道前基礎(二)-暇滿-《菩提道次第廣論》淺釋(10)

乘璦

《菩提道次第廣論》淺釋(10)
日常法師　釋

道前基礎(二)-暇滿

※﹝第二、依已如何修心之次第分二：一、於有暇身勸取心要，二、如何攝取心要之理。﹞

　　這分兩部分，先簡單地說一下。修行必須要利用身體，能修行的這個身體叫有暇身。我們得到了應該善巧地利用它去做應該做的事情，而真正應該做的事情就是修心，所以此處分兩部分。通常我們做事情都要用工具，就像要到高雄去，需要交通工具。假定我們要的交通工具是一部車，也花了好大的氣力得到了這部車，那麼得到了以後，不能停在這裡玩這部車，玩了半天人還在原處，高雄卻沒去。這兩點主要的就是告訴我們這個。

※﹝初中分三：一、正明暇滿，二、思其義大，三、思惟難得。初中分二：一、閒暇，二、圓滿。今初﹞

　　於有暇身勸取心要分三部分：首先說明暇滿是什麼，然後說明它有很大的意義，而且非常難得到。平常我們做任何一件事情都需要一個很有力的工具，《論語》上面有兩句話：「工欲善其事，必先利其器」，現在修行也是一樣，需要的工具就是暇滿身。

　　三界之內都在生死輪迴的大苦當中，沒有一個有情例外，大家都希望離苦得樂，而唯一的辦法是修行。問題是，人人都想離苦得樂，卻人人不知道要修行。現在我們知道要修行了，修行所需要的工具，也就是我們這個暇滿身，因此這裏先說明所謂的暇滿身是什麼樣的內涵。得到了以後，如果好好地修行，的確可以離苦得樂，這就是義大，意義是無比地重大，因此策勵我們努力修行。此外它非常難得，了解了以後，我們就不願意去浪費了。現在看第一個正明暇滿。這裡面又分兩個：第一個叫暇，第二個叫滿。

【如《攝功德寶》云：（由戒斷諸畜趣體，及八無暇常得暇。（謂離八無暇即是其暇，八無暇者如《親友書》云：（執邪倒見、生傍生，餓鬼、地獄、無佛教，及生邊地懱戾車，性為騃啞、長壽天。於隨一中受生已，名為八無暇過患，離此諸過得閒暇，故當策勵斷生死。)】

　　首先引《攝功德寶》及《親友書》來說明暇滿。什麼樣的情況下才能得到暇呢？由戒。要持戒才能夠「斷諸畜趣體」，畜趣體就是畜牲以下的惡趣，可見持戒是非常重要的，這是根本。不但離惡趣而且要得到人身，得到人身還要能夠遠離八無暇。「暇」是專門名詞，它的解釋是用反顯的方式來說，離開八無暇就是暇。那什麼是八無暇呢？就是下面這八種，具任何一種就不可能修行，因為沒有時間、沒有機會修行，所以叫無暇。

　　第一個執邪倒見。就是說見解上面是顛倒的、偏邪的，如果執持這種見解的話，沒機會修行，這個是人當中才有。現在世間很多人講究科學，科學有它對人類貢獻的那一面，也的確有它的內涵，可是現在很多自認為相信科學的人，往往對於看不見的就不相信，認為沒有前世後世，實際上這是一種斷見。佛法講的因果是貫穿三世的，執著這種邪見的話，就不可能正信緣起性空、業感緣起的必然道理。可是他自己覺得很有道理，所以雖然得到了人身，卻不可能修行佛法。

　　下面是傍生、餓鬼、地獄，這是三惡道。還有無佛教，雖然沒有生到惡道，可是沒有佛出世，那也不行。現在叫賢劫，當中有一千尊佛出世，好像有很多，實際上賢劫是非常長遠的時間，一千尊佛是很有限的，所以極大部分的時代是沒有佛出世的。沒有佛出世、沒有佛講的法，我們就不知道佛法，這樣的話也沒有辦法修行。還有生邊地懱戾車，雖然有佛出世，但是佛法要能夠宏揚必須靠四眾弟子，所以有跟佛出家修學的佛弟子及在家擁護的居士，這個地方才有佛法。沒有佛法的地方叫邊地，譬如說佛出世在二千五百多年前，當時在印度很多弟子跟在佛旁邊，但那時佛法還沒有流傳到漢地，那就是邊地的狀態。現在漢地有佛法不算是邊地了，非洲沒有佛法，所以還是邊地。「懱戾車」是印度話，就是下賤地，生於邊地懱戾車是第六種無暇。

　　「性騃啞」就是癡癡呆呆，這種人即使有佛教，也有四眾遊行，可是腦筋遲鈍，也無法學佛，這是第七種。最後是長壽天，生到天當中也不行。生在這八種當中是沒有機會修學佛法的，要離開了這八種無暇的障礙才有機會修行。所以一旦能夠得到的時候，應該努力策勵自己好好利用這個暇身來斷生死，不但為自己還要幫助別人。

【此復若無四眾遊行，是謂邊地。愚啞缺耳，斷支節等名根不具。妄執無有前世後世，業果、三寶，是邪見者。無佛出世名無佛教。四中初二及最後者，不能了解應取應捨，第三不能信解正法。三惡趣者，極難發生修法之心，設少生起，亦因苦逼不能修行。】

　　人中的四樣當中，邊地、根缺（譬如眼睛不行、腦筋遲鈍等），還有無佛教，這三種情況下根本不能了解真正應該取捨之事；第三執邪倒見，雖然腦筋清楚也聽得見，可是不能正信佛法。至於地獄、餓鬼、畜生，這是絕不可能修行，就算偶爾生起一點點修法之心，也因為有很大的痛苦逼迫著而無法修行。不要說墮落到地獄或鬼道當中，畜生是重愚癡也不談，就算在人當中，了解了以後也覺得應該修行，可是又有兩種情況：其中煩惱先不談；當你很想去修行時，一下子牙齒痛，一下子頭痛，苦得要命，能不能修行啊？在人當中條件這麼好，稍微有一點痛苦都不行，何況在地獄、餓鬼、畜牲，那種非常強大的苦逼下，還能修行嗎？

【長壽天者，《親友書釋》中說是無想及無色天，《八無暇論》中，亦說常為欲事散亂諸欲界天。】

　　最後一個是長壽天。長壽天有兩種：一種是指無色天，另一種說法是色界中的無想天，在無想定當中，壽命是五百大劫。他是在人間修到了無想定，死了以後便生到無想天。剛去的時候腦筋還會動，但一到天上，腦筋就不再動了，一直到滿五百大劫，他腦筋又動了，可是一動就掉下來－－死了，生命非常長，可是毫無意思，這是最可惜的。修「定」很不容易，修成了卻白白浪費了五百大劫。五百大劫是非常長遠的時間，我們不妨想想，你迷迷糊糊地睡著了，也許睡一小時，也許睡五小時、十小時，醒過來的時候，一小時跟十小時有沒有差別？一點差別都沒有。那麼長的時間，就這樣過去了！我們花了好大的氣力去修行，結果如果是這樣，是最沒有意思的事情。

　　另外《八無暇論》當中，說欲界天也是無暇，因為欲界天的天人有很大的福，一天到晚忙著享福，即使想修行，也絕不可能修，因為太快樂了，我們沒生到天上不能體會。在世間要做一件事情都必須具備很多條件，何況修行！假定你是工人，或是農夫，雖然有強健的身體，但是為了賺錢會無暇修行。反之，如果你有很多錢也不必忙別的事情，身體也很強健，照理說應該可以好好地修行了吧？但是看看那些有錢人，他們一天到晚忙些什麼？玩，真是顛倒！有趣的是他們以世間的眼光來看我們，也覺得我們這些人很顛倒。他們一會兒玩這個，一會兒玩那個，例如玩高爾夫球，據說買一張高爾夫球俱樂部的會員證就要花幾百萬。賺幾百萬要多辛苦，但人就會這樣，花好大的勁去做一些對生命沒意義的事，如果以佛法的眼光去看這件事，簡直是荒唐，而欲界天的特點就在這裡，這現象值得深思。看人家容易，但是要注意自己是否也在種這個因，有的話一定要改善。還有，不要譏笑人家，而是要以這種現實的例子來策勵自己，將來成就了要幫助他們。

【無想天者，《對法》中說，於第四靜慮廣果天中，處於一分，如聚落外阿蘭若處。除初生時及臨沒時，餘心心所，現行皆滅，住多大劫。無色聖人非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。恆散欲天，亦復如是，故說彼等亦名無暇。如《親友書釋》云：「此八處中，以無閒暇，修作善品，故名無暇。」】

　　這就是剛才講的那種狀態，無想天的狀況是剛去的時候心會動一下，死的時候再動一下，根本不能修行。看到這裡就想到前面所談的「無分別」，如果修行是為了求無分別，這個狀態豈不是最好的無分別？如果這樣的無分別真的就是學佛所要追求的，那這樣豈不是成了佛嗎？所以這是一種很大的錯誤。前面說的長壽天是包含欲界、色界、無色界。「異生」就是指凡夫。聖者也有生到欲天、色天和無色天的，但他們不是無暇。所以這裡特別說明是指我們凡夫，因為凡夫在那種情況下沒有機會修解脫道，所以稱它為無暇。

【第二圓滿分二：五自圓滿者，如云：「人、生中、根具，業未倒、信處。」言生中者，謂能生於四眾弟子所遊之地。諸根具者，謂非騃啞，支節眼耳皆悉圓具。業未倒者，謂未自作或教他作無間之罪。信依處者，謂信毘奈耶，是世出世一切白法所生之處；毘奈耶者，此通三藏。此五屬於自身所攝，是修法緣，故名自滿。】

　　圓滿分兩個部分：自圓滿、他圓滿，各有五種。現在先說五種自圓滿，「人」就是我們人類，這是第一個條件。「生中」就是生在中道所在之國。「中道」就是非斷、非常的道理，因為世間一切現象的存在，都是緣起性空，而一般人並不了解，或者說人死了就沒有了，這叫斷見；或者說一切永遠是這樣不會變的，譬如有人說神或者靈魂是永遠不變的，這叫常見。世間人不是執常就是執斷，只有佛法講的是非常非斷的中道，所以凡是有中道所在之處就叫中國，並不是指我們現在的中華民國。佛是真正圓滿的大覺者，「四眾弟子」就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等在家出家的佛弟子，因為他們是專門聽從佛所講說的法如實修行的人，有完整的理論，也有實際上的驗證，所以教證具足。有這四類人在的地方就是中道所在之處－－中國。

　　還要「根具」，根具就是五根都健全，如果五根不具足還是不行。什麼是「業未倒」呢？雖然其他的條件夠，但是假如造了五無間罪，這一生修行一定不可能有成就，這樣就叫業倒。「信處」，特別是信毘奈耶－－毘奈耶是梵文，翻成漢文就是律，這裏是統指三藏聖教。戒定慧一定是從戒一步一步深入的，只要從戒深入一定能夠通達。信處指相信毘奈耶是世、出世一切白法所出生之處，所有的殊勝果報沒有一個例外，從人天福報開始，跳出輪迴的聲聞、緣覺，乃至究竟成就的圓滿佛果，都由戒定慧而來。對這點要有淨信心，這對我們非常重要。這五種條件是屬於我們自己的，所以稱為五自圓滿，乃是修行佛法所必須，這些條件如果不夠是不能修行的。

　　出生為人，而且生在有四眾弟子遊行的中道之處，五根具足，也沒有造可怕的惡業，而且真正有信處，我們現在得到了，覺得很平常，沒什麼稀奇，如果仔細去想，會發現是很不容易的。特別我們現在住在山上，稍微注意一下，小小的鳳山寺裡的眾生就有幾百萬、幾千萬，單單螞蟻、昆蟲就算不完，何況還有其他的蟲類、鳥類。真正算起來，人是最少的，但是生到人當中，有不少人癡癡呆呆地過一生。現在世界上人口有五十幾億，但能夠接觸到佛法的不多，接觸了又能正信的更少。像我們前面說的，現在有很多人雖然好像信了佛，但是佛法是什麼都不知道，這種人還是不能修行。所以要曉得，上述幾個能夠學習佛法的條件是非常難能可貴的。以上就是五種「自圓滿」，自他其實是分不開的，不過講的時候要分開來講，下面是他圓滿。

【五他圓滿者，如云：「佛降、說正法，教住、隨教轉，有他具悲愍。」言佛降世或出世者，謂經三大阿僧祇劫積集資糧，坐菩提座現正等覺。說正法者，謂若佛陀或彼聲聞宣說正法。教法住世者，謂從成佛乃至未示入般涅槃，勝義正法，可現修證未壞滅故。】

　　要學佛的話，一定要有佛出世。從表面看起來佛出世好像很簡單，其實是非常難的。通常要經過三大阿僧祇劫的積聚資糧才能夠證得佛果，所以從他的因地上去看的話，一尊佛的出世是多麼地難啊！幸運的是我們現在遇到了。佛出世以後還要講正法，一般來說佛出世一定會講法，可是《大藏經》中有這麼一個公案，有一尊佛出世沒說法就入涅槃，也是有這種情況。「說正法」是教量，「教法住世」是證量。佛進入涅槃之前，正法還沒壞滅可以現證，因為法不是只在嘴巴上講講的，而是可以現證的，這就很不容易。

【法住隨轉者，謂即如是證正法者，了知有力能證如是正法眾生，即如所證，隨轉隨順教授教誡。他悲愍者，謂有施者，及諸施主與衣服等。此五屬於他身所有，是修法緣，故名他滿。】

　　就是要像前面說的這種真正夠條件的老師，他不但理論認識而且通達空性，這都是見道以上的，才稱得上是「證正法者」。「了知有力能證如是正法眾生」，他了解學的人夠條件，也能夠跟他學，所以要有好的老師，也要有好的弟子，然後這好老師就依照他所證得的法教授給弟子。簡單來說，教授是第一次傳給我們的正確的方法，教誡是耳提面命，不斷策勵我們，這是修行必不可少的，這樣教法就能夠傳下來。第五有他具悲愍，要修行就不能把時間用在忙世間的事情上，如果還要去賺錢養活自己，這樣不行。所以要修行必須有人幫忙，無條件地供給一切，這個就是「有他具悲愍」。這五個條件是外在的，這也是修行必不可少的緣，所以叫「他圓滿」。



【《聲聞地》中所說前四他圓滿者，現在不具。然說正法、法教安住、隨住法轉，尚有隨順堪為具足。】

　　《瑜伽師地論．聲聞地》上面說，前面說的「佛降」、「說正法」、「教法住世」、「隨教轉」，現在都不具足了。但是實際上世尊雖然離開了，還有祖師們能夠說正法，能夠如理如量證得，也能夠傳遞，不斷地傳承相續，所以還有隨順的存在。也就是說百分之百的是沒有了，但是相應的還能夠有八成七成。我們依著這樣的外在條件，還是可以照著次第一步一步深入。

　　上面這幾個就是暇滿的體性。我們要修行，應該很真實地認識它，了解得越透徹，就越不願意浪費我們現在的生命。要像這樣離開八種無暇，得到十種圓滿，的確是非常難的，我們現在得到了，但如果不能用功的話，仍等於沒得到，這個道理後面會一步一步地詳細說明。

　　現在再根據《瑜伽師地論．本地分》作簡單的說明。佛出世當然講法，光就佛出世這一點來說就非常殊勝，無始以來我們都曾親身遇過這個境界，只是都輕易地放過了。《本地分》說實際上成佛是要經過無量阿僧祇劫淨除罪障、積聚資糧的，所以佛出世非常不容易。據說佛在世的時候，他經常去的舍衛城，人口有九億，其中只有三分之一的人看見佛，聽見佛講法；三分之一的人聽說過有佛，但沒見過，當然更談不到聽法；另外三分之一的人連佛是誰都不知道。佛經過無量阿僧祇劫才出現，是這麼難遇，卻錯過了。實際上這四個他圓滿現在已經不具足，不過還好的是，因為要跟佛學最重要的是學他所講的法，而這個教法現在還留在世間，這個教法指世俗的正法，就是教量。

　　比如說平常我們如果要到沒有去過的地方，需要根據地圖的指導才能夠到達，因此這張地圖對我們就絕端重要；這就像世尊講的世俗的教法，這張佛法的地圖，並不是看了以後靠自己就能走得到，世間的事尚且要有人指導，佛法更需要有人指導，如果有人指導，我們的確可以如實地一步一步走上去。並不是說《大藏經》還在，只要我打開來看就可以。現在各處都有講經法會，請問聽完了經，你能夠照著它去修嗎？如果能照著去修，那才是世尊的世俗正法；如果不能照著它去修，這個就很難講了，不過我們還是很讚歎，多少可以種善根。佛法講任何一件事情都是緣起，所以即使聽後不能照著所講的法一步一步去修行，能夠聽見也是好的，可是這種聽聞能算是教量嗎？我們應該注意這個問題，不能是非混淆。現在是就這個世俗正法還在，叫世俗正法圓滿。

　　前面說的「教住」是指勝義正法隨轉圓滿。《瑜伽師地論》說，勝義正法不是講個道理而已，就算有了教量，它就像一張畫得絲毫不錯的地圖，如果你照著它去走，一定能夠達到你要去的地方，但是這個不是勝義正法，要親自現證的才是。我們現在念阿彌陀佛，念到一心不亂，這算不算呢？不算！真正的勝義正法，無論小乘或大乘都是見道以上。小乘的見道是初果，即預流果；大乘是初地菩薩。我們漢地圓教的判法不太一樣，總之至少是真正地見到空性，到了見道以上才是勝義正法。以上就是世俗正法跟勝義正法的簡單說明。這裡所謂「教住」的特點，是初地的菩薩能夠還在世間，而不是只有這個法還在，那是何等的殊勝！

　　「法住隨轉」有一個特點，就是「世俗正法猶住未滅，勝義正法為印未斷」。「世俗正法猶住未滅」就是正確的理論還安住在世間，沒有消滅；「勝義正法為印未斷」就是還有人能夠親自現證，而且這種人還在世間。「未斷」就是他還能夠把它繼續傳下去。這至少要具足幾個條件：要有具足教、證二量的老師，也要有具相的弟子能夠接受這個法，而老師也能夠傳給他，當然還要有修行的環境和外面的護持。所以真正說起來，必須要有能夠步步依著教量如法行持走上去的正法僧團住世才是。儘管現在多多少少還有一些修行人，但是很難說有具足十圓滿的。以上是總說八無暇及十圓滿。

　　最近我又聽到一個新的名詞叫第九無暇。八無暇是指三惡道、長壽天這些根本沒有因緣學習佛法，或雖然生到人道當中，但根不具這一類的眾生。而現在有一類人他也生在人道當中，也遇見了佛法，當然既不是三惡道，也不是長壽天，也有信處，接觸了佛法也信佛法，但是卻沒有辦法修行佛法，這個就叫第九無暇。特別是指現在這個時代，我們放眼看去，很多人狀態就是這樣。所以我常常很慚愧，覺得自己就在第九無暇當中，你不能說我不相信佛法，但是我能如法地一步一步深入嗎？非常慚愧！這就是我們對現世的物質過分追求，被這個綁住了。

　　為什麼我常常說科學有它的過患，科學的確帶給人類相當大的貢獻，也很迷人，正因為它迷人，所以大家一股勁兒向這裡邊追求，最後的結果是，我們得到唯一可以修行的暇滿人身就被它忙掉了，你仔細去看看就是這樣。我們專門修行的人，必定要了解這個特點而去防範它。《了凡四訓》引用兩句話：「天作孽猶可違，自作孽不可活」，天作孽我們還可以改變，因為我們了解佛法，業是自己造的，只要努力一定可以改善；但是如果我們不好好努力的話，就沒有什麼可以救的了。但願在座的每位同學常常策勵自己，這是非常重要的基本原則，若能夠好好提起來的話，才對得起自己宿生所種的善根，也對得起佛菩薩及歷代的祖師、傳承師長給我們最好的教誡和加持。

【第二思惟暇滿利大者，為欲引發畢竟樂故，若未清淨修習正法，僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，旁生亦有，故雖生善趣，等同旁生。】

　　既已了解暇滿的特徵，要多思惟它的好處。「大」有二種：一種是相對的大，譬如小孩、大人，那是相對的。這裡講的利大，並不是指相對的，可以說是絕對的。因為世間所忙的，都是沒有利益的，真正的利益是學習佛法。比起世間一般的人來說，修行的利益可以說是大的。實際上世間一般人所追求的根本不是利益，都是騙人的，唯有佛法才是真實的，所以那個大不是相對的，而是絕對的，也就是說唯一的。真正要想得到真實的利益，學佛是唯一的路，而必須要得到暇滿人身，才能去修學佛法。

　　我們想要得到的畢竟快樂和世間的快樂不一樣，世間的快樂是虛假的，得到時或許覺得快樂，但很快地痛苦也來了。譬如吃東西，大家都吃得很快樂，但吃下去以後，就不堪聞、不堪看，後面有很多過患。畢竟樂就沒有這種問題，而這是必須透過修行清淨的正法才能獲得。要修行清淨的正法，必須藉著暇滿的人身。假定沒有如法去修習正法，只追求現世的安樂，就和畜生沒什麼差別。我們不能修是因為忙著解決眼前的痛苦，追求短暫的快樂，也就是只為現世。如果只忙現世的話，旁生（就是畜生）也是這樣啊！

　　世間人都講人是萬物之靈，到底靈在哪裡？如果不了解佛法，的確會覺得人遠超過畜生，因為我們的享受遠比畜生高。從這個角度看，好像比畜生好，實際上從另外一個角度去看未必如此。請問我們現在為了吃的、穿的、住的、行的，要花多少努力、多少代價？畜生隨便跑到哪裏，有得吃就吃，吃飽了躺下來就睡，醒過來了就玩。你花那麼大的代價，牠什麼代價都不要，生命結束時兩腳一伸，大家都一樣輪迴六道，你說哪一個划得來呢？所以從世間的眼光去看，當然人比畜生強，但是以佛法的眼光來看，如果我們不了解佛法，不策勵自己不要被眼前的五欲所迷的話，雖然生到善趣卻「等同旁生」，和畜生一樣，甚至還不如畜生。

【《弟子書》云：「猶如象兒為貪著，深阱邊生數口草，欲得無成墮險阬，願現世樂亦如是。」】

　　《弟子書》上面講的，大象到處去吃草，而草的旁邊有很深的陷阱，由於貪著井邊那幾口草，跑去吃，結果就掉下去。這個比喻我們得到人身以後，如果不好好修行，貪著有限的現世樂，這個現世樂比起畢竟樂，就像是井邊的那幾口草一樣，是很少的，而貪著的結果就掉入「險阬」－－好一點來說，仍舊在生死輪迴當中，壞一點就是墮落三惡道。

【總之修行如是正法，特若修行大乘道者，任隨一身不為完具，須得如前所說之身。如《弟子書》云：「善逝道依將成導眾生，廣大心力人所獲得者，此道非天龍得非非天，妙翅持明似人腹行得。」】

　　真正要修行，這裡引導我們的是修圓滿的正法，特別指大乘道。當然修道是人身就可以了，但是僅得人身並不完全具足修道的條件，要像前面所說的，具足十圓滿的人身才行，這個後面還有仔細地說明。

　　道有兩種：一種是解脫道，一種是大菩提道。現在我們修的是大菩提道（善逝道），這是要成佛的，不是單單求自己解脫而已。修大乘道必須要有一個憑藉，換句話說，修大乘道所依的，在岡波巴大師的道次第上說，修道所依的就是暇滿人身。而所修習的是什麼內涵呢？「將成導眾生」，準備引導一切眾生究竟離苦得樂，這個就是大乘道人發的心、修的行。這個是廣大心力的人所獲得的，前面告訴我們為利益有情願成佛，這是何等廣大的心願！想要救一切眾生，但是自己沒有能力，只有成佛；為了成佛，所以淨除種種罪障，積集種種資糧，才能得到這個暇滿人身。得到以後當然要修行，修習佛道除了暇滿人身以外，其他身都不可能。

　　文中提到的這些通常我們稱為天龍八部。天人福報比我們大，很快樂，但不能修行；「龍」有很大的神力，但也不能修行；「非天」這裡指修羅；「妙翅」就是金翅鳥，通常稱為「迦樓羅」；「持明」應該是乾闥婆；「似人」又叫「人非人」，就是緊那羅；「腹行」稱為摩候羅伽，就是大蟒蛇。除了以上七種，另外還有一種就是「夜叉」。實際上這些都是擁護佛法的，他們雖然可以護法，但是不能修行。三界之內，三惡道當然不能修行；其他的這些算起來都能護法，在世間人看起來好像都比我們人強，實際上他們也不能修行。看到這裡，要好好珍惜我們得到的暇滿人身！

【《入胎經》亦云：「雖生人中，亦具如是無邊眾苦，然是勝處，經俱胝劫亦難獲得。諸天臨沒時，諸餘天云：願汝生於安樂趣中，其樂趣者即是人趣。」諸天亦於此身為願處故。】

　　人是這麼可貴，雖然還是有無邊的痛苦，但仍屬於殊勝處，經過俱胝劫也很難獲得，俱胝劫是一個很大的數字。大家看了《前世今生》，往往產生一個誤解，覺得人身好像不難獲得嘛！實際上這是一個絕大的錯誤。為了這件事情，我特別進一步請他們去問那位催眠的醫生，結果發現事實上催眠的人當中，有很多人被催出來他們的前生是畜生。不過因為現在一般科學界根本不接受這種事實，所以他對前世是畜生的事實就不登出來，如此而已。

　　再仔細去看，這世上單單人就有幾十億，其中學習佛法的人很少。這本書裡，那些人雖然得到人身，請問有幾個信佛法的？根本找不到，「佛法」他們從沒聽過。所以我們要了解：暇滿人身的確是非常難得的。為什麼暇身這麼重要？因為它有特別的好處。我們總以為天上比較好，天人的看法卻不一樣，天上的人快死的時候，其他天人都祝願他：「希望你生到安樂趣當中。」也就是希望他投生到更好的地方。哪裏是更好的地方？人道。我們總覺得三界之內天道最高，實際上在天人眼中人最好，這有一個原因，因為即使生在天上，也永遠無法真正跳出生死輪迴，痛苦永遠跟隨，唯一的機會是得到人身努力修行才可以解脫。

【又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，堪為新證見諦之身，然上界身，則定無新得聖道者。如前所說，欲天亦多成無暇處。故於最初修道之身，人為第一。】

　　欲界天就是從四天王天到他化自在天這六天，之所以稱為欲界是因為他們還受欲樂。色界以上都在定中，定樂並不是欲樂，欲界所享的才是欲樂，欲樂當中最重的就是男女、飲食之樂。在欲界天人中唯一可以修行的是，當他在人世的時候修道的習氣非常強，可能因為迴向稍微差了一點而生到天上，但因為他的修行習氣很強，會繼續修行，所以雖然在天上還可以見諦－－就是能夠繼續修道而證道。除此之外，在上面的色界跟無色界是絕不可能新得聖道的；除非是前面說的，已經修道成就的聖者，凡夫到那裡是不可能修行成就的。因此長壽天、欲界天都是無暇處，根本沒辦法修行。

　　再說，什麼是修道習氣深厚？這也可以自己檢查一下。我們常常很慶幸自己得到了人身，能夠在末法時代，還有機會學習到這樣的法，尤其坐在這裡討論的時候會有這種感覺。現在靜下來想一想：這種感覺是怎麼來的？是由於翻開課本面對師友討論的時候生起的，還是內心當中習氣生起的？我們平常的習氣是什麼？可以自己想一想：在沒什麼事情做，或心情好的時候，我到底在想些什麼？如果修道的習氣很強，即使生到天上這麼快樂的地方，心中也只有一件事－－修道。這就是「修行習氣強」的內涵，可以自己檢查一下。

　　平常下課後如果沒有什麼事情，我們會去和人家開開玩笑，或說一句閒話，這就是一種習氣。或者不妨這樣說吧！如果今天我們不是在上課，而是到好朋友家裡，面對著電視，大家嘻嘻哈哈，那時候你會是什麼狀態？其實從這裡就看得出，要到什麼情況之下才是修道習氣，像我們現在這樣繼續下去的話，哪有機會生天？就算生了天也絕沒有機會修行。

　　所以剛剛發心要修行的身，以人身為第一，這個非常重要。在《優婆塞戒經》中特別提到人身有三種無比珍貴的特質－－勇健、念心、行淨。我們要修道，但是都陷在自己強盛的業習氣之流當中跟著轉，拿它一點辦法都沒有。儘管理論上了解了一點佛法，知道不要貪、瞋、癡，可是一旦我們所喜好的境界現起的時候還是擋不住，一點用場都沒有。所以要有勇悍的心，真正在資糧位當中，精進是最重要的。精進就是在修斷二法當中，以非常強悍的心去斷惡法、修善法；這不單是指做起事情來很賣力，現在做壞事的人都很賣力，這不是精進；或者聊天聊到晚上熄燈了還不停，這也絕對不是精進。以上是勇的特點。

　　「健」是很強悍的心，下定決心要對治自己的毛病。有很多同學很聰明，但是用錯了，把聰明拿來文過飾非。我以前也犯這毛病，現在回想起來真痛心，因此對這類同學我覺得最可惜，有時候我也最痛恨聰明而專門為自己飾非的人，所以我常常警誡自己，也提醒大家。歷史上有個商紂，這個人「資辯捷疾，材力過人」，腦筋動得很快，身體又好，「智足以飾非，言足以拒諫」。他腦筋好到什麼程度呢？他會把自己的種種錯誤掩飾得非常好，人家勸他，他總有道理，誰也辯不過他。修行的時候，我們要勇健的是勇於改過、勇於增上，千萬不要把這勇力用在文過飾非上，這一點是我們應該很注意很努力的。真正能夠看清這一點，願意一步一步改善，就有機會走上去。

　　念心是修行必不可少的條件，我們不行是因為太散亂。但是就算修定到了色界、無色界，如果以前沒有修行，在定當中也不能修行，所以要有思惟決擇的能力。思惟決擇之後要堅持下去，不被外境所轉，這要念力，這個只有人才行。還有行淨，這個淨就是能辨別善惡，去惡從善。這三個條件都具足，才能把我們無始以來所積累的惡習改掉。

　　有一個例子願意提供各位作參考，這件事情距離現在已經很多年了。有一位朋友，他聽見了佛法以後覺得真好，他也想修行，不過認為想修行至少要先安頓自己，所以他就打算：「我先賺一點錢，放在銀行裏生利息，吃穿無愁，就可以修行了。」其實很多人都持這種論調。這是在家人，反觀我們出家人也是一樣－－我要修行了，所以趕快去建個茅蓬，有了茅蓬，就可以好好坐禪或者念佛修行。當年我也有這樣的念頭，我的老師告訴我：「錯了，放下！世俗的人如果要修行，千萬不要賺錢，出家人則千萬不要造茅蓬，無論你在哪裡，最好的就是隨處而安。當然你要找個好環境。」當時我不太懂，後來慢慢體會到這一點。

　　就世間的人來說，認為賺了幾百萬放在銀行就可安心修行。不檢查會以為這個很有道理，檢查之後會發現，貪心是永無滿足的，現在貪心還沒有強盛地被引發，等到在商場中打了很大的滾之後，會引發比現在更強烈的貪欲。你以為自己抑制得住，其實它就像火一樣，一點點小火苗的時候，你不把它撲滅，覺得沒關係讓它燒得旺一點再來救，有這樣的事情嗎？所以我自己最痛苦的經驗就是這樣。當年我的師長告訴我之後，我也去勸旁人，可是沒有反省自己，一直等到自己繞了幾十年圈子以後，回過頭來才看見自己這毛病。三毒是這麼地厲害！所以為什麼修行過程當中，必須要有好的環境，其中最重要的就是師、法、友，必須有過來人當頭一指讓你認識，這是非常重要的特點。

【此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身，其中尤以瞻部洲身，為所稱歎。】

　　北俱盧洲到底在哪裏，現在有很多人一定要去考查，原則上不需要去忙這些事情。總之，那兒的人生活太好了所以沒辦法修行，因為真正要修行一定要有苦的感覺，要有這種念心策勵才行。有些人生活無憂無慮，他覺得這樣也蠻好！要他修行就很難、很難。四洲當中北俱盧洲根本不行，因為不堪為律儀所依，律儀就是指戒。在家五戒如果仔細分辨的話，不能說它不是戒，但是也不能說它是出家修行的戒。這裡講的律儀特別是指出家修「戒定慧」的戒，換句話說：修行必須要這個。我們對境的時候要能分辨是非，之後更要能從善去惡，去掉「非」的，增長「是」的，這個才是戒的特點、修行的根本。而北俱盧洲的眾生，不具足這個條件，所以宗大師讚歎三洲之身，其中又以南瞻部洲身為最好。

【是故應當作是思惟：我今獲得如是妙身，何故令其空無果利？我若令此空無利者，更有何事較此自欺，較此愚蒙，而為重大？】

　　我們應該這樣去思惟：我現在得到了這樣珍貴、殊勝之身，怎麼可以讓它白過呢！實際上假定我們條件夠了，看見這個就會很警惕，萬一條件不夠，後面還有說明。光是空空地過去已經非常可惜，實際上在空過的同時，又造了很多的惡業，這才是最可惜的事情。假定我現在讓它平白地過去，沒有得到真實利益的話，還有什麼事情比這樣更自欺更愚癡的呢！

　　最嚴重的錯誤就是自欺，世間人往往很計較人我是非，覺得別人傷害我、罵我，其實以佛法來說，人家是害不了我們的。記得我剛出家的時候，也有過大家談是非的情況，我覺得被誤會了，想要辯白。我的依止阿闍黎就說：「你忙這個幹什麼？你以為人家傷得了你呀？人家根本沒辦法傷你，真正傷你的是你自己，你管別人幹什麼？」我心裡一直覺得別人明明嘀咕我，為什麼不管別人呢？當時不懂，現在想想，我們來學佛，是不是應該信佛？佛告訴我們業感緣起，一切都是業所感的，而是業自己造的嘛！所以如果真正了解了「業」的法則，我們自然不願意浪費時間，一定會善巧地利用這個暇滿人身來改善自己的生命。條件好的人聽見這些話已經夠清楚了，萬一還不明白，後面還會詳細地說明業果的道理，使我們能夠有更好的策勵。

【曾數馳奔諸惡趣等無暇險處，一次得脫，此若空耗仍還彼處者，我似無心，如被明咒之所蒙蔽。由此等門應數數修。】

　　「數」是數數、恆常相續。如果恆常生於惡趣當中，那一定沒有機會修行，但就算在善趣也多半無暇修行，雖然看起來好像蠻好，實際上還是很危險。也就是說在六道之中，除非你得到暇滿的人身努力地增上，否則雖然不是惡趣也是險處，遲早一定會掉下去的。今生好不容易得以脫離惡趣，如果還不珍惜這個難得的機會好好修行，而讓它白白耗費，又回到原來無暇之處的話，簡直像木頭一樣！實際上比木頭還不如，木頭是無心，我們有心居然不能增上，難道是被咒蒙蔽了？這才是我們應該好好思惟的，這裡所說的「修」就是思惟修。平常我們一天到晚動腦筋，動的都是跟無明相應的人我是非，這是不應該的，我們應該思惟上面這些道理。

【如聖勇云：「得何能下種，度生死彼岸，妙菩提勝種，勝於如意珠，功德流諸人，誰令此無果。」】

　　大祖師告訴我們：如果我們得到了一個好機會，能夠下一顆最好的種子，將來能夠成就無上菩提，不但自己度脫生死，而且幫助一切人度脫，得到這樣的機會，遠遠勝過得到一顆如意寶珠。有了如意寶珠，雖然要什麼就有什麼，但是兩腳一伸死了以後照樣輪迴；得到暇滿人身卻可以跳出生死輪迴，成就無上菩提，最後樣樣可以得到。所以這個暇滿人身如果能好好利用，功德是很大的，可以自利利人，誰願意平白放過呢！

【《入行論》亦云：「得如是暇已，我若不修善，無餘欺過此，亦無過此愚。若我解是義，愚故仍退屈，至臨命終時，當起大憂惱。」

　　《入行論》是一本非常精采的論，在《菩提道次第廣論》中引證最多的就是這本書，作者寂天菩薩是性宗傳承當中最重要的祖師之一。《入行論》也說得到這樣的暇滿人身，如果自己不好好地修習善淨之業的話，沒有比這個更嚴重的自欺，也沒有比這個更愚癡的了。如果了解了道理，但是因為愚癡，覺得自己不行而不做，到臨終的時候就會後悔了。這個愚癡不是腦筋笨喔！在座諸位腦筋都遠比我好，但是這是伶俐、聰明，不一定真的能與佛法相應。能與佛法相應的是智慧，要能看得深遠，這才是我們要的。

　　我們現在都是忙世間的事情，我也願意告訴大家我以前犯的最大的毛病。當年我的師長策勵我，可是我心裡老覺得：「法師！你的話沒錯，可是我是凡夫啊！」有時候他不理我，有時候會輕輕地說一句，意思就是你這個下流胚！我曉得他這句話的意思，但是心裡還是不服氣，現在想起來真是個下流胚。所以但願各位同學不要說：「我不行呀！」你現在不行，什麼時候行？要反過來說：「即使我做不到，我也一定要努力。」當我心裡有這樣的策勵時，即使失敗了，慢慢地會一次比一次好。譬如你第一次失敗了，第二次再提起來也許要三個月，但如果你能夠有無論如何絕不投降的決心，下一次也許只要兩個月乃至於兩天，甚至你剛說完心裡就追悔，加上不斷地祈求，日後再對境你就擋得住了。所以對自己最有害的就是自寬自縱；不但佛法如此，世間法也說「天作孽猶可違，自作孽不可活」，這個特點我們應該知道。

【若難忍獄火，常燒我身者，粗猛惡作火，定當燒我心。】

　　地獄裡非常可怕的火來燒我的身體之時，內心當中追悔的火也一定會燒我的心，身心都是憂惱。「惡作」就是厭惡、追悔所作的業，以上是對這一偈的文字解釋。進一步來說，現在之所以不能修行，就是因為心裡面有粗猛的煩惱火，一天到晚在這個上頭，將來一定墮落到地獄當中猛火燒身，身心兩者是完全相應的，這一點可以推想而知。

　　我們現在覺得自己做不到就輕易放過，要知道若不好好利用這個暇滿的人身，將來掉入地獄就來不及了。那時候身是無比痛苦，心裡也是無比悔恨，所以必須趁現在不斷地思惟人生的真相－－苦諦，否則等到吃到苦頭就來不及了。一想到將來墮落受這麼大的痛苦，就會拚命努力修行了。因此趁眼前身體還強健、腦筋還很好之時，努力去種正確的因，這是修行非常重要的一個特點。

【難得利益地，由何偶獲得，若我如有知，仍被引入獄，如受咒所蒙，我於此無心，何蒙我未知，我心有何物。】

　　這都是不斷策勵自己的話，平常要有強大的心力去修行，萬一心力提不起來的時候，拿這幾句話多唸幾遍，想一想：這麼難得而又有這樣大利益的暇滿人身，我們居然獲得了！這是我們過去盡了很大的努力修行才得到的，得到這樣的無價之寶，居然平白地浪費掉，你願意嗎？以世間來說，普通一般人辛苦地賺到十萬塊錢，好一點賺到一百萬、一千萬，都會很珍惜，因為花了很多心血。現在我們花了好大的心血才得到的暇滿人身，居然輕易讓它失去，你願意嗎？

　　我們現在得到這樣暇滿的人身，如果不好好利用它，還是被惡業引入地獄的話，那就像被咒所蒙蔽（這是印度常有的習慣－－被施了咒，人就癡癡呆呆糊塗掉了，像吃了迷幻藥），簡直像無心一樣！自己還覺得腦筋很好、很聰明。這些話我們不要光從文字上面看，要好好去思惟，但願以自己相應的來策勵自己，這才是真正重要的。

【敦巴亦謂慬哦瓦云：「憶念已得暇滿人身乎？」慬哦亦於每次修時必誦一遍，《入中論頌》中，「若時自在轉順住，設不於此自任持，墮險成他自在轉，後以何事從彼出。」而為心要，應如是學。】

　　敦巴是阿底峽尊者最重要的心子，而慬哦瓦是敦巴尊者的三大弟子之一，他們師弟之間平常的談話就談這些。慬哦瓦每次修行時，一定會把《入中論》的這個偈頌唸一遍，自己的警策心就提起來了。這個偈頌說當我們能自在（就是自己能夠把握得住，想做如理的事情可以做得到）的時候，如果不努力的話，一旦墮落無暇險處，由他自在而轉，自己一點辦法都沒有，你有什麼方法能從輪迴中跳出來呢？這些才是真正最重要的精華，我們要把它放在心上好好去思惟。

【如其觀待畢竟義大，如是觀待現時亦然，謂增上生中，自身受用眷屬圓滿之因，布施持戒及忍辱等，若以此身易能成辦，此諸道理亦應思惟。】

　　即使暇滿人身對於要得到究竟成就無上菩提有非常大的利益，但我們往往對現世的利樂放不下，此處就告訴我們，要得到現時的利益，還是要靠這個暇滿人身。我們現在所以做不到，是因為對於現世的利樂放不下。然而現世的利樂，包括自身的受用、眷屬圓滿，這些是從布施、持戒、忍辱等而來的，所以要想得到這些，還是要有暇滿人身才能成辦，這也是我們應該思惟的。不管你要的是眼前的還是究竟的利益，除了修行之外沒有別的方法了。了解了這個之後，就知道這個暇滿義大是絕對的，不是相對的。平常我們之所以不能思惟，就是因為愚癡。

【如是觀待若增上生、若決定勝，義大之身，若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至寶洲空手而返，後世亦當匱乏安樂，莫得暇身。】

　　根據上面所說，不管是從增上生或者決定勝的利益來說，都需要暇滿人身來成辦。增上生就是我們要得到的世間利益，而一般世間的利益是現在好以後不好，或者是現在好以後也還好，但終究會再掉下來，這就不是增上生。增上生的特點是一生比一生好，不會掉下來，一直到成佛。換句話說，就世間而言，物極必反，樂極生悲，到了頂端後一定會回來的。而增上生是不斷地增長向上，到最後成就決定勝，就是能夠達到最究竟圓滿的狀態。這個特點只有佛法裡有，這兩者是互相為因的，要得決定勝需要增上生的生生努力，而要增上生也要有決定勝的宗旨來攝持。要種得到增上生、決定勝的正因，必須依賴這個暇滿人身。暇滿人身有這麼殊勝的利益，現在得到了若不努力造作增上生及決定勝之因，讓它輕輕地消失掉了，就等於我們到寶洲求寶，結果空手而回一樣。這樣來生不但無法增上，也得不到這個暇滿的人身。

【若不得此，眾苦續生，更有何事較此欺誑，應勤思惟。】

　　假定得不到暇滿人身，那是因為我們沒有造相應之因，換句話說，所造的都是苦因；感苦果的時候，又繼續集聚苦因，於是就永遠苦下去。有哪一件事情比這個更糟糕的呢？上面所說的道理要努力地思惟。

　　甲三曾經告訴我們要修，而且不是少少地修一、兩次。就像一棵嘀噠大樹，專門長出很苦的果實，如果你要把它的果實變成甜的，只用一點糖水是不可能的。又像一潭又髒又臭的水，要令它變成清淨，如果只用兩調羹的清水倒進去，那是一點用處都沒有的。

【如聖勇云：「若眾善富人，由無量劫得，愚故於此身，未略集福藏，彼等趣他世，難忍憂惱室，如商至寶洲，空手返自家，無十善業道，後亦不能得，不得人唯苦，如何能受樂，他欺無過此，無過此大愚。」如是思後，當發極大取心要欲。】

　　世俗的富貴人家，是由於過去長時奉行眾善而來的，但這是世間的財富；過去我們造了種種的善淨之業，所集的是法財，所以我們這一生得到了暇滿人身。當然，就世間的眼光來看不一定富，但以暇滿的利益來說，我們是非常富有的。特別是在現在這個時代，有些人認為衡量是不是佛教的標準是必須出家、必須供佛像等等，如果是這樣，假定一個外道也剃了個光頭，換了一套衣服，那他算不算出家呢？甚至有些外道他也出家，而且正受三壇大戒，他也可以買一套藏經來供養，也可以供奉很莊嚴的佛像，這也能算是三寶嗎？這是多麼糟糕的事！不要說沒有修證，連正確的理路是什麼都不清楚。所以我們應該何等地珍惜這個暇滿的人身！應該更努力地藉重它繼續增上，但是我們卻停在這裡，為什麼？愚癡！

　　得到了這個暇滿人身，由於愚癡而沒有再繼續積集善淨之業，實際上這還有個原因：雖然我們多少種了一點善根，可是實際上無量劫以來所集的業中，染業一定比淨業多。就等流習氣來說，染污的等流習氣也一定遠比善淨的強，所以我們要很努力地策勵自己才能增上。假定今生不努力，下一生去的地方就很糟糕了，通常只有苦，只會讓我們憂惱。就像這裡的比喻，求寶的商人到了寶洲什麼都沒有取得。如果現在不努力的話，以後也不會得到暇滿人身，因為這都是相續的。

　　我們可以在很多小事情上衡量一下自己，我舉個例子，希望各位同學自己在內心上反省觀察，這是很重要的。例如我們平常都有個人所歡喜、所習慣的事物，對我現在來說，好像世間的東西很難找到我歡喜的，勉強找一個吧，譬如看電視、看小說、看報紙，我以前也歡喜看這些，但是同時也覺得我需要放掉這些，努力做一點正經的事情。正經的事情做起來蠻辛苦的，只是由於有策勵的力量所以多少能做一點，可是那些欲樂的事情不要策勵就會做，這個情況持續了很多年。

　　現在如果你有因緣又遇見自己所歡喜的電視或小說，那麼會有兩種可能，一種是「我今天不要再看了，我要做一點正經事情！」所以你沒把電視打開，雖然心裡會癢癢的，但你能堅持不看。還有一種可能，你會說「看看好不好看再說！」或者是有其他的理由，告訴自己：「看一下再關掉，反正時間還早。」然後你就把電視機打開來看了。諸位有沒有過這種經驗？請問：你沒有打開來看容易擋得住，還是打開來看以後容易擋得住？大家共同的答案是：沒有打開。所以改任何習氣必須是一開頭就抑制住它。可是我們平常的習慣，總會找個藉口說：「反正時間還早，我稍微看一下。」實際上不看還好，一看就完了。因為無始以來的習氣非常強。大家不要只把這個看成一個例子，必須在內心當中策勵自己。

　　除了自己有這種意志力以外，旁邊的同行也非常重要，所以在同行中不要開玩笑。兩個人在一起可能有兩種方式：一種是大家平常習慣開玩笑；還有一種是，我們都不是聖賢，但是都有心想學，正因為是凡夫，所以平常見面不要開玩笑，而是互相策勵。也許有人會說：「你何必假惺惺裝出這付模樣，你有什麼我都知道，我有什麼你也知道！」你可以這樣說，但還有一種方式是你可以說：「正因為我們都是凡夫，所以願意互相策勵。」如果心裡常常覺得要互相策勵，一見面這個心自然就起來了。

　　反之，如果不這樣，在其他人面前雖然裝得一副道貌岸然的樣子，但兩個人一見了面，覺得也不必假惺惺，誰也不要騙誰，於是就一起做壞事。大家想想，在我們的周圍有沒有這個現象？有！現在諸位來這裡是希望學聖賢的，你願意採取哪一種？這是很現實的問題。我一個人也許擋不住，可是大家都有這個共識，在一起時不開玩笑，寧願一本正經地互相策勵，於是兩個人都做到了。真正的聖賢都把這些輕鬆話看成毫無價值，而且非常嚴格地去禁止，這一點是我們要知道的。

　　上面是從我們現實生活當中，提出一個非常實在的問題來告訴大家，希望得到了人身要好好地策勵，如果不能策勵自己，那以後只有苦。現在沒有努力種善因，淨除惡業，還以為將來能夠得到快樂，這種想法是自欺，沒有比這個更大的過患，也沒有比這個更大的愚癡了。這樣思惟觀察以後，會策發我們一定要取心要的心，而不是做無意義的事情，而且這個推動的力量會非常強大。「欲」就是一種推動的力量。

【如《入行論》云：「與此工價已，令今作我利，於此無恩利，不應與一切。」又云：「由依人身筏，當度大苦流，此筏後難得，愚莫時中眠。」】

　　平常我們請一個工人，給了他很多工錢，他要為我們做工；假定這個工人沒有為我們做任何事的話，就不應該給他工錢。同樣的道理，得到了這個暇滿人身，應該為自己謀求很大的利益才對，因為這是我們過去花了很大的努力，修種種的善因才得到的，若不好好努力的話，前面所付的代價豈不是白白地浪費了。

　　我們在生死大苦海中，要想超脫出來必須依靠人身。人身就像能渡過苦海的船筏一樣，如果不努力的話，以後是很難再得到的，所以千萬不要被愚癡所使，而白白地把它浪費掉。這裡的「眠」有兩個意義，一個指睡覺而言；另外一個是指癡癡呆呆、是非不辨，以世間的標準來說，就是做白日夢，以佛法的標準來說，假定不能如法地依戒淨化自己，就等於在睡覺。

　　大家常常會有這種感覺：我想努力，但是就是不得力！是有這個可能。如果自己的罪障很重的話，的確不容易得力，但是即使如此，如果自己真正肯努力的話還是有希望。我們都曾聽說過這種例子，前一陣子談過有一位曬蠟燭的法師，他是那麼笨的人都還可以有成就，我們還不至於那麼笨吧！但問題出在哪裡呢？自暴自棄，事情還沒有做，心裡就覺得我不行。做任何事情最重要的是內心，要戰勝煩惱強敵必須要靠內心的力量。現在仗還沒有打，你已經準備逃走了，這個仗怎麼打呢？我常舉一個比喻：如果你背著敵人作戰，那只有死路一條；因為你完全看不見敵人，敵人看你卻清清楚楚，你永遠只有挨打的份。反之，如果你面對敵人，就有機會把他打倒，也有機會逃避他的攻擊。你願意採取哪一種？這是在說明我們內心的態度。所以平常要儘量策勵自己：「我一定要做到！」如果不斷地這樣策勵自己的話，內心就會堅強起來。

　　除了我們自己以外，同學之間也都要以這樣的心情互相策勵。即使是年紀比較小一點的沙彌，我也常常勸他們儘量少開玩笑。不要以為開開玩笑無傷大雅，實際上世間造惡有兩種：一種是極大的惡業，譬如殺人放火，這是非常可怕的業，不要說我們修行人不會去造，就是世間人也不容易造；還有一種罪，看起來好像無關緊要，但是我們很容易造，譬如開玩笑好像無關緊要，但是養成習慣以後，你就提不起來了。所以我們要從這種小地方注意起，並策勵自己一定要做到。

【又如博朵瓦《喻法》中云：「蟲禮、騎野馬，藏魚、梅烏食。」應如是思，發起攝取心要欲樂。】

　　下面都是祖師所說的比喻，橫說豎說，無非是希望我們無論遇到任何因緣，都要策勵自己珍惜暇滿努力修行！「蟲禮」的比喻是這樣的：蟲平常都是在地底下的，偶然間花了好長的時間和好大的力氣才從地底爬出來，而當它爬出來的時候，竟然有機會遇見三寶，還會禮敬三寶！這是比喻我們長時墮落在三塗之中，很偶然才得到一次人身，得到人身又能夠接近三寶，那是應該何等地珍惜啊！

　　「騎野馬」，是說有一個瘸子也就是跛腳的人，一般跛腳的人根本不能騎馬，連走路都不方便。西藏都是高山，有一天他站在高處看到一匹野馬狂奔而來，他很害怕，一不小心就跌下來，結果剛好抓到野馬的馬鬃，他就跨在這匹馬的背上，居然騎上了這匹狂奔的馬，這在平常是不可能的，所以他歡喜得不得了，這是在比喻暇滿人身是非常難得的。

　　下面是「藏魚」的喻，在台灣，魚並不難得，但西藏都是高山，魚就很難得了，所以得到魚會非常珍惜。有一個藏人得到了一些魚，他很高興地拼命吃，已經吃飽了還繼續吃，最後吃下去的魚就漲到喉嚨口，很難過，他就把脖子用繩子綁住，不讓它吐出來。有人問他為什麼要這樣做，他說因為太難得了，吐出來多可惜。這說明我們也應該珍惜這麼難得的暇滿人身。

　　「梅烏」就是西藏人吃的糌粑。糌粑是用酥油和的，糌粑和酥油在西藏都非常好，又香又好吃，平常一般人不大容易吃得到。有一位母親給了她的小孩一把梅烏，這個小孩很貪心，接過來放到後面，伸手再向母親要，沒想到後面來了一條狗，把他藏在後面的糌粑吃掉了，於是他傷心得放聲大哭。這是比喻我們非常難得、珍貴的人身，如果不好好利用，有一天消失掉了，後悔就來不及了。我們應該依照前面所說的去思惟，策發起不願意浪費寶貴的暇滿人身，一定要好好努力修行的心。

　　總而言之，聽了這些道理以後，首先要經過討論及思辯，把它的內涵弄清楚，下一步就要去思惟。如果只是聽過而不思惟，不一定有好處。思惟之後，對這個道理會增長絕大的信心，將來因緣成熟，夠條件修行的時候，就曉得要怎麼做。但我們常常會有一種情況，我自己也是這樣，經常對自己的善知識的教誡，聽過了就丟在一邊，尤其是如果師長加緊一點地策勵，心裡就會想：「你講的話是很對啊！可是這是聖人的境界，我是個凡夫啊！」這種心情等於是仗還沒打就已經準備逃了。實際上正因為我們是凡夫，所以才更要努力，只要真正地努力，一定會有效果。

　　不妨再講個我失敗的經驗：出家之前，從來沒注意到自己對飲食會很在意；因為一般世俗人平常家裡都會有零食，要吃就吃，很容易獲得，所以從來也沒感覺什麼。出家以後覺得要持戒，而戒律規定出家人一天只能吃兩餐，零食也不能吃，所以雖然有東西在面前也不能吃。結果慢慢不知不覺中，心裡面對食物就會比較好壞、多少，貪心很強烈。我想諸位自己如果觀察一下，都能體會到這一點。以前認為應該只有山珍海味才會令人起貪吃的心，平常的東西應該是沒什麼好貪的；可是等到這個境界現起的時候，自己對眼前的東西就是會很貪著、很放不下。所以出家之後才發現，怎麼嘴巴這麼饞啊！後來有人告訴我要怎麼對治這個貪吃的習氣，可是我怎麼做都沒效，就是拿它沒辦法，後來因為學了《廣論》以後，才知道要怎麼去思惟。這是我自己親身體驗到的一個很有趣的經驗。

　　現在我們因為經濟富裕、受用具足，幾乎要什麼有什麼。三十年以前我剛出家的時候，一般飲食都還可以飽足，但是富裕還談不到，所以要得到好一點的東西不容易。那時候的水果只有土產，如香蕉、木瓜、橘子，至於其他的蘋果、梨子、桃子等都不大可能有。特別是桃子當中有一種「水蜜桃」，在江浙一帶是非常有名的，我將近二十歲就離開故鄉，之後就再也沒見過那種桃子。後來卻在洛杉磯又看到了，一嚐那味道實在是美不可言，所以不知不覺中，它對我就產生一種很強的繫縛力量，緊緊地綁住我的心。那時候我正在學《廣論》，覺得這樣不對，就叫自己不要去貪著，可是偏偏怎麼放也放不下。後來我就依照《廣論》所說的方法去思惟，頭兩天沒什麼效果，但是我沒放棄，繼續做。怎麼做呢？其實這辦法不足為取，這必須有老師指導。我只是要告訴大家，像我這樣笨的人，拿著書本，也沒有人指導，但真正肯去思惟都有效果，何況是有老師的引導和正確的方法，一定有效。

　　有一天吃過了飯，我想吃飽了應該比較能擋得住，所以就把洗好的水蜜桃，拿幾個放在面前，然後看著它，不斷地想：「這東西害我、這東西害我！」因為在這個境界當中，比較容易體會到內心被它綁住的相狀。思惟之後，內心當中就感覺到對這個東西深惡痛絕。如果平常，我一定很珍惜它，假定有客人來，我一定想辦法把它藏起來，不要讓客人吃掉，就會有這麼奇怪的心理。那一天這個覺受生起來以後，我感覺無法忍受這個東西放在我面前，就把這幾個水蜜桃拿出去打爛，丟在地上給螞蟻吃，回來心裡一點也不後悔。我只是隨便舉自己做過的諸如此類的事，如果你們真去做，確定會產生效果。我很高興自己做到了，可是第二次吃的時候，一拿起水蜜桃，又大吃特吃，我就想：「唉！上次怎麼把那些水蜜桃丟掉了，真可惜！」幸好已經把它們打爛丟給螞蟻吃了，否則我說不定會把它們撿回來。那個時候我就體會到《廣論》告訴我們，要改變嘀噠大樹，一滴兩滴的糖水是沒有用的，必須持續不斷地努力。

　　又比如修念死，本來也不會念，看了《廣論》以後，我就試著去念。剛開始的時候，橫念豎念，還是不會念。但我絕不放棄，不斷地去想，想不出什麼道理來，就暫時放掉，下次再來。有一天我再翻開《廣論》，並沒有翻到念死，只坐在那裡想，那「死念」就起來了。實際上我曉得是因為之前已經經過蠻長一段時間的努力，就像我們走路一樣，譬如你應該走十里路，已經走九里半，快要到了，只是你之前沒有去過，不曉得那個地方的情形，所以說不定你再跨出去一步就到了。那一天我才剛剛開始想，這個死念就起來了。當時我不懂，假如了解的話，認真去思惟，效果就很大了。當「死」念起來的時候，我不想翻書，怕死的心非常強烈，我趕快把書放下，跑到佛堂拼命拜佛、念佛。這樣的心情一直維持了好幾天，心裡好高興。

　　幾天內只要那個念頭一起來，內心就非常警惕。睡覺之前如果忘記了，就呼嚕呼嚕地睡，睡到天快亮的時候，一想到會馬上起來。如果睡前想到這個念頭，就睡不安穩。而且這種心很容易起來，平常做事的時候雖然這個心沒有生起，可是這個力量很強盛，稍微提一下它就起來了。在我周圍很少有這種經驗的人。後來有一次，我遇見一位在家居士，偶然跟他談起這個經驗，因為那時候也偶爾會跟人家介紹《廣論》，又因為體會到這個念死的心，很高興，於是就跟他講。他說：「法師！你這個經驗我也有過一次。」然後他就敘述他的經驗。那位居士家裡很富裕，他宿生是個修行人，但因為其他因緣不具足，雖然得到了念死的覺受，卻讓它消失掉了。他那個覺受持續了三個月，但因為那時候他才剛剛接觸佛法，還不懂，實在無法忍受，不曉得怎麼辦是好，因為沒有其他的助緣，最後這覺受就消失了。一直到我在洛杉磯跟他談起這個經驗，他才恍然，原來佛法中說的「念死」是這樣的，他也只是粗枝大葉地想一想而已。

　　這就說明一個特點，只要我們真正能夠鍥而不捨地去做，確定有它的效應。如果你條件夠的話，像《廣論》這樣的書，它真的就是一個教授；如果條件不夠的話，的確還需要師長的指導。或者等你稍微有一點經驗之後，再回過頭來看會發現《廣論》上所講的，都是非常實在的。

　　前面已講了第一部分什麼是暇滿，和第二部分思惟暇滿義大，現在第三部分是思惟暇滿難得。了解這三點以後，我們就會非常珍惜！

【第三思惟極難得者，如是暇身如《事教》中說：「從惡趣死復生彼者，如大地土；從彼死沒生善趣者，如爪上塵。從二善趣死生惡趣者，如大地土；從彼沒已生善趣者，如爪上塵。」故從善趣惡趣二俱難得。】

　　《事教》通常指的是戒經，就是經、律、論之中的律。戒經告訴我們，從惡道中死了以後繼續生到惡道的，像大地土那麼多，能夠離開惡道生到善道的，就像爪上的一點點灰塵，爪上的灰塵與大地簡直不能比。同樣地，從善趣死了以後墮落到惡道的像大地土那麼多，能夠繼續保持在善趣的像爪上的灰塵那麼少，所以不管從惡道或從善道死沒，要生善趣都是非常困難的。

【若作是念，彼由何故如是難得。如《四百頌》云：「諸人多受行，非殊勝善品，是故諸異生，多定往惡趣。」謂善趣人等，亦多受行十不善等，非勝妙品，由是亦多往惡趣故。】

　　或許有人會問：有這麼難嗎？為什麼會這樣難呢？如《四百頌》所說，一般人身心所受、所行，也就是我們內心所想的，及身、口的行為，包括外面聽來的，都是不善的；既然都是惡的，感得的果一定大部分都會墮落到惡趣當中。惡道的眾生當然是沒有機會造善業，就是在善道中的人，也還是都在造作十不善業，這種情形很普遍，也都可以看得很清楚。這特別是在說明造惡容易行善難！

【又如於菩薩所，起瞋恚心，一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄。況內相續，現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，豈能不經多劫住惡趣耶。】

　　造作墮落因是這麼容易啊！如果我們對一位菩薩生一剎那的瞋心，就要墮落阿鼻地獄一劫。更何況通常瞋心生起來會持續一段時間，乃至很久都消不掉的。對一位菩薩生起瞋心是這麼可怕，麻煩的是，你怎麼曉得周圍沒有菩薩呢？菩薩並沒有把「菩薩」兩個字寫在臉上，根本不知道誰是菩薩。而且佛、菩薩都是以世間普通人的面貌示現。在很多感應故事或者佛經當中，都可以看見佛菩薩為了要救我們而示現種種身，不但是示現普通的人，甚至也有示現在畜生道當中的，我們怎麼能夠曉得！也就是說，我們造惡是這麼容易。

　　了解了佛法以後，知道一切苦樂都是業所感，而業是我們自己造的，任何一個行為做了以後，對我們會留下一個影響，這個業將來一定會感果，除非在業還未感果之前用正確的方法去對治它。想想看我們無量劫以來造了多少業，一生當中、一年當中、一天當中，都造了很多惡業！而一個業甚至有可能會感得多生的果報，我們這一生中造了這麼多的惡業，再加上過去無量劫所造的惡業，所以確定有太多、太多的惡業還沒有感果，而我們也沒有對治！當然如果對治了，它就不會感果，既然未對治，豈能不多生多劫往惡趣？

【如是若能決定淨治往昔所造惡趣之因，防護新造，則諸善趣雖非希貴，然能爾者，實極稀少。】

　　或許有人會說：那麼就對治呀！可是要能對治又非常困難。先要生起決定的信解，然後真正努力去對治以前所造的惡業，把以前的惡習拿掉並且防護不再造新的惡業。若能如此對治，是可以不墮落的。我們往往有時候會警惕一下，可是只維持三天，第四天又做了，那樣沒有用！真正對治一定是要下決心以後不能再做，在後面的四力懺悔當中，有一個非常重要的叫遮止力，就是說如法去對治，把以往造的惡業懺清淨以後，千萬不能再造，如果你再做的話，這個懺悔是沒有用的。所以一方面要把惡業對治掉，一方面要努力保護不要再造惡業，若能如此，善趣的確是可以得到的。這不光是理論，如實照著去做是千真萬確可以達到的，可是能夠照著這樣去做的人很少、很少！

【若未如是修則定往惡趣，既入惡趣則不能修善，相續為惡，故經多劫，雖善趣名亦不得聞，故極難得。】

　　如果沒有這樣認真去修懺悔的話，我們相續當中無始以來所造的這麼多惡業，將來一定會使我們墮落惡趣。一旦墮落，就沒辦法修善，只有繼續不斷地造惡。像已經墮落的老鼠，它是造了什麼因墮落的？細的也許不知道，粗的可以看得出來。第一點是愚癡。畜生的共同因是愚癡，是非、黑白分不清楚。比如剛才說開玩笑並不好，可是有很多人認為「這有什麼不好呢？你這個人太迂腐了。」世間常常有這種說法，這就是共同的愚癡，是非常可怕的。這個是粗的，至於細的愚癡，我們人類和牠們是一樣的。還有一點，老鼠的偷心很重，所以牠非常怕人，一看到人，馬上逃之夭夭。牠並不是不靈巧，但是內心當中就是有這種偷心在。平常我們可以觀察自己的內心，如果處處想討便宜，希望能不勞而獲，又怕被人家看見，這種就是偷心。

　　以鳥而言，所有鳥類都有一個共同的毛病－－高慢心。鳥宿生可能沒有做太多壞事，所以牠輕輕鬆鬆的，但是因為高慢心，所以都是向上飛的。鳥也有牠們不同的特性：鸚鵡過去在人道的時候，就是話講得很好聽。麻雀是過去做人時吱吱喳喳話非常多。如果仔細去看，多少會發現比較粗的一種行相。但願你們從中去觀察思惟，了解了業以後，再回過頭來看周圍、看自己，多多少少會有一些警策的力量。

【《入行論》云：「我以如是行，且不得人身，人身若不得，唯惡全無善。若時能善行，然我不作善，惡趣苦蒙蔽，爾時我何為。未能作諸善，然已作眾惡，經百俱胝劫，不聞善趣名。是故薄伽梵，說人極難得，如龜項趣入，海漂軛木孔。雖剎那作罪，尚住無間劫，況無始生死，作惡豈善趣。」】

　　以老鼠而言，牠們一旦墮落以後，是不可能做好事的。《入行論》說：「以我現在這樣的行為，將來尚且得不到人身。若得不到人身的話，如何造善業呢？」六道之中，只有人具有辨別是非的能力，能夠親近善知識、如理思惟。人身有三個特點很可貴－－勇健、念心、梵行，而惡道眾生是非善惡都分不清楚，其它更不用談。現在在人道能做善的時候若不做，將來墮落惡趣受極大苦，我還能做什麼？墮落惡趣以後，哪怕經過百俱胝劫，連善趣的名字都聽不到啊！一個俱胝就是一億，百億年都已經極可怕，何況是百億劫！

　　所以佛說人身難得，就像大海裏有一隻瞎眼的烏龜，而海面上有一塊木頭飄浮著，木頭上有一個孔。這隻烏龜一百年才從海底浮上來一次，浮上來馬上又沉下去了。當浮上來的時候，這隻盲龜的頭正好伸入那塊木頭的孔裏，這樣的機會幾近於零。這比喻我們在六道當中長劫沉淪惡趣，就如同那隻盲龜在大海之中沉下去很容易，要經過很長的時間才有機會浮上來，這已經非常難得了，何況上來還要剛好套到木頭的孔裏，這就更是難上加難了！我們就像盲龜，在無明中不知取捨，所以在輪迴當中墮落三惡道的時間多，上來的時間少。透過比喻，我們想想，這個人身是多麼難得啊！又如前面所說的，在很短的時間中所造的罪，就要長劫沉淪於惡道，更何況我們無始以來不知已造了多少重罪。

【若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如云：「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸餘惡。」如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，謂若使此身為惡行者，是徒耗費，應修正法而度時期。】

　　假如有人說：雖然我造了很多惡業，但感了惡趣苦以後，不就可以再回到善趣了嗎？怎麼會難脫離呢？要曉得，我們正受苦的時候，往往又造了惡業，因此會繼續在惡趣當中流轉，跳脫不出來。譬如剛才說的麻雀、老鼠，一方面觀察牠們前生所造的因，一方面看牠們今生所做的幾乎都是壞事，畜生道大概都是這樣。再觀察螞蟻，螞蟻最大的本事是打溜、獵食。一天到晚不停地忙著到處跑，一碰到甚麼，馬上準備跟人家鬥。我年輕的時候，坐公共汽車或者在馬路上走過，常常看見有些人就是這樣，他沒事做就到處跑，一碰到什麼就準備跟人家鬥，我感覺這就是螞蟻之因。

　　再看看我們自己的內心是什麼狀態，大半時候是六神無主。當我們被嗜好所吸引的時候，會全神貫注，例如被電視、小說，或者被聊天綁住。可是當空下來的時候，心裏面往往是散亂無主，就像螞蟻那樣亂緣，一碰到和你習氣不相應的，心裏面煩惱就起來了。如果仔細去看，是很容易檢查到的。平常沒有什麼事情的時候，心裏面尚且亂成一團，當有不如意的事情發生的時候，就會怨天尤人。怨天尤人又是在造惡業，這一點是我們要特別注意的。

　　所以不要以為受完了惡報，問題就解決了，因為正受果報的時候又造了惡因！這樣思惟以後，內心應當發起強大的誓願：「我一定要好好努力地修行！」不管是佛在戒經裏告訴我們的，或者是菩薩的論，乃至於祖師們的話，最重要的是策勵我們，得到這樣一個無價之寶的暇滿之身，不好好去修行已經是浪費了，若再做壞事，就更顛倒了，所以應該努力去修正法。對我們修行人來說，不但做壞事不可以，就是說笑話這些習慣，都應該儘量避免，這點對我們非常重要。

【如《親友書》云：「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙過於彼。」《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」】

　　這裏所引《親友書》中的偈頌，頭四句就是前面所說的盲龜喻。印度人寫文章，也是七個字、九個字乃至十一個字一句，但跟我們中國人寫的五言、七言的詩，稍有不同。我們每一個句子都有它一定的意義和段落，而印度人只是照字數斷句，就其意義來說，可能一句當中有一半是屬於前一句的，一半是屬於後一句的。現在這個偈子如果依文義，應念成「較龜處海遇軛木孔隙尤難」這樣斷句才對，意思是說得到這個人身，比盲龜從海底出來能碰到海面上有孔的木頭還要難！所以「孔隙尤難故大王」這一句上面四個字屬於上一句，下面三個字屬於下一句「故大王應行正法令有果」，我們以後看文的時候，都應該這樣了解。

　　第二個偈頌是舉喻說明，如果有一個金子做的器具，上面又用很多寶物去裝飾，照理說這樣珍貴的東西應該好好地使用才對。如果把它拿來當痰盂，或用作大小便器，你說多荒唐？這是比喻我們現在得到了這個無價的人身，如果不好好地修善，還要去做惡，就像將寶飾金器拿來當痰盂用一樣荒唐。《弟子書》中所說的，也是和《親友書》這兩個偈頌是一樣的意思。

　　這個文字我們要懂得，但文字的內涵並不是光從文字表面就可以看出來的，所以不是把文字讀通就可以，除非你有宿生的善根，否則讀通文字並不表示就懂得佛法，這一點也是末法時代最可惜、最嚴重的一個缺陷。佛教中有一句話「依文解義，三世佛冤」，就是照著文字用我們所了解的概念去解釋它，結果把佛真正要告訴我們的內涵解釋錯了。所以過去、現在、未來的一切佛，都在說：「錯了，佛真正的意思不是這樣呀！」產生這種情況的原因是隨自意樂，不依師承，這一點是我們要特別注意的。

　　所以真正想了解佛法，沒有依止善知識如理聽聞是根本不可能的。尤其是現在這個時代，我們常常效學西方人的精神，拿佛法來做研究工作，那更是荒唐到絕頂！不過因為時代如此，為了遷就這個時代，也不得不多少做一點。但這種做學問的人，往往因為在文字上研究得非常細，就覺得別人不對。如果把握得住根本去學的話，多少還會有一點利益，但如果看不清楚這一點而跟他們學的話，一定與佛法越離越遠，特別是對我自己來說就是這樣。我自己也是摸索了幾十年，一度遇見那些學者，講起來頭頭是道，後來有機會遇見真正的好老師指點，才體會到這個特點。

　　我出家之前，因為受印光、弘一二位大師的影響，對念佛、持戒內心非常仰望。現在我雖然不是以這個為主，可是他們二位老人家在我心目中，還是擺在第一位。求學時因為學的是理工，一切都要有憑有據，自然受其影響，不知不覺也很講究科學數據。那時看到歷史上記載，佛門當中有一位很了不起的大善知識－淨土宗的永明延壽禪師，他一天要念十萬聲佛號。我剛出家時也是念佛，對他的行持心裏很仰望。但後來我看到一位近代的大德所作的開示錄上說，古人講話都是取一個大概的數字，實際上「晝夜彌陀十萬」是不可能的。因為他自己親自去試驗，譬如一小時能念幾聲佛，得到的結論是，一天廿四小時，必須不吃飯、不睡覺才能念得到這樣的數字。我一看，覺得這位法師真了不起，因為平常一般人都是依稀彷彿地差不多就好，這種概念跟一個學理工的人是格格不入的，所以我對這位法師講的話非常認同，心中就很排拒古人這種講法。因為這位老法師講經說法，是當年台灣最精采的一位，對念佛又親身去體驗，他說六字佛號一小時能夠念多少，四字佛號一小時念多少，我也試了一下，數據跟他差不多，於是我就想「晝夜彌陀十萬」根本不可能，古人的確都是說個大概罷了。

　　後來我一心一意念佛，照著印光大師告訴我們的方法，當然多少還有一點其他人的指點，我很認真地念，念到後來雖然還不到一心不亂，但是當你真正下功夫認真去念的話，睡覺了還念，可不是糊里糊塗的喔！我睡覺時什麼都不知道了，可是佛號始終沒停，非常清楚、非常明白地一直在念。那麼像這種大徹大悟的大襌師，他晝夜一直念，難道不能念十萬聲佛嗎？我仔細算一算，絕對不只十萬，是他把零頭去掉了，那是功夫啊！我們現代人沒有真正的功夫，卻以膚淺的知識去衡量，還說這個不科學，真是非常可惜的事情。我有很多類似這樣的經驗，所以到後來我就知道以膚淺的知識去衡量是不對的。所以只要真正用心提起來，自己也沒有太重的罪障的話，在座的各位都可以體驗得到。前面講到悎寤瑜伽時，就告訴我們睡的時候應該怎麼緣念。我們平常只是沒有好好去做，如果你有好老師指點，跟著去做的話，絕對可以達到。

【此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰：今得瑪卡喀，寧非夢歟！今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。】

　　大瑜伽師是阿底峽尊者三位重要的大弟子之一，慬哦瓦是種敦巴三位主要的弟子之一，他們之間的關係也可以說是師徒，也就是上一輩跟下一輩的關係，所以這裡是長輩教誡後輩。大瑜伽師看見慬哦瓦很用功，就告訴他：「你稍微休息一下吧！」慬哦瓦回答：「的確應該休息，可是一想到暇滿人身這麼難得，我就捨不得休息！」現在我們剛好相反，老師策勵弟子要用功時，好一點的弟子，因為老師說了，只好去做，但是老師一不注意的時候，他就不一定用功了。這裡是弟子非常用功，師長告訴他放鬆一點，他不但不放鬆，還要繼續用功。所以那個時候佛法會興盛，有那麼多人成就，原因就在這裡。並不是說我們現在的人素質差，而是我們不肯努力，這是很實在的。不過，我並不是要大家拚命，修學佛法還是有一定的次第軌則的，如果不清楚硬來的話，也會出毛病。

　　師長勸他休息，經論也告訴他休息，但是一想到暇滿這麼難得，他就放不下。實際上這都不是文字，當你真正如法去行持，內心產生相應的覺受以後，這是必然的現象。即使最粗淺的念死一旦念起來了，你要放就是放不下。我們一定要知道他所以能達到這樣的程度的原因，才不會在文字上面空轉。

　　博朵瓦尊者舉了一個比喻，說坌宇這個地方有一個非常好的雕堡叫瑪卡喀，後來被敵人佔據很久頹壞了，一位老人因為此事而非常痛惜。後來舊主又把它搶回來了，那位老人聽了就非常歡喜，哪怕不能走路，他還是要拿著拐杖去到那裡。這裡宗大師引各種經論和祖師的話，無非是要告訴我們，得到了暇滿人身以後該怎麼去策勵自己。

　　我們要一直努力思惟暇滿的義大與難得，要到發起像那個老人一樣的歡喜心－－高興得以為自己在作夢。真正生起這種心以後，會非常強盛地推動你步步向上。就像上高速公路一樣，上路之前，你可以隨便把車子停下來，當真正上路以後就不能隨便停了。譬如我們要到高雄，途中要經過新竹，並不是說到了新竹你就停下來，看見新竹表示這條路是對的，但是你是不會停下來的，因為還未到達目的地，所以說「乃至未得如是心時，應勤修學。」得到了如是心，進一步仍舊要繼續不斷勤修增上。大師有適當的方便，指導我們步步往深廣兩方面提升。

【如是若於暇身，能發一具相取心要之欲樂，須思四法。其中須修行者，謂一切有情，皆唯愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦唯依賴於正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。須於現在而修行者，謂何日死，無決定故。】

　　總結來說，得到暇滿人身是為了要修行，所以要好好利用它，不要浪費時間做其他沒意義的事情，要專心為取心要而努力。怎樣才能夠產生這種力量呢？這裡告訴我們必須思惟四點。第一、所有的眾生無一例外，大家都希望快樂不希望痛苦，了解佛法以後，知道要去掉痛苦、得到快樂，必須依靠正法去修行才有可能。所以這是第一個要思惟的。第二、修行需要條件：外面要有引導我們的善知識，自己要具足暇滿的人身，齊備這兩個條件才行。前面念佛的公案也提醒我們：儘管他是一位講經說法非常了不起的法師，依他種善根足足有餘，但是真正要修行是不夠的。所以善知識極端重要，如果你聽了他的話，照著他的辦法去做的話，你永遠會覺得祖師們說的「晝夜彌陀十萬」都是空話，這樣講只是要策勵我們的，或像有些人認為佛的神力是古人想像出來的。我們很容易就掉到這種狀態當中，學問做得很好，可以拿幾個博士頭銜，但是跟佛法沒有關係。第三、此世就要修，因為如果此世不修的話，下一世怎麼得到！今生所以得到暇滿是因為前生修行，如果現在得到了卻不修，沒有因怎麼會有果？第四、必須現在馬上修，因為無常不會等我們，我們並不曉得哪一天會死。下面再把四點總結起來說。

【其中第三，能破推延於後生中修法懈怠。第四能破雖於現法定須修行，然於前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。總攝此二為應速修，作三亦可。是則念死亦與此係屬，然恐文繁至下當說。】

　　有很多人會說修行是要修的，但下一生再說，結果推拖到後來墮落了就沒機會修了，這是一種懈怠，第三點可以破除這個懈怠。第四點可以破除不馬上修的懈怠，有許多人會說修行是要修的，不過以後再修，這一點也是很大的障礙。我曾經跟大家提過一種錯誤的觀念，就是在家人發心要修行，就想先賺一筆錢放在銀行裡，出家人要修行就想先找個茅蓬住。其實這都是修行的大障礙。假定你內心當中發起了真正利人的心而這樣做，那麼至少還是一種好事。如果是為了自己修行的話，最好放下來就修。佛告訴我們，真正的二乘行者是很強調頭陀行的，什麼都不要，餓了就去討一點吃，吃飽了就精進修行，不管在哪裡都這樣，這才是修行的典型。即使我們做不到，也要很慚愧，最起碼要有正確的了解才可以。第三、第四總攝起來就是告訴我們必須趕快修行。所以上面這四點可合併為三點，實際上這部分就是屬於念死的範圍，在修行過程當中念死是絕端重要的，這在後面會說明。

【如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。】

　　像上面所說的各種方便法門，我們能夠如理正確地思惟的話，會產生很大的變心力量。我們現在的心識是與煩惱雜染相應的惑業所感得的，不用特別起心作意，它自然就在這種狀態之中。如果不修行的話，這種心念是永遠在惑業苦當中周而復始地流轉，如果不改變它的話，修行是沒分的。懂得一點道理，我們可以講得頭頭是道，但真正重要的是照著所了解的去思惟，改變我們的心意，才擋得住惑業之流。我常常告訴大家，為了清楚所學的內涵，不但要去思惟，而且要論辯，目標無非在此。假定我們學了以後只是討論，談一談覺得自己懂得很多，內心當中我慢高漲，目空一切，那麼我們學了佛法只是讓煩惱習氣越來越強，所學的實際上都只是戲論，這一點要特別注意。所以這裡告訴我們，假定學了佛法卻不能改變我們的心意，那是沒用的。

　　我不妨再講一個故事給你們聽。有人說現在這個時候要念佛很難，我自己有了一點經驗以後，發現念佛並不是那麼難，尤其在山上的時候念得很好，念念是佛。結果有一次下山，第一天不受影響，待了三天，山上的念佛功夫就不見了，待了一個禮拜，世俗上所有的念頭都來了。我就想：奇怪！怎麼搞的？念佛沒有用啊？後來有一位尊長告訴我：「其實修行還是要研閱經論，經論的內容正是告訴我們對治煩惱的方法。」我聽了他的話就開始去看書，起初是亂看，聽見什麼書好我就看什麼書。他們說《雜阿含》正是專門對治煩惱的，我就請了一套，從頭到尾看一遍。後來又聽說《大智度論》很好，我又把書請來，也看了一下，結果糊里糊塗地看不懂。

　　不過因為這樣東看西看的關係，對禪也多少有一點興趣，又開始接觸禪。那時候我除了每天念二萬聲佛之外，並沒有其他功課，所以空下來的時間就看看書。後來覺得學禪好，就學禪。剛開始自己東摸西摸，摸不出名堂來，吃了很大的苦頭，後來才遇見一位對禪真正有經驗、有功夫的老師。但因為當時像我這樣大學畢業出家的人不多，所以走到哪裡人家就捧你，實際上自己的煩惱很盛，名利心很強，被人家一捧就覺得飄飄然的，其實對自己一點好處都沒有，可是慢心卻很大。看人家都一無是處，更增長自己的慢心，自己卻完全感覺不到，假定真能感覺到的話，佛就不講無明了。那是我真正最大的失敗，一直到現在，回想起來最痛苦的就是這個。

　　這位禪門的善知識作風不一樣，往往都是給你當頭一棒，我心裡就老不服氣，覺得我有這麼多好東西，他好像不識貨，心裡就是有這種味道。後來因為特別的因緣，慢慢地就開始跟他學。但因為自己前面多少有過一點經驗，對自己的經驗就很執著放不掉，向他報告的時候，他說這個不對、那個不對，自己心裡面就是不服氣，但是不服氣也沒辦法，結果東摸摸西摸摸，始終沒消息。後來我才了解，《廣論》上告訴我們修行的第一步，最重要的是懺除業障，而四力懺悔的初力是破現行，在這裡就叫做「變心」。自己在這個現行心識中，受它的支配，不知不覺就隨自意樂，這已經很可怕了，還增長我慢，把這個「我」膨脹得很大了還不知道，沒辦法接受善知識的引導。

　　禪宗本來就有一套修行的方法，後來那位尊長就說：「這個方法你既然沒辦法趣入，就改用『起疑情』的方法吧！」我想這樣也好。事後檢查，就是因為對這位老師不服氣，而「起疑情」的修法是近代真正的禪師們所共許的，我心中早已經對它有執著了。開始修了以後，也不曉得怎麼疑，我就東起疑、西起疑，看到什麼都想一想，但因為實在疑不起來，心裡就亂成一團。回想起來都是不遵照師長的方法才這麼可憐。

　　後來就去參「念佛的是誰」，居然疑起來了，因為我曾很仔細地看過來果老和尚的語錄，其中有一篇開示參「念佛是誰」，再加上那位尊長跟我說過參禪不是講道理，根本沒有什麼道理好講。念佛的是誰？我嘛！這又何必問，就是要你自己去體會某些內涵。我曾經看見這位尊長罵過一個人，假如他罵的是我的話，我想我的慢心又會在那兒告狀，這番話又用不上了。因為他罵的是別人，所以我就想：對呀！參「念佛是誰」不是講道理的，如果講道理，實在沒什麼意義。那天早晨我吃過早飯後，很懇切地拜了佛，快近中午的時候，這個疑情真的就起來了。內心好高興！疑情真正起來的時候，你無法形容，如果你們看過《來果老和尚語錄》的話，多少可以體會一點。這個疑放也放不掉、提也提不起，但吃過了飯這個疑情就不見了，下午再去找，就是找不到。

　　我講這個故事是要告訴你們，想跟師長學法，如果慢心梗在那裡，不能遵照師長的方法去做，是不可能有結果的；但是反過來說，如果沒有找對人就跟著他走，也是死路一條。那一次我雖然內心有這種障礙，但我還是很長一段時間死心塌地跟著這位善知識。可是一歡喜疑情就掉了，向他報告時，他也不睬我，後來才慢慢地告訴我。所以你對師長的信心如果不能真正地生起來，想學到東西是不可能的。後來這疑情又起來了，自己又很歡喜。真正夠條件的師長，當你去向他報告時，又是悶頭一棒。他不是用棒打，就是大罵一頓，有些時候被罵了心裡不服氣，可是漸漸地會了解這樣不對，照著再來，就不會被一個小小的成就所侷限了。

　　我們現在學佛有兩個最嚴重的毛病：一個是未得謂得，根本還不懂就自以為是；還有一個是得少為足，以為這個就是了。真正夠量的善知識，他會呵斥你、打你，你錯了他一定幫你改正；你得到了一點點，他不讓你停止。當然這其中有順逆兩種方式，有時候用順的，有時候用逆的，使你很容易就懂得他的話而改變心意。這裡先提一下，到以後講四力懺悔的時候，再詳細講。我們應該照著前面所說的這樣去思惟。

【若不能者則應攝為，如何是為暇滿體性、現竟門中利大道理、因果門中難得道理，隨所相宜從前說中，取而修習。】

　　假定能夠把握住中心，從各種角度去思惟的話，改變內心的力量會很大。如果不能廣泛地思惟，就照著前面所說的次第，第一個是暇滿的體性，然後從現在、究竟二方面去看它的利大，還有因果門中難得道理，隨著相應的內涵拿來思惟。

【其中因門難獲得者，謂僅總得生於善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等眾多善根。現見修積如是因者，極為希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。】

　　單是要生到善趣，也一定需要持戒，而且得到善趣還不一定能修行，我們真正需要的是暇滿的人身。下面這幾句話，對我們這一生的修行是非常重要的綱要，但願各位一生記得。得暇身要很多的善根，當中有三個重點：第一，淨戒為根本，戒還要加上「淨」，要持戒已經很難了，持戒而清淨的話更難，這到後面講戒的時候會講，這是根本。還要施等助伴，因為我們修行需要種種的資糧，你現在能夠幫助別人，將來修行的時候，很多順緣資具都來了。所以佛世有一個公案，「修慧不修福，羅漢托空缽」，有人證了羅漢，可是飯都討不到；證了羅漢還可以，我們現在什麼修行都沒有，如果沒得吃、沒得穿、沒得住，還能修行嗎？所以說要施等助伴。

　　這樣還不夠，還要有無垢淨願，這個很重要。我們做任何事情，內心總是有一個期望，平常任何事情做完了以後要迴向，這就是我們的無垢淨願。可是我們是嘴巴上唸一下，還是心裡真的這樣想？這個才是真正的重點。但是也不要認為：「既然心裡不照著這樣想，嘴巴何必去唸它！」當然最好的是嘴巴唸、心裡也相應；萬一做不到，至少嘴巴在唸，還能夠提醒自己正確的方向，這是靠外在的環境保護著。我們要從這個方面去看，然後不夠的地方慢慢再補足它。當然前面也說過，假定只是嘴巴唱唱，心裡老是胡思亂想的話，那將來會墮落畜生，像隻鳥嘰嘰喳喳地叫，應該要一心一意從正面去發起「無垢淨願」。前面甲三說聽軌理中提到，講聽完了以後，要用很猛利殷切、強盛的心去迴向：我做這件事情是為了什麼？聽講的時候固然如此，其實平常做任何事情，心目當中也要有這樣的一個方向。

　　講到這裡，我也想起自己當年一個小小的體會。我剛出家沒多久就住在同淨蘭若，跟著仁法師。那裡的生活非常嚴肅，一天中大部分的時候根本不能講話，到要講話的時間，又不能不講話。實際上，那時候我們也沒講的份，他會給我們一點開示，其他時間就自己看書。他提醒我說：「看書一口氣不要看太多，看累了應該合起來；再不然的話，固定一個時段，自己心裡大概有個準，時間差不多了，就出去走走，就算三分鐘、五分鐘也好。」可是我就做不到，要是看得起勁的時候，一天下來看得頭昏眼花也捨不得放；如果看得沒有勁的時候，本來譬如說看一小時就停一下，我一小時之內卻要跑出去好幾趟，如果看見仁法師來了，才趕快進來。出去的時候，看不出什麼名堂來還好，如果看到外面的風景蠻好的話就會流連忘返。

　　可是很奇怪他老人家不會這樣，他的生活刻板得像時鐘一樣。當時我始終想不透是什麼原因，後來才漸漸體會到，促成他這樣的主要原因有幾種：第一，他心裡真正能夠生起這種很強盛的善法欲，自己可以把握得住，這是最好的一類；還有一類，譬如說像大陸上的叢林制度，我始終非常歡喜、非常讚歎，因為它有一套軌則，就像佛經上面說的「出家五夏學律」，雖然道理不懂，先把你放在這個洪爐中去磨鍊。人家說「金山的腿子、高旻的香」，要把腿子練好的話，一般至少需要練上個三、四年，而你如果在金山寺住上幾年的話，自然在不知不覺當中就養成這習慣了。所以我看見從叢林中訓練出來的人，有的雖然要談道理好像談不出什麼來，也自謙工夫實在談不上（當然要有實證工夫的確不是那麼容易），可是他身上所呈現種種的威儀規矩，處處地方能夠恰如其分。所以有一種是在內心當中能把握得很好，一種是已經養成了習慣，自然就可以做得到。後者就是靠外面的環境，也就是團體的力量，因此在修行過程當中，除了師、法以外，還要「友」－－就是一個如法的團體，這對我們非常重要。

　　現在把三點總結一下：真正要想獲得暇滿的人身，「戒」是根本，還要其他的輔助條件，這個「施等」不單單是布施，而是包括整個六度，以此集聚資糧。有了這個條件以後，如果沒有無垢淨願的話，都是世間富貴之因，下一生就在人或天中享福，都是無暇之處，所謂「富貴之人學道難」。所以做任何事情，內心當中要有個宗旨－－我是要求無上菩提、要跟隨善知識如法修行，心心念念都是強烈的這種念頭。因為覺得自己資糧不夠，乃至於去掃廁所，為大眾服務，心目當中都是這個「無垢淨願」。真正說起來，無垢淨願是最重要的，為了這樣的願望，所以才要去修學，從皈依開始然後受戒，集聚種種資糧，這個特點我們要把握住。

　　我們眼前就看得見，對於暇身的三因，就算道理知道了，真正照著去做的人很少，更進一步，就算去做也很不容易做到。以這樣實際上的情況觀察思惟的話，會感覺到要得到善趣身，特別是暇滿身，真是非常難得。這裡的「總」就是得到善趣的人身，「別」是特別指暇滿人身。這是從因門去看，就是因地當中需要什麼條件。

【由果門中難獲得者，觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣，亦屬邊際；觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬稀少。如格喜鐸巴云：「殷重修此，餘一切法由此引生。」故應勵力。】

　　「非同類」指人以外的惡趣眾生，跟他們比較起來，得到善趣的亦屬邊際。「邊際」就是非常地少，比例差得很遠。畜生道當中有水陸空三種，我們看見陸地上的蟲蟻極多，可是真正多的不在陸上，而是在水中。以前我不太懂，只是相信佛經上這樣講，後來有一次偶然的因緣，才了解確實是水中多。據說南極附近的海裡有一種蝦，台灣也曾經有捕蝦船到那裏去捕，拍攝到那個海裡面密密麻麻全部都是這種蝦，你看那個海多大，何況又這麼深。而且地球表面只有百分之三十是陸地，有百分之七十是海洋，陸地當中能夠住人的又很少，很多地方根本不要說人或野獸生存不了，連螞蟻在那兒都沒有，而海裏則是從海面上一直到最深的深海全部都有。所以單是與惡道當中的畜生相比，善道實在已經是少得不能再少，這是觀非同類。

　　觀同類善趣中，殊勝暇身還是極屬稀少。人當中有多少學佛的？就算信了佛教的人，有很多對真正佛法的內涵並不知道！以藏系來說，想像中好像西藏人都懂得佛法；藏人真正能夠進入寺院好好努力學的人，的確比我們高強，至於一般的民間，跟我們是一樣的。以前我剛去印度的時候，就看見他們一大早出來之前，在家裡第一件事情一定是供酥油燈、供水，然後拿了一個嘛尼輪，「嗡嘛尼唄咪吽、嗡嘛尼唄咪吽」地唸，除了這個以外，其他的也不懂，多半就只是如此。至於我們漢地，雖然說家家阿彌陀、戶戶觀世音，但是佛法是什麼也是不懂。所以說，真正得到殊勝暇滿人身的人是少之又少。

　　最後是祖師鐸巴格西給我們的叮囑：要殷切慎重地修暇滿，這個如果修起來的話，自然會不願意浪費生命，一心一意如法修行，因此餘一切法會跟著來。實際上不僅是這位格西講，佛、宗大師也這樣講，每天早晚課當中也在策勵，例如晚課的警眾偈，無非也是要我們珍惜暇身。

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乘璦

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