六祖大师法宝坛经（第四集）1982/10檔名：09-003-0004

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摘自《净公上人六祖大师法宝坛经讲记二十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。



阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖大师法宝坛经　　（第四集）　　1982/10　　檔名：09-003-0004



　　《六祖大师法宝坛经》。

　　前面我们讲到了所说的这一首偈子，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这是神秀大师所呈的这首偈子。

　　【秀书偈了。便却归房。】

　　秀大师将这首偈子写在墙壁上以后，他就回到自己的房间里面去了。

　　【人总不知。】

　　这个事情因为是在夜晚做的，没有人知道。经文里面说：

　　【秀复思惟。】

　　神秀大师又是这样想着。

　　【五祖明日见偈欢喜。即我与法有缘。】

　　心里头这样想着，五祖要看到这个偈子，心里面要欢喜赞叹，自己与佛法就有缘分。经上常说诸佛世尊出现于世间，乃是接引有缘之人。如果五祖要认为这一首偈子不堪：

　　【若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。】

　　这个意思是讲，假如这首偈子五祖看了不中意，那我自己是迷惑，业障深重，没有办法得法。

　　【圣意难测。】

　　这个『圣意』就是称祖师的意思。凡是明心见性之人都可以称之为圣人，前面我们曾经说过。

　　【房中思想。坐卧不安。直至五更。】

　　我们从经文这一段的叙说就了解秀大师没有开悟。为什么？开悟的人心是清净的，没悟的人那是思前想后，心里面没有办法安宁，悟不悟这是非常明显的一种状态。前面曾经跟诸位介绍过，诸佛菩萨、祖师大德们，他们的示现其目的都是启发后学的。无论他现的是一个顺境，开悟的样子，或者示现的是一个逆境，迷惑颠倒的样子，无不是给后人做启示。这种情形我们在《华严经》善财童子五十三参当中，可以得到非常具体的答案，这是我们用不着疑惑的。所以古德说得好，「听经要在消归自性，修行要在转识成智」，这两句话是千古定论。如果我们遵守这两句话的开导，我们不但在经教里面不会迷着，就是在日常生活当中，六根接触六境的时候，也不至于被外境所迷着了。这一点是初学人应当特别留意的。下面经文是第七段，就是五祖对于秀大师的评断、评定。请看经文：

　　【祖已知神秀入门未得。】

　　这个意思就是说还没有入门。

　　【不见自性。】

　　这句话是平素日常接触当中就已经看出来，秀大师没有开悟。

　　【天明。】

　　到第二天，天亮了。

　　【祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。】

　　忽然看到墙壁上有人提了一首偈。

　　【报言。供奉却不用画。】

　　这个『报言』就是告诉卢供奉，说供奉，不必画了。本来预备画壁画的，不必画了。

　　【劳尔远来。】

　　劳苦你这么远到这寺院里来。

　　【经云。凡所有相。皆是虚妄。】

　　这两句话是佛在《金刚经》上说的。

　　【但留此偈。与人诵持。依此偈修。免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。】

　　请看字幕上，这是第七段，五祖对秀大师的评断。这一段经文很容易了解。可见得五祖对于神秀大师还是非常的赞叹。看到神秀大师这个偈子，原来预定的壁画临时取消了。祖师说，把这个偈子保留在这边让大家来看，如果能够依照这个偈子修，可以『免堕恶道』，这句话是真的，『有大利益』也是真的，这个话都是真实说。『令门人』，就是他的这些弟子们、学生，『炷香』就是焚香，『礼敬』，叫大家都念这首偈子，依照这个偈子来修行。这首偈可以接引中下根性的人，是初学的学生最好的开示。说读这个偈子就能够见性，依照这个修行就能够见性，这一句话是权说，这不是真实说，这一句话的意思是鼓励大家。如果祖师说，依这个偈子修可以免堕恶道，可以得大利益，但是不能见性，诸位想想还有谁去念这个偈子，还有谁肯照这个去修？所以末后这一句话是权说，方便说。

　　虽是方便说，但是也是实话，也不是完全欺骗人的，为什么？譬如我们世间人常讲「福至心灵」，心灵就是智慧开了。智慧怎么开？他福报来了。福报来了，他那个头脑也清爽了，智慧就开了，祖师这个评语里头含着有这个意思。因为「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，的确是偏重在修福。佛法讲福慧双修，学佛人先要修福，没有福报你想修慧也困难，为什么？无论在哪一方面你都有障碍。没有福报的人障碍多，生活上障碍，三餐不济，还有什么心思去办道？找不到一个适当的地方来安身，这些都是要福报，没有人来照顾，这些都是障碍。虽然我们不必要丰衣足食，但是最低限度，清淡的生活要能够维持得了，而后所谓是「身安而后道隆」。秀大师这个偈子就是说，对于真正修道的预备的基础能够奠定得很好，所以说是从这个地方来修学，以后再将境界提升一步就可以见性。所以这个话说得也是有道理。学生们听到老师这样一吩咐，哪一个人不欢喜？于是乎都赞叹，善哉善哉，不知道是什么人提的这首偈子，这么好。

　　【祖三更唤秀入堂。】

　　就是当天的晚上，也是在三更，五祖把神秀大师叫到他的丈室。

　　【问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。】

　　这是秀大师的回答。这个回答，句句话都是从内心里面发出来的，不是客气话，不是谦虚话。真诚的言语，人家一听、一看就明了，装是装不来的。那个假装的，人家一眼就看穿了。师资之道绝非偶然。所以秀大师是一个很诚实的人，决定没有虚伪，所以他讲这个话是真话，我『不敢妄求祖位』，只希望老师大慈大悲，看看我有没有智慧。

　　【祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩提之自性也。】

　　在这个地方诸位要特别注意到有一桩事情，那就是五祖公开的时候对他赞叹，把他找到房间对他一个人说的时候就责备，这是做人的道理。我们一般人大众之下的时候要给他留面子，他是大众的教授师，如果在大众说这些话，那以后这些学生谁还听秀大师的教导？这是我们必须要记住的。就是规过劝善，我们是好心，这种事情不能让第三者听到，这是规过劝善的态度。他纵然不接受，他也不会怪你。如果有第三者在的时候，那你叫他面子过不去，不但收不到规过劝善的效果，恐怕这个仇恨从此结下来，生生世世这个结都解不开。诸位想想，师生、父子都如是，何况朋友一般这个泛泛之交，这是我们必须要晓得的。所以有许多人，我好心，我劝勉他，好心，他反而当作恶意。不晓得自己有过失，反而去怪别人怪罪于他。像这些地方我们应当要学习。这个是多年的师生关系，还是在半夜三更，没有第三者在场，规过劝善。

　　这个地方是真正说出来了，秀大师所示现的是没入门，这样的见解，求『无上菩提，了不可得』。我们来看，那无上菩提应该怎么个求法？无上菩提，「但发无所得心，决定不得一法，即菩提心」，这是黄檗禅师《传心法要》里面两句很重要的话。有人请教禅师说，何处是菩提？禅师讲，菩提无有是处，佛也不得菩提，众生也不失菩提，菩提不可以以身得、不可以将心求，一切众生就是菩提相。这一句话非常非常的重要。那么要问了，如何发菩提心？禅师讲，菩提无所得。所以只要你发无所得心，决定不得一法，这就是菩提心。所以我把这一句特别写在这个地方供养诸位。我们这个菩提心所以发不起来，得不到，那就是什么？你有一个得的心，我要想得到菩提心。哪里晓得无所得？我们决定要得，这就糟了。这是决定不得一法，这才是菩提心。

　　正如同佛在《金刚经》里面所说的，「法尚应舍，何况非法」，法是指佛法。佛法能不能得到？不能得。所以《般若心经》末后说得很清楚，「无智亦无得」，真正决定不得一法，所以叫做「阿耨多罗三藐三菩提」。希望诸位能够体会这个意思。要晓得，世出世间一切法决定得不到，如果要得的到，你去追求一切法，诸佛菩萨一定称赞你。为什么？因为你可以得到。正因为一切法不可得，你在一切法里面去追求，希望得到，诸佛菩萨说你迷惑颠倒。你那个是虚妄的寻求，得不到的。我们明白这个道理了，果然晓得一切法不可得，这个得的心，就是想在一切法里头得到一点的这个念头，把它舍掉了，心地清净了。像后面六祖偈子所讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」，本来无一物就是决定不可得，这个就是菩提心现前。

　　其次我们看这里，这就所谓是『无上菩提，须得言下识自本心，见自本性』。达摩祖师到中国来，他是从中国西方来的，从新强、甘肃这个地方来的。他到中国之后只遇到一个知音，那就是慧可大师。「只有可大师一人，谛信自心，言下便会，即心是佛」。谛是谛实、审，就是审察，不是迷信，是把这个里面的事实真相完全都明了、都通达了，相信。信什么？信自心。自心是什么？菩提心。自心具足万法、自心能生万法，所以他相信。我们一般人不得其门而入者，大病就是没有自信心，不能够谛信自心，所以终年累月盲修瞎练，不能成佛。我们这个病在这个地方，要晓得。你看看人家怎么悟的，这个是关键的所在。

　　禅家所谓「身心俱无，是名大道，本来平等，同一真性，心性不异，即心即性」。这是很重要的，这也是教我们了解为什么要去谛信自心。这个事实的真相确实是有相当的深度。譬如一般人他执着，我身心都在，怎么可以说俱无？而不晓得一切法的真相乃是非有非无，就是有跟无是同时的。所以不能说有，也不能说无。这个话愈说愈难懂了，实在没法子，这得用比喻来说。譬如作梦，梦中有没有境界？说有；梦中有没有身？梦里有身；梦中有没有心？梦里头有心；梦里头的身心是真的还是假的？我们说梦境里面身心俱无，你信不信？相信。你为什么相信？因为你醒来之后，晓得梦中身心的确是无。我再问你，你没有醒，正在作梦的时候，你梦中身心是不是也是俱无？对，也是俱无。换句话说，不管你是正在作梦或者你是醒过来，总而言之一句话，身心俱无，这是绝对真实的。不过是醒了以后你觉察到了、觉悟了，正在作梦的时候你还在迷，你还没有晓得真相，你把这个俱无认为俱有。所以给你说，这个俱无跟俱有是同时存在。这就是佛法里面常讲的非空非有，或者是非有非无，有无同时。晓得这个道理，这叫做大道。大道是什么？菩提大道。

　　正因为身心俱无，所以才本来平等。为什么？无就平等了。自己的身心俱无，众生的身心也俱无，诸佛菩萨身心还是俱无，尽虚空遍法界一切圣贤、一切的圣凡身心俱无，他怎么不平等？平等是从这个地方建立的。这个究竟是一回什么事？是同一个真性，真如本性是一个，都是真如本性里面变现出来的幻相。所以一切凡圣心性不异，没有两样，这是平等的，本来平等。即心即性，心就是真如本性，这个心是什么？我们今天一天到晚起心动念这个妄想心，这个妄想心就是真如本性，真如本性就是妄想心。为什么是这样的？真如本性迷了就是妄心，妄心觉悟了就是真如本性，一桩事，只是迷悟而建立两个不同的名词。可是迷悟不二，本来平等，迷悟都同一真性。这个理很微细、很深，我们必须要细心的去揣摩、去体会，能够体会到一分就有一分的受用，体会到十分那就有十分的受用，这是应当要注意到的。

　　下面一段说，黄檗禅师有几句话说得很好，都是帮助我们明心见性的，帮助我们修清净心的。他讲的，说「百种多知」，这个诸位不要看呆板了，这个百种叫多种，无量无边种，用这一个字来做代表，就是世间人讲博学多闻，「不如无求最为第一」。就像道家所说的，老子所讲的，「为学日益」，世间人讲求学、讲学问，那就天天怎么样？要增长，要百种多知；「为道日损」，如果你要修道，那就不如无求最为第一。禅宗不是讲学术，是讲的道，禅宗是修道，不是求学，这个一定要搞清楚，学道无求的确是第一。所以他勉励诸学道人，「若欲成佛」，你要想成佛，就是成就一切智，成就世出世间最究竟、最圆满的智慧，这叫成佛。那你应当怎么办？「一切佛法，总不用学，但学无求无着，无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛」。

　　这一段我们必须要加以说明，为什么？怕大家望文生义，那既然是这样说了，那佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，那不把人害惨了？天天教你学。祖师为什么教我们无学？我在此地告诉诸位，祖师教我们无学，正是佛教我们学。这个话能懂吗？佛是因为众生不肯学，佛才教你学，教你要深入经藏，博学多闻，这是对治。祖师说这个话，大家每一个人都深入经藏，博学多闻，结果怎么样？死在经藏之中，分别言说，执着经文，死在言语文字之下。所以祖师才一句点破，把你救出来，教你一切佛法总不用学。如果你要是望文生义，好了，从今天起一切佛法我都不学了，你能成得了佛吗？保证你要堕三恶道，那祖师又害惨人了。佛祖的真实义一定要明了。

　　刚才讲了，无学就是学，学就是无学，要懂这个道理，这叫善学，这是诸佛菩萨所赞叹的。学不学？天天学。我们不说别的，释迦牟尼佛当年在世，天天讲经说法，天天教。不要说别人，他的常随弟子一千二百五十五人，不是天天在学吗？天天在听经，听决定不是白听，听了以后，同学们私下在一起一定还要互相讨论，还要深入去研究，这是必然的道理。彼此提出个人的心得、个人的见解，必要的时候请教学长、请教老师，这是我们在经典里面看到的，博学多闻。怎么叫无学？无学是不执着。正是像马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们研经的原则，「离言说相、离文字相、离心缘相」，这就是无学。

　　有学跟无学是同时的，听不听经？天天听，虽然天天听，不执着言说，不分别文字，没有执着心、没有分别心、没有妄想心，离心缘相，没有妄想心，这个叫做无求、无着。无求是什么？没有希求。为什么？希求是妄想。希望我要开智慧，希望我断烦恼，希望了生死出三界，希望成佛作祖，希望弘法度生，全是妄想。真正一个道人决定没有这些妄想，他心才清净。如果有这些妄想，假如他自己障缘很深，妄想又不能实现，诸位想想，他生不生烦恼？他心怎么能清净？本来无一物，他心里头有那么多东西，那怎么能开悟？必得无一物才能够大彻大悟。所谓大彻大悟就是恢复他自己的菩提心，明心见性。

　　黄檗祖师这几句话非常重要，决定不能够误解了。我们在这里再看一遍，特别重要的就是一切佛法我们要学，学就是不用学，注意到这个意思。当你正在学佛法的时候，无求，也不执着。无求的这个心，无求是心不生，不生心，不执着。你看看所谓是心为什么不灭？因为你在学，你心不灭。假如你没有学，心不生，这不灭谈不上。不生是无，不灭是有，不生不灭就是有无同时；换句话说，学一切佛法跟总不用学是同时的。你要是懂得这个意思，真正会了，那你才有资格修学大乘佛法、一乘佛法。你要不懂这个道理，不晓得这个原理原则，不会，你必定堕在二边，一个就是你不学了，一个就是你着相在那里求学，那就是走错路了。

　　底下这几句，这是我常常在讲堂里面给同学们拣别的，就是佛与凡夫差别在什么地方？我用佛门里头常说的两句话，「不变随缘，随缘不变」，我将这两句话把它开成四句，展开为四句，来解释佛与凡夫不一样的地方在哪里。佛是不变随缘，已经不变了，决定不变，能随九法界众生之缘，这是佛。不变是什么？就是真如本性，已经证得真如本性了，而后随缘，所谓是倒驾慈航，乘愿再来，这是佛，已经圆满的人。第二种是随缘不变，可见这两句它不是一个意思。如果说不变随缘就是随缘不变，那何必说两句，那不啰嗦吗？意思不一样。这是讲什么？还没有到不变。没有到不变什么？随缘，随缘里面去修不变，这是菩萨。菩萨在九法界当中修行，你要问他修什么行？佛在《金刚经》里面有两句话指导菩萨修行，叫「不取于相，如如不动」。菩萨要跟一切众生在一起和光同尘，这是随缘；修什么？修不取于相，如如不动，这就是不变。再说得浅显一点，六根接触六尘境界是随缘，一切境界里了了分明是随缘。虽然了了分明，在一切境界里头不着相、不分别、不起妄念，这是不变，修这个心，这是菩萨。这个不变修成功了，修圆满了，就叫做佛。菩萨与佛差别在这个地方。

　　再看看小乘，声闻、缘觉这两类人，他们怎么样？他们不变了。他不变的程度比这个（佛）那差得太远了。这个地方是真不变，真正不变了；这个地方是相似不变，好像是不变，不是真的，就是他有甚深的禅定，他能够把妄念控制住，叫妄念不起现行，所以也可以说他不变了。他怎样？他不随缘。为什么不随缘？他害怕，因为一随缘他又变了，他保不住。可见得他这个不变的境界程度不深，不像佛。佛是真正不变，随什么缘还是不变。他这个一随缘又怕变了。所以这个人叫做声闻、缘觉。凡夫又怎么样？凡夫在境界里面随缘，随缘随变，所以是心随境转，凡夫的心很容易被境界转。譬如说人家赞叹你几句，你就很高兴、很欢喜，变了，心变了，变成欢喜心了；人家骂你几句，你生气了，你看心又变成瞋恚心了。本来这个清净心什么都没有的，你看你这个心一会儿变成欢喜，一会儿变成瞋恚，一会儿变成疑虑。像神秀他心里就不安，这个就是什么？随缘随变。我们以这四条来看神秀大师，神秀大师是在这个境界，他是凡夫，因为他随缘随变。我们看六祖，最低限度，他像前面所讲的，他随缘不变，他心清净、他心自在。

　　底下这经文刚才我们念过。五祖告诉他，那个见性的人是在『一切时中，念念自见，万法无滞』，要紧的就是要「念念自见」，这才是真正见性。不是说今天见了，明天又迷了，那不是见性。见性一定是念念自见，念念不迷。我们看这个地方，念念自见，要达到这个境界，「必心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净，则能念念自见本性」。我想每一位学佛的同修，哪一个不想念念自见？谁都期望着念念自见。但是诸位要晓得，我刚才讲过了，你要有个希望我念念自见，有这一个心就是障碍了。为什么？你心里有求了。你心里有求，心就有染。心里面有求，你这个妄心生了，妄心就生了。有我有所，我能求，性是我所求的，你看你这个能所的心没灭，所以你不清净；换句话说，你不能见性。祖师开导我们，教我们必须要把能所舍掉。

　　怎么个舍法？心不染，一切法都不染。不但是世间法不染着，在世间一切法里头无求无着。我们在讲席当中，我常常勉励同学们，学道之人必须要从「于世无求，于人无争」这个地方下手。于世间法还有希求，与别人还要一较短长，你有这个念头，你怎么能够入道？换句话说，入道就是得清净，你不能得清净。不但世法里面我们无求、无争，佛法里面也是无求、无争。以弘法利生这个例子来说，如果我们一定要期望我们要怎样来做才能够弘法，譬如说我们把佛法传播给大众，我们发善心将一乘佛法、了义的佛法来供养一切众生，好事！我们用种种的方法，我们印经、建道场、请法师来讲经、办佛学院、培养人才、利用电视方式将录像带传播于全世界，好不好？好事。如果你有这个心去做，这是世间有漏的善法，那就是五祖讲神秀大师的话了，只到门外，没有入门，还是凡夫地。为什么？刚才四句料简里所说的，随缘随变，心不得清净。所以必须要做到无求。

　　你想诸佛菩萨的慈悲心比我们如何？诸佛菩萨的智慧、诸佛菩萨的福报，比我们又如何？你一定说，那我们怎么敢跟他相比！众生苦难，诸佛菩萨有究竟圆满的智慧、有究竟圆满的福德，他为什么不来救度众生？他为什么不到处现身来讲经说法度这些众生？我们智慧能力福报都比不上佛菩萨，在这里干著急，还要想着这么做、那么做，完全是凡夫心。诸佛菩萨心不是这样的。这个事情正如《楞严经》所说的，「感应道交，随众生心，应所知量，循业发现，当处出生，当处灭尽」，这是诸佛菩萨，这才是不变随缘。所以我们修行人一定要随缘，像普贤菩萨教给我们的，「恒顺众生，随喜功德」。这个恒顺随喜里面一定是一念不生，这才是恒顺、才是随喜。如果里面有一点自己的意思，那怎么叫恒顺，那怎么叫随喜？那你在境界里头已经生心了、已经起念了，生心、起念是造业，那不叫修道。

　　所以诸位必须要明白这一桩事实，真正认识清楚，在一切境界里面学一个不起心、不动念，学一个无争无求。众生有福，法缘自然成就，自己不要操一点点心，这样才叫不变。有一念心了，心在境界里就变了，就起变化了。所以真正修行人，他最注重的就是在境界里头修不变，不会起心动念，真正是做到了妄心不生，真正做到了自然清净。到自然清净了，则能念念自见本性，才见到『一真一切真』，才能够见到「万法无滞」。这个万法无滞就是清凉所讲的理事无碍，事事无碍。『万境自如如』，这个「如」就是说万物一如，在一切万法里面都不起心、都不动念，万法确实是一如，如如之心与如如之境是一不是二。在这个地方也能够证明佛在经里面所讲的寂光净土，身土不二，证实了《华严经》里面所讲的事事无碍的境界。祖师说『如如之心』就是真实、就是真性。『若如是见』，见解到这样的境界了，这就是『无上菩提之自性也』。他说，你啊，叫着神秀大师。

　　【汝且去一两日思惟。更作一偈。将来吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。】

　　你再去用两天工夫，然后再作一首偈送来给我看看。如果你能够入门，就是能够开悟、能够见性，我将衣钵传授给你。

　　【神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。】

　　神秀大师接受五祖开示，这又过了好几天，还是不悟，依旧是不得其门而入。

　　【心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。】

　　我们从这个四句就清清楚楚的看出秀大师是心为境转，才会是这个样子。如果心清净了，不为外境所转。经上说，「若能转境，则同如来」。凡是被境界所转的都是凡夫地。秀大师在此地也给我们做一个样子，如果我们跟秀大师情形是一样的，自己一定要觉悟，自己没悟、没入门。如何才能入门？前面五祖已经有很好的开示。放不下，心还染着，这就是他所以不能入门的道理。向下经文这是第八段，「惠能作偈」。

　　【复两日。】

　　就是又过了两天。

　　【有一童子于碓房过。】

　　就是槽厂舂米的所在。『童子』是说未成年的人，就是还不到二十岁，是一个很年轻的。此地既然称「童子」，而不称沙弥，就是没有出家。未成年的童子在寺院里面也是服务，随众作务的这一个童子，他从碓房经过。

　　【唱诵其偈。】

　　口里头也念着这四句偈，「身是菩提树，心如明镜台」，在那里念着，一面走着一面念着，被惠能大师听到了。

　　【能一闻。便知此偈未见本性。】

　　他一听就晓得了，这个偈子没见性。是教人用功的，但是功夫没熟，没成熟。

　　【虽未蒙教授。早识大意。】

　　虽然这八个多月来未曾承蒙五祖的教诲，可是佛法『大意』他早已经明白了，佛法「大意」，在禅宗里面讲就是大彻大悟、明心见性。他就问童子。

　　【遂问童子曰。诵者何偈。】

　　你念的什么偈子？童子就说了。

　　【童子言。尔这獦獠。不知大师言。】

　　这『大师』就是称五祖。

　　【世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵此偈。依此偈修。免堕恶道。】

　　这一段就是这个童子把前面这一段事向能大师叙说了一遍，寺院里头这几天还有这么一桩事情发生。能大师在寺院的后面天天在破柴舂米，所以禅堂里面许多事情他都不晓得。

　　【能曰。我亦要诵此。结来生缘。同生佛地。上人。我此踏碓八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前作礼。】

　　在这一段经文里面，我们要晓得一桩事情，那就是说，悟了的人跟没悟的人不一样。凡夫的心有分别、有执着、不平等，所以这个童子对于六祖所说的这些话都很不客气。『尔这獦獠』，可见得语气当中带着轻慢、瞧不起，没瞧在眼里，对五祖、对秀大师很尊重。这是什么？有分别心、有执着心、有凡圣心、有不平心。再看看能大师，他是个觉悟了的人，他对这个童子，童子刚才说了，年轻，十几岁，也没出家，在庙里打杂、服务的，他称呼他『上人』。「上人」这两个字，称祖师也可以称上人，称神秀大师也可以称上人，他对那个童子也是上人，一律平等的称呼，尊敬之至。正是普贤菩萨十大愿王第一愿，「礼敬诸佛，称赞如来」。所以从这个地方一看，你就能看出这个心，一个清净、一个不清净。清净的相是什么样子，不清净的相是什么样子，字里行间如同我们见到这个境界，如同我们亲自听到这个音声，净与不净真是了了分明。这是我们应当学习之处，绝不可以轻易的就看过去了，学佛就是在这些地方学。他经童子引到南廊书写偈颂这个墙壁下面去礼拜。

　　【能曰。】

　　他对他说了，他说：

　　【能不识字。请上人为读。时有江州别驾姓张名日用。便高声读。】

　　这个『上人』就是童子，我不认识字，请你念给我听。他在那里礼拜。这个时候旁边有一个人，这个人很有身分、有地位，是『江州别驾』。「别驾」是官名，「江州」就是现在的江西九江，在那个时候也是一个郡，九江郡。别驾地位相当高，拿现在来做个比喻，好像比喻一个省，省的首长是省主席，别驾就相当于省政府的秘书长。可见得他有相当高的地位，是个地方的副主官。这位先生姓张，名日用，他一听到这个人在那里礼拜，自己讲不认识字，也希望人把这个偈子念给他听听。他在旁边听他这么一说，他就自动的便高声读，把这个偈子念了一遍，惠能在那里听。

　　【能闻已。】

　　他听了以后。

　　【因自言。】

　　他自己说了，他说：

　　【亦有一偈。】

　　他说我也有一首偈。

　　【望别驾为书。】

　　这个『望』就是希望，希望你代我写一写，我也有首偈子，希望你代我写一写。

　　【别驾言。獦獠。汝亦作偈。其事希有。】

　　没想到你这个野蛮蛮子、蛮人，你也会作偈？这个事情太『希有』了。这个语气也有一点轻视，没想到你也会作偈子。

　　【能启别驾言。】

　　诸位看他用字，『启』都是敬称。张别驾是个凡夫，六祖大师在此地是菩萨，菩萨对一切人就像对佛菩萨一样，没有不尊敬的。凡夫就是凡夫，佛菩萨也没看在眼里。

　　【欲学无上菩提。不得轻于初学。】

　　这就告诉张别驾，他是一个居士，也是一个虔诚的佛教徒，这是奉劝他，如果你真正要想学无上菩提，对初学的人不可以轻慢。正如同能大师一样，对这个童子不敢轻慢，他对于童子的礼敬与对于五祖忍大师的礼敬，我们在这里看是一样的，没有差别的。不会说对于五祖忍大师特别的加以恭敬，对于别的人就会马虎随便一点，是两种心看人。这一点我在此地特别提示诸位，两种心看人，心就有染污，心就不清净，你就不能入门。所以前面一再跟诸位提出，学无上菩提，学的什么？就是学一心。一心就是没有两样，对佛是这样的，对一切众生也是这样的，这才叫一心。一个心就是平等心、清净心、慈悲心，这是一心。众生之所以不能够入门、不能见性、不能开智慧，就是他用的心是二心，不是一心。一心就是佛菩萨，二心就是凡夫。佛是一心成就了，得道了；菩萨是在学一心，念念都不忘修一心。所以这个一心怎么得，到哪里去得，前面讲了，无智亦无得？一心要在日常生活当中去得，对一切人、一切事、一切物，就用一个真诚之心，你就证得一心。前面讲的万法一如，一如是境界，一心所见的境界就是一如。如如就是真性，无有一法不如，无有一境不一心。学佛人不可以不晓得这一个原则。他说：

　　【下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。】

　　他给张别驾说出这几句话，张别驾也很佩服他，绝对不会怪他，我是地方首长，你是个乡下不识字的人，你有什么资格来教训我？张别驾没有，毕竟是有相当的涵养，为什么？能大师说这个话有道理。这个地方是第八段，所说的就是「惠能作偈」。作偈的经过情形，实在讲就把一个学道人，他的一种超然的风范展示在我们面前。张别驾就说了：

　　【汝但诵偈。吾为汝书。】

　　好，你说，你说好了，你说偈子，我替你写。

　　【汝若得法。先须度吾。勿忘此言。】

　　张别驾提出了个条件，你要得法，就是你要是开悟了，为第六代祖了，那你要先度我。我们今天在这里结这个缘，结的这个胜缘，你可不要忘记。张别驾与六祖大师的确是有深厚的因缘。

　　【能偈曰。】

　　惠能大师于是把他自己有一首偈子说出来了。实际上这首偈就是将神秀大师这个偈子做了一个修正，把他这个境界再往上提升一层。因为秀大师他是在修行位当中，没有证果，能大师就把他的修行位次往上再一拉就证果了。所以他说：

　　【菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。】

　　这一首偈完全是脱根脱尘，完全是心地清净，本来无一物。秀大师天天还在勤拂拭，所以这心境不安，六神无主；能大师的心清净，本来无一物，这个是两种不同的境界。

　　【书此偈已。】

　　张别驾就把这首偈子也写在墙壁上，写好了。

　　【徒众总惊。】

　　当时在旁边看的人都吃了一惊。

　　【无不嗟讶。】

　　就是大家都吃了一惊。

　　【各相谓言。】

　　彼此在那里说，旁边在说话了。

　　【奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。】

　　形容当时在场这些人惊讶。六祖相貌不扬，人也矮小，又生在边疆没有开化的地方，一般人都瞧不起他。所以大家今天一看到他说出这首偈来，彼此说，奇怪，没想到！『不得以貌取人』，他到我们这个地方没有好久，怎么他肉身就成了菩萨，肉身得道？

　　【祖见众人惊怪。】

　　五祖一看到大众对于惠能是又吃惊、又见怪。

　　【恐人损害。】

　　怕别人心里头不平、嫉妒，必然就有障碍了。于是乎：

　　【遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。】

　　这是不得已用一个办法，把鞋脱下来用鞋底把墙壁上的偈擦掉。你看神秀大师的偈他不擦，把能大师的偈子擦掉。擦掉，告诉大众，不行，他也没见性。那大家就算了，心就平下来了，就不再见怪了。可是有这一桩事情，大众总会议论纷纷，总会有议论。在这个地方我们想一想，儒家孟子他说过几句话，「故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能」。这几句话，我们看看六祖大师一生的际遇，确实是如此。他受了许多的折磨，那是天将降大任于他，不经这一番锻炼，怎么能成就？也许有人说，他是佛菩萨再来，何必还要经这个锻炼？这个锻炼就是说法。说真实的，哪一个人不能够即身成佛？学佛真的要三大阿僧祇劫吗？不需要。佛说成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫，就是因为众生不肯遭受折磨，禁不起考验，所以才要那么长的时间。

　　《金刚经》上也说，「善男子，善女人，受持读诵此经」，此经指《金刚经》，「若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得无上正等正觉」。这一段开示也是许多人所熟悉的，我们更应当多想一想世出世间圣人对我们所说的教训，应当认真的记取，理解他的真实义，依教修行，才能成就。

　　这首偈里面最重要的一句就是『本来无一物』，这一句话是诸法实相。前面跟诸位说了，一切万法非有非无，就是无有。你要是悟无一物，就是佛。迷无一物怎么样？以为有，以为万法是真的，是有的，这是凡夫。迷了诸法实相是凡夫，悟了诸法实相是佛，诸法实相是本来无一物。真正觉悟本来无一物了，你想想你在一切法里头，世出世间法，包括佛法在内，你还会有执着吗？还会分别吗？还会起心动念吗？还会在一切法里头有什么得失的念头吗？悟的人没有了，所以他的清净心现前了，清净心是佛心。迷本来无一物的，以为世出世间法一切都有，在一切法里起心动念、分别执着，这是迷。心不清净，心里面有得失、有邪正、有迷悟，二心不是一心，这叫凡夫。这一点希望我们特别要留意。

　　下一段这是讲能大师受法了，就是接受五祖的传法。我们看看他时间上非常的紧凑，为什么？既然到这个时候了，事不宜迟，迟了怕一些徒众当中生起恶心、嫉妒，对于能大师要加以伤害，所以这个事情不能够迟。

　　【次日。】

　　就是第二天。

　　【祖潜至碓坊。】

　　『潜』是不让人知道，到『碓坊』里面来看惠能大师。

　　【见能腰石舂米。】

　　因为他个子小，分量不够，舂米是要力气的，他就绑一块石头绑在腰间，增加自己的体重，在舂米。五祖就给他打暗语了，就给他说。

　　【语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。】

　　这两句话意思非常之深长。黄梅八个月如是，将来以后还有十五年也是如是，要『为法忘躯』，要在一切顺逆境界当中禁得起考验，理当如是。于是乎就问他了：

　　【即问曰。米熟也未。】

　　你在舂米，舂熟了没有？实际上这个意思就是问他见性没有。如果问见性没有、悟法没有，别人一听，那大家对他就要注意了。他在舂米，问他米熟了没，大家不在意，旁边人听不懂，不知道五祖的意思。惠能晓得，懂得五祖的意思，所以回答说：

　　【米熟久矣。】

　　老早就熟了，可是还差一点。

　　【犹欠筛在。】

　　筛是把米糠筛除，米就可以用了，就差这一点。这意思就是说，我早已经开悟了，还没有印证。印证就好像筛米一样，要求五祖给他印证。

　　【祖以杖击碓三下而去。】

　　五祖听了这个话也没吭气，把他拄的拐杖向碓上敲了三下，他就走了。惠能懂得这个意思，敲三下是今天晚上三更去见他。

　　【能即会祖意。】

　　他能体会到他的意思。

　　【三鼓入室。】

　　到祖师的丈室去。

　　【祖以袈裟遮围。不令人见。】

　　他来了，那个时候的窗户，外面人能看到，虽然是三更大家都睡觉了，怕有人看到，所以用袈裟遮住它，『袈裟遮围』。「袈裟遮围」，诸位想想，不是围着他的身体，而是把袈裟怎么样？把窗户遮盖住，像一个窗帘一样，外面的人没有法子看到，『不令人见』。

　　【为说金刚经。至应无所住而生其心。能言下大悟。】

　　悟了以后，他说了几句话，这几句话就是他的心得，就是他开悟把悟了之后的境界说出来了。

　　【一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。】

　　这是把悟的境界全都说出来了。

　　【祖知悟本性。】

　　五祖一听晓得，他完全明白了，真正彻悟了。

　　【即名丈夫。天人师。佛。三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。】

　　这是五祖嘱咐他的几句话。这一节经文里面就相当重要了，我们常讲学佛的人必须要明白佛法的理论、方法、境界，这个三者实在讲是一桩事情，是一而三，三而一。我们从此地来看，这个里头有几句话很重要，第一，「应无所住，而生其心」，这是《金刚经》上的两句话，惠能大师从这两句话悟入的。实际上讲他在卖柴的时候，客人在念《金刚经》，也正好念到这两句他就开悟了，前面曾经给诸位说过。今天在五祖的丈室，五祖给他讲《金刚经》，当然是讲大意，讲到这两句他是大彻大悟。底下这几句都很重要，都是这一段的精义。我们必须要晓得，「众生之心，本无所住」，这是实在的境界，绝不是虚妄的，我们要相信。当年达摩祖师来到中国，只有慧可一个人相信，所以可大师得法了。有所住心就是妄念，无所住心就是智慧。凡夫的心，念念他有住，念念都有住，一会儿想东，心住在东；一会儿想西，心住在西，有念则有住，所以那是妄念。他有所住他又住不长，为什么说住不长？他心会变，如果是长的话，那叫常住真心。常住真心是无所住，住无所住那是常住真心。所以住本来无一物，那是智慧。住在时时勤拂拭，诸位想想，时时勤拂拭是妄念、是无常。这个理必须要明白，一定要谛信不疑，做为我们修行的根本。

　　第二，这是悟了的境界，「一切万法不离自性」。不仅是佛法，世出世间法都包括在这里面。下面这五句不过是简单扼要的提示出来，何以不离自性。首先我们要晓得，自性就是自己的真心，就是禅宗所谓「父母未生前本来面目」，这是真正的自己、真实的自己，这是本人。你的本人、你的本心，或者说你的本觉、你的本性，意思都一样。你要相信你『本自清净』。「本自清净」，试问问有没有染污？如果有染污还能叫本自清净吗？我们举一个比喻说，像一面镜子，镜子是本自清净。它现在上面有了灰尘了，灰尘障碍它了，灰尘染污了镜子了，我们问问，是不是真的染污了？如果真染污了，那这个灰尘一定擦不掉；这个灰尘轻轻一拂，灰尘就去掉了，可见得这个染污是假的，清净是真的，诸位细细想这个道理。我们的心也是如此。一切妄念染污了清净，妄念是假的，就跟灰尘一样，一拭它就没有了。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」，要相信这个话。

　　『自性本不生灭』，生灭是假的，生灭是妄念。妄想心，一个心生、一个心灭，前念灭了后念又生了，那是妄念在生灭，自性清净心何尝有生灭？这两句完全是从体性上来说的，是本体的真实相。这两句从体上讲的，体上确实是这个样子。『本自具足』，它什么都不欠缺。试问你要求什么，你还要得个什么？《心经》里面讲「无智亦无得」，为什么？因为它「本自具足」。你今天有所希求，是你感觉得你有欠缺，你不具足。我没有财富，我要追求财富，财富具足了，你求什么？我没有地位，我要去求地位，地位要具足了你还求什么？你本性里头什么都具足，所以他无求了。『本无动摇』，哪里有来去，哪有往还？可见得经上所讲的，「如来者，无所从来，亦无所去」，这个话讲的不假。如来就是自性，如来佛就是自性清净心，它起作用『能生万法』。这个两句是讲自性之相、自性之体，自性之相、自性之用。作用上讲，能生万法，世出世间一切法都是自性清净心所生的。

　　这就好比我们作梦。梦，诸位晓得，是我们的意识心变现出来的境界。意识心能变一切法，我们梦境当中觉察出来的。也许有人问，这个说的是有一点道理，不假。我们这个心能变一切的梦境，为什么我们不天天作好梦？这就是说你在迷位，你这个梦境自己不能控制，不能随心所欲，这是迷！梦境是什么动力在那里推动、变现出来的？那是业力，而不是愿力，所以不能够随心所欲。如果随心所欲的话，每天晚上作梦，去跟佛菩萨论道，那多自在！每天作梦去到诸天那里去享乐受，天天到天堂里面去观光，那不很好吗？这就是晓得，梦自己不能做主。同样的，今天十法界依正庄严是我们自性心变现出来的影像。大彻大悟的人在这个相里头做得了主，迷人做不了主。所以迷人作大梦是业力变现出来的，觉悟的佛菩萨是愿力变现出来的，这个是所起的作用不相同，因此他所变现的相也就不一样。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。