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阿弥陀经疏钞演义(第九十九集)

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發表於 2018-4-28 19:34:56 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人莲池大师阿弥陀经疏钞演义》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛  一拜三称


止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

若要佛法兴,唯有僧赞僧。
依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


阿弥陀经 疏钞演义  (第九十九集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-03-099


  请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》,第一八五页:
  疏【称理,则自性觉,是佛义;自性觉无量,是阿弥陀义;自性本始二觉,是两土果人义;自性觉体遍照,是说经义。后皆例此。】
  这段文相当重要。古人常常教给我们,听经要在「消归自性」,修行要在「转识成智」,这是教给我们修学两个重要的纲领,我们修学究竟能得到些什么,关键就在这两句话。莲池大师写这个注解,每一段文都消归自性,其他的注解纵然有,没有这么明显的标示出来。这是给我们做一个榜样,教给我们学习的方法。
  所以佛法到哪里求?要往自性里面去求,才是真正的佛法;佛法不在外面。外面的经文,这个言说,佛有比喻,《楞严经》上说的,「犹如指月」,这是个指头,佛的言教、一切经典都是这个指头,指什么?指的月亮,目的是叫你看月亮,不能看手指,看手指就错了,把手指当作月亮,那是大错特错。因这个指头,你就见到月亮,月亮代表自性。所以这一段称性,这就是讲到自性,这是提醒我们学佛要这样的学法。这一段都是讲经题,《佛说阿弥陀经 》,如何把「佛说阿弥陀」都变成自己的自性,那你就真正得到了,得到什么?明心见性,就是从自性里面流露出来跟佛所讲的没有两样。
  『佛』,就是『自性觉』。六祖大师在《坛经》里面讲到修行纲领,他虽然是禅宗,讲到实际上修行纲领,也有层次的,讲到五个层次。首先说出「一体三宝」,这是我们学佛人所求的。修学纲领,他老人家给我们提出三皈,他那个三皈不是「皈依佛、皈依法、皈依僧」,而是「皈依觉,皈依正,皈依净」,说得好明白,这些话纯粹是指自性三宝。其实,佛法僧的意思比觉正净还要圆满,因为佛法僧这个三宝,可以讲一体三宝,可以讲别相三宝,可以讲住持三宝,统统可以说,意思圆圆满满都包括在里面。在我想,禅宗所谓是「教外别传,直指人心」,他干脆直接指自性的觉正净,这是我们的三宝,这是我们真正皈依处,这个说法是一点都不含糊,清清楚楚明明白白。教下也不例外,统统是以自性三宝为我们真正的皈依处。这个地方,「称理,则自性觉是佛义」。
  《金刚经》上说,如过你在佛的色相上求佛、在音声上求佛,则「是人行邪道」。色相是什么?佛的三十二相八十种好,你认为这个就是佛,那你错了。音声上求,佛当年说法,音声包括佛的经典,从经典上来求,从说法上来求,能不能求到佛?求不到,为什么?心外求法。色相、音声都是外面的六尘,那里头哪有三宝?所以一定要知道回头。
  讲佛,是讲我们自性佛,你才自己真正得到受用。如果你要是以为我心外真的有一个佛在那里说法,自己呢?自己不就变成魔了吗?一定要知道,自他不二,性相一如,自己心中之佛为自己说法,说法唤醒我们自性觉这个目的才能达到。所以「佛」的意思,一定要认识得很清楚,决定不指别人,是指自性觉。
  自性本来是觉,我们现在迷了,是不是真的迷了?不是真的迷。自性要会迷,那自性就不能说是真的,为什么?佛法里面讲真,这个定义是永远不变、永远不灭、永远不改变,这才叫真的。自性会迷会悟,那它就会改变,会改变的就不叫自性,会改变的就不叫觉。《华严》、《圆觉》,佛说「一切众生本来成佛」,没错,是本来成佛!现在是不是佛?是佛。跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛有没有差别?没有差别,一点差别都没有。从什么地方看没有差别?从自性觉正净上看,确实没有差别。差别在哪里?差别是我们自己不认识自己,问题在这个地方,这就叫迷。
  我们自性有没有迷?自性没有迷。没有迷说迷,这个迷是假设的,不是真的。诸位要晓得,佛法像这样的说法非常多,这都叫方便说。怎么说我们自性没迷?诸位如果细读《楞严》,你就明了了。所谓「开慧的《楞严》」,开智慧,「成佛的《法华》」,《法华经》讲成佛讲得最彻底、讲得最圆满。《楞严》「十番显见」,这是释迦牟尼佛举一个例子,举我们六根的根性,就是觉性,反反覆覆的说明,我们的见性不生不灭、不来不去,说明这就是常住真心。我们第一念,睁开眼睛看外面境界,这是觉性见性见,为什么?我们没有分别、执著,也不落印象。不起分别、不执著、不落印象,有没有见?当然有见,也是一样清清楚楚明明白白,这是见性见。可是到第二个念头起来就错了,第二念有了分别、有了执著。
  譬如,我们一眼看到这个,清清楚楚没分别;第二念,「这是一本书」,这就迷了。为什么?它没有名字,你把它安个名字就错了。中国古大德就晓得,「名可名,非常名」,它没有名字,那是你看它的本来面目;加了个名字,就不是本来面目。再要执者,「这一定是个书,决定没有错」,加执著,那就错里头又错了,就是这么迷法的。这就叫迷情。迷是什么?分别、执著、落印象,这就叫心意识;阿赖耶里头落印象,第七识的执著,第六识的分别。刚才说,修行要在转识成智,六识、七识、八识你把它转变过来,那就叫自性觉。自性觉,为了说话方便起见,就是对八识来说,第八识,我们叫它做大圆镜智;第七识,叫它做平等性智;第六识,叫它做妙观察智。怎么转法?实在讲,你在一切境界里面,六根接触六尘,你只要不分别,不用分别,就是转六识成妙观察。所以我们一眼看这个,一点分别执著都没有,这是妙观察,为什么?这是用见性在见。
  一点执著没有,就是平等性,诸位要晓得,有执著才不平等;没有执著,万法平等。我们分别、执著的习气太重,你看那个小孩,婴儿,他还不知道什么分别、执著,他给他糖水,他吃得很甜;他自己拉的大便,他吃得也很香,为什么?他没有分别。他一有了分别,他再也不吃大便,为什么?他的本觉迷了,迷了他就有分别。不迷的时候,他没有分别,一切都是平等的,他没有好丑、没有好恶。更深一层,他不落印象,心地永远清净,这叫转识成智。你要问怎么转法,就是这个转法。你的分别、执著、印象很深,这很麻烦,这是修行很大的障碍。所以真正用功夫,就是我们六根接触六尘境界,要把分别、执著、落印象一天一天要减少,一天一天要淡一些,这就好了,这才能恢复我们的自性觉。
  『自性觉无量,是阿弥陀义』,自性觉确确实实是无量,它的功能无量。一切境界无量无边,就是所觉的对象无量无边,所谓十法界依正庄严,没有一样不觉。觉性的功能也是无量的,这就是阿弥陀的意思。「阿弥陀」是梵语,「阿」翻作「无」,「弥陀」翻作「量」,「佛」翻作「觉」,阿弥陀佛,完全翻过来就是无量觉。自性觉,无论是能觉、所觉都是无量无边。
  『自性本始二觉,是两土果人义』。本觉是对始觉来说的。始觉跟本觉是相同的,为什么有始觉?因为众生迷的时候不觉。虽然不觉,我们的本觉还照样起作用。这个不觉就是不觉本觉,我们不知道自己有本觉,这就叫迷,这就叫做不觉。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得很清楚,因为不觉,所以才建立一个始觉,你现在开始觉悟了。这就是「两土果人义」,果人是佛,把阿弥陀佛看作本觉,谁的本觉?我们自性本觉。把释迦牟尼佛看作我们自性的始觉,对不对?对的。如果没有释迦牟尼佛给我们说法,我们怎么知道我们有本觉、有自性觉?我们不晓得,从来不知道,因为释迦牟尼佛说法,使我们才觉悟,想想自己确实自性是觉。我们在第一念见色闻声没有起心动念,的确是觉性,是我们自性觉在起作用;第二念,第二念还是自性觉起作用。如果自性觉不起作用,诸位想想,哪来的八识?换句话说,起心动念分别执著,也是自性觉所起的作用。
  这个作用里面就是有迷悟之分,迷了叫凡夫,迷了就是对一切作用是完全不知道,这是凡夫;如果对於一切作用清清楚楚明明白白,这就是菩萨。譬如经一开端,「如是我闻」,我们问:他有没有分别?有没有执著?他要没有分别、没有执著,他怎么说个我?他既然说有我,当然就有你、就有他,这就有分别、就有执著。可是他是清清楚楚明明白白,他不迷,不迷这就是悟。所以他说「我」,不碍事,为什么?他没有我执。我们讲这个「我」,有我执,我不是你,你不是他,真的是如此。他口里头说「我」,他心里平等,心里头没有分别执著,所以说即是不说,分别就是不分别,不分别就是分别,他是同时的。分别是随顺众生的分别,自己确实没有分别执著。所以他自己确确实实是用自性觉,他是用六根的根性,他并没有用八识,可是他外面露出来的样子,是八识、是分别、是执著,跟我们没有两样,这叫随顺众生,随喜功德。你怎么分别,我就随你的分别;你怎样执著,我就随你的执著,一切随众生,自己确确实实没有,这就是佛菩萨。我们凡夫分别、执著,他心里确确实实有,真的有分别,真的有执者,这叫凡夫。所以在外表上看,佛菩萨跟凡夫没有两样,骨子里头完全不相同;悟的样子是里头没有,里面真正是觉正净。迷惑的人,他是外面跟里面一样的,外面有分别,里头真的分别;外面有执著,心里头也真有执著,这叫迷。
  从这个地方,我们体会到一桩事情,念佛的功德不可思议,为什么?我们能念的这个心就是始觉,我们所念的佛,念那个阿弥陀佛就是本觉。我们发心念这一句阿弥陀佛,就是自性本始二觉。这个理、这个事实知道的人不多。所以念佛法门,那个成就不可思议。你们想想看,哪一个法门有念佛法门成就的殊胜?这摆在我们面前的。佛法常说,三转法轮:示转,示是给你开示,讲给你听,上等根性的人一听,他就相信,就明白了;第二种人得要劝,要苦苦的劝他,他才会相信,那是第二等人;还有一种人,劝他,他也不相信,必须他真正看到事实,他才相信,所以第三要作证转,拿出证据给他看,他才相信。证据拿出来给他看了,他再不相信,那没法子,佛也没法子度他。
  念佛法门的证据太多了,预知时至,自自在在的往生,这个很多。我们亲眼见到的、亲自听到的,决定不是假的,很多很多。作证转,再不相信,这就是业障太重!那慢慢来,不晓得哪一生、哪一劫,他才能得度。旧金山的甘老居士跟我讲了个故事,她的亲戚,也是一位老太太,念佛往生的时候,盘腿打坐走的,预知时至。怎么晓得预知时至?她是晚上走的,第二天早晨,家里人发现老太太盘腿打坐,坐在床上,已经往生了,家里每一个人的孝服一份一份都摆在床前,她早就预备好了。她晓得她什么时候走,这都是真的,不是假的。
  香港畅怀法师讲,度他的是一个老居士,他是看到了,他才念佛,属於第三等人。他是倓老的学生,倓老讲了多少事情,他不相信,他必须自己亲眼看到一个,他才相信。前年他跟我讲的,就是一个老居士,常常在他图书馆借经,他是看到这个老居士往生,他才相信念佛的,现在念阿弥陀佛,不怀疑,还算不错,还是能得度。这个老居士姓欧阳,八十多岁了。以前是做官的,以后政府到台湾,他就到香港跟他女儿住在一起。女儿不孝顺,没好求了,他只好念佛,只好求佛。一切生活都要自己照顾。他将要往生的时候,前年,他跟畅怀法师讲,借《大藏经》回去看的时候讲,他说他要走了,而且把日期告诉他,十二月二十二号走,这畅怀法师记得很清楚。他讲这个话的时候,是十二月一日,是往生之前三个星期跟他讲的,叫他二十二号派人到他家里去把《藏经》拿回来,他不能还过来,他要走了。畅怀法师听了之后愣了一下,走、往生,看他又不像,不相信,不管怎么样,就把日期记在记事牌上,到二十二号派人到他家里去把经拿回来就是了。
  到了这一天,他就派人去把经拿回来。到他家里,老先生还在看经。图书馆人来了,他就问他:你来干什么?他说:你老人家不是叫我今天来把经书取回去?老人家:是,我是叫你今天来拿,我没有叫你现在来拿,我现在还在看。年轻人当然也不好跟他争执,也就尊重他,就回来了。过了两天再去拿,到他家里,家里人告诉他:老先生已经往生了。他说:什么时候?就是把你打发回去以后两个钟点。他说:怎么走的?抱著腿看经,这么走的。潇洒,真自在!畅怀法师到那里一看的时候,这没话说,回家念佛了。
  畅怀法师的天台精舍,大殿上供的是本师释迦牟尼佛,旁边是迦叶、阿难尊者,平常他也都是念南无本师释迦牟尼佛,他不念阿弥陀佛的。我到他精舍一看,他拿了一张我们印的西方三圣像,用透明的胶带黏在佛龛玻璃上。他说:现在我相信,一时找不到佛像,临时抱佛脚。念阿弥陀佛了,这是真的,不是假的。所以他跟我讲,他是那个老先生度他。他说:这个老先生一定是菩萨化身来度我的,如果不叫我亲眼看到,我还是不会念阿弥陀佛的。所以这是真实的事情。这一次我在新加坡,新加坡也是有一个老太太预知时至往生。所以在现代这个时代,我们看到念佛往生还是这么多。而且许许多多往生瑞相非常好的,多半不认识字。台南将军乡的老太婆,念佛只念了三年,预知时至,走的时候站著走的。
  你们想想看,哪个法门有这样的殊胜?这一句佛号的秘密,人家不知道,这个秘密就是始觉合本觉,能念的心是始觉,所念的佛号是本觉,始本不二,始本相应,所以念佛的功德,不但能伏见思烦恼,同时能破尘沙、无明。一般修行破烦恼,是先断见思、再断尘沙、再破无明,是有次第的;念佛,是同时来,就是一句名号,就有这个力量、就有这个功德。所以往生,他圆证三不退。这个道理你要不是真正搞透彻、搞清楚,那真的不相信,你在这个教理上讲不通!其实一般人教理讲不通,实在讲,教理没有搞透彻,真正搞透彻了,哪有讲不通的?西方极乐世界有这个事,当然有个道理。有理一定有事,有事一定有理,你统统搞清楚,你就不怀疑了,你才晓得念佛的殊胜,念佛的不可思议。
  所以我们要学经,学什么经?《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,三经就足够了,不要再搞别的;搞别的,说老实话,打闲岔,真正没有必要。这三部经,可以说是十方三世一切诸佛所说一切法门里的精华。《法华经》、《华严经》到最后统统归到净土法门,《华严》里面,十大愿王导归极乐。古大德说,《华严》、《法华》是《弥陀经》的序分而已,正宗分那就是《阿弥陀经 》,这是我们应当要认识。
  『自性觉体遍照,是说经义』。说经,是因为众生迷惑不觉,才感得诸佛如来以自性觉里面的光明,所谓般若智光,遍照一切众生,使一切众生破迷开悟,这就是说经之义。我们自己觉悟了,与诸佛如来的觉没有两样,是一觉非二觉,为什么?觉性是一不是二。经上常说,「十方三世佛,共同一法身」,就是这个道理。觉性是相同的,因此万法是平等的,我们要从这个地方去觉悟、去修行。我们今天看到万法有好有丑,有喜欢的、有厌恶的,这里面不平等,这个不平是迷,觉悟了是平等,为什么?好的、你喜欢的,是你自性觉变现的;恶的、不好的、厌恶的,也是你自性觉变现的。能变现的是一个,所变现的相有差别,能变的觉性是一个,不是两个。
  譬如我们晚上睡觉作梦,也有做很甜蜜的梦,也有做恶梦、很恐怖的梦,当然这个梦的相就有差别;能作梦的那个心是一个心,不是两个心。从体上去看,没有差别;相上有差别。真正认得体无差别,豁然觉得,原来相也没有差别。譬如黄金,这是体,黄金塑一个佛像,你对他很恭敬;用黄金塑一个罗刹、饿鬼的像,你看了很恐怖。像不一样!但是统统是黄金,分量相等,价值也相等,没有差别。所以,相会变,体不会变。相从哪里变的?相是从分别心上变的,一切法都是从分别上变现出来的。你要是没有分别心,就没有一切法。我们晚上作梦,也是因为分别执著才会有,你要是没有分别执著,你就不会作梦。还会作梦,你分别执著还没完全断掉;完全断掉的人,决定不作梦。「自性觉体遍照」,就是说经之义。说经的用意,也就是帮助我们恢复本觉,恢复我们的自性觉。
  『后皆例此』,以后每一段注解,莲池大师都有「称理」,就是把这一段经文消归自性的说法,使我们在这一段里头得很多的利益。
  钞【称理者,以即事即理,所谓总该万有,即是一心,则依报正报,何非自性。】
  《钞》是解释《疏》的,这就说得更清楚了,意义就更丰富了。什么叫『称理』?修行人所谓「称性起修」,称性起修是怎么回事情?就是称理。你明白这一段,真正把这一段变成自己的观念,变成自己的见解,变成自己的思想行为,就叫做称性起修。称性起修不是普通人,这个人是菩萨,我们就称他是真正的菩萨,名副其实的菩萨。《金刚经》上说,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,为什么?因为他不称性。称性起修的人,必定是「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,称性,那是真真实实的菩萨。
  『总该万有,即是一心』,纲领就是这两句话。法界虽然广大,十法界依正庄严,十方三世,哪里来的?自己一心,一心变现之物。一心就是自己的一心,所以『依报正报,何非自性』,哪一样不是自性?真正觉悟了,心量就大了,「心包太虚,量周沙界」,觉悟是如此。没有觉悟的时候,心量很小,不能容人。觉悟的人是佛菩萨,他真正知道事实的真相;不觉悟的人,他不明了事实真相。所以觉是彻底明白事实真相、宇宙人生的真相,就是一心所现、所变。
  《华严》讲得好,「唯心所现,唯识所变」,心能现相,所现的这个相,我们经上常讲的「诸法实相」,这是心所现的。识所变,识就是迷了,迷了才有心意识,才有分别执著,分别执著是识。因为有分别执著,所以才变现十法界。如果没有分别执著,给诸位说,法界本来是一,这一才叫真,《华严经》讲一真法界,法界原来是一真,不是十法界。十法界从哪里来?是你分别执著才有的。你要是不分别执著,哪有什么十法界?像这个地球上许多国家,国家与国家的边界在哪里?那是人画的,是人执著,这个地方是我的,那里是你的,才有。如果离开一切分别执著,你到地球上去找,什么疆界也找不出来,找不到的,没有的。没有,那是真的;有,是假的。所以,有分别执著、有界限是假的,没有界限是真的。所以十法界是假的,是迷的时候才有,觉悟的时候就没有了;觉悟的时候,法界是一真。
  我们这一次大专讲座,要讲《观无量寿佛经》(亦名十六观经)。我这几天在看《观经疏钞演义》,谛闲法师的。智者大师是修《观经》往生的,他是依照这个方法修,往生的,这是天台宗的祖师,他这个注解非常有名,《观无量寿佛经妙中钞》,太深了,绝对不是现在一般人能够读的。但是这个东西非常之好,以前李老师在世的时候劝我多印一点流通,我印了四千部。谛闲法师的《演义》,等於是《妙中钞》的节要,每一段加上他自己一点意思在里面,这个就浅得多了。他讲到,观虽然有十六,实际上不出一心,跟此地讲的「总该万有,即是一心」,没有两样,完全相同。他是十六观每一观里面统统用一心三观的方法,来修西方净土,我们可以把这个合起来看。
  但是我们修这个法门,我们不采取观想,我们用持名。《观经》前面十二观是「观想念佛」,十三、十四、十五是「观像念佛」,第十六,最后一观是「持名念佛」。虽然说最后,这是讲下品下生,我告诉诸位同修,这个下品下生像唱戏一样,是压轴戏,压轴戏是最好的。你不要小看这下品下生,下品下生跟上品上生没有两样,真不可思议,是难信之法。怎么说没有两样?你细细去研究经文,下品下生是什么人?五逆十恶,马上就要堕阿鼻地狱的人,佛有能力叫他在临命终时一念十念就能往生西方极乐世界。所以佛的智慧圆满,佛的德能圆满,一点欠缺都没有。如果是一个罪孽极重的人,立刻要堕地狱了,佛不能叫他立刻成佛,那佛的能力还是有欠缺,佛还不能讲是万德万能;这佛的万德万能是我们称赞他的,不是事实。如果有事实,这个人立刻堕地狱这么重的罪,佛可以马上叫他立刻成佛,那我们就没有话说,佛真的是万德万能。佛是不是做到?做到了,真的,一点没错。哪里看?《观经》第十六观,你才晓得这个法门不可思议。所以一切法门度不了的,这个法门能立刻度他成佛,这个法门才叫第一法门、无上法门、无等等法门,我们才真正看明白!这是持名念佛的功德不可思议。
  虽然是下品下生,生到西方极乐世界也是圆证三不退。圆证三不退,换句话说,什么人圆证三不退?等觉菩萨是圆证三不退。他到那个地方,虽然是下品下生,凡夫,但是他圆证三不退。蕅益大师在《要解》里头说,西方极乐世界是非常奇特的世界,你说他凡夫,他圆证三不退,那是菩萨;你要说他是菩萨,他一品惑也没有断,他是凡夫。所以,你不能讲他是凡夫,你也不能讲他是菩萨。他什么都不是,什么都是,你说他菩萨也行,说他是凡夫也行;你说他菩萨也不行,说他凡夫也不行。真正不可思议!这是什么原因?就是念佛称名的功德不可思议。这个问题,我们讨论《观经》的时候再来细说。不过,在《弥陀经》、《无量寿经》上,都有很详细、很深入的讨论。我们晓得这是事实,佛确实有这个能力,我们每一个人也都能做得到。
  可是决定不能把这个意思错解了,你要是认为五逆十恶,临终十念、一念都可以往生,还圆证三不退,我现在多干一点坏事没有关系,等我到临终再念佛还可以,还来得及,你要这样想法,那就完全错了!你将来堕阿鼻地狱,你不能怪我的话没说清楚。我讲得清清楚楚明明白白,你们决定不能存侥幸的心理。那个是什么情形?那是那个恶人一生没有听到佛法,或者是他听到其他的法门,没有听到念佛法门,他在临命终时接触到这个法门是第一次接触到的;像你们现在已经接触到净土法门,你们的机会没有了,你们现在得好好老老实实去念佛,不可以存这个侥幸的心理。要学善导大师教给我们的方法,就是我们身专礼阿弥陀佛,天天拜阿弥陀佛;口,专念阿弥陀佛;心,专想阿弥陀佛。你要是身口意三业都能系念阿弥陀佛,善导大师讲,「一百个人修一百个人往生,一千个人修一千个人往生,万修万人去,一个都不漏」,你要专!
  可是我们这个世间有少数的人很执著,头脑很死。以前李老师讲,是四四方方的木头脑子,不会转!我在香港也是拿这个话劝同修,下了讲座就有几个人来问,他说:那我们以后看到释迦牟尼佛也不要拜了,见到观音菩萨也不要拜了,他说要专礼,身专礼阿弥陀佛!我说怎么这么呆板?我说专礼是没讲错,但是你要晓得,这个法是谁告诉我们的?释迦牟尼佛告诉我们,我们对释迦牟尼佛不能忘记,忘记了,对不起他!
  所以我们拜佛,先拜三拜,拜释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛拜三拜,然后就拜阿弥陀佛,阿弥陀佛拜得愈多愈好,通常我们拜四十八拜,最少的。拜一百拜、二百拜、三百拜,这都是很普通的。我们念佛的时候,开头一定念三称本师释迦牟尼佛,然后念阿弥陀佛,念南无阿弥陀佛,念六个字、四个字都好,念一百声、念一千声、念一万声。阿弥陀佛念完之后,我们三称观世音菩萨、三称大势至菩萨、三称清净大海众菩萨,我们再回向。自古至今,这个都叫专念的仪规。
  心里面常常想西方极乐世界的境界,常常想阿弥陀佛。想西方境界,必须把《弥陀经》念得很熟,或者《无量寿经》念得很熟。诸位要知道,当年慧远大师建立净土宗,建立庐山莲社,一百二十三个人是各个往生,这个会真的是太殊胜,建立东林念佛堂,庐山莲社。当时《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都没有翻译出来,没有到中国来,只有《无量寿经》,所以他那个念佛道场都是根据《无量寿经》来修学的。
  《无量寿经》是我们净土宗里面第一经,但是《无量寿经》跟《弥陀经》是同部的,那个是广说,说得详细,这是略说,说得简单,内容完全相同,所以我们称大本、小本。大本是《无量寿经》,小本是《弥陀经》,内容完全一样。经念得很熟,这才能想,要常常想经里头意思;经不熟,那就没法子观想,就不能想。
  尤其是这《无量寿经》非常之好,分量很适中,不多不少。所以真正想修净土法门,希望这一生能往生的,最好能把这部经背熟,也不必刻意去背它,你念多了、念熟了,自自然然就会背了。譬如你一天念一遍,天天不间断,念上个十年、八年,哪有不会背的道理?既然能背了,观想就非常方便。同时,它的文字非常好,如果把这部经真念会、念背了,你的古文也学好了,你看一切经、看一切古代的文章,《四库全书》、《大藏经》,文字上没有障碍了。所以可以把《无量寿经》当作古文来念,它一共只有四十八章,等於四十八课一样。以前李老师教古文,他老人家常常说,至少要背五十篇古文,你文言文的基础才能奠定,读文言文不会有障碍。你能背一百篇古文,你就能写文言文了。所以他非常著重背诵。我们学佛的人背《无量寿经》,是经也学了,古文也学了,一举两得。
  钞【又即理者,事依理成,如净名云:随其心净,则佛土净。】
  这是引用《维摩经》上一句话,《净名经》就是《维摩经》。前面所讲,『理』跟『事』是分不开的,有事一定有理,有个道理;有那个道理,它一定有事相,所以理事是分不开的。『事依理成』,我们今天这娑婆世界,我们看到这个现象,这里头必然有个道理。大的事它有理,小事也有理,所谓是大而世界,小而微尘,它都有个理在。我们的情绪也是刹那刹那在变化,变化那是事、现象,喜怒哀乐这是心理的现象,它有个理。没有理,哪有事?物质上的变化,我们讲物,它的确有个理。所以,有物之理,有心之理。但是物的理跟心的理,理是一个,所以真理只有一个。称理,我们主要就是找到这个理。
  此地引用《净名经》说的,『随其心净则佛土净』,我们就以这个理来看。这个道理是说,真正觉悟唯心净土,正是所依之理;佛土清净,感得依正庄严,正是所成之事。既然依理成事,所以事一定称理。根据这个道理,我们来观察我们眼前的环境,我们也应该要觉悟。现在整个世界都在动乱,动乱到不可收拾,这里头有个理在,什么理?人心没有归宿。中国在过去,历代可以说都有相当长的期间长治久安,虽然有动乱,动乱的时间都不长,所谓是一乱一治,治世比乱世时间长,那是什么原因?就是大家的思想见解有一个标准。纵然离开这个标准,他也离得不太远,所以人心有归宿。这个归宿是什么?一个是儒家,孔孟学说的道统,一个是大乘佛法。中国人处事待人接物,我们的思想见解都以儒佛为标准,所以才能长治久安。
  现在人心没有皈依了,无所依从,所以世界大乱,老百姓要吃苦头。在过去的西方,西方虽然没有学术,西方有宗教,基督教、天主教的思想影响西方人心,差不多有两千年的样子。现在西方人不相信上帝了,东方人不要孔子、不要佛了,这是世界大乱的根源。这个乱的相,大家看得出来,一年比一年显著,这绝对不是好事情。所以我在海外各地方讲经,大家都很关心世界动乱。我老老实实告诉他:我们能修行,能够好好的来念佛、来念经,五年之内大概没有问题,长一点再加两年,七年,往后我就不敢讲了。世界大灾难一天一天迫近,我们不能在五年至七年当中把自己的后路准备好,那以后就不堪设想。这么短促的时间,我们用什么方来救自己?除了老实念佛,没有第二条路。李老师临走之前说:世界乱,没救了,赶紧到西方去!他都劝学生们赶紧移民到西方极乐世界,不要移民到外国,外国更糟糕,没有台湾好。在台湾老老实实准备往生西方极乐世界,这才是正路,这才是最聪明的打算。
  现在人心不清净,国土当然就不清净;人心清净,国土就清净。你明白这个道理,一家人和睦,一家人心清净,他一家就清净;一个团体人心清净,这团体就清净;一个社会、一个国家人心清净,这个地区就清净。可是你想想,用什么方法来净化人心?今天真正相信佛法道理的有几个人?名闻利养一放在面前,立刻就又回去了。
  我这次在新加坡,演培法师非常伤感的跟我说,眼看佛法后继无人,什么原因?年轻出家的不少,外面名闻利养诱惑的力量太大,经忏佛事把佛法灭掉了。有很多年轻的法师,他不好好的去学经,学经很苦,他去念经去了。念了半年、一年,他就自己买个房子,自己搞一个庙,搞个庙干什么?又接经忏佛事,做老板了。原先做伙计,做了一个阶段的伙计,有了钱就开店当老板。那些老和尚有没有徒弟?都有,徒弟呢?跑光了,身边一个都没有。
  我们现在这个世间的消息,知道的少一点,没有关系;西方极乐世界的消息要知道的多一点,这样才好。心里常常挂念西方极乐世界,不要念这个世界事情,这个世界,我们能早一点离开,那是最有福的,早一点离开这个世界,早一点往生西方极乐世界。今天时间到了,我就讲到此地。这一段注解文很长,非常重要。



愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。




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