《佛说四十二章经》第十三集（档名15-01-13）

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说四十二章经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



「了知三土欲爱即假，名断欲去爱，识自心源依他如幻，达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知，「了」是明了，「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土，这三土里面欲爱都是假的，决定没有真实。真实就是真如本性，我们这个地方讲的真如无为，真就不假，如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢？假的就是会变的，真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变，就连实报土的欲爱也常常变，会变就不是真的。既然是假的，假的可以受用，不可以执着，执着就是病。受用而晓得它是假的，这个不是病。为什么呢？不碍清净心，这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会，可见得断欲去爱识自心源是在觉，就是在觉悟，不觉之人迷在这个境界里，迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻，「依他」就是依他起性，他没有自体，这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后，一假一切假，没有一法是真的。再给诸位说，佛法也是假的，所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了，认为身是假的，我们要借这个假身来修真，所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错，实际上这个意思不真确。诸位想想，如果对于这个身体要执着、要倍加爱护，这个麻烦就大了，不但不能破我执，增长我执。「借假修真」，「假」是什么？假是佛法，借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好，他用比喻说，佛法就好像是船筏，好像是个过渡，过了河之后就不要了，所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲，「唯有一乘法无二亦无三」，一乘是真的，三乘是假，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次，我们讲五十一个位次、四十一个位次，讲小乘的四果、四相，讲的位次都是假相。真的里面没有，哪有什么位次？假的里面有古佛、有今佛、有三世佛，真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟，真如本性之中一法不立，哪有依他起呢？
既然佛法也是假的，这里就很重要了，我们念佛，阿弥陀佛现身在我们面前了，我们看到也就和没看到一样，为什么呢？假的，「凡所有相，皆是虚妄」，不生欢喜心。你的心是一心，不会被它搅乱。你要不懂这个道理，念佛一下看到阿弥陀佛，这下好欢喜，「阿弥陀佛来了，你看我的感应！」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看？你没有功夫、没有定力，你念佛还没有念到一心，他一来了，你就糟糕了，更不会得一心，把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动，见如不见，佛就现身了。为什么呢？佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了，一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相，因此，遇到好境界，诸佛菩萨现的境界不动心，不生欢喜心；遇到魔现的境界，现的地狱相或者青面獠牙鬼怪，你也不动心，凡所有相皆是虚妄，他也害不了你，你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕，「凡所有相，皆是虚妄」，他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦，为什么呢？他看你好欺负，他就来欺负你。你不在乎的时候，他一点办法都没有，他无可奈何，你无动于衷，他就自然走了，这个相就没有了。明理的人好，明理的人心里头才有主宰，「一假一切假。无空无中而不假，悟如来藏如实不空义，名无为法」。
「了知三土欲爱即中」，「中」是讲中道，非空非有、即空即有，就是空有是一不是二，我们说它为中道。这是「名断欲去爱」，这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」，这是讲圆成实性。「圆」是圆满，「成」是成就，圆满成就是我们真如本性本来具足的，不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的，并不是外面境界里头真有，这是「达佛中谛深理，一中一切中，无空无假而不中，悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法，这是最高的，一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界，这是一乘菩萨境界，常住在中道，既不偏空，也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」，这个「非」是非己，己与非己都离，事与非事也离，可见得心清净，这个就叫做无念。无念有没有念呢？有念，念与无念两边都离，这才叫无念。离念就是无念，离无念就是有念。诸位好好想想，到底是有念还是无念呢？这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念，虽然无所不念，确实是无念。为什么呢？说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用，完全迷惑而不知道，所以我们的念叫有念。自己以为是有心，全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用，真性无念，它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情，大家都有做梦的经验，你们细细想一想梦里头的念到底是有念，还是无念？梦里的相到底是有相还是无相？你要说有念有相，一觉睡醒了就没有了；你要说无念无相，梦里明明有六趣。当你在梦中的时候，你不晓得这个真相，醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念，在一个清醒过来的人回想的时候，是无念之念，念而无念，无相之相，相而无相，一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦，这个时候完全是迷，不了解事实真相，那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后，对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长，熏习的力量深，有的时候做梦自己想想，我现在在做梦，既然做梦了，梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看，梦里头有老虎来吃你了，不要紧、没关系，你吃好了，决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的，一走就走过去了，没有障碍，只要你觉悟那是梦，就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去，为什么走不过去呢？你把它当做真的了，你对它有执着，认为有我，我是真的、墙壁也是真的，这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通，他们没有障碍，他们为什么没有障碍呢？他晓得依他是假的，所以他的观念里头既没有我，也没有法，所以就事事无碍，我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易，破我执、破法执，没有做到不行，做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中，确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下，一切万缘都要放下。放下不容易，主要是事实真相不了解，事实真相明白了，这个时候就真正愿意放下了，甘心情愿放下。为什么呢？知道不放下是愚痴，不放下吃亏的是自己，放下则得大自在。再给诸位说，放下一分就得一分利益，就开一分智慧，放下两分就得两分自在，开两分智慧。我们成天学佛读诵经典，如果要放不下，不得自在也不开智慧，就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟，也不开智慧，为什么呢？你没有放下，没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟，听得很多都记得，像阿难尊者一样，那有什么用处呢？阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的，不是他自己的，这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的，才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧，我们中国古人叫记问之学、道听途说，这不是智慧，在佛法里面叫世智辩聪，那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」，「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的，是自己的，不是外来的。智慧，因戒生定，因定开慧，一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧，爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层，昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法，本自有之，非属新生。」这两句特别的重要，希望大家要记住，真如无为是我们自己本性里面本有之物，不是新生的，也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲，「圆满菩提归无所得」，《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」，你要觉得你有智、有得就错了。要说有智，换句话说，是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了，这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物，现在你又加一物就叫得了，你这个「智」、这个「得」是什么东西呢？智是无明，得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼，你现在又加一点无明、加一点烦恼，这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢？我们看到着魔的人真不少，着魔的人很可怜，他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了，魔得其便，觉得这个人可以利用他，可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们，佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿，佛道无上誓愿成，可不能有这个心，「我要赶快成佛，我要赶快往生」，这个麻烦就大了。一切要顺乎自然，功夫到了自然就成了，功夫没有到，勉强不得，这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生，随喜功德」，一个人心要清净，无论在什么环境里都修个如如不动，无论什么环境都是道场，无论什么环境都自在。我们要想挑选环境，哪一个人不想一个好环境呢？能够随我们意思去挑选吗？福报自然。要是没有那个福报，挑来挑去都是麻烦，有那个福报，无论在那个地方都是清凉自在，这又何必呢？所以我们要想环境能够得到理想，那就多修福。但是诸位要晓得，如果偏重在修福上又麻烦，因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面，偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样，一定要对准了，门才能拉得开，稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理，我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话，一定要晓得内本来无所得，只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重，几个人能把得失心舍掉呢？这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因，因为我们有得失心，心就不能一。我们要求一心不乱，诸位想想，「求」就是一个得失心，心本来是一，一里面如何再能求一个一呢？这要明了，当你无求的时候，心外无法、外无所求。所有一切万法，大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得，迷的人哪里知道？比如我们以做梦来比喻，做梦里面有自己梦到一些别人，也梦到一些山河大地，你整个梦中之物是不是你自己心变现的？是自己心变现的。梦中的魔是自己，梦中的别人是不是还是自己？梦中的山河大地是不是自己？没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己，那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己，那个人还是你自己。你要把这个道理想通了，原来心外无法，法外无心，全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟，你如果是悟了之后才晓得，尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界，这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了，晓得六道原来是自己真如本性所现之物，十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢？法身、报身、千百亿化身，这才恍然悟过来，因此，才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界，是对于一切众生平等。为什么呢？因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟，慈悲不能同体、无缘，「无缘」就是无条件的，无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性，我们讲爱人如己，那个「如」到底还是两个，佛菩萨爱人，人就是他自己，己就是人，自、他是一不是二，所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界，就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神，所有善的，是我们阿赖耶识里面善心变现的，所有恶的，是我们恶心所变现的，全是自己的。染心所现的六凡，无漏功德所现的就是四圣，四圣、六凡是一不是二，这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层，你再想想你有没有生死呢？尽虚空、遍法界是自己的身，哪有生死呢？我们身体在六道里轮回，就好像我们的细胞新陈代谢一样，没有生死。我们这一个身灭了，另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我，整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的，这就是此地这四句，「故『内无所得』，惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得，没有证得的时候，这四句话是我们的指引，我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」，这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」，「不系道」就是不执着佛法，不被佛法所迷，所以系道就是你心执着佛教的圣道，这就错了。「已断惑种」，「种」是讲的种子，「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」，这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业，不结业。「证无分别根本实智」，这个根本智是无分别智，这是实智，实是真实的，不是假的。心与一切万法包括佛法在其中，决定不分别，只有照没有分别，照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲，就是心平等、心清净。只要一有念，心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等，就证不思议的后得权智。后得权智是什么？就是实智的启用，就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得，十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向，都是权智，就是后得智，理事无碍，事事无碍。
唐朝白乐天居士，在历史上很有名的大文学家，在佛教也很有名，很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守，就好像现在的市长一样。有一天，他曾经问过一位宽禅师，就问无修无证。他说要是真正讲无修无证，那跟一般凡夫有什么不一样？我们看一般凡夫，他不就是无修也无证吗？这个问得很好。禅师回答说，凡夫无修无证，但是他是被无明盖覆住，他对于一切事理都不明了，他也不修、也不证。二乘人如何呢？二乘人也无修无证，阿罗汉、辟支佛也无修无证，他的无修无证跟凡夫又不一样，佛在《楞严》里头说的好，二乘圣者是「内守悠闲，尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着，他有法执，他执着涅盘，「我已经证得涅盘了，我已经清净自在了」，他就守在那里、执着在那里，这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」，那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病，二乘人有法执也是病，必须要离开这两种病，才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人，这是讲到向上一着，向上一着所谓的无功用道，不能修又不能不修，不修是错了，修也错了。这个事情很麻烦，为什么呢？你要修，要用心，用心是用的妄心。你要不修呢？不修还是落在妄心里头，这个事情就难了。修，免不了执着，比如说我要修行，我一天念十万声佛号，这执着一万声佛号，我一天要拜三千拜佛，执着拜三千拜，着了相。不修又落到无明里去了，实在两难，不修就是凡夫，修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想，无念怎么样的？两边都离开，既不落于无明，又不落于执着，这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修，无修而修，这个修行才不妄。那咱们做不到，做不到怎么办呢？做不到就老实念佛，老实念佛带业往生。业是什么？执着，带业往生。比如我们一天念三万声佛号，每一天都不间断，我们发愿求生净土，这就叫带业往生，有没有执着？有执着。因为有执着，生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土，到真正无念的时候，这个时候生实报庄严土。这就是说明了，我们做不到，我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好，一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人，说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论，通达不通达没有什么大关系，到了西方极乐世界再学也不迟，千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘，能学多少就学多少，能听多少就听多少，不执着。为什么呢？这是助修，主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等，我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转，要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别，这就叫功夫，这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重，总是为境界所转，见色闻声他自己动心，动了心他就造业。这就是自己做不了主，心里定不下来，一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定，什么境界可以涉猎，但是心要清净，这才叫真修。
「故『无作』。称性之修，修即无修，故『非修』。全性作证，证无别证，故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢？作而无作，我们天天在造作，为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经，作而无作，无作而作。如果每天到这里讲经，自己心里有「我会讲经，你们大家都来听我所讲，我讲的《四十二章经》。」这就坏了，这就统统变成了有为法，心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的，这是作而无作，讲了这么多，一句话也没讲。你们想想，舌根根性清净，哪里来的言语呢？言语从哪里生的呢？与众生、与大家感应道交。我说完了之后，你们要问我你说些什么？我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年，你问我讲了什么，我都不知道，他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已，我所求的一心而已。我讲这些东西，事先也没有准备，也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲，展开经卷就随便说说。佛无有定法所说，我哪有定法好讲呢？这是我们要留意的，清净心就是这个修法。
怎么样学的称性？性没有分别、性没有执着，性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中，能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切，这就称性了。你的身口意三业所作都称性，称性就是无作之作，作而无作，修即无修，无修即修。这个「非修」是修，不是不修，是真修，全性作证。刚才我从做梦比喻，十法界依正庄严都是自己，你还证得什么？证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己，你还证个什么？证而无证，无证而证。诸位从这个地方去体认，你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己，毁谤别人就是毁谤自己，为什么呢？因为无人、我，人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真，迷了一真叫凡夫。虽然你迷了，但是法界还是一真，绝不因为你迷，这个法界有所改变，没有那个道理。所以说是在圣不增，在凡不减，不增不减，并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释，这是讲五十一个位次，讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」，丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的，你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」，丈尺是有为的，虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深，而浅深无非大海」，这就是比喻小乘的四果四相，大乘的五十一个位次，就好像丈尺量虚空，好像入海在那里算浅深，浅也是大海，深也是大海，一尺也是虚空，一丈也是虚空。所以「不历诸位，而自崇最，『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次，完全是平等的、是清净的；有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法，是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」，因灭才能体会到真如。「灭非真谛，故真谛不历诸位」，他讲的「灭」，灭不是真谛，「灭非真谛」。如果灭就是真谛，小乘人证得的灭就是真谛，那真谛就有位次了，那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空，如果虚空真要被他所量，这个地方就是一丈，那这个虚空就变成一丈了，没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」，就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位，就好像他拿丈尺量虚空，虚空不是丈尺，丈尺可不可以量？可以量，但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛，真谛并不是灭谛，这是要晓得的，这个讲小乘。
「通教即事全真，故真谛不历诸位。」通教是大乘，大乘的开始，它通小乘、通大乘，前面通藏教，后面通别教，所以称它为通教，就是大乘的始教。修行的方法即是全真，它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」，所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道，故中道不历诸位。繇上一章，方知性不废修；繇今一章，方知修不碍性。繇上一章，方知即而常六；繇今一章，方知六而常即。四教皆论性修，皆论六即。通此旨者，则于一代时教，思过半矣！」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起，从前面两章的经文这样短，把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。




愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。