道前基礎 - 教授殊勝-《菩提道次第廣論》淺釋(5)

乘璦

《菩提道次第廣論》淺釋(5)
日常法師　釋

道前基礎 - 教授殊勝

※﹝此論教授殊勝分四：一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三、易於獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣消滅殊勝。今初﹞

【聖教者，如《般若燈廣釋》中云：「言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。即薄伽梵所說至言。」謂盡勝者所有善說。】

　　所謂的聖教就是世尊講的教法，它的內容無量無邊，留在世間的就很多；因為是對著不同的對象講的，彼此之間難免有的時候看起來會有一些衝突，實際上，這是學的人不了解，聖教本身是不會違背的。阿底峽尊者跟宗喀巴大師引《般若燈論》來證成，這的確是大師們了不起的地方，他們條件都非常夠，跟佛一樣，可是解釋的時候還是引祖師、佛菩薩的話來講。這個對我們是很大的警愓，想想那種大師們是與佛菩薩無二無別，乃至是佛菩薩親自來的，要講法的時候還要引證種種根據，我們自己一無是處，卻往往別出心裁，還很執著，這是兩者間最大的差別。雖然是這種小地方，我們也要注意。

　　《般若燈廣釋》說所謂聖教就是一點沒有錯誤地來開顯指示－－指示給誰看呢？就是凡是希望得到「甘露勝位」（成佛之果）的人、天。在六道當中只有人跟天能修行，真正說起來初學者只有在人道才能修行，要到了相當成就以後才能在天道修行，了解這一點會使我們更珍惜這個人身。那麼世尊要開示我們什麼呢？世尊的教法雖然內涵很深廣，但是可以分成四大類：苦、集、滅、道。第一個「所應遍知」，就是我們普遍應該了解的，了解什麼？世間一切都是苦。為什麼一開頭要為我們開顯苦諦呢？我們要從苦當中透脫出來，如果對苦的真相不認識，那還談什麼呢？這是非常重要的，所以第一個應該知道苦。我們最麻煩的就是不認識苦的真相，還對苦因樂此不疲，一方面說想脫苦，一方面卻拼命張開眼睛往水裏跳。其次「所應斷除」，既然要去掉苦，如果能夠把苦的原因去掉，苦自然解決，所以苦的因應該斷除。斷除了以後，就能夠證得離苦的狀態，這就是滅諦；達到這種狀態所有的痛苦都徹底消滅了，所以這個是應該現證的。要想證得滅諦，就要如理地修道，這個是「所應修行」，如果這個做到了，問題就解決了。它告訴我們整個聖教用這四點可以含攝無餘。這個內涵也就是薄伽梵（世尊）所講的至言，最究竟圓滿的聖教。所以這裏邊把勝者所有正確的開示統統含攝了，這個就是聖教。下面說明聖教是怎麼「無違」的。

【達彼一切悉無違者，謂於此中解了是一補特伽羅成佛之道，此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。】

　　世尊所說的教法可以分成前面說的四個大綱，但細分則無量無邊，通常我們說有八萬四千法藏這麼多類。總攝起來，是任何一個補特伽羅（翻成中文叫數取趣，就是輪迴在六道當中的眾生）想解決輪迴的痛苦所必須修的法，這個法就是聖教；所以他告訴我們的是任何一個想要成佛的眾生，你想成佛所需要了解、修行的。不論《菩提道炬論》或是《廣論》都告訴我們：很多人對佛法不認識，以為彼此間互相違背和障礙，實際上並不違背，透過了對本論的學習我們就可以很正確地認識這一點。就像是一棵樹，樹幹是它的正體，向下有樹根，向上有樹枝；從根本上面去看是一個；如果從它的樹枝去看，有的向那邊叉，有的向這邊叉，開的花又在不同的枝節上，好像各是各的。實際上我們修行也是如此，隨著眾生的根器，有的是當時所修行的正體，有的是它的支分，怎麼按照次第而行，這都是我們需要學的，這些內涵對於我們想要修行的人來說是很重要的。

【此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。】

　　我們不是為利一切有情要成佛嗎？在沒有成佛之前，還在修行過程當中的就是菩薩；「菩薩」是梵文，翻成中文叫覺有情，不但自己覺悟還要覺悟一切有情。菩薩所應該求的，就是要成辦世間所有眾生的真實義利，要遍攝下、中、上三種種性所化之機，為了要救他們，所以必須學習這一切道理。下面引證：

【如《釋菩提心論》云：「如自定欲令，他發決定故，諸智者恒應，善趣無謬誤。」】

　　菩薩要想啟發眾生，幫助他們得到決定的勝解，那麼自己一定要能夠善巧了解這些不同的法門，才能攝化不同根性的眾生，自己要絲亳無錯才能真正救別人。就像醫生一樣，醫生要完全了解之後，才有能力為病人看病，如果自己不行，病人的病就醫不好。所以菩薩要廣學一切，這個是《釋菩提心論》上面所說的。

【《釋量》亦云：「彼方便生因，不現彼難宣。」自若未能如實決定，不能宣說開示他故。】

　　《釋量論》的偈子實際上有四句：「具悲摧苦故，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣。」就是說，具足悲心的菩薩為了幫助一切眾生摧毀所有世間的苦難，他必須很勤懇地去修行種種方便、種種法門。他必須先了解什麼是苦，滅了苦以後滅諦的境界又怎樣，苦的因是集諦，滅諦的因是道諦，菩薩了解了這些之後，才能夠一步一步照著去修行。這些道理都是非常深奧、非常細密的，一定要自己勤修了以後才能了解這些方便，如果自己不努力修行、親自現證的話，根本沒辦法向別人說明。要自己了解了，才能夠不錯誤地、如實地告訴別人，因此要廣學一切，不論是道的正體或者是道的支分。所以，聖教本身彼此間是沒有矛盾的，本論此處就告訴我們佛法本身的這個特點。

【了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。阿逸多云：「諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。」勝者母中亦云：「以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」故有說云，是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。】

　　我不逐字地解釋，而是就這一段的內涵來解釋。當時在藏地有很多人對大乘有所誤解，認為既然是大乘人，對劣乘（指聲聞、緣覺乘）的內涵就不需要學，因為它跟大乘是相違背的，大乘是專門要幫別人，而小乘是只管自己的，管自己跟幫別人相違背，所以不要去學它。實際上這個概念錯了！因為雖然他只學小乘，但你是學大乘的人，大乘是不是要救他們？要救！既然要救他們，他是個小乘根性的人，你要懂得小乘才能救他；所以並不是為了你自己，而是為了幫他們所以你要學。所以說要「了知三乘」，對於三乘我們都要了解，了解了以後才能夠成辦菩薩所欲求的，這個就是方便。正如我們現在也講《論語》，有人會說：「我們是來學佛的，為什麼要學《論語》這些國學的東西呢？」這是同樣的道理，一方面，假定你的國學基礎不能建立，你就無法看懂佛經；另一方面，有的人一開起口來讓人覺得很有內涵，你一開起口來很粗的話，人家一聽覺得你這個人這麼粗俗而加以排斥，那你就無法幫助他了。所以為了普遍地救別人，我們必須廣學，目的並不是單單為了自己，而是為了別人。菩薩就是這樣，所以要廣學各種不同根性相應的方便法門。

　　這裡特別舉「阿逸多」，這是藏文，翻成中文是慈氏，也就是彌勒菩薩。彌勒菩薩說：想饒益眾生的菩薩要「由道種智成辦世間利」。前面介紹《現觀莊嚴論》時講過一切智、道種智、一切種智。道種智就是專門為了幫忙一切眾生，成辦眾生所要的利益；這就證明菩薩是要廣學三乘的。「勝者母」就是《般若》，《般若經》當中也說菩薩要學一切道，要了知一切道，不管是聲聞、獨覺、佛陀道，都要學圓滿，這樣的話就能夠成辦每一道根器的眾生所應該成就的內涵。

【趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應捨，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所餘一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。】

　　真正學習大乘的人走的道有兩種：有一種是共，一種是不共。共就是跟二乘人所共的，也就是劣乘藏中所說諸道。儘管是小乘所學的內涵，大乘人也一樣要學，這部分叫做共道。但是有一部分是不共的，就是大乘對於二乘人所學的有一些不應該學，要捨掉。為什麼前面說要廣學，而這裏又說有的要捨掉不學呢？因為二乘人的目標只是為了解決自己的問題，所以他們的戒律當中有一些要求得很嚴格，例如對世間的很多事情抱持著「少事、少業、少希望住」的心態，事情愈少愈好，千萬不要麻煩。聲聞乘的特點就是如此，叫他做一點事情，他就覺得這個不需要。這在《菩薩戒經》上面有特別的說明，拿我們現在來說，就是樂簡厭繁，做一點事情就覺得「哎！真麻煩，我是來修行的，不是來做這些瑣事的。」這一點對聲聞乘人來說是好事，因為他本來就是要解決他自己的問題而已，所以越簡單越好，飯也不燒去討飯，只要吃飽就算了，什麼事情都不管。現在你要學菩薩，要幫忙一切人，你也這樣行不行？所以雖然聲聞乘該學的內涵菩薩也都要學，可是「只管自利，不管別人」這部分就不可以學。這一段特別說明，除了這個以外所餘的一切，大乘人也都應該去修持；所以菩薩的大乘方廣藏中也廣說三乘法，其原因就在這裡。

【復次正遍覺者，非盡少過圓少分德，是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德，能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，故大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類。是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。又彼一切，大乘亦無不成辦故。】

　　我們為了利益一切眾生，而求無上菩提，無上菩提就是正遍覺。聲聞為自利只要能夠解決自己的問題就可以了，要成佛則不是，是所有的過失都要徹底解決，所有的功德都要究竟圓滿，而不是單單除掉一部分的過失、圓滿一部分的功德，所以說「大乘道遍攝一切餘乘所有一切斷證德類」，「斷」是斷過失，「證」是證功德。以佛來說，沒有一個過失不斷盡的，沒有一個功德不圓滿的。同樣的道理，真正大乘的行者，對於這一切也沒有一個不成辦的。

　　聖教是世尊告訴我們的，因為眾生根性不一樣，所以對他講的法也不一樣。佛世的時候，眾生的根性、條件都很夠，聽了法馬上淨化自己，所以他不會拿法鏡去照別人，跟人家講道理。至於更進一步談大乘佛法，大乘要廣學一切，所以自然會照著次第一步一步深入。我們不了解這一點，往往會在文字上面轉，跟別人爭是非，「我的對，你的錯」。文字通達了，再加上無始以來的習氣，毛病就出在這裡。所以，《道炬論》乃至《菩提道次第廣論》就把這個錯誤指出來。

【設作是云：若入波羅蜜多大乘，雖須劣乘法藏所說諸道，然於趣入金剛乘者，度彼岸乘所有諸道非為共同，道不順故。此極非理，以度彼岸道之體性，悉皆攝入。意樂，謂於菩提發心；行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近。如《勝金剛頂》云：「縱為活命故，不應捨覺心。」又云：「六度彼岸行，畢竟不應捨。」又餘咒教，宣說非一。】

　　大乘分兩種：顯教叫波羅蜜多乘，密教叫金剛乘。如果有人這麼說：「顯教的大乘雖然需要學劣乘法（就是小乘），但是金剛乘不需要學顯教諸法，因為密乘的走法跟它不一樣。」這種說法極不合理，完全錯誤。因為在大乘當中的金剛乘，它的體性、本質以及它的行持，跟顯教完全一模一樣。這裏邊分兩部分－－意樂及行持。意樂就是發心，學金剛乘的心要什麼心呢？菩提心。菩提心對密乘、顯乘而言，同樣需要。其次，發了心以後要修的行，是六度萬行，這個也是顯、密二乘完全共同的。既然不管是發的心和要修的行，顯密完全一樣，所以確定顯教所學的，密教也一定要學。下面馬上引密教的經典來印證，這道理在密教經典中說得很清楚，理論、經典都有很明確的說明。如《勝金剛頂經》所說，金剛乘最重要的是內心要發菩提心，發了菩提心的人，為了修行、成佛，即使必須犧牲生命，也絕對不能棄捨菩提心，經上說得很明白。這是意樂方面，意樂就是內心。發了菩提心以後，你的行持就是六度，跟顯教完全一樣，在任何情況下，絕不可以捨棄不修。除了《勝金剛頂經》之外，其他很多密教的教授、經典也都這樣講。下面再一層一層深入。

【眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。共者即是菩薩律儀，受律儀者，即是受學三聚戒等菩薩學處。除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖於波羅蜜多乘中，亦無餘道故。又金剛空行及《三補止》、《金剛頂》中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：「無餘受外密，三乘正妙法。」受咒律儀須誓受故，由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。】

　　上面講的是理論，這裏是講行持。「趣入無上瑜伽曼陀羅時」，趣入修無上密，在真正灌頂的時候受曼陀羅（曼陀羅就是壇城，這在灌頂的時候一定有的）。你理論了解了，去修學密教的時候，非常重要的，就是要受二種律儀：一種是共的，一種是不共的。共指的是跟顯教共同的，也就是說顯教大乘要受的三聚戒，密教也全部要受。真正受菩薩戒的時候，分兩部分：一個是願心，發願我從現在開始要學佛，要救一切眾生；等到願心堅固了才受菩薩戒，這個叫行心。受菩薩戒要立誓願，這不是別人逼的，絕對是自己願意的，而且為了加強自己的願力，決定要做到，這個叫誓言。「誓」表示自己願力的堅固，絕對要做，所以如果受了菩薩戒而自己再捨掉的話，罪是非常大的。「於波羅蜜多乘中亦無餘道」是說，顯教所有要學的，實際上已全部包含在發菩提心、受菩薩戒，如其誓而學，再也沒有多餘的了。

　　下面特別再舉金剛空行等，這些都是密教當中的經典，受這些戒的時候，「無餘受外密，三乘正妙法」，就是說真正學密法，並沒有其他的，就是前面的三乘，從比丘戒開始，到菩薩戒，所有的這些我們全部要受。所以真正進入密教的時候，顯密二教的戒要全部受，不過其中的確有少部分開遮的不同。什麼叫開遮呢？就是世尊所制定的戒，一旦制了以後就要遮止，不可再犯，這叫遮；只有在特別的情況之下，才可以例外，這個叫「開」。譬如根據比丘戒，比丘是不可以拿金銀錢寶的，這是要遮止的，但是有一個辦法可以允許他拿而不犯戒，就是須先作一個法，也叫「作淨」，作了淨以後，他就可以拿，就是說這個錢並不是為了我自己，而是代別人用的，在這種特別情況之下才允許，這叫「開」。此外，二乘人是「少事、少業、少希望住」，事情愈少愈好，菩薩恰恰相反，要濟度一切眾生，怎麼可以少事、少業呢？那這條戒怎麼辦呢？就是說既然學了菩薩以後，你的錢已經全部捨給別人了，此時你雖然拿錢，但你拿這個錢是要幫別人的，這是允許的。同樣的一件事，菩薩被開許，二乘人卻是被遮止的，這個叫做開遮不同。戒的制定是這樣的，但是，在特別情況之下，可以開許你不照著戒條的明文，但是它的意義本身卻不會出差錯，這是因為個人發心深廣不同，所修的法不同，所以自然持犯不同、方便不同。

　　同樣的戒，在這種情況之下是可以的，這叫「開」，在另一種情況之下是不可以的，叫「遮」。有些人只是由於看見一點點開遮的不同，就以為這兩者完全不一樣，就好像冷與熱完全違背，實際上這是錯誤的見解。顯出這個人太淺薄，智慧實在太差，這就是為什麼我們要好好努力深入學習的原因。通常我們在學習的過程當中，這種現象非常普遍。就像小時候剛上學時，對老師所講的話非常執著，等到長大了，看見弟弟、妹妹或者周圍的小朋友也是如此，聽了老師幾句話，回來就跟爸爸、媽媽說：「老師講的！老師講的！」他只懂得一點點，卻以為是全部。我們在成長過程中會漸漸發現自己的錯誤。學佛法也是如此，學到一點點，自己就很執著，其實並不了解它真正的深意，由於這樣的錯誤而誤以為佛法裏邊有些地方互不相容，所以宗大師在這裏特別加以說明。但戒的開遮並不是隨便我想怎麼開就怎麼開，怎麼遮就怎麼遮，倘若這樣那就更糟糕。開遮是有它確定的根據的，要對內涵了解得非常透徹，就像阿底峽尊者那樣，那個時候才有能力決擇。因此，我們剛開始學的時候，非常重要的一件事情，就是必須依靠善知識。

【如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。】

　　就上面所說的，除了很少的一部分，由於特別的原因，而有開許或不許的差別以外，其他所有世尊的教法，都是彼此間相隨順，絕不會有所違背的。修學佛法一共分幾個次第－－三乘、五道。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；通常我們從下面說，小、中、大。五道呢？剛開始是發心、集資糧，這個時候叫資糧道，或叫資糧位；然後開始修加行，叫加行位；加行位之後是見道位；見了道以後是修道位；最後就是無學道。假定要到最上面一階，你必須從最下面開始，而且要圓滿具足下面各層的道，這個次第必須如此。就像我們念書，一定要小學、中學、大學，容或在某一種情況之下，你可能形式上面並沒有去念，可是內容上面你絕對不能跳過。例如我們從基隆到屏東，容或你不走公路，不走鐵路，但是你可不可能從基隆到屏東去而不需要經過台北？就算搭飛機還是要從台北的上空飛過。所以容或走的路不太一樣，可是你必經的次第不可能跳得過的。

【波羅蜜多道者，如佛母中云：「所有去來現在佛，共道是此度非餘。」是趣佛陀道之棟梁，故不應捨。金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。】

　　「波羅蜜多道」就是顯教的大乘道，這個大乘道在《般若經》當中有最完整的說明。《般若經》中說，所有一切的佛，包括過去已經成佛的，以及現在成佛的，乃至於將來成佛的，沒有一尊例外，都要修習這個共道。「共道是此度非餘」，「度」是六度，發菩提心、修六度行，這是所有一切要成佛的人應該走的道路，除此之外再也沒有別的了，換句話說，沒一個例外的。這個是佛道的「棟樑」（就是最重要的部分），所以絕對不能棄捨，顯教是這樣說，金剛乘當中，也有很多地方說明這個道理。經就是顯教，續就是密教。所以波羅蜜多道是顯密都共同要走的。

【若於其上更加密咒諸不共道，灌頂、三昧耶律儀、二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。若棄共道，是大錯謬。】

　　這是總結上面的最重要的結論。修行一定是在下下的基礎上面增上。在小乘的基礎上加上大乘，在顯教的發菩提心跟六度上面再加上密乘不共的修法－－灌頂、三昧耶律儀（即密宗戒），要修的內涵是二種次第－－生起次第、圓滿次第，這是主幹，還有其他的相關部分，由於這些，所以能夠以最快速的方式成佛。因此快慢不在於你經過的路途同不同，而是你走的速度。就像剛才說，我用腳走，你騎腳踏車，他是坐火車，有人是坐飛機，這是快慢問題，沒有說坐飛機就可以不要經過這些地方的。而且因為快速，所以需要的心力要更強。現在很多人因為心力弱，為求省力而希望走快速成佛的路，因此而學密，那是一定不成功，哪有這樣的事情？佛陀一再說明，照我們自己的想法學是偷懶，學出來的結果是下地獄，要成佛是不可能的。過去、現在、未來的佛，沒有一尊例外，都很明確地告訴我們顯密都要學波羅蜜多道，所以如果捨棄共道，是大錯誤。

【若未獲得如是知解，於一種法獲得一分相似決定，便謗諸餘，特於上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄捨下乘法藏諸度彼岸，即於咒中亦當謗捨下三部等，則當集成極相係屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。其中根據至下當說。】

　　這一點相當重要，如果對於這個重要的基本道理不了解，而對於一種法，只學到很有限的、很少的一部分，便自以為足，而棄捨毀謗其餘的，那就會造下毀謗正法的深厚業障。特別是大乘佛法是要廣學一切的，不過廣學一切並不是叫我們現在馬上學，而是依它的次第漸次地學習，我們一口氣要廣學是不可能的，因此我們一步一步來。在這個過程當中，我們很容易犯得少為足的毛病；除了這個以外，還有一些是本身就錯了的，以為只學這個就可以成佛了，其他的都不需要，那更是非常嚴重的錯誤。法門本來是一個方便，比如禪，禪本身是絕頂高明的方法，可是有很多誤解的人就說：「你只要學禪開悟了，你就成佛了。」既然開悟成了佛了，其他的當然就不要學了，這是一個很大的錯誤。同樣地，念佛也是一個非常好的法門，可是末法的時候就有人說，除了念佛，其他的都不要了。我們學教也是這樣，教理是需要的，可是教理學好了以後是要去行持的，若只是講了很多道理而不行持，也犯同樣的錯誤。所以不管是學哪一門，學錯了就犯這個毛病。現在這裏說，對於一種法「獲得一分相似決定」，這個最麻煩，你說他不懂卻好像懂了，實際上真的懂了嗎？「似是而非」。所以世尊特別說，末法時代真正損害佛法的不是外道，而是相似法，表面上好像是佛法，實際上錯了，魚目混珠。對我們來說也是一樣，我們學了一點道理，在親自驗證之前，只能說好像懂了。就算是到藏地學也是一樣，理論學完了以後還要去修證，在沒有修證之前，仍舊只能說他好像懂，因為佛法是必須親自驗證的，這是我們要了解的。本來學了佛法，是要我們一步步深入去修持的，現在我們卻停在這裡，這是不對的。所以，在未親證之前，嚴格地說起來，只能說是「相似」。

　　不過這裡所說的相似，有一個特別的內涵，到後面會再詳細說明，這裡主要的是指只學到一點點就很執著，認為其他的都不對。就像前面講的，學了密教以後，顯教的就不要了；學了這個，那個就不要了，這是一個很大的錯誤。因為佛菩薩告訴我們，由於眾生的根器不同，所以才安立出不同的法門。對於要成佛的人而言，所有法門都是必須學習的。我們必須層層深入，在淺的上面把深的、廣的再加上去。有的人不了解這個，產生了相似的認識後，就毀謗其他的，比如一些學大乘的人，了解了一些相似的法以後，就以為我是學大乘的，小乘都不要學了。現在漢地就有非常嚴重的這種錯誤。我們常常會聽到說：「小乘人只求自利，所以對世間很厭棄，大乘人要救世間，不能厭棄世間。」佛陀是這樣講的，但是我們對這句話誤解了，對世間的名聞利養，實際上大乘人比小乘人厭棄得更厲害。那麼為什麼說大乘人不厭棄世間呢？因為他要救度一切眾生，這件事非常重要，有很大的功德，所以他不厭棄，既然要救度一切眾生，就必須還到世間，所以他不離開這個世間，是就這一點上來說的。《廣論》在後面非常詳細地引各式各樣的經教來證成這一點。現代的人有一個誤解，以為厭棄世間的名利是小乘人的事，大乘人不應該厭棄，因此許多自以為大乘的人就貪名、貪利，弄很多錢，到後來把佛法都毀掉了，最可怕的就是這種人。

　　所以，如果不了解上面所說大乘也須學小乘，密乘也須學顯乘的道理，就會「如其次第」，棄捨、毀謗下乘，說這個是下乘，不須學。於是大乘毀謗小乘，密乘毀謗顯教大乘，乃至於密教當中，學無上密的人就毀謗下面的三部－－事部、行部、瑜伽部，這就造了最可怕的業了。我們未學佛時，在世間造了種種輪迴生死的業，現在學佛了，如果這樣的話，就造了最最容易犯而且感得最可怕異熟果的業（「尤重異熟」就是最可怕的惡果）－－毀謗法的業。在所有的惡業當中，謗法的罪最重。如果我們學了法，對法不了解，往往會犯這個毛病。後面會詳細說明這個道理以及它的根據，這在經教上有很明確的規定。這個對我們修學佛法的人很重要，而且必須一開頭就特別注意，因為剛剛開始學的時候我們很容易犯這個毛病。那麼該怎麼辦呢？下面馬上告訴我們。

【是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。】

　　這是第一個先決條件，是最重要的，所以首先提出來。我們必須依止「善依怙」，就是善知識，善知識的條件不那麼容易，後面會詳細說明。我們剛開始了解不夠，修行當然更談不上，最好的方法就是依止一位過來人，他不但是理論上要有完整的認識，而且還要有實際的修持經驗，所有的經論以及祖師們都告訴我們這個特點。學大乘的人，跟著善知識第一步應該了解的是什麼呢？「於其一切正言」（就是佛告訴我們的三藏教典），應該了解這是任何一個要想成佛的人必須要學的內涵，或者如前面所說，有的是它的正體，有的是它的支分，對於這個道理要生起定解。所謂「定解」，就是要對這個理論有很深刻的認識，不會被似是而非的說法動搖，而這必須要經過相當長時間的聞、思。譬如藏系學佛者們的辯論，他們為什麼要這樣千錘百鍊地去思辯呢？就是希望對自己修學的這一條道路產生確定不移的定解。有了這個定解之後，再從眼前下腳的第一步到成佛所有的內涵，層層地深入。

【諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。】

　　等到整個理路學好了以後，再依照它的次第，現在能相應、可以修的，就應該馬上開始去做，現在還不能做的，也千萬不要因為現在不能做就棄捨，應該這樣想：「我現在條件還不夠，還不能做到它，我要好好地努力，將來就可以做得到了。」

【遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。】

　　我們雖然有很強的好樂心，可是卻不能照著次第學的原因在哪裏呢？因為資糧不夠、罪障沒有淨除，所以我們需要集聚資糧、淨除罪障，還要廣發正願，如果不發願，這個功德就會消失。也就是說為什麼要懺悔，為什麼要集聚資糧，這是有目的的。在沒有做之前是發願，做完了以後就迴向，如果我們能夠這樣去做的話，那麼實際上我們已經隨時隨地在努力了。

　　努力分幾部分：一個是淨除罪障，一個是集聚資糧，這一部分就是我們現在能夠做的。如果認真去做的話，資糧漸漸集聚，功德就增長，智慧也就增長了，於是原來我們該學而不能學的，自然都能夠學得到，這是我們眼前非常重要的。所以我特別再強調一下，我們平常總覺得要理論了解了才去做，佛法對理論也要產生定解是沒有錯，可是我們現在該做的、能做的如果不做的話，那麼後面我們永遠不可能做到。不過有一個先決條件－－所跟的善師、善友絕端重要，他會引導我們，假定跟錯了，後面就一無是處。所以在這裡一開頭就告訴我們，必須依靠一位善知識來指導我們，對我們現在該做、能做的事努力去做，現在做不到的怎麼樣努力使將來能夠做得到。這幾句話非常重要，以後一直用得到，希望在座的每一位同學把這幾句話好好放在心裡。

　　有很多人常常會產生這樣的概念：「我現在不了解，又有某些因緣，也做不到。」心裡容或有一點沮喪。實際上，正因為以前沒有集資糧、淨罪障，所以才會這樣。如果我們現在再不淨罪集資，將來還有沒有希望？既然佛法講因果，你現在不在這上頭努力，請問你集的是什麼因？世間可以這樣想：「這裡不行，我就回去。」請問你現在回去，到哪裏去？回去了是不是集輪迴世間之因？你集世間輪迴之因，就能夠結出成佛的果嗎？這是我們要了解的。所以善師、善友、正確的方法是非常重要的。下面特別再引證。

【善知識敦巴仁波卿亦云：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。」此語即是極大可觀察處。由是因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，於一補特伽羅成佛道中而正引導，故此具足通達一切聖教無違殊勝。】

　　善知識敦巴仁波卿就是阿底峽尊者最重要的心子，能夠把阿底峽尊者的全部精要傳下來的人就是他，所以他講的內涵，實際上都是最完整的。什麼叫四方道呢？這在藏系裡面有各種不同的說法，原則是這樣：譬如一張四方桌，你隨便從哪一個地方一動，其他全部都跟它相關；還有一個說法，就像一條四方的桌巾，你隨便一拉，桌巾上所有的東西全都跟著動，也就是說你隨便舉一個角，其他三個角都跟著動起來。因為任何一個法都是緣起之法，彼此之間都是相關的；因為任何一個法都是相關的，所以它們之間是互為主副的。譬如現在我們用筷子，請問這雙筷子，哪一枝是主、哪一枝是副？要用筷子必須用兩枝，這兩枝筷子實際上沒有主副之分，兩枝是互相幫助的。實際上一枝筷子也可以用，你們試試看，這個曾經考倒過很多人。一枝筷子有兩種用法，譬如你要拿一個餅的話，必須用那枝筷子從碗的邊上把它撥出來；要撥出來是不是得靠著這個碗哪？所以它還是要有一樣東西互相依靠才行。還有一個辦法，把筷子插進餅裏再把它拿出來；之所以能把筷子插進去，那個餅本身是不是成為另外支持你這枝筷子的力量？它一定有這樣互相相關的特點。所以四方道主要在說明，一切法都是互相相關的。

　　阿底峽尊者真正了不起的地方就在這裡，很多人由於了解得不夠透徹，或者因為執著，學了法而毀謗別人，阿底峽尊者不是這樣，他能夠融會貫通所有的法，所以敦巴尊者說：「能以四方道攝持所有佛法的，就是我的老師。」阿底峽尊者之所以能夠這樣，並不是因為他是一切大班智達的頂嚴，而是因為他成就最高。現在你要成就最高，請問你要不要照著他的方法來學？這個教授（就是阿底峽尊者的《道炬論》，實際上也就是《菩提道次第論》）能夠含攝顯教、密教所有的精要，是任何一個人要成佛，從凡夫步步走上去必不可少的正確方法，這一點就是本論「法殊勝」當中第一個特點。

【一切聖言現為教授者。總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。以能開示一切取捨要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。如是亦如《相續本母》云：「此世間中更無善巧於勝者，遍智正知無餘勝性定非餘，是故大仙自立契經皆勿亂，壞牟尼軌故彼亦損於正法。」故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。】

　　「法殊勝」當中第二個特點是所有的聖言（也就是所有的三藏教典），當下就是我們修行最重要的教授。為什麼要說這一點呢？我們現在因為條件不夠，沒有辦法徹底究竟圓滿了解佛法的全部，所以菩薩、祖師們造論，把佛法的精要提煉出來。但因為我們條件不夠，不但不知道自己不夠，反而覺得佛講的經這麼多，其中有很多好像無關緊要，甚至覺得囉嗦，這是最嚴重的錯誤。我們應該了解，所有的聖言實際上都是修行的教授，下面會再詳細說明。

　　總之，對於真正要想了脫生死、究竟成佛的有情，不管要獲得眼前的好處或究竟的好處，必定要有正確的方法。而能夠指出這些方法、方便的，唯有「勝者至言」（勝者就是佛），也就是佛講的經以及菩薩們解說佛經所造的論；因為能夠正確無誤、絲毫無差地告訴我們該做和不該做的只有佛，別人告訴我們的都可能有錯誤。只有佛才有這個智慧與能力，所以佛說的經是最好的、最重要的修行教授。《相續本母論》這段文，一共有四句，每句有十一個字，意思就是說，在世間真正能最善巧地告訴我們究竟離苦得樂的道理的唯有世尊，世尊講的都是最殊勝的教授，不管是顯教還是密教。

【雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，於佛至言自力趣者，密意莫獲。故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。】

　　雖然世尊的教誡，不管是顯教、密教，都是最究竟圓滿的，可是「末代諸所化機」（就是末法時代佛所要教化的眾生）條件不夠，換句話說資糧未具、罪障未淨，無法了解佛法的真正內涵，所以必須要有一些夠條件的菩薩、祖師來解釋世尊的密意，善巧地把世尊的教法解釋清楚，而且把其中的精要很有次第地指出來，經過這樣深入淺出地闡釋我們才懂，以我們自己的條件直接去看，不會了解的。以前曾經跟大家說過我自己的錯誤經驗：我聽人家說《法華經》是經中之王，如何如何地好，我就翻開《法華經》來看，從第一個字看到最後一個字，《法華經》到底說些什麼呢？它是經中之王，我怎麼一點都看不出來呢？好像只是說，你也成佛、他也成佛，難道這個就是經中之王嗎？完全看不懂。實際上並不是經不對，而是自己條件不夠。一直等到後來出了家，再看還是不懂。經過了多少年的摸索和學習以後，回過頭再去體會，才發現裏面有非常重要的意義，以前之所以看不見完全是自己條件不夠。這是以我的例子來說明，我想有很多人有類似這樣的經驗，就是因為自己條件不夠，才會有這個誤解。一切顯密的經典都是世尊留下來的最殊勝的教授，因為我們末代眾生根性不好，條件不夠，所以不能理解世尊深刻的密意，這個時候就需要諸大菩薩、祖師們來造論解釋，解釋者的教證二量要達到一定的標準，不是隨便一般人可以做的。經過這樣善巧的解釋，我們才能了解世尊給我們的殊勝的教授，否則對於世尊最究竟圓滿的深密意趣我們不能了解。

【若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解，或反顯示彼不順道，唯應棄捨。若起是解，諸大經論是講說法，其中無有可修要旨，別有開示修行心要正義教授，遂於正法執有別別講修二法，應知是於無垢經續無垢釋論，起大敬重而作障礙。】

　　佛經及菩薩、祖師所造的釋論就是我們修行的最佳指導，但是因為眾生根性差，諸大菩薩、祖師們乃以種種教授為我們解釋經、論裏面深密的義理。結果有些人學了這些教授以後，卻不能了解它跟廣大經論當中的精要的關係，對於世尊所說廣大圓滿的經論，不能生起決定不移的定解，反而覺得既然有這麼多教授，就用不著經論了，而棄捨經論。由於不了解經論就是修行的教授，所以就引起一個誤解：大經大論中所說的，都是拿來講說的，真正修行的時候是不需要這些的，真正修行的重要旨趣不在經論裡，另外還有一些開示修行心要的教授，那個才是真實重要的。於是對於世尊講的正法就會生起一種錯誤的知見，以為有兩類法，一類是講道理的，一類是修行時用的，要講道理的人，就看很多大經大論，要修行的人則不要學經論，學教理跟修行是兩回事情。結果這樣一來，本來真正重要的是懂得了道理去修行，才能真正解決問題，既然現在修行不要理論，自然會認為大經大論是專門講道理而不講修行的，就會輕慢它、忽視它，不可能對它生起恭敬心及深刻的信念，所以對於正確毫無錯誤的顯教的經典、密教的經典（稱為續），以及解釋正確內涵的論典也就不太敬重，甚至會輕蔑。實際上對修學佛法而言，敬、信二者絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正深入。當我們覺得大經大論是拿來講的，不是拿來修的，而真正要想解脫生死要靠修，那這樣一來，就對大經大論不恭敬了。可是實際上我們是需要恭敬的，所以這樣會障礙我們敬重諸大經論。

【說彼等中，不顯內義，唯是開闢廣大外解，執為可應輕毀之處，是集誹謗正法業障。】

　　為什麼不恭敬經論呢？因為認為經論只是講講道理，沒有講修行裏邊深密的內義（也就是反省淨化自己身心的這種內涵），修行的方法不在經論裏頭。有這種想法的話，就會對大經大論不太重視，會輕慢，乃至於毀謗，這是最可怕的謗法之罪，我們了解了這個道理以後就不會犯這個毛病。

【是故應須作如是思而尋教授，諸大經論對於諸欲求解脫者，實是無欺最勝教授，然由自慧微劣等因，唯依是諸教典，不能定知是勝教授，故應依止善士教授，於是等中尋求定解。莫作是念起如是執，謂諸經論唯是開闢廣博外解，故無心要；諸教授者，開示內義故是第一。】

　　所以我們應該作如下的思惟，至誠懇切、一心一意從經論裡面去尋求最深刻、重要的教授：大經大論對於真實想求解脫的人，實在是最正確、最殊勝的教授。但是因為我們自己宿生的善根不夠，罪障重、資糧缺，單單依深廣的經典，是不能真正了解它最殊勝的內涵的。所以在這種狀態下，應該依照著諸善士的教授（就是諸大菩薩、祖師們作的註解，把廣大經論裏邊的精要部分闡釋出來，所以稱為「教授」），我們因為條件不夠，所以要透過他們的教授去認得真正殊勝的意義。千萬不要有這樣的念頭，或起這樣的執著：大經大論都只是講講道理而已，不是真正修行的心要，種種教授開示內義，所以是最好的。

【大瑜伽師菩提寶云：「言悟入教授者，非說僅於量如掌許一小函卷而得定解，是說了解一切至言皆是教授。」】

　　以上是特別講明一切聖言－－所有佛講的經，跟菩薩、祖師造的大論，全部都是最重要的教授，這裡是引出例子來說明。這位大瑜伽師的名字叫菩提寶，他是阿底峽尊者最重要的弟子之一。阿底峽尊者在印度、西藏各有一些弟子，大瑜伽師是康地人。一生都跟著阿底峽尊者的弟子，最重要的就是敦巴尊者跟大瑜伽師。他說：「若要真正能夠體悟尊者的教授，絕對不是只憑著量如掌許的小函卷就能得定解。」我們一般人因為善根差、條件不夠，往往不要佛的廣大經典，只想要簡單扼要很少的一點點。「量如掌許」是說就像我們手上拿了一本書，比如只念某一本經，其他的經論都不要了，這是末法的現象，很多人都是這樣。實際上不僅漢地現在是這樣，當阿底峽尊者到西藏去的時候，也有這種現象，所以大瑜伽師特別說：「教授絕對不是只有這麼一點點，不是單從這少量的經卷裏邊就能了解佛法，是要了解一切至言皆是教授。」真正對於教授有深刻認識、有體悟的人，他了解所有佛講的都是教授。下面又引另外一個例子。

【又如大依怙之弟子修寶喇嘛云：「阿底峽之教授，於一座上，身語意三，碎為微塵。今乃了解，一切經論皆是教授。」須如是知。如敦巴仁波卿云：「若曾學得眾多法已，更須別求修法軌者，是為錯謬。」雖經長時學眾多法，然於修軌全未能知，若欲修法，諸更須從餘求者，亦是未解如前說義而成過失。】

　　大依怙就是阿底峽尊者，他的另外一位弟子叫修寶喇嘛。「喇嘛」是西藏話，是很尊貴的稱呼，就像我們現在稱寺院的住持為和尚一樣，喇嘛是尊稱很特別有高條件的出家人。我們為什麼要修行呢？因為以前由於煩惱而造下很多惡業，所以藉著修行把煩惱跟惡業去掉。修寶喇嘛說：阿底峽尊者的教授，在修行的時候，哪怕修一座，就能夠把我們身、語、意所集的所有一切罪業，全部去掉（碎為微塵就是這些惡業全部弄乾淨）。這是什麼意思呢？修行如果不知道訣竅的話，就會以為所修的這一部分，比如說修無常或是修暇滿、修皈依，跟其他的好像搭不上關係，或是說我們要淨化身、語、意三業，修身時，好像跟語、意沒有關係；其實不是，佛法的教授往往互相輾轉，彼此間有主副的關係，如果你得到這個教授的精華，雖然少少的一點點，可是它輾轉相關能夠縱橫交叉地把整個世尊的教法都含攝在內，包含了整個的佛法。因此你去修的時候，哪怕是一座也可以把相關的所有的罪障都淨除掉。濃縮起來可以很精要、很少，但實際上裏邊含攝了一切。上面這些內容應該如是了知。

　　下面是敦巴仁波卿說的，他是阿底峽尊者最重要的心子。他說：「假如學了很多的法，學完了要去修的時候，覺得以前學的都是講道理的，現在要去修必須另外再找修行的軌則，那就錯了！」接著是宗大師的解釋：雖然經過長久的時間學了很多法，但是要怎麼修行卻不知道，要修行時，就說以前都是講道理的，必須再另外找修行的教授才能修，這是錯誤的！下面再引證。

【此中聖教，如《俱舍》云：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是決擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前決擇時，所決擇已而起修行。】

　　《俱舍》是一本論，一般稱為「小乘聰明論」，是小乘根本論典當中最後出的，非常有體系且最完整地把整個佛法含攝起來。我們不要把它看成是小乘的，實際上根本教典當中最重要的綱要都在裏頭，所以引這本論來說明，代表這是最精要的一部分。它說佛講的正法分二部分：教正法、證正法。「教」就是講的道理，透過這個道理說明世尊教法的內涵，啟發我們的信心，經過理智地思惟、觀察、決擇，然後由此步步深入，進而曉得怎麼修行。先告訴我們哪個對、哪個錯，了解應取應捨以後如何去行持，這是在理論上作說明。「證」就是照著我們前面講的這個教的道理，如法去行持，最後自己證得所應該得的果。

【故彼二種，成為因果。如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。】

　　教證二法有其必然的因果關係。舉個例子，就像跑馬，拿我們現在來說像開車。比如我要去台北，卻不認識路，所以先拿張地圖，了解了路線，開車時，照著地圖所示的路線開，地圖就像「教」，正式上路就像「證」，教跟證有這樣密切的關係。更進一步來說，你有了修證以後，人家來問你，你把修證的經驗告訴別人，這個叫教，我們現在依憑的教就是世尊經過了修證以後，告訴我們的，所以教、證是互相有關的。對我們學的人來說，必須先透過教，讓我們認識，啟發信心，知道如何取捨，才願意如理地照著去修、去證得，這是我們從凡夫到成佛所需要的。而法是怎麼留在世間的呢？就是當世尊親自證得了以後，再把他所證得的內涵、所得到的經驗告訴我們。所以對我們凡夫的修學來說，教是因，證是果；而在教別人的時候，自己的修證是因，教別人是果，有這樣互相的因果關係，所以彼此間哪能分得開呢？因此這裡舉跑馬這個公案做說明。

【若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。】

　　假定說我們現在要跑馬或者要開車，地圖告訴你這樣開，可是正式開的時候，不照著地圖，而是往反方向走，那不是開玩笑嗎？有些佛弟子說：大經大論都只是講講道理，對修行而言是不需要的。這就像剛才的比喻一樣，開車前拿張地圖研究了半天，正式開的時候，卻往相反的方向開，真是荒唐。前面說這是末法時非常可悲的現象，而這種現象現在非常普遍，我當年就是犯了這樣的毛病。祖師都已經告訴我們，現在因為善根不夠，無法深入最完整的大經大論，所以我趕快念佛，淨除罪障見到了佛，將來才能夠步步深入。祖師講得很清楚，並沒有說要排斥經論啊！我們之所以資糧不夠，是因為以前的罪障深、資糧欠缺，為什麼呢？因為不恭敬，排斥經論，不但沒有照它做，反而覺得經教是沒有用的。如果真的念佛還好，偏偏不念佛卻到處講經教沒有用，現在很多人犯這個毛病。最早我也犯這個毛病，後來一直覺得最慚愧的就是這一點。所以我也勸在座各位，自己覺得條件太差，更應該感到慚愧，佛法是最好的，現在我條件不夠，我只能做這個，千萬不要說經教是沒有用的，那是在毀謗經教。既然條件不夠就應該趕快念佛，結果有些人不念佛，反而一天到晚跟人講經論都沒有用，單單念佛就夠了。本來祖師是告訴我們什麼都不要管，專門念佛，結果他樣樣管，只有一件事不管－－念佛不管。這不僅對於他自己是受害，而且佛弟子這樣毀謗經論，人家會說你們學佛的人自己都說經教沒有用，結果佛法就毀在我們手上。我提這一點，一方面是警策我們自己千萬不要犯，一方面如果我們在外面遇上這種因緣的話，要以這個道理善言相勸。

【如是亦如《修次第後編》云：「復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘，如示跑地，而應隨跑。」】

　　有一本書叫《修次第》，這是蓮花戒論師（甘馬拉西拉）造的，它分成初中後三編，告訴我們修學佛法要先聽聞善知識的教授，再把自己聽得的道理去思惟、決擇、觀察，才能夠得到聞思相應慧。聞思所通達的這個道理，就是我們將來修的時候應該去修行的，而不是另修別的。就像前面說的先照著地圖看（或者別人告訴我，或者我去聽聞），再照著所聽聞的去思惟，透過聞跟思之後，照著這個地圖去走；現在同樣的，透過了聞思所通達的道理照著去修行。

【如是由此教授，能攝一切經論道之樞要，於從親近善知識法乃至止觀，此一切中諸應捨修者即作捨修，諸應舉修者即以擇慧而正思擇，編為行持次第引導，故一切聖言皆現為教授。】

　　由於這樣，所以依著這種教授（指本論所講的教授），能夠普遍含攝所有大經、大論的精要。從親近知識開始，按照著次第一直到止觀，這當中所有的內容就是整個佛法的內涵。這些內涵主要分成二部分：一個是不應該做的要捨掉它，這些就依照捨修的方法來修；另一個是應該要做的叫舉修，我們以前不熟悉沒做過的，現在要努力照著去做。不管是捨或者舉都要擇慧，就是依著所聽聞的去正思擇，然後把這個道理依照行持前後的次第來引導。所以在這個部分說明一切聖言（所有佛告訴我們的）都是修行的教授。以上是從正面講，以下從反面說明。

【若不爾者，於非圓滿道體一分，離觀察慧雖盡壽修，諸大經論非但不現為真教授，且於彼等，見唯開闢博大外解，而謗捨之。現見諸大經論之中所詮諸義，多分皆須以觀察慧而正觀擇。】

　　如果不能了解前面所說的這個重要的特點，會產生什麼誤解呢？就像唸書也是這樣，絕不可能一口氣同時唸完；或者寫字、背書、學國文，或者學其他的東西，不管任何一樣，都是我們要學的全部內涵當中的一部分。假定我們有了正確的了解，就曉得從眼前所學的這個地方照著次第步步深入，彼此相關地慢慢增上。假如我們不了解的話，就會執著在小部分上，這時候尤其麻煩，因為不了解這個重要的特點，對修行把握不住總、別之間的關係，加上自己條件也不夠，不去思惟觀察，執著其中一部分而「盡壽修」，哪怕修一輩子，結果對於大經大論的內涵把握不住，不但不覺得它是真實的教授，反而覺得經論都只是講道理而已。因為沒有透過善知識的引導去正確地學習經論，不了解它的特徵，才會產生棄捨它乃至毀謗的情況。大師說：事實就是這樣（這也是大師親自現證的），所有的大經大論當中所說的道理（把這個道理的精要統攝起來，收攝成《菩提道次第廣論》，乃至於像阿底峽尊者的《道炬論》），這裡面絕大部分都需要以觀察慧而正觀擇。至於觀察慧是什麼呢？佛法的修行可以統攝為止修跟觀修，這個部分後面再講。

【此復修時若棄捨者，則於彼等何能發生定解，見為最勝教授。此等若非最勝教授，誰能獲得，較造此等尤為殊勝教授論師。】

　　由於不了解經論真正的內涵而棄捨，不照著它去做，這就麻煩了；因為這些道理，你必須透過正確的聽聞，然後思惟觀察，層層深入才能正確地了解它的內涵。假如你棄捨它不照著去做，在這種狀態當中，你已經拿了錯誤的方法去修，怎麼可能對於正確的經論產生定解？一定不可能。我舉個例子，比如說某個東西你沒有嚐過，就給你嚐一嚐，你嚐了以後才會知道味道，修行也是如此，你得親自去體會，照著方法去修；結果偏偏你不照著方法去修，那你永遠也嚐不到，當然就不可能知道它正確的味道了。這就是為什麼佛經當中非常強調「信為道源功德母」，因為這條路我們從來沒有走過，所以你真正走進去的時候，只有靠信心。告訴你怎麼做，你的信心夠就會照著做；再不然理論說明了以後，你覺得願意去試。世間哪一樣東西不是自己親自體驗過了以後，才能夠真正深入體會得到呢？心外的東西是如此，心靈的成長更是如此。所以如果我們棄捨經論而不照著它所講的去做的話，就不會對它的內涵有正確的認識，既然沒有正確的認識，就體會不到它是最殊勝的教授。假定諸大經論不是最殊勝的教授，還能夠找到比這個更好的嗎？佛講的法我們不了解，菩薩、諸大祖師造的論又不是教授，那請問還有誰能夠引導你解脫、成佛，你哪裏能夠再找到更好的教授呢？這裡是反過來說明，再下面又從正面來說。

【如是若能將其深廣契經及釋現為教授，則其甚深續部及論，諸大教典，亦無少勞現為教授，則能發起執持彼等為勝教授所有定解，能盡遮遣妄執彼等非實教授，背棄正法諸邪分別罄無所餘。】

　　所以，我們如果能夠了解最深、最廣的契經以及諸菩薩、祖師的解釋（就是顯教的經論），都是最重要的教授，那麼對於密教的續跟論，以及其他的諸大教典，也不用太辛苦就能了知其為教授。因為只要照著次第一步步進去都會了解，這些都是眼前最殊勝的教授。了解了以後，我們對它會很珍重，會把它看成是最殊勝的教授，也能夠產生決定不移的信念，這是講正面的效應。反面呢？我們能夠遮止、排遣錯誤的妄執－－即前面所說的，認為經論沒有實在的教授，由於這個錯誤而背棄正法的這種邪分別就可以去除乾淨。這一部分就是甲二的第二部分「一切聖言現為教授」，這裏面其實已經含攝了甲二的第三、第四。

【易於獲得勝者密意者。至言及論諸大教典，雖是第一最勝教授，然初發業未曾慣修補特伽羅，若不依止善士教授，直趣彼等難獲密意。設能獲得，亦必觀待長久時期，極大勤勞。】

　　透過了本論及《菩提道炬論》乃至於《現觀莊嚴論》的說明以後，對於世尊要告訴我們的深密意趣就容易得到。為什麼呢？「至言」（世尊告訴我們的最究竟的內涵）還有菩薩、祖師所解釋的論，這些雖然是最殊勝的教授，但是對我們「初發業」（即剛開始修行的人）來講，我們都在無明當中，從未習慣過修行，如果直接看經論，很難了解其中的密意。怎麼曉得我們沒有習慣過修行呢？在座諸位想想看，你以前習慣過什麼？道理很簡單，如果你歡喜玩，你就習慣玩；你習慣這個東西，自然會跟這個相應。諸位都有這個經驗，以前在家裏看電視等等，對這些東西都很習慣，不要人教一天到晚就想，然而對修行就不習慣，覺得好苦，為什麼？因為我們沒習慣過。以前那些一學就會，而修行方面學了半天都學不會，為什麼？因為不習慣。我們如果繼續學下去，了解下士道中業的特徵以後，回過頭來再看，不管理論也好，實際也好，都會很清楚地明白這個特點。我們是初學的人，還不習慣於修行，假定不依止真正夠條件的善知識所給我們的教授，而直接去找大經大論的內涵，那不容易獲得；就算能夠得到，也要花很長的時間努力，這從平常很多事情上就可以觀察得到。譬如有經驗的人告訴你，你一聽就會，可是如果不告訴你，要你自己去摸索的話，花了好大的時間都摸不透。世間的小事情尚且如此，何況是佛法！所以，即使我們有條件能夠自己摸索出來，也花掉太多的時間，人生是很短的，允許我們浪費太多的時間去摸索嗎？所以本論的殊勝就在這裡。

【若能依止尊長教授，則易通達，以此教授，能速授與決定解了經論扼要，其中道理於各時中茲當廣說。】

　　假定能夠依止尊長的教授，那就很容易通達，所以要有二樣東西－－一個是通達教授的善知識，一個是師長所通達的教授。換句話說，這個教授是最完整的，還有一位夠條件的善知識來說明，我們就很容易通達；因為這樣的教授，能夠以最快速的方式，讓我們最究竟最正確地了解經論當中的精要。世間人常常說不要走冤枉路；至於學佛假定你能夠找到真實的善知識，又能夠從他得到真實的教授，你不會走一點冤枉路，這個就是最正確的，可惜我們極大部分人走的都是冤枉路。就不走冤枉路這一點來說，依止尊長的教授就是最快速的，這點我們在一開頭就應該有正確的認識。所以假定我們對於《菩提道次第廣論》有了正確的認識以後，還要另外再找直接快速的路，那是顛倒；反之，對《廣論》認識了文字以後，進而要步步正確地把握住內容，這樣才對，如果只是嘴巴上面講講，實際上對《廣論》並沒有正確的認識。這是法殊勝的第三點。

【極大惡行自行消滅者。如《白蓮華》及〈諦者品〉宣說，一切佛語，或實或權，皆是開示成佛方便。】

　　第四個殊勝：很多可能產生的惡業，不必努力就能夠消滅了，這個很特別。修行最重要的二件事情：淨罪、集資，「淨罪」就是我們以前造的惡業，要把它淨除。淨除惡業要花很大的努力；就像我們身上或者地上弄髒了，要把它洗乾淨，要花很大的努力一樣。對本論如果了解的話，不用去努力，很多極大的惡業自然就消失了，有這樣的好處。本來你要花極大的氣力去懺悔以拿掉惡業，現在你只要學本論，前面的好處得到的時候，謗法的惡業也自然就消失掉，一舉兩得。佛所講的法中，有很多講權，有很多講實，都是告訴我們成佛的方便。《白蓮華》就是《妙法蓮華經》，一開頭的〈方便品〉就說，世尊因地當中為救一切眾生而發願修行，成佛後，覺得佛法實在太深廣了，很難對眾生宣說。後來想想三世諸佛無一例外，佛法雖然很深廣，還是要教眾生。眾生的條件太差了，所以就用種種的方便、善巧，一步步地引導，道理說明了以後，再引用很多譬喻，像火宅喻、三車喻等，告訴我們他最究竟的本懷。所以《法華經》上面講，佛說法幾十年後才開權顯實，前面是權－－方便、權宜之計，現在整個敞開來告訴你，其實前面說的這些內涵，都是世尊為了引導我們成佛而開示的種種方便。

【有未解是義者，妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙，遂判好惡，應理非理，及大小乘，謂其菩薩須於是學，此不須學，執為應捨，遂成謗法。】

　　有一些人不了解這個道理，以他虛妄錯誤的執著，認為有一些是成佛的方法，有一些不但不是，反而是成佛的障礙。認為是的就歡喜，反之，不是的就不歡喜，所以就妄判這個好、這個壞；這個合理、這個不合理；這是小乘、這是大乘；這些是菩薩要學的、這些是菩薩不要學的。在此情況下，不要學的當然會捨棄，這就是謗法。其實世尊說得很明白，這一切都是成佛要學的，因為條件不夠，所以告訴你先從這裡開始，大小之分是個方便，你必須透過這個方便學上來。

【《遍攝一切研磨經》云：「曼殊室利，毀謗正法，業障細微。曼殊室利，若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。」】

　　這裡先提出世尊的教誡，說：文殊師利，毀謗正法的罪很微細。由於它很微細，我們自以為沒有造，因為這個障礙太細了，我們看不見。就像我們平常做很多事情，心很粗，所以很多細的錯誤都看不見一樣，同樣地，謗法也是如此。什麼樣是「謗法」呢？如來所說的聖語，一定都是對眾生有利益的，如果認為有一類是善妙的，有一類是惡劣的，這樣的想法就是謗法。我們凡夫越是差的人，開起口來通常都是不好的，難得說一句好話；反之，一個人品德越好，他的好話越多，到成了佛，他要嘛不開口，開起口來，絕沒有一點錯的。佛絕沒有任何一句戲論，不要說開口，乃至於笑一笑，弟子看見世尊笑了，一定會問：世尊您為什麼微笑？世尊不會無緣無故有任何表示，如果有表示，一定有特別的因緣。所以我們要了解，世尊講的全部的話都沒有錯，而我們現在說這個對、這個錯，這都是謗法。

　　謗法者不但謗法，還謗佛、謗僧。因為法是佛講的，假定你覺得這個法不對的話，那是不是表示佛講錯了，或者這個法可能沒錯，但不應機？以佛來講當然不會出現這種情況！所以假定我們謗法的話，等於是謗佛。為什麼是謗僧伽呢？所謂僧伽是照著佛的法如理修行的人，現在你說這個法錯了，那照著修行的人豈不是也錯了，這個是很嚴重的。所以如果我們真的謗法的話，就等於佛、法、僧三寶俱謗，這是非常嚴重的罪，這是推廣來說，下面進一步說明謗法的形式。

【若作是云，此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言，此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言，此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言，此者非諸菩薩所學，是為謗法。若毀謗法，其罪極重。】

　　我們常會說，這個法是對的，那個法是不對的，這就是在謗法；有時候會說，這是對菩薩講的，這是對聲聞講的，這也是謗法。為什麼呢？因為我們是以分別的心情妄說是非。實際上《妙法蓮華經》當中很清楚地告訴我們，佛對三乘人是講三乘法，所以聲聞法、緣覺法，實際上是因為這些人的根性就是這樣，對這些人來說，只有透過這樣的方法引導他才能成佛；所以請問佛說的法，到底是聲聞法？還是緣覺法？還是菩薩法？

　　《遍攝一切研磿經》上面講：假定有人說，這個是為諸菩薩講的、這是為諸聲聞講的，這是謗法。那我們會問：「《妙法蓮華經》當中佛親自說，對很多人講聲聞法，對另外很多人則是講大乘法，那這二部經不是矛盾嗎？」我們不了解才會矛盾，《法華經》上面很清楚地說明：世尊出世只有一個目的，就是濟度眾生，用無上圓滿的菩提大法藥救，可是眾生的條件不夠，所以眼前以他相應的方法來告訴他，讓他步步上去，透過這個方法，使他究竟能夠圓滿無上菩提。就以唸書來說，譬如我們希望唸到博士，但是現在還只是一個小學生，你能不能把博士的課程教給他？不行，你必須先教他小學的課程。小學的課程雖然淺，但卻必須透過這個根底走上去才能唸到博士，所以小學是博士的基礎。又例如造房子；佛經裡面有這麼一個故事：一位鄉巴佬突然發了大財，有一天到城裡去，看見一棟很漂亮的三層樓的樓房，對比鄉下破破爛爛的房子，他很高興地想：我們的房子都是平平矮矮的，那三層樓房不但漂亮，站在上頭又可看得很遠。因為他有錢，所以回鄉下之後找了人來造房子，他跟造房子的人說：「你幫我造一幢三層樓的房子。」造房子的人就先挖地基，把基礎穩固，鄉巴佬見了就說：「我要的房子是三層樓，你挖地幹什麼？」工人回答：「一定要挖地基，才能將房子造起來。」鄉巴佬只要地上的三層樓，所以就跟工人說：「你只要給我蓋第三層就好了，下面的不要。」他的想像當中只要一個空中樓閣。了解這一點，就曉得必定要從下面的基礎一層一層學上去。所以我們現在以自己錯誤的見解，說這是聲聞法、這個是小乘、這個是不對的，這種概念都錯了。何況現在佛法已經衰敗了，眾生普遍地根性差，也不了解自己條件不夠，總覺得自己最高，認為這個是聲聞乘法，大家不要學，緣覺乘也不要學，我是菩薩，所以我要學最高的，結果就變成像造房子一樣，挖地基、蓋一樓這些都不要，只要把第三層樓造起來就可以了，這種情況就叫謗法。「若毀謗法，其罪極重。」謗法罪是非常重的。前面這個道理除了《遍攝一切研磨經》以外，《地藏十輪經》當中也有很明白的說明。

【《三摩地王》云：「若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重。」雖起謗法總有多門，前說此門極為重大，故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解即能遮除，故其惡行自趣息滅。此定解者，應由多閱〈諦者品〉及《妙法白蓮華經》，而尋求之。】

　　贍部洲就是南贍部洲，佛出世在這地方說法。塔有二種：一種是供奉世尊的色身舍利，另一種則沒有舍利。在印度當時來說，塔不是我們現在放骨灰的塔，寺院本身就是塔，寺院裏面最主要的是放世尊的色身舍利及法身舍利（也就是經），或是安放世尊的形像，這是無比珍貴的，如果去毀壞的話，是非常可怕的罪。現在說把南贍部洲所有的塔都毀掉，比起我們毀謗契經說這個經典不對，這兩個罪，毀謗契經的罪比較重，這個罪是非常可怕。另外，「弒盡殑伽沙數阿羅漢」弒就是殺，下面的人殺上面的人叫弒，因為阿羅漢是聖者，凡夫殺聖者，罪是非常可怕的。世間最可怕的罪是「五逆罪」，就是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。殺掉阿羅漢，而且不是一位、兩位，是像恆河沙數那麼多，那太嚴重了；但是，「若毀謗契經，此罪極尤重」，假定我們謗法，說這個經典不對、那個經典不對，這個罪比前面還要嚴重。謗法實際上有很多種，其中以妄說經論不對這種罪最重大，然而我們卻又很容易犯，所以應該努力拿掉它。
　　對於前面所講的一切聖言現為教授能夠了解的話，自然而然就不會謗法了。所以了解了本論以後，最嚴重的謗法惡行就會自行消失掉了。對於這點要想得到殊勝正確的見解的話，我們不妨多看〈諦者品〉跟《法華經》。

【諸餘謗法之門，如《攝研經》中，應當了知。】

　　其他有關謗法的內涵，應該看《攝研磨經》。《攝研磨經》就是《遍攝一切研磨經》，我們這裡沒有，可是《地藏十輪經》上面所說的內涵，大致跟它類似。我們也可以把這部經拿來恭恭敬敬地閱讀，把裡邊世尊要告訴我們的道理弄清楚，將來就可以把謗法的過失清除掉。

　　甲一、甲二已經簡單說明了，下面講甲三。甲一為了特別顯示法的根源清淨，所以說明造本論的大師以及大師的殊勝成就。原則上，我們現在這裡說的，總的是彌勒菩薩，別的是阿底峽尊者。阿底峽尊者所提的是修行次第的綱要；根據這個綱要宗喀巴大師就把它的內涵再開闡出來。關於造者殊勝，我們應該要把《阿底峽尊者傳》恭恭敬敬地讀一讀。其次就是要了解尊者所造的很多論中，最究竟圓滿、含攝無遺的就是《菩提道炬論》；同樣的宗喀巴大師所造的很多論當中最究竟圓滿、含攝無遺的就是本論，這是法的殊勝。

　　有了這兩種殊勝的法，我們是不是馬上就去聽、去學了呢？不是。要先了解用什麼方法去聽、去學。甲三就是告訴我們，要以什麼樣的方法去講說、去聽聞，才能夠跟這個殊勝的法相應。否則，雖然有最好的法，但是我們聽了不一定能夠相應。平常我們總說「信為能入，智為能度」，這文字大家都會講，但我們是不是具足這個條件呢？所以，在《大智度論》上面有這麼幾句話：假定我們不具足聽聞的條件（最主要的是淨信），那麼即使讀很多經典，腦筋也非常好，對於佛法能難、能答（就像我們現在很仰望藏系所保留的辯論，最完整的難、答），但是在佛法當中卻是空無所得，你跟佛法了不相干。以前我曾經不斷地提醒大家，這一次我們能夠有因緣來學習本論，這一點非常重要。

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