净土大经解演义（第二二七集）

wlxg20130220

摘自《净公上人净土大经解演义》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、七情情执、怀疑嫉妒、爱憎怨亲、胜负得失、控制占有。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。




误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净土大经解演义　　（第二二七集）　　2010/12/20　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0227



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百八十面，倒数第三行，经文看起：

　　【我作佛时。国中无不善名。】

　　这一句是第二十八愿，「国无不善愿」。

　　【所有众生。生我国者。皆同一心。住于定聚。】

　　这是二十九，「住正定聚愿」。

　　【永离热恼。心得清凉。所受快乐。犹如漏尽比丘。】

　　这是第三十，「乐如漏尽愿」。末后这一句：

　　【若起想念。贪计身者。不取正觉。】

　　这是「不贪计身愿」。这一章里面有四愿。「从右章」，右面这一章，「第二十八至第三十八愿」，应念受供，「为摄彼土众生愿」，都是阿弥陀佛摄受极乐世界的众生。在这几愿当中，我们能看到极乐世界那个地方的居民他们的生活状况，「表极乐国中众生之功德受用」。「右章」，前面一章一共具有四愿，刚才我们念过了，这个地方我们重复一遍，「国中无不善名，是第二十八国无不善愿。住于定聚以上，是第二十九住正定聚愿。犹如漏尽比丘以上，是第三十乐如漏尽愿。最后，若起想念，贪计身者，不取正觉，是第三十一不贪计身愿」。「不取正觉」是四愿的总结，这四愿要不成就，阿弥陀佛就不取正觉，正觉就是我们讲他不成佛。现在他在西方极乐世界成佛已经十劫，换句话说，上面这四愿他都实现了，没有一愿是空愿。

　　下面黄念老为我们介绍，每一愿给我们介绍。「第二十八国无不善愿。极乐国中尚无不善之名，何况有不善之实耶？」这一句是总说，在极乐世界听不到不善的名字。譬如我们这个世间说不忠、不孝、不仁、不义，这都是不善名；贪婪、嫉妒、怨恨，这也是不善的名，极乐世界连这些名言都听不到，当然更没有不善的事情发生。而且他能够维持到十劫，阿弥陀佛成佛以来十劫了，后面会不会变质？会不会像我们这个世界，譬如中国历史上所讲的三代，夏商周，开国的这些帝王多好，人民生活也非常好，社会安定。可是到了末代、末期之后，由于教学疏忽了，人民贪图享受，逐渐风气就变坏，最后到亡国。商汤六百多年亡国，周朝八百多年也亡国。极乐世界会不会有这一天？佛在经典上告诉我们，极乐世界永远没有衰退的这一天。什么原因？我们想想，应该能够理解，应该能够接受。

　　那个地方是诸佛如来教学的场所，教学没有一天中断。那个地方称之为极乐，乐在哪里？乐的是什么？我们这个世间所乐的是五欲六尘的享受，恰好那个世界五欲六尘完全没有；不但没有这个事情，五欲六尘的名称也没有，名字都没有，那都是不善名。从这个地方我们体会到，那个地方的乐就像孔夫子在《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」。他这个乐是学而时习，大乘经里面所说的法喜充满、常生欢喜心，那是没有须臾之间离开法，这是佛法，没有须臾离开道。我们这个世间，虽然有法、有道，一天二十四小时当中它不能够相续不断。又何况法性土里面的众生，法性土是实报庄严土，个个都是大彻大悟、明心见性之人，在我们这个世界讲都成佛了，哪里会有过失！四圣法界里面已经没有恶念，何况实报土；又何况极乐世界的同居方便土，得弥陀四十八愿威神加持，个个都是阿惟越致菩萨。虽然自己没有证得，但是佛力加持，阿惟越致菩萨的智慧、神通、道力，往生的人个个具足，连凡圣同居土下下品往生的也不例外。我们明白了，我们体会到了，这是名符其实，真正叫极乐世界，这个极乐是法喜充满，跟我们这个世界完全不一样。

　　这四愿里面，首先给我们讲，这个世界听不到不善的名字，然后再告诉我们，这个世界人都是「住正定聚」，这个正定就是明心见性、大彻大悟。他们的乐，「乐如漏尽」，这个漏尽不是阿罗汉，阿罗汉是小乘漏尽。大乘阿罗汉是谁？法云地的菩萨，十地菩萨是大乘阿罗汉。那个快乐都像十地菩萨的享受，这是我们无法体会的。末后这是勉励我们，这一愿「不贪计身」。我们这个地方六道凡夫，最难破的这一关就是身见，起心动念都是为这个身来着想，这就叫造业。极乐世界的人把这个身忘得干干净净，这一点我们很清楚。在我们这个世界，小乘身见就破了，开始破，小乘初果；究竟破，再不会生这个念头、有「我」这个念头，阿罗汉。如果我们用《金刚经》的境界来说，《金刚经》的前半部，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，是初破，须陀洹的境界；《金刚经》的后半部，破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，阿罗汉以上的境界。这也告诉我们，真正修行从哪里修？从破身见。这一愿是提醒我们，极乐世界不可能有一个人有身见，所以它永远没有不善名，道理在此地。在极乐世界找不到一个自私自利的人，没有这种人，他们的心就跟经题上所讲的，都是清净平等觉，圆满具足，法云地的境界。

　　我们看底下这段批注，第二十八，我们接着看，「龙树大士曰，彼尊佛剎」，彼尊佛剎就是阿弥陀佛的极乐世界，「无恶名」，你听不到恶名，「亦无女人」，你在那里面所看到，每一个人身相跟佛完全相同，经上所说的皆是三十二相八十种好。祖师在批注里告诉我们，这是世尊当年在世，在印度，随顺世谛所说。这个话讲得很有道理。为什么？如果是十地菩萨的境界，那当然是身有无量相、相有无量好，报身如来，一般大乘经上讲得很多。没有恶道，恶道听不到，像是畜生道、修罗、罗剎，这些名词在那里都没有，听不到，饿鬼、地狱更听不到。「乃至无有诸趣恶知识」，恶知识是不善的人，六道里头，每一道里面都有不善的人，在西方极乐世界没听说过。「盖表极乐无有不善也」，名尚且没有，当然没有事实，这是一个纯善纯净的世界。纯净纯善，诸位想想，这是多大的福报！人不但没有病痛，轻微的烦恼都没有，人离苦了。国土，山河大地，我们这个世间常听到有水灾、旱灾、风灾、地震、海啸，极乐世界没有，这些名字你永远听不到。我们要知道，我们要不修福，怎么能到这么大的福地去？这是大福报的人，才能生到这个地方。中国古老的谚语告诉我们，「福人居福地，福地福人居」，这是世出世间第一等福报。第一等福报是什么人？对阿弥陀佛、对极乐世界真信、真愿、真念佛，这种人就是世出世间第一等福报的人，就是纯净纯善的人。

　　遍法界虚空界一切诸佛剎土，在理上讲佛佛道同，在事上讲还有小小的差别，真正到一丝毫缺陷都找不到的，只有极乐世界。所以，诸佛对阿弥陀佛的赞叹，这经上有，赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」，这不是假的。摆在我们眼前，这样的一个生活环境，我们想不想去？想去，要真干！在总的原理原则上说，《华严经》佛讲得好，遍法界虚空界，包括极乐世界，也包括我们这个世界，从哪来的？唯心所现，唯识所变。这是给我们讲理，理上讲得通，事上我们就相信。所以，极乐世界是自己清净心变现出来的，阿弥陀佛的清净心变出来的，也是我们自己的清净心变出来的。我们迷失自性久了，现在知道这桩事情，但是怎样恢复清净，自己没办法。阿弥陀佛给我们做增上缘，帮助我们恢复清净，他用什么方法帮助我们？就是四十八愿，具体的方法。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，所以这个愿文里头每一个我，「我作佛时」，那个「我」是阿弥陀佛自称，不是别人。释迦牟尼佛为我们转述，我们才知道。理明白，我们信心就建立，我们真的有信心能往生极乐世界，能回到自己的法性土，自他不二，生佛不二，这都是给我们讲原理。

　　「又《往生论》云，净土果报，离二种讥嫌过」，过是过失，「应知。一者体，二者名。体有三种，一者二乘人，二者女人，三者诸根不具人。无此三过故，名离体讥嫌。名亦有三种，非但无三体，乃至不闻二乘、女人、诸根不具三种名故，名离名讥嫌」。「上论中」，就是《往生论》中所说的「讥嫌名」，就是这个愿文里面讲的「不善名」，不善名没有。我们在这边讲二乘，讲三乘、五乘佛法，到西方极乐世界只有一乘，就像《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，释迦牟尼佛给我们讲二乘、讲三乘，方便说。也就是说我们这个世间有，极乐世界没有，只有一乘法，一乘法就是一佛乘，各个人都成佛。这逐渐逐渐让我们对极乐世界认识、熟悉了。「又《疏钞》曰，由耳之所闻，唯是诸佛如来万德洪名，菩萨、声闻及诸天善人种种嘉号，曾无三恶名字历耳根故。耳中不闻恶名，故曰无不善名也。」在西方极乐世界得耳根清净，你每天所听到的都是你欢喜的，都是清净平等觉，与清净平等觉相违背的，你想听都听不到，都没有，这个世界多好。

　　下面又说，「又如《阿弥陀经》曰：其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。」这句话是讲的极乐世界没有三恶道，也没有罗剎，也没有阿修罗，这些不善的名统统听不到，何况有实。但是极乐世界有众鸟说法，众鸟从哪来的？「是诸众鸟，皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流，变化所作」，这些众鸟是阿弥陀佛变化的玩具，不是真的。阿弥陀佛是谁？众鸟就是阿弥陀佛，阿弥陀佛变个鸟来给你说法，你喜欢鸟，逗着玩，他就变这个来给你说法，他不是真的畜生道，他是佛。这里面，蕅益大师说得好！「灵峰大师」，就是蕅益大师，「于此更有妙解」，这个妙解我也体会到。「《弥陀要解》曰，问」，用问答的方式，「白鹤等，非恶道名耶？」这是问，「答，既非罪报，则一一名字，皆诠如来功德。所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉！」这个地方讲善名、恶名，它从什么地方看？这个我们可以一转过来，对于六道一切众生的看法。众生跟佛的差别在迷悟，觉悟之后他就是佛，迷了是众生。这个白鹤，迷的时候牠是白鹤，畜生道的，牠觉悟了，牠成佛了，牠成佛跟十方诸佛无二无别。佛怎么现个白鹤身呢？佛没有身相，永远是像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，众生喜欢白鹤，他就现白鹤相给你说法；喜欢人天相，就现人天相给你说法。观世音菩萨三十二应身，没有一定的身相，所以能现无量相。我们不能现无量相，问题在哪里？我们执着这个身是我，如果你不执着身是我，你也能现无量相。你一定这个样子是我，变个样子就不是我了，那你就没有办法现，道理在此地。你从这个地方要是能体会，契入进去，然后你就晓得，花草树木、山河大地哪一个不是究竟法身相，这一点都不奇怪。

　　我们往下面看，上面引用的这是《要解》的文字，蕅益大师的著作，下面是念老为我们解释。「其意如下，经云：彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，这是《弥陀经》上的，举了这几个例子，有「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟」。「故或问曰」，真的有一些人初学的，没有契入境界，他会问，极乐世界既然有这些鸟，这些鸟不都是恶报、不都是畜生道吗？会起这个疑惑，会以为这是畜生道。「《要解》答曰，经云：汝勿谓此鸟，实是罪报所生」，牠不是畜生道，牠不是罪报所生的。「白鹤等」，等就是孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，这是经上所举的这几种，包括所有的畜生道，牠不是罪报所生的，那牠是假名，牠就不是恶名。「是诸鸟等皆如来性德所显」，所以牠的名字「乃表如来性德」，那就变成「美号，焉可视为恶名」。都是在当人一念，一念迷，你有分别、有执着；一念觉，分别执着没有了。

　　我们今天在这个世界上，读的佛经疑惑很多，到极乐世界这些疑惑全没有了，为什么？因为你到极乐世界，你的妄想分别执着也没有了。并没有断，它不起作用，为什么不起作用？你得到阿弥陀佛四十八愿本愿威德的加持。一加持你，你就变成阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨不起心不动念、不分别不执着。如果你还会起心动念、分别执着，你不是在极乐世界，在极乐世界不可能有这种现象。阿惟越致，在我们这个世间讲，禅宗里面所说大彻大悟、明心见性、见性成佛，这个佛是天台大师所讲的分证即佛，《华严经》上说的圆教初住菩萨。从初住到等觉这四十一个位次，这四十一个位次在哪里修行？在实报土，他们证得的身是法性身，他们居住的土是法性土。如来性德所显，这个要知道。所以你六根接触到的全是自性，这叫见性。

　　由此可知，我们真正离开妄想分别执着，妄想就是起心动念，我们六根在现前境界里头，真正做到不起心不动念、不分别不执着，你就成佛了。佛家有一句话说，「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？屠刀就是起心动念、分别执着。为什么叫屠刀？屠刀是造恶业的工具，屠杀众生，吃众生肉，这是屠刀。厨房里面切肉的刀，那就是屠刀，用这个来做比喻，那是犯罪的工具。我们在六道里犯罪，什么犯罪？起心动念、分别执着，就这个在犯罪，这个东西一放下，不就成佛了吗？再不吃众生肉了，不但不吃众生肉，连吃众生肉的念头都没有，这是我们学佛人能做到。如果你吃素食吃四、五十年，你不会再想了，闻到这个味道都觉得恶心，都赶快离开，不会起这个念头，这就慢慢养成习惯了。

　　西方极乐世界人，你想想看，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执着。所以这些疑问都是我们现在这些凡夫，初学佛、初学净土，免不了有这种妄念、妄想。但是这个妄念要解释清楚，不解释清楚障碍他，障碍他的信心，障碍他的智慧，障碍他往生。所以经教的作用是帮助我们断疑生信，这是我们现前境界；功夫成就的时候，经教为我们做证明，我们证得这个境界是真的还是假的，经教做证明。你见到西方极乐世界，你见到阿弥陀佛，如果跟《无量寿经》上讲的是一样的，真的，一点不假；如果见到阿弥陀佛、见到极乐世界，跟经上讲的不一样，那是假的，那不是真的。早年我在香港讲经，大概总有三十年前，畅怀法师拿一本书给我看，《极乐世界游记》，是个出家人写的，他到极乐世界去参观、去游玩，他说极乐世界有女人。畅怀法师拿这个书问我，他说这个不对，极乐世界没有女人，他怎么会看到有女人？他来问我。我说他去的不是真的极乐世界，是假的。为什么？经是证明，经典两种作用，没开悟的人是帮助我们破迷起悟，已经开悟的时候帮助你证果，你所证入的境界跟经讲的相应就是真的，那就是正确的，不是错误的。如果你入的那个境界，到西方极乐世界，不对，极乐世界有女人，你走错了地方，那不是阿弥陀佛的极乐世界。这不可以不知道的。

　　在极乐世界，六根接触外面境界统统叫见性，离一切相就见一切性，性相不二，性相一如。不是说相没有了才见性，不是这个意思。相是缘生缘灭，因缘生法，性是不生不灭，不生不灭就在生灭当中，你要在生灭当中见不生不灭，就对了；离开生灭去找个不生不灭，找不到，没有这个道理，所以你要会。我们这么多年讲经，因为用网络、用电视，所以我们常常用电视屏幕来做比喻，用电视的屏幕比喻法性，屏幕当中现的现象，音声、色相，这就是自性所变的万法，能大师所说的「何期自性，能生万法」。你要知道，屏幕里面的人物跟屏幕是一不是二，你如何能够在这个人物里面见到屏幕？见到屏幕就是见到自性。如果迷在人物这些画面上、音声上，你把屏幕忘掉了，那就是迷。所以这同一个境界。电视不是坏东西，如果真会看的话，懂得这个道理，会看的话，他明心见性，他成佛，看电视也能成佛；迷在电视里面，那你就要堕三途。你真正觉悟，不迷，性相一如，性相不二，懂了。

　　你从这个地方觉悟，然后在现实生活当中，现实生活就是色相，就是法相，生灭的法相。屏幕在哪里？屏幕没有离开，屏幕是永恒不灭，它不叫虚空，虚空也是形相，也是从自性变的。你一下在这个地方悟到，恭喜你，你见性，你成佛了。电视屏幕这是个引子，引导你入境界，引导你入佛境界。这不是二乘、不是菩萨，是一佛乘，知道什么？知道屏幕里面的色相是假的。我们把频道一关，它就没有了，屏幕在；频道打开，它就有了。现在有很多电视有一百多个频道，你可以随便去换，那就像我们讲的十法界一样，讲的六道轮回一样，上面二十八层天，下面饿鬼、畜生、地狱，那不晓得有多少道，那都是生灭法。但是自性永远不生不灭，它是能现，妄想分别执着能变，如果我们把妄想分别执着都放下，这个现相就不变，实报庄严土里头不变。他虽然不变，他同时能恒顺众生，能随喜功德，能以三十二种应身，不同的应身，同时同处、同时异处、异时同处能现无量无边色相，帮助一切众生破迷开悟。

　　如果我们把现实生活都看成是电视里面的画面，这是一种很好的修行方法。电视画面我们知道，可以欣赏，不能得到，你没有办法得到它。同样一个道理，我们现实的生活可以受用，可以受用、可以欣赏，不可以控制、不可以占有，它得不到。剎那生灭，你怎么能得到？所以，要把人生在世看成电视里的画面，假的，不是真的。什么都好，人人是好人，事事是好事，只要你不执着，不分别、不执着，没有一个不是好人，没有一个不是好事。他在那里表演、演戏，演正面的，好戏，演得好，演反面的，演阿鼻地狱，也演得好，演得很像。你就跳出它的范围作壁上观，你做个看戏的，你不是演戏的。迷了怎么？迷了跑到里头去演戏，那就很苦；觉悟了，觉悟就变成看戏的，不是演戏的。所以，诸佛菩萨是在旁边看戏的，六道众生是在舞台上表演的。天天看电视，要懂得这样看，那你就会了！祖师大德常讲，会么！你看电视你会么？会，会就开悟，不会就迷了。做人也是这个道理，同样的道理，你会么！会做人的成佛，不会做人的搞轮回，搞六道轮回，这就错了。关键就在觉迷，不在别的。

　　我们看下面老居士所引用的，「又《观经》曰：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化为百宝色鸟。」这是《观无量寿佛经》上一段话，西方极乐世界有。「可见极乐依正」，依报是环境，正报是菩萨，是佛菩萨，「悉是如来果觉之所庄严」，阿弥陀佛变化所作。「是诸众鸟，皆是弥陀变化所作，彼土一色一香，一尘一名，无非中道」，这个中道是自性，「皆是不可思议法界之全体大用」。这个要知道。阿弥陀佛为什么要作这些变化？因为极乐世界的菩萨是来自十方世界，来自六道轮回，六道里头每一道都有，天道有、人道有、修罗道有、罗剎道有、畜生道有、饿鬼道有、地狱道有，哪一道都有。这些人到极乐世界习气没断，烦恼为什么不能生起？因为极乐世界没有恶缘，他阿赖耶里面恶心所、恶的种子不能起现行。我们知道，种子必须要有缘才能现行，它没有缘，所以它不起作用。但是习气，怎样帮助他把习气化解？所以就有这许许多多变化所作。这些种种变化，每个人接触到之后感触不一样，就像我们这个世界一样，我们游览山水，十个人同在一处观光旅游，每个人的感受不相同。在佛法说，他根性不一样，烦恼习气不相同；在我们人间，也说他素质不一样，文化程度不一样，每个人爱好不一样，感受不相同，这就所谓是灵感。特别是艺术家，可是艺术家的灵感，十个艺术家他们每个人灵感也都不一样。在极乐世界也很自然的显示出来，就这么个道理。

　　所以我们要知道的，是极乐世界的依正庄严，都是阿弥陀佛变化所作，我们去了，也接受阿弥陀佛变化所作。阿弥陀佛怎么变？就是四十八愿在变。四十八愿虽然只说了四十八条，照我们这个经，实在讲二十四愿，可是二十四愿一展开，无量无边！像佛法里面常说的，声闻三千威仪，从哪来的？十善业道来的，十善业道十条，一展开，三千条。菩萨更多，大乘菩萨八万四千细行，从哪里来的？也是十善，大乘菩萨把十善展开为八万四千细行。我们就晓得，阿弥陀佛四十八愿也好、二十四愿也好，在极乐世界展开是无量无边的细行，这就是阿弥陀佛变化所作，这就是阿弥陀佛加持极乐世界的依正庄严。我们从这个地方去体会，疑惑就断除了，它有道理在！这个话不是随便说的，用现在话，它有科学根据，它符合逻辑的概念，一点都不乱。所以是不可思议法界之全体大用，这个法界就是自性，自性性德全体德用。

　　「是故彼国一一名字，皆显如来性德」，如来性德跟自己的性德是一不是二，「如来证穷法界，照彻心源，功德究竟」，表现在「以一真一切真故，一究竟一切究竟」。「又以假名诠显实法，故彼土一一名字悉皆究竟」，究竟就是自性变现的，自性所变现的那就是性德的起用。古大德有比喻，譬如「以金作器，器器皆金」，我们用黄金塑一尊佛像，金佛，你看它是佛，我再用这个黄金塑一个白鹤，佛变成白鹤了。体没有变，相变了，体没有变，体还是黄金。黄金代表究竟，塑佛像，究竟佛像、究竟佛；塑白鹤，究竟白鹤；我给它塑个宝塔，究竟宝塔；我给它塑一棵树，究竟树，这一棵树。山河大地、树木花草，一切万法，没有一样不究竟，能大师所说「何期自性，能生万法」，这个万法是十法界依正庄严；还不止，应该说遍法界虚空界，一法不漏，全是自性变现的。「共命之鸟是究竟共命之鸟，是诸众鸟皆如来性德之所显，故其假名亦皆是性德之美称，而非恶名矣」，不是恶名。这个意思好！

　　我们明了了，是不是到西方极乐世界才见到？不一定，我们在现前见到，就见到西方极乐世界，只要把我们的心念调整过来就行。中峰禅师在《三时系念》里面说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」。我们心态一调整，要调整到怎样我们就到极乐世界去了？到哪一天，我们看到的，六根所看到所有一切景观全是阿弥陀佛，恭喜你，你就到极乐世界了。你看到一切人，阿弥陀佛变化的，是真的不是假的；看到一切动物、树木花草、山河大地，所有一切现象全是阿弥陀佛变化所作。我们恭敬礼拜、称赞感恩，你真见到极乐世界，极乐世界就在眼前。所以，离妄想分别执着，就是！有了妄想分别执着，刚才讲了，这个东西是造业的，有这个东西你怎么不造业？起心动念造业，分别是造业，执着是造业，全都在造业，造什么业？造六道轮回业。不执着了，不造轮回业，你造四圣法界的业，还有四圣法界，不造轮回业，还是造业。不分别了，功夫高了，菩萨，不分别了，住在十法界上面两层，十法界里面的佛跟菩萨，见不了性，出不了十法界。虽然是佛，天台大师叫你相似即佛，虽然是菩萨，大乘教里面说你是权教菩萨，为什么？你还有起心动念。起心动念放下，你是真佛，你不是假的了。这个时候实报庄严土现前，你在现前就见到极乐世界，你在现前就见到阿弥陀佛。

　　大势至菩萨说得好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，他用这个方法，就是我们所说的，忆佛，心里只有阿弥陀佛，口里只有阿弥陀佛，阿弥陀佛最善，纯净纯善；心、口纯净纯善，你的身之所行当然是纯净纯善。这桩事情没人能障碍，这诸位同修要知道，只有自己障碍自己，妖魔鬼怪障碍不了，冤亲债主也障碍不了。妖魔鬼怪、冤亲债主能障碍谁？障碍有妄想分别执着的人，他障碍他，你把妄想分别执着放下，他对你没法子障碍。所有一切障碍，你仔细想想全是世缘，六道里头的，把这个东西放下之后，你自己没有罣碍了，一切障碍、业障自然就消除。为什么？自性里头没有，你见性了，自性里头没有。所以那都是假的，都不是真的。可是你要是认假为真，它就真有，它就真惹麻烦，就像作恶梦一样，就真有；真的觉悟、醒悟过来，没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉了之后就是实报土，觉了之后就是诸佛境界。这第二十八「国无不善愿」。

　　我们再看下面，第二十九「住正定聚愿」。在现前给我最深刻所感的，是现代人心浮气躁，不定！学佛的同学常常写东西给我看，写问题来问我，字都很潦草，这是在我们这一代年轻时候没有看到的。换句话说，不说时间久，五十年前，四十年、五十年前，我们在社会上跟人家往来，写几个字都很规矩，通常我们看到行楷，叫行书，不是完全草字。现在我们看到人写字的时候潦草，这说明什么？他心不定，他妄念多，他烦恼重，就从这里看到。说话多，妄念多，心不定，这是很大障碍。有这种障碍的人，书念不好，书没有念进去。所以现在的学生在学校念书，目的是在什么地方？目的在考试，应付考试，只要考试及格，毕业文凭拿到就行了。文凭拿到了，没有学到东西。老师教什么样的学生？老师不教学生了，为什么？你要教学生，跟学生结冤仇，说不定学生把你杀了，不敢得罪学生，学生不听话。老师要的是什么？老师要的是薪水，要过日子。各取所好，学生混文凭，老师混钟点费，各有所需，所以大家都不负责任。

　　我在出家之后也教了几年书，我在学校教过五年，真是这样子。但是那个时候比现在还好多了，那时候学生做作业的话，写的字还都规矩。你真写得潦草，像现在这样，老师可以不改你的作业，退回去重写，写得不规矩，不看。现在变成这么普遍，这个社会怎么能不乱！我跟方老师学哲学的时候，六十年前，那个时候方老师告诉我，他说现在学校，先生不像先生，学生不像学生。我那个时候给他写信，写一篇文章送给他老人家看，目的是想到学校旁听他的课程。他把学校的状况告诉我，他说你要到学校去听课，你会大失所望。这个话什么意思？难道方老师在学校上课，我去听也会很失望吗？很可能。现在那更不必说了。我现在还是澳洲昆士兰大学的教授，荣誉教授，偶尔有一次到学校去的时候，学校给我安排一堂课程，给同学讲一堂课。安排这个老教授告诉我，他说法师，你要知道现在学生上课，耐心只有十五分钟，十五分钟之后就没有耐心了，心不在焉。可以讲讲故事、说说笑话，大家在一块同乐，现在是这么个情形。到课堂一看果然没错，十分钟以后，你看学生心不在焉，眼睛不看老师，看窗外面，耳朵听外面声音。我们就晓得世风日下，教学的水平一落千丈，这怎么教？这才真正是忧虑。

　　我们这一代社会乱，下一代会更乱，怎么个挽救法？想不出方法。想来想去，唯有宗教教育可以救社会。这么多年来我讲得很多，到处都在宣扬，真正听懂的人不多。有，不是没有，真有听懂的人很少数。所以，任何一个国家、一个地区，要想这个地区恢复正常的安定、和谐、繁荣、幸福，不依赖宗教是肯定做不到的。所以今天团结宗教重要，鼓励宗教要回归到教育，要知道宗教本来都是从事于社会教育工作的，它不是迷信；宗教要忽略了教育，完全做宗教仪式，那就被人认为是迷信。所以宗教要回归教育。特别是佛教，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年。那时候没有宗教仪式，只是拜老师的时候行个三皈依的仪式，非常简单，几分钟，简单隆重。我们看所有宗教经典里面，非常重视伦理、道德、因果，再向上提升那就是哲学跟科学，这五个科目实在讲都讲到尽善尽美。如果每个宗教都能大力提倡，社会可以回归安定和谐、繁荣兴旺，这是我们所期望的。那我们想想，看到这个经本上讲的极乐世界，这是我们所向往的，这个世界多好！向往就要发心去。怎么个去法？依教修行。关键全在能放得下，真正放得下，你的问题就解决了。去的条件就很简单，真信，一丝毫怀疑没有，知道什么？心现识变的，这不是假的。真正发愿，一心念佛，没有一个不成功。善导大师说得好，「万修万人去」，一个都不漏的，问题你想不想去，是真的是假的？真想去他就去成了。

　　我们看二十九愿，『所有众生，生我国者，皆同一心，住于定聚』，这是经文。注意这第一句话，「所有众生，生我国者」，这意思是不管他从哪一道，从人道往生的、天道往生的、畜生道往生的、饿鬼道往生的、地狱道往生的，修罗、罗剎往生的，不管哪一类人到极乐世界。没到极乐世界不是一心，一个人一条心。所以六道很复杂，心不同，念头不同，行为不一样。可是到极乐世界「皆同一心」，这一心是真心，妄心没有了。为什么？执着心没有了，分别心没有了，起心动念没有了，不就一心了吗？这是真的，不是假的。在这个世间，有贪瞋痴慢疑，到极乐世界，贪瞋痴慢疑完全没有了，那是见思烦恼，统统都断掉了。这个断，是伏断，不是灭断，阿弥陀佛本愿威神的加持，西方极乐世界再没有恶缘，所以你有恶习气、恶种子决定不现行，就是它不起作用。现前的是什么？现前的是一心现前，真心现前，他不是妄心，他用真心，真心就是没执着、没有分别。我们经题上讲的，没有执着，清净心现前，清净是真心，惠能大师明心见性第一句话说，「何期自性，本自清净」，就是清净心现前。分别放下了，平等心现前，比清净高一层了。阿罗汉、辟支佛证得的是清净心，他见思烦恼断了；菩萨证得的是平等心，他分别心没有了，就是尘沙烦恼断了，不再分别，他得平等心；最后能把妄想断掉，妄想是起心动念，就成佛了，你才能脱离十法界。到西方极乐世界人全都脱离十法界了，他不但是没有分别执着，起心动念都没有。

　　「由于第五无差别愿」，前面我们念过的，「生彼国者」，所有众生生到西方极乐世界，形是身体，身体没有差别，一样的，貌是相貌，也没有差别，「悉同一类」，跟阿弥陀佛的相完全一样。我们今天看到很多人画极乐世界变相图，画得不像，为什么？阿弥陀佛的像画得特别大，菩萨小一点，往生的人更小一点，不像，跟经上都不一样。所以我们供西方三圣，是怎么供法？诸位在这里看到我们的佛堂供西方三圣，一个相，观音、势至跟阿弥陀佛一样，分不出来。往生到西方极乐世界，跟阿弥陀佛也是一个相，也分不出来。凡夫分不出来，他们分别得出来，决定不会把人认错。他们有智慧，他没有烦恼，心地清净，他心灵有感应、有感通，不会认错人。「形既相类，心亦同然。心皆同一，住于定聚」，他怎么能不定？这叫极乐。极乐世界从哪来？就从这儿来的。这个道理我们不但要懂，要真懂，要深深的体会得，为什么？在我们日常生活中能得受用。

　　我们渐渐把这个世界看清楚了，看清楚以后怎样？看清楚不要再计较，不要把它放在心上，我们就真的会在二六时中，一天到晚心里只有阿弥陀佛。这能办事吗？什么都不想，什么也不学了，能办事吗？能，什么事都能办。为什么？阿弥陀佛智慧、神通、德能就加持你了，你就不会把事情做坏。你得相信，你不相信不行。这个相信是有理论依据，不是随便相信的，这个经上对这些道理讲得很清楚。你能够与性德相应，你还会做错事情吗？与自性不相应，再聪明都会做错事情，为什么？那是妄心，那是八识五十一心所，很复杂，真心不复杂，一心。所以我们把心归到阿弥陀佛也是一心，虽不是真的真心，跟真心很贴近，往生就能证得。

　　「定聚者，指正定聚，乃三聚之一」，就是佛法里面讲的，三聚就是三类。我们看底下批注，「三聚包括一切众生，聚是聚类之义」，也就是一切众生分为三类，佛经上叫三聚。「三聚之说通于大小乘，其义不一」，第一种说法，「一、正定聚，必定证悟者」。这一类的人心地清净，一定会开悟，一定会证果，他能够把妄想执着能放下，他学佛进步就非常快。学习，我们中国古人教学很重视这一点，「教之道，贵以专」，从小孩教起。中国古时候，扎根的教育是母亲负责，母亲恩德大，不但有生育之恩，你的根是她帮你扎的。就是三岁之前，母亲是儿女的榜样，她要做出好样子给小孩看，这不是言教，是身教。做母亲的人，起心动念、言语造作都要如理如法，小孩将来长大就好教。七岁上学，老师给他做榜样。学的东西，一样一样学，不可以同时学两样，这就是「教之道，贵以专」。为什么？教一样，他心是定的，他就想那一样，他学得很轻松、很快乐，没有压力。你说同时叫他学几门课，他就分心了，他的精神意志不能集中，那就不是一心，他就很善于分别执着，搞这些了。这东西不是好东西，要把它放弃的，现在不但不放弃，还要增强，希望你多分别、多执着，你说这不麻烦事情大了！所以现在教学跟古时候相反。

　　现在人批评古人，说古时候封建制度，剥削人民。他没有念过古书，念古书你就晓得，晓得什么？制度是死的，它不是活的，制度是法律，法令规章。如果人是好人，什么样的制度他都做好事；人不是好人，再好的制度他一样干坏事。所以中国古人他是先把人教好，人只要教好了，什么制度都是好制度。人心要坏了，贪瞋痴慢、损人利己，再好的制度到他手上，他就用那个制度干自私自利。中国古人讲，法是治之本也，管理大众的事情，法是个根本；人是法之源也，人是法的源头，源头要不好，那个本也没用处。所以，中国人重视人，有人才有法，没有人，法都是假的，不是真的。所以教育就太重要了。现在教育跟古时候是完全相违背，现在人说得很好，「以人为本」，但是教育没有以人为本，教育以人为本那才好。人要自私自利，那也是他为本，谚语所谓的「人不自私，天诛地灭」。

　　我是早年在香港，何守信来访问我，他是亚视电视台的主持人，给我提出这个话。我当时就告诉他，我说这句话是错的，不是正的。他说怎么是错的？我说孔老夫子没有自私，天也没诛他，地也没灭他；释迦牟尼佛没有自私，念念都是为别人，老天没有诛他，地也不灭他。我再说，我的一生也没有自私，天也没有诛我，地也没有灭我，还给我添福添寿。这个观念是错误的！圣贤的教育，起心动念要教我们替别人想，不要替自己想，这样的心就是世界和谐、家庭和睦的中心理念。人都为了自私、为了自己，你的家就不和。每个人都为自己，家庭怎么能和合？现在问题真严重，夫妻两个都有隐私权，先生有多少钱妻子不知道，妻子有多少钱先生都不知道，这家庭还能和吗？利害当前，两个人就分手了，不和！夫妻还有私心，你说有什么法子？这个问题很严重，都是出在教育上。现在能讲一点真话、做一点好事，还都是在宗教里头，你看世间人认为宗教是迷信。所以这个社会怎么能不动乱，要化解这个动乱是多么困难！动乱就是人心不定，人心定了，这动乱自然化解。

　　第二种，「邪定聚，毕竟不证悟者」。他也有定，但是他的目标、方向是为自私自利，他不是为大众，他怎么有定？他是为一个利益的集团，那就是邪定聚。古时候这些帝王，如果他是正定聚，他的国家一定兴旺、一定强大。为什么？国王天天为人民着想，天天想到帮助人民解除痛苦，帮助他离苦得乐，这种君王一定得人民的爱戴，所以他的国家一定强盛。末代的帝王，完全讲个人的享受，不顾人民的死活，人民一定起义把他推翻掉，他就国破家亡，叫邪定聚。这个例子很明显，很容易体会。第三种，「不定聚」，有缘就证悟，无缘他就不证悟，这是不定聚者，不定聚占多数。他遇到善缘他就是善人，他遇到恶缘他就变成恶人，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」。如果这个社会教化的风气好，有圣贤教育，这些不定聚全都变成好人；如果教化不当，这个社会全都变成坏人。现在的社会教育谁在做？媒体在做。所以你要了解这个社会，你看看电视演的是什么，网络播的是什么，报章杂志所报导的是什么，你就全都了解了。

　　台湾早年提倡复兴中国传统文化，有人请教方老师从哪里做起？方老师告诉这些人，首先要把电视跟无线电的广播统统停掉，报纸要关门，杂志要封闭。人家说这不行，这做不到。方老师笑笑说，这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有这些东西在，传统文化不可能复兴。他说得真好！我们学传统文化还能得到一点利益，什么原因？他们有权开放，我们有权不接受。你电视天天播，我不看，我几十年不看电视、不听广播，也几十年不看报纸、不看杂志，我有权不看。你天天看这个东西，你能不受影响吗？古人讲一句话讲得好，「知事多时烦恼多」，你天天看这个，你怎么会不生烦恼？你怎么能得正定聚？统统拒绝不看，我天天看佛经，除了佛经之外不看别的，这心才能定下来，没有受感染。如果天天去看这个、接触这个，那早就乱掉，不但不能往生，连经典教义都不懂，看都看不懂。为什么？人心一乱，恭敬心没有了，没有恭敬心，虽然听讲、虽然读经，都很难得利益，他心不在焉，他不能吸收。纵然是念佛，这一串念珠一百零八声佛号他都念不下去，他念了几声忘掉了，又想别的东西去了；一串都念不成，一天怎么能念几万声？黄念祖老居士往生的时候，那个半年，他告诉我，他每天念佛号十四万声，那是什么？正定聚，追顶念佛，把那些杂念都念掉。今天时间到了，我们就讲到这一段。

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。