经律异相卷第十九(声闻不测浅深僧部第十三)

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摘自《第1465部～经律异相五十卷》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。
父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋友有信
仁义礼智信 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。



误人第一是多疑，疑网缠心不易知，
勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，
弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。



　　伊利沙四姓悭贪为天帝所化一 贫人妇扫佛地得现世报终至得道二 毗罗斯那微善出家生天得道三 跋[王*處]就鸟乞羽龙乞珠四 耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行五 难提比丘为惑所染说其宿行并鹿斑童子六 阐陀比丘昔经为奴叛远从学教授五百童子七 二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行八 常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻九 持戒坚固生天因缘十 满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败十一 比丘遇劫被生草缚不敢挽断十二 比丘夜不相识各言是鬼十三 比丘遇王难为山神所救十四 比丘诵经临终见佛阇维舌存十五 比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住十六 比丘失志心生惑乱十七 珍重沙门母为饿鬼以方便救济十八 沙门入海龙请供养得摩尼珠十九 沙门煮草变成牛骨二十 沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言二十一 沙门遇鬼变身乍有乍无二十二 沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去二十三 道人度猎师二十四
伊利沙四姓悭贪为天帝所化第一
　　昔有四姓。名伊利沙。财富无数。悭惜衣食。有贫老公。居与相近。日日自恣。饮食鱼肉。宾客不绝。四姓自念。我财无数反不如此老公。便杀一鸡。炊一升白米。着车上到无人处。下车适欲饭。天帝化作犬来。上下视之。谓狗言。汝若倒悬空中者。我当与汝不。狗即倒悬空中。四姓意大恐曰。汝眼着地我当与汝不。狗两眼脱地。四姓便徙去。天帝化作四姓身。乘车还家敕语。外人有诈称四姓者。驱逐捶之。四姓晚还。门人骂詈令去。天帝尽取财物大布施。四姓亦不得归。财物既尽为之发狂。天帝作一人问。汝何以愁曰。我财物了尽。天帝言。夫有珍宝令人多忧。五家无期积财不施。死为饿鬼。恒乏衣食。若脱为人。常堕下贱。汝不觉无常。富而且悭。贪惜不食。欲何望乎。天帝为说四谛。四姓意解。天帝化去。四姓归。自悔前意。尽心施给财尽得道(出杂譬喻经第五卷)
贫人妇扫佛地得现世报终至得道第二
　　昔祇洹边。有一贫家。欲供养世尊及诸弟子。居贫困穷无所施设。便行扫佛精舍。至心不惓。贫贤者舍边有长者。游行观见。大泽中有数十间七宝舍。遥见便往问人言。谁作殿舍。好妙乃尔。其人答曰。有贫穷贤者。扫佛精舍。福应生此。并作殿舍待之耳。长者喜言。我当图之。便到贫者家语言卿。有好物与我。我与卿五百两金。曰我从来贫困。那得好物。长者言。卿但许我。曰可尔。便与五百两金贤者得金。广设檀施。佛为说法。即得道迹(出诸经中要事)
毗罗斯那微善出家生天得道第三
　　佛在毗舍离。食时着衣持钵。将阿难入城乞食。时毗舍离城。有居士名毗罗斯那。命断宾客。于七日中五欲自娱。语守门人勿通外门。时佛乞食。渐诣毗罗那家。时闻作乐声。便告阿难侍者。阿难依事报答。佛言。今此长者。过七日已当命终。亡生啼哭地狱中。所以然者。本造善根于此便断。更不造新。以是命终生地狱中。阿难白言。颇有方便。使彼居士过此七日命不终耶。佛告阿难。无有方便使命不终。但有方便免地狱耳。若彼长者。剃除须发着三法衣。以信坚固出家学道。长者乃得不堕地狱。阿难白言。我今当劝使彼出家。时毗舍离凡诸释种。常与阿难要言。阿难所言到家。若彼家中。有眠寐者。及以众事。皆听阿难使人直入。所以然者。言语柔和语不害人。尔时阿难语守门者。汝可往白之。守门即入。具宣此事。长者即便舍乐速出礼足阿难。白言阿难。愿入我家福度男女。阿难报言。彼如来者知时不妄。记汝长者七日当亡。命终当生啼哭地狱。长者闻是恐怖悲泣。白阿难言。颇有方便令不终耶。阿难报言。无有方便得不终者。但有方便免地狱耳。长者问故。阿难报言。若汝出家便免地狱。时此长者念付家业。后往佛所出家学道。便作是言。七日犹远。我于今日五欲自娱。清旦当往。阿难至时。着衣持钵入城乞食。至居士家语居士言。今一日已过余六日在。可时出家。长者报言。我后当往。如是复言。更欲自乐。后日乃往。如是推迁不能自尽。阿难日日常往劝之。至六日满。前七日朝。阿难复语。乃付家业。与大小别。便至佛所。世尊命阿难。与受具戒。受戒已毕。于前七日后夜命终。生四王天。阿难问佛。得生。何处。佛告阿难。毗罗斯那比丘。命过生四王天。于彼命终。生三十三天。如是流转人天。经历九劫。天上人间更互受生于最后身。复来人间。剃除须发。以信坚固。出家学道。成辟支佛。名毗罗斯那。所以然者。此毗罗斯那比丘。受具足戒精进命终如是。阿难梵行果报。所生受福(出毗罗斯那居士五欲娱乐经)
跋[王*處]就鸟乞羽龙乞珠第第四
　　佛住王舍城旷野精舍。有五百比丘。皆乞作房。有估客见比丘来。即闭肆归家避之。比丘余道邀之相值。仍说果报。教令生信。乃至手撮其头。强劝布施。所以然者。令汝得色力寿命。增益功德逮甘露果。估客闻之生信。少多布施。后见舍利弗。具以是事诉舍利。舍利闻已。说法令喜。还具白佛。佛告营事比丘。过去世时。有比丘。名跋[王*處]。止住林中。时释军多鸟。亦栖此林。晨暮乱鸣恼于跋[王*處]跋[王*處]诣世尊所。顶礼佛足。于一面立。世尊慰问。少病少恼安乐住林中耶。比丘答曰。少病少恼乐住于中。但释军多鸟。鸣唤恼乱不得思惟。佛告比丘。汝欲令此鸟一切不来耶。答曰。愿尔。佛言比丘。此鸟来时。汝从众鸟各乞一毛。比丘依教乞毛。诸鸟各落一毛。朝朝去时如是复乞。时鸟即移异处一宿。不得安乐寻复来还。时比丘复从乞毛。复各与一。众鸟相谓。沙门乞毛不已。恐我不久毛衣都尽。不能复飞。更共议言。此比丘常住林中。我等应去。更求余栖。诸比丘具以白佛言。林中比丘怯劣。喜乱畏恶鸟声。佛言。不但今日怯劣。过去世时有一龙象。住在林中。大风卒起。吹折树木。象闻折声。惊怖奔走。怖心小歇。又荫余树。余树复折。遂复奔走。时天见象念言。此象横自狂走。即说偈言。
　　风暴林树折　　龙象惊怖走
　　假使普天下　　龙象何处避
　　佛言。干时象者。林中比丘是也。佛复告比丘。过去世时。有五百仙人。住雪山中。时一仙人。于别处住。有好泉水。华果茂盛。去是不远。有萨罗水。水中有龙。龙见仙人威仪庠序。心生爱念来诣仙人。正复值仙结跏趺坐。龙绕仙人七匝。以头覆其顶上而住。日日如是。唯有食时不来。仙人以龙绕身故。日夜端坐不得休息。身体萎羸便生疮疥。尔时近处有人居止。供养仙人。诣仙人所。见羸劣疥搔。即问。何故如是。仙人具说上事。又问曰。欲令龙不复来耶。答曰然。复语仙人。是龙咽上有璎珞宝珠。可从龙索珠。龙法性悭终不相与。龙来便从索珠。龙闻乞此。心即不喜徐舍而去。明日龙来遥说偈曰。
　　光耀摩尼宝　　璎珞庄严身
　　若龙能施我　　乃为善亲友
　　龙偈答曰。
　　畏失摩尼珠　　犹执杖呼狗
　　宝珠不可得　　更不来看汝
　　上馔及众宝　　由此摩尼尊
　　是终不可得　　何故殷勤求
　　多求亲爱离　　由是更不来
　　时有天人。于虚空中。说偈曰。
　　厌薄所以生　　皆由多求故
　　梵志贪相现　　龙则潜于渊
　　佛告诸营事比丘。龙象是畜生。尚恶多求。岂况于人。汝等比丘。莫为多营事广索无厌。令彼信心婆罗门居士。苦恼舍财(出僧祇律第七卷又出弥沙塞律第三卷又不合同)
耶舍因年饥犯欲母为通致佛说往行第五
　　时佛与五百比丘。到跋耆国。住毗舍离城。人民饥馑五谷不熟。死者纵横乞食难得。城中长者名曰耶舍。耶舍出家乞食难得。多还家觅食。母告之言。汝甚为大苦。我家财物不少。恣汝所用。汝妇犹存。当共生活。恣汝布施供养三宝。如是至三。耶舍不从。母复告之。汝若不乐五欲。但乞我种以续系嗣。令我死没后财物不没官耳。耶舍答言。欲令留种者。今奉此敕。母疾入告。新妇曰好。严庄及一相见。妇即有身。后遂生男因名续种。世人谓之。乃至财物皆云续种。耶舍闻已。大自惭愧。即白舍利弗。舍利弗以白世尊。耶舍与舍利弗共至佛所。具以白佛。佛言。耶舍比丘。僧中未曾有此。汝愚痴人。开大罪门。佛言。其不但今日于我法中即诸陋患。过去世时。生光音天。此世界初成时。有一人。轻躁贪欲。先来食此地味。其余众生转相效习。心生耽着。身体沉重因起欲。退去神通光明即灭。因兹以后日月生焉。轻躁众生耶舍是也。其母非直今日诱诳其子。过去已曾告诸比丘。时国名迦尸。城名波罗奈。王子大名称。布施持戒以道化世。第一夫人观察星宿。见一金色鹿王。从南方来陵虚北逝。夫人念言。取得此皮持作褥者死无遗恨。若不得者用作王夫人。为即脱璎珞着垢弊衣。入忧恼房。王看事意还觅之。即问侍者。侍者答言。夫人向入忧恼房住。王便往问谁犯汝者。默不答。王使人问之。又复不答。复命宿旧青衣。多诸方便者种种说化之。答曰。无犯我者。别有所忆故不语耳。因叙见金色鹿。愿得其皮持以为褥。青衣白王。王问群臣。谁能得者。乃集诸猎师告。急觅。猎师佥曰。未尝闻名。况复见之。敕系牢狱。时有一猎师。名耐阇。勇健多力走及奔兽。仰射飞鸟箭无空落。自惟无罪而见囚。执说计问曰。颇有见闻者不。王言。卿可自问夫人。夫人答言。我于楼上见。从南方来陵虚北逝。猎师善相禽兽。乃知鹿宿南食北。于食处求之。时猎师持弓矢渐次北行。前到雪山。山有仙人。藏诸猎具。诸仙人所。作礼问讯。命令就坐。设诸浆果。猎师言。止此久近。仙人答曰已岁数。猎师言。颇尝奇异事不答曰。此山南有一树。名尼拘律。常有金色鹿王。飞来在上食其叶。仙人示路。至树下见。树扶疏叶覆弥广。俄而见鹿。犹如雁王陵虚而来。止于树上食叶。既饱便复飞去。还以白王。非网矢所及。无由得之。卿可自往白夫人。夫人谓猎师言。汝可将蜜涂峰叶。次来向下及张网鞙。处鹿寻蜜。香食叶渐。下到其鞙处。为鞙所得。生驱将去。仙人遥见曰。咄哉祸酷。虽能乘虚。而不能免恶人之手。仙人说偈曰。
　　世间之大恶　　莫过于香味
　　欺诳凡夫人　　及诸林野兽
　　因风着香味　　受斯苦恼患
　　猎师以蜜涂树叶。食之将还。王闻鹿至。烧香迎着。夫人见之。前抱鹿王。以着污染情重。令此鹿王金色即灭。王告夫人此鹿金色忽然变灭。当如之何。夫人言。此金是无施之物。放之令去。金色鹿者。耶舍是也。夫人者耶舍母是。受诸苦恼贪着于今(出僧祇律第一卷)
难提比丘为欲所染说其宿行并鹿斑童子第六
　　佛在舍卫城。有比丘名难提。行住坐卧心常念定。过七年已退失禅定。复依树下还习正受欲求本定。魔伺其便变为女人端正无比。于其前住而语之曰。比丘共我行淫来。难提言。恶邪速灭。恶邪速灭。口虽发言而目不视。第二第三皆亦如是。天女即脱衣露形立难提前。难提见其形相欲心染着。尔时天女渐渐却行。难提唤言。汝可小住。天女疾至祇洹堑中。堑有死马。天女于此隐形不现。难提欲心炽盛。即淫此死马。欲心息已自念不善。即脱法衣而往祇洹。语比丘言。我犯重罪。比丘即问因缘。难提具说。比丘以事白佛。佛令驱出。比丘白佛言。难提久修梵行。云何为女所惑。佛言。难提不但今为女所惑。过去亦然。过去世时南方阿槃提国有迦叶氏。外道出家聪明博识。助王理国。王执国法拷治奸贼。外道念言。我已出家。云何共王详断此事。即白王言。我欲出家王言。师已出家。云何方言我欲出家。答言。我今预此种种刑法。何名出家。我今欲依仙法出家。王言可尔。即于百岩山造立精舍。修习仙法得五神通。忽因小行不净流出。时有牝鹿。饮此小便舐其产门。即便有胎产一小儿。仙人往看见鹿生儿。怪而念曰。云何畜生而生于人。入定观之。知是其子收而养之。依母生故体斑似鹿。故名鹿斑。仙人念言。败正毁德莫过女人。于是教以禅定。化以五通。为说偈言。
　　一切众生类　　靡不归于死
　　随其业所趣　　自受其果报
　　为善者生天　　恶行入地狱
　　行道修梵行　　漏尽得泥洹
　　尔时仙人即便命终。于是童子净修梵行。获五神通。释提桓因。乘白龙象案行世间。谁有孝顺父母供养沙门婆罗门。又能布施持戒修梵行者。案行世界时见是仙人童子。天帝念言。若是童子。欲求帝释梵王皆悉能得。宜应早坏。乃设方便乃扣法鼓。百千天子皆悉来集。帝释告言。阎浮提中有一仙人童子。名曰鹿斑。有大功德。欲便坏之。时诸天子闻此不乐。便自念言。坏此人者。将减损诸天众。增益阿修罗。有一天子而唱是言。谁应行者。时有答言。是天女应行。即便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女。名阿蓝浮。其发杂色发有四色。青黄赤白故名杂色。差此天女往阎浮提。坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言。我自昔已来。数坏人梵行。令失神通。愿更遣余天女端正严好令人乐者。时帝释复于众中种种说偈劝喻天女。于是天女即坏仙人童子。佛告诸比丘。尔时仙人童子岂异人乎。即今禅难提是。天女阿蓝浮者。今此天女是(出僧祇律第一卷)
阐陀昔经为奴叛远从学教授五百童子第七
　　佛住俱舍弥国。尔时长老阐陀。恶性难语。诸比丘乃至于僧中三谏。犹故不止。比丘白佛。佛言。过去时有长者子。有一奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者子与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外打诸从人。时诸从人被打者。各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语。我大家子来呵我者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。阿摩由主生得天眼。观是斗处。下有金银伏藏。其地凶故使其斗耳。即往呵之。时奴即止。佛告诸比丘。尔时长者子岂异人乎。即我身是。尔时阿摩由者。今阐陀比丘是又过去世时。有弗卢醯大学婆罗门。为国王师常教童子。时婆罗门家生一奴。名迦罗呵。常使供给诸童子。是奴利根闻说法言尽能忆持。此奴一时共诸童子小有慊恨。便走他国。诈自称言。我是弗卢醯婆罗门子。字耶若达多。语此国王师婆罗门言。我是波罗奈国王师弗卢醯子。故来至此。欲投大师学婆罗门法。师答言可尔。是奴聪明本已曾闻。今复重闻闻悉能持。其师大喜。即令教授门徒五百童子言。汝代我教授。我当往来王家。是师婆罗门无有男儿。唯有一女。便作是念。今可以女妻耶若达多。当在我家便如我子。即告之曰。耶若达多汝莫还彼国。我今以女妻汝。答言。从教。即与女在家。如儿共作生活。家渐丰富。是耶若达多为饮食不佳。即便大怒。妻甚敬之。伺觅彼人而未能得。时彼弗卢醯婆罗门具闻奴在彼。作是念。我奴迦罗呵。逃在他国。当往捉来。或可得奴。直便诣彼国。时耶若达多。与诸门徒诣园林游戏。在于中路逢其本主。即便惊怖密告门徒。诸童子。汝等还去。各自诵习。门徒去已。便到主前。头面礼足白其主言。我来此国。师言大家是我父。便投此国师大学婆罗门为师。以大学经典故。师婆罗门与女为妇。愿尊今日勿彰我事。当与奴直奉上。大家主婆罗门善解世事。即便答言汝实我儿。何所复言。但作方便。早见发遣即将归家。告家中言。我所亲来。其妇欢喜。办种种饮食。奉食已讫。小空闲时。礼客婆罗门足。而问之曰。我奉事夫耶若达多。饮食供养常不可意。愿今指授本在家时何所啖食。当如先法为作饮食。客婆罗门即便嗔恚。而作是念。如是子如是子。困苦他子女。语此女言。但速发遣。我临去时。当教汝一偈。汝诵此偈。时当使汝夫无言。发遣客婆罗门已。将欲发时。为说一偈言。
　　无亲游他方　　欺诳天下人
　　粗食是常法　　但食复何嫌
　　今与汝此偈。若彼嗔恚嫌食恶时。便在其边背面微诵。令其得闻。作是教已。便还本国。是耶若达多。送主去已。每至食时。还复嗔恚。妇于夫边试诵其偈。时夫闻是偈已心即不喜。便作是念。咄是老物。发我秽事。从是已后常作濡语。恐妇向人说其阴私。佛告诸比丘。时婆罗奈城。弗卢醯婆罗门者。岂异人乎。即我身是。时奴迦罗呵者。今阐陀比丘是。彼于尔时。已曾恃我陵易他人。今复如是。恃我势力。陵易他人(出僧祇律第八卷)
二摩诃罗同住和合婚姻佛说其往行第八
　　舍卫城有二摩诃罗。并舍妻儿出家为道。久游人间。俱还舍卫。共住一房。各自思惟。欲暂还家看其妇儿。即到本家。妇见嗔言。汝薄德无相弃家学道。女年长大不得嫁娶。今用来为当折汝脚。时小摩诃罗。即还房愁忧不乐。时大摩诃罗亦被驱逐。共归房内。问小伴言。何以忧苦。答言。何须问为。又问。我等二人。共在一房。好恶之事而不相知。不向我说。更应语谁。即具说之。时大摩诃罗云。此何足愁。我家亦尔。汝男我女可为匹偶。答言可尔。时小摩诃罗还语妇言。我为女得婿。妇答甚善。其大者复归。报妻言。我为儿得妇。问言是谁。答言某女。时二摩诃罗和合婚姻。各自欢喜如贫得宝。更相爱敬。佛告诸比丘。此二摩诃罗不但今日作如是事。过去伽尸国。有婆罗门。居磨沙豆陈久。煮不可熟。货之不售。复有一家养一态驴。卖亦不去。豆主念言。今以此豆易取彼驴。便往语之。驴主复念。用是态驴易彼豆。答言可尔。咸各欢喜。豆主颂曰。
　　婆罗门法巧贩卖　　尘久冰豆十六纪
　　唐尽汝薪煮不熟　　方折汝家大小齿
　　时驴主。又作颂曰。
　　汝婆罗门何所喜　　虽有四脚毛衣好
　　负重远道令汝知　　锥刺火烧终不动
　　时豆主。复说颂曰。
　　独生千秋杖　　头着四寸锥
　　能伏败态驴　　何忧不可治
　　时驴谓主。复说颂曰。
　　安立前二足　　双飞后两蹄
　　折汝前板齿　　然后自当知
　　豆主又谓驴。颂曰。
　　虻蚊毒虫螫　　唯仰尾自防
　　当截汝尾却　　令汝知辛苦
　　驴复答曰。
　　从先祖已来　　行此[怡-台+龍]悷法
　　今我承习此　　死死终不舍
　　尔时豆主。知其弊恶不可苦语。便称誉颂曰。
　　音声鸣彻好　　面白如珂雪
　　当为汝取妇　　共游诸林泽
　　驴闻濡爱语。即复说颂曰。
　　我能负八斛　　日行六百里
　　婆罗门当知　　闻妇心欢喜
　　佛言。时二人者。则是今日二摩诃罗也。时驴者。今摩诃罗儿也。已曾相欺心婆罗门居士苦恼舍财(出僧祇律第七卷)
常欢嫉于无胜佛说往缘栴沙生堕阿鼻第九
　　佛告舍利弗。往昔有佛。号名尽胜。有两比丘。一名无胜。二名常欢。无胜比丘六通神足。常欢比丘结使未除。有一长者。名曰大爱。妇名善幻。端正无比。此两比丘以为檀越。善幻妇者供养无胜。事事不乏料理。常欢甚自微薄。常欢兴妒谤曰。无胜比丘与善幻通。自以恩爱得供养耳。佛语舍利弗。汝知常欢者不。则我身是。善幻妇者。则婆罗门女栴沙者是。尔时诽谤无胜罗汉。无数千岁在地狱中。今虽得佛余殃故。多舌童女舞杅起腹。来我前曰。沙门何以不说家事。乃说他事。汝今独乐不知我苦。先共我通有身。临月事须苏油。养于小儿。尽当给我。尔时众会皆低头默然。释提桓因侍后扇佛。化为一鼠。入其衣里。啮杅落地。时四部弟子及六师等。扬声称庆欣笑无量皆同骂曰。汝死罪物。兴诽谤无上正真。此地无知。乃能容载此恶物也。地即擘裂炎火勇出。女即便堕大泥犁中。大众见此。阿阇世王便惊毛竖。即起白言。此女今在何处。佛答。大王。此女所堕。名阿鼻泥犁。王复问佛。此女不杀盗直妄语。堕阿鼻耶。佛语大王。我所说法。有上中下身口意行。王复问佛。何者为重。何者为中。何者为下。佛语阿阇世王。意行最重。口行处中。身行在下(出兴起行经下卷)
持戒坚固生天因缘第十
　　憍萨罗国有二比丘。一人犯戒。一人持戒。欲共往见佛。道中值有虫水。破戒者语持戒者言。可共饮是水。持戒者言。水中有虫。云何可饮。犯戒者言。我若不饮便死。不得见佛闻法及僧。持戒者至死不饮。时犯戒者便饮。持戒者不饮便死。即生三十三天上。得天身具足。先到佛所头面礼足。在一面立。佛为种种说法得法眼净。即时礼佛足言。归依佛归依法归依僧。我尽形寿为优婆塞。佛更为说法已默然。时天礼佛已。忽然不现。时饮水者后到佛所。佛为无量众围绕说法佛见比丘来到。佛即披优多罗僧。示金色手。汝痴人欲见我肉身。为不如持戒者。先见我法身。佛说偈。
　　心不善观察　　见则不审谛
　　愚如蛾投火　　而贪观我身
　　色身但不净　　汝欲见何为
　　内有脂血肉　　外为薄皮覆
　　彼为渴所烧　　犹行恭敬戒
　　至死护我教　　彼见我非汝
　　佛说是偈已。告诸比丘。从今不持漉水囊不听行。若不持者犯。不犯者有清流水。或大河或泉水。从此寺至彼寺。二十里内不犯(出十诵律杂诵第三卷)
满愿问饿鬼夫入城久近并答江岸七反成败第十一
　　迦罗国。时有饿鬼。倚城门立。比丘满愿问饿鬼曰。汝今在此何所求索。鬼曰。汝今见我耶。比丘曰见。鬼曰。我夫入城于今未还。故于此立自待夫出耳。比丘问曰。汝夫入城为何所求。时鬼答曰。今此城中有大长者。患痈积久。今日当溃。浓血流溢。夫主持来。二人共食以济其命。比丘复问。汝夫主入城已几许时。城郭逼近江河。举手指城。语比丘曰。此城于彼此岸成败以来。今为第七。我夫入城经尔许时。饿鬼形寿不可称亦无齐限(出群牛千头经)
比丘遇劫被生草缚不敢挽断第十二
　　昔有五百比丘。行大泽中值遇劫寇。劫其衣裳。缚诸比丘。悉令坐地。揽生草合。结其手而便舍去。此诸道人适欲杀草而起则违佛戒。各各生念。宁自灭身。终不违戒。执穷四日。国王出猎。见诸道人。坐于旷野。下马作礼问其意故。即具便答。解诸道人将归供养(出譬喻经第六卷)
比丘夜不相识各言是鬼第十三
　　山中有一佛图。有一别房。中有恶鬼。喜来恼人。诸僧舍去。有客僧来。维那处分令住此房。而语之言。此房有鬼戏来恼人。客僧自以持戒力故。答言。小鬼何所能为。我能伏之。即入房住。日将欲暮。更有僧来求觅住处。维那亦令在此房住。亦语有鬼。其人亦言。我当伏之。时先入者。闭户端坐待鬼不来。后来者。夜打门求入。先入者谓为是鬼。不为开户。后者极力打门。在内道人以力拒之。外者得胜。排门得入。内者打之。外者亦极力熟打。至明旦相见。乃是故旧同学。道人各相愧谢。众人云集笑而怪之(出大智论第九十一卷)
比丘遇王难为山神所救第十四
　　佛在舍卫国。有一比丘。在参国石间土室中。长发须爪被败坏衣。时优填王。欲出游观治诸道路。王从美人到于山下。有一美人顾见土室。有一比丘。长须发爪衣服裂败。状类如鬼。便大声呼。天子。是中有鬼。王便遥问。今何所在。美人言。近在石间土室中。王即拔剑从之。见比丘如是。即问汝何等人。对言。我是沙门。王问。汝何等沙门。曰。我是释迦沙门。王言。是应真耶。曰非也。宁有四禅耶。复言无也。宁有三禅二禅耶。复言无有。宁至一禅耶。对曰。言实一禅行。王便心恚不解。顾谓侍者。黄门以是淫意。今是沙门凡俗人无真行。奈何见我美人。便敕侍者急取断命。侍者便去。山神念。是比丘无过。今当恐死。我可拥护令脱是厄。便化大猪身。徐走王边。侍者即白王。大猪近在王边。王便舍比丘。拔剑逐猪。比丘见王已远。即便走出(出义足经上卷)
比丘诵经临终见佛阇维舌存第十五
　　有一比丘。诵阿弥陀佛经。及大波若波罗蜜。是人欲死语弟子言。阿弥陀佛与其大众俱来。动身自归须臾命终。命终之后弟子烧之。明日收灰见舌不烧(出大智论第九卷)
比丘居深山为鬼所娆佛禁非人处住第十六
　　憍萨罗国。有一比丘。独住深山。林中有非人女。语比丘共作淫欲。比丘言。莫作是语。我是断淫人。女言。汝若不来。我当破汝利养与汝衰恼。比丘言随汝。中夜比丘卧。女鬼以纳衣持比丘。着王宫内夫人边卧。王觉问言。汝何人耶。比丘言。我是沙门。是何沙门。答曰。是释子沙门。王言。汝今何以来此。比丘具向王说。王言。汝何用在深山林中。故为恶鬼所娆。出去。我知佛法故不问汝。比丘得脱具说其事。佛因此制。无入深山中。又憍萨罗国。有一比丘。阿兰若处住。有毗舍遮鬼女。来语比丘言。共作淫欲来。比丘言。莫作是语。我断淫欲人。鬼女言。汝若不作。我当破汝利养令汝衰恼。比丘言。随汝。比丘夜卧。鬼女以纳衣裹持。着酒舍酒瓮中。酒家人明日见比丘在酒瓮中。问言。汝是何人。答言。我是沙门。是何沙门。答言。释子沙门。问言。何故在是中。比丘具说是事。酒舍人言。汝去。因此佛言。比丘不得入深山林中空处可畏处无人处住(出十诵律善诵第二卷)
比丘失志心生惑乱第十七
　　有一比丘。普行分卫。偶入淫舍。淫女见入欢喜踊跃。即奉迎稽首足下。请出就坐。又问比丘。仁从何来。比丘答言。吾主分卫故来乞丐。即为施设肴馔众味。盛以满钵而奉上之。比丘受已而退。得是美食。心中欢喜不能自胜。数数往诣。时女心念。计此比丘。守法难及频为兴设。甘脆肥美之食。而授与之。往返不息。学问未明。所作不办。未伏诸根。见女妙色欲意便动。口出柔濡恩爱之辞。心怀亲附。比丘闻见淫乱迷惑。不能自觉。时世尊曰。虽睹女人。长者如母。中者如姊。少者如妹。如子如女。当内观身。念皆恶露无可爱者。外如画瓶中满不净。观此四大因缘假合。本无所有时彼比丘不晓空观。但作色观。淫欲意乱。为女说颂曰。
　　淑女年幼形清净　　颜貌端正特姝妙
　　望汝屈德能见从　　志意倾盖愿相保
　　淫女颂曰。
　　假使卿身无财业　　何为立志求难致
　　如卿所作无羞惭　　驰走促出离我家
　　时逐出比丘。追至祇树。问诸比丘。即来诣佛。启白世尊。具说本末。佛言。此比丘。宿命曾作水鳖。女作猕猴。亦相好乐志不得果。还自侵欺不入正教。增益恼患。今复如是。愿不从心。逆见折辱。惭愧而去。佛言。过去世时有鳖。江水边树木炽盛。彼丛树间有一猕猴。止顿彼树。鳖从水出。遥见树有猕猴。而与交语。前行亲近。日日如是。睹之不懈。则起染心。说偈往反骂而避之(文多不载)时猕猴今淫女是。鳖分卫比丘是(出说比丘分卫经)
珍重沙门母为饿鬼以方便救济第十八
　　昔有清信士。名优多罗。尊佛乐法亲贤圣众。月六斋奉八戒绝殃行仁。群生护命。名曰珍重。荣华不能回其心。艳女国宝不能乱其志。贞信难倾。酒不历口。孝从是务。过时不食。虚心禀道。香花脂粉未尝附身。兵仗凶器不以毁德。远愚亲贤。以佛神化喻其母心。母信邪倒见。悭而不惠。寿终之后。子为沙门。心秽寂灭。端坐树下。观察十方。常自念曰。吾母死二十余年。试寻所在。欲报生养之恩。斯须之间有一饿鬼。丑黑可憎。发长缠身。绕足曳地进退顿跄呼嗟无救。到沙门所曰。吾与群愚恶人为党。不信佛教。恣口所欲。今为饿鬼。二十五年不见沙门。今日遇矣。死便饿渴。愿以天润。惠我水谷。济吾微命。沙门答曰。大海清水岂不足饮乎。鬼曰。适欲就饮。水化为脓。臊臭无量。获饭。餐化为炎炭。烧口下彻。恶鬼又以铁锁系吾颈。铁杖洞然。乱捶吾身。吾罪何重。乃至于斯。沙门曰。昔为人时。违戾佛教。聋瞽为党。愚惑自逐。以祸为福。守悭不施。贪取非分。鬼泣泪曰。诚如此矣。又吾处世。为人时有男。奉佛五戒。专守十善。为清信士。六斋八戒未尝有亏。以孝事亲。以智奉圣。寻高清沙门之迹。由影追形。劝吾布施。供养圣众。吾以无正真之智。信狂愚妖言。今获其祸。楚毒难陈。垂泣而曰。沙门哀我济我。沙门曰。乃当斯戾。以何德攘祸乎。鬼曰。以瓶盛水。杨枝着中。以法服覆。上比丘僧。令饭具供养。举吾名咒愿之。令得衣食。其为不久。夫有命终。在饿鬼者。沙门咒愿。皆应时得。沙门如其言。瓶水杨枝住其中。饭比丘僧。以法服上之僧。举其名咒愿。即有大池水中生莲花。芬芳动身。果树阴凉。所愿从心。伴等五百人。怪之曰。斯子犹独有何福助。早免重咎。愿即从心乎(出优多罗母经)
沙门入海龙请供养得摩尼珠第十九
　　昔有沙门。随商人度海。半路船回。不复得去。众人佥曰。船中当有不净洁者。探筹出之。道人三得出筹。自投海中。龙王即以七宝莲华承之入海。乃到龙宫。见楼阁宝舍殿堂。龙王请入。头面礼足曰。吾得头痛。六百余岁求索道人。今乃得之。道人当疗我病。道人曰。吾不知医药。以何相疗。龙王曰。吾此海中多有神药。不愈我病。唯未得法药。道人说法须臾之顷。龙王自觉除愈。龙大欢喜。供养道人九十日。白道人言。久相劳屈想亦劳悒。前船甫到今当相送。龙王选三摩尼珠。一以上佛。一以施众僧。一与道人。遣神送。忽然至船。船伴惊喜。共还本土。众人悉随道人诣佛。佛为说法。皆发道意。所度无量(出譬喻经第九卷)
沙门煮草变成牛骨第二十
　　昔阿难报事。有沙门得阿那含道。于山上煮草染衣。时有失牛者遍求。见烟便往。视釜中草悉成牛骨。钵化成牛头。袈裟化成牛皮。人便以骨系头。徇行国中。众人共见之。沙弥。见日己中。捶挞抵不见师至。便入户悉思惟。见师为人所辱。则往头面着足。何时言如此。日久远时罪也。沙弥言。可暂归食。两人则放。神足俱去。沙弥未得道。常有恚未除。顾见清信士及国人。乃取我师如此。使龙雨沙石动此国。令之恐怖。念此适竟。四面雨沙。城坞屋室皆悉坏败。师言。我宿命一世屠牛为业。故得此殃耳。汝何缘作罪乎。汝去不须复与我相追。师曰。罪福如是。可不慎矣(出譬喻经上卷)
沙门行乞主人有珠为鹦鹉所吞横相苦加忍受不言第二十一
　　外国有沙门。行乞到买珠家。主人为设饭食。有大珠其价亿数。与人持归。置沙门边。时有鹦鹉。便出吞之。主人不见。因问沙门。答言。我不取。主人复问。有他人耶。答言无有。主人嗔曰。我适持珠来。既无他人。独有沙门。而言不取。珠今所在。便挝沙门。血出流地。沙门故言。我不隐珠。须臾鹦鹉出饮地血。与杖相遇。鹦鹉即死。复欲举手挝于沙门。沙门言。止听我语。鹦鹉吞之。即破鹦鹉得珠。主人谓沙门曰。何不早说。乃使如是。沙门曰。我持佛戒不得杀生。即欲说之。恐杀鹦鹉。今鹦鹉死。我乃说之。鹦鹉若活。卿挝我死。我终不说也。主人便自克责悔过。辞谢之。沙门不嗔。颜色不变(出一卷杂譬喻经)
沙门遇鬼变身乍有乍无第二十二
　　有沙门。于山中念道。有一鬼。化作无头人而行。沙门言。咄快无头。则不知头痛。又无目耳不知音响。鬼复化作无躯人。沙门言。咄快无头人。不知痛痒。无五藏不病。鬼复化作无手足人。沙门言。咄快无手足不能行。亦不取人物。鬼知沙门守志。即便灭去(出一卷杂譬喻经)
沙门得鬼抱安心说化鬼辞谢而去第二十三
　　外国有沙门行道。与啖人鬼相逢。鬼急抱之。沙门言。我今因与卿相得。卿心与我如天地相去大远。卿心好杀。我心好生。卿与道反。鬼便舍沙门。不敢复抱。即却辞谢言。我愚痴不及耳(出一卷杂譬喻经)
道人度猎师第二十四
　　昔有道人。昼夜行道。初不懈息。且有身口之急。当须饮食。便行乞丐。忽到猎师边乞。猎师无道。便大嗔恚。欲射道人。道人言。止止。勿射我余处。正射我腹。便开衣露腹。唤令其射。猎师即下弓释箭。前问道人。夫人之处世。无不畏死。而道人何故令我射腹。道人语言。此腹欲食。由此之故。不避危险。是以射之。猎师即悟。吾缘山岭。不避虎狼。亦为此腹。宿缘福至。忽便开解。道人为说三涂之苦泥洹之乐。猎师自知杀猎罪重。便从受戒。发菩提心(出譬喻经第十卷)

愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。