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净公上人:九八年早餐开示卍南无阿弥陀佛

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發表於 2018-1-30 13:25:14 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式


身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。
谛知五阴法,深修六和敬,
远离不恭敬,除去六触身,
观六度相续,舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因,
愿诸众生永离众苦及众苦因,
愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

一切法,无所有,毕竟空,不可得。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。




阿闍黎存念,我弟子妙音,
始从今日,乃至命存,
皈依佛陀,两足中尊;
皈依达摩,离欲中尊;
皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。



真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
若有众生,睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德,皆得六根清彻,无诸恼患,住不退转,至成佛道。复由见彼树故,获三种忍,一音响忍,二柔顺忍,三者无生法忍。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。


误人第一是多疑,疑网缠心不易知,
勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,
弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


净公上人:九八年早餐开示



九八年早餐开示—大心凡夫  (共一集)  1998/4/2  新加坡净宗学会  档名:20-013-0402

  这个道场想必你们新来的同学也能够知道一些,这确实是三宝的加持,使我们能够有这么一个好的环境在一起修学。

  我在前天,参观澳洲黄金海岸的一所大学,邦德大学。他们有一位院长接见我,是澳洲人。这个学校是澳洲最好的一所私立大学,当地人称它叫贵族大学。它的学费收得很高,大概一个学生一年在那里费用需要三万澳洲钱。澳洲钱比新加坡还稍微高一点,所以费用实在是太高了。学生不多,只有两千多人,来自三十多个国家,所以我去一看,这个地方小型的联合国。

  院长告诉我,他们现在有个理念,如何能够将世界上许许多多的国家民族,不同的文化、不同的信仰能够融合协调,希望能够消除歧见,互助合作而能够走向世界大同,所以这个理念非常好。他问我有没有方法?我就告诉他,佛法是最好的方法。他听了很有兴趣,希望在那里将来开佛学课程,或者是办一个佛学研究所。因为他有这个意思,所以我就问他学校的学生费用,一问之后这个费用太大了。如果我们要找十个学生,在中国大陆找十个学生,那一年就要三十万台币,这个数字相当可观。现在我们有这个意思,下次我回澳洲的时候我们会再谈,可能我到学校去做几次讲演。

  我也谈到中国的学生到澳洲去留学,谈到这个事情。澳洲政府在过去有个经验,有许多到那边去留学的学生,去了之后就不想回中国,这给他们带来很大的困扰,所以现在他们的签证就很谨慎。他说不像其他国家地区,念完书之后回去,中国念完书不肯回去。当然这是此一时彼一时,中国强大之后谁都愿意到中国去,不会再想到外国去,外国人都想尽方法要到中国来,这是一定道理。中国现在的复兴、强大兴旺,人人都能够看得到。尤其这一次东南亚的金融风暴,在全世界许多大国对中国都非常感激,中国能够把人民币稳定住,使整个东南亚能维持现状,这大家都感谢,连美国都感谢,这个政策是正确的。如果人民币一贬值,东南亚的经济统统都乱掉了,所以这是中国对整个世界的一个贡献。

  在大学里面如果说办培训班,我们也曾经研究。如果是在大学里面念书,其他的学科也都要修学,拿到学位就要四年时间。可是四年你们想想一年三万,三四一十二万,这个费用实在是太高了。然后我们想到我们在新加坡培训班的经验,如果那边办短期特别的一个训练班,这学校也欢迎。办特别培训班,时间是三个月,三个月一期,短时间的就比较上容易,费用也就少太多了。

  那么把佛法带到学校,带到高等的学府,从一个地区就能影响到全世界,希望将来佛教都变成大学里面最重要的一个科目,我们的工作就做成功了。这个方法可行,我们谈的就谈到这个地方为止,之后我回来在路上想到,我想到另外一个方法。我们那边有个净宗学会,如果同学们吃住都在我们那里,就省很多了。那只缴学费,学费就不太多,学费他们一个学期是两千块钱,我们顶多缴两千块钱就行,吃住我们来负责就行。我们招收的学生也不必多,五、六个人就好,等於是个研究班。但是我们的研究、讨论、讲演在学校里,欢迎学校的老师、学生统统可以参与,这个影响就会很大。我准备下一次再去的时候,进一步跟他们谈,他们非常有兴趣。希望能够达到世界各个民族,不同的文化、不同的宗教能够合作,能够彼此真正走向共存共荣,互助合作来维系世界和平。他们的理念很正确,这个跟我们的理念也完全相同。

  新加坡这个班是非常重要的一个教学机构,在这个地方学习,我们时间很短,短时期能够收到效果,那就要讲求方法,这就很重要了。你们现在学习的《内典讲座之研究》就是方法,这个方法实在讲就是古时候贤首、天台;贤首是五教,天台是四教。古代古老的这些教学方法,契合现代新的一些观念,编写成功的;它很浅显,它很有效果。我在三十年前,在台中慈光图书馆亲近李炳南老居士,他用这个方法教我们,我们觉得很有受用,三个月就能够感受到,非常有受用。在此地我们办了三届,这三届等於是我们在这里做实验,实验的结果我们很满意、很成功。所以这个小册子,它是用浅显的文言文写的,我们必须要给它做详尽的解释,能够运用在生活上、运用在修持上、运用在弘法利生上。

  学习讲到无碍辩才,这是弘法利生的人必须要具备的第一个条件。智慧、辩才从哪里来?一般的讲法它的来源有两个。第一个是熟,熟能生巧,这是一般中下根性的人统统可以做得到,你只要依照方法去学习,行。第二种那就是真正开悟了,烦恼断了,破一品无明、证一分法身,那是从自性里面自然流露出来的,真实的善巧方便。巧是巧妙,也就是我们一般人讲随心所欲;善是合乎规矩;随心所欲又合乎规矩这叫善巧。绝对不是说随心所欲,完全不合规矩,那就错了,那就巧而不善。巧而不善,不如善而不巧,因为善而不巧没有过失,巧而不善会产生许许多多的过失。特别是佛法,古德常讲「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,这个因果责任非常严重。我们宁可善而不巧,不走巧而不善的路子。真正发心如教修学,时间久了纵不能开悟,也会接近开悟的边缘,这个是确确实实能够做得到的。

  我们在此地的同修,我相信都不是一般普通人,三宝加持。我们在这个大时代当中,特别是廿一世纪,负有弘法利生、安定社会、走向全世界和平的使命。自自然然就得诸佛菩萨护念,龙天善神的庇佑。这一次我在邦德大学里面,也给他们这些教授们谈到,我们培训班教学的方针与方法。我们采取一门深入,多次的薰修,我们采取这个方法。他们听了之后有很大的启示,他觉得我这八个字,「一门深入,多次薰修」,他们觉得很有道理。短时间在一门东西,像我们上一个学期,上一个学期有将近二十位同学,每一个人都把《无量寿经》讲一遍,换句话就是二十遍。在短短一百天当中,将《无量寿经》用二十遍的薰习,自然就不一样、就不相同。所以我把我这个方法告诉他们学校,他们学校的老师,特别是教人文的,教哲学、文学、历史的,我教给他们这个方法。吕教授听了就很有兴趣,他是教哲学的就很感兴趣,我说你们不妨可以试验试验,短时间能够得到很好的效果。

  今年我们发心来学习《华严》,李木源居士来问我,我说如果能够有五、六个学生在一块学习,那就非常殊胜了。可是《华严》要很长的时间,至少要四年到五年,但是这是佛门里面一桩大事情。《华严经》到底讲的是什么?诸位必须要晓得,《华严经》是讲我们现前社会的现象;教导社会大众,无论你现前过的是什么样的生活方式,你是从事某一种行业,真的是男女老少、各行各业,就在你现前生活上、现前工作上,修菩萨道,学菩萨行;换句话说,是劝每一个人都作菩萨。那么你要问《华严》是为谁讲?世尊在经上讲得很清楚,《华严经》不是给菩萨讲,也不是跟辟支佛、阿罗汉讲,给大心凡夫讲。我们听了这个话很安慰,为什么?我们有分。所以我们的条件是发大心,发大心的凡夫就是《华严经》的当机者。什么叫大心?念念为一切众生,念念为整个社会,这就是大心。起心动念为自己,为我这个小圈圈,这都不行,这不是《华严》的当机者。所以《华严经》末后五十三参,那就是表演给我们看。五十三位善知识是什么人?男女老少、各行各业,就是社会现前大众。你看看他们怎么样修菩萨道?修菩萨道就是真正落实菩提心;我要发菩提心了,菩提心落实就叫做修菩萨道,菩萨道是存心。怎样学菩萨行?菩萨行是菩萨的生活,菩萨的工作,菩萨处事待人接物,讲这些东西。这个经要拿出来,对於现前的社会非常受用,迫切需要,真正解决社会问题,真正解决世界上所有一切的争端,你说多重要!

  我的年岁大了,在现在这个社会上早就是退休的年龄,可是为了这桩事情,邦德大学要找我的话,我确确实实应该帮助这个学校,把《华严》带到学校里面去。可是我们要开这门课程,完成这桩大事业,我必须要有助手,要有几个助教;没几个助手,一个人这么长的时间的确非常辛苦。我们可以依据古人的注解做基础,从这个基础上推陈出新,有一套针对廿一世纪这个社会,将《华严》落实在这个时代里面,它才真正有用处。

  我今天回来,我会找时间跟木源居士来谈,你们发心学《华严》的,如何能在此地住上四年到五年。《华严经》的书有没有拿到?拿到。《疏钞》、《合论》、《纂要》,还有《四十华严》。《普贤行愿品》三大本一个小盒子的,那是《四十华严》。那是全部的《普贤行愿品》,我们现在一般讲《普贤行愿品》都认为最后薄薄的一卷,那是四十卷里头最后的一卷。这是完整的,全部的四十,叫《四十华严》,四十卷。

  我们研究课本就采取《疏论纂要》,《疏论纂要》是道霈禅师编的,道霈好像是乾隆时间的人,那个时候是鼓山涌泉寺的住持。这个老人很了不起,宗、教都通,他是很难得把疏、论会合起来。我们用他这个作本子,另外要用清凉大师的科判。用清凉的科判、用《疏论纂要》,以这两样东西为主。我们用科判来对经文,怎样把这个经文落实在现代生活上,我们要怎么样去作法,这个太重要了。如果佛法的理论跟我们的生活脱了节,这个佛法没有什么价值,没有意义。佛法就是生活,生活就是佛法,那是任何教学、任何教育都比不上佛教教育,我们今天走这个路子。

  这一次我在此地住的时间比较长,我跟木源居士讲,居士林这个道场星期六、星期天我讲两天,我决定也讲《无量寿经》。《无量寿经》怎么讲法?我们过去《无量寿经》我讲过九遍,对讲经你们也懂得原则。讲经的目的是希望大众能够相信这个法门,对这个法门不怀疑可以接受,这叫「信」。信有信的讲法,怎么讲法叫人相信?另外一种讲法是深入「解」的讲法,深入去理解它,深入经藏。「经」就是一部经,「藏」这一部经里面所含藏微妙的义理,我们去发觉它,我们来研究讨论理解它。深入经藏不是《大藏经》,一部经里面含藏著无尽的义理,这就是解的讲法。我们过去所讲大概都是信、解的讲法,而这一次讲法我不是用信、解,我是讲行的讲法。《无量寿经》每一个字、每一个句如何落实在生活上,换句话说,我们要把它做到才行,这是属於「行」的讲法。还有「证」的讲法,证是你行的时候有相当的成就,然后再给你讲,你的信、解、行和佛所讲的来做一个印证,那是证的讲法。

  所以一部经很多不同的讲法,不一样,目标不相同,众生听到得受用不一样。这一次你们研究学讲解的时候,你们偏重在信、解,将来学了之后到外面去讲,希望人家能够相信,这第一步。这个地方过去曾经讲过两遍,我在此地讲经也十一年,所以信、解都有基础,现在要教他们怎样落实在生活上。从这一个角度里面来用功夫,所以这一次讲跟以前讲的方法不一样,目标不一样。

  你们有机会能够来听,当然不能够听完全,可能听个几品。我这一次在澳洲讲十几次,一次是一个半小时,恐怕有二十次,二十次讲了两品,第一品、第二品,讲了二十次的样子只讲两品。每天讲个一行、两行,那一行、两行就是用科会的本子,你才晓得一行没几个字,有的一行只是八个字、四个字;每天讲个两、三行,讲得很详细,他们听了很欢喜。所以我这一次是准备细讲,完全把这个经落实在生活上,决不是谈玄说妙,决不是空谈。如果学了没用处,我们哪有那么多精神去学,浪费时间、浪费精力,这个事情我不干的。所以你们也可能听个几品,这三个月当中大概可以能讲到第三品的样子,差不多,三品、四品的样子,只能讲到这么多。再想你们到毕业的时候,第六品四十八愿是决定讲不到。你们也能够了解,经有很多种的讲法,决不是一种说法,大家在这里体会到这一点。

  开头学讲一定要依靠注解,我们自己没有开悟,也没有修学的经验,所以学习一定是依靠一个本子,所说决定不超越注解的范围。这就是我们中国古大德所说五年学戒,五年学戒那个戒不是戒律,是佛的教诫,决定遵守老师的指导,这就是所谓师承;决定遵守老师的指导,老师对学生负绝对的责任。如果不遵守,那就一点办法都没有,一定要遵守。如果你觉得这个东西不合理,不合理也遵守,不必多问,你就照著去做,你做了之后自然你就了解,不要有疑惑。

  现在大家学讲《无量寿经》,你们现在人少,只有五位同学?七位,我想你们每一位都能够把《无量寿经》从头到尾讲一遍,这个好。现在除了居士林道场之外,还有「法轮社」、有「竹林寺」,我们又有两个地方可以讲。所以每天下午在此地练习讲经要非常认真,要好好的去写讲稿,写讲稿非常重要。一个星期讲一个小时,一个小时需要准备一万字的讲稿,每一个星期你要写一万字的讲稿,你拿著我的那些参考资料你去写,用你自己的言语、自己的文字去写。不能超越讲义的范围,最好都不要参考其他的书,都用不著,不要去找参考资料,一找的时候,就搞复杂了、就搅乱了。这个样子你学的时候,实在讲这种学法没有别的,一个是练习讲台的经验,上讲台学习讲演,守规矩、学习经验;另外一个实在讲是训练你的定力、训练你的耐心。定能生智慧,叫你什么都放下,不准你看参考资料,不准你听别人讲演,这个都是帮助你得定,让你心静下来,一门深入。你在这个方法里头不断的薰习,将来自然就有效果。所以在我们心地细一点的人,三个月就有很明显的感触,六个月你就会感觉到这个方法非常非常好,非常殊胜,这是我自己过去求学的经验。

  我在李老师会下,拜他作老师跟他学习,他就是只可以听他一个人讲经,任何法师、大德讲经不准听。我看书,无论看佛书、看一切的书都要得他同意,他不同意,决定不可以看。另外还有一个条件更苛刻,我没有亲近他之前,我也学了几年,他说他不承认,一律作废,跟他这一天起从头学起,就开出这三个条件。以前所学一概不承认,就争辩都没有了。譬如听老师讲,从前某人是怎么说法的,某人那个不算数,听我的,你连辩论都没有了,没有辩论的余地。所以到以后才了解是训练你忍耐,忍辱波罗蜜,用这种方法训练忍辱波罗蜜,训练禅定波罗蜜。禅定不是叫你盘腿面壁去打坐,真的能叫你见闻觉知统统收回来,就是大势至菩萨讲都摄六根,用这种方法。所以日常生活一切事情照做,一点也不耽误,在这个里面成就忍辱,成就精进、禅定,这是很高明的一种方法。你们学会了之后,将来也可以教别人,而且非常有效果。

  成就大小,实在讲就在发心的大小。你的心大,你成就就大,你心量小,你成就就小,确确实实关键在心量的大小,不在其他。心量大了自然智慧就大了,心量小智慧也小了,这一定道理。所以希望在此地大家一定要发大心,要把佛法、把净宗弘扬到全世界,挽救整个世界的劫运,这世界有灾难,我们要担负起来。

  过去老同学也许都听到,我很多年前就想到「弥陀村」这个构想,每到一个地方都有好多人来问我,在哪里建?都想来参与,缘还不成熟。在一、两个月之前我就想到,我们中国四大名山,四大名山附属的小庙很多,如果把这些所有的小庙统统恢复起来;外面保持原状,里面的建设现代化,让大家安居在里面念佛修行,那不就是很好的弥陀村?可以先恢复一、两个小庙,做一个样子,大家看到满意的时候,以后我们慢慢就可以恢复。四大名山我只去过九华,其他地方还没去过。虽然道场年久失修,但是你进入那个地区,你就感觉它有灵气,不一样,这是菩萨古道场确实不一样,感受不相同。你在其他的国家地区观光游览得很多,没有这样的感受,这外国人讲磁场不相同。今年有机会能到那里去住二十天,跟老和尚详细来研究研究,他要是乐意的话,我们全心全力来帮助他,先做一、两个样子。九华这些小庙,我听说远的有十几里路。大概有多少所小寺庙?一百多所。电有没有?电够用?够用。水没有问题?如果电力不够用,首先建一个小型的发电厂,使我们本身的电力能够充分。

  有许多人愿意清修,不愿意人来打搅,那个地方路都不要开。像我这次到香港去看圣一法师,圣一法师生病,病不轻,他今年年岁不大,七十七岁年岁不大。我看到非常难过,这是正知正见了不起的一位善知识,我劝他好好的养身体,求三宝加持,他对佛教有很大的贡献。他那个地方就是没有路进去,到他那里去要走半个小时,所以游客就很少。有喜欢热闹的,靠近大庙就给他开个小路,喜欢清净的路就不要开,很理想建立一个大道场。能够有个十年的时间,整个山都恢复下来,先恢复小庙,然后再恢复大庙。小庙人多了就旺、兴旺;人旺了,财就旺,就跟著来了。先把众安住下来,然后再整修大庙。希望这四大名山统统把它恢复起来,五台、峨嵋。普陀观音菩萨福报大,那个不要我们操心。听说妙善法师要到此地来看我,这是很不好意思,那么大的年岁。

  现在年岁大的人退休,特别是佛教徒,都希望晚年有个很安静的环境,念佛求生净土。能够真正闻法老实念佛,很需要这么一个场所,非常需要。所以真正是有计划这样来做的话,全世界退休的佛教徒统统都会集中到这个地方来。中国老人跟外国人不一样,都会有点积蓄,本身晚年的生活,在费用上大概都没有问题,也能带一笔财力回来,是一桩好事情。


九八年早餐开示—建立共识  (共一集)  1998/4/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-0403

  昨天晚上我听了,问题太多了,这个样子学习,我们这三个月会空过。你们的准备一定要虚心,要向别人求教。最低限度,我们的经文要熟悉,句子不能念断,一个完整的句子怎么样能够把它的意思表达出来,这个很重要。绝对不能把字念错,把字念颠倒,这都是我们自己太粗心大意。所以生字一定要查字典,名相一定要查佛学辞典。普通世间名相,我们的工具书大概还都可以够用,要花费时间去查,要做成笔记,然后以这些材料再去写你的讲记。讲记写完之后,你先小座里头练习讲解,练讲的时候要接受大家的指导。每一个同学都有互助协助的义务,我们帮助别人,别人都帮助我们,这个样子才能够学得成功。

  所以这三个月要很勤奋很努力,前面这一届,我跟同学们住在一起,我了解有许多同学晚上都到三点钟睡觉,真正用功。他们用功,发愤用功,我们也很感动,所以我们也用全心全力来协助。过去曾经参加过的,我们这里学习的一些方法,都能够理解,一定要帮助初学的同学。初学同学要认真真诚的向他们请教。整个佛法是一个整体,我们希望每一个人都能有成就。

  新加坡这个培训班,实在讲也相当不容易,你看这一届,李木源居士告诉我,报名参加差不多超过一百三十个人,你们只有这几位能到此地来,这真正是三宝加持。你们不能真正用功的话,真正是对不起三宝,也对不起新加坡这么多热心居士的护持。所以我们一定要拿出成绩出来,而且希望每一期比前面都要好,我们这个培训班才能办成功。我们记取前面的教训,前几届好的,我们要把它发扬光大;前几届的缺点,我们认真把它改过来,所以后面一届比前面一定要好。

  这一次是因为你们到的时候,我在澳洲有事情没有办法赶回来,所以开学迟了几天。我那边事情一办完,我立刻就赶回来。

  所以开头非常重要,一定要按部就班,循序的来学习,所以你们初学讲经,这是预备功夫不够。维系道场的讲座,我希望我们这些老同学曾经在这里学过,你们有六个人,我们在开头这两个星期,我们来讲,就是你们几个来讲开头两个星期,讲《内典讲座之研究》,你们六个人来讲。新学的同学你们听,认真跟著一起学习,你们好好去准备《无量寿经》。等这个科目完了之后,你们接著讲《无量寿经》,你们几位接著讲《无量寿经》。怎么样的准备法?向他们前一届的同学请教,请他们帮助你们,协助你们,要好好的去写讲稿。

  还有中国幅员很大,每个地方乡音都很重,前面同学说这是自然灾害,他们取这个名字。乡音我们要把它改正过来,改成一个标准的普通话,你将来在全国各个地方讲经,在语言上就没有障碍,所以要不断的改。你每一次讲的时候,同学会提出来,这个字又念错,要把它改过来。经文的句读特别重要,今天等一下下午上课,我来跟你们讲这些,我跟你们讲大意,不细讲,细讲让你们老同学们负起这个责任,我把纲要重点给大家介绍一下。希望我们认真努力,在这短短时间当中,有成绩表现。

  木源居士真的很发心,你们在这边上台一定要认真把东西讲好,《无量寿经》讲好,讲好之后,他们这边统统给你们做VCD,木源居士说给你们每个人都做五千片VCD,向全国各地流通,让大家都看到你们讲经。所以不要以为居士林的听众没有多少人,千千万万的听众在听你们讲经。他来跟我说,我赞同,我说好事情。中国人现在人口多,全世界几乎每个角落都有中国人,只要有人的地方一定有中国人。所以将来你们讲经的这些录相带、VCD会流通到全世界,你们不认真怎么行!所以一定要认真努力,发愤精进,必须把这桩事情做好。学习的确非常艰苦,我们年轻时候学习讲经确确实实晚上睡不好觉,吃东西不晓得什么味道,全部精神贯注在里头。否则的话,你上台,真是下不了台。要自己勉励自己,自己督促自己。

  最好的改正资料就是自己的录相带。他们这些同学每一个房间都有闭路电视,每一天晚上讲的录影的带子马上就拿回来。特别是你们自己讲的,你们自己去听,你听听,看你自己满不满意?从这里面去改过,改正过失,就会有很大的进步。别人给你讲总是有几分客气,不会讲得那么认真,那么圆满。所以自己看自己的带子,这是最圆满最好的方法。这边的教学大概比国内的好处就在这一点,你讲了之后,录相带马上就给你,你自己立刻就可以看到。看看自己在台上表演,再看看其他同学,细心做一个比较,人家的长处,好的地方,我们学习;看到我们的缺点,我们要改过;看到别人的缺点,希望我们在讲台上不要犯他同样的过失。由此可知,我们这十几、二十个人在一起,每一个人都是我们自己的老师。每一个人的表演都值得我们学习,这个进步才快。

  所以到这个地方来,最重要的,我们就是要学习讲台上的表演,学这个技术。第二个我们在此地要共同在一块互相切磋勉励,要真正发菩提心,要把佛法在我们这一生当中复兴起来。佛法在全世界复兴的契机,已经可以能够觉察得到,确确实实是廿一世纪以后,在文化思潮上它会占一个很重要的地位。

  前年英国政府已经把佛法列入到学校的课程,这是全世界第一个国家正式这样作法,非常希有难得。英国是基督教的国家,基督教的《圣经》没有列入学校课程,把佛经列入学校课程,我们听到感觉到非常惊讶!他为什么会有这种智慧?为什么会有这种认识?使我想到英国有一位历史哲学家,这是世界著名的学者汤恩比博士。他在七十年代,在欧洲一个国际会议上,宣称能够解决廿一世纪人类问题,他说只有中国孔孟的学说跟大乘佛法,这是他说出来的。这是一个世界上权威的学者,所以他说出这话之后,天主教对佛教的态度马上就改变。上一届的教皇就下命令,鼓励天主教的神父访问佛教,跟佛教对话,他们就提倡。于斌主教参加那次会议,回到台湾之后提倡祭祖,基督教、天主教从来不祭祖先的,都是受汤恩比的影响。所以我想这次英国能够这样做,必定还是受他影响,否则的话不可能有这个事情。

  这几年我在澳洲,澳洲去的时间虽然不长,我跟他们接触,澳洲少数民族事务局局长是犹太人,他是犹太教,这个人思想很开放,真正是菩萨再来。他在那边举办了一个论坛,每个月聚会一次,就是澳洲所有宗教的宗教领袖统统参加,我那时候去的时候十四个不同的宗教团体。讨论的主题就是现在澳洲采取开放政策,所以全世界许许多多地方,移民到澳洲的人很多。他们新进来的,种族不相同、文化不相同、生活方式不相同、宗教信仰不相同,怎么能够在这个社会和睦相处,互相合作来繁荣这个社会,兴旺这个国家。他们举行这个论坛主要目的在此地,希望消除一切误会、一切隔阂,建立一个共识,团结起来繁荣澳洲,这个构想非常好。

  现在他们大学,我前几天去访问邦德大学的时候,他们大学也是负责这一方面事务的一个院长,人文及社会科学学院,这个院长叫保罗威尔森,他是澳洲人。现在他们几乎学术界领导的分子都有这个共识,他们非常需要佛教,所以找我来谈。我们第一天见面,没想到就谈到这么多问题,希望在大学里面办佛学研究所,或者是采取短期的佛教培训班这种性质。

  所以我们要认真努力,前途无量的光明,将来弘法利生不是自己的一个国家,而是全世界。你们年轻,如果还有能力学语言,语言学很重要。在国外的时候使用的言语最普遍是英语、西班牙语,将来是中国的华语普通话,现在许多外国人统统学中国话。看到中国强盛起来了,将来中国语言是世界语言,使用最多的可能就是英语、华语跟西班牙语。所以有能力学习的要认真努力,多学一种外国语言。


九八年早餐开示—依靠善知识  (共一集)  1998/4/4  新加坡净宗学会  档名:20-013-0404

  今天晚上开始在居士林讲《无量寿经》,这是我在一生当中第十次讲演这部经。前几天也给大家报告过,这一次的讲席特别著重在将经教落实在生活上,也就是信、解、行、证这四科我们采取行、证的讲法,帮助念佛的同修们在这一生当中,我们要真正取得往生不退成佛,我们这一生就没有白来,这一生这才真正过得有意义、有价值。同学们从中国远道来参学,希望大家认真努力来学习,我们自然会尽心尽力帮助每个同学。可是修学成功与失败,关键还是在自己。

  佛法是智慧的,是理性不是感情用事。诸位都读过《楞严经》,佛在楞严会上告诉我们,在末法时期,「法弱魔强」,又明显的告诉我们,在这个时代「邪师说法,如恒河沙」,如果没有慧、没有理智,决定不能逃过魔掌。魔在干什么?魔在专门破坏佛法,专门叫人退转,叫人退心,魔是干这个。佛是帮助你精进,我们要有能力辨别。善友聚会,这是佛法,这是希有难逢的因缘,彼此在一起,无论时间的长短,这种薰陶也真像经上讲的百千万劫难遭遇,我们一定要珍惜这个因缘,决定不能够错过。

  现场的学习跟听录像带、录音带,差得很远。我这一次在澳洲,澳洲过去停留的时间都很短,跟大家讲几场开示而已,没讲过经,他们都是看录像带,这次去的时间稍微长一点,讲《无量寿经》讲了二品。同修们来告诉我,听录像带跟现场的感受完全不相同,这是正确的。所以我们亲近善知识,除非是极不得已,绝不离开一步。世尊当年在世,这一千二百五十人为什么叫常随众?这是做出模范来给我们看,不离开老师、不离开同学,长时间的薰习,他当然一生成就。这是大善根、大福德、大因缘。

  根性差一点、钝一点没有关系,要时间长,他才能成就。可惜我们的培训班时间很短,只有三、四个月。这么短的期间当中,你要能够成就,完全在你的信心愿行,真诚、恳切、恭敬、精进不懈,得到三宝的加持,也能有不思议的效果。印光大师讲得好,「一分诚敬就有一分的利益,十分诚敬就十分的利益」,我们上跟诸佛菩萨感应,下与一切众生感应,都靠一个诚敬。古人所谓「不诚无物」,没有诚敬心,什么都谈不上。诚於中,内心真诚,敬人、敬事、敬物,没有一样不成就的。

  我年轻的时候,欢喜亲近善知识。年轻人都喜欢到游乐场去游玩。我们自己本身是清寒出身,我一家四口,靠著父亲的工作,他一天不工作,我们一天就没饭吃。我们家里没有产业、没有土地、没有房子,所以解放之后,我们是真正的无产阶级,得到政府的照顾,这是怎么想都想不到的。所以政府,我听我母亲告诉我,分给我们土地、分给我们房子,我弟弟一直培养到大学毕业,这是我们想不到的。所以出身是非常非常辛苦,艰辛!这样才逼著非勤学不可。所以年轻好玩,我们不敢去玩,尽可能找空闲时间亲近善知识。善知识到哪里去找?就到处打听,著名的教授,我都想尽方法亲近他,我跟方东美先生,方东美先生当时在台湾,这是哲学界的顶尖人物,他不但是在我们国家出名,他是全世界权威的学者。我只知道他是世界很有名的哲学家,其他的底细我都不甚详细。我写信给他,我写了一篇文章寄给他看,说明我很想跟他学习、很想听他的课,旁听他的课程。我这个信寄出去之后,一个星期之后,他回一封信来,约我到他家里见面,我依照约定的日期去拜访他,我们见面总算是很有缘分,他收了我这个学生,而且出乎我意料之外,不让我到学校去听课,叫我每一个星期天到他家里去,单独给我上课。到以后他死的时候,在追悼会当中秦孝仪,那时候是台湾博物院的院长,报告他一生的行谊,我才晓得他是蒋介石先生的老师。如果当年我要知道这个关系,我碰都不敢碰,谁敢去碰他。我跟他二十多年,几乎每一个月我们都会有二、三次在一块聚会,从来没有提过一句,蒋介石是他的学生,蒋经国也是他的学生。在中国毛主席是他的老友。他在年轻的时候,可能这个历史你们都不晓得,在民国初年他们组「中国少年协会」,这些人物都是少年协会的人,都是里面的成员,国民党、共产党里面的高层都是里头的成员,所以他们从小就在一起。我们到学佛之后很久才知道,他为什么不让我到学校去旁听?到学校旁听他省很多事情,单独拨出时间来教我,一个星期二个小时课,在他家里一个小客厅。凭什么他这么作法?凭我们一点真诚,这感动老师。一个好的老师,遇到这样的学生不会放过。

  这个作法就是我中国古来所讲的师承,跟一个老师学。我到学校去听课,必然会认识很多老师、会认识很多同学,接触人多,听多、看多,思想就复杂,就被污染。所以我跟方先生真的是一张白纸,一丝毫污染都没有,又肯听话,完全接受他的教诲,依教奉行,我能够百分之百遵守老师的教诫,这个是做学生的条件。我们那个时候生活非常清苦,对老师没有一分钱的供养,我跟章嘉大师有时候谈话谈到中午吃饭的时候,章嘉大师还请我吃饭,我没有供养过他,他供养我。我遇到这三个老师,章嘉大师、李炳南老居士,都是这样真诚对待我。我没有辜负他们,我传他们的法。我们今天能把净宗弘扬到全世界,全世界今天念《无量寿经》,念阿弥陀佛,总有几千万人,把他们的修学发扬光大,我们尽到报恩的责任。

  过去黄念祖老居士,我们在这个世间是唯一的知音,我们见面无比的欢喜,真正是同心、同德、同愿、同行。我跟他没见面之前,在国内弘扬这一部经,他一个人;在海外弘扬这一部经,也只有我一个人。没有同参,见面之后无比的欢喜,我们完全走的是一条路、一个方向,所以他的大经解写成之后,要我给他写篇序文。我在台湾印了十几万册,向全世界介绍。

  可是诸位要知道,魔的力量很大,比佛的气势要高,处处要障碍佛法的流通,总是阻挠真正发愿好学的人,谣言毁谤时有所闻。我跟方先生,有人毁谤方先生,「方先生学问不错,德行没有」。从哪里讲起?方先生是安徽桐城人,跟我同乡,他小时候在家乡有一个元配的夫人,订了婚,他到国外去留学,以后这个婚约解除了,在外国认识以后这个太太结婚,「缺德,没有德行!」我们要是受了这动摇不就完了。章嘉大师,我们佛门讲「政治和尚」,那个人怎么能跟他学?李炳南老居士,「跟这个太太跟那又个有什么关系」,我听多了,我清楚,这些人叫什么?叫我离开不要去学,把我糟蹋掉、毁掉。所以我们自己要有定、要有慧;要有定就是不听谣言。知道这些东西把我拉回去,我今天走佛道,他要把我拉到三途,拉到地狱、畜生,叫我去干这个。我有慧看得清楚,有定绝不为所动,不管你怎么说法,我觉得他有学问,真正可以教我,你教我离开他,你能不能教我?你不能。最后损失是谁的?我自己的损失,我怎么会去上当。

  我们读《汉书》,这《汉书》是非常有名的例子,陈平是汉朝的宰相,这人真的有才华。有人向汉高祖告状说:「陈平是一个才华不错,没有品德。」什么事情?跟他的嫂嫂不干不净,这历史上有,陈平盗嫂。汉高祖说:「我今天用人才,不用品德」,大家没话说。乱世打天下的时候,才第一,品德其次,所以汉高祖一样重用他,不为所动,汉高祖得这个人的帮助,能安定天下。如果听信那个谣言不信他,这么样的人才可惜掉了,他要帮助别人,那是自己一个最大的障碍。所以人没有智慧不能辨别是非得失,最后的损失是自己,自己吃亏上当。人哪有十全十美的?哪有百分之百令一切众生满意的?佛都做不到。今天谤佛的人有多少?佛都受人毁谤,何况这些善知识!我们要没有这一点定慧,你的学术不可能有成就。

  我这一生最幸运的,亲近真正的善知识,没有走迂回的路子,我自己的信心坚定,不为所动,任何的谣言,我都不为所动。在台湾那个时候,我亲近忏云法师时间多,章嘉大师圆寂之后,忏云法师非常后悔,「这么一个大善知识,我们没有能亲近他」。听了什么?听了人家说他是政治和尚,你说多可惜。章嘉大师圆寂之后,火化的时候,烧出舍利一万多颗,大粒的像黄豆那么大的二千多颗,小粒的像绿豆,还小的像芝麻,一万多舍利。那个时候台湾佛教界没有一个人敢讲话,你们谁走了以后能够留下这么多东西给人看?我们中国古谚说「盖棺论定」。一个人的善恶是非,很难说!

  尤其在这个时代,佛经里面讲的,许许多多佛菩萨在这个世间教化众生,大权示现,你怎么会认识?肉眼凡夫任意毁谤,造作无量无边的罪业,动机无非是嫉妒,争权夺利,用心在此地。看到别人好,嫉妒心;由嫉妒变成瞋恚,变成种种不正常手段来障碍、来阻止、来破坏。所以我们自己的姿势尽量要低,尽可能避免别人造这些恶业。他们造这些恶业,虽然对我们自己没有妨碍,我们也不忍心看到他堕阿鼻地狱。他实在要走这个路子,那也就没有法子,我们总是以悲悯、怜悯的眼光去看他。所以自己尽可能避免一些嫌疑,叫人家少造口业。别人要争利,利给他;要争钱,钱给他。要什么统统给你,不必用这些手段,你要什么统统给你,世间假的不是真的,我们清楚「凡所有相,皆是虚妄」,所以身心清净。

  上一个学期,给我验血的这个医生南生的姊姊,木源居士告诉我,她往生了,我非常惊讶!去年,她待人很好非常真诚,一点的迹象都看不出来,怎么一下就走了,人命无常!这才几天的事情,我听到很难过,但是木源告诉我往生情形非常殊胜。

  有什么好争执?万缘放下,一心为佛法、为众生、为社会,无量功德为什么不去修?为什么要造这些业?世间人真的是愚痴,盲目的追求名闻利养、五欲六尘。仔细去想想,你眼前有没有得到?得不到!《般若经》上讲得那么清楚,三心不可得,万法缘生,当体皆空,了不可得,能得所得都不可得,为什么要去打妄想?为什么要去造恶业?

  话再说回来,我们出家发心到这里修学,我们的使命就是要把佛法学好,劝导一切众生断恶修善,说明宇宙人生的真相,劝导大家念佛求生净土,这才是真正的圆满。佛法教学最后的目标就在此地。

  我们开《华严》的课程,《华严》古人说就是大本《阿弥陀经》,也可以说是《阿弥陀经》的细说,《阿弥陀经》的广说。《无量寿经》、《弥陀经》就是《华严经》的略说。我们仔细去研读《无量寿经》跟小本《弥陀经》,其中所说的义理、方法、境界,确实跟《华严经》没有两样。


九八年早餐开示—心清净、转境界  (共一集)  1998/4/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-0405

  我们在《金刚经》看到一个总结论,佛为一切众生说法,总归结到「诸法缘生无所有」,「佛说三心不可得」,「诸法因缘所生,当体即空,了不可得」。我们还求什么?明白这个道理,这个求的心就消失掉了,真正做到於世无求。过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,你还争什么?所以「於人无争,於世无求」。

  要不能把这个道理会通,彻底明了,那是做不到的。能做到、能会通,会通是理,做到是事,日常生活当中表现出来,这是事,然后才真正能「学为人师,行为世范」,为九法界一切众生的好榜样。这几句话是佛把宇宙人生真相讲到了极处,我们要从这个地方去体会,然后你能够放下万缘,身心清净,自性般若就分分往外透。正是惠能对忍和尚所讲,「弟子心中常生智慧」。智慧从哪里来的?智慧就是这样流露出来的,自性般若智慧人人本具,各个不无!一切众生的智慧跟诸佛如来没有两样,平等平等,佛是全部都露出来,众生透不出来,原因在哪里?被烦恼盖覆、被邪见盖覆,邪见是所知障,所以二障盖覆。佛教给我们修行,修什么?除二障而已,没有别的。因此世间一切诸法、人事物,有没有是非?没有。有没有善恶?没有。有没有真假?没有,什么都没有,这是真相。

  一切真假、是非、善恶,从哪里来的?从人心变出来的。如果我们懂得这个事实,我们很会变,我们统统变好的、统统变善的,这个就是诸佛的净土;不会变的就变成三途恶道。谁变的?自己变的,不是别人变来给我们享受,是我们自己变自己享受。就连西方极乐世界也是自己变自己享受,你自己的心不清净,你怎么能往生!佛虽然大慈大悲,佛为什么不能让你去往生?因为净土是你自己变现的。深入净宗的人晓得,「自性弥陀,唯心净土」。一般人念的时候,有没有念到这个境界?他念到这个境界,他自己不晓得!不知道没有关系,他到这个境界,就有这个受用;他不到这个境界,念得再勤奋、念得再多,也不能往生。这个理与事我们都要清楚、都要明白,不能把这一生往生的大事因缘错过。懂不懂不要紧,他真的心清净了,心净则土净。心清净,唯心净土、自性弥陀就现前,就这么一个道理。

  西方为什么那么殊胜?昨天也略略的透一点,所有的人到西方极乐世界统统都是清净心,你们用现在的话讲,你说那个磁场多殊胜!你入他们这个俱乐部,人人都是清净心,人人都是诸上善人聚会一处,这个就是得所有一切清净心的加持。你入这个磁场,那个感受不一样;像我们一盏灯一样,许许多多的灯都点亮,我们这个灯加入他们,我们增加他的光明,他增加我们光明,这么个意思。所以一切诸佛赞叹这个西方。实在讲要是讲一切物质上的庄严,那十方诸佛国土比这个极乐世界庄严有的是,多得很。为什么诸佛还要赞叹阿弥陀佛「佛中之王」?就是清净心比不上,一切众生心都清净,一个杂念都没有,这是十方一切诸佛世界比不上极乐世界的。要讲物质上那些庄严,十方诸佛世界比极乐世界要殊胜得很多。我们要明白这个道理。

  正如同我们这个世界,我们这个道场是庄严很殊胜,其余很多地方道场比我们这边大,比我们这边建得更美更壮观,很多!但是我们住众清净心,那我们第一,他们那个大道场当中,里面的住众不见得人人清净心,清净心我们第一。阿弥陀佛世界是清净心第一。我们所选择哪里去往生,我们要选择那个地方统统是清净心,选这个,不是选它的豪华富丽堂皇,不选这个。我们选这个道场,大家都清净心,这个选择就正确了。十方一切诸佛都劝我们往生极乐世界,道理也就在此地。十方,释迦牟尼佛在经上讲的,确确实实比西方世界好百倍、千倍多得是。为什么佛不劝我们往生?到那里往生你的成就还是很艰难,为什么?环境有善、有恶,人心不平,在这里头修学的确不容易,容易退转。西方世界是人人心都清净,人人心都平等,人人都法喜充满,在那个地方不容易退转,环境好。昨天我们讲的缘,那个缘西方世界是第一殊胜,我们的选择是在此地。

  明白这些道理,我们在现前生活要转境界。上个月印尼发生暴动,我在台湾。台湾、新加坡有不少同修在印尼做生意。我们在报章里面看到的消息,他们所受的损失很大。有生意当然没有办法做,还有房子、店被人烧掉,我们看到很难过。这些同修们我们也很关心,打电话慰问。我就想起印光大师,他老人家有一篇很长的开示,给卫锦洲居士的一封信,我把这个信找出来,重新打字印了很多分送给这些同修们。卫锦洲在当时遭遇一个灾难,家里的房子被火烧了。邻居的房子烧了,他又是隔壁,没有方法救,自己家里是一把火烧光了,所有财产都没有了。太太遭受这个灾难,承受不了这个打击,死了,他自己变成麻木不仁,痴痴呆呆的。有同修把这事情告诉印光大师,印光大师给他写一封很长的信,教导他,说这个人间人事无常,不足以留恋。这一把火把你所有财产都烧光,妻子也死了,真的是家破人亡,一般世间人承受不了;你是个学佛的人,你是个念佛人,你志在西方极乐世界,这不是最好的增上缘吗?你在这里身心世界一切放下,一心念佛,决定往生。生到西方极乐世界,换一个最殊胜的环境,比这里好得太多。所以有的时候,逆境当中自己要能想通了,是个好的增上缘,不是坏事。

  世间人贪恋财物,心都安住在财物当中,放不下,这是很大的障碍。遇到这些业缘,你的财产被火烧了,被水漂了,被人家夺去了,或者从前被官府没收了,真正学佛明理人一看,好增上缘!平常修这个放下,修得不干不净,这个缘来的时候,彻底放下,恶事就变成好事。譬如人家夺取你的,非法、非理的,把你的东西夺去,你在这个时候正好能彻底放下,自己得利益了,身心清净,他也得利益。夺取我们的人也得利益,为什么?成就我们彻底放下。他虽然手段不正当,或者是目的也不正当,但是对我们来说,他帮了我的忙,帮我彻底放下。他是什么人?恩人。这个道理世间人懂得很少。

  不但夺取我财物的是恩人,陷害我,使我坐牢、使我杀头,冤枉杀头,我要一念觉悟了,身心世界、身体都不要,也放下了,往生西方极乐世界,那个陷害我的人也是我的恩人。他不这样陷害我,我这个身还放不下来,因为他这么一搞,我这个身不能不放下。你要知道佛法在一念之间。如果我有瞋恨心放不下,我自己有罪,他也有罪,为什么?冤冤相报没完没了。欠债的还债,欠命的还命,生生世世纠缠在一起永远搞不清,世间迷惑人干的。所以你要懂得学佛之后,你看善财童子五十三参,顺逆境界都是善知识。《弥陀经》上讲「诸上善人聚会一处」,还要到极乐世界才诸上善人?现前就是诸上善人。怎么是诸上善人?我自己善,一切都善。成佛的人看一切众生都是佛,岂不是境随心转。善心护持我的,他是我的善知识,是善人;恶意陷害我的,也是我的善知识,也是善人;转变在一念之间,一念觉迷!一念迷,就是六凡恶道;一念觉,超凡入圣。一真法界在哪里?一真法界在眼前,就在现前,问题是你会不会转。这个转变自他两利,也能够影响社会大众。社会一般人遇到这个境界,纷争,总有许多纠缠恩恩怨怨,一觉悟,什么都没有,一扫而光。

  我这一次离开台北的头一天,有几位居士来看我,有三位女居士,她们带了供养送给我,带了不少,台币带了二十万送给我。送供养这位女居士告诉我,她现在遭遇到困难,有什么困难?先生有外遇,问我怎么办?是不是离婚去打官司?我说:「你是不是一个学佛的?」,她说:「是。」我说:「你是不是真的想到极乐世界去?」「我真想!」「那就很好,随他去吧!你欢欢喜喜的,你也让你先生欢欢喜喜,让你先生爱的这个女人也欢欢喜喜,一团欢喜,问题不就解决了!你要上公堂打官司、搞离婚,搞一大坨,你的家庭破碎,你给社会大众造成很不好的印象,学佛的人学到这种程度!你先生有外遇爱那个女人是前世的缘,缘聚的时候,它一定会产生这个现象,因缘果报丝毫不爽。你明白这个道理,成人之美,不成人之恶,你先生佩服,你先生的女人也佩服,了不起!社会大众看到你,这个好!只有和睦、欢喜才能解决问题,纷争、仇恨只有那个怨愈结愈深,永远不能解问题。」她听了我讲的话,说:「我明白了。」欢欢喜喜的离开,问题解决了。你的目标在极乐世界,不在娑婆世界,你还要争这个、争那个,舍不得走!你求往生这个意念,是假的不是真的。真的,彻底放下。所以你遇到这个缘的时候,更放下。那个夫妻恩爱很难舍的,经过这样,那就彻底放下了。你的先生岂不是你的善知识,你先生外遇那个对象也是你的善知识,叫你把生生世世难分难舍的,从这里一下放下了,看淡了,你往生西方极乐世界没有障碍了。她很欢喜听懂了,我说:你今天的二十万供养,没有白供。也非常难得,她一听就懂,这是真有智慧。这是普通一般人、迷惑人做不到的,一定要打官司,闹离婚,要干这些事情,身心忧恼,对身体伤害就很大。

  世间事哪有一样是真的?《金刚经》上讲:「一切有为法,如梦幻泡影」。万般将不去,唯有业随身。真正学佛人在这个世间一切随缘,绝不攀缘。对於所有一切众生,都是恩人。赞叹我们是恩人,协助我们是恩人,毁谤我们也是恩人,污辱我们也是恩人,陷害我们也是恩人,无一不是恩人。「知恩报恩」,你要知这个恩,你才有报恩的心。「上报四重恩」,你不知道你怎么会报?恩将仇报,那就错了。

  「知恩报恩」在《大般若经》里面是二地菩萨修行,二地菩萨修行有八个科目,知恩报恩是其中的一个科目。世间人为什么烦恼这么多?忧虑这么多?天天造罪业,《地藏经》上讲:「阎浮提众生起心动念无不是罪」。为什么会有这现象?不知道恩,迷惑在假相里面,十法界都是假相,十法界都是一场梦,不仅人家常说「人生如梦」,十法界都是这样,都不是真的。脱离十法界,才算你梦醒,叫一真法界。为什么叫真?「真」是那个境界永恒不变。十法界是刹那刹那在变化,刹那不住。为什么会有这个现象?十法界用的是妄心,一真法界用的是真心,真心不变。《楞严经》上讲「常住真心」,常住就不变。妄心是刹那的,妄心就是我们今天讲的念头,你看一个念头灭,底下一个念头就生了,刹那生灭。《仁王经》上给我们讲,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,我们弹指弹得快,一秒钟可以弹四次,你就晓得四乘六十再乘九百,一秒当中有多少?两个十万八千,两个十万八千的生灭念头,我们怎么能发现。

  这个心里面念头的生灭,佛在经上讲八地菩萨看到,八地菩萨那个定功很深,那么深的定功,看到念头生,微细念头的生灭。所以十法界还是用的妄心,八识五十一心所,转识成智,转八识成四智,就超越十法界,这就入一真法界。一真法界不再用八识五十一心所,用真心。真心在相宗里面讲是四智菩提,那是真心。真心现出来的境界,就是一真法界,心不生灭,境也不生灭。心是生灭,境界哪有不生灭的道理?决定是生灭。虚幻的世界,梦幻泡影,不要认真!不要把它当作一回事!永远保持自己心地的清净,清凉自在,念念生智慧。世间无论什么繁杂的事情,看得清清楚楚,诚心诚意来请教,真能帮助他解决问题。

  前几天在澳洲邦德大学,保罗威尔森院长向我请教这个问题,「怎么样使这个世间各种不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰,能够和睦相处、能够互助合作,消除一切歧见?」他问我有什么方法?你把这个道理搞清楚,事实真相明白了,这问题马上解决了。我告诉他大乘佛法,特别是《华严经》,他听了很有兴趣。因为他们那个学校二千多个学生,来自三十多个国家,小型联合国,所以他迫切需要解决这个问题。

  今天的社会跟从前不一样,从前农业社会,封闭的、保守的,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:25:58 | 只看該作者
往往一个人住在自己乡村里面,老死不相往来,隔壁的村庄,很多一生都没有去过。乡下人一生没进过城的,他生活的空间就那么一点点,心地清净,外面事情都不知道,都不相干,好修行!现在交通便捷了,资讯发达,全世界哪个地方发生一点点事情,电视、广播立刻就晓得,我们生活的空间变大了,这个地球是我们今天所关心的。我们要接触这么多的人、这么多的事物,历史、文化、背景、生活方式完全不相同,现在一下碰到头,这里面的摩擦、隔阂决定不能够避免。今天怎样化解这个问题,是迫切需要解决的大问题。所以英国的汤恩比博士,这个人有智慧、有眼光,他能见到解决这个问题只有儒家的学说跟大乘佛法,他讲得一点都不错,看得透彻、看得明白。

  我们今天肩膀上担负的使命,就是为这个社会、为一切众生解决这个大问题。所以我们的同学要有使命感,要认真努力的修学,不仅在文字上、语言上,我们自己要真正做到,要真正改心,改变我们的观念。为众生、为佛法,决定没有自己。对自己来讲,身心世界一切放下。我们要求的是求自性无尽的智慧、德能,不是向外求;向外求,你所得到的非常有限。要向内求、向自性求、向清净心求、向平等心求,才能得到如佛果地上的大圆满,这才行。

  我们现在展开佛经,或者看看古人的注子,看看他所写的,看看他所说的,知道他达到哪一个境界。我们自己的境界不如他,达不到他那个境界,我们可以依他这个东西来做学习,我们超过他之后,一看他就晓得他到哪里,那个时候就不必依靠了,永远依靠你就永远不能超越。在初学一定要依靠,不依靠他,没有路可走,他铺的路我们就走,走到他的尽头,我们自己可以开辟路,他的路到此地为止,我再开路那就比他远了。到那个路没有路就止住了,那你永远在他这个范围里面,你还能出人头地?他证的是什么境界?他证的是初地境界,我们突破初地就到二地;他证的二地境界,我们突破它就到三地。所以我们依循是有时间性,不是永远要依靠他。永远依靠他,那就是我们世俗人讲没出息。可是初学要不依靠,你没有路可走,一定要依止善知识,一定要依止好的僧团,同参道友,志同道合。

  昨天晚上提出两桩事情,我想了多少年,一个弘化团。这个弘化团,我曾经跟朴老提过,希望在中国佛教协会,中国佛协会里成立一个弘化团,对国内弘法,对全世界弘法。弘化团里面的成员,天天研究经教,提升自己的境界,提升自己讲台的艺术,有多余的能力学习外国语言,我们什么都放下,一切行政事物统统不管。

  我这一生有一点成就,三不管,我不管人、不管事、不管钱,所有的供养,我一毛不拿,我在居士林的这个供养,全部他们收去,在过去几年是我拿回来,送到我这儿来,我再去布施,麻烦!麻烦事让他们做就好,我何必找这个麻烦?所以不要了,统统拿去了。我们这样拿去的时候,好,我走到那个地方,没有人问我要钱,没有钱,你说省多少事。有钱,「法师,我这里要修庙,要塑佛像,你要帮助一点。」净公上人!没办法。所以大家知道,不找我了,会请我去讲经。为什么?请我讲经就有钱了,假如信徒来供养,全部都归你了,你这个庙请我讲经都归你,他的庙请我讲经都归他,我自己身上不要带一分钱,到哪里讲经就有好多钱来,这个好!法缘就殊胜,哪个地方都想请我去讲经。有些法师讲经,收了皈依钱都带走,看到都没有了,统统带跑掉了,下次再不请了。所以从前演培法师问我:「你的法缘为什么殊胜?」我有我殊胜的道理,你们讲经的钱都带跑了,下次人家不请你,我这讲经一文不带,他就希望我在那里讲经。帮助他兴隆道场,名利双收,我们干干净净,一样都不要。你要知道,我们如果要,我们的智慧就受障碍,你心不清净。什么都不要,世出世间法统统不要,你心清净。为什么出世间法也不要?佛法因缘生,佛法也不是真的,也是假的,借假修真,所以对佛法也没有留恋。你执著佛法,错了。佛是叫你破分别、破执著,不是叫你分别、执著换对象。你那个不懂,是换对象。世间不执著,佛法执著;世间不贪爱,佛法贪爱。你的分别、妄想、执著、贪爱,没断!那个没用处的,还是出不了三界。大家细心在这个地方去体会、去揣摩,要在这个地方用真功夫,这是真用功。形式上那是假的,那是表演给没有学佛人看的,唱戏唱给别人看,让别人看这场戏有所觉悟,是这么一个意思。真正功夫就是改变这个观念,你在这个世间身心自在!人家住秽土、住恶世,我们住净土、住善世,不一样!人家看这些众生都造业,我们看所有的众生都是菩萨,都在那里表演顺逆境界,像唱戏一样,有的唱正面的,有的唱反派的,都在舞台上表演,我们在旁边看戏,你说这个多自在。表演正派的,好人,表演得好,鼓掌;表演反派的,表演得好,也鼓掌。你的心多开朗,你多自在,你多快乐。


九八年早餐开示—爱护人才  (共一集)  1998/4/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-0406

  我们中国古老传统的文化,确实是世界上最善、最优美的文化传统,完全表现在日常生活当中。像穿衣、戴帽,在过去什么样的身分,穿什么样的服装,都是有一定的。士、农、工、商在穿著上一看就知道,你在某一个行业,什么样的身分,什么样的地位,都从穿衣、戴帽上显示出来。好处在哪里?便於行礼,长幼有序,这个社会和谐不乱;下一辈跟上一辈一定要先行礼,先致敬。所以叫章服,衣服上有纹章;纹就是绘画,章是彰显,显示出来你的身分、地位、阶级,都从这上面显示出来。

  像从前作官的,现在所谓是政府公务人员,他们服装的颜色、上面绣的图案都是代表阶级,这个不能错。戴的帽子,帽子两层,上面一层低,后面一层高起来,这个帽子叫进贤冠,让你时时刻刻提醒到,后一代要比我们这一代高,后面高起来。前面代表我们这一代,后面是代表下一代,下一代要比我们这一代好,要比我们这一代高,这个国家民族社会才有前途。都显示在穿著生活上,让你念念不忘选拔人才、栽培人才、提携人才,决没有嫉妒障碍。如果天下人才都跟我一样不就完了,那这个国家还有什么前途,贤能辈出。皇帝戴的帽子上面是一块平平的,作皇帝他到了顶头要平等,不能不平等。下面的官员念念求贤,替国家选拔人才。

  选举制度是从汉朝时候正式建立,国家正式建立选举制度。它不是像现在老百姓来投票选举,不是的,是地方官员选举。我们现在讲政务官,你在这个地方作县长、作市长,你的政绩里面第一条就是发掘人才。假如你在这里作三年的县长,一个人才都没有发掘出来,你其他的政绩再好你都要下台。为什么?你没有替国家选拔优秀的人才。所以政绩里面第一条是替国家选拔人才,选举是地方官员的事情。选举的标准是什么?这汉朝时候订的,「孝廉」;选这种年轻人,孝顺父母。他能孝顺父母,他将来作官就能够对国家尽忠,就能够爱护老百姓;廉是廉洁,他将来就不会贪污。这是从前政务官两个基本条件:尽忠报国,廉洁不贪。这是我们中国汉朝订的制度,一直到清朝末年都遵守这个办法,所以中国有选举不是没有选举。选拔出来之后由国家来栽培、由国家来教育,他们等於像现在全部是公费,一切生活由国家照顾。国家还每个月给他俸禄,就是现在所谓工资,每个月要给他。在当时是给他米,多少石米,他足够维持生活,乃至於维持他自己一家人的生活,他无后顾之忧,专心读书。

  作皇帝就是作领袖的人,领袖的人要有真正智慧,不必有能力,能力是底下办事的人要有能力。当领袖的人不必要表现你的能力,你的能力表现了,下面的人还谁能做事?你要有智慧、决策,主导政策。所以帝王戴的是平平的,心要平,平等心处事待人接物。帽子前面挂的冕旒,那个旒是什么?就像我们的窗帘差不多。有十二条,挂这个东西干什么?这个意思就是看东西不要看得太清楚,马虎一点就可以了。太清楚,所谓是清水里就没有鱼,你下面人办事就不好办;你太严格大家都怕你了,於是乎对你就有蒙蔽,不要太清楚。你再仔细去观察,帽子旁边有两个棉花球,塞耳朵的,也不要听得太清楚。要明白但是不要过分的清楚,过分的清楚是不能过分的责备人,人哪有没过失?人非圣贤,孰能无过!只要不犯大过,小过可以原谅,就不必过问。这心地多厚道,下面办事的人才会认真负责,贡献自己的才华,全心全力去办事没有顾虑。那种设计,现在世间的人那里懂得这个大道理。下面办事的人要明察秋毫,上面要装糊涂,作大领袖的人要装糊涂,他不是不清楚,他真有智慧。小事可以马虎,大事就不行,大事不可以马虎,都显示在生活当中。

  所以我们一定要懂得,佛法就是指导我们生活,佛法就是帮助一切众生满足他的愿望。我们学佛我们的愿望不能满足达不到,我们的生活不能改善,我们学这个干什么?有什么用处?学说理论跟生活脱了节,就变成玄学,玄学就是空谈。说得再好、再高明没用处,无济於事,对社会一丝毫的忙都帮不上,反而对社会还产生某些障碍。我今天给你们提出这些话,我是很有感慨。

  这一次我在澳洲接触邦德大学的保罗院长,他问我:佛法的理论跟实际的生活是不是完全脱节?他为什么会有这个问题?看看现在这些学佛的人,确实佛经里面讲得很高明,理论令人羡慕。而佛教徒的生活是完全不是那么回事情,在这个世间跟一般人一样还是贪著名利,患得患失,没有两样。人家看我们学佛的人会有这个疑问,是看我们现在佛教徒所作所为,跟经典里面所说脱了节,所以他就问,这意思就是说佛教是不是玄学?是不是一种空谈、清谈,无益於实际?我告诉他说,佛法就是生活,生活就是佛法,佛法的理论跟生活完全是一体,哪里会脱节?如果跟生活脱了节,可以说他对於佛法是一无所知。你从佛法这个名词上来看,佛这个字是觉悟,智慧觉悟;佛法是觉悟之法、是智慧之法,智慧跟觉悟用在生活上、用在工作上,这是真正的超越,真正的向上提升,哪里会脱节?所以真正能解决现在社会这样复杂的问题,大家现在是束手无策。

  我们看到许多国家地区的这些领导人,看到当前社会的情形,真的是焦头烂额,不知道怎么办?学校培养人才,希望真正培养出一流的人才,将来对社会、对人类能够有很大的贡献。帮助世人,人人生活能够幸福,家家都能过得美满,每个人的事业,不论你是哪一行、哪一业都能做得很成功、很顺利,社会和谐互助合作,不断的兴旺繁荣,国家富强世界和平,佛法的目标就是如此。

  我们今天发心出家,我们就肩负这个使命,如何去指导一切众生、协助一切众生达到这个愿望。佛教给我们修学,我们要肩负佛陀的教育,教化一切众生。佛教我们第一个条件是什么?一定要断烦恼。烦恼是什么?贪瞋痴慢、邪见嫉妒,一定要断掉,决定不能有,成就德行,在我们佛法讲法器。你烦恼断尽了才是一个法器,你才有条件、才有能力接受佛的教导。四弘誓愿给我们说明了一条修学的层次,第一是教你发心,你不发心不行。要发心帮助一切众生,就是我刚才讲帮助一切众生过幸福的生活,帮助一切家庭的美满,帮助一切众生事业的顺利成功,帮助社会、帮助国家、帮助世界和平,这是「众生无边誓愿度」。你没有这个大愿,你就不能从事於这个教育工作,我们完全是站在教学的立场,我们不是办政治,我们不是搞党派,纯粹的教学,这个在社会自古以来,这是清高的事业。现在世间教学,还有薪水,还拿钟点费,我们这个没有,纯粹义务。我们到外面讲经说法,没有说是人家给我们报酬,没有。可是在晚近我也曾经听说,有些法师讲经谈条件、谈价钱,请我讲一部经要多少供养,少了讲经也打折扣,这个是不如法,哪有这种事情。

  我们真正发心学释迦牟尼佛,释迦牟尼佛他的生活三衣一钵,日中一食,树下一宿,什么也没有。这一点我们要学,要认真去学,你要真正学,愈学愈快乐,真自在。今天我们生在末法,我们的根性比不上古人,我们的身体也比不上古人;人家日中一食,树下一宿,身体健康,我们要搞一个星期就病倒了,就睡在树下,坐不起来了,我们身体不行,比不上古人。我们在现前这个生活方式,也要把我们的生活水平降到最低,最低是什么?不求人。人到无求品自高,不求人是最快乐的人,我们的生活简单就不求人。

  我在台中学佛,李老师是个真正的好榜样,他老人家日中一食。我跟他那个时候我持午,一般人叫持午,晚上不吃;我早晨还吃,中午吃,晚上不吃,过午以后就不吃。跟他之后,他大我三十八岁;我那个时候跟他的时候好像我三十一、二岁,他大概是有七十岁的样子,还是七十一岁。那么大的年龄一天吃一餐饭,所以我就学他,我也就学吃一餐,早晨那餐也断掉了,省好多事情。我吃到第八个月,我向他报告,我告诉他:老师我现在也日中一食;多久了?八个月了。他说:你感觉得身体怎么样?我说:很正常、很好。他把桌子一拍,永远这样下去,好!一生不求人。我那时候生活费用,台湾的钱一天三块钱就够了,你说多简单。但是比李老师比不上,怎么比也比不上,他一餐吃两块钱,我一餐吃三块钱,没三块钱吃不饱;他吃的比我少,身体那么健康。他走的时候九十七岁,实际上我估计他至少可以活到一百五十岁,他为什么提前走了?法缘尽了。法缘就是学生要真正肯学听话,法缘成熟。学生到时候听久了、听疲了,到后来变成阳奉阴违,老师就觉得没有住世的必要。所以住世是可以随意的,多住几年没有关系,想什么时候就什么时候可以走,生死自在。

  实际上一餐够不够?够了,决定够。在那个时候我得到一个结论,我给老师报告,请他做印证。我说我们的饮食是营养的补充,每个人体质就是机器,你消耗的能量不相同,有人消耗的能量很多,补充就要多;有人消耗的能量很少,他很少的补充就足够。像你们现在开汽车,美国车耗油,耗油量很大,美国的车;日本的车省油,日本的车一加仑可以能够走十几公里,美国的车一加仑大概走五公里、六公里。耗油、省油就是能量的消耗不相同。能量消耗到哪里去?我那时候跟李老师报告,我说应当是百分之九十,还可能在九十以上,消耗在妄念上,妄想;实际上,我们讲的劳心劳力,那个消耗能量很有限。老师听我这个报告点头同意,他同意我这个看法、同意我这个说法,百分之九十消耗在妄想上。所以人到没有妄想,心是清净的、心是定的,消耗能量就很少。世尊他们当年这个僧团能够日中一食,道理就在此地,他没妄想、没妄念,心清净,一餐就够了。

  我们在经上读到,佛在经上告诉我们,阿罗汉是四果罗汉,他证得阿罗汉果之后,身体还在,还没有圆寂,他在外面托钵一个星期托一次;换句话说,一个星期吃一餐。足够了,他消耗太少了,一个星期补充一次就行,就没有问题。辟支佛的定功比阿罗汉更深,心比阿罗汉更清净,所以辟支佛是半个月出来托钵一次。我们要明白这个道理,吃得很多,一天要吃多少餐,三餐不够,还要加上点心、还要加上消夜,证明什么?妄想太多,消耗量太大,这很显然的。

  我说这个话,不是劝你们要减少饮食,你需要这么多的量补充,你补充不足身体就坏了,这个事情哪能勉强?我过去吃得少,我决定不吃零食,我吃东西量是很少。我学佛,二十六岁学佛,学佛半年我就持午。我持午是慢慢减的,每天减一点、每天减一点,大概差不多半年,晚上这一餐才完全断掉;不是突然的,突然的怕受不了。可是我出家之后我受戒,我在受戒的时候吃三餐,人家受戒的时候一定要面子好看要持午,我受戒的时候我吃三餐,为什么?受戒事情太多,课程太多、太繁杂,我需要体力,我懂得调节。我们还有几个戒兄弟,平常吃三餐吃得挺多的,一受戒要好看要持午,三、四天之后就病倒,没有法子了,晚上要偷偷的吃了,那又何苦!学佛要学有智慧,如何来调节自己的身心,调节自己的生活。

  我这一餐又恢复到三餐,是到台北去讲经。我这一生过得非常非常艰苦,讲经的法师没人要。你们在前届我跟你们讲,你讲不好没关系,讲得好你就走投无路,哪个庙里都不要你,都排斥、都嫉妒,搞得你走投无路。逼著没办法,到那个时候真是紧急关头认真在考虑,这个和尚还能不能干?不能干,还俗,还回去工作岗位上去,否则生活没有办法解决。这遇到韩馆长,她了解了我实际的状况,所以她告诉我:法师,你继续讲经,你不要忧虑,你的生活我们大家来照顾。她家里房子还可以,两层的楼房,单独的院子,楼上只有她一个小儿子念初中二年级,她问我:你到楼上住可不可以?我去看了一看,回去给李老师报告,李老师同意说可以。所以我住在她家里住了十七年,没有庙住。有一些法师口里天天挂著要培养人才,真正遇到一个人才要想办法赶快把他压下去,不能让他出头,出头之后那我怎么办?说的是一回事情,做的又是一回事情。

  所以我们很伤感,我们对於韩馆长三十年的护持,这种恩德念念不忘,没有她就没有我们今天的成就。她租地方给我讲经,借地方,借朋友的办公室,借朋友家的空房子,到处张罗。那时讲经常常搬家,一个地方讲个两、三个月就又要搬家了,跟《华严经》七处九会,我们不只七处,差不多有二十多处,常常搬家。这些听众也都是她找的,也有几十个人、也有百把人,这么多听众常常跟著我。听经的人说老实话都没有钱,都不是富有的,富有的那些达官贵人不听经,他们要搞什么?他们要法会上头一炷香,他搞那个。叫他听经,坐在那里,他坐不住,他来佛教里头是来玩的,这李老师讲玩弄佛法,他们是搞这个。他不是真正护持,他不是真正在学佛,他心目当中所求的是世间名闻利养,升官发财,他求这个。把佛菩萨当作神明,巴结神明保佑他升官发财,发一百万了,我拿一万块钱供养你,这不得了了!是这么一种心理,以为到佛门里面来布施供养是一本万利,如果说佛门里布施之后没有利益,他再也不来了。哪里懂得佛法的道理,哪里懂得真实护持的功德?

  昨天晚上我们谈到「贤护」,我感慨就非常之深。真正有贤护,佛法的人才不少,可惜的贤护太少了,所以佛法没有人才。不能怪佛门里头没有人才,怪我们自己没有做到护法的责任。所以我们对於任何一个真正肯学的人,我们全心全力謢持,全心全力的帮助。但是学佛、弘法基本的条件,就是要把贪瞋痴慢、是非人我、嫉妒障碍彻底放下,你这个心与道心就相应。什么叫道心?真心,你的本性就相应。真心离念,没有妄念;有妄念就跟真心相违背,所以要真的放下。放下之后「法门无量誓愿学」,你才能够有条件修学无量无边的法门。

  断烦恼是根本智,是清净心,般若经上讲「般若无知」,无知是根本智;学法门是后得智,「无所不知」。可是无所不知一定是以无知为基础,如果你有知必定是有所不知,那就难了。一定要先学无知,无知就是清净心,清净心起作用就是无所不知。所以根本智得到之后,学法门容易不是难事情,一接触就通达明了。

  我们在经论里头看到,龙树菩萨他修学佛法三个月完成。释迦牟尼佛说法四十九年,我们四百九十年也学不成,龙树菩萨三个月就全部贯通,一接触,眼见耳闻立刻就通达,那有什么困难。龙树菩萨经上这个记载我们能不能相信?能相信。凭什么相信?中国也有这个人。六祖惠能大师就是,人家心清净不生烦恼,他见五祖忍和尚,《坛经》里头说得很明白,他给五祖说:「弟子心中常生智慧。」什么叫常生智慧?见闻觉知一接触就通达明了,这就常生智慧。

  我们在《坛经》里面看到最明显的例子,法达禅师。法达诵《法华经》十年,《法华经》很长,一天念一部、念一遍,诵经三千部。诵经三千部我们估计它要十年,一天念一部,三千天。感觉到骄傲,我的《法华经》那么熟、那么透彻,所以参拜六祖的时候头没有著地,被六祖看到了;你拜我的时候头没有著地,一定是值得骄傲,现在的话是你一定有值得骄傲的地方。就问他学什么?诵《法华经》三千部,值得骄傲,头不著地。六祖就反问他,《法华经》里讲些什么?他答不出来。这才回过头来向六祖请教,六祖说:《法华经》我没听人念过(六祖不认识字当然不会看经),你念给我听听看。他把《法华经》从头念起,《法华经》二十八品,念到第二品,方便品,六祖听完,不要念了,不要念了,全通了,六祖全通了。给他讲《法华》大意,他一听开悟,再拜的时候头著地了。所以我们从这个例子,我们就能肯定,一丝毫不疑惑,龙树菩萨三个月通全部《大藏经》。六祖有这个能力,别人把《大藏经》念一遍,不用念一遍,念个头,后头都通了,哪里要念一遍。

  你要问这个能力从哪里来?这个智慧从哪里来?没有烦恼就现前,本能不是外头来,各个都一样,没有差别。我们今天能力智慧透不出来,烦恼盖住了,所以佛家讲五盖,五种盖覆;五盖是财、色、名、食、睡,五欲。我们有烦恼、有所知,这是大障碍,把自性的智慧德能盖住了。把这个障碍去掉,本能就现前、就恢复,所以要懂得这个道理。懂得这个道理我们就有信心,我的智慧能不能现前?可能。只要自己真的断烦恼,世出世间法都不贪,一切逆境绝不瞋恚,看到人家好事决定不嫉妒,不但不嫉妒还要修随喜功德,全心全力帮助人家,成人之美。他的好事就是我们自己的好事,他的功德可以转变为我们自己的功德,随喜就成功,诚心诚意去帮助别人。

  你要问什么样人是人才?真正发大心,真正能够断烦恼,这就是人才。他要肯发心修学,我们全心全力帮助他、提携他,他的成就就是我们自己的成就,也就是一切诸佛如来的成就。诸佛如来只有一个心愿,同心同愿,普度一切众生。任何人做度众生的事业,就是诸佛如来的事业,任何人做普度众生的功德,就是诸佛如来的功德,哪有两样?助人才是真正助自己,反过来,害人才是真正害自己。

  佛法的前途一片光明。过去许许多多有知识的人,尤其是外国的学者,他们跟佛法永远隔离,没有办法接触,没有发掘这个宝藏。现在资讯发达、科技发达,佛法传播利用这个工具,所以逐渐逐渐这个障碍慢慢消除。西方的学者接触到佛法,一接触他们有智慧、他们有学问,一接触之后就发现这个东西好,这宝藏,立刻他就能欢迎。

  我在差不多是十六、七年以前,美国纽约哥伦比亚大学有一个女学生,美国人。那时候她大概有三十出头,她跟台湾大学是交换学生,研究生,她专门研究《华严经》,写博士论文。在台湾听说我讲《华严》,她来找我,她在我图书馆住了四个月。中文学得很好,能够看清凉大师的注解,我们不能不佩服,外国人。她们的学习比我们认真,所以我到美国弘法,一半是她鼓励我去。

  我们这一次在澳洲,澳洲雪梨也有一个学者,的确有学问、有见识,他是在电脑网路上看我的东西,看了一、两年,想找我。我到澳洲的时候,他特地从雪梨来看我,他也有一个电脑网路,他告诉我他把我这些资料介绍给四百多个人,都是外国人,利用网路传播。网路是专门对学者的,他们在社会上有很大的影响力,逐渐被西方这些学者他们肯定了,将来佛法必定推到大学里面是主要的课程之一。我们今天应该好好的做,将来到哪里弘法?到大学,到学校里面去开课。现在有这个机缘,那边有意思,我们才第一次见面就谈到这个,大家有这个意向,想在大学里面立一个佛学研究所。在他们学院下面立一个研究所,或者一个佛学研究中心,像夏威夷。夏威夷大学它有佛教研究中心,它还有个中国研究中心,夏威夷大学有两个中心。我这一次到学校里,学校里邀请我去讲演,这两个中心是主办单位,这是学校正式邀请。

  我去讲了两天,跟他们开过一次座谈会,参与差不多有四百多人,效果非常好。现在夏威夷电台播我录音、录像带,一个星期两次,一次半个小时;这开端,我们去讲了两次,它就有了。将来录像带一播,听众要真的欢喜,要求了,它时间就增长。现在美国本土、在加拿大、北美洲,我这个录像带五家电视台在播放,每天一个小时。现在弘法利生听众不要紧,人多少没有关系,我们主要是用最好的科技把它录下来,送到卫星电视去传播,观众有多少?不是在讲堂。我们送到国际网路,现在全世界电脑连线,在网路上收这个资讯。全世界,去年有人告诉我八千万,八千万台机器连线能收到,现在只有天天在增加。多少人是从网路上认识我,从网路上得到这些资料,欢喜发心在研究。

  而我们今天最重要的是人才,没有人才怎么办?人才在哪里?人才一定在大学研究所。你们诸位同学有很多没有念过大学,没有念过大学,怎么能去到研究所当教授?你只要把这一门东西学好了,你就行了。我在台湾我是大学教授,我是真正的教授。我的学历初中毕业,我是南京第一中学毕业,高中只念了半年不算,初中毕业;初中毕业我在台湾担任教授,我也教过研究所。所以台湾有些人调查户口,看到我都说奇怪,初中毕业是大学教授。现在我要同意的话,澳洲马上聘请我,叫我去办研究所。我们有真东西就行,文凭没什么用处,真的东西才拿得出去。你叫这些大学校长、权威的学者看到,佩服你,你就没话说了。

  我们要认真努力的修学,我可以把你们带上来。上一届的悟闻是非常可惜,真正可惜。我叫悟闻在这里担任助教,助教担任三届,他已经做了一届,再两届、三届我就把他提升为讲师;讲师做一年两届,我就请他作教授。我如果到外面学校办研究所,我就请他到研究所里面,他好像高中毕业,我请你担任助教,然后提升你作讲师、教授,我把你带起来。我有这个路子,我有这个机会,在佛法讲缘,我有这个缘,但是他离开了那就可惜了,这个缘就断掉了。所以希望你们努力发愤,我在全世界铺的这个路子都给你们铺的,都给你们走的。希望我们将来自己在国内能够成立一个「弘法团」,对全世界弘法,有机会一定要进大学去教学,到大学教学不要害怕。

  过去台中慈光图书馆,李老师创办「大专佛学讲座」。那个讲座就是我发起的,课程是李老师跟我两个人研究,担任课程的人选,老师也是徵求我的意见,我们共同决定的。我们那时候请徐醒民居士讲《唯识学》,周家麟居士讲《心经》。老师找他们,他们两个害怕,非常为难。徐醒民来看我,他说怎么办?他说那是大学生,大学生就吓倒了。我就问他:你学佛几年了?四年,徐醒民居士学佛四年;我说:他们学生学佛多久?顶多四个月。我说:你四年教四个月,你有什么好害怕?我说:别的学术你不如他,佛学上他是幼稚园,你已经是四年级了,四年级教幼稚园可以了。我把他们信心鼓舞起来,有困难我在旁边帮助他。所以那个时候教学里面,六门课程五个老师,有三个老师是我辅导的,我帮助他们。

  一定要认真努力,我们讲求实学,文凭就不重要。你自己没有真实学问,文凭还可以混一碗饭吃,你有真材实学,文凭不重视了、不要紧了。大家一定要认真努力,这门学问最困难的就是断烦恼。名闻利养、五欲六尘决定不动心、决定没有贪念,成就自己的德行,德行是根本,有德行而后才有真实的学问。我们要爱惜人才、要发掘人才,要帮助、提携、成就人才。我们跟诸佛如来同心同愿,一切人的成就就是自己的成就,要懂得这个道理。你懂得这个道理,你对於人才就不会嫉妒,决定修随喜功德;随喜功德是正常的,嫉妒是反常的。你会认真帮助人才,帮助人才就是帮助自己,就是真正在那里普度众生。所以希望大家珍惜这个因缘,认真来努力,决定不能懈怠,在这里的光阴,真是一寸光阴一寸金,希望每一位同学都有非常殊胜的成就。我们要替佛争光,要给这个世界所有一切众生,建立对大乘净宗的信心,这一点很重要。


九八年早餐开示—求学成败的关键  (共一集)  1998/4/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-0407

  韩馆长在常寂光中,时时护念这个道场,所以这个道场不会有任何障碍,佛菩萨护持、龙天保佑。她不是普通人,菩萨再来,木源也是菩萨再来,如果没有这些菩萨,这个世间的劫难不得了!这是菩萨大慈大悲来挽救这个劫难的。真正有智慧,应当是同心协力来帮助他们。破坏他们的,那都是魔子魔孙,都是魔王,这是一定道理的。

  佛法的修学,我们每一位同学过去修学的观念、方法、境界都不尽相同。今天到这个地方来学习,种种困难、疑惑当然不能避免,如果没有疑惑、没有障难,那大家决定是佛菩萨再来,决定不是凡夫。如果是凡夫,这种凡情是决定不能避免的。

  我在前几届也讲过,在讲经的时候好像也提过几次,学习成功失败的关键,还是佛在经上讲的善根、福德、因缘这三个条件。三个条件要在同时具足,同时是讲我们这一生、这一世当中同时具足,这一生决定成就。三个条件在一生当中同时具足,确实是不多。善根是什么?善根是信解,这是落实在修学上。福德就是真干,认真去做。因缘,就是真正遇到善知识,遇到好的道场,真正如法的道场,遇到好的同参道友,这是因缘。这些因缘都是可遇不可求的,我们到哪里去找?

  今天的道场,台湾、海外,我非常熟悉。中国我去的时间短,次数也少,接触也少,对中国寺院道场很少接触。我到中国多半是去学校,因为我在学校里面赠送奖学金,有几十个学校,每到中国去都是学校接待我,所以中国情形我就不太了解。像台湾、像海外道场,每一个道场都是做法会、经忏、超度,以这个为主,为什么?这个收入都很大。请法师讲经说法大家都不愿意做,为什么?赔钱,这个不赚钱赔钱,所以眼光都看在利上。

  我们真正发心讲经的法师,就走投无路,没有一个道场会请你去讲经。我在台北市三十多年,善导寺请我讲经只请了三次,善导寺算是不错,一年讲一次经,七天,一年讲七天,道安法师作住持的时候请我讲了一次,以后云霞法师作住持曾经请我讲过两次,我在善导寺讲过二十一天,三十多年只讲过二十一天。其他的道场没有一个道场请过我,他们认为这是没有收入,赔钱,赔钱的生意谁干?聪明人都是干赚钱的生意,不干赔钱的生意。你才晓得非常非常困难。讲经的法师如果不上讲台,我常讲,三个月就生疏,六个月就忘掉,信心都生不起来了。必须天天讲,不能天天讲要保持维持住一个星期至少要讲一次,你才能把你这水平维持住。

  所以我是在早年刚到台北去的时候,慧忍法师我们算是同学,他也曾经在台中亲近李炳老。在台中住了十个月,他住不下去就走了,他的唱念佛事在台湾也是相当有名的。到台北没多久,他自己搞了一个小道场,就把我拉去,我在他那边讲经。他那个讲经倒是小道场,有法会、有经忏、有佛事,也有讲经,很齐全、很热闹。我在那里讲了十个月,听众慢慢就多了,对於讲经法师赞叹恭敬又供养,他看到难过了,心里很难过,就要求我必须在三个月当中,教他讲经。我在台中学十年,我花十年的时间,他只要花三个月的时间,这个太难得了。我就跟他讲:「我十年,你三个月?」我说:「纵然我能教,你能接受得了吗?」他在台中跟我一起学《楞严经》,很用功,每天晚上搞到两、三点,十个月之后他身体就不行了,眼睛发花,一看经书的时候一片漆黑,一个字也看不到,用功过度。我当时劝他,我说你不要在大经上下手,你初学从小经开始学起。我学《楞严》,我是学三十部小经,我有这个基础,我是按部就班从浅入深,从小经入大经,我有按次第学的。你是一下来了,从前没有学过经教,一下就学《楞严》,这个了不起。所以我那时候就劝他,他不相信,他说我嫉妒,你学大经,叫我学小经。那我有什么办法?没办法!我是说好话,真正是自己修学经验提供给他,他不相信,他说我瞧不起他。我说:好吧!你就一起学。我说:很好,一起学我还有个同伴。学十个月之后没办法,他告诉我,展开经本一片漆黑,一个字看不见,这样没办法,离开台中,到台北去做经忏佛事,经忏佛事很赚钱,做了大概三个月,他就买了一个道场。那个时候台湾偏僻地方,房地产还是很便宜,他买了一个七十坪,七十乘三十六就算这边的尺也算满大,土地很大,土地大概将近有两百坪。人非常能干,现在在香港,在大屿山,他跟馆长同年,今年七十七了。

  所以修学一定要按顺序,他以后很后悔,当初我没有听你的话,先学小部经,我现在也能够讲。要按部就班,我们说话都是善心善意,都是诚心诚意帮助人,你不接受那无可奈何了,没办法。因为我看到慧忍,人很聪明有能力学经教,我帮他介绍到台中去,还有一个法师见如,我介绍两个法师亲近李老师。但是这两个人在台中都受不了,他们是急著要赶快成就,台中李老师教学,一个星期就上一堂课,这要到哪一年?他们没有这个耐心。我在台中,我觉得李老师一个星期教一堂课对我正合适,为什么?全部消化。我真得受用,李老师要是天天教我,我们没办法接受。一个星期上一堂课三个小时,全部消化真得受用,法喜充满。他们心情急躁,在那里住的时候,见如法师好像住三、四个月就走了,慧忍还算不错,住十个月走的。没有耐心不行,《金刚经》上说:「一切法得成於忍」,要有忍耐。

  我到台中,李老师给我这三个条件,你要是没有耐心,那你怎么能接受?第一个,除了他之外,我们认他作老师,就跟定一个老师,百分之百的服从老师,老师对学生负完全的责任,他负因果责任,他把你的路指错了,他堕地狱。我们作学生的百分之百的依从,他把我们带上一条正道。所以除他的之外,他告诉我,其他任何人讲经说法不准听。讲经说法都不准听,何况讲什么是非!就把你给封闭了。第二个,看东西,看书、看任何文字,不得他的同意不准看。第三个,你从前所学的我不承认,一律作废,今天从头学起。

  我跟他的时候,那时我学佛大概四年,四年当中我亲近的就是章嘉大师。章嘉大师,李老师也非常佩服,他告诉我,真正善知识,他的境界我们不晓得,我们是凡夫没有办法知道,但是他心地清凉自在,这个可以看得出来。那种修养、举止、谈吐确实不是凡人,我亲近这样的善知识,他这样的佩服,他都说否定、不承认,他说避免我跟他争论。他讲一套,以前章嘉大师给我讲的,我可以跟他争论;他这样一来,我争论的余地都没有了,从前不作数,没用,要听我的,这么样学出来的。

  我遇到这三位善知识,我跟方东美先生,也是听他一个人的。初学佛跟章嘉大师,也是听老人家一个人的,我的佛学根基,章嘉大师奠定的。我讲台这一套技巧,原理原则是李炳老那里学来的。老师这个方法看起来是跋扈专制独裁,但是三个月就见效,三个月自己有感触,为什么?妄念少了,头脑清楚了,智慧就长了。头脑清楚了,看人、看事、看物比从前看得深刻。六个月就非常显著的不同,才发觉到老师这个教学法高明。他要求我五年,遵守他的方法五年,我们感受很深,感受得太好了,所以我自己自动延长五年,以这个根基,我遵守他这个规矩十年。十年之后,我在讲台上展开这个经本,真的是得心应手,左右逢源。你这个根不厚不行,根基要扎得厚。

  对老师要有决定的信心。佛在大经大论上讲得很清楚:「信为道元功德母」。你信心动摇你就毁掉了,就像一棵树一样,根松了它怎么会不倒?它立不起来了。印光大师教给我们修学的态度,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。我亲近这几位真正善知识,你们在教室里面看到,我们老师照片都挂在教室,念念不忘,就跟老师在现场一样。他看到我们这样认真修学,他欢喜。他为什么看重我?对我这么特别照顾?没有别的,诚敬,老师选学生条件就在此地。你有一个真诚的心,你有一个恭敬的态度,敬人敬事敬物,这就是好学生。一个好老师求这种学生,那真是求之不得的,他遇到了怎么能够舍弃?怎么能放弃?

  我们在一生当中到处讲经说法,毁谤有,这是不能避免,嫉妒、毁谤太多了,造谣生事的太多了,无根的谣言。但是古人常讲:「谣言止於智者」,有智慧的人,他听了谣言不相信。只有什么?愚人,没有智慧糊涂人,他才会听信谣言。有智慧的人,他有个衡量、他有个标准,有造我的谣、生我的事,人家一想我是方东美的学生,章嘉大师的学生,李炳老的学生,那么这三个人都是糊涂人,这三个人都是看走了眼,把我看错了。如果这三个人是有学问、有眼光、有修有证的人,那大概看我没有看错。有智慧的人,他有标准在那里衡量的。那么连韩馆长三十年也护错了人,所以只有糊涂人才听信谣言。

  我对常常接近的一些同修,聊天的时候谈到,毁谤我,就是毁谤章嘉大师,毁谤李炳南老居士,毁谤方先生,毁谤韩馆长,他们有眼无珠认错人,这个罪业造得多重。

  你看看《发起菩萨殊胜志乐经》,我讲得很详细,经文讲过三遍,堕阿鼻地狱。照那个经上讲的,也是过去讲经的法师,人家造谣生事毁谤,堕地狱一千八百万年。那是讲我们人间的时间,他在地狱里感受是无量劫,我们常讲度日如年,所以他的感受是无量劫,照我们世间人讲是一千八百万年,这是地狱果报。地狱出来之后还有余报,饿鬼、畜生,人道里头贫穷下贱,遭种种苦难,何必造这个罪业?为什么不赞叹?赞叹的功德是无比的殊胜,所以佛教给我们修随喜功德。你赞叹,你这个功德跟弘法利生的法师功德一样大,为什么反过来造那么重的罪业?这是人的糊涂到所以然处。

  我们自己对於这些理事清清楚楚、明明白白。我这一生无论是顺境逆境,我都能很坦然,一生平平安安度过,得力於章嘉大师的教诲。章嘉大师告诉我,只要自己真正发心为佛法、为众生,一般人讲牺牲奉献,你的一生佛菩萨替你安排,你不要操一点心。我一生就听他这个话,所以我一生不操心,为什么?佛菩萨替我安排。顺境是佛菩萨安排,逆境也是佛菩萨安排,所以别人糟蹋我、侮辱我、陷害我,我都很欢喜,菩萨安排的,为什么?消我业障。自己决定没有得失,身心世界一切放下,什么都不要了。

  学法在古时候,如果不是真正拜老师,没有恭敬心来求学,来偷偷的听,那叫盗法。昨天有两个居士到我这儿来,说是有人想亲近又不好意思,拿我们录音带给他自己修学,这行不行?我说没有什么不行,我们的东西没有版权,谁拿去拷贝都可以。我说如果这种心态是盗法的心,他能不能成就?不能成就,可能有点小小成就,不能有大成就,为什么?盗心。你要真正肯来学的话,你恭敬心来就是了。又要偷偷的学,又还要毁谤,又还要造谣生事,这是魔,这不是佛。波旬的子孙,不是佛菩萨的子孙,造无量无边的罪业,干这种糊涂事。

  诸位修学要抓住总纲领,前一次我跟大家讲过,今天我再重复提一遍,简、易、浅、明这四个字,我们学习上台讲演,要掌握这四个字的纲领。简单不繁杂,这简字。浅显不深,你搞得太深了没人懂,浅而不深。易而不难,容易不艰难。明而不昧,明是清清楚楚,绝不含糊笼统,昧是含糊笼统。抓住这四个字,简、易、浅、明四个字。这个四大原则,你这一生自行化他就一点障碍都没有了。这东西有诀窍、有方法,掌握到这些纲领,就没有什么大困难。问题是自己要用功夫,要花时间,要真正去用功,这个是属於事相上的,外表的。外表如果没有内在修持的功夫,外表是很难向上提升,内里要真正修学的工夫。

  修行功夫,我提出二十个字,我们修什么?修真诚心。我们从早到晚,从年初一到腊月三十,对人对事对物,我们是不是用真心用诚意?这是修行。我们对人对事不是用真心、不是用诚意,错了!那是凡夫行,那是凡心,那是轮回心,真诚心是菩萨心、是佛心。我们这一生当中想作佛,我就要用佛的标准来修行。曾子每天三省,我们要拿这个事情认真去反省。我处事待人接物是不是用真诚?我有没有自己欺骗自己?有没有欺骗一切众生?有没有欺骗佛菩萨?如果用欺的这个念头,骗的这个念头,这不仅是造轮回业,这是造三途业。果报转眼就现前了,人命无常。

  我们要修清净心,什么叫清净?有一念执著就不清净。最不清净是贪、瞋、痴、慢、疑,我们讲这是根本烦恼,烦恼就是污染。《百法明门》里面归纳为二十六大类,这些烦恼是污染,有这个东西就不清净。要断烦恼,烦恼断了的时候,你清净心就现前。顺境里面不起欢喜心,知道假的,凡所有相皆是虚妄;逆境里头没有瞋恚心。我说我没有什么长处,也没有什么了不起,普通人一个,也是业障深重,过失无量无边。可是人家侮辱我、陷害我,甚至於杀害我,我绝对不怨他,我有这一点好处。我知恩报恩,我没有嫉妒心,我只有欢喜赞叹,我热心帮助别人。我还有这么一点点好处,别的好处没有,过失一大堆。我还有这么一点点好处,所以我那些老师还愿意教我。心地清净非常重要。清净心生智慧,烦恼心生无明。

  再修平等心,平等心是真心,平等心是佛心。佛在经上讲十法界业因,佛的业因是什么?平等。菩萨的业因是六度;缘觉是十二因缘;声闻是四谛;天人是十善、四无量心,慈、悲、喜、舍四无量心;人道是五戒,饿鬼是贪,地狱是瞋恚,畜生是愚痴。这是佛给我们讲十法界的业因,第一个因素。

  所以佛的心是平等。

  平等从哪里修?离开一切分别。有分别就不平等,不分别就平等了,所以心地里面要真正平等。对外面?对外面当然要分别,人家问你这是什么?毛巾,毛巾不就是分别、执著吗?你要不分别,这什么?不知道。不知道不行,你一定要清楚,那这种分别、执著是什么?就是永嘉大师讲的,「分别亦非意」。六祖称赞他高明,分别不是意,不是凡夫的分别,而是顺著,随众生的分别,你们叫它做毛巾,我顺著你们叫,你问我,我没有分别,我万法平等,万法一如,你们叫它毛巾,我随你的意思也叫它做毛巾,这叫恒顺众生,随喜功德。不是真的有分别、有执著,没有。外表现的跟一切众生和光同尘,一样的,内里完全不一样。众生这个身体一塌糊涂,菩萨的身透明的,一麈不染,清净平等。这都是《无量寿经》的经题。觉是正觉,不是邪觉。世间也有许多妖魔鬼怪,说法说得很好听很动人,能言善道,邪觉不是正觉。都把人引到三恶道,看看这个人有机会要成佛了,他把他拉回来,送到三恶道去,魔干这么个事情。

  我们天天要反省,就用这个十条。我们修心,宗门教下都讲从根本修,根本修是心地,我们修「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。慈悲就是爱护、关怀、全心全力去协助,这是慈悲。慈悲心从哪里来的?慈悲心从真诚、清净、平等、正觉,落实在事相上就是慈悲,真慈悲。我们处事待人的态度,「看破、放下、自在、随缘」,这就是过佛菩萨的生活,在这里头自行化他。看破,不分别了,放下,不执著了,然后才能得大自在。自受用自在,他受用随缘。度化一切众生,帮助一切众生,成熟一切众生,随缘。末后「念佛」,自己决定要求生净土。如果不求生净土,我们的路太长了,菩提道太长了,真的要经无量劫。求生净土,我们这个菩提道缩短,一切诸佛如来都劝我们念佛求生净土,道理就在此地,诸位一定要明了。

  这个道场是今天新加坡第一个正法道场,也是东南亚第一个正法道场。你不要看这一点点大的地方,这里头纯正,一点私心都没有,李木源居士没有一念为自己想,没有。为佛法、为社会、为国家、为众生、为人类,这样的心,你走遍全世界能找到几个人?为什么这个地方诸佛护念、龙天善神拥护,道理就在此地。善与善感应,恶与恶相感。恶人也有感应,也有护法神,是妖魔鬼怪护法,魔王外道护持,所以他也很有势力,但是那个势力不长久的,不是永恒的。正道是永恒的,正常,它是永恒的。魔王为什么为有这么大的势力?因为世间人迷惑颠倒、愚痴,我们常讲认假不认真,听骗不听劝,好意劝他不接受,骗他,他一骗就走了,所以愚痴。我们常讲善根、福德太少了,是个糊涂人,不是个明白人,心量窄小、自私自利,念念想自己,这是错误的。真正是个明白人、觉悟人,心胸广大。

  道场建立的时候就想著要移交了,哪里有能够住在此地的道理,没有。我们办这个班也是如此,接班的时候我就想到考虑到,我们把同学们培养起来,将来能够有几个优秀的,这个班就交给他们,以这个模式、这种方法就继续办下去,一代一代继续办下去,它是长久的事业,一个人不会长久的。所以我鼓励你们要一心一意好好的干,真正发心佛菩萨加持,什么困难都没有了。新加坡永久居留、新加坡公民都很容易拿到,为什么?佛菩萨保佑你,佛菩萨安排的,人难!打妄想太难了。

  我在美国,当年在美国拿永久居留,我到美国拿永久居留填表,表格填好了,照片什么东西准备工作做好了,我们到移民局送文件,我们没有请律师,我们自己送去的,只花了十几块钱,送到移民局,我从移民局出来,我跟馆长两个人,算算时间三十分钟,永久居留就拿到了。我想这比台湾报户口还容易,到以后我才明了美国永久居留好难拿。我们在洛杉矶有一个居士,在那里开了一个旅馆,八年才拿到,我去拿怎么半个小时一进去马上就拿到,半个小时是排队二十分钟,排两次队,第一次排队送表格,排队十分钟,然后接受表格的时候谈话大概三分钟,三分钟的时候,他说你不在这个移民条例之内,他的移民有第一优先、第二优先,你这个不在条例之内,你马上就去,所以叫我到楼上去见法官宣誓。到楼上再排队,又排了大概十分钟,排到之后在那里宣誓。做指模的时候大概五、六分钟,做好了之后,法官说:「你可以在美国工作了。」所以出来三十分钟,这就佛菩萨保佑的。

  第一次到美国去签证,在美国大使馆办签证,我们是一个旅行团,万国道德会到美国开会,我们馆长是它里面的荣誉董事,请我去作顾问。这个团四十多个人,去办签证的时候,只有我跟馆长两个人是五年签证,他们都是三个月的,奇怪,非常非常奇怪。那个导游跟我们讲,因为我们第一次到美国去也不晓得,我说签证不都是一样的?不一样,你是五年,人家是三个月。我们也没有要求他,那移民官问:你到美国去干什么?开会。你去多久?半个月。他就给我们五年。就只两个人,奇怪,四十多个人签证,只有我们两个人护照是五年。所以是冥冥当中佛菩萨安排,拿那个居留是那么容易,怎么想都想不到。以后我去拿公民,公民一定要考试,考试一定考英语,我不懂英语。我说你考英语,我不要你的公民,结果怎么?他不考英语他送给我,行,送给我我接受,我要,送给我当然要了,所以是一帆风顺。

  我这次在澳洲拿永久居留,也等於是当天拿到,一点困难都没有。我这是找一个律师替我办的,他的文件准备好的时候,寄到联邦移民局,联邦移民局在坎培拉,我们住在布里斯本,一千多公里,寄去第四天就回来了,律师都没想到,律师估计是两个星期,第四天就回来了,头一天寄去,第四天签证就拿到了,就回来了。一往返两天,他那里工作天等於两天,两天就办出来了,就拿到了,很顺利,三宝加持。那个地方有缘,与佛有缘,佛菩萨保佑。

  李木源讲的,我们一起靠阿弥陀佛,我们自己没有能力、没有福报,阿弥陀佛有能力、有福报,这是我们的后台老板,真正靠得住。所以身心世界一切放下,完全让阿弥陀佛作主,让阿弥陀佛安排,什么事都没有。这个地方法缘尽了,我们就到极乐世界去,就往生常寂光,你说这个多自在,身心舒畅,无忧无虑、无牵无挂,这真是得大自在。

  《华严》我教给你们一个方法,你们研究就有路子可走,像上一届我们做《无量寿经》的简注易解,我们替《华严经》做一部。但是《华严经》有科判,《无量寿经》科判没放进去,《华严经》我们一定要把科判放进去。《大方广佛华严经科注易解》,名称就是用这个,我们来做。科文完全采取清凉大师的,你们都有科文表解,那一本字太小了,那个要放大,你要找一本把它拆掉,因为这科文表解是上下两栏的,我们要把它剪开,剪开剪成一栏,放大把经文写上去,经文写上去就变成科会,华严经科会,这是第一个工作。

  科会完成之后,那里面的生字、名相加以注解,注就出来了,注完之后再作易解,这是三层功夫。统统你们搞完之后,我最后再做点补充,我再来修订补充,里面真要紧的意思我补充进去,这个工作就完成。你们这样就有一个门路可寻,知道应该怎么作法。

  上学期你们做《无量寿经》的注解,我大概改动三分之一,现在做这个版看到没有?排版好看,将来《华严经》也是这样排版,非常好看。那个注不要用表解,表解那个面积太长了,科判放在旁边算半科,画表解是全科。科判用小字,经文用大字,将来解释可以小一号字,我们用几种字体来排就很清爽,一目了然非常醒目,这一部《华严经》将来可以普遍流通,也可以让外国人来翻成外国文,好翻。

  现在这个经文古人注解,没有办法翻,外国人拿到束手无策,我们这样一做就容易了。《无量寿经》我们现在这个注解,简单的解释翻成外国文很好翻。所以我希望这个本子,很快我会把它印出来。我这几天,后头还有一段,不太多,大概还有三、四十页的样子,我赶快把它完成。张德声几号来?十三,我想十三号我把它完成,完成之后我让他带回台湾去。这个版是悟愿做的,悟愿、悟严他们两个做的,版都在他那个地方,赶紧送到基金会,印一万册。发到美国、澳洲,发给他们让他们翻成英文,最重要的翻英文、翻日文、翻西班牙文,这个很重要,这几种文字流通比较普遍。西班牙文可以交给侯居土,他那些朋友懂西班牙文的人很多,西班牙语系在南美洲全部是西班牙文,这个翻译困难就不大了,就好办了。

  我们今天心心念念,是向全世界弘扬佛法介绍净土,我们没有别的,名闻利养是一无所求,丢得干干净净的,所以我说我一定要做到名副其实净公上人,名副其实,不能有一丝毫留恋,统统放下。

  你们在此地,我们都是全心全力照顾大家,李木源跟我同心同德,我们两位现在都作护法,你们将来是弘法,我们现在退到护法上去了。所以一切方法教给你们,让你们自己做,自己独立,学成之后,将来我们这个会、这个培训班,你们接著办,这样才能一代一代办下去。


九八年早餐开示—纪念韩馆长讲话  (共一集)  1998/4/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-0409

  今天是我们往年一位最得力的护法韩馆长,往生之后第一个生日。今天中午我们上一个供,做个简单追悼的仪式。她走了之后,我们对她真正是无限的怀念,这个人是菩萨再来,正知正见,一生当中确确实实把弘护的功德,做出了一个典型、做出了一个模范。心地非常慈悲,同学们当中有见过她的,看到她的样子好像很凶巴巴的,可是她的心地非常柔软,能真正照顾人、成就人。在这个大时代当中,我们现在再看到第二位,就是李木源居士。学佛发心弘法,要没有一个正知正见得力的护法,我们一生都不可能有成就,这个是我们一定要晓得的。

  学佛真正的目的是要了生死、出三界,求愿往生净土,我们这一生当中才算是有真正的成就。要达到这个目的,佛在经论里面讲得虽然很多,道理方法,理论讲得透彻,方法说得周圆,我们如理如法的修行都能成就。如果以为经典太多太繁,老老实实说,这一部《无量寿经》就决定成就,足够用了。只要我们自己善学,不必涉猎很多,最重要的是修清净心,经题上给我们显示得这么清楚,「清净、平等、觉」。我在这个经题上加了两句,前面加了真诚,后面加了慈悲。我们这样的用心,就跟阿弥陀佛、就跟诸佛如来,同心、同愿、同德、同行。我们但愿后来的佛子,比前一代成就更要殊胜,正所谓后来居上,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:26:44 | 只看該作者
这里面是有个道理的。

  我在前两届都说过了几次,学生决定超过老师,经教里面有所谓「踏著毗卢顶上行」,就是说明这个事实。我们跟一个老师学,老师的优点我们统统学到,老师的缺点我们统统都改正,这就超过老师,所谓是踏著老师的肩膀、踏著老师的头顶,这才是真正的学生。如果我们学的不如老师,我们就错了,我们就失败了,这是没有尽到做弟子的本分。后后胜於前前,就是后代一定比前面一代超越,道理就在此地。不断的改过,不断的自新。自新在佛法里面,佛法里面没有创造、没有创意,为什么?一切法都从自性里面流出来的,至善圆满的大法都是自性本具的德能,你到哪里去创新?只是把自性里面的障碍业习除去而已。前一辈的人除了不少,没除得干净,后一辈的人照著前一辈的人一样消除业障,前人还没有消除干净的,我们再能消除一部分,就超过前面一代了。

  这个月李木源居士邀请我,在光明山做三天的讲演。这三天是纪念佛诞节,所以我就给它一个题目,纪念佛诞节,我们来谈谈「佛陀现代的教育」,以这个为主题。三天我们谈三桩事情,因为这一次的法会听说参加的人会很多,有许多人没有听过我们讲经说法。所以头一天我们要把正确的佛法概念,跟大家做一个简略的介绍,认识佛教,认识净土,第一天偏重在这里。

  第二天我们要谈谈现代社会的问题,我们的主题就是「学为人师,行为世范」。我们起心动念、言语造作,要给社会大众做好榜样。所以起心动念、说话造作,总要想一想,现代社会学我这个样子行不行?如果学我这个样子,社会能够得到安定和平就好;如果学我这个样子,社会会动乱,那我们就造业了,就造作罪业了。所以我们的标准,实在说就是印光大师的四句话,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」;他的原文是「深信因果,信愿念佛」,他的四句话是这么说的。所以我才提出,因为他这个话前面两句意思很深,大家不容易看懂,我写了「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,存这个心。自行化他,处事待人接物,落在生活事相当中要「看破、放下、自在、随缘、念佛」,我提了这二十个字,这二十个字大家好懂。

  第三天我们完全讲印祖这四句,这四句确确实实能够挽救现代社会,现在大家都晓得确实有灾难。我们学佛的人,觉而不迷,不迷信,东西方预言纷纷都出笼,市面上到处都看得到。但是我们从事实上去观察,中国古书《左传》里面所谓「人弃常则妖兴」,而《楞严经》里面讲我们这个时代「邪师说法如恒河沙」,《四种清净明诲章》里面就是讲妖魔鬼怪,充满在这个世间。什么叫常?常是儒家讲的五常:仁、义、礼、智、信。人要不守这五种规矩,这个人就是妖魔鬼怪。所以妖魔鬼怪不是青面獠牙,青面獠牙我们一看会害怕、会躲避;你们看他很好看,甜言蜜语。那有学问在从前读过书的人一看就明了,正所谓是谣言止於智者;有智慧的人一看,就观察、就明了。只有糊涂人、没有智慧的人,会被他们牵跑了。但是我们在今天冷静的观察,没有智慧的人太多太多了。

  我们在外国许许多多念到博士学位,都去信这些邪教,今天拿到博士学位是个高等技术,高等的知识它不是智慧。智慧是能够辨别邪正、是非、真妄,那是智慧。他们虽然拿到博士学位,有特殊的技术能力,他没有能力辨别邪正,没有能力辨别是非,没有能力辨别善恶,所以还是个愚人。现在的求学跟古代不一样,古代学智慧,现在这个已经不谈了,仁、义、礼、智、信不守了。仁就是慈悲,真正的爱护人、真正的关怀人,是有理性、是有高度智慧,不会害人。没有智慧的那种慈悲,我们佛门讲「慈悲多祸害,方便出下流」,那是没有智慧,那是所谓社会上常讲妇人之仁,感情的仁慈,那是有流弊的。

  真正的仁慈是循规蹈矩,譬如我们讲到学习佛法,一定要讲求师承,那这就是仁慈、慈悲。我们要如何去学习?我非常感念我的老师,我一生就亲近三个老师。三个老师:方先生是学哲学,世间学问;跟章嘉大师才学佛,章嘉大师要不圆寂,我永远跟定一个老师,我跟他三年他老人家圆寂;以后我跟李老师,我就跟他十年,十年如一日,我遵守他的教训,听他一个人的话,这就是真正的慈悲、关怀、爱护,不让外头的邪知见渗入,让我在这里得根本智。所以有很多人问我:你的智慧从哪里来?我说智慧是本有,每个人都有。你智慧为什么不能现前?就是你脑子里头复杂,不但邪知见妨碍你,正知见也妨碍,搞太多了也不行。所以祖师大德为什么要分科判教?释迦牟尼佛一代时教原来没有分别,祖师把它分成小、始、终、顿、圆,天台把它分成藏、通、别、圆,为什么要这样分?为什么要建立十个宗?也就是说我们学习的圈子范围愈小愈有用处,愈大太困难了,我们的功力不够。真正到清净心,行,广学多闻;没有到清净心之前,是先修清净心;先修清净心,这个范围愈小愈好。所以每一个宗派建立,只取了几部经论,作为自己的专修。专修的目的就是求清净心,就是求根本智,叫定慧等学。不能学杂了,不要说世法,佛法都不可以。

  我这一生当中修学的心得,我只有八个字,也都送给你们,「一门深入,长时薰修」。你的心是定的,不要管人也不要管事,古德常说「知事少时烦恼少」,没有烦恼,你心清净,我们今天就是要修清净;「识人多处是非多」,你交际应酬认识人多是非就多。所以古德为什么参学回来之后要去住山、要去闭关,就是把这一切不相干的事,一切不必要认识的人,这个缘断掉,真正成就自己的定慧,百尺竿头更进一步。这样我们自己障碍除掉了,自性般若就现前,道理在此地。自性般若现前之后再参学,就是再广学多闻,它是有次第的。我们今天搞糟糕,就是没有根本智就先搞后得智,这个话是从前梁启超说的。梁启超有个小册子,叫《佛学十八篇》,你们去看看那个你就知道了。不是梁启超,是唐大圆讲的,唐大圆在《唯识学的研究》有个小册子里头说的,他就批评我们当代做学问方法错误。没有根本智就先求后得智,那就好像什么?花,很好看,是插在花瓶上的,没有根;虽然很美、很好看,不耐久,几天就枯掉了。有根本智是什么?它有根它埋在土上的,虽然不怎么好看,年年开花,它是活的,它不是死的。

  古人真是代代相传,经验之谈,我们要重视。我是幸亏遇到善知识传授我这个方法,我也很听话,试验结果非常有效。所以到后来我是欢喜接受,衷心的佩服,遵守老师的教诫,修清净心,修真诚、清净、慈悲。我对年轻人的关怀照顾,全心全力的奉献,我超过我的老师,比李老师、章嘉大师、方先生当年爱护我的那个情形,我不敢讲太多,超过三、四倍那我这是当之无愧的;说超过十倍我不敢讲,但是超过三、四倍这个话我敢讲。而且李老师他们当年照顾我,跟照顾一般同学是不平等的。我对於任何人照顾是一律平等,你尊敬我,我也是这样对待你;你毁谤我,我还是这样对待你;这个就是我比前面这一代又高出一点点。前面一代,我对老师的长处我学来了,他们一些缺点,我能够改过一部分。我也有缺点,你们把我这个长处都学会了,我的缺点也能改出一部分,你们这一代就高出我了。

  修行真正的基础就在三福,三福里头顶重要根本的根本,根基是孝敬,孝养父母,尊敬师长,要奉事师长。奉事师长不是说对老师表面上的恭敬,不是的,是依教奉行。老师教导我们的,我们认真都把它做到,这叫真正的奉事师长,老师欢喜。孝顺父母这就是最重要,父母都是希望子女,这是学佛的人都希望他能够作佛作祖;作佛作祖不一定要出家,在家也能作佛、在家也能作祖。我们看民国初年以来,夏莲居在家居士、梅光羲在家居士,我亲近的李炳南在家居士,都可以作佛作祖。他们这些人心地清凉自在,什么清凉?怎么清凉?没有贪瞋痴慢,没有嫉妒贡高,敬人、敬事、敬物,诚敬是表现在外面,所以他心地清凉。不自欺、不欺人,你说他多快乐,这里头有真乐,心地是坦诚的、正直的,没有弯弯曲曲,我们要学这个。

  我们看到别人用这些机械之心,在社会上争名夺利,谚语里头所谓「害人之心不可有,防人之心不可无」,也许你们都听说过。我是说防人之心也不可有,一个人生在世,天天要去防人,你说这个日子过得多累、过得多辛苦,何必去防人,用不著,凡事都是因缘果报,不必要去防人。你要有防人之心,你的道业不能成就,也就是你的清净心哪一天才能得到?我们学佛的人的确很认真、很努力勇猛精进,为什么一生不能成就,他有个防人之心就坏了,他有个隐私之心就坏了。自己的缺点隐瞒,现在外国人常讲隐私权,人还有隐私,这个人要学道,不会开悟,也不会证果。在我们念佛人讲,他不会得功夫成片,不要说一心了,你说为什么?因为他有分别、有执著,严重的分别、执著,他怎么能开悟。纵然他能言善道、花言巧语,无非都是绮语。这口四业:妄语、两舌(挑拨是非)、恶口、绮语。

  所以我们真正学佛坦诚坦白,做错的事情敢说,人家知道我们这些过失,天天在那里骂我们、责备我们,好啊!我们造的这一点恶业,现前就报掉,以后就不受恶报。我们做一些好事情不要宣扬,宣扬别人一赞叹也报掉。所以好事要藏起来,不要让人知道,坏事要暴露出来,让人知道,绝不覆藏自己的罪业,这就对了,我们的道业在这一生当中才有指望。做错事情有什么不敢说的,人非圣贤,孰能无过?我又不是佛,菩萨都有过失,勇於认过,过而能改,善莫大焉!怕的是你不能改,你不能改就没法子了,你能改这就是大善。所以古时候真正读书人,贤人君子「闻过则喜」,听到人家说我的过失欢喜感激,为什么?有的时候自己造作过失,不知道,自己没发现,别人发现了。无论他是善意的规劝,还是恶意的在外面毁谤,只要我们听到了,我们都感激,晓得这个有过失,彻底的改。没有是谣言,那没有关系,那更是可以消灾了。所以有则改之,无则嘉勉,以这个勉励自己,我们的道业才能成就。

  印祖这四句话,实实在在能够挽救现在整个世界的劫运,也就是人人都能够学做好人。世间好人多了,共业就会转变,灾难就能够减缓消除,能够退后,这是我们真正做的是自救救人,自救救世,这就是佛经里头讲积功累德。人生在这个世间,生命非常脆弱,时间很短,你要是个聪明人,抓住这个机会努力修善,断一切恶、修一切善,成就自己也成就别人。如果说只成就自己,不愿意成就别人,你自他的妄念没有除掉,依旧是一层很大的障碍,一定要晓得自他不二,人我一如。不但是人我一如,万法一如,这个里头有大道理在。

  将来《华严》,下个星期我们开了,你们同学们认真努力,照我教你们的方法你们去做。上午我可以提出一点时间来,我们来讲《华严经》,我们内部来讲,可以留下录音带,对於我们修行,对於社会大众有帮助。我讲经方针目标是在求人人幸福、家家美满,每一个人的事业成功,社会和谐,国家富强,世界和平,我讲经目的在此地。我没有自己,念念为佛法、为众生,你们跟我学要学这一点,舍己为人,在佛法里面我们才能真正得度。如果还落在是非人我的圈子,是非人我是六道轮回心,天天在这里头转,造轮回业,你怎么能出得轮回?今天世界这么乱,我们凭什么住在这个世间?迷惑的人为业力所转,没有办法。我今天明白、觉悟了,我不被业力所转,我可以随时走,为什么不走?这身体健康状况还可以,众生这么可怜,天天造这么重的业,要受极大的困难,我多住一天是多帮助他们一天,我为谁住这个世间?为一切苦难众生。要是为我自己,我走得愈早愈好,我到极乐世界去享福,我何苦留在这里。我随时可以走,而且我很欢喜走,这就是一般人讲「我很欢喜死」。

  我在台北房间里头挂了一个大字,死字。有一天一个蔡董事长到我这儿,法师,你这个字很不好;我说:好极了,有什么不好?是你不懂,好极了。你们怕死,我喜欢死;你们不了解事实真相,我了解,我死了再受身,比这个殊胜不晓得多少倍。就好像穿衣服,我这个衣服又脏又丑,脱掉换一件华丽衣服,哪有不欢喜?世间人不敢是造罪业,脱了这个衣服,穿起来更糟、更难看、更丑,他害怕。

  《华严》我给你们大家讲,经文太长,我们讲的方法再研究。经文我们会把全文,从头到尾一字不漏的都念下来;讲,我们选重点来讲,要全部落实在生活上,真正变成有用的学问。诸位要认真努力学,将来在这个世界上,许许多多的人分享你们的智慧,分享你们宝贵真实的经验知识(这是他们讲知识);我们这一生出家学佛,真的有意义、有价值。经里面的意思字字句句都是大圆满,你能在这里面发现多少,都是你自己修学的功力。换句话说,你的心愈清净,你看的意思就愈懂,看的意思就愈广,你看它的深度。所以同样一部经,为什么读起来会那么欢喜?就是遍遍意思都不一样。去年我念那个经,今年我念的时候就更有味道,又深一层了;去年没发现,今年又发现,又深透、又进去一层了。到明年的时候,你心地更清净、更慈悲,又看到下面一层,其深无底。而且这个深度,好像表面是各个不一样,它里面是贯通的,一经通一切经通,里头是贯通的。这种通达愈深愈圆满,这叫大圆满,很不可思议。

  我们晓得这个道理,晓得这个事实真相,你就不会刻意的去多求了。人家多求,你看到笑笑,我不干,我专攻。好像挖井一样,井愈挖得深水愈好;浅了不行,你挖浅了,每一个地方挖出来水不一样,味道都不相同。真正深了,我们的源是根源相同,每一口井那个水都是圆满的。一门深入就像这种情形一样,就像挖井一样,尽量往深处去挖。

  守住佛陀的教诲就是一定要守规矩,这个规矩里头最重要,譬如说《无量寿经》到末后,那段经文很长,给我们讲「五痛五烧」;五痛五烧是果报,业因是五恶。这说明什么?说明五戒十善是根本,连三福里头,三福讲基础,修学基础,你学从哪里学起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,五戒十善是根基。十善里面身三、口四、意三,佛在《无量寿经》他不是按照这个顺序。他教我们「善护口业」,第一个把口业摆出来。这就说明佛太清楚了,知道我们众生业障习气最容易造的是口业,教我们「善护口业,不讥他过」,然后才讲「善护身业,善护意业」。我们不就是修行有了一个下手之处,从哪里学起?知道了。

  佛法如是,世法也如是。世间学问,司马光教人,世间学问从哪里做起?也是从不妄语做起、真诚做起,人要诚实。现在的社会有很多人说,你诚实的人会受人欺负;人家对你不诚实欺骗你,你诚实你完全暴露,人家都藏在里头,你怎么能斗得过人家?没错!如果我们还要跟人家斗,我们搞轮回业,那我们学什么佛?我们真诚全部暴露,他的我们不晓得,我们统统他晓得;他怎么样陷害我们,害死我们,我们到极乐世界去了。我不愿意留恋这个世间,他把我害死我早一天往生,早一天成佛,他是我的恩人。他不陷害我,我在这个娑婆世界还多受几天罪,他陷害我,置我於死命,马上送我到极乐世界,这不是大恩人一个?然后你才晓得,罪福都在一念之间,就看你怎么看法。

  世出世间一切法里头,没有是非善恶,所以佛法叫平等法,真的。是非善恶是起你自己的念头,你一念善,没有一法不是善;你一念恶,没有一法不是恶,连佛菩萨都是恶人;你一念善,地狱、饿鬼、畜生都是善知识。佛与魔就是这一念之间,一念觉,众生成佛;一念迷,佛菩萨都变成魔。然后我们才恍然大悟,佛在经上讲,境随心转,没错!十法界依正庄严,从哪里来的?是我们自己心在那里转动。心如果不转,这境界是一真,一真法界;到你一切不起心、不动念、不分别、不执著,这法界是一真。起心动念、分别执著,就把一真法界变成十法界、变成六道、变成三恶道。谁变的?自己变的,真正所谓是自作自受,大家不了解事实真相,干这些事情。我们明白了、通达了,不再胡作妄为,修清净心,坦坦诚诚,清清白白,完全透明,没有一丝毫隐藏。

  我们跟世间人不一样,我们的目标方向就是在极乐世界,我们这样的心、这样的行,跟诸佛菩萨同心同愿、同德同行,哪有一丝毫的顾虑?我们不自欺,我们不欺人,佛在经上教我们做的,我们认真努力去做;教我们不可以做的,我们决定不做。佛说不能做的,过去做了,现在彻底悔改、忏悔;佛教我们做的,已经做了,一定要保持,这才叫精进,精进是菩萨唯一的善根。

  佛教教育一定要落实在生活上,一定要落实在广大的社会里,才能够造福人群,才能够利益一切众生,这是我们大家要共同努力的方向。我们的天分差一点不要紧,你只要有这种真诚就得三宝加持,自然就开智慧。记性不好的,慢慢也能记得住,三宝加持,自心清净以这个来感。以真诚、清净、慈悲能感,诸佛菩萨护念加持能应,感应道交,所以希望我们同修各自努力。

  我今天叫悟泓师把我们早晨谈谈话都录下来,我将来走了可以留给你们作个纪念。我的的确确,我是念念都想早一天到极乐世界,留在这个世间确确实实是看到这个世间灾难太多。身体不好了,那我当然就更快走了,身体还能过得去,多住一天多帮助大家一天。虽然多住一天,对这个世间一丝毫留恋都没有,名闻利养、五欲六尘一丝毫都不沾染。你们问我智慧从哪里来?就这么来的。


九八年早餐开示—谣言止於智者  (共一集)  1998/4/10  新加坡净宗学会  档名:20-013-0410

  我们最重要的,要真正的深信佛陀确确实实是一个真实究竟圆满觉悟的人,唯有他对整个宇宙人生的真相清楚明了。他给我们说出来的,都是属於现量的境界,不是理想、不是推测,完全是事实的真相。这一点我们应当要肯定,丝毫不怀疑,这才是佛陀的好学生、好弟子,才能得到佛法真实殊胜的受用。

  一切经中所说的太多太多,浓缩在《无量寿经》里面,所以《无量寿经》字字句句展开都是无量意。我们读这一部经,体会这一部经,学习这一部经,真正是古人比喻当中所谓的「大海一滴」,佛法是个大海,我们尝到的味道是一滴。这一部《无量寿经》就是大海的一滴。虽是一滴,这一滴水具足大海全体的法味,这是我昨天跟诸位提到的,一定要深入,深入一味就是全体大海,圆满的法味,要深深去体会。怎么样才能体会得到?一定要身体力行,要真正去做。

  从什么地方做起?依循什么样的原则去做?经题里面告诉我们,这个题太好了。题是佛法全体的总纲领,我们所求的是「无量寿庄严」,那个「大乘」是教,「无量寿」是理,「庄严」是法相。这是我们所追求的,是究竟圆满性德全体的显露。用什么方法开显我们的性德?用什么方法在一般人讲证入这个境界?经题后半部就教给我们,「清净平等觉」。从哪里下手?从清净下手。它为什么不说觉平等清净,要说清净平等觉?有顺序的,要从清净下手。现在人讲清净就是全体透明化,我们心里头有一丝毫隐瞒就不透了、就不清净了,这个身体就像琉璃一样全体透明,一丝毫隐藏都没有。

  世间贤人君子都这样修学。你看看宋朝的司马光,司马光非常坦诚的给人说:「一生事无不可告人者。」他一生所做的一切事情,没有一桩不可以告诉人。不能告人就不是好事,见不得人的事情。样样事情都可以坦诚给大众宣布,人家的学问能成就,事业能成就,德行能成就,这给我们后人做了很好的榜样。佛法教给我们发露忏悔,司马光有德行,一生没有做过错事。在中国历史上,像司马光的人还很多。汉朝的郑玄,有一次老师问同学,你们自己检讨检讨,你们有没有做什么错事情?每一个同学也都把自己的过失说出来,这个就如同我们佛门里面发露忏悔一样。普通一般人不愿意,总是隐藏自己的过失。

  隐藏不好!罪业愈积愈深,将来的果报不堪设想。所以佛教导我们,过失要发露、要发出来,大家都知道,每一个人责备你几声,报掉了。自己做的一点善事,善事不必到处宣扬,宣扬是人家赞叹,也报掉了。所以我们学佛的人,相信佛的话,我们做的善事,不必到处宣扬,你的善愈积愈厚,将来的善果就无比的殊胜,这是我们所希求的。

  世出世间的圣人,你看大圣他们一生所从事是教化众生的事业,他不搞政治,他也不搞企业,完全舍弃世间的名闻利养、荣华富贵,他过一种非常清淡的生活。往往隐居在山林,没人知道,特别是在乱世,真正的大圣、大贤都藏在山林里面,他们不宣扬自己、不炫耀自己,真正有道德、有学问。而世出世间圣人教化众生都是以德行摆在第一,这是我们要特别重视的。我对於这一点是相当重视的,重视的程度不够,这一点我比不上我的老师,我的老师对於他的这些学生观察入微,学问一定要建在道德的基础上。所以孔老夫子教学第一个是德行,第二个是言语,第三才是政事,政事用现在话来说,就是技术、能力,今天讲的科技,办事的技巧、方法,最后才是文学。德行是一个人安身立命的大根大本。儒家教学的德行,是伦常、道德。伦是五伦,五伦是说明人与人的关系,明白这个关系,才知道如何相处,达到家庭美满、社会和谐,共存共荣。这个重要!

  五常是做人基本的原则,是常道,离开常道,那就不是人。不是人是什么?畜生、饿鬼、地狱,所以左丘明在《左传》里面写,「人弃常,则妖兴」。人要是放弃纲常,也就是伦常,不讲仁义礼智信(这五常是仁义礼智信),不讲这个,这个人现在是个人的样子,人的形状,实际上他已经在三途,地狱、饿鬼、畜生里面注册挂号,不久他就要去报到。现在造作这些罪业,他还有那么大的福报,这佛在经上讲的,过去生中他修的福报大,他的余福很厚,但是造作罪业,把这个福都消掉了。如果他要不造这个罪业,那他的福报不得了,几世都享不尽。由於造这个罪业,一生当中就消磨尽了。所以我们看作恶的人,他是很享福,往往作善的人没有福报,作善的人没有福报什么原因?过去生中那个福德、善根非常微弱,这一生如果不作善,他会更苦!佛讲的话没错。

  我自己可以给诸位同学做证明,现身说法,我过去生中没修福,所以没有福报,生活非常艰难,就是学佛的前十年,我明天的日子不知道怎么过法,衣食都缺乏,很苦!过的这个日子。甘珠活佛也是当代一位大善知识,密宗的大德,我跟他非常好,他说我,「人很聪明,可惜没有福报,而且又短命」,这个话不是在我面前说的,在我面前说,他怕我难过,别人的面前说。像这种对我的评语,实在讲是太多太多。短命在面相上普通一般人看不出来,有学问的人看得出来,而李老师的眼光很锐利,李老师从学生当中凡是有短命的、薄福的,他就劝他发心出来学讲经。学讲经,修福是第一大,改变命运。所以我到台中,李老师就劝我学讲经。我最后跟甘珠见面的时候,甘珠活佛就告诉我,那一天我跟祥云法师两个人一起去看他,他说:「法师,你这个相貌命运整个都转过来,你不但有福,你还很长寿,都是你这一生弘法利生的功德。」他就把从前这些话告诉我,我一听说,「这个你当面对我讲,我都没有关系,我太清楚了!」我说:「我自己原本也就想活四十五岁,我二十六岁学佛,我的日期就订到四十五岁,后头命没有了,不干不行,这一生没有了,修来生!」所以我很用功、很认真。四十五岁那一年害了一场病,害了一个多月的病,我没有进医院,也没有请医生,也没有吃药,为什么?寿命到了,医生只能医病不能医命,所以我们晓得命终没有了,找医生干什么?所以每天念佛等死,结果过了一个月,身体好起来了。所以我活到今年七十二岁,我没有进过医院,我没有生过病,没有病历。我学佛明白一点道理,所以我有多余的钱,我捐给医院,捐给这些生病穷苦的人,帮助他们。我把我的医药费都捐掉,我不能生病,生病就死路一条,为什么?医药费没有了。所以学佛最重要的是坦诚、坦白,没有一丝毫的私心、私欲,一切听佛的教诲,依教奉行。

  印光大师自行化他,有一个最好的秘诀,就是讲学佛的人要常常将一个「死」字贴在额头,常常想到「我要死了,我马上就要死了」,你还有什么放不下!你哪一样东西能够带得走?不但身外之物带不走,连这身体也带不走,「万般将不去,唯有业随身」。为什么不造善业?为什么要造恶业?印光这个法子是无上的妙诀。我每天晚上睡觉躺在床上就想到死,死了就这个样子,天天想死,你就不怕死,死的时候,一点恐怖都没有,会非常安然。天天躺在床上,眼睛看到的是佛来接引,这是念佛,忆佛、念佛,躺在床上就看到佛来接引,天天盼望,哪有不能往生的道理?有许多念佛人临终的时候害怕,佛来接引吓死了,「这不得了,我要死了」,这还得了吗?这叫大错特错。念佛念一辈子,依旧还搞轮回,依旧还不免恶道,这叫真正可惜。

  我们有缘遇到正法,明白这个道理,就一定要认真努力来修学,自己清楚、明白了,旁人对我们怎么会知道?他又不是佛菩萨。别人赞叹我们,阿弥陀佛,不在意,我德行不够,不值得人家赞叹;人家毁谤,也不在意,心里明白,他替我消业障,我很感激。自己的心永远保持清净,清净不受任何干扰,现在讲电波的干扰,磁场的干扰。如果我们这个电波磁场特别强,一般的时候,比不上我们这个力量,它就干扰不到。我们如果磁场电波弱的话就会受干扰,受干扰是听到外面这些话,你自己心念动摇;心念动摇就是心不清净,清净心失掉。谚语所谓「谣言止於智者」,这个话没错!我们听了笑笑。凡是相信谣言被它所转的,是愚痴人,薄福之人。福很薄,很愚痴,他没智慧。他要是智慧,智慧就是你的磁场,你的电波很强,你听了如如不动,不受干扰。你没有智慧,愚痴,一听就被它吸引去了,吸住了。今天这个世界有智慧的人不多,愚昧无知的人很多,有德行的人不多,没有德行不知道恩义的人很多,当然这个也有天赋、也有环境的关系。

  我这一生当中受尽苦难,不是你们能想像得到的,我们经历过八年的抗战,生活困苦到极点。抗战期间我在贵州念书,我从福建走路走到贵州,抗战八年,我走路走了几万里,江南十个省我都走过,就是两条腿走,没有交通工具,我们是流亡学生,在当时号称「丘九」,军队叫「丘八」,学生叫丘九,流亡学生。到贵州才安定下来,在那边念书。所以我很小我十四岁就脱离家庭,一个人要照顾自己,一个人要能活下去,学校就是大家庭,所以我对家庭观念就很薄,对团体非常爱护,老师跟父母一样,同学跟兄弟姐妹一样,大家庭。这是从小把这个心量养大。我们以后流浪到台湾,在台湾也碰到不少老师、同学,那个感情非常浓厚,依旧是能够彼此互相照顾像在学校一样,非常非常难得,这是后天遭遇的培养,对自我小家庭这种观念非常非常淡,很容易一扩大我们就想到整个社会的安全。

  去年五月,我访问北京师大,北师大门口有一块牌子,上面写了八个字,「学为人师,身为世范」,我看了就非常感动。我告诉陪同我的校长,还有一些教授、学生代表们,这八个字就是《大方广佛华严经》,他们听了也很惊讶,不知道佛法这么好。一部《华严经》就是解释这八个字。「师」是表率,社会的表率;范是模范。我们起心动念、言语造作,能不能给社会大众作表率、作模范。如果这个念头、这个言行,不可以作社会大众的表率,我们就不可以做;能够作好榜样,对社会大众有利益的,我们应当要做。世尊非常慈悲,在《华严》里面不但把这个道理说得清楚,方法讲得很微细,后头五十三参实际上做出来给我们看。男女老少、各行各业,就在你现前生活上;无论你过的是富贵的生活、或是贫贱的生活,就在生活岗位上,在你现前工作岗位上,学菩萨道、修菩萨行,就作了菩萨。菩萨就是社会大众最好的榜样。

  德行的基础,儒家讲的是伦常八德。八德有两个说法,一个讲法是孝悌忠信礼义廉耻,一个讲的是忠孝仁爱信义和平,两个都好。我们这一生思想、见解、言行的准则,决定不能违背。而佛给我们讲的基本的道德,五戒十善,这是佛法讲的根本。五戒十善,五乘人都要遵守,在佛法讲是根本戒。戒跟善不同,在形式上你看不出来,譬如在五戒里面,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒;在十善里面,前面也是不杀生、不偷盗、不邪淫,身三业,口里面也有不妄语;可是那个持守的心不相同。戒,持戒的人,他心是想得定,因戒得定,因定开慧,成就三无漏学。而十善,学这个它的目的、它的用心不一样,希望得善果、希望得人天福报,这个就不一样。一个依照这个方法来修,是希望得三无漏学,一个是希望得福报,都可以得到。所以希求人天福报的,那就变成十善;如果受五戒也希求人天福报,就变成五善。

  无论是五戒十善,第一个是不杀生,不杀生是养慈悲心。不杀生里头的含义非常非常广,不能够恼害一切众生,如果一切众生因我而生烦恼,我就有罪过了,何况伤害他!又何况一切众生没有智慧,都是愚昧无知!愚昧无知,换句话说,报复的心非常强烈,他有瞋恨。你跟众生结下这个冤仇,生生世世冤冤相报没完没了,这还得了吗?所以佛知道这个事实真相,劝我们冤家宜解不宜结。今天我们遇到冤家,过去生中结的冤,他给我们再强烈的报复,我们都要忍受,决定没有怨天尤人的念头,决定不会怪他。像印光大师给卫锦洲信里面说的,他杀我,把我分尸,我也不恨他,是我自己应该得这个果报,心平气和,这个帐就了了、销了,来生再见面就欢欢喜喜,就不是冤家。不能有一丝毫恨意,有一丝毫恨意,那个结又结上了,没有办法了了,来生遇到的时候,你比他强,你就杀他,再来生他杀你,杀来杀去,永远没有停止,你说这个多难过。所有的帐一笔勾消,别人欠我们,不要了,你说多自在,我欠人家的,尽量的还人家。欠财还钱,欠命还命,甘心情愿,这是智慧!没有一丝毫的恨意。言语诚实,没有一句话骗人,别人骗我,还是以真诚待人。别人骗我,我不能不知道;我要不知道,我糊涂、我愚痴;我知道,我有智慧、我明白,我不计较。你骗我,让你骗,何必去计较?永远做一个明白人,不可以做一个糊涂人,这个要紧!

  《观经》上讲的三福尤其重要,佛说得很清楚,这三条十一句,是三世诸佛净业正因,这一句话要紧。三世是过去、现在、未来,一切菩萨修行成佛都是以这个为基础。你才晓得这是三世诸佛无论修哪个法门,法门无量无边,成佛绝对不是一个法门,哪个法门都能成佛,无量无边的法门共同的基础,这不是哪一个法门特别的基础,是共同的基础。这个基础,第一是「孝养父母」,孝养父母这个意思太深,讲不尽;第二是「奉事师长」。所以头一个提出「孝亲尊师」。我们在老师面前,跟著这个老师能学到多少东西,这是印光大师讲的,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,完全看你对老师的恭敬心,你对老师的态度。你要问,为什么一定要这样做?我举一个例子给你说,你从这个例子当中,你细心去体会,你会渐渐明了。我们对这个老师十分尊敬,老师说的这一句话,一点都不怀疑,会依教奉行,你不得利益吗?你对这个人一点信心都没有,不恭敬,他怎么样说的时候,耳边风,不但不相信,决定不会去做,你什么利益都得不到。

  我在学佛的时候,别人要劝我,「你布施」,我一笑,「骗人,我好不容易赚来的钱,叫我拿去给人,骗人的」,对他不相信。我对章嘉大师非常恭敬,他教我布施,我真干了,换一个别人,绝对不会干的,你从这个意思就能体会到,为什么说一分恭敬一分利益?真听话、真做。你对他没有诚意、没有敬意的时候,不会听话的,会打折扣。由此可知,我们亲近善知识、亲近老师,我们累劫也有冤家债主,何况还有魔王波旬,这个经上大家都看到的,末法时期想尽方法来破坏佛法。用什么方法?把你的信心弟子的信心破坏,丧失掉了,使信心弟子对佛法、对师长失去信心,佛法他就破坏了,他就达到目的。

  我亲近每一个善知识,都有很多人在说他的坏话,这个时候就要看自己的善根、福德,你会不会听?你会不会受影响?我听很多人给我讲,我没有受影响,我不接受。我的头脑很冷静、很理智,你们说这些话,你见到了吗?你没有亲见,耳闻的,耳闻是马路消息靠不住,你相信,我不相信,你亲眼见到,我没有见到,我见到我才相信,我没有见到你说,我不会接受你的。有人批评章嘉大师是政治和尚,「你亲近过章嘉大师?」「没有」,「你怎么知道?」「听说」,「那不行,我亲近他,我天天跟他在一起,我跟他老人家三年,不是那么回事情。」虽然国家给他这个官衔,常常参加会议,大师给我说:「唉!逼不得已,应酬应酬,哪里要干这种事情。」他给我讲的,不是他自己心愿的,他是应付应付,人家坐在那会议场里面,他手上还是念珠不断的转,口里头那个咒也没有间断,修行功夫没有间断,我亲眼看到的,所以谣言止於智者。如果我们这一点真是生生世世希有难逢的机缘被破坏了,我们轻易失掉了,吃亏是我们自己,好不容易发现一线光明,这一生可以能够脱离生死轮回,能够往生不退成佛,一下子就拉下去。也不能怪别人,怪自己没有定、没有慧。没有定,这个心很轻易动摇;没有慧,辨别不清楚。

  这十一句是根本法,你要讲今天挽救这个世界,挽救这个劫运,使这个劫难,这众生的共业,能够减缓、能够推迟、能够减轻,实在讲这三福就是一付特效药,人人能够依教奉行,灾难决定可以化解。谁能接受?经上讲的,「不可以少善根福德因缘」,少善根、少福德的人,不相信,这个难!他为什么会敬老师?孝亲。所以师道是建立在孝道的基础上,你人不孝顺父母,他怎么会尊敬师长?哪有这个道理?人爱父母,才会敬师长,一定的道理。我们今天作师、作范,最重要就是我们要做出孝道、要做出尊师,身体力行,唤醒社会大众,这就是行菩萨道,这就是真正你做到「上报四重恩,下济三途苦」。真正明了自己是一个做学生身分的人,人家说我们老师一些坏话,我们用什么态度?赶紧避开,一句话不说,合掌「阿弥陀佛」,离开,别人如果看到这样,会服你,这个好学生,这个是做学生的良好态度,不听、不闻。

  在佛门里面,师道自己注意一定要懂得,学生要赞叹老师。你说为什么要赞叹老师?是替老师招学生,因为师道是非常谦虚的,「只闻来学,未闻往教」,老师决定不可以说是我去招收学生,这个老师未免太狂妄了,佛都不招收学生。这么一个好的老师,谁去介绍?学生,学生亲近,知道老师的德行,替老师介绍学生。所以我们赞佛,佛不是喜欢我们赞的,不是的。我们赞佛赞给谁听的?赞给一些广大群众听的,让他们明了,佛有大德、有大智、有大能,我们发心去亲近他。学生在外面也不拉人家,只赞叹,让你听到,把讯息传达给你,你心动了,想求学你就来了,我替你引荐,你没有这个念头就算了。不拉信徒,不到外头去找学生,不是的。它这个方法巧妙。讯息传达给你,让你自己来求学,你有善根,有这个智慧,你就会来亲近、会来学习,你没有,没有就算了。所以学生赞叹老师就是接引广大的众生,我们赞佛、赞菩萨、赞叹祖师大德,用意都在此地。这个赞叹是属於化他,属於利他,对佛祖、老师不相干,他要你赞叹干什么?他要你赞叹,那一点福报统统给你赞光了,是不是赞光了吗?不是的,这个是接引群众。不能说「这个地方你一定要来」,这不可以,这叫拉人家来,拉人家来这是缺德。如果他到这里来发现这个地方不对,你怎么对得起人?他浪费时间、浪费精力,对不起他;一定要他自动自发。

  世出世间圣人教学,那个方法真的是佛家讲的善巧方便。你从里面去观察,才知道善巧方便如何应用在日常生活当中,巧妙极了。所以我们要深深去体会,才能得到殊胜的受用。  


九八年早餐开示—以弥陀为师  (共一集)  1998/4/11  新加坡净宗学会  档名:20-013-0411

  《内典讲座》这个小册子要熟,我们如果能够讲给别人听,我觉得也有好处。因为现在正是《楞严经》上所讲的,末法时代「邪师说法,如恒河沙。」听的人很容易被人迷惑,尤其现在孝道跟师道都没有了,一个人的成就,怎么样护持自己非常非常的艰难。所以从前李炳老在台中办大专佛学讲座,时间一届是有四个星期,利用寒暑假期间,学生经过四个星期的训练,确实都有改变,但是李老师很感叹的说,他到电影院看两场电影就完了。你就想这个社会诱惑的力量多大,那都是邪师。你不要以为邪师好像是外道,不一定。凡是社会上这些名闻利养,这些诱惑都是邪师,叫你动心,叫你起贪瞋痴,叫你忘本,全都是邪师。连外面这些广告、新闻广播、卡拉OK、这些影剧,全都是邪师说法。

  怎么样才能够端正自己身心,太难太难了。所以这种道理与这些事实真相,我们都要了解。要善护自己,所以《无量寿经》教给我们基本的方法,「善护三业」。这个善字用得好,能够与一切众生、与社会和光同尘,没有脱离群众,没有脱离社会,又能够保护自己,这是高度智慧,这不是普通事情。自己真的有戒定慧,戒就是我样样如法,定是自己有主张,虽然接触外面境界,不会被外面境界动摇;慧是清清楚楚,了了分明。这样才能真正做到「善护口业,不讥他过」,「善护身业,不失律仪」,「善护意业,清净无染」,那我们就成功了。以这个基础来学佛法,没有不成功的。

  经讲得好,我们学这一套方法,方法固然重要,更重要的是修持的功夫。修持功夫不相应,这个方法再好,人家听到没错,但是走出讲堂就没有了。反而不如一个不懂方法,没有学过方法,真正有修持的人,给你讲几句话之后,你离开他几天,脑子里还有,它有这么深刻的印象,它还有余味。所以有修持又懂方法,那当然就更圆满、更好。

  我们在新加坡时间很短,学的是方法,每天早晨早饭之后,我给大家提供一点意见,是我自己修学的心得,帮助同学,我们一定要真干。世法要成就都不能作假,都不能作弊,何况出世间的大法,成佛作祖。我们唯一的一个目的是明心见性,心性是纯真,没有丝毫虚妄,有一丝毫的虚妄就不能见性,就不能明心。

  世间人全都作假,全都作弊,为什么?他有烦恼、习气盖覆了自性。我们现在亦复如是,也是烦恼、习气盖覆了自性,我们很幸运遇到佛法,知道方法,我们就要认真做,把自己的烦恼、习气淘汰得干干净净,恢复我们的明心,恢复我们的自性,自性里面无量的智慧、德能就能现前。我们将烦恼、习气淘汰一分,自性般若智慧就透一分出来;淘汰两分就透两分出来。这个事情别人帮不上忙,完全要靠自己,佛菩萨再慈悲也没有办法,烦恼、习气是自己的,他不能帮我们断,我们自己要觉悟、要回头,这才行。

  我在《内典研学要领》小册子里面,第三个部分,「实用讲演术」后面那一篇是我写的。我提出一个意思,我说我们讲经讲得好,真正修持是占百分之九十,这一套技巧充其量也不过是占百分之十而已,所以我们要特别重视修持。修持的根本就在孝道跟师道,孝亲尊师。

  我跟大家在一起,从第一届以来,你们历届的同学都晓得,我不敢作师,作师还得了!我跟你们是作同学,我是学长,比你们早学几年。我们以谁作老师?阿弥陀佛,佛中之王,我们是以阿弥陀佛为老师。所以我们穿的T-Shirt,弥陀弟子,我们大家都是弥陀弟子,我比你们早学几年,来帮助你们。

  我们要学阿弥陀佛,阿弥陀佛怎么个学法?《无量寿经》,《无量寿经》就是阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛中之王,你就晓得《无量寿经》是经中之王,《无量寿经》里面,字字句句都含著究竟圆满的佛法,丝毫都不欠缺。

  这一次我在居士林星期六、星期天,我是打算长讲,这部经可能会讲个一年、二年,深入的细讲,字字句句要把它说得清楚,说得明白,我们在生活当中、修持当中,怎样去运用。所以这一次我在这边长住,就不受时间限制;过去讲经受时间的限制,没有法子,只能够略说,没有那么长的时间来细说。

  上一次我们讲到「贤护」,讲了一半没讲完,今天晚上接著还要来介绍「贤护」,让大家了解「贤护」这两个字怎么样落实在生活,落实在弘护的基础上。真正做一个贤人,真正来做弘护的工作,护自己,护佛法,护社会,护众生,那一个字里头意思真是无量无边,哪里说得尽!

  今天遇到耀智法师领著广东来的一个团,我们台湾那边也来了一个团,他们今天晚上都来听经,这个缘分太殊胜了,这个缘分不容易。大家都有护持佛法的心,实在讲不晓得怎么个护法,没有智慧,那个护有,不贤!不贤把法护错了。本来是一番好心来护法,结果所作所为是把佛法消灭掉了,没有智慧。烦恼覆盖了心性,好心做了坏事情。这个不能说没有过失,一样有过失,过失也很大。如果是恶心在做这个事情,那这个罪过就更大了。所以我们没有智慧,办事很难很难,这我们一定要清楚、要明了。

  也给诸位同修做一个讲经的样子,你们真正了解经典的说法,并没有一定的形式,正是佛在《般若经》上所说的,「佛无有定法可说」,无有定法可说就是称性而说,称性而说正如《华严经》上所说「尘说刹说」,一切时、一切处无不在说法,从来没有停止过。诸佛如来六尘说法,我们六根能不能领悟?六根都能够领悟六尘说法,西方极乐世界是的,华藏世界也是的;换句话说,必须「破一品无明,证一分法身」,我们六根就能够体会六尘说法,就能够入这个境界。无明没有破,那就看我们六根哪一个根殊胜,像文殊菩萨在楞严会上,拣选圆通说「此方真教体,清净在音闻」,娑婆世界众生耳根最利,所以佛传法是用音声。

  这些道理、事实真相,我们都要了解,都要清楚,然后我们的学习一定要如理如法,遵照佛在经上的指示,过去这些祖师大德们他们修学的经验,我们决定不能够忽视,提供我们非常好的修学途径,我们循著这些线索,就得来很大的方便。如果说是舍掉经典的教导,舍掉祖师大德们的经验,我们自己去摸索,那就太难太难。所以八万四千法门,三叉路口我们都不晓得往哪里走了,八万四千条道路,你怎么晓得哪个道路能成就!摸索太难了,所以佛菩萨大慈大悲出现在这个世间帮助我们,他知道我们的根性,所以他走出一条路,做一个样子;这个路实在讲,他何必要走,他已经成佛了,已经圆满了,也是走一个样子给我们看,带领我们走。我们循著他的足迹就走出去了,就出了六道,出了十法界。所以前辈他们的足迹非常非常的宝贵,你要想不走他的路,要另外开辟一条路,这个难了,不晓得开到哪里去了,也许开到阿鼻地狱都不知道。一定要遵循前人的足迹。


九八年早餐开示—一字一句皆无量义  (共一集)  1998/4/12  新加坡净宗学会  档名:20-013-0412

  昨天我们在《无量寿经》上看到一段,我跟大家提示到,经文实在讲不只是《无量寿经》,任何一部经典,每一字、每一句都是圆满的法轮。如果你再深入一层,不仅仅是佛经,就如《华严经》上所说,「一尘、一滴、一毛孔都是具足圆满的佛法」,所以古德才讲:「圆人说法,无法不圆」。我在天主教教过书,是教他们的研究所。天主教比我们佛教上轨道,天主教的神父有两种,最低的学历要高中毕业,一般都是大学毕业,然后进入神学院读三年,才能拿到神父的资格。我教的那个研究班,全部都是大学毕业生,一般学历是大学毕业,受过三年神学的教育,然后又担任神职三年,再挑选出来,还经过考试才参加这个研究班。研究班的学员只有十二个人,我去上课,旁听的差不多有一百多人,正式的学生只有十二个人,我有一本杂志,那一天你看到的,那里头好像还有三张照片。它是一个天主教高等的研究所,我教的课程是佛教精神生活。我昨天听说外国神父、基督教的牧师读《大藏经》,真正在研究。我们佛教出家人反而没有,人家真正在用功。我接受聘请去担任这门课程,这个机构是东亚精神生活研究所,天主教的研究所,专门研究东亚的精神生活,所以我去教佛教精神生活。请我是要请我去讲两年,讲全部的课程,他们两年毕业,而我只教了一个学期,教了半年,我就出国弘法去了。以后我这个课程,我听说好像是由悟明法师接著去教,悟明老和尚,他跟天主教的关系也非常厚。

  我在教的时候告诉学生:「你请我讲佛教的东西,错了。(他们听了很奇怪。)我来讲你们的《圣经》,真正帮助你们解决问题,为什么?《圣经》里头字字句句也是圆满的大法轮。」他不懂我们懂,他看不出来,我们看得出来。字字句句也含无量义,法法圆融,不是单独是佛法,单独是这部经,那你就错了,那怎么能够说是法平等无有差别?《华严经》跟基督教的《圣经》平等,是法平等无有差别。《华严经》跟幼稚园小朋友念的那个书,小狗叫、小猫跳也平等,不平等那就不是佛法。你能够把小狗叫、小猫跳搞通了,《大方广佛华严经》你就通了。

  佛法求的是真实智慧。唯有真实智慧,世出世间法一切通达。真实智慧从哪里来?佛给我们讲:人人自性本具,不是从外头来的。从外面来的那就不平等了,不可能平等,是人人自性本具的,那怎么不平等!虽然是本具,可是我们众生智慧透不出来。为什么透不出来?佛把这个原因告诉我们,你有障碍,障住了你自性般若智慧。

  障碍很多很多,无量无边,佛为了说法方便起见,把它归纳成两大类,或者归纳成三大类,我们讲二障、三障,那是归类。二障,烦恼障、所知障,三障,惑障、业障、报障,你有障碍。佛法的修学没有别的,把障碍舍掉而已。你能舍一分,你的自性智慧就透一分,你能舍两分就透两分。你们愿不愿意展开经本就看到无量义?我们一句经文说两个钟点、说四个钟点,不希奇!这有什么了不起!佛在《华严经》上告诉我们,一个字、一句,尘说、刹说,无量劫都说不尽。无量劫说不尽,我们今天一个字才讲几个小时,算什么。所以大家明白这个道理,佛法修学没有别的,除障而已。除障就是断烦恼,就是要把习气淘汰掉,这叫真干。如果烦恼习气不断,你所学的东西再多,都没用处,谚语里面所谓是「隔靴搔痒」,搔不到痒处,那就是你有障碍。所以「法门无量誓愿学」,我劝大家我们把这个事情到极乐世界再干,今天要干的就是「烦恼无尽誓愿断」,我们能断一品烦恼就透一分智慧,断二品烦恼就透二分智慧,就那么一回事情,这叫真功夫。

  我也给你们大家提过,学经教、学讲台技术,这在整个弘法事业里面来说,所占的比例并不太大,真正烦恼习气断了,明心见性了,这个方法技巧自然通达。你们看看释迦牟尼佛的传记,《释迦谱》、《释迦方志》,这《大藏经》里头有的,唐朝时候人写的。释迦牟尼佛有没有学过讲演的方法?讲演术有没有学过?《内典讲座》有没有学过?没有!人家为什么讲得那么好?自性里头自然的流露,不是学的。我们从他所说的这些东西,把它归纳写成一个讲义,我们来学习,哪里能比得上称性而说?称性要见性才能称性,不见性,那个说是称情而说,我们感情,我们烦恼,称烦恼而说,那就不一样,跟佛所说的味道就不相同。佛法的修学,诸位一定要记住,无论哪个法门,连净土宗都不例外,终极的目标是什么?明心见性。不仅仅禅宗明心见性,哪一个宗派、哪一个法门,最后都是明心见性。

  心是什么?心是八识,这叫心。性是什么?性是真性。性是真的,心是妄的。你们都有一点佛学基础,在《百法明门论》里面,八识是有为法,不是无为法。有为法是假的不是真的。真性为什么变成八识?就是因为里面有了障碍,生起二障,所以就不叫性,就叫识。实在讲性跟识是一个事情,一桩事,心、性、识是一个东西。一个东西为什么说三个名词?完全没有障碍的时候叫性,有了障碍的时候就叫识、就叫心。所以心要叫你明心。说明心,可见得那个心不明了,如果已经明了,再加一个明就错了。你的心不明了,你要明心,把心里面的障碍去掉。所知障、烦恼障,惑障、业障、报障,实际上说三障跟二障意义大同小异。三障里面的惑障就是所知障,业障跟报障就是烦恼障,这是开合不同而已。二种障碍都破了,心就恢复光明。

  光明、清净、无染的心就是自性,就是真心。真心具足,一切无量。真心就是阿弥陀,所以阿弥陀是一切诸佛如来的总名称,这三个字的梵语,翻成中国意思,阿翻作「无」,弥陀翻作「量」,无量,一切都无量,没有一样不是无量的。为什么称性?我们所追求的,我们希望证得的就是阿弥陀,我们没有办法,障碍、习气太重,这一生当中实在没有办法,淘汰不了,做不到。实在讲一品烦恼都断不了,这时候怎么办?这是佛给我们开真正方便法门,劝我们念佛往生净土。生到西方极乐世界,我们见到阿弥陀佛,就证得阿弥陀,证得自性的阿弥陀,净宗的道理就在此地。它不是没有道理,很深的道理。方法非常简单、非常容易,你要真正肯相信,真正情愿去做,你才能够得到;你不能相信,你不情愿去做,换句话说,这个机缘你就是当面错过,这个太可惜了。

  凡夫无始劫以来,习气染污很严重,要知道这个东西不是好事情是病态。最严重的是贪瞋痴,贪财、贪色、贪名,甚至於贪佛法。贪是根本烦恼,贪不到才瞋恨,一切都贪到了,他怎么会有瞋恨心?贪不到才恨。一定要咬紧牙根,把这个烦恼舍掉。世间人是「我没有财,我就不能生活」,我们试试看,我们把财统统舍掉,看看能不能活得下去?给诸位说,活得比别人快乐。有财富的人天天担心,提心吊胆,晚上睡觉都睡不好,怕财丢掉。我前天听个居士从马来西亚来告诉我,马来西亚有很多很有钱的人,一下就变成穷人,他们的财富受这一次经济灾难的冲击,一百万变成十万,一下就丢掉,我听说还有很多自杀的,受不了这个打击自杀了。哪有身上一毛没有活得快乐、活得那么自在?今天全世界经济总崩溃与我都不相干,为什么?我没钱,你经济兴旺也好、萧条也好、崩溃也好,与我都不相干,没事。假的,什么都是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,清净心是真的。真心能转境界、能转秽土为净土。西方极乐世界依正庄严怎么来的?清净心现的,所以一定要懂得这个道理,了解事实真相。

  现在这个世间人,佛在经上常讲「可怜悯者」,真可怜。最高的阶层,是你有智慧、有能力辨别真妄,那是真的,那是假的,这最高层。次一等的有能力辨别邪正。再次一等的,有能力辨别善恶。最低等的有能力辨别利害。现在人连利害都不知道,别谈别的。什么事情对自己有利,什么事情对自己有害,都不知道。起心动念、言语造作,真叫胡作妄为。这些标准虽然层次很多,但是它有一个原则是不变的,什么是真?什么是正?什么是善?什么是利?顺著自性的。与自性相应的,这就是真、就是正、就是善、就是利;与自性相违背的,那就是妄、就是邪、就是恶、就是害。这是佛法比世法讲得透彻、讲得深入。我们学佛学什么?就是学这些东西,开发自性,开发心地宝藏,无量无边、无有穷尽的宝藏。

  世出世间一切诸法,没有一法欠缺,法法圆满。我们怎么知道?佛给我们说的。谁做到了?佛做到了,佛现身说法。我们今天学讲经多苦,费多少时间去找资料、去准备,释迦牟尼佛当年讲经说法四十九年,没预备过,也没参考资料,也没有讲义。佛当年说法、孔老夫子当年教学,就是谈话,没有书本,也没有记载。孔子的书除了一部分他自己写的,分量并不多,《论语》是学生给他纪录的,孔夫子过世之后,学生给他纪录,像我们佛门集结经藏。佛的经典也是佛灭度之后,弟子们凭自己过去亲近佛陀所记忆下来的,把它写成文字,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:27:30 | 只看該作者
这流传到后世。

  世法里面的孔子,佛法里面的释迦牟尼佛,无不是称性而说。自性的智慧功德真正是清净、究竟圆满,这些人可以给我们做证明。他们都说得很好,他有,一切众生各个都有。诸佛如来看一切众生平等的,一切众生都是佛,《华严》、《圆觉经》里面,都有这个句子,「一切众生本来成佛」,这是真的不是假的。本来成佛,现在不是佛,搞成这个样子,搞成生死凡夫,苦恼无边,把无量的智慧变成无量的烦恼,错用了智慧就是烦恼,搞错了。正用烦恼就是智慧,诸位要晓得,经上常讲「烦恼即菩提」,烦恼用得正,智慧。智慧用得偏差变成烦恼。受用不一样,享受不一样。用错了,苦;用正了,乐。你要是问:「怎么会烦恼用正了是菩提?」这听起来好像很奇怪,《华严经》上有,胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女,那是贪瞋痴,烦恼;他们用得正,菩提。你才晓得,哪一法不是圆满的佛法!我们现在智慧不开,用烦恼使烦恼更重,不会变成菩提。哪一天你智慧开了,用烦恼就是菩提。智慧没开,不行,用烦恼,烦恼就更严重,用菩提,菩提都变成烦恼,用烦恼还得了,不会用!

  佛法确实是圆融的,没有高下、没有浅深、也没有显密、也没有大小。「佛以一音而说法,众生随类各得解」,佛是平等的,众生根性不相同。大乘根性的,他听佛讲法,他体会的是大乘;小乘根性的,他体会的是小乘。你对佛法能体会多少?能了解多少?各人根性不一样,佛依旧是一音而说法,法法皆如,法法皆是。谁能体会?心地清净的人能体会,真诚、恭敬的人能体会。实在说真诚、恭敬就是清净心,清净心是体,起作用就是诚敬。心不清净哪来的诚?哪里会有敬?心不清净那个诚敬是装模造作出来的,不是真的,假的,唯有清净心起作用才是真的。至诚恭敬,才能够深入法义,经上讲的深解义趣。你们念过《金刚经》,《金刚经》说的,谁能深解?心地愈清净,他解得就愈深,那个意思就愈明显。我们讲修行功夫,功夫就在此地,佛家讲功德,功德也是讲这回事情。你这个清净心是功,这修功;清净心生智慧,能深解诸法那是德。

  《弥陀经》上所说,「不可以少善根、福德、因缘,得生彼国。我们今天能在新加坡这个小地方聚会,缘!这三个条件当中缘遇到了。缘遇到之后,我们能不能成就?就决定在自己的善根、福德。如果我们有善根、福德,遇到这个缘,这一生成功了。假如我们的善根、福德不够深厚,虽遇到这个缘,也没用处。这三个一定要圆满具足,这个人在这一生当中决定作佛,少一个都不行。什么是善根?信解是善根,你有缘接触到之后,真正相信、真能够理解是善根。什么是福德?愿行是福德,真正发愿,认真修行,这人有福了。这三个条件具足了,这一生决定往生不退成佛,没有一个不成就的,这个法门叫万修万人去。修学这个法门所以不能够去的,这三个条件当中,决定有一个不足,有两个不足更没指望,一个条件不足都不行,我们自己业障太重了。

  昨天晚上我跟大家讲「善思惟」,善思惟我只讲三个意思,三个意思后头两个意思没讲清楚,时间不够,第一个意思我讲「念三宝恩、念四重恩」,第一个意思。第二个意思「念众生苦」,讲了一半,没讲透彻。第三个意思「念自己业障重」,这没讲。今天晚上我再把它补出来,很要紧。知道念自己业障重,就晓得如何来善护自己,这叫护法。为什么把贤护摆在第一?为什么把善思惟摆在第二?十六个尊者名字不可以把它颠倒的,就像爬楼一样,一定第一层、第二层,你不能说我爬到第二层,然后再到第一层,没这个道理,你顺序就颠倒了。

  要懂得护法,要懂得护持自己。真正会护持自己的,古人有很好的教训,省事,这非常重要。我们在新加坡,你看到李木源居士,李木源居士是很会保护自己的人,这个是我们的好样子。不听是非,不是一定需要接见的人,他不接见,不是需要听的电话,他不听。我听他讲,他回家去,他电话都拔掉,他不听外头电话,所以他说他住的房子是老人院,儿子住的房子是孤儿院,他懂得保护自己。他说听电话就是听是非,扰乱你自己清净心。知事多时烦恼多,识人多处是非多,你要认识那么多人干什么?我很会保护自己,我平常不听电话,傅居士送我一个手提电话,我很欢喜,我有事情可以打给别人。手提电话平常关起来,号码不知道,我说:「号码也不要告诉我」,我不知道我的电话号码多少,不晓得。有人问的时候,还有的时候说漏掉了,我根本就不知道。只有我可以打给你,你就不能打给我,你说这个多自在!所以就少事、省事,你这个心地多清净、多干净。

  生活节俭,每天也不过就是三餐一宿而已,还有什么需求的?需求多了,极乐世界就去不了,身心世界一切放下。还有这个身体在,这是我们佛法讲有余依涅盘,有余依是身体还在。这个身体还没有坏,利用这个身体多帮助这些苦难众生,有愿意接受的,全心全力帮助他,哪一天没有人接受了,没接受就走了,我们再到他方世界去,你说这个多自在。

  生活的空间是尽虚空、遍法界,不是这一个地方。你守住这个地方,你的生活圈子就小,你能够摆脱这个地方,你的生活空间就大。极乐世界我们向往,我们要去,亲近阿弥陀佛。那个地方能不能住?给诸位说,不能住,你要住到极乐世界,他方世界你就没分了。你看佛,佛有个外号叫无依道人,无依是什么?没有住处。我们看到经典上,「如是我闻,一时佛在某个地方」,不是说佛住某个地方,一住就完了,住那里就不动了,就死在那个地方。在那个地方,今天在这里,明天在那里,尽虚空、遍法界,那个在,好!住就糟了。一住,你活动的空间就很小,你就有界限;「在」没有界限。现在人很少懂得这个意思,过去帝王时代读书人都懂得。问你:「你住在哪里?」你有住处。皇帝不能说住处,皇帝,这个国就是他的家,「贵为天子,富有四海」,全国都是他的,所以皇帝叫行在,他行,他走了,在那里,我们称行在,称皇帝,他现在在什地方,不能说皇帝住那里,那个说法就错了。整个国家都在那里,他住哪里?他在那里。经典上用的字妙极了,我们也要学,将来「法师,你在哪里?」不能住在哪里,说明你活动的空间是尽虚空、遍法界,你现在在哪里,不是住在那里。这样才能把自己的心量拓开,把自己的烦恼消除,成就自己真正的德行、智慧,而后世出世间法自然通达明了。

  我们现在勤奋的求学,又真正用功去淘汰习气,双管并下,可以把我们修学的时间提前,成就的时间提前。从前李老师告诉我,如果专心办道,不研究经教,把经教放下,十年得清净心、开智慧。如果你再研究经教,研究经教也非常如法,这个如法就是告诉你,跟你的清净心相应,这个就如法。你一面读经,一面听经,如法修行,你五年就成功,可以把时间提前一倍,你要学得如法。如果不如法,你学得很多、很杂,那就坏了,换句话说,不但十年开不了悟,二十年、二百年都开不了悟。原因你们大家都晓得,清净心失掉了,头脑里头愈搞愈杂,知见愈来愈复杂,这就坏了,你的烦恼障、所知障天天在增加,你不是在减少,你不是在消除,是在增长。增长二障是最糟糕的事情。我们修学佛法,修学天天把烦恼障、所知障修掉,这是会用功。所以才教给你一门深入,要懂得这个道理。

  我们学教,老师教给我们一门深入,一门深入是什么?与清净心相应。而且我们初学参考东西不能多,参考一家,一家是专、定。一家就如法,就持戒,不杂第二家。我们学一样东西,凡夫没有智慧,我们靠古人的注解,古人注解很多,选一家,就遵循这一家之言,我们来研究、来学习、来讲解。如果这一家里面有一段、有一句,他讲得不清楚,我们自己不能了解,你能舍就舍掉,「我不讲,我念下去,可以」,念没错!「法师,你没讲清楚」,「我没讲清楚不是过失,我讲错了才是过失。」我没讲清楚不算过失,为什么没讲清楚?我不懂!知之为知之,不知为不知,这是孔老夫子教给我们的,这是有智慧的人。没有把它讲错,没有罪过。如果强不知以为知,那就出毛病,就错了。或者是你要想能把它讲清楚,再找别人家的注解,就看它这一句,这个可以,看他这一句怎么讲法,我们来采取,这个行。决定不能把两个注子合起来,那就糟了,就乱掉了,妨害自己清净心。这个是学习的秘诀,绝招!

  我跟你们同学讲,我学经不多。我在台中跟李炳老十年,我听他讲经,总共听他讲了三十多部,听而已,决定没有下过功夫。听经之前不看经,听完经之后也不看经,听了而已。真正用功的时候,我在台中十年,只是五部经,五部经里面四部都算是小部头,我真用功夫,真干,真叫一门深入。我第一部经是《阿难问事佛吉凶经》,小乘经,真下功夫。第二部经是《阿弥陀经》。第三部经是《普贤菩萨行愿品》,就是最后的一品,那个一卷,普贤菩萨十大愿王,这真下了功夫。第四部是《金刚经》。第五部是《楞严经》,《楞严经》算是大部。我十年学五部经,其他的我没学过。我讲《华严》,我只听他老人家讲一卷,八十卷我听一卷,一卷听了之后,《华严经》全部我就会讲了,我讲得比他还详细。《法华经》我没有听,我也讲得还能够让人家听了生欢喜心。《地藏经》我也没学过,我讲了很多遍。这给你说明,一经通一切经通,何必要花那么多的时间,费那么多的精力到处去找资料,找得头昏脑胀,那个多苦!所以我看人家学习,这样学习,我不干,太辛苦了。

  我学得很轻松、很愉快,大家看我学习,表现上看不到,看到我天天在玩,很开心、很快乐,看不到我学习。我这些方法都是老师指导,我能相信老师,我相信他,我听话。一部经真正不是搞得很清楚、很彻底,不学第二部。你们在佛学院三年念了多少经论,我十年就这五种,五样,这都是值得诸位做参考。老师只是指路,走路要靠自己,所谓「一日为师,终身为父」,教你一个原则,你守住这个原则自己去走,你会走通。


九八年早餐开示—修学华严经的方法  (共一集)  1998/4/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-0413

  今天我们上课把方式告诉大家,带头做几次,以后你们自己就可以进行,就知道怎样去研究。我们的目的是将这部经浅说、短说,这是古大德教导我们的一个原则,长经短讲,短经长讲;深经浅讲,浅经深讲。这样才有味道,令听众才知道佛法微妙之处,不可思议,能令他生欢心,生希有心,向往、羡慕,发心学习。

  我们这次《华严经》的学习,就是从教经上著手,以前跟诸位说过,每部经展开都有教、理、行、果四分,古人称为教经、理经、行经、果经。我们著重在教,著重在教就是著重在消文释义,完全没有发挥,著重在消文释义。学习以及将来弘扬的目标在信,劝信,少分的解;所以著重在信、解,圆满的信,少分的解,我们的目标确定了。然后著手去研究,重新把它编一套《华严经科注易解》,最好能够使中学生就能看得懂,这个经才能够在全世界普遍的弘扬。

  至於里面的意思,诸位听我这次讲经,我想应当也有一点能感触到,经的意思没有穷尽的。佛在《华严》上讲,一字一句尘说刹说都说不尽。而且你真的深入了,这个深入,经上常讲彻法底源,我们用挖井为比喻,挖到最深的地方,挖到底源了,一切就贯通了。任何一法都圆满含摄一切法,尽虚空遍法界一法都在一微尘当中,都在一毛端之上。没有一法不具足六相十玄,这是华严教义。法法皆具足六相十玄,可见得法法圆融,法法圆满,哪里能说的尽!别说我们没有这个能力,十方一切诸佛共同来说,说一个字,尘说刹说都说不尽,这是事实真相,不是假的。

  由此可知,《华严经》上每一个字都是圆满的《华严经》,我们讲《无量寿经》上每一个字都是圆满的《无量寿经》。无论我们在讲台上讲半个小时,或者讲二小时,都是讲的圆满的《无量寿经》,会会圆满。这个理就深了,挖井挖的不够深度的话,你见不到,你不会发现。佛法大圆满,世间任何一法也是大圆满。所以佛讲一微尘,微尘是依报,一毛孔是讲正报,无论是依报、正报,没有一样不是大圆满。

  所以说这些就是深说的地方,我们另外再搞一个,不能把它合在一起,合在一起非常困难。纵然我们努力一点,能够做的到,但是我们一定要了解这个大时代众生的根性,你要契机,你不契机不行!不契机,我们做这个东西白做了,没用处。古来大德流传下来这些注疏,清凉的《疏钞》,长者的《合论》,道霈禅师的《纂要》,真是下了功夫的。我们现在为什么不大量流通它?不契机!《疏》、《论》契合唐朝时候人的根机,《纂要》勉强的讲能合三百年前众生的根机,现在不行。现在众生业障比从前不知道高出多少倍,思想的混乱,污染的严重,古德这些这么好、宝贵的东西,拿到面前来不能理解,他不懂。

  我们在这个时代修学佛法,第一个要契自己的根机,你自己能得到真实的受用,其次要懂得要能契合大众的根机。我们为别人演说,能令众生理解,信受奉行,这个目的才能达到。所以,我们今天初步做出了,偏重在教,四种经里头偏重在教经。目的,这有信、解、行、证,我们偏重在信。深入的探讨是我们内部的事情,我会给同学们讲经,今天是这个星期开头,我们把科注易解的模式做出来,你们以后利用时间你们去搞。

  到下个星期开始,每个星期早晨二小时,我跟大家讲解。我讲解的东西不能写在科注易解里头,你把我讲解的东西写进去,那就罗嗦、就麻烦了!这是我们自己自受用,我们自己要了解,发出去要浅显,古人常讲厚积薄发,深入浅出;自己要厚积,自己要深入,表现出来很浅显,很容易。掌住四个原则,简易浅便,我们把佛法向外面推动,就没有困难了。像这次《无量寿经》我们做的《简注易解》,原稿我在昨天完成,全经完成,请张居士带到台北就可以印书。后面这一部分,请他们赶快做完,前面版都做好了,就差后面这一段。像这种书出来之后,翻成外国文就不难了,就好办。所以我希望翻成各种不同的文字,要对全世界宣扬。

  我这次讲的《无量寿经》,细讲,不受时间限制,讲个三年、五年都没有关系。帮助一切同修对这个经典产生兴趣,要想深入去研究,我提供这一点参考资料,提供这一点深入的线索。这里面有些同学很关心,怎样才能深入?深入,给诸位说,没有技巧,而是智慧。智慧从哪里来的?智慧从消除烦恼来的。佛在经上讲的很清楚、很明白,一切众生皆有如来智慧德相,佛哪里会骗人!这句话是《华严经.出现品》里头说的。十法界包括地狱众生,智慧跟如来没有两样;德是德能,相是相状,依正庄严。每个众生依正庄严、智慧德能跟佛是平等的,一切诸佛都是平等的。华藏世界的庄严、极乐世界的庄严,我们统统都有,并不比佛少哪一样,圆满具足。

  我们为什么今天搞成这样?他那些依正庄严、智慧德能从哪儿来的?是自信里头本来具足的,不是修的,本来具足。非常可惜的,我们本来具足的,现在失掉了,失掉不是真的丢掉,佛法里面讲「失」是迷失,迷是迷失了。腰里缠著万贯钞票,到外面去肚子饿了,饿死了,想要讨一点东西,人家都不给你吃,不晓得把钱拿出去买,迷了!身上都是钱,不知道自己有钱,还在外头讨饭,你说可怜不可怜!我们众生就是这个样子。佛菩萨知道,我这儿钱很多,他用得很自在;我们钱跟他一样多,忘掉了,摸摸口袋没有钱。佛的比喻很好、很巧妙,我们是迷失,不是真的失了。自性的性德,哪里会失掉,不可能的!迷了,自己不知道。

  所以佛教导我们,我们成佛了,佛有没有功德?佛没有。佛不度众生,谁度的?自度的。你自己本有的!如果你自己没有,佛教给你方法,你得道了,佛可以居功:不错!我帮助你的。你自己本有的,指示给你,「你统统在」,恍然觉悟了,所以「圆满菩提,归无所得」,这话《楞严经》上讲的,一点都不假。问题就是如何把我们的烦恼给消掉,烦恼是什么?妄想、分别、执著,总说;烦恼里头,是非人我、贪瞋痴慢,细说是说不尽。为什么会有这么多烦恼?你的智慧是无量无边,迷了之后,智慧统统变成烦恼,这是经上讲的「烦恼即菩提」。觉悟了,烦恼统统是菩提;迷了,菩提都变成烦恼,烦恼跟菩提一桩事情。生死跟涅盘一桩事情,迷了,就有无量无边的生死,生生世世永远搞不完;觉悟了,觉悟就大涅盘。所以生死跟涅盘是一桩事情,迷悟不同,悟了,生死就变成涅盘;迷了,涅盘变成生死,你说糟糕不糟糕!

  生死的真相,凡夫不知道,凡夫真的叫醉生梦死,懵懵懂懂,真是如醉如痴。变易跟分段生死都是在刹那间,谁知道这个现象?经上讲的刹那生灭,说出事实的真相。所以,我们学佛要找得到纲领,修行就快速了,这就是宗门教下常讲的从根本修,根本是心、心地。那个根本迷惑的根源就是二执,我执、法执;人我执、法我执,根源!假使你能够知道「无我」,确确实实没有「我」,你就悟了一半。无我是无假我,执著这个身是我,这决定错误的,没有这个我。然后你就觉察到一个真我,真我是什么?大乘经上常讲的「常住法身」,那是真我,常住,不生不灭。

  常住法身在哪里?就在你现前,你自己不认识,你自己不承认,有什么法子!清净法身,如果你要把这四个字细细揣摩揣摩,也许你能够体悟到,就是法!世出世间一切法,一切法就是自己,尽虚空遍法界,禅宗里面说是「沙门一只眼」,这个人就证得清净法身了。尽虚空遍法界是自己、是我,这是真我;尽虚空遍法界是我、是自己,然后你的慈悲心当然就生出来了。爱护众生是爱护自己,自爱,糟蹋众生是糟蹋自己。所以是无缘大慈,同体大悲,尽虚空遍法界跟自己是同体的,常住真心、清净法身,现前了。博爱二个字是出在我们《无量寿经》上的,博爱就是慈悲,没有条件,真心的爱护大众,关怀大众,全心全力协助大众,都是自己!这个身有生灭,虚空法界没有生灭。

  这个话是真话,事是真事,很难体会,我们一般说很难肯定,原因在什么地方?无量劫来,我们就迷了。佛现在突然告诉我们,听了还不大相信。有的善根厚一点的人,听了佛的话相信,相信怎么?在事上还是做不到,还有是非人我,还有分别执著,这是什么?习气太重,习气不容易除掉。明白事实真相是开悟,觉悟了,悟后起修。修什么?要把这个事实肯定,要明了尽虚空遍法界就好像作梦,梦中境界一样。全梦都是自己心变现的,所以梦中所有一切境界都是自己,决没有另外一个人掺杂在其中,全部都是自己。

  所以说全妄即真,全真即妄,真妄是一不是二,哪里会有个「真」,跟真对立有个「妄」,没有这个事情!凡是有对立的,不是佛法;有能所的,不是佛法,那是二法。你们读《六祖坛经》,你看印宗遇到六祖的时候,向六祖请教,知道他在黄梅学过,他去向六祖请教,向惠能请教:五祖当时跟你们在一起的时候,对於禅定、解脱,他怎么讲法?你看惠能怎么答?禅定、解脱是二法,佛法是不二法。印宗听了就觉悟了。

  我们学佛今天就是执著在二法上,所以,永远进不去,都在门外,怎么样也进不了门。为什么进不了门?佛法是不二法门,你搞二,你怎么能进去!学得再多都是门外汉。如何能入不二法门?破了二执就入门了。破我执,你就入第一个门;破法执,你就入第二个门;破无明,你就入第三个门。第一个门「正觉」,第二个门「正等正觉」,第三个门「无上正等正觉」,这是要你自己下功夫,谁都帮不上忙!佛要有能力帮得上忙的话,那我们不要修了,他就直接帮我们送进去了。佛没有办法!障是自己生的,解铃还需系铃人,结是我们自己结上,还是我们自己来解,道理在此地。我们真正明白这个道理,你下手功夫就容易了。

  今天研究佛法的人甚多甚多,几个人能入门?几个人能了解事情真相?世间许许多多的学者研究佛法,我的看法,他们入不了门,为什么?两种执著不能破,不能放下。这在佛法叫真功夫,真功夫是看破、放下,你没有这个真功夫不行。说个不好听的话,你没有真功夫,你毕竟还是一个轮回心,你造的还是轮回业,这就苦了。佛实在是非常非常慈悲,到了极处!如果轮回心淡一点,轮回业少一点,专心念阿弥陀佛,求生西方净土,行!唯有这个办法能够超越,净土殊胜就在此地。除净土之外任何一个法门,入大乘之门,一定要破二执,要离二障,没有别的办法。这二样,我们自己衡量衡量,习气太重,实在太深,那就要老实念佛。老实念佛得一切诸佛的加持,诸佛护念,诸佛加持,这里头成功失败,就在你懂不懂护自己,保护自己。经上讲「善护三业」,你真正能把善护三业做到,一心念佛求生净土,这是一切诸佛的威神统统可以加持得上,还帮的上忙,帮你到极乐世界。

  这个法门能普度一切众生,不需要除二障,不需要断二执,能成功,只有这一条路,绝对没有第二条,这个我们要肯定,这事实真相摆在我们面前。教相懂得再多,说得天花乱坠,没用处!你能够自己体会你就晓得,你心不得自在,这是讲眼前的受用。心地清凉自在,我现在得受用,我对於世出世间法,一切事理看得清清楚楚、明明白白,法喜充满,自受用。你这个教,世出世间法里头,你记得再多,念得再多,说得天花乱坠,你心不自在;天天还生烦恼,你心里还有忧虑、还有牵挂,没有用处,依旧是凡夫一个,搞那个东西是搞假的,不是搞真的。真的,现前受用就是得自在,心地清凉自在,智慧增长,正如惠能所说的「弟子心中,常生智慧」,那得自在,真得受用。

  所以净宗法门无比的殊胜,能度一切苦恼众生,这个法门是难信之法,真难信!夏莲居老居士会集这个本子之后,提了三首偈,其中有一句说到「难信」,说到这个法真正难信,「亿万人中一二知」。他讲的话不假,真的,确确实实亿万人中难得有一、二个明了,他说了三个难。

  昨天晚上,悟贤法师在看《圣经密码》,我就给他说,过去外国科学家牛顿,这是很有名的,非常聪明,发现地心吸力。他知道《圣经》里头有秘密的东西,用了很多的时间,没找出来,现代人把它找出来了。那么样聪明的人为什么找不出来?观念的错误。错在哪里?他把《圣经》当做《圣经》看,永远找不出来。现在这些人为什么发现之后,他能找出来?他不是把它当《圣经》看,他得的灵感从哪里来?从电脑。他把它看作电脑的程式,找出来了,连秘密都找出来了,观念不同。你把它当作《圣经》看,你决定看不出来,你不把它当做《圣经》看,看作什么?是电脑萤幕里面的程式,一看清清楚楚就出来了。牛顿那么聪明的人,这一个念头差一点,费尽了心思,找不出来。

  同样一个道理,我们今天佛的经典摆在眼前,你要把佛经当作宗教看,这里头的意思,真实义你永远看不出来。你要把佛的经典当作世界一般的教科书来看,你也不解如来真实义。就跟牛顿看「圣经密码」,永远找不到,道理是一样的。佛经要怎样才能看出它的真实义?佛经是自性的电脑程式,你才看出味道来。是真如本性流露出来的电脑程式,画面摆在面前,你就看出其味无穷了。这个观念转变很重要,也就是说你搞错了,像开保险锁,号码差一点点都不行,你都打不开,差错在此地。

  如来的经典完全是自性的流露,经典就其味无穷。你知道佛经是自性的流露,然后你就能通达,万事万物又何尝不是自性的流露?这我们就大悟了,教下讲大开圆解。为什么?《华严》上说的,十法界依正庄严,唯心所现,唯识所变,哪一法不是我们的心性?哪一法不是如来藏的相状?你从这个角度来看,一切万事万法,原来就是「大方广」,就是「佛华严」。「大方广佛华严」在哪里?万事万物,无有一法不是,你才能入事无碍法界。事无碍法界是如来果地上的境界,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。

  我今天这几句话,你们要听懂了,《华严经》我就不要讲了,你们全部都通达了,彻法底源!你们也会讲经了,上台一个字也可以讲一个月,保险讲不完。然后你对於佛,真是佩服的五体投地,没有话说。真正是达到极高明而道中庸,那个生活就是我们讲佛菩萨的生活,佛菩萨的生活叫正常的生活。你不能契入这个境界,所过的生活不正常,不正常就是有五种受,苦、乐、忧、喜、舍。苦乐忧喜舍不正常,正常就是三昧,佛法里讲三昧,三昧叫正受,那得大自在。


九八年早餐开示—业力转为愿力  (共一集)  1998/4/15  新加坡净宗学会  档名:20-013-0415

  讲台的技巧,我们在《实用讲演术》、《内典讲座之研究》小册子里很认真、很努力的学习,顶多一个月就学会了,完全可以明白了。可是上讲台要真正能够表演的得心应手,那就相当不简单。这个东西就好像打仗一样,你看《孙子兵法》十三篇,我相信半个月、一个月都可以学完,学完了之后,会不会打仗?那倒不一定。能够在战场上把这些原理、原则、方法统统落实了,那就一定打胜仗,这就不是每个人都能做得到的了。要如何才能做到,我们中下根性的人,唯一的方法就是长时间不间断的观摩,看别人怎么运用。我在过去学这套方法,确实一个月就完成。可是自己上讲台不行,不会用。所以我在台中那么多年,我学什么?观摩李老师在讲台上的应用技巧。

  我在台中听经十年,我跟别人听经不一样,别人听李老师怎么讲,去写笔记,写得很辛苦。我听李老师,我没有笔记,我完全听他表演的方法,然后揣摩如果这一段经、这一句经文我来讲,是怎么讲法。听听他的,我们做个比较,他比我高明在哪些地方。所以我的学习是活的,不是死呆板的,我不听他的内容,因为他的内容也是参考古大德注解的,那我拿到古大德的注解也行了!就看他这些资料在台上如何表演,我学这个东西。这个东西只有自己细心去领悟,没有办法教,不能做出一套资料来教人,为什么?讲台上千变万化,在讲台上一定要照顾听众,看听众的动态,看听众的表情,你讲的东西随时在变化,所以他能契机,他能叫听众欢喜。

  如果我们闭著眼睛不看听众,只顾自己讲,这个不行,这不契机。完全照著自己准备的,一成不变搬上去的,这是肯定失败的。就好比大夫治病一样,药方已经开好了,开现成的,到诊断的时候把药方送给你,我已经早就开好了。你没吃好,是你没有照我药方害病;你照我药方害病,那不就药到病除吗?你没照我药方害病。我们在讲台上就是如此,所以不能先把药方开好去治病,这是错误的。但是我们上台之前,不能不做充分的准备。李老师也是,他那天晚上讲经,他这一天所有一切应酬统统谢绝,关到一个小房间里头,自己做准备工作。一生都是这样的,这是令人敬佩的,他做事情认真、负责任。因为他讲经一个星期只讲一次,平时工作繁忙,看书的时间都没有,所以讲经这一天他是一切应酬谢绝,做充分准备。

  所准备的东西在讲台上用得著用不著?能用得著的地方占小部分,大部分都是临时变化的。古来大德在登上讲台几乎都有同样的经验,同等的功夫。我们看谛闲老法师《圆觉经讲义》,老法师在序文里面就讲得很清楚,他那份《讲义》就是他在讲经之前预备的,他所预备的那些材料。可是上台去讲,不是那么回事情,听众当中有几位大居士,你们大家都很熟悉的,像江味农居士、徐蔚如居士这些人,他们有五、六个人,谛老法师讲经他们从来不缺课的。这些人听谛老讲经都写笔记,写了之后,送给江味农居士做整理,江味农居士负责整理。整理出来之后,第二天送给老和尚看,这份资料也流通了,叫《亲闻记》。你们看谛闲老法师的《圆觉经亲闻记》,就是这些居士们听经的笔记,经过江居士整理出来的。

  这份他们听的东西送给老和尚去看,谛老看到之后,他说:这个好!这是我讲的吗?我怎么会讲那么好?自己讲的自己都不晓得,那就跟预备的讲义就不一样。所以那是在讲台上临时的发挥,完全看听众的动态、表情,千变万化,这个在台上真正做到了契机、契理。我们要想做到这种功夫,必须有两个条件,第一个条件是自己的修养,我们讲修行的功夫。你要有真功夫,真功夫就是菩提心,真诚心、慈悲心,真诚慈悲帮助一切众生破迷开悟,没有这个心决定做不到。你有这个心,真正能够舍已为人,你上讲台就得诸佛护念。每个在讲台上,过去这些祖师大德们都是得佛加持,不得佛加持怎么说得出来!他所说出来的自己确确实实不知道,人家记录下来告诉他,他才晓得,佛力加持的,感应道交不可思议。所以这是必须具备的条件。

  第二个条件,就是长时间的观摩,听别人讲。听别人讲,这个讲经当然是非常重要的,我们学讲经,做个讲经的法师,任何人讲经,除非自己有事挪不开时间,如果自己能抽得出时间的话,一定要去听经;讲经的法师不肯听经,你将来就注定失败。不管是老修行,或者是初学的统统要去听,听经里面不但我们观摩、学习,人家的长处我们记取;人家的缺点,我们反省改进,我将来不能犯这个过失,你就进步了。不但这个帮你进步,而且你去听经结法缘,恭恭敬敬去听。第一个给讲经法师结缘,我讲经他来拥护。第二个与道场结缘,将来有缘到这个道场来讲经。第三,与听众结缘,将来你自己讲经听众很多,法缘殊胜。你要不去听经,这个缘没有,讲得再好没有人听,是你不肯结法缘。

  所以,法师讲经我们去听经是结法缘,很重要!不但要这样,我们自己真正发心讲经,这个缘最好结深一点,怎么深一点?还带点供养去。听经的人你就看看估计一下大概有多少人,能有个一百人、两百人,我们买一大袋花生米,一个人送两、三个,不就是结了缘了!买一点糖果来分,每个人分,我们就结缘了。这些方法是从前李老师告诉我们的,告诉我们这些学生。所以李老师讲经,我们每个学生都买了些饼干、糖果,在大门口,那些人进来听经的时候,我们都分一点,结缘!我们做学生是干这个,大的缘,我们没有力量,没那么多钱,一个人分一、两粒花生米,这可以办得到。懂得结缘,欢喜结缘,自自然然你上台讲经,这些人也都来听,跟你有缘!人情事理都离不开佛法,实在讲,真正的佛法就是人情事理,有力量的,结大一点的法缘,那就更殊胜了。

  在新加坡,你们大家都看到的,缘结得最殊胜的,李木源居士。真正得三宝加持,这是我们学佛人的好榜样。自己的生活很刻苦,过最简单的、最清苦的生活,你仔细观察,他的衣食住行,他的生活起居。新加坡这些高级的餐厅他都没去过,在哪里都不知道,我有的时候也看到他在外面吃顿饭,对面小摊子上,我看过一、两次,坐在外面,对面小摊子,他在小摊子上吃。你看他一年四季就穿著那件很单薄的衣服,他到中国大陆的时候零下两度,他也是穿这衣服。他告诉我说,冬天的时候他身体里面是热的,发热;夏天是清凉的。

  他在十年前得的癌症,医生告诉他活不了六个月。他那些X光照片大概有四五十张,大大小小的。他有一天拿来给我看,一大堆病历的资料,还有医生给他写的介绍信,检查的,叫他去看哪些医生,连介绍信都在。他说他知道之后也没有去找医生,他也不吃药,反正六个月就要死了,何必再去找医生、去吃药,用不著,统统放下!他告诉我,生意交给他太太,财产交给太太了,连银行信用卡都送回去了,不要了。活一天,替佛教做一天义工,在居士林做义工,尽义务不拿报酬,做义工。这样做下去,身体愈做愈好,再去检查,没有了,病没有了。医生感觉得奇怪,奇迹!拿从前的检查资料,确确实实有,决不是诊断错误。

  这个大的转变,实在讲,愿力!从前他生病要死,那是他的业力,业力之身,他早就完了。这一个转变过来是愿力之身,我们佛门一般讲乘愿再来。通常大家有个概念,乘愿再来一定是往生西方极乐世界,再来倒驾慈航,都是有这个概念,这个概念也没错。其实乘愿再来还有一种,就像李木源居士这个样子,业力的生命快要尽了,愿力的生命就接上来了,还利用这个身体,愿力之身。我们讲到《华严》,《华严》讲到十种身,这就转过来了。所以,李木源居士现在这个身是乘愿再来身,他不是业力的。我们凡夫这种业力的现象,他都没有了,他展现出来的完全是愿力的现象。

  所以身体不好的人、多病的人,为什么不转?转变最重要的枢纽,就是看破、放下,凡夫想转转不过来,关键就是放不下、看不破,这个障碍还是自己本身的,不是外来的;换句话说,你放不下、看不破,你依旧是业力主宰著你。我们真正把业力放下了,看破就是事实真相明白了,一切罪障习气统统改掉了,放下就是改过,愿力的身就现前了。愿力之身自在!来去自如,这个世间还有缘,可以多住几天,我们本愿就是帮助众生。众生不接受帮助,不相信了,随时可以走!这就是佛家常讲「生死自在」。实在上讲,生死是一般人讲的,我们明白应当这个字要调过来,「死生自在」。死生跟生死意思不一样,生死是一个阶段完了!死生是循环的,永远无尽的,死了底下就生了。这个意思它是活的,讲生死,死就断掉了;讲死生是活的,永远无尽的,死生得自在。

  死生得自在,就是随类化身,诸佛菩萨在尽虚空遍法界,哪里有缘哪里去。真的像《楞严》里面所说的「随众生心,应所知量」,「当处出生,当处灭尽」,生灭同时。这些大乘经上所讲的这些理论事实,诸佛菩萨做到,我们实在讲都可以做得到。做不到,实在讲就是因为你放不下,你为什么放不下?你没有看破。了解事实真相叫做看破,我们思想见解、一切言行,与事实真相完全相应叫放下。换句话说,放下那些一切不相应的,就相应了,相应就得大自在。

  《华严》的研学,我给大家来讲这部经,我依什么来讲,依你们做的《易解》来讲。你们这个星期把《易解》前面这一部分做出来,下个星期我就依你们的《易解》来讲,将来的录影带、录音带跟书就完全能够相应。所以,我们不依古人注解的本子,我们依你们现前做的这个本子,《华严经科注易解》,将来这个书出来,录相带跟录音带、CD同时就出来了。我们将来出版,对外流通就是以每一品做单位,我们的第一品做完之后立刻就流通,同时也就印书,跟录音、录相带一起流通,所以这个很有意义。你们在这里学,世间人讲的话,很有成就感,我们学的东西决不落空。

  所以大家在这个小小的地方,因缘实在讲是无比的殊胜,非常希有,一定要珍惜、要把握。我在五月中旬要出去一趟,到台湾办点事情,大概要去八天,预定是八天。这当中有两次,就是星期六跟星期日有两天,我不能够在这边讲经。昨天晚上我看这个情形,讲经可以不必中断,你们发心来代替,至少代讲一天,或者再找一个同修,哪个人发心讲一天,就是星期六、星期天,这样子我们讲经就不要中断了。我就很快回来,我预定是十八号回来。

  五月下旬,木源居士告诉我,普陀山妙老和尚会到新加坡来访问,也会来看看你们。这也是国内一位大德,对於佛教弘护有很卓越的表现,老法师有智慧、有道德、有能力、有魄力,这个老人有许多优点也都值得我们学习,值得我们效法。他是多次的邀请,我们也就是缘分不具足,我非常想去,都没有去成,难得他老人家到这边来,我们可以在此地见面。你们认真努力,到他来的时候,他一定会去听经,我们有很好的表现给他看,让他老人家有信心。将来在普陀山也能够有讲堂,有佛学院,也会请你们大家去讲经、去弘法,所以要好好的表现。好,时间差不多了!


九八年早餐开示—万法皆空、因果不空  (共一集)  1998/4/16  新加坡净宗学会  档名:20-013-0416

  昨天下午我在一家卖健康食品的商店,看到它墙上贴了一张我写的几个字,「万法皆空,因果不空」,他贴在那边。老板见到我之后就问我,他说有很多人看到这八个字产生了疑惑,说万法皆空,因果也是万法,为什么因果不空?万法皆空,为什么因果不空?他问我这怎么个讲法?确实有许多人看到这八个字不能够理解,因果也是万法之一,何以说它不空?它不空是有两个特性存在的。第一个,因果的转变,因会变成果,果会变成因,转变不空。第二个是相续不空,所以才说因果不空。

  如果转变跟相续都是空的,这个世界就一无所有,不可能有森罗万象,也不可能有十法界依正庄严。这些东西全是幻化的,佛讲的「梦幻泡影」,有相没有体,所以说当体皆空,不是说相没有,相有。相有,可是我们要晓得,相虽然有,也是不可得。不可得就是它转变,转变是刹那在转变,而且这个转变现象是相续的。这是说明宇宙人生的真相,现代的科学家专攻量子力学的,实在上讲就是研究这桩事情,这是我们现代尖端的科技。可是他有没有方法来解决?究竟圆满的解决是不可能的,他的认知、他的研究只能达到一定的范围,这个范围他没有办法突破,这个范围就是佛经里讲的阿赖耶。真正究竟的圆满是真如本性,阿赖耶是一个范围。这个范围大到什么程度?佛经里面讲大到十法界。十法界跟一真法界的界限就是阿赖耶识,突破阿赖耶识,转识成智就舍十法界,就入一真法界了。

  为什么科学家没有办法突破?因为他没有离开思惟,没有离开研究、想像;也就是说他用的是心意识,他用分别、他用思惟,他用想像,他用这个东西,他用第六意识。第六意识的功能的确非常大,法相经论里头给我们讲,外可以缘到十法界,在事相上它可以缘到十法界,内可以缘到阿赖耶,就是没有办法见性。不能见性,你所修学成就的,就是清凉大师所说的「三乘学者,有因无果」;三乘是声闻、缘觉、菩萨,这是讲不能见性的菩萨。他们修行能够超越六道轮回,证得声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。这个佛是十法界里面的佛,在大乘里面讲藏教的佛、通教的佛,藏、通佛,这天台讲的,都是十法界的佛,没有见性,没有能够突破这个界限。

  这个界限里面就是因果的相续,因果的转变,也可以说是因果的循环,它搞这些现象,这里面才有无量无边的业报,这我们要懂得。我们今天实在讲也是落在这个境界,没突破!我们在日常生活当中起心动念,还是用的分别心,还是用的执著心、妄想心,所以我们是凡夫,不是圣人。小圣,见思烦恼断了,我们连小圣都不如。你小小圣都比不上,小小圣是声闻里面的初果须陀洹,初果须陀洹已经舍三界八十八品见惑,我们一品见惑也没断,所以连小小果我们都不如。一定要了解事实真相,我们才会舍贡高我慢,知道不如人,连声闻的小果须陀洹我们都比不上他,都不如,有什么值得骄傲的!

  你世出世间东西学得再多,清凉大师讲的,你学得再多是什么?所知障。你知道人我是非再多,那是什么?烦恼障。这二障天天在增长,不是好事情。凡夫的修行就是像幼稚园、一年级的小学生,不懂事、无知,一定要接受老师的管教,才不会犯错。老师是谁?我们今天的老师是阿弥陀佛,老师对我们所管教的就是《无量寿经》。佛在《无量寿经》教我们要做的,我们认真百分之百的把它做到,教我们不可以做的,我们百分之百的决定不可以去做,这就是遵守老师的教诲。决定不敢违背老师的教训,规规矩矩做一个好学生,唯有循规蹈矩,我们才有出头的日子。理与事我们都要清楚,都要明白,自己知道从哪里修学起,要认真、要努力。

  修学的大根大本,世尊在《观无量寿佛经》里面明白开示,就是「净业三福」。净业三福字字句句都是圆满法轮,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是我们根本的根本。净业三福过去我曾经做了一个专题的讲演,有录音带,好像也有小册子流通。我们如果不认真从这里下手,我们就违背了老师的教诲,我们对於老师就是阳奉阴违。表面上对佛菩萨恭敬礼拜,起心动念、所作所为跟佛陀的教诲完全相违背,这怎么行!世间人为什么会干出这种事情来?真正是李老师当年教给我的,我那个时候受了戒(我学佛七年出家,出家之后两年才受戒),受戒之后到台中去看他老人家。他一见到我的面,第一句话告诉我「你要信佛」。

  我们今天不能依教奉行原因在哪里?不信佛!那没有法子。我们不信佛,心里信什么?你信人,信人就坏了,人靠不住。如果你是信金钱、信财富、信地位、信权力,你认为这些东西重要,佛讲的话耳边风没用处,你就大错特错了!必须知道眼前一切万事万物,这些名闻利养、五欲六尘的受用,你命里面有的决定跑不掉;命里没有的,怎么样去求也求不到,这是事实真相。你不了解事实真相,在这些人事环境、物质环境里面,邪知邪见去追求,你就造无量无边的罪业。你所求得的,还是你命里头所有的,命里头没有的决定求不到;命里没有要求到了,诸佛如来都去求了。能求得到的,这还了得吗?这把因果就推翻了,佛说一切经法没有离开因果。你看看《华严经》,贤首、清凉所判的五重因果,《法华经》一乘因果,没有离开因果;因果是真理,因果是定律。

  深信因果的人,心就定了,了凡居士是一个很好的榜样,像袁了凡这种人在中国历代很多,不是他一个,人家没有写出来,没有流通。他是教训他的儿子,把这个事情写出来,才流传开了。像了凡居士这种人很多很多,心是定的,定就生智慧,他就不迷惑、不糊涂,他就不会做错事情。五戒十善真做到了!不但不杀生,不伤害一切众生,在这里面反而生起大慈悲心,怜悯一切众生,要救度一切众生,怎么会妨碍他?不偷盗,决定不以盗心夺取别人的财物,盗戒的范围非常广大,财物是里面主要的一种。你以盗心夺取别人的财物,你能够得到受用,还是你命中所有的,你这何必?无论用什么手段,佛在「戒经」里面讲得很多。你威胁、利诱都是属於盗戒,你有权势,让人家不敢不对你奉献,他并不是甘心情愿的,是被逼的,非要来巴结你不可,都是属於盗心,都是属於盗。不是说他情愿送我的,不是的,他不是甘心情愿的,他是逼不得已的。

  像在台湾,其他地方我不晓得,台湾的建筑业,简丰文居士是搞建筑的。他告诉我,建筑业一栋建筑物要送几十道红包,是不是他情愿的?不是的。但是你不送,你的关卡就过不了,那是什么?统统叫盗!所以盗的范围很广大,决定不能干。还有一种情形,譬如说我们东西被别人占据了,他是盗,盗去了,我们能不能夺回来?不可以。他霸占去了,他盗去了,就是他的物品,我要再把它拿回来,我又犯盗戒,我又盗他的,这决定不可以,我们要懂得这一层意思。被人家夺取了,算了,丢了,就当做我命里头没有;命里头有的话,这个去了,那一边就又来了。真正明白事实真相的人懂得,他这个心永远是平静的。得到,没有欢喜心,命里有的;失掉,一点懊恼都没有,永远保持清净平等觉,你这才是真正懂得佛法,你这才真正得佛法的受用。所以不可以有杀心,不可以有盗心,不可以有淫心。淫,虽然主要的是讲男女的情欲,不可以有,还有凡事过分都叫淫。你看看雨下多了,下太多了,淫雨。无论什么事情都不可以做过分,适可而止,这就对了。

  口业是最容易犯的,所以口业有四条,身三,口四,意三。口业特别加了一条,特别多,特别容易犯。《无量寿经》上佛给我们的教诫,善护三业,第一个是摆在口业,最容易造业,他要不造业,他的福报不得了!因为造十恶业,所以大的福报慢慢就消掉了。我们看到很多造罪业的人,还很享福,经上讲得很清楚,《印光法师文钞》里头也说得很清楚,过去生中培植得厚,福报太大了。就好比富家子弟吃喝嫖赌,挥金如土,他钱用不完,还是享福。但是你要晓得,他一面在享福,在造罪业,他福报就消掉了。福决定会有享尽的一天,福享尽了,罪报现前,就三途去了。如果他过去积的那么大的福,这一生再修福,那还得了吗?他的福报生生世世永远享不尽的。我们要了解,这是佛法里头常讲的痴福,没有智慧。痴福不是说世间一般人,学佛的人,通达教理的人,讲经说法的人,如果对这个放不下还是痴福。

  讲经说法他很会说,也很会劝别人,为什么他自己做不到?这就是自己善根福德薄,禁不起外面的诱惑。外头诱惑的力量太大了,他禁不起,看到这个诱惑,他就迷了,把佛法就忘掉了。所以我们看到一些人,时而清醒,时而迷惑。什么时候清醒?上座讲经的时候清醒,下座就迷惑了,自古至今,这种人大有人在!这种人纵然不造口业,也只口善而已。如果他还来造口业的话,那口善也没有了,他讲经说法所说的那些,你细细去观察,他所说的不是纯正之法,正中有邪,夹杂著邪的东西在里面。佛经里头的比喻,醍醐里头参杂著有毒药,那个东西吃了是要命的,这就是经上讲的「邪师说法,如恒河沙」。我们自己同学这一生当中,千万不要堕落在这里面,变成邪师。你可以能够欺骗人一世,可以能够得到丰厚的名闻利养,但是你的果报决定在阿鼻地狱!

  聪明人决定不为一时这种小利,刀头舐蜜,小利,招来无穷的后患,你堕到阿鼻地狱,你什么时间能出来?李木源居士常常讲的,新加坡这边热,他说这个热算什么,你堕到地狱里被火烧的那个热,比这个大千万倍都不止,我们这一点热怕什么!这一点热不能够煎熬,那好了,你以后到阿鼻地狱去受煎熬去。因果、报应不是吓唬人的,不是说给别人听的,不是吓唬别人的,自己要提高警觉,要有警惕,决定不能干这个事情。所以一定要懂得因果不空的道理,因果不空的事实,因缘果报丝毫不爽。学佛的人,学净宗的人,一定要奉持《无量寿经》,决定不能开玩笑。经上教你不可做的,你大胆胡作妄为,你敢做。你敢做,阎王不会饶你。在这些地方我们要特别小心谨慎,认真努力,好好的修学。好了,那个地方讲圆满了。


九八年早餐开示—看破、放下  (共一集)  1998/4/17  新加坡净宗学会  档名:20-013-0417

  昨天给大家谈到「万法皆空,因果不空」。而因果不空有很多人疑惑,我们已经解释了,因果的相续相不空,因果的转变不空,这个现象就是现代尖端科学里面研究的量子力学。大家听了之后,要求我把「看破、放下」略略说一说。看破、放下在整个佛法的教学当中,确实是最重要的核心,也是修学的关键,可以说大、小乘的佛法,小乘四果四向,大乘五十一个阶级,我们姑且不去谈四教、五教,我们只说这五十一个阶级,诸位要是明了了,自然就贯通了。

  什么叫看破?这个意思我们要清楚、要明白。看是观察,破是破迷,破除迷惑,观察入微。对於宇宙人生的真相彻底明白,圆满的通达,就叫做看破。人生不是指别人,人生是指自己;自己以外的都是我们生活环境,属於宇宙。我们生活环境里面有物质环境、有人事环境,所以,除了本身之外,所有一切人都是自己的环境里面的一部分。所以,我们说的宇宙人生,就是自己跟自己生活环境,生活环境离不开因果。

  佛在《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是说明万法皆空。世间人迷了这个事实真相,不了解事实真相,所以受尽无穷的苦难。这个苦难在佛菩萨眼光里面来看叫冤枉!他可以不要受,不但可以不要受,老实讲没有,本来就没有。本来没有的,自己以为有,本来没有苦难的,自己找这个苦难来吃。这是佛在一切经里面说是可怜悯者,真可怜,真可悯。如果这个世间有这些事,佛说这句话就说得太过分,没有!《金刚经》上给我们讲三心不可得,三心不可得是过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。告诉我们什么样的一个事实?「能得」不可得,能得是抽象概念。你看看「得」这个字,这个概念,在《百法》里面,排列在二十四个不相应里面,二十四个不相应,头一个就是得,你得什么?无所得。

  《大般若经》里面,佛说「不可得」这三个字,至少重复了几百遍。六百卷《大般若》你看下去什么都不记得,这三个字一定记得牢牢的,重复的遍数太多太多了。佛讲的话是真话不是假话,确确实实不可得。你所得的,所得的是法。所得的,佛告诉我们万法缘生,「般若经」里面讲的「缘起性空」,缘起是有相没有体,无有自性。一切万法没有自性,没有自性就是没有自体,当下皆空了不可得。你看,所得的也不可得,能得、所得统统不可得,你还有个得的念头,你不是糟了吗?你不就坏了吗?所以众生叫迷,迷什么?迷这个事实真相,这个事实真相就叫做自性,尽虚空遍法界,十法界跟一真法界都是自性变现的幻相,都不可得。

  不但十法界不可得,一真法界也不可得,所以不能执著!这个现相有没有?有。现相从什么地方生出来的?《华严经》上说得很清楚,「唯心所现,唯识所变」。如果只有心现,没有识变,这个现相就叫一真,就是一真法界。所以,西方极乐世界为什么无量寿,西方极乐世界不但人无量寿,花草树木都无量寿,你要通达这个事实真相,你一点怀疑都没有了。有人说西方极乐世界的无量寿,到底是真的无量寿,还是有量的无量寿?无量的无量寿,有量的无量寿,都是众生分别执著,都是妄想。不过这些妄想,你只要老实念佛倒不碍事,妨碍不大。真相到西方极乐世界,原来如此,才恍然大白!它不障碍你往生。我们都想错了,所以那个境界叫不思议境界。

  《华严经》叫大不思议经。我们看普贤菩萨《行愿品》末后一部分,《华严经》最后一部分,《普贤行愿品》的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」,品题是这么写的。在《八十经》里面古大德翻译的时候省略,就用「入法界品」,用这么几个字,实际上它原来的题目很长。不思议境界,不可思议,你一思,错了,思是思惟;不能分别,不能执著,一落在分别执著,全错了!你能说得出吗?说不出!议是说、议论,说不出。你能够体会得到,你能够悟得出来,那是诸佛如来他们的生活环境。佛菩萨的境界就是佛菩萨生活环境,佛菩萨生活环境跟我们生活环境有什么不同?跟诸位说没有两样,完全一样,就在你的想法、看法不一样,变了。

  想法、看法是识,八识五十一心所在起作用,把一真变成无量的、不同的,现在科学家讲时空。科学家讲三度空间、四度空间、五度空间,现在科学家已经证实有十一度空间,其实空间只十一度吗?无数的度数!确确实实是他们用那个符号做代表,N次方。为什么会有这么多?每一个众生迷惑的不一样,你想每个人的妄想分别执著不相同。不但他一个人的妄想分别不相同,刹那刹那在变!前一分钟的妄想跟后一分钟的妄想就不一样,你才晓得这个时空多复杂。就像我们现在地球上,无线电的频道一样。你看新加坡,每个人手上都拿个手提电话,到处都看得到,你晓得这个电波的干扰多么复杂,这个跟那个空间的维次很相似。这样混乱、这样复杂的维次、波度,或者讲频道,是众生妄想分别执著造成的。所以把自己生活的空间变的很小很小,很可怜!

  科学家他们的确相当聪明,他们发现了,现在在研究怎么样突破这个空间。如果人能够突破三度空间,进入到四度空间,突破四度空间,进入到五度空间,那他的能力就大了,他就可以知道过去,知道未来。过去、未来,爱因斯坦说过(这是很聪明的人),他说过去、现在、未来同时存在。为什么叫同时存在?同时存在就是一真,过去、现在、未来是假相,假相依於一真。你要能看到一真,过去、现在、未来你不就统统都看见了。

  这个道理大家要不明白,我举个比喻给你们讲。你们都看过电影,对於电影的原理都能懂得一点,是放映机里面放出影片,用很快的速度把它放出去。现在一般电影是一秒钟镜头开合二十四次,也就是一秒钟二十四张照片,我们看到的画面就好像是真的一样,其实全是假的。你看到银幕上的画面有过去、有现在、有未来,如果叫你看看底片,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:28:16 | 只看該作者
过去、现在、未来都没有了,你统统都看到了。爱因斯坦就是知道有个底片,但是这个底片他没见到,他晓得,所以他说过去、现在、未来同时存在。我们凡夫根本就不晓得,就被那个银幕上画面欺骗了。真的是同时存在,今天为什么你放不下?就是因为你没有看破,不了解事实真相。

  你们大家读经都非常羡慕「无生法忍」,天天念回向偈,「花开见佛悟无生」,悟无生是什么?就是得无生法忍。无生法忍在不在?就在眼前,你自己确实是不生不灭,没有一法是有生灭相,你自己误会有生灭。当上在这个地方,不了解事实真相。这个又说到因果不空,转变跟相续的速度都非常非常之快。你看电影的银幕一秒钟二十四个开合,开合就是生灭,镜头一打开,生,镜头一关就灭了。一秒钟二十四次的生灭,我们就看不出来了,就以为是真的,我们今天的现相多少生灭?一秒钟多少,我们以《仁王经》所讲的,佛在《仁王经》上告诉我们,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。每一秒钟我们弹的时候可以弹四次(尽量快去弹,一秒钟弹四次),四乘六十再乘九百,一秒钟多少生灭?刚刚好两个十万八千。一秒钟二十四次的生灭,我们就已经糊涂了,就被欺骗了;一秒钟两个十万八千生灭,你怎么会知道那是假的!

  我们今天所有的这些现相,就是这个现象。所谓刹那生灭,因为生灭的速度太快,所以叫生灭同时,才叫不生不灭。如果真的不生不灭,说上一个不生不灭就多余的了,废话!它确实是有生灭,但是生灭几乎是同时。你要是看到这个境界,你就叫证得无生法忍,你就是无生法忍的菩萨。无生法忍的菩萨地位很高,《仁王经》上讲的七地菩萨,七地下品,八地中品,九地上品,这是无生法忍的三品菩萨的地位。他证得什么?他就是看到这个事实真相,这个事实真相太微细了,你晓得要多么深的定功才能看到。

  所以,现在科学家想用方法突破时空,那很困难。我们佛法用什么东西来突破?用禅定。禅定就是清净心,禅定就是放下,身心世界一切放下,心地清净没有丝毫的染著,身心是透明的。凡夫看,看不出你透明,他为什么看不出来?因为他本身污染,本身带上一个黑的太阳眼镜,看什么都是乌黑的,看佛菩萨都是乌黑的。他看不出来,是他本身有障碍,不是外面境界有障碍。如果你本身的障碍完全没有了,你看一切众生、看诸佛菩萨,诸佛菩萨身体透明的;看一切众生,一切众生的身体像黑炭一样,里面完全污染。什么的污染?贪瞋痴慢、五欲六尘,染上这些东西。你只要舍掉一切妄想分别执著,舍掉五欲六尘,舍掉贪瞋痴慢,你身体就是透明的!

  有禅定的人、有功夫的人,一看就清楚了。你看现在在中国有很多练气功的,气功他能看到气;他们叫气,我们佛法里面叫光。练气功的人也是修定,他没有定功不行,定愈深,他的功夫就愈高。所以他看人的气,我们讲看人的光,每个人的光不一样,颜色不相同,大小不一样,这是真的,都不是假的。我有一年在温哥华讲经,遇到大陆上很高手段的气功师,他来听我讲经,他说我身上是金光,金色的光明。而且他们说我的功夫很高,所以有很多人:法师,你练气功!他说你是高段!我练的方法跟他的方法不一样,他是用技术来练,我们是用清净心来练,我们就用看破放下来练。你放下的愈多,你智慧就愈长,烦恼轻,智慧长,这大家都知道。为什么放不下?就是不了解事实真相,了解事实真相的时候,一切都是空寂的。

  所以我们那天从澳洲回来,晚上这里仙人掌开花,悟空在那里照了二十多张照片,照片冲洗出来的时候,花很好看。你们看到那个花,有没有悟处?仙人掌在说法!它说什么法?刹那生灭。你看那个花第二天就没有了,留著这个底片,这个底片就是真相。真相是什么?按下按钮一刹那,再照一张,第二刹那就不是第一刹那,那个相就不是第一刹那的相。然后你才晓得我们这个身是假的,世界是假的,假的里面起妄想分别执著,是糊涂到所以然了!假的还不放下吗?放下才得真正的自在。

  我常讲,人为什么会老?天天想老,年岁大了,老了老了,他就老了。老了就会去想病,病了病了,他就生病了,什么病都来了。一切的变化,唯识所变,识就是妄想,妄想分别执著是识,天天搞妄想分别执著,他怎么不老、怎么不病,他怎么不死!你能够舍弃一切妄想分别执著,那就是我们中国人讲的,菩萨菩萨年年十八;他没有妄想分别执著,所以他那个相就能常住。妄想分别执著害惨了六道众生,所以佛看六道众生是可怜悯者,可怜到了极处。

  诸位要晓得,看破是真学问,放下是真功夫。菩萨修行,放下十信位,他就升到十住位;放下十住位,他就升到十行位;放下十行位,他就升到十回向;放下十回向,他就升到十地;放下十地,他就到等觉。你看看,这要紧不要紧?你要不放下,你永远不能提升。像我们上楼一样,你在楼底下你不肯舍弃,第一层你就上不去。第一层你不肯舍掉,第二层你就上不来,不就一个道理!你每天上楼来,你就要想到放下、放下,不放下上不去,所以上楼也是《大方广佛华严经》,也是诸佛菩萨在给你说法,可惜你不会,有什么法子!登上电梯,虽然一下就上去了,但是还是一层一层经历,一层都没有舍掉,都没有漏掉;还是一层一层的放下,不过它是连续不断的,没有停止的,统统放下了。

  我当年学佛,那是刚刚学佛,接触佛法一个月,我认识章嘉大师,向他老人家请教佛法契入的秘诀,什么方法能教我一下入佛境界?他老人家就告诉我六个字,「看得破,放得下」。然后我们深入经藏才晓得,任何修行人,从初发心一直到如来究竟圆满的果地,没有别的,「放下」而已。你真正懂得看破、放下这个道理,依教奉行,一生当中成无上道是可以办得到的。好,那你圆满了。

  《华严》是我们佛法根本法门,《华严》的真经在哪里?尽虚空遍法界、万事万物都是《华严》的真经。你要是真正心地清净觉悟,无论在什么地方见色闻声都开悟!西方极乐世界六尘说法,我们眼前六尘又何尝不说法!只是六尘说法你不知不觉,没法子。关键还是在放下,因为你们放不下,所以六尘说法,视而不见,听而不闻,都是自己不肯放下。好,我们散会。


九八年早餐开示—讲台艺术、行菩萨道  (共一集)  1998/4/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-0418

  昨天我们有一位新同学到了,想必大家都认识了。培训班的时间不长,希望大家能珍惜这一段因缘,认真的将讲台的技术学回去。这里面最重要的原则就是一门深入,一定要符合《讲演术》跟《内典讲座》里面的要求。它要求并不苛刻,只要我们能够遵守,决定能够学得出来。这个方法,我在三十八年前跟李炳南老居士学来的,我学得很有受用,但是一直没有机会教人。过去我也曾经教过佛学院,那是一般的教学经典、经论,没有讲过这些方法。尔后我们细细观摩,海内外许许多多佛学院学生,他们也挺聪明,也很认真,有好老师教导,可是毕业之后,在讲台上的表演往往都是失败的。然后我们才回想到讲台艺术的重要,如果你懂得这套艺术,纵然你东西讲不好,它有规矩,它不乱。正是所谓讲得虽然不好,但是没有错误,没有错误就是好。

  所以说「善巧」两个字,虽然不巧,但是它善,它做到这个字。以后从善变到巧,这有两种显示,一个是你自己开悟了,开悟自然就善巧。另外一个是自己没有开悟,可是认真努力,以后熟了,熟能生巧。所以,我们开端初学决定不要学巧,开头要学巧,决大多数的人到后来是失败的。开头要学善,善就是守规矩,丝毫不越方寸,严格遵守规矩。这个方式自古以来期限都是五年,五年之中一定要遵守规矩,五年之后慢慢就巧了,他熟了,自然就能够生巧。所以,五年之内是决定不许可的。过去我们试验了三届,第一届的同学不能完全合作,所以效果不太显著。第二届、第三届可以说是密切的合作,有很好的成绩表现,使我们信心大增,就通过这个试验。你们同学也有这个经验,也体会到这个方法的巧妙。

  曾经有同学问我,这个方法谁发明的,我跟诸位说过,这个方法是阿难尊者传下来的。阿难尊者集结经藏就是这个办法,将他的老师所讲的经,重复讲一遍,讲漏了没有关系,可不能自己添一句。自己添一句,你就错了,那不是佛说的,那是你说的。所以集结经藏的时候,第一次集结五百阿罗汉在作证,听阿难说。如果阿难加自己的意见,听众立刻就指责:你这一句错误,你这一句不是佛说的!所以这个方法是阿难尊者传下来的。

  自古以来,历代培养弘法的法师,不是开班培养的,不是办佛学院培养的,这个诸位要懂得。老和尚讲经,四众弟子都在听,老和尚观察,哪几个同学心地真诚恭敬,记性很好,又有一点口才,就把他找出来,找出来训练他。怎么训练法?教他覆讲,老和尚第一天讲经,第二天就叫学生覆讲。所以,中国自古以来讲经法师,是讲小座成功的,并不是老和尚单独教。你覆讲当然也有同学来听,跟我们现在这个小座练习差不多,但是完全讲老师的覆讲。

  从前那真的是有条件,条件的选择,第一个是德行。没有德行,你要学会这套技巧很容易造罪业。为什么?拿这个来搞名闻利养。纵然经说得不错,你堕到名闻利养里面去,既使不害众生害自己。所以老师选择学生,第一个是德行。诸位要晓得,现在我们讲德行,远远不如古人,心地没有古人那么淳厚。原因在哪里?绝对不是说我们的宿根不如古人,人这样说我都不承认,我们的宿根不比古人差。但是要晓得,我们今天所居住的环境不如古人的环境。

  古时候环境纯朴,人口没有现在这么多,地大人稀,人与人都很亲切,人与人见面都很坦诚,都很老实,都是以真诚心待人。现在的人太多了,尤其走上工商业,西方文化影响了中国的传统。西方是讲功利,就是利害,我们中国讲仁义。西方利害的观念一下子传来的时候,就把仁义打倒了。现在谁讲仁义,都讲利害。讲利害就麻烦了,看看哪里有利,马上走了。你看公司行号好的职员,人家看中了来挖角:你这里多少待遇,我给你增加点待遇。马上跑掉了!在我们中国古时候,那是讲仁义的社会,这种行为是会被社会人耻笑,骂死了!见利忘义,你的人格就没有了,不敢。所以那个社会安定。现在社会为什么动乱不安,大家心不安,很容易跳槽。世法如是,佛法也不例外。哪个地方有利就跑了,不能够长住在一个道场,不能维护一个道场,不能发展一个道场,所以道场都兴旺不起来。哪里有好处,就到哪里去。这就是我们今天的环境不如古人,我们今天六根所染的,那个污染比古人不晓得严重多少倍!

  过去李老师曾经给我们讲个故事,在清朝的早年,有个地方出了个忤逆不孝的儿子,这个儿子杀了父亲,那是社会大新闻,不得了!当然这个儿子决定是死刑,那没有话说的,死刑。这个地方的知县(县长)撤职,巡抚(省长)记过。不但这样处分,而且从前都有城墙,把城墙拆掉一个角,表示什么意思?表示你们这个地方出了这么个坏人,是你们这个地方的耻辱!这么严重。现在杀父亲、杀母亲无所谓,在这个世界上是时有所闻。所以现在是什么社会?大乱之世。大乱之世你能够不乱,《无量寿经》上讲的,那真是希有难得,佛菩萨都肯定你不是凡人,你是来救度这个世间的。人家不讲仁义,我讲仁义;人家讲利害,我不讲利害。你能够遵守佛的教训,依教奉行,人家诽谤我,我赞叹他,我是处处赞叹。诽谤佛教的,我遇到我也赞叹。我上次跟你们讲香港的道风山,那是想尽方法破坏佛教,我就跟他们赞叹,非常欢喜!我没有一点敌视他的心理,非常尊敬,非常关怀,真诚心去赞叹,不是虚伪。为什么?我们从面面观,面面观他做的不是坏事。

  我们一般佛门的弟子看他这个作风都受不了,都反抗,都是表示很不好的态度,那个态度错误了,不可以的。所以我们采取北师大的教条,我们要学习「学为人师,行为世范」。我们所做的要给社会大众做正面的表率,好的模范,我们才能挽救社会的风气,才能移风转俗,对社会有好的贡献。对抗不能解决问题,相骂不能解决问题,一定要用理智,要有高度的智慧,和颜爱语。对亲人和颜爱语,对冤家对头、妖魔鬼怪还是和颜爱语,菩萨!他造恶因,将来有恶报,那个恶报对付他的是牛头马面。他们可以用恶面孔对他,菩萨不可以,菩萨永远是慈悲的,菩萨不可以改变慈悲形象,这个事一定要懂得。你是作菩萨,还是做恶道里头执刑的那些小鬼、那些鬼王。我们不做鬼王,我们作菩萨,永远坦诚、恭敬、关怀、爱护,平等对待一切众生,这是佛法。这是佛在经论里头教给我们的,我们要能够体会,要能够理解,要依教奉行,这样就好。

  我们今天在社会上,看到许许多多非常优秀的,书念得很好,拿到博士学位的,常常跳槽。国外太多太多了,公司里头挖角。这在古时候是不道德的行为,在现在好像是正常的,好像不这么做才不正常,这么做才正常。佛门里头亦如此,在我身边跟我多年的,出家、在家的,以后变节走掉了,很多!我们是苦心劝导,处处爱护关怀。大概就是我们的劝导、关怀及不上外面的诱惑,他烦恼起现行了,他就变节就走了。

  可是你再一想,还有很多外道,在外道里头好多年的,他也跑到我这儿来,这不是很正常吗?我这里头有不少信徒是从外道过来的,有从一贯道过来的,有从卢胜彦那边过来的,好像还有从清海那边过来的,有!他也把我们人拉去,我们不拉人,他自动来的。他有时候听到录音带,听个几年他有个比较,他喜欢这边,他过来了。所以在今天这个社会,我们看这很不希奇了,很正常。可是自己要晓得,我们自己在这一生当中成功、失败,关键还是要遵循佛陀的教诲。

  我对这些事情看得很平淡,没有动心,没有动念头。原因在什么地方?我从来不敢说自己做人老师,不敢。你们叫我老师,我都把你们看成同学,正如同我过去在李老师会下,李老师就是这么谦虚,李老师不敢自以为是人的老师。我们尊称他是老师,他看我们是同学,而且跟我讲过好几遍,我们以印光大师做老师。印光大师是他的老师,他要我依他的老师做老师,我们做同学。他亲近老和尚年早,他见过老和尚,我都没见过,劝我学印光法师,跟印光法师学。印光大师在哪里?《印光大师文钞》就是。我们读《文钞》,理解《文钞》,依教奉行,就是印祖的好学生。现在《印光大师全集》你们每个同学都有。马来西亚印得不错,把它放大了,本来那个字没那么大,放大了好看,印的很好,纸也不错。我用红笔划不透过去,很好。

  真的要读,印光大师距离我们最近,我们的社会虽然在改变,跟他的时代改变的幅度还不大。他的这些教诲,在我们现代,甚至於底下一个世纪,非常管用。所以李木源居士让我把居士林讲堂,两旁边留的要写字的,跟我讲了几次。我决定给它写,一边写四个字。前面我们写四个字就是「学为人师,行为世范」;后面靠佛像两边,就是印光大师「敦伦尽分,闲邪存诚」。这四句就能挽救社会风气,这个四句就能教化二十一世纪。我们的修学,我们的弘法,都要以这十六个字为中心,永远围绕这个中心,不离这个中心,我们就决定不会做错。

  我们的思想言行要对社会负责任,如果我们自己做不仁不义,不就教社会大众不仁不义,那还得了吗?我们今天要真正发心不为自己,为众生,为佛法。我们活在这个世间不是为自己的,这个形相就是社会大众的榜样,一定要发这个心。发这种心就是发菩提心,做这个事(就是做众生的表率,做社会大众的模范)就是行菩萨行。真正发菩提心,行菩萨行,以此功德回向求生净土,没有一个不往生,而且决定是上辈往生。一定要珍惜这段因缘,不能空过。

  世间人不了解人生的真相,我们明白,我讲得很多,你们也听得很多,不能说你们不明白,你明白的深度不够。为什么?习气毛病还常犯。如果深度够了,就不会犯毛病了,你就有定力,你就能克制自己了。念念作师、作范,不敢违越。常常想到我们要做别人好榜样,我这个念头可不可以为世间人做样子?大家都像我这个念头,社会上是不是能得到安定,人心是不是能向善?世间人不敬父母,我们敬父母;世间人不敬老师,我们敬老师;世间人不友爱同学,我们友爱同学;世间人不关怀大众,我们关怀大众。我们要这样做才行!佛法要行,不是说,说的有什么用处?说得再好,你做不到没用处。说到一定要做到,不惜任何牺牲我也要做到,舍弃生命这个决心我们都要有。像歌利王割截身体,我们要有这样的认知,有这样的毅力、决心。无缘无故,根本就无理的,人家一刀一刀把我们这个身体的肉割下来,这样凌迟处死,也不怨人,一点抱怨都没有。

  对害我们的人还是尊敬,还是尊重,我们的忍辱波罗蜜就圆满了。那个割截我们的人、害我们的人,他也有功德,我们一念正,他有功德,恶人有功德,恶人功德在哪里?恶人成就我们忍辱波罗蜜,成就我们禅定波罗蜜,成就我们布施波罗蜜,六波罗蜜都成就了。他不用这个方法对待我们,六波罗蜜从哪里表现?没法子表现出来。你不去计较,不去抱怨,这是你布施;在一般人一定要报复,起瞋恨心,我们布施,我们遵守佛的教诫,这是持戒波罗蜜。佛教我们这么做,我们要学这么做,忍辱,能受得了。

  这一次张德声来的时候,他说他在哪个地方看到一副对联,他念给我听,这对联好!上联是能受天磨(磨是折磨)「能受天磨真铁汉」,下联是「不遭人嫉是庸材」。你是个人材,当然有人嫉妒你,你不受人嫉妒的时候,你是庸材。你能受的了天磨,铁汉!这个话世间人讲的,在佛法是菩萨。一定要学菩萨,一定要发心做一个真正的菩萨。我们受得了一切折磨,不怨天不尤人,在折磨当中成就自己圆满的波罗蜜。那个折磨的人、诽谤的人、陷害的人他都有无量功德。你看看一念回转,他有功德。

  我们再问,他这个功德,他会受不受报应?他受报。那个报不是我们给他的,是他自己做的,他有性罪,他有果报,他要报。报完之后,将来在佛法的因缘,罪报完了后,阿赖耶识里头的金刚种子成熟,遇缘成熟,他学佛,他得福。他是那个时候得福,先要受罪然后一定会得福。你看我们一念正,统统都是福,这个福德周遍世间,周遍法界;我们一念恶,那就天翻地覆,那就是冤冤相报,没完没了!这个不能作人师,不能作人范。我们希望社会安定祥和,大家互相合作,共存共荣,过一个幸福美满的一生,这个多好!何必在这个世间去兴风作浪,去叫很多众生受苦?这不可以的。好,今天我们就讲到此地。


九八年早餐开示—信心  (共一集)  1998/4/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-0419

  修学最重要的就是断疑生信,所以信心是非常非常困难,信心是无比的尊贵。《华严经》上讲「信为道源功德母」,这是实实在在的。道就是成佛之道,成佛之道的根源,就是信心,如来果地上无量无边的功德,都从信心上生的。所以这个字许许多多的人都把看它看轻了,把它看成太容易了,疏忽了。所以修学一辈子都不能成就,如果你要找它的根源,它到底毛病发生在哪里?没有信心。

  三十七品里面,五根五力把都这个「信」放在第一,多少能讲的人实在是语而不详,讲的不详细,不透彻。这个也难怪,为什么他讲得不详细、不透彻?他本身如果不了解,本身如果没有信心,他怎么能讲的出来?所以讲经说法要真正讲的好,能摄受人心,全在功夫,你自己意境达不到,那就没法子。所以同学们真正要发菩提心,要修菩萨道,菩提心怎么发,菩萨道怎么修,全在《无量寿经》。大家有缘到此地,虽然在这几个月当中,这部《无量寿经》你没有办法完全听到,我的估计,到你们毕业六月的时候,顶多只能讲到第六品。

  可是你听这一小段,后面不听,虽然是没有机缘,听不到。你以这个例子,这个体例以此类推,大致上可以能够领会。不仅是《无量寿经》,任何一部经字字句句都含无量义,哪里能讲的完!所以古德研教,我们讲宗门教下,宗门是禅宗,目的在明心见性,教下目的在大开圆解。这二个名词不一样,其实意境完全相同,大开圆解就是明心见性,你不明心见性,你怎么可能大开圆解。在我们净土宗叫一心不乱,也是这个境界。所以诸位千万不要误会,好像念佛的人不求明心见性,也不求大开圆解。殊不知,你念到一心不乱就圆解了,就见性了。

  各宗用的术语不相同,意思是相同的,境界是相同。这个术语不相同,是因为他用的方法不相同,统统都是明心见性。而净宗所说的修学的原则,却是比其他宗来的简单,不繁杂,他就讲三个字「信愿行」。你看在《无量寿经》上首表法里面,他有信慧、愿慧、香象,用三位菩萨来表法。可是「信愿行」这三个字实实在在不容易,一定要把经上所说的这些教训,全部都做到。全部都做到,给诸位说,你就是阿弥陀佛的化身,阿弥陀佛是什么样子,《无量寿经》上所说的,就是阿弥陀佛的样子。

  你不能做到,不行;做到二成是相应。我说的,我这个讲觉品跟古人讲的不一样,你做到二成,你下下品往生;你做到三成,下中品往生;做到四成,下上品往生,一直做到圆满,百分之百了,你就上上品往生。佛法最要紧的是要行,要真干,佛讲的话要理解,要懂得。那是信了,信了不能行,发愿往生,愿很恳切,也没能真照做,全是假的!哪里是真的。所以「信愿行」是一桩事情,一而三,三而一,缺少一个,那三个都没有。你有一个,必定有三个,这个道理我们一定要懂,一定要认真去做。

  在无量法门里面,净宗的这个法门,古今中外的大德及世尊告诉我们的,十方诸佛如来没有一个不赞叹的。为什么要赞叹这个方法?这个法门容易,稳当,简单,快速,能令九法界众生,乃至地狱众生能够平等成佛,你们想想还有哪个法门有这么方便?你们诸位同学过去都念过佛学院,对於其他经教法都涉猎过,你们想想能有这个方法方便?《华严》说了那么多,到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以学《华严》前面那么多的方法,《离世间品》讲了二千个法门,太难了!如果觉得难,可以统统舍弃掉,依普贤菩萨专修念佛,求生净土。

  生到净土之后,无量无边的法门,一时都得到了。这个是净宗可贵之处,一切如来赞叹,就赞叹这桩事情。轻视这个法门,妄自诽谤这个法门,那是业障习气太重,经上讲的少善根、少福德,少因缘。遇到这因缘,他不接受,排斥!所以同学们在此地时间虽然很短,有疑一定要问。要珍惜,认真努力,我们这个班这一届是第四期了,第五期能不能办都靠不住。如果你们同学将来没有机会出国来学习,这个班可能就停了,我们这个班,李木源居士发心,我跟他配合,我们就是一个心愿,为祖国佛教做出一点贡献。

  所以我们教学培训的对象,是以祖国的年轻法师们,所以你们不能来,我们也没有办的必要的。但是修学《华严》,几位同学可能还有时间在这边住的久一点。李居士也很难得,他以居士林跟净宗学会的名义聘请你们在这边工作,可以拿这边的工作准证,这就能在新加坡长住。我们有长时间来学习《华严》,这个也是希有因缘,缘又殊胜。给诸位说,障碍力量也愈大,这是一定的道理,如何突破障碍?我们一定要发真诚之心,感动诸佛护念,龙天拥护,才能够在一切魔障里面,我们还能平平安安度过。

  我们的心要不真、不诚,魔就得其便了,佛加持加不上。佛为什么加不上?你自己有邪思就是障碍,不是佛不慈悲,这个一定要懂得,你有邪思,还有一丝毫自私自利,还有一些疑悔,或是对法门疑悔,还是对因缘疑悔,或是对教学疑悔,都产生障碍。就像《无量寿经》上所说的,生的边地疑城,或者对自己疑悔,怕自己学不好,都不行!疑自疑他都造成障碍,这个佛的力量就达不到,是你自己有障碍,不是佛菩萨不慈悲。魔就得其便,魔则乘这个机会在当中扰乱,你的道心就退了,这个事情就办不成了。

  所以蕅益大师在这个《弥陀经要解》里面讲信,他老人家讲六个,第一个就是信自,一定要相信自己有佛性,这是第一个条件。有佛性就是我有资格作佛,这头一个条件。你想想:我业障深重,我怎么能作佛?这完了,一切都完了!根本动摇了,哪行?我有资格作佛,要相信《无量寿经》上字字句句,我有能力做到。相信自己,我有能力上上品往生,这叫信心。信自是大根大本,然后信他。他是什么?释迦牟尼佛是他,跟我们讲的话句句真实,佛不骗我们。相信阿弥陀佛,阿弥陀佛四十八愿,愿愿都兑现了,没有一愿是虚愿。

  相信古大德的翻译,没有翻译错误,相信夏莲居的会集确实是原译本的集大成,你的信心不动摇。相信我们这个法会因缘殊胜,我们在一起,同学共修,因缘希有!一丝毫疑悔都没有,这个信才是真信,信事、信理、信因、信果,哪有不成功的!经上讲平等成佛,那我们亲眼看见,摆在面前的,真的是平等成佛。多少人想到这个地方来,缘不足。李木源居士告诉我,第四期报名的人,一百多人。你们几位难得,你想这个缘多殊胜,过去生中的福德。

  那么来到这个地方,一定要认真、要努力,根性钝不怕,怕的是不肯用功、不肯努力,用功努力要得法。佛法自古以来所传的这些修学原理原则,给诸位说都是非常简单,一点都不复杂,世出世间最高明的东西,就是最简单的东西。黄念祖老居士有个比喻很好,他比喻那个傻瓜照相机,最好的就是最简单的,不会照相的人没有关系,拿到对准了,按一下,就张张漂亮,张张都照的好。你到市场上去买高级照相机,新加坡的钱一万多买一架,你拿那个照相机去照,三十六张保险一张都照不好,那个是复杂了,麻烦了,什么光圈、距离、色温,一大堆的东西!你哪一样东西没有调整好,你照出来的相片就有缺陷。

  所以要晓得愈是高明的东西,一定是愈简单的,搞得那么复杂,那绝对不是好东西,只有极少数的人才能用,大多数的人不会用,那就不是好东西。任何人都可以用,都用的很顺利、很成功,那就叫好东西。净宗法门就像傻瓜照相机一样,端赖我们自己有决定的信心,下手从哪里下手?一定从礼敬下手。印光大师所讲的「一分诚敬得一分利益」,真诚心、恭敬心去学习,敬人、敬事、敬物。我们今天在求学,在求学是事,敬就是认真努力,全心全力的修学,这是敬事。

  现在人一般讲敬业,敬业就是敬事。事就是事业,我们对自己的事业要尊敬,尊敬就是要认真。《普贤行》里面第一句就是「礼敬诸佛」,昨天时间不够,今天晚上还继续讲,讲「礼敬诸佛」。为什么要细说?因为这是我们下手之处,下手之处错了,就一错到底,你还有什么成就!所以教理的深入不在博览,我读的多,看的多,参考资料多,没有办法深入。怎么去搞都是皮毛,只可以说你愈搞愈罗嗦,愈搞愈复杂。你所搜罗的,找这些材料,统统在著桌子表面,没渗进去,搞的再多都是表面。怎么能深入?功夫。功夫在行,认真去做,你才能是彻法底源。

  这功夫怎么做法?前几次说过,一定要看破、要放下。看破就是明了,真正明了,明了是在放下,放下你的障碍,这个明了是本来明了,明是本明,不是我以前不明了,现在才明了了,不是的!本明,以前有障碍,把本明障碍住了,现在把障碍去掉,用什么方法去掉?放下。放下就是去掉障碍,去掉障碍,本明就现前,自性里面的般若智慧,不是外来的。那么这是佛给我们说的事实真相。人人都有圆满的智慧,人人都有圆满的德能,佛没有说只有他都有,别人都没有,佛没有这个说法,统统都一样。

  佛是显示出来,为什么?佛没有障碍。我们智慧德能透不出来,障碍太多了,无量无边的烦恼习气都是障碍,要放下!统统放下,彻底放下,我们智慧德能也就圆满的透出来了。我们能够信得过,从这个地方建立圆满的信心,从心发愿,从愿起行,哪有不成就的!诸位要明白这个大道理,佛法的修学比世间任何一法,都来的容易,不难。难在你自己这个习气、妄想放不下,难在这里,果然放下不难。


九八年早餐开示—修行重在实践  (共一集)  1998/4/20  新加坡净宗学会  档名:20-013-0420

  这两天我们在居士林讲经,大家听了之后,我想多少都能有一点省悟,有些体会。古来的祖师大德都是这么说,千经万论最后都导归净土,这个法门特别是在末法,往后九千年之中(这个世间的末法还有九千年),在这一个时期,这个地区(就是指我们地球),一切众生这一生当中唯一能够得度的,只有这个法门。所以诸佛菩萨、祖师大德全心全力的赞扬,谁能有最殊胜的成就?这正是世尊在《华严》里面所说的「大心凡夫」。这句话实实在在了不起,一语把我们点醒,使我们恢复自信心,知道自己在这一生当中,可以做到不可思议的成就。

  什么叫大心?很难讲得清楚,很难讲得透彻。我这几天在讲席当中为大家说明,能把《无量寿经》当中的教诲全部做到了,这个人就是大心凡夫。你们仔细想想,我这个话说的有没有毛病?我这个话说的有没有过分?我们学佛,佛就是我们的标准,佛就是我们的榜样,我们要学得跟他一模一样,那不就成佛了吗?阿弥陀佛是佛中之王,普贤菩萨是菩萨中之王。自古以来大家常常称念「南无普贤王菩萨」,没有听到称「观世音王菩萨」,没听说过。我们只听说过普贤王菩萨,另外还有地藏王菩萨,这两尊菩萨是菩萨当中之王。

  地藏菩萨跟普贤菩萨,他们的教学目标、方向完全相同。地藏菩萨教「孝」,普贤菩萨教「十愿」,孝道要落实,就是普贤菩萨的十愿。可见得这两个菩萨讲的是一桩事情,不是两桩事情,普贤十愿就是孝道的落实,十愿做不到,孝就没有了。这两尊菩萨称为王,我们学佛、学菩萨就得以他们为榜样,这个经典合起来不多。《无量寿经》是阿弥陀佛,《行愿品》咱们就学一卷就行了,就是普贤菩萨,《地藏菩萨本愿经》分量也不太多。这个三经如果我们仔细去读诵、圆解,依教奉行,哪有不作佛、作菩萨的道理!

  普贤著重在「行」,不「行」,不行!你能够理解,你不能够去实行,这没有用处的,还是会落空的,一定要行,要把它落实,要真正去做到。《地藏菩萨本愿经》,我们明白孝道就行了,了解善恶因果报应的理论与事实,地藏菩萨的教诲我们就得到了。《地藏本愿》的落实,确确实实就在《无量寿经》跟《行愿品》,你们仔细想想对不对。所有一切大乘法,不但世尊四十九年所说,十方三世一切如来所说的无量无边的修多罗,也不能出这个三经范围之外,可以说这三经是全部佛法,一切诸佛共同佛法的总纲领。我们的因缘希有难逢,几个人能够在一生当中有这个缘分,抓到一切佛法的总纲领。

  我们抓到之后,就看你在这一生能不能掌握,能不能明了,能不能奉行。依教奉行还要常常检点,常常省察,我今天做了没有,我今天做了多少,这种反省、检点古人做,天天做。我往年在讲席当中,也多次的提到过,这就是我们的早晚课。早课是提醒,提醒自己今天一天要依教奉行;晚课是反省、是检点,我这一天有没有做到,做到多少,这叫真修行,这是真正做早晚课。决不是早晚课徒有形式,做那么个样子,诵一部经给佛听,好像与自己不相干,马马虎虎交代过去了,那有什么用处?我们念经不是念给佛听,佛才不要听这些东西,念经是念给自己听的,这一点应当要知道。所以早晚课要认真做,这是真实功夫,决定不是形式。

  你做得踏实,你自自然然与诸佛如来感应道交,与诸佛如来融成一片。用现代科学的话说,佛的磁场跟我们自己的磁场,这当中没有障碍,就能互相交流。这种交流就是我们佛家讲的佛力加持、佛力庇佑,这是事实真相,决定不是虚妄的。如果我们心里面有邪思、有恶念,我们的磁场就变了,频率就变了。会跟哪些人磁场交流?这些妖魔鬼怪,妖魔鬼怪都是邪知邪见,充满了恶意。与他起了感应,你哪有不造业的道理!自己有念恶,还有些妖魔鬼怪来加持你、来怂恿你,你就造业了。善根深厚的,虽然造业他还会良心发现,他还会后悔,这样的人还算能得救。如果造作一切罪业不晓得后悔,不知道自己有过失,还有一类的人把一切过失都推给别人,这个罪过就更大,将来的果报更严重。这些事情谁知道?佛在经上讲的,唯佛一个人知道,我们不信佛,还信谁?我们不学佛,学谁?

  现在在台北三重,有个净宗学苑,廖居士在那边主持,完全是居士道场,他们有一百多个人共修,很如法。我到那里去看过两次,非常欢喜!他们的同学平常很认真在修学,就是照经上讲的去做,每三个月他们举行一个检讨会。我们佛法里面是每年一次,夏安居末后三天自恣法会,他们的自恣法会是一年四次,每三个月举行一次,发露忏悔。这三个月当中自己哪些事情做错了,向大众宣布,一丝毫隐瞒都没有,接受大众的批评指责,改过自新。那个道场不可思议,道场不大,很小,你一进去气氛完全不一样,这我们讲磁场不相同。所以佛法要真修、真干,别人不干我们干,我们知道这里面有真实的利益,有真实的好处。其他的不讲,我们讲利害,於我们有大利,那还不争取吗?如果不认真的学佛,不依教奉行,要知道有大害!利害摆在我们面前。利害都搞不清楚了,这个人是糊涂到所以然处,那就没救了。所以,同学们一定要认真努力。

  现在《华严》我们刚刚开始,昨天你们同学把这个样子拿来给我看,你看打字要能够直的打,好!这要做成版面的时候,就跟做我们《无量寿经简注易解》那个版面的形式,将来做的时候就更方便了,不再费一道手续了。也是做一半,下面一半空的,空的将来你们自己可以做注解。当然注解你现在写的字大,没有关系,将来叫他打字缩小贴上去,这样做一个底本,方便很多。我昨天晚上想想,还是这个方法省事,免得再变更的时候怕搞错,怕错乱。我听说现在我们打字的人很多,速度很快,你们的注解确定之后就交给他,让他打出来,打出来我们影印缩小,再贴上去。这个贴的方法很好,如果一张不够,就两张,两张都可以贴在一面上,三张都可以,将来整理的时候非常方便。

  每一段太小的段落,你们现在有科,以科为准,每一科跟每一科经文当中空两行,不要连起来,空两行。空两行是什么意思?将来我们做易解的时候,我们也可以把它贴在那里,贴在那里折起来,你看这个多方便。如果一直打下去,当中没有办法贴,所以我们可以空两行,空两行准备写易解。易解做出来的时候,也叫他打字缩小,缩小我们就贴在这边。一个段落一个段落贴在这里,那我们这个稿子就相当完整,将来做书就方便太多了,也不容易脱落,也不容易发生错误。

  我们给将来排版的人,给他方便,对於我们将来自己校对,也有很多的便利,我们这个做法一点都不会浪费。你们同学现在是准备一个星期两卷,是不是这个进度?一天一卷,一百二十天,《纂要》是一百二十卷,一百二十卷不错,那就是一百二十天,行!一百二十天,好!这就把《华严》整个框架做出来了,然后易解跟注解我们就往里头贴,省时省力。同学不多,好!做的时候集思广益,我们的注解以《疏钞》跟《合论》做为基本,但是一定要看原文。你们做这个框架用《纂要》,将来做注解,做注、做解要依原文,原文详细。

  道霈禅师所没有采取的,我们看的如果对现在这个社会有用的,我们都可以采取。道霈禅师他那个时候取舍的标准是那个时代,他是康熙年间人,是清朝初年时候人,那时候的社会跟我们现在不相同。所以我们要参考更丰富的资料,重新取舍。他取舍的相当不错,关於原则一部分的,我们当然可以依循他的。落实在现实生活上的,他想不到我们现在这个社会状况,他想不到的。我们在经典里面,在清凉、李长者的《论》、《注》里面要细心观察,经无量义,祖师的注解也是无量义,真正不可思议。

  你们听我在讲席里面讲,实实在在不仅是《无量寿经》,哪一部经论都一样,大小乘经都不例外,字字句句都含无量义,说不尽!我们要怎么个说法?一定要契机。这是说法一个最高的原理、原则,必须要遵守。如果我们所讲的跟这个时代脱节了,跟大众生活脱节了,这个经就毫无意义,一点价值都没有,说得再好没用处,用不上。所以讲经说法贵在契机,一定让大家听了、学了,马上就有用处。对他现前的生活就有利益,就有好处,他知道怎么过日子,怎么工作,怎么样应酬,让他生活在真正高度智慧里。这才符合佛在《无量寿经》上所说的「住真实慧」、「惠以真实之利」,这话不是假话,不是虚语,实实在在的。

  诸位在此地学习的《实用讲演术》、《内典讲座之研究》,都是侧重在当前生活的需要,我们一定要活学活用。自己得到佛法真实的利益,然后才有信心、毫无疑惑的帮助别人,我们的言词肯定,丝毫怀疑都没有,人家听到能相信。你自己说的模棱两可,自己没有信心,怎么能叫别人相信?自己没有得到受用,没有得到利益,如何能叫别人得利益、得受用?所以一定要发大心,坚定志向,决心依教奉行。别人行不行,不管他,与我不相干,我一定要做到,没有做不到的。天下无难事,问你自己肯不肯干!我们今天干的是成佛的大事,不是别的事情,依《无量寿经》,百分之百的奉行,就是干成佛的大事。好,今天时间到了,我们就讲到这里。


九八年早餐开示—心有缺陷,成佛就不圆满  (共一集)  1998/4/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-0421

  我们这一届同学,由於一些不同的因缘,有先来后到的,所以对於学习多少还是受了一点影响。同时从这一期开始,我们又因为要研究《华严》,精力也不像前几届那么样完全集中。所以,大家在此地一定要格外的努力,要认真的修学,不能把光阴空过。

  学讲经,它的本质是属於修福,自己修行是属於修慧,当然最好是福慧双修。讲经真正的基础,还是在个人修学的功夫,自己没有真实的功夫,这些技巧懂得再多,那只是形式上的好看,没有实质的内容,不能够感动人心,在佛法里面讲的没有摄受的力量。如果强有力的摄受力量,一定要自己依教修行,唯有真正发心修行,心愿解行都与佛相应,与佛相应就是依教奉行,就是与经典里面的教诲相应,这才能得佛力的加持。

  一个在讲台上有很强摄受力的这种演说,都得诸佛如来的加持。听众听得欢喜、听得明白,也是得佛力加持。所以我们登上讲台,不但自己要求加持,还要求佛加持所有的听众。我们在上台之前,礼佛三拜要以真诚心去求加!你们读古人的注解,古大德注解佛经,前面一定有请求三宝加持的文字,或者是偈颂。注疏如是,我们上台讲也不例外。登台之前三拜求佛加持,讲完之后下台三拜,感谢佛菩萨的加持,说明决不是我们自己有能力,自己哪有能力,没有法子解如来真实义。

  要怎样才能得到佛的加持?清凉大师在《华严》上给我们说得很清楚。他说的,可能你们未必能看得懂,我们说很浅显的,大家就比较容易理解了。就是心,心是菩提心。菩提心里面,真诚,深心就是清净心,大悲心就是慈悲心,真诚、清净、慈悲,这个说法大家好懂一点。如果给你讲直心、深心、大悲心,不太好懂。行是什么?行,实在讲他是愿行,就是四弘誓愿。清凉讲「心之体,心之相,心之德」,他讲三个。心之体就是菩提心,心之相就是四弘誓愿,心之德,德就是我跟大家讲到的「大心凡夫」。自己一定要立志,我要跟佛平等,我要成佛,这是心之德。心德发挥到究竟处了,发挥到圆满处了,不甘心作菩萨,一定要作佛,一定要学佛。

  这是我在讲席上,过去都常常劝,我们把《无量寿经》百分之百的做到,这就是心之德。百分之百的做到是什么?那是作佛了!百分之九十以下,你是作菩萨,不是作佛。我立志,我奋发,我这一生一定要作佛,样样都如佛,就跟法藏比丘在世间自在王如来面前所发的愿心一样,我要发心作佛,我要跟诸佛一样。你发这个心,能做得到吗?做得到!只要把《无量寿经》百分之百做到,你就是真佛,你决定不是假佛,你往生西方极乐世界,上上品往生。跟诸位说,能不能做得到?决定可以做得到!做不到是你自己不肯干,自己肯干,哪有做不到的事情!

  才晓得这个法门不可思议,业障极重的众生,都能够叫他在一生当中圆满成佛,我们这才真正赞叹佛是万德万能,那不是假的。业障习气再重,造阿鼻地狱的罪业,如果佛不能叫他立刻成佛,那佛的智慧、能力不是圆满的,是有欠缺的。造作五逆十恶的重罪,佛也有办法叫他立刻成佛,这是真的,不是假的!佛的智慧德能是圆满的,问题就是众生肯不肯相信,肯不肯接受,肯不肯照办?真听话、真照办就成功了。所以,这里头真正的关键就在信,「信」这个字太难、太难!因为你的愿、你的行、你的转变,都是以「信」为基础。信要不真,信要不坚定,你的成就也就有缺陷,就不能够圆满。所以,「信为道元功德母」,这个话讲得一点都不错,坚定的信心。一定要离世间,离世间就是一切要放下,身心世界一切放下。

  成佛就是回归自然,认同自然,与大自然相合。为什么?大自然就是自己的心相,不仅是十法界依正庄严,包括一真法界在里面,无量无边诸佛刹土都是唯心所现。谁的心?自己的心,不是别人的心,都是自性所现。所以,尽虚空遍法界是一个自己,你能够与大自然相合,在佛经里面就是证得清净法身。证得清净法身就入佛位了,我们世间人有分别执著,这人成佛了。纵然不是究竟圆满的佛位,天台家讲的六即里面是分证佛位,分证是真的,不是假的。相似,相似就不是真的。

  我们用功,一心一意求生净土,脱离这个苦离的世间,做到什么时候才有把握往生?以「天台六即」来说,「理即佛」是理体,决定不错。是理论的依据,也就是事实的根源,十法界依正庄严这些事相的根源,理论的依据,事实的根源,理即佛。「名字即佛」是相,我们今天佛法住在这个世间,三宝的形像是名字即佛。我们今天搞的统统是名字,名字不管用,没有功夫,该怎么样生死,还是怎么样生死。到「观行即佛」就行了。观行,我们一般讲功夫得力了,求生西方极乐世界凡圣同居土往生,观行即佛,功夫得力了。如果「相似即佛」,你生到西方极乐世界就不是凡圣同居土,是方便有余土。如果到「分证即佛」,生西方极乐世界是实报庄严土。由此可知,功夫成片,是观行位;事一心不乱,相似位;理一心不乱,分证位。这是我们用天台家的讲法,来解释净土三土的往生。

  如果光是在名字位中打滚,不行,我们这一生糟踏掉了,可惜掉了。一定要用真功夫,也就是讲要真干!我们以《无量寿经》做一个标准来说,百分之百的做到才是分证位,能够做到百分之八十,相似位;换句话说,做到百分之八十以下的,观行位。一定要认真去做,不做,天天念佛、天天读经也不能往生。还有一等人,每天念佛、诵经,名字位中做得很认真,很像那么回事情,可是起心动念、言语造作依旧在造罪业,天天还是是非人我,还是张家短、李家短,甚至於破坏佛法,破和合僧。破和合僧的罪业堕阿鼻地狱,学佛的人都知道。

  我大概是在过去,说这个话总有二十多年,将近三十年前的事情,台北有个老居士,在佛教界里面很有名望的赵默林老居士,他大我二十多岁,这个人大概往生也有十几年了。有一次他特别请我吃饭,我还记得在台北火车站对面,有个功德林素菜馆,单独请我一个人。我就问他:您老人家今天没有请别人,单请我一个,有什么事情?他说:我有个问题困惑在心里面很久了,今天我要向法师请教。我不敢当,这老居士学佛比我久,我们学佛没有他学得久,他过去亲近印光老法师的,在大陆上。我说我不敢当,您老人家什么问题?他说他有一个很大的忧虑,看到许多人造阿鼻地狱的罪业,这太可怜了,心里太难过了。

  我说什么阿鼻地狱罪业?他说破和合僧,就是一些人说出家人的坏话,破和合僧。我听了笑一笑,我说我们吃饭。我说我从学佛以来,也走了不少地方,我从来没有看到和合僧,你在哪里看到过?他回头一想,也笑起来了。哪一个道场修六和敬的?不修六和敬,它就不是和合僧。结果我这一说,他也笑起来,想了一想,没有见到!如果这个道场统统修六和敬,你要破坏它,才堕阿鼻地狱;它不是修六和敬的,没有那么重的罪!他笑起来了。寺庙里头住两个出家人都吵架,那叫什么和合!你看哪个寺庙不吵架,哪个寺庙里头的人和合?我说我从来没有看到和合僧团,你在什么地方看到过,你告诉我。他就笑了笑,事情就没有了,我们欢欢喜喜吃饭。

  四个人在一个地方共修,遵守六和敬,这个叫做和合僧团,你破坏这个僧团才堕阿鼻地狱。我们现在这个僧团虽然不是六和的僧团,不是六和,实在讲就不是僧团,僧就是六和。我们现在是假僧团,不是真的,真的一定要做到,你做不到是假的,假僧团不是真僧团。假僧团,人家怎么说说,当然也是有罪过,没那么重。结罪(佛家结罪非常合理、合情、合法),在乎这个团体它是不是真的在办道?真正在办道,你要破坏它,这个罪就重;不是真正办道,天天搞热闹,你破坏它,罪轻。

  办道里面,好像前几天在《华严》我们读到了,不贵在说,而贵在传。传道是什么?就像我们现在办学,在培训。传道的道场要破坏,那个罪就比其他的罪要重,但是比和合僧团还是要降一等,它没那么重。譬如说,和合僧团堕阿鼻地狱,我们这个僧团要破坏它,决定堕地狱,但是不会堕阿鼻地狱,决定堕地狱!因为我们这个小僧团跟其他僧团不一样,我们是在这边传道,比一般弘道还要尊贵,诸佛护念,龙天拥护,我们真正有护法神守护。所以自己一定要把握住这个机缘,佛家讲缘,世间人讲机会,机会一定要抓住,要好好的认真努力。

  你们每次上台讲演都有录相,自己的录相带一定要多看。任何人对你的批评都会很客气,都有相当的保留,唯有自己对自己的批评才是真实的。批评的标准,就是《实用讲演术》、《内典讲座之研究》,这个小册子要多看。我过去对同学们,他们离开此地,毕业之后回去了,我都嘱咐他们,每个星期要温习一遍,把它当戒本来读。我们半月诵戒,就是怕忘记。我们是发心要在讲台上表演的,这一套技术每个星期要温习一遍,要牢牢的记住,在讲台上的时候,不可以犯这些过失。要观摩,法师讲经,我们一定要去听,你不听别人讲经,你讲经就没有人听,因果报应!

  我们学法师的人、学讲经的人,我们到人家的讲堂,供的有佛像、有讲台,我们去一定先礼佛三拜。我们三拜许的愿跟人家不一样,我们第一拜,愿我跟这个道场有缘,将来这个道场会请我来讲经。第二拜,我与这个道场住持有缘。第三拜,我跟这个道场信徒有缘,以后他就会听我讲经。所以那个三拜心里头有许愿的,这个愿会兑现的。我到任何一个道场去访问、去参观,或者是偶尔旅游遇到的,进去看佛像,我的三拜都是这个拜法,我都许愿。所以我的法缘很好,全世界到处有法缘,因为我每个地方许愿。

  今天早晨夏威夷打电话来,那边的同修希望我到夏威夷去建一个净宗学会,说现在夏威夷的房地产很便宜。我说我没有钱,我在美国,大概银行里头算一算,那边还有二十万定存。我说那个钱拿给你们好了,再不够的,你们大家凑一凑,凑一凑在那边可以建一个道场。夏威夷好,夏威夷四季常春,这个地方四季是夏天,它那里四季是春天,一年三百六十天天天是春天,这个地方天天是夏天。这边热,那边太舒服了,真正是福地,那个岛才真正叫宝岛,我很欢喜那个地方。夏威夷大学来请我,这个缘也很殊胜,那边同学劝我可以在那边买一栋房子。我们弘法讲经在学校,利用学校非常好,可以把佛法的形象改变,也把佛法的水平提升,我们在大学里面讲。过去我在那里讲过两次,跟他们举行一次座谈会,他们那个学校里的讲堂可以容纳四百人,很好的场所。

  真正发心,三宝加持,心量要大,眼光要远。我们在这个世间这一生当中,我们是对全世界弘法的,不是某一点的,我们对全世界弘法。我们近程的目标是求社会的安定,整个世界社会安定,希望一切众生能够和睦相处,互助合作,共存共荣,达到世界永久和平,我们是教这个。远程的目标,我们决定要到极乐世界,上上品往生去作佛。把《无量寿经》百分之百做到,你的德行圆满,你的智慧圆满了,你的善巧方便也圆满了。这桩事情人人可以做得到,问题就是你自己愿不愿意去做,这个法是平等法,真平等,不是假平等。希望大家认真努力。


九八年早餐开示—对第四届学僧的殷切策励  (共一集)  1998/4/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-0422

  听说还有几位新同学要来,我们教学跟台上练讲都有一些困难,但是我们总是觉得机会很难得,有机会来,我们还是尽力的来协助大家。诸位在这个短短期间当中,最重要的课程就是《实用讲演术》跟《内典讲座之研究》,这是我们最主要的一门课程,大家到新加坡来就是学讲台的艺术,所以一定很认真细细的去研究这一份资料。每天观摩,同学在讲台上表演的时候细心去看,看的时候一定要认真的批评。批评并不是对别人,实在讲是对自己,就是你自己去听经,你去听,你听到些什么。在我们这一个阶段当中,我们不是听他的内容,跟普通听经不一样,听他表演的方法。他哪些地方表演得很正确,值得赞叹,可圈可点;哪些地方表现得欠缺,必须要改进;你能在这个方向去著眼、去用功,你就叫听门道,不是听热闹,对你自己才会有进步。不但是在讲台上我们要用心观摩学习,平常讲话也不例外,任何场合、任何时间,我们自己讲话,观察别人讲话,都是学习的场所。所以学习不一定在课堂,课堂是给你讲原则,真正学习在生活当中,讲台当然更重要。所以要会学,要努力的改正自己的毛病,要天天求进步,我们才能够成功,真正肯干才行。

  讲演的四个原则,不但是在讲台上要遵守,平常处事待人接物还是要遵守。那就是简单,简而不繁,平常我们说话都要守住这个字,不要罗嗦。易而不难,人家一听就懂,很容易懂;浅而不深,明而不昧。守住简、易、浅、明四个字,成功之道。人家一桩事情十句话才能讲得清楚,你一、二句话就讲清楚,你就比别人高明。内心要诚敬,表现在外面尊敬、谦虚,敬人、敬事、敬物,虚怀若谷。台上讲演的内容,以及平常我们谈话的内容,一定要著重在实际,如果对我们生活修学没有利益的不要说。我们在讲台上讲演也是这个原则,对实际生活修学没有利益就是废话,那些话说多了耽误时间,人家不愿意听,听了,没用处。会说的人,所谓是句句中肯,句句说到人心里,讲两个小时他在那里听的感觉好像只有几分钟的样子,这就是你句句话都是很实用。如果你是讲废话,你讲十分钟人家听起来好像是一个钟点、两个钟点,感觉得时间太长会不耐烦。

  台上、台下是一体。台上有一些规矩、仪式,就是《讲演术》跟《内典讲座》里面所讲的,应当遵守,台下就比较方便。如果能把台上这些规矩,在台下平常讲话你也能遵守,你就成功了。不是在台上表演,台上做作,台上、台下一如。由此可知,我们今天来学讲经,其实就是孔老夫子教学四科里头的言语;对象对一个人是言语,对广大群众也是言语,你想想岂不是一桩事情吗?所以台上要守规矩,台下也不能疏忽;是可以通融一点,可是那些重要的原则依旧是要遵守。我们自己修学、自己修行要想有成就,弘法利生希望能帮助别人,都靠真诚,你不是真心,没有诚意,你决定做不到,唯有真诚才能感动佛菩萨加持。我们自己无量劫来业障习气很重,佛在经上说得没错,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:29:04 | 只看該作者
我们的真心本性、智慧德能,跟诸佛如来没有两样,这理上说的。事上差别太大了,事上人家心性上面没有障碍,我们的心性是障碍重重,虽有智慧德能透不出来,所以一定修忏悔法。你们昨天听到吴居士讲他老母亲往生,念佛忏悔。一定要知道自己的罪业,从今而后念念为众生,念念为佛道,才叫真忏悔;还有一念自私自利,不叫忏悔;完全舍己为人。

  你要说我笨,我没有文化,我不会讲经,你们看看倓虚法师的《影尘回忆录》,他里面有记载一位法师,持律法师,晒蜡烛的,可以说人相当笨,可能你们都比他聪明,你们都不会做这个笨事。他在育王寺拜释迦牟尼佛的舍利,拜三年他开悟了。他什么都没有学过,他会讲经。只要把自己的业障消除,自性般若智慧就开显。诸佛如来能,我们凡夫也能,清凉在《华严》上指出大心凡夫,这很有道理。你不行、不能,你的心不大。给诸位说,大心是真心,小心是妄心,心本来就大,本来就是心包太虚、量周沙界,这本心。我们因为迷了,起心动念只知道自己,没有别人,所以心量愈来愈小,自性里头智慧德能全都不起作用。我们受的是这个害,无量劫来自己完全不知道,迷了。这一生有幸遇到佛法,佛把这些事实真相说出来,我们才恍然大悟,知道自己毛病在哪里,这就是觉悟。知道之后,必须要把自己的毛病改过来,这叫用功,用功是改过毛病。毛病改过来之后,我们自性的智慧德能就又恢复、又透出来,不但自利,而且可以利他。

  所以佛法在世间,世间人包括这世间一切众生,九法界众生,菩萨、缘觉、声闻、天人、修罗都称佛为老师,称佛的弟子也都称师,都称法师、都称阿闍梨;阿闍梨翻作轨范师,意思更清楚、更明白。这就说明佛跟学佛的这些人,是九法界一切众生的表率、模范,我们想想我们能给众生作表率、能作模范吗?我们每天从早到晚起的是什么念头,想想这个念头可不可以给世间人做榜样,我们的言语,我们身体的造作,能不能给社会大众作表率。能真正发心,认真的去做,把《无量寿经》统统做到就是表率。我们的言是《无量寿经》,我们的身是《无量寿经》,我们的意也是《无量寿经》,那就是九法界众生的好榜样,最佳的表率。你们要学佛,要学阿弥陀佛,我这里就是个样子。诸位能这样发心,能这样用功修行,哪有不得佛力加持的道理?不但阿弥陀佛加持你,十方一切诸佛都加持你。你念头转不过来就不行,你要真正能转过来,转过来才能恢复你的本能,克服自己的障难。障难是什么?是非人我、贪瞋痴慢,这是自己的大障大难,要把它舍得干干净净。不但世法绝不贪著,佛法也不染著,你的自性才能现前,有一丝毫的染著就不行。

  平常我们对人,在讲台上我们自己称呼,对大家最恭敬是称名,称名是第一恭敬;称本人、称末学都不是最恭敬的。所以不用称本人、称末学,不必,直接称名。在古时候古礼,称名是对谁?对父母、对老师,对自己尊长称名。陈居士收藏有一个小册子《礼记精华录》,他前天送给我,我看了一看,这书一定要重新把它翻印。原书是民国十几年的版,民国十五年的版,纸张是油光纸,油光纸在从前价钱是最低廉,成本最低,但是它保存不太久。现在这个纸很脆,稍稍一翻就破了。很难得,我们把它用复印机印出来,因为数量不多,就先拿去二楼让他们印三十本,每一个人赠送一本给你们。这是《礼记》的节录,《礼记》的原文分量太多,古人的注疏分量就太大,我们现在很不容易读这个东西,节录的本子太好了。多看看,再观察我们现在社会的需要,哪一条我觉得可以用,我们就学哪一条;不适合现代社会用的,我们就不取。但是也得要知道,知道古时候古人的生活状况,从这里面可以能够观察到古代的文明,渐渐也能够通达这个社会随著时代它的演变,知道今天社会这种演变的来龙去脉,这是学问。

  社会有些好的地方,我们应当如何去学习,如何把它发扬光大,使这个社会更安定、更繁荣,人民的生活更幸福。特别是帮助社会大众觉悟,用什么样善巧的方法让社会大众能认识净土,能够相信阿弥陀佛,发心求生西方极乐世界,这是究竟圆满的功德。大乘法门,无论哪个法门,你们想想《华严经》上还得了吗?不管你修学哪个法门,你修学到最后,最后的归宿在哪里?华藏世界,统统归华藏世界。到了华藏世界之后,普贤菩萨来教导你,文殊来教导你,劝你往生西方极乐世界,拐那么大的弯,还是到极乐世界,为什么不直接去?你要晓得你能够到达华藏世界,你要费多少时间?经上讲无量劫。到达华藏世界你才是圆教初住菩萨,破一品无明,见一分真性。你在华藏世界从初住位到十地,还不算等觉,到法云地这四十个位子需要多少时间?佛在经上讲「三大阿僧只劫」。三大阿僧只劫不是算我们,我们现在不算。破一品无明,证一分法身那一天算起,你在以前统统不算。第一个阿僧只劫三贤位,第二个阿僧只劫初地到七地,第三个阿僧只劫八地、九地、十地。三大阿僧只劫是算《华严经》法身大士他们的时间。

  然后你才知道,为什么一切诸佛劝你往生到极乐世界,你生到西方极乐世界不要这么长。就是以《观经》来讲,下品下生十二劫花开见佛,你才想像西方极乐世界修学环境是多么殊胜。谁知道?诸佛如来知道,诸佛如来赞叹。所以我们这一生念佛往生极乐世界,经上讲「行超普贤」,那话真的,一点都不假。普贤菩萨像爬楼梯,一层一层爬到顶上,我们坐电梯一下就上去,岂不是超过他?一定要珍惜这个因缘,不容易遇到。不但是诸佛菩萨劝导,你仔细观察一下,在中国过去哪一个宗派的祖师都劝人念佛。近代虚云老和尚,最后的《开示录》,老和尚一百一十七岁讲的,以后就没有东西。最后虚云和尚《开示录》,百分之九十叫你念阿弥陀佛,只有极少数不肯念佛的,他才教你参禅。我们要记在心上,认真努力的修学。

  还有同学们自己讲经的录像,找时间看,现在我们放映机很多地方都有,特别是你们这一届人数少,像上一届有二十多人,这一届人太少。自己一定要细细看,看的时候最好大家在一起看,哪些地方可取,哪些地方必须要改进,认真仔细去观摩。要接受同学们批评,诚诚恳恳的接受大家指教,帮助你的进步。我们这一届的成绩,纵然不能超过第三届,也要跟第三届差不多才行。如果跟第三届成绩相差悬殊很大,我们这个班就不能办,这样办我们对不起护法。应当是一届比一届殊胜,因为我们吸取前面一届的经验,改正前面一届的缺点,这才是正确的。我们前面三届确实如此,第二届比第一届殊胜,第三届比第二届又殊胜。如果我们第四届失败,第五届我就不办了。我们不办也好,也符合国内对我们的愿望,他们不希望我们办,我们恒顺众生,随喜功德。有几位同学留在此地学《华严》,我们就专门研究《华严》。我想我们可以恢复古老的办法,我可以在居士林讲《华严经》,你们同学们每天随著听《华严》,然后覆小座,古时候培养法师就是用这个方法,没有特别开班。晚上听我讲经,第二天你们就讲小座,就覆讲,古时候就这办法。

  我过去在台中跟李炳老学讲经也是这个办法。他是每个星期讲一次,星期三在慈光图书馆讲《楞严经》,我那时候学的是《楞严经》,星期四下午我覆讲,把老师昨天晚上所讲的重复讲一遍。所以他讲一部完整的《楞严经》,我也讲一部完整的《楞严经》。听众都是同学,都是学讲经的同学,都是内行的。所以这个讲一次之后,到任何地方讲,上讲台讲,我们没有畏惧之心,我们讲过一遍是内行人听的,不是外行人,这样学出来的。所以我们要是不开这个班了,我就很认真在居士林讲一部《华严》,在这个地方住几年,你们发心学的就讲小座,那我们培训班到这一届就结束了。希望你们认真努力,你们这一届的成绩能够超过第三届,第五届还有可能,可能我们还是继续办,不能超过就要截止,不截止我们对不起这些护法。换句话说,培训班将来继不继续办也在你们,你们认真努力也许可以办,你们如果到这个地方来不能很认真、很努力,你们是最后一届。好,我们散会。


九八年早餐开示—华严宝典开讲因缘  (共一集)  1998/4/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-0423

  诸位读佛经一开端就是六种成就,也就是必须具备六个条件,缘才能成熟,缺少一个条件,缘都不成熟。世出世间法都是一个缘分,现在人所谓的机会,其实就是机缘聚会,这非常的难得,非常的可贵。凡是成功的人,就是懂得掌握机缘,能够运用机缘,这是世出世间法成功的第一个条件;条件很多,这是一个很重要的条件。在过去我们看看古大德的教学,从清朝末年以来,真正发心传法的人不是没有,杨仁山居士就是一个最好的榜样。他以居士身搜罗《大藏经》里面所散失的部分,他非常用心,特别是法相唯识宗里面的一些论典。在中国已经失传了一千多年,他在韩国、在日本找到,把这些东西带回来,再重新做版、校对、流通,把自己家里的住宅捐献出来作刻经处,就是现在的金陵刻经处。你们有没有人去过?那是杨仁山居士的家。他的学生欧阳竟无,继承老师的遗志办佛学院,支那内学院,这是清末民初办得很成功的,就像我现在讲的这种培训班一样,在家、出家,这些大德、大法师都是支那内学院培养出来的。可惜时间都很短,支那内学院办了两年就停办,由於军阀割据,时局的动乱,没有办法办下去。以后太虚大师办闽南佛学院,抗战期间也是躲避战乱,他在四川办汉藏教理院,也出了一些人才,才能够续佛慧命。

  在台湾这些佛学院就很多,可是办学也不是个简单事情。有场所、有财力、有人力,可是最重要的要有老师,还要有学生,真的是要六个条件具足才能成就,缺一个都不行。李炳南老居士继印光大师的遗志,在台中建立莲社,以后又建立一个慈光图书馆,弘扬净土。这个道场没有佛事、没有法会,只有讲经、念佛,每年有几个佛七,其他的什么都没有。李老师为了要接引大众学佛、念佛,所以他的规矩,莲社跟慈光图书馆都不接受任何人供养,李老师常讲,如果我们要求别人要拿钱来,人家就不敢来,把人家学佛的路子就断掉了。你要供养那是乐捐,那是随意的,这个可以收;绝对没有勉强,绝对没有向你要钱的,没有;没有说你一个月要捐多少。我到台中的时候,莲社大概已经建立十年,十年历史莲友已经超过二十万人,佛法非常兴旺。李老师也深深感觉到,如果没有后继的人,佛法到此也就完了,怎么样都对不起佛菩萨,对不起祖师大德。正好在这个时候也有一些年轻人想跟李老师学习,特别是学习讲经,所以李老师就写这个小册子,《内典讲座之研究》。然后机缘成熟,有二十几个学生,他就开班来传授,他这个班办了两年也就结束了。

  我算是很有缘分遇到这个机会,我参加他这个小班,叫经学班。他这个班里面的学生全部是在家人,在家人女众有家庭,男众有事业,每天都要忙著自己的工作,没有办法说全心全力来修学,所以经学班的上课是一个星期一次,一次是三个小时,一个星期上一次课。一年除了放假,年节的节庆,实际上课的时间只有四十五个星期。换句话说,一年就是四十五堂课,两年也不过九十堂课而已,我们教学的时间就这么长。教学的经过我也都写出来,附印在《内典讲座之研究》末后这一篇,「纪念李老师往生十周年」,你们大家都可以看到。李老师那时候教学跟我们现在不一样,情形完全不相同。我们是在事前没见过面,不熟悉;而李老师那边所收的学生,至少都是跟他五年。每一个学生的能力、性格他完全了解,你去报名,他对你认识很清楚,不是随便收的。不像我们这里,大家没有来之前彼此都不认识,彼此完全不了解。台中,跟李老师求学,至少都是听他讲经五年以上,而且接受李老师的教诲是百分之百的依从。李老师教学非常认真,一点都不客气,所以我们教学是关门上课,外面派人守著,不让人接近,为什么?李老师打人,你人都那么大了,三、四十岁了,最大的是六十岁的学生,挨打了多难为情,所以不能让人看。有打、有骂,很奇怪,打了都打不走,骂也骂不跑,我们是这样训练成功的。

  我到新加坡讲经,这是承蒙李木源居士的护持,没有这一个大德来护持,我们就没有机会到这个地方来讲经弘法。我是八七年到新加坡来,现在算起来也有十一年了。过去每年至少要来一个月,有的时候要来两次,讲一部经,这样渐渐我们都熟悉、都了解。他提倡办培训班是好事情,但是第一届的培训班才开始相当艰难,彼此的认知不相同,李木源天天跟同学们开会来讨论,到第二届、第三届这种情形完全消除,没有了,我们密切的合作,能够收到很好的效果。这一届缘分跟过去就有很大的差别,过去这两届同学到这边来参加培训,大概都在国内听我的录音带听过一段时期,《无量寿经》都曾经读过;换句话说,都有一些基础,也知道我们这里教学的方式都能够配合。这一届同学,我听说有很多没有念过《无量寿经》,非常陌生,突然叫你上讲台,当然有困难。

  但是你们这一期来参加,也有非常殊胜的功德因缘,我想这都是佛菩萨安排,你们不来这个因缘不能成就。我晚年最大的一桩事情,就是完成《华严经》浅易的讲解。原来我们发心《华严》是对内,针对学《华严》的四、五位同学们讲的。现在培训班同学感觉得压力这么重,我也不想看到你们这么辛苦,所以我想我们干脆,从这一届起叫「华严专修班」,针对发心学的,我们认真努力把这部经完成。诸位到新加坡时间虽然有三、四个月,随喜来听《华严》,这是一部大经,很难听到。不如让我把《华严经》拿到居士林跟大众讲,就不必在我们小教室里讲,让所有大众都能沾到法喜,所以这是你们的功德,你们促成这个因缘。本来我们不想对外讲,这是你们促成这个因缘,这也是一桩盛事,符合各方面大众的愿望。

  诸位都晓得,我们佛法所主张的四悉檀,这是佛法接触大众。四悉檀里面第一个世界悉檀就是欢喜,佛法在世间令一切众生生欢喜心,这就对了。我们一定要做得叫大家皆大欢喜,这样作法非常如法。我们《华严经》的经本就是同学现在做的这个本子,我们拿这个本子做为经本。卷数完全依照道霈禅师的分法,就是全经分成一百二十卷,你们现在就按这个去做。现在你们做的就是科、经文,前天拿给我看的那个样子,就那样作法,就是依那种格式去做。做出来之后,做一册我们马上就印,印出来做经本,印三千册,讲经的时候大众统统依照这个经本。听我讲了之后,从你们学习当中,再去把注、把解填进去。我们一本讲完了,你们的注解统统都做好,这一本就可以印,就可以流通。全经讲完,书就出来,科注、易解就出来,我们这样作法就很有成就感。一个月,在我想法应该可以出两本。这样差不多是三年到四年,四年可以全部完成,这是一桩好事情。我们不会浪费时间,大家都会学得很认真,都会学得很欢喜,学得很有成就感。

  讲堂使用的经本,你们现在做的是十六开。打字是十六开的,打字的本子十六开我们复印十本就可以,我们自己用,因为纸大,你写东西方便。我们发给听众的本子可以缩小,可以缩为二十五开的来印,成本会低一点。这用一次之后就不会再用,所以印不需要印得很好,纸张都不必太好。将来以后我们编成的本子,注解加进去,那个要印得好,那个将来是要流通的;只是提供给讲经人用的,它不是大量流通的本子,纸张不必用很好的。我们讲完之后,就是你们的注跟易解,就仿照上个学期做《无量寿经易解》那个方式,仿照那个方式来做。我们讲一册,一册就完成,讲两册,两册就完成,这个完成的时候就可以流通。而且这个东西可以翻成外国文字,对全世界流通,这是一桩好事,也是我们佛门的一桩大事,也是希有的因缘。这个希有因缘,是你们几位同学促成的,所以你们来到新加坡,促成这一桩大事,这也是非常非常的希有,你们对於《华严》也是一大贡献。

  同学有能力发心讲经的,希望你们要继续发心,不要间断,一定要练习上台讲经。我在居士林讲经,我一个星期讲五次,有两次是讲《无量寿经》,《华严经》讲三次。讲七天,我的时间统统没有了。一个星期我休息两天,讲五天,还有两天希望你们发心去讲,让居士林这个道场不要有一天空在那里。至於我们选择哪五天,我想找一些听众跟他们研究研究。所以我讲五天,你们同学们去讲两天。至於发心到法轮社或者到竹林寺那边去讲,也是好事情,但是那个地方去讲的时候,我们也要通过居士林那边的锻炼,才可以到那边去讲,而不是把那个地方当作我们初学讲经的道场,那个不行,那个很困难。因为那边的听众,我们也要把他抓住,听众要愈来愈多,不能听众愈来愈少,到最后没人听,那就是全盘失败。所以必须通过在居士林练讲的成就,我们再到其他道场去讲。在上个学期我们也是这样,都是先在居士林讲,然后再到别的地方讲。

  佛法的修学没有别的,就是真诚,真诚心自自然然有感应,自自然然得三宝加持。华严哪一天开始,就看你们的本子哪一天印出来。希望你们至少能编二本、三本,我们先印出来。这本子印出来之后,我们就开讲。


九八年早餐开示—如何成为法器  (共一集)  1998/4/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-0424

  这几天有一些同修告诉我,世界许多地区灾难频繁,而且是相当的严重。这些问题、这种现象,举世之人都在关心,尤其是一些科学家密切在观察,寻求对治的方法。他们的用心很善,可是能不能收到效果,谁都不敢保证。这些灾难的由来,实在是由於众生共业所感。但是今天佛法在世间,学佛的人虽然很多,只是著重拜拜,祈福而已,对於经典上所说的这些道理,这些道理就是宇宙人生的真相,明白的人太少了,所以没有办法转众生的共业。转众生共业,在根本上说就是转众生的观念,错误的观念如果不能够改正,所引发的后果就不堪设想,这就是共业感得来的大灾难。

  众生造业渊源是迷惑、痴,贪瞋痴里面的痴,愚痴;愚痴就是不明理,不明事实真相。世出世间我们有称圣人,我们称佛为圣人,世间我们称孔子为圣人。圣是什么意思?深明事理的真相,这个人就叫做圣人。贤人虽然没有到深明事理,但是他明白事理,他跟圣人靠近,他的明白、他的觉悟比圣人要差一等,称贤人。大圣大贤都是人,不是神仙,圣贤两个字佛经里头常常见到。如何能拔除愚痴的根本,不修道就不行。修就是修正,道是正道,与事实真相相应这是正道。如果说对事实真相讲得最透彻、最清楚、最有体系,在佛经里面确实无过於《华严》,给我们做整个有系统的叙说。说明宇宙人生的真相,说明宇宙的来源、生命的来源,大自然界的种种变化,因果的转变与相续,《华严》说得透彻。

  佛虽然讲得透彻,我们能不能明了,能不能够体会,还看个人我们自己有没有障碍?自己有业障,佛来讲经也听不懂。佛是有圆满智慧,有圆满的善巧方便,世尊当年说法,我们在经上看到,舍卫大城曾经见过释迦牟尼佛一面的人数有三分之一,闻名没见面的也有三分之一,还有三分之一连释迦牟尼佛的名字都不知道。佛在舍卫大城讲经时间很长,这里看是个人业障不相同。我们在经上看到,世尊举了一个例子,城东老母,佛要给她说法,她吓坏了,到处去跑,躲避。佛有神通,她走到哪里,佛都化身在她面前,最后她蹲在地上大哭,抱头大哭,你说有什么法子?由此可知,缘是多么重要,多么难得。

  我们这一生如果真正想求佛法,真想求佛法首先的条件是要把自己变成一个法器,这都是佛在经上告诉我们的。譬如我们想喝一杯水,人家有,我自己先要准备一个器,可以盛水,我到那里去求他给我一杯水,他就给我了。我什么东西都没有,他那水拿到,我们用什么盛?所以先要把自己变成一个法器,然后才能接受大法。你不是法器,佛不是不慈悲,佛很慈悲想传授给你,你不能接受。

  什么是法器?佛经上给我们讲得很清楚,无漏就是法器。我们这个器皿叫有漏,你去问人家盛水,你拿个杯子,杯子底下没有底,上面给你盛,下头漏掉,有漏。无漏就是法器。漏是个比喻,比喻烦恼,你有烦恼你就没有法子接受佛法。什么人能够接受佛法?我们讲断烦恼那不容易;烦恼重的人就困难,烦恼轻的人就容易。实实在在说我们今天的修学,统统是做预备功夫,没正式的学,为什么?不是法器。不是法器也要修,慢慢修把他修成一个法器,修成法器之后,你就会接受如来大法。那个时候你不去找佛,佛会来找你,佛变化成菩萨,像经上讲「菩萨为一切众生不请之友」,看到你能接受,菩萨就来了。你不是一个法器,菩萨不来,来了没有用,来了造业,来了还要毁谤菩萨,那造业就更重。菩萨慈悲不忍心你造重罪,不忍心你堕三途,看到你不能接受,他不来。所以菩萨来是慈悲,不来还是慈悲,真所谓是一片慈悲。

  由此可知,真正的法器是要把见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽,破一品无明,这是真正的法器,在《华严》里面讲就是圆教初住菩萨,这个时候才能够接受如来大法。在这个以前预科,预备班,不是正科生。佛家这个学校,正科生四十一个阶级,就是四十一年级,从一年级念到四十一年级毕业,这就是圆教四十一位法身大士,这是佛法里头正科生。在这以前如果要是算天台家讲的别教,别教里面的三贤位都是预备生,先修班,我们在做准备工作。正式接受佛陀教育,以别教来说是初地菩萨,这是正科生,圆教是初住菩萨。我们没入门,不是一年级,幼稚园小小班,我们今天是这种程度。

  即使在预备班、小小班里面,也要有好的根性,小朋友初上学,五、六岁上幼稚园,肯听父母的话、肯听老师的话,这小朋友好教,容易成就。不肯听话,成见很深,那就难教了。这个意思我在前面跟诸位讲过,希望大家要好好体会这个意思,这真的事实。在佛门,在中国儒家、道家几千年来的传统教学,老师选择学生都是这么一个原则。选择什么样的学生?听话的学生,肯干的学生。老师教的他不听,他不肯去做,再好的老师对他也不能有任何成绩表现。所以真正善知识,他希望教的学生,真的是可遇不可求。遇得到是无量劫的因缘,多少善知识一生遇不到一个学生,东西就失传,没有人传他的法。不是他不传,不是他不肯传,找不到传人。你们看看禅宗,达摩祖师到中国来就遇到一个慧可,不是不传,找不到人。禅宗从达摩祖师一直到六祖能大师都是单传。能大师之后,传法才兴旺起来,以惠能大师传人最多,有四十三个人。以后他的学生传两、三个,四、五个很多,可见得这是相当不容易。

  世出世间法都不例外,头一个条件就是诚敬,这是基本的条件。你对於老师、对於这个法门,没有真诚心、没有恭敬心,你就没法子学。我们想学这个法门,以真诚心来求法;想跟这个老师学,要用真诚心去对老师,这是基本的条件。也正是印光大师常讲「一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益」,没有诚敬是一分利益都得不到,真诚恭敬。世法里面,诸位读《礼记》,《礼记》一翻开第一句话,「曲礼曰:毋不敬」。我们佛门仪规里面,大家常常念到,一切恭敬,一心顶礼。普贤十愿把礼敬列在第一条,礼敬居先。为什么?性德的流露,礼敬不是从外来的,是自性性德流露;唯有性德才能够开发自性,你才能明心见性。不诚、不敬是烦恼习气的流露,烦恼习气决定不能见性,道理就在此地;不是善知识有分别心,不是的。彼此都是一片真诚,我们作学生的真诚,老师也真诚,这是一定的道理。

  有了这个条件,第二个条件就是听话。对法门没有疑惑,我们所修的是净宗,净宗的经论没有疑惑。对老师的教诫没有疑惑,这里面包括祖祖相传,净宗历代祖师的教诲,决定没有疑惑,真正能够依教奉行,这就是法器。一个好的老师、好的善知识遇到这样的学生,他要不尽心尽力去教导他,他就失职,他对不起佛菩萨,对不起祖师大德。佛法代代相传到你这里就断了,成什么话?可是你没有这种人,那无可奈何,你自己没有过失。遇到这个人不传,你有过失,有罪过;遇不到这个人没有法子,想传传不下去。佛法是师道,这是师道里头最基本的条件,老师跟学生一片真诚。

  在佛法里面特别是我执要轻,慈悲心要重,这也是重要条件。「慈悲为本,方便为门」,慈悲是根本。没有慈悲心,你自私自利,就难了,真诚也失掉了。念念为弘扬佛法,念念为利益众生,能够舍己为人,牺牲自己的生命也在所不惜,只要能利益众生,要有这个精神,要有这样的毅力,才能够办道。佛道是普度一切众生,一丝毫不相应都是障碍,所以这一点我们自己要明白、要学习,虚心的学习。实在讲我们这一个时代,主要是基础失掉了,学习应当从小学起,小时候没有人教,到这么大的年岁习惯已经成自然,已经养成这个习气,很不容易改,这是我们的障碍,是我们的困难。能够发愤图强努力改进,这是真正英雄豪杰,不是普通人,真正能克服自己障难也能成功。

  这一次我们决定来学习《华严》,实在讲是希有的因缘。我不敢说教,也不敢说讲,跟大家同学一起来研究。我学佛的时间比你们久一点,经验比你们丰富一点,大家愿意学习,我们共同在一起学习,我们都是同学的身分。


九八年早餐开示—佛法传统教学之殊胜  (共一集)  1998/4/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-0425

  新加坡我们的培训班,从这一期起专门以《华严经》为主,在过去三期我们采取的是《无量寿经》。古德有说《无量寿经》即是中本《华严》,在我们这么多年修学当中,深深体验到这个说法是正确的。《无量寿经》、《弥陀经》跟《华严经》,确确实实是一部经,只是世尊说法有广略不同,也就是《华严经》是细讲,《无量寿经》跟《阿弥陀经》是略说;说法虽然不一样,内容没有差别。因此,我们如果要透彻的理解《无量寿经》跟《弥陀经》,《华严》是很重要的一门课程,它能帮助我们达到理解的目标。这也是我们这一次为什么要选择《华严》来专修专学,道理就在此地。

  我们预订五月十八号在居士林启讲,同学们可以随堂学习,我们学习的方式完全遵循古人的成规。在中国自古以来,培养弘法人才,担负起续佛慧命的使命,人才的选拔并没有特别的培训班,没有特别的培训。所以古时候也没有佛学院,你们在佛教史里面,在《大藏经史传部》里面去看,从世尊那个时候一直到清朝末年,都没有听说有佛学院、有培训班,没有听说过这些名词。弘法人才怎么培养出来?就是平常听经。实际上听经是四众同修,出家二众、在家二众只要肯发心出来学讲,你只要仔细去听,听了以后覆小座,中国从前就是用覆小座的方法。覆小座的开端实在讲可以推溯到阿难尊者集结经藏,集结经藏就是覆小座。

  覆小座的规矩非常的严格,也就是祖祖相传的五年学戒,五年学戒不是学戒律,我们要是会到戒律上去就错了。五年遵守老师的教诫,实在老师的教诫只有三条。我从李炳南老居士那个地方得来的,演培法师从谛闲老和尚那边得来,我们两个一聊天,原来得来的完全相同。李炳老跟谛闲老和尚没见过面,他未曾听过谛闲老和尚说法过。第一条就是只能够听老师一个人的教诫,除老师一个人教诫之外,任何一个人讲经说法一律不准听,这是第一条。第二条就是看文字,无论是佛经或者是世间文字,不经过老师许可一律不准看。第三条就是你从前所学统统作废,老师不承认,一律作废,一定要从头学起。就这么三条。我跟李炳南老居士他的条件是这三条,演培法师亲近谛闲老和尚,老和尚也是对他说这三条。期限都是五年,五年当中一定要遵守。我们自己有聪明智慧,听经、看经有领悟的地方,可是一律不准发挥,一定把你压得紧紧的。所以覆小座,完全是覆讲,自己不可以加一句话在里头,你自己领悟到觉得很好,或者你参考其他书籍里面,想掺杂在里面,都不可以。

  乍听起来好像这是很苛刻的条件,我们也感觉得老师教学好像很专制、很跋扈、很自大,只有自己,没有别人。那是我们想错、看错了,老师是一番苦心,他是开头培养一个人的根本智,培养他的忍辱波罗蜜,他能忍。能忍就有成就,世尊在《金刚经》上所说,「一切法得成於忍」,你五年的耐心都没有,你还会有什么成就?你想发挥,五年以后再去发挥。五年的耐心都没有,这个人就不能教,老师要付出那么大的心血,用那么多的精神、那么多的时间,他就觉得是浪费。如果遇到有这样的学生,真听话,这是前几次跟诸位报告过,学生的条件诚敬、服从,真正做到的是依教奉行。这个善知识看到这样的学生,这是宝,这是希有的因缘,今天在这个社会上找这样一个学生找不到,到哪里去找?不可能的。

  原因是什么?是我们的生活环境起了很大的变化。过去的生活环境是农业社会,社会是封闭的,我们生活的范围很小。而且中国两千多年来接受儒家的思想教育,所以人人都懂得守礼,人人都能尊重伦常,所谓守规矩,从小就养成守规矩的习惯。我们生活在现在这个时代,中国传统已经舍弃掉,大家都认为那是落伍,那是过时,不要它了。一味的去学习西方,西方民主、自由、开放,西方人著重功利,不懂得伦理。我们在西方住了二十多年,对西方的文化多少也有一些认识。西方人自己满不满意?不满意,西方人看到中国的家庭非常羡慕。中国人实在讲把自己祖宗留下来这些根本,他真的敢舍,舍得一干二净,去模仿外国人。日本人比我们就不一样,日本人学习西方,他自己的根本他不舍弃,所以我们在美国还看到,日本人的家庭有三代同堂。中国人在美国,三代同堂没有了,看不见。日本人三代同堂很多,他的父母、自己夫妻儿女住在一起,一家和睦,这是外国人看在眼目当中是非常羡慕。日本人能够保存,我们为什么不能保存?我们看到老人,嫌弃老人、讨厌老人,不愿意跟老人在一起住,觉得住起来样样都不方便。所以中国人在美国,他宁愿另外买一栋房子给父母住,不愿意住在一起,伦常的观念没有了。

  你今天叫他守法,对他来说非常困难。在古时候这种教条,大家很乐意做,觉得这是正常。老师对於学生要真正关怀爱护教导,要负完全的责任。可是学生要不听,老师也没法子教,真想教没有办法教,不接受你的教导。过去方东美先生给我讲了许多譬喻,像我们雕塑一个艺术品,我们用木雕或者用泥塑,木跟泥一定要听话,我怎么做,它怎么随顺我;如果我想这么雕,它偏偏要反抗,怎么雕得成功?一定要能够听话,才能够完成一个艺术的杰作。所以老师他要负因果责任,才能传道。

  方先生又举了一个比喻,比喻画画,画画一定要上好的白纸,你在上面才能够作画。上好的白纸就是这个人,比喻这个人真诚恭敬,过去从来没有学过,没有学过就是没有污染,他那个心是清净心,是一张白纸,老师好教,怎么教他能够领受。如果这张纸已经被污染,那就没法子作画,已经被别人涂了很肮脏的东西;或者别人在那里画不堪入目这些图画,你拿到人家旧纸,你没法子画。这个比喻,譬如我那个时候跟他学哲学,你曾经跟过许多人学哲学,你读过许多哲学的书,你的心被污染,他要教你,你不会完全接受,你会反驳,那个人怎么说的,那个书上怎么说的;这个老师还会去花这么多时间、花这么多精神来跟你辩论吗?他不找这个麻烦。他对你什么?对你恭敬,请你走路,我不行,没有能力教你,我也没有智慧,我也没有学问,你另请高明。这就是你已经乱了,已经被污染,这是他们不喜欢教的,不会选择这个学生。

  方先生又给我举了一个比喻,就是弹琴,这是一个真的故事。在西方有一个豪富人家,他的小孩学钢琴,也弹得很不错,遇到了一位音乐家,想跟他学。这个音乐家教学收的费用很高,他去见这个音乐家,这个音乐家知道他以前学过,他说:你弹一曲给我听。他就弹一曲,弹一曲之后,这个音乐家不教,他说:我不收你这个学生。他说:我可以给一般学生两倍以上的学费,我要跟你学;他说:你给我十倍的学费,我也不教你。什么原因?你的指法乱了,你从前学的老师指导都不好,你的指法乱了,你已经养成习惯,现在教你再把它改正过来不可能。这就是你先学先入为主,你成见很深,你已经养成习惯,改过来很难,没办法教。

  所以我过去亲近这三位善知识,为什么他们那么爱护我?全心全力单独的来指导我,我就是具备他们理想当中的条件。第一个真诚、听话,第二个没有学过;很想学,没有学过。如果我那个时候也到处听经,到处去看经,就不行了。我们自己脑子里头有许许多多这些东西,拉拉杂杂东西,真是很难清除掉。我们从这个客观的事实来观察,现代真的是知识爆炸的时代,哪里能找一个心地清净、毫无染污这么一个学生,找不到了,没有了。为什么没有?现在在外国,小学生上课就用电脑,所有的课业没有用手写的,全是电脑打出来。你们现在到外国,聪明的小学生他的作业拿出来就是一本书,印得非常漂亮。韩馆长的孙子念小学三年级,老师带他去旅行,回来之后叫他写一篇报告。这个小孩才九岁,一个报告写了十几天,里面附著他自己照的照片,附进去,那就是一本书;做得那么漂亮,电脑做出来的。老师给他多少分?一百二十分,他超过了;一般学生一百分,加二十分。老师要求他的报告写三页,他大概写了十三页,都在电脑上做作业,不用写了。电脑里头是花花世界,他什么都知道,电脑里头储存资料,他天天在看,你说那个头脑里头多么复杂。我们讲他听得太多、看得太多,他就在小电脑萤幕里头做,那就不得了。

  这种情况遇到真正善知识,只有摇头叹息,没法子教了。这个事情我们明了,世间人不了解,世间人认为知识愈丰富愈好。知识愈丰富,智慧没有了、德行没有了,维系世界的安定和平,知识只有把这个世界搞乱。今天世界大乱,灾难频繁,什么造成的?知识造成。如果是智慧,决定不是这个样子。我们在经上看到,西方极乐世界、毗卢遮那佛的华藏世界那是智慧的成就,不是知识。知识发展到极处,这世界毁灭。科学家已经举出证据,从地质考古肯定这个地球过去曾经有几次毁灭性的灾难。毁灭性的灾难,有来自於太空的星球相撞,有来自於人为的核子战争。核子战争是科学发展到极处,知识发展到极处,带来的后果就是这种情形,我们要懂得、要清楚。所以佛法的修学一定要德行、要智慧,如果我们要修养自己的品德学问,在今天说实实在在的话,一定还要靠中国传统、大乘佛法,才能够带来举世众生真正的幸福美满。

  不但我们有这个感触,七十年代英国汤恩比博士他也有这个认知,所以他说真正能解决二十一世纪的问题,只有中国孔孟的学说与大乘佛法。他这个说话才提醒西方人的注意,所以西方人现在著名的大学里面都开汉学,非常认真研究中国的学术。你要问他为什么要研究中国的学术?绝对不是说中国将来会强大,那是另一码事情。这个学术能解决他自己本身不能解决的问题,真正目的在此地。救他自己的国家、救他自己的人民,要中国的传统、要大乘佛法,这是我们不能不知道。


九八年早餐开示—从佛法教学目的及下手处谈起  (共一集)  1998/4/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-0426

  昨天我们讲到广修供养,更详细的我们留在《华严经》里面说,而实在讲普贤十愿细说就是全部的《华严经》,乃至於全部的《大藏经》,所以它每一条里面确确实实是含无量义。不要说是我们凡夫还没有开悟,这个意思说不尽;佛在经上讲的话是真实的,一点都不过分,即使诸佛如来无量劫中尘说刹说都说不尽,一字一句的义理都说不尽。我们明白这个道理之后,才晓得修行为什么要成佛?为什么要见性?世俗有许多人有个模糊的观念,说我们作人做好人就行了,何必要学佛?何必要成佛?诸位要是稍稍体会到这个意思,你才晓得他错误在哪里。

  佛法教学没有别的,就是教我们做个明白人,明白什么?宇宙人生的全体,不是部分。修学尤其不可以得少为足,那对於自己是很大的障碍,要想修学成就,菩提道上一帆风顺,没有障碍,一定要福慧双修。怎么样修慧?看破是修慧。怎样修福?放下是修福。又想学佛,又不肯放下,也不愿意看破,当中存在极大的矛盾。这极大的矛盾要不消除,我们修学的成果怎么会得到?无论是什么样的人,男女老少、各行各业,我们出家也是个行业,都要认真去做。从哪里下手?从《无量寿经》下手就好。这一部经分量不长,也不太短,对现代人来说非常适中。而这一部经的内容性相、理事、因果,显密、宗教无所不包,这经的好处,可以说世尊四十九年所说之法精华之所在、纲要之所在。我们能够掌握到这部经,就是掌握了一切经,抓住总纲领就容易修、容易学、容易得受用。《华严》是《无量寿经》的详细讲解。

  佛法始终不离智慧,智慧佛说得很清楚,一切众生等有;等是平等,有是具足,平等具足,没有说哪个智慧多一点,哪个智慧少一点。我们自己的智慧跟诸佛如来的智慧平等的,现在问题就是诸佛如来的智慧现前,我们的智慧不现前。佛聪明,我们愚痴;佛有无量智慧,我们没有智慧。我们有什么?无量烦恼。岂不知烦恼就是智慧。佛有无量智慧,我们有无量烦恼,是我们把智慧变成烦恼了。自性它的功能,它真的往外透,它不是不往外透,透的一样多。我们为什么把智慧会变成烦恼?什么东西使它变的?我们没法子知道,世间再聪明的人也研究不出来。佛给我们讲是妄想、分别、执著,只要你有妄想、分别、执著,就把你自性智慧转变成烦恼,佛在经上讲「烦恼即菩提,生死即涅盘」。大涅盘是如来果地上的受用,我们把大涅盘转变成生死,你说糟不糟!把自性无量的智慧转变成烦恼。

  也许诸位对烦恼的概念比较亲切一点,对生死的概念你就不太清楚。我们现在一般讲生死,一个人到临命终时断气叫死;其实佛法讲生死,不是这样,生死是刹那生灭,刹那生、刹那灭。现在科学家逐渐逐渐在探讨这个现象,他们的探讨算是有相当的成果,逐渐对这个事实了解。了解而不能入这个境界,就是因为他没有离开妄想、分别、执著;换句话说,他搞得再清楚、再明白,也只能说是知其当然,而不知其所以然;不知其所以然就不能解决这个问题。我们要想契入这个境界,没有别的,以前章嘉大师教给我就是三个字,放得下。一切放下,真正做到一无所有,诸位要晓得,一无所有就与空性相应。将你所有一切的执著放下,於世出世间一切法再不执著。不执著是什么?再不放在心上,再不牵挂这些事情,真的放下。心地干干净净、一尘不染,你就生智慧。生智慧就明了,智慧起作用,对於事实真相逐渐明了。

  明了之后这个世界是像什么?梦幻泡影。一切法相有体空,我这个说法,相有,你就执著有,体空,你又执著空,你还是麻烦。殊不知佛家讲的,有就是非有,空就是非空,你才真懂得这个意思。相有,真的有吗?不是真的有,当体皆空,了不可得,你不要以为它真有,不是的。你在「有」上能够见到空性,又见到空相,你才真的入门。如果你在「有」上见到空性,而见不到空相,你还是没入门。不知道有也是空,空亦是有,空、有很难懂,这是佛法所讲最难懂的地方。说空,空中有有,有在空中;说有,空在有中,有亦非有,这是事实真相。众生不了解、不明白,就是没看破,没看破就是没看清楚、没有看明白,於是在这个里面生起无量的分别、无量的执著,那就造业了。

  如果诸位明白事实真相,万法是平等,天堂跟地狱都是平等。宗门里面讲佛跟狗子平等,狗是畜生,这个说法的意思就是万法平等。平等性现前,生死就回归大涅盘,大涅盘是什么?大涅盘是不生不灭。真的没有生灭,生死是刹那生灭,我们在《华严》里面总算是有那么一点点讯息。长者给我们提示出来,《华严十定品》里面讲的刹那际,他说得好,自始至终不离刹那际。释迦牟尼佛从兜率天降生,八相成道一直到入大般涅盘不离刹那际,真相,完全是事实。世尊如是,试问问我们哪一个人不如是,哪一法不如是?我们学东西头脑要灵活,举一反三,闻一知十,佛家所谓一闻千悟。看到佛如是,才晓得我们一切众生、一切诸法无一不如是。八十年不离刹那际,八百年、八千年、八万年,无量劫也不离刹那际,这样我们才有个入处,否则的话到哪里去找悟处?你能够悟入,你就得真实受用。

  《无量寿经》所以大家赞叹,诸佛赞叹,有道理。《无量寿经》可以说,将十方三世一切诸佛如来所说的一切法,归纳三个真实,实在是了不起。「开化显示真实之际」、「住真实慧」、「惠以真实之利」,这三句话讲尽了,再多就没有了。这三句话就是《华严经》的经题,「开化显示真实之际」就是「大方广」,「住真实慧」就是「佛」,「惠以真实之利」就是「华严」。你才晓得这三个真实就是一部圆圆满满的《华严经》,不是我们现在读的《华严经》,就像龙树菩萨所说的「十个三千大千世界微尘偈」的《华严经》,你说这多有味道。《无量寿经》以我现前的能力,这一部经我要是每天讲,我可以讲三年,我不会把听众讲跑,他会欢喜来听;我的能力很薄弱,可以讲三年。这一部《无量寿经》,我也可以三个小时就讲完了。所以经哪有一定的讲法,可长可短、可浅可深,问题是你要真正能契入。换句话说,你要真的去断烦恼,要真去放下。

  放下是把你的障碍去掉,障碍你心性智慧,障碍你心性德能;佛给我们讲二障,烦恼障放下,所知障放下。放下是非人我,放下贪瞋痴慢,这是放下烦恼障。放下一切成见,我过去所听的、我过去所学的,现在所听的、现在所学的,统统放下,就是放下所知障。不能有成见,永远让你心清净、平等、觉悟,宗门里头常讲「寂寂惺惺,惺惺寂寂」。寂就是放下,寂是定;惺是慧,清清楚楚、明明白白。有没有清清楚楚、明明白白这个念头?没有。如果你还有,我很清楚、我很明白,你这个里头又有执著,你二障又具足了。确实很清楚、确实很明白,没有清楚、明白这个意念,那才是你真的放下、真的看破。一丝毫的念头都不可以有,这是我们自家本来面目,这是真正的我。

  世间人所讲的我,假的,不是真的,错误观念;真正的我具足四德:常、乐、我、净,具足这四德。法身有常乐我净,般若有常乐我净,解脱有常乐我净,这是佛家讲的三德密藏。「常」是永恒,不是刹那生灭,如果堕在刹那生灭里面叫无常。「我」是主宰、自在,主宰什么?主宰宇宙的变化。所以他能够得到真的我,这真我他得到。舍了假我,才能得到真我。因为他得到真我,他才有能力随类化身,十法界众生有感,自然就有应,感应道交,绝不失时;时是讲时节因缘,众生什么时候有感,佛菩萨什么时候就有应,不会错过时间,一定是准时。这是我。「乐」是决定没有苦,这个乐是真的乐,苦乐忧喜舍都没有,这叫真乐;你有苦乐忧喜舍,你没有真乐。「净」是清净,净是决定不染,没有染著。这是自性里面三德都具足常乐我净,自性的三德是讲法身、般若、解脱。

  解是念「解」,这破音字,当作动词讲,就是我们把它解开,把什么东西解开?烦恼解开、障碍解开。脱是永脱轮回,这六道;永脱生死,生死包括变易生死,那就是圆满成佛了。等觉菩萨还有最后一次变易生死,那个都没有,圆成佛道。真正的关键没有别的,就在放下,我们下手的功夫就在放下。放下一分,你就看破一分;看破帮助你放下,放下帮助你看破。看破、放下相辅相成,从初发心到如来地,除这方法之外,没有第二个方法。经典里面所讲的无量法门,归纳起来不外乎这两个纲领、这两个原则。我们一定要干,不干不行。谁肯干,谁的利益就现前,真实利益,就是定慧现前。不肯真干,听经、学教没用处,你所学的是皮毛、常识,整个佛法好像世间一门学问一样。你学得很多、记得很多,说得天花乱坠,真实智慧透不出来,这个就学错了。佛法跟世法修学不相同的地方在此地。


九八年早餐开示—佛法是觉悟之法,学佛就是学做觉悟人  (共一集)  1998/4/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-0427

  佛法就是觉悟之法,学佛就是要学做一个觉悟的人。凡夫不觉,终日迷在五欲六尘之中,不明白宇宙人生的真相,所以种种的造作正如《地藏经》上所说,「无不是业,无不是罪」,这些造作就招来三途六道种种不如意的果报。他在受果报的时候,不知道果报真实的因缘,反而怨天尤人,於是罪上又加罪,导致轮回无尽。三途苦海无边,一些事实真相唯有觉悟的人能明白,佛是究竟圆满觉悟的人,对这些道理事实,佛是彻底的明了。佛为我们说出,我们为什么不能相信?为什么不能接受?佛告诉我们,这是众生烦恼习气太多,障碍了自性的智慧,障碍了善友的劝导。如果有能够信得过的,这都是多生多劫的善根福德因缘成熟。

  而每一个众生善根福德厚薄不相同,所以闻法接触之后他领悟有浅深的差别,善根福德厚的人他领悟得深,善根福德浅的人他领悟得也浅,於是他所得的利益就不相同。我们并不是善根深厚的人,但是我们的缘分好,缘殊胜,这也是很大的福报。如果能够掌握著这个缘,用长时间薰习,可以使我们微薄的善根福德迅速的增长,在历史上我们都看过。现代许多学佛人,只要我们细心观察也能看得到。初学的时候似乎跟我们差不多,没有什么很出色的地方,他学过十年、二十年、三十年,他就有很好的成就,就起了很大的质变。质变就是佛法里面所谓超凡入圣,能够变烦恼为智慧,能够变生死为涅盘,变凡夫成为圣人。如果我们诸位细心去观察,不但古时候有,现在也有。我们看清楚、看明白,就自己应当警觉,为什么不认真去修学?修学实在讲有一个很大的难关很难突破,就是自私自利。虽然道理很清楚、很明白,可是私欲的念头依旧是放不下。

  譬如我们讲布施,举这一个例子来说,我有一百块钱,我只能布施个一块、二块,不可能全部拿出去布施,甚至於拿一半布施都比割肉还痛苦。这样的学佛结果是什么?结果所修的依旧是世间有漏的福报。要问为什么?它里面的理跟事没有透彻了解,不知道身心世界都是幻化,不是真实。世间还有一些人,不但常常为自己子孙设想,一生拼命去营求,希望子孙能够过得好一点,实际上都是不了解事实真相。还有一些对於自己看得很重,自己这个生命看得很重,这都是放不下。实在讲养生之道,佛是说绝了,世出世间所有养生之道的学问,没有办法跟佛相比。我们中国古人,诸位看《黄帝内经》,这是中国医学最基本的典籍;《内经灵枢》里面所说,人的寿命,正常的寿命应当是二百岁。你活不到两百岁,是你自己糟蹋你的身体,你不善於保养。等於说身体是一个机器,你不知道这个机器的性能,你不会使用它,你把它用坏了。像我们面前摄影机,我们不懂它的性能,我们要去玩,两天就坏掉了,它的寿命就不长。明了它的构造、知道它的性能,用得很妥善、很如法,这个东西能用几十年。身体是机器,佛在经上跟我们讲的原则我们要明了,要能够认识。什么是自然?回归自然就是最健康。

  而佛在经上跟我们讲长寿,真的长寿,无量寿,那个无量不是有量,是真正的无量。佛说这个话我相信,一点都不疑惑,一切众生各个都是无量寿。不但你往生到西方极乐世界无量寿,现在就是无量寿,可惜你迷惑,你不了解,你不知道的事情。经上说得那么清楚、那么明白,一切法从心想生,这个道理很深很深,深广无际。心健康,身体哪有不健康的道理?什么样的心是最健康?清净、平等、觉的心是最健康,真诚、清净、平等、觉是我们每一个人的真心本性。果然你现前的心是清净、平等、觉,你就是真的无量寿,一点都不假。我们怎样把这个身体糟蹋?心不清净、不平等、不真实。虽然学佛了,天天也读经,甚至於天天也说法,你真诚、清净、平等只有那么一点点,千分之一二而已。这种清净、平等、觉还是不起作用,不能转业。你要问,到什么样的程度就可以转业?我们把这个水平降到最低,如果真正能够做到百分之十的清净,或者说百分之五的清净,就有明显的转变。最明显的,我们一看就能够看得出来,相貌变了、体质变了,不要靠医药,不要靠医疗。

  释迦牟尼佛跟他这些弟子们,我们常常在经上看到一千二百五十人,哪一个人是生病的人?哪一个人天天去找医生医疗?不需要。中国医学,像《内经灵枢》里面所讲,它不是治病,中国医学是讲长生,不是治病。这是第一个理念,是教你怎样长生,说明这个道理。第二个是防止疾病,你了解预防,就不生病。到生病,拿来治病的时候,这第三等;中国医学治病是第三等。治病的大夫也有相当高明,真正高明的大夫,跟你接触,听到你说话,看到你的动作,他就可以很正确的判断,你二十年之后得什么病,你三十年之后得什么病,高明!这是一等的医生。为什么晓得你二、三十年之后得病?因为你现在徵象出来。好像我们现在驾汽车,对车很内行的人,车虽然在走,听到哪个地方声音,就知道你这个车再开多少里程,哪个地方会出毛病,就这么道理。他很内行,真正懂得,看到你的形象,听到你的音声,能够准确判断你多少年之后得什么病,告诉你要好好的去预防,这是一等医生。二等的医生是看到你生病,看不出来你多少年,看到你现在有病了,一望就知道。看你举止、言谈,看看你的气色就晓得,就可以给你处方,给你治疗。三等的医生把脉,所以我叫把脉的医生三等三的医生。

  我们明白这个大道理,怎样养生?修清净心、修平等心,身心世界一切放下,我们跟尽虚空、遍法界融合成一体,就是无量寿,这就是证得清净法身。应身、报身、法身是一体,《华严经》讲得很清楚,一体三身,法身无量寿。我们这个报身是业报身,佛的报身是智慧报身,我们这个身是业报身。但是我们行,有能力把业报身转变成智报身,就转凡成圣。怎么个转法?就在看破、放下。我们自己要看破很难,要藉著佛的帮助,我们常常读诵经典,遍遍都有悟处。悟就是看破,你多一分的悟处,多一分的看破,我们看破功夫天天在增长,这是好事情,这是真实的,不是假的。看破之后,一定要放下,我们放下也是天天在放,放下执著、放下分别、放下妄想。

  《法华》、《华严》里面所讲的一生成就,我相信,我决定不怀疑。善财一生成就,龙女八岁成佛,世尊举出这个两例子,告诉我们一切众生人人都能在一生成就,问题就是你能不能放下?你能不能觉悟?你能不能舍得干干净净?回归到法性。这样学佛才圆满,这样学佛才真实,经典上所说无量无边殊胜的德用,我们可以获得。为什么不肯做?还是烦恼习气在作祟,我们的心依旧是被境界所转,这就可怜。境界风一动,我们就受不了,烦恼就起现行。如果堕在这样的境界里面,一定要提高警觉,依旧是凡夫。凡夫就决定要搞生死轮回,哪一天才能出头?

  这样百千万劫难遭遇的殊胜因缘,我们遇到了岂不是空过,你说这多可惜。这个因缘决不是容易得到,诸位细心去观察今天这个世界,全世界每一个国家地区有多少人,几个人遇到佛法?几个人遇到正法?才知道难,这从空间上讲。从时间上来讲,真正能遇到正法,千百年当中难得遇到一次,这是我们所感触到的。而佛在经上讲无量劫来希有难逢的因缘,他说得更长。所以佛法,尤其是希有难逢的净宗法门,实实在在讲无量劫当中难得遇到一次,如果常常遇到的话,我们早就到极乐世界去,哪里会在此地过这个苦日子?不容易遇到。所以遇到你要珍惜,你要把这个机会抓住,决定在这一生成就。一定依教奉行,佛叫我们舍,我们要舍得干净、舍得彻底,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:29:47 | 只看該作者
心里面没有一丝毫的牵挂。无论顺境逆境、善缘恶缘,心里头也没有一丝毫的牵挂,你这个心就坦然。这样才能够转境界,第一个转身体,第二个转环境。转环境,我们一般人不太容易能觉察,稍微有一点定功,在中国讲他气功功夫好的人,他能看得出来,气变了;我们现在一般科学里面讲磁场,磁场变改变了。由此可知,这事情是真的,不是假的。磁场转变、气转变,环境变了,我住的环境跟别人住的环境不一样、不相同,可见得万法唯心,心转境界是真的,不是假的。


九八年早餐开示—分工合作,各尽所能  (共一集)  1998/4/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-0428

  人是过著群居的生活,也就是说一个人不能够脱离社会、不能够脱离大众而单独的生存。既然是群居的社会生活,就一定要明了互助合作分工的重要。不但人的生活如此,我们细心观察也有许多动物,同样的也是过著群居的生活,它们分工也相当的细密。因此,我们自己一定要觉悟,在团体里面我最适合担任哪一类的工作,向这个工作认真努力学习,把自己本分的工作做好,人人都能将本分工作做好,这个团体社会就健全。

  佛在一切经里面教导我们一定要福慧双修,佛称为二足尊,这就是做一个样子给我们看。二就是指福与慧,足是圆满的意思。什么叫成佛?成佛就是福报跟智慧都圆满了。佛在群居社会里面他是什么样的一个角色?我们要晓得,他的角色不定。怎么知道他不定?经上常讲「随类化身」,随类化身当然就不定。像经上所说,十地菩萨在大梵天作天王,化身作天王;也有佛菩萨化身作人王,也有佛菩萨化身作乞丐。由此可知,男女老少、富贵贫贱这里头都有佛,都有菩萨。菩萨不是一定要扮一个什么角色?没有。也就是说大家需要什么样的角色,他就扮演什么样的角色,这才叫自在,才是真正的大自在。如果永远只扮一个角色,不能换成第二个角色,他就不自在了,也就不能说是随类化身。所以我们对於成佛这桩事情,一定要认识清楚,佛是究竟圆满的智慧,成佛就是过究竟圆满智慧的生活。无论在社会上他是什么样的地位,什么样的一个角色,他所表现的都是究竟圆满的智慧。能令一切众生羡慕,能使一切众生仿效,这就是佛、这就是菩萨。

  我们在这个世间自己也要晓得,无论是出家或者是在家,要知道自己的能力,知道自己的情趣,知道自己的宿根,丝毫不能够勉强。我们学习、生活、作人,就是在社会大舞台里面扮演一个角色,无论演什么角色,要演得像、要演得逼真,要与法相应。这个法里面有事、有理,与理相应就是与真性相应,与大三空三昧相应,这叫契理。与事相应,与整个社会需要相应,在社会里面你能够启发众生,你能够帮助众生破迷开悟,这就对了。你就是行菩萨道,你对社会就尽到最大的贡献,助佛弘法利生,在佛教整个事业里面,你的作为就是真正的续佛慧命。明白这些事情,因缘自然就殊胜,不明白一定要强求做某一桩事情,障碍就多了。

  首先要知道自己,确实人贵自知之明,认识自己,自己合适做哪一桩事情。以我们佛教做一个例子,佛教是教学,佛教的道场是一个学校,学校里面是有三类的人集合在一起,才能把这工作做好。第一类的人是教员,学校没有教员不行,如果这个学校人人都是教员,这个学校也办不成。教员是负责教学,要使教学这个工作做得圆满,必须还有行政跟他配合,所以学校里头有职员。从校长到负责一切行政工作,这是职员,少一个这个学校就不健全。除行政人员之外,还要有事务的人员,帮助做琐碎的事情。必须这三种人配合起来,这个工作才能做得圆满。我们想想我们适合於做哪一种工作,做你自己适合做的工作,你就做得很愉快,跟大众密切的配合,教学是个整体。一个学校人人都作校长,这个学校坏了,人人都当教员,这学校都办不成了,一定要懂得这个道理。群居的社会它是互助合作,像我们现在看钟表,几乎现在每个人手上都戴手表,钟表的作用是什么?报时的。谁在报时?两根指针在报时,指针真能报时吗?后面这些零件很多,少一个螺丝报时就不准,这大家都知道,一个零件都不能缺少。

  由此可知,报时就像我们佛法团体里面讲经说法的法师,他在表演。可是真正推动这两根指针,现在一般手表都是用电池,电池供应你的电力,使它报时准确。供应手表里面每一个零件、每一个齿轮,都能够依照它的速度在旋转,表面上两根指针报时才准确,才不会有差误,它是整体的,它是互相合作的。如果每一个零件都要当指针,报时的作用就失掉了。明白这些道理,自己在这个社会上适合於从事哪一项的工作,认真把自己本分的工作努力去做好,就是印光大师讲的敦伦尽分。伦是类,我是属於哪一类,我把自己这一类的工作做好,自己这一类的工作就是我们的本分,我要把本分的工作做好,与大众来配合,这个道场就健全。小团体如是,大团体也不例外,大到一个国家,今天世界有联合国,都是一个道理。再小到自己一个身体,我们身体许许多多器官、许许多多细胞组织,每一个器官在身体里面都有它一部分的功能,各管各的,它也密切合作,各尽自己的本分,身体才健康。如果要是乱了,彼此干扰,不尽自己的本分去管别人的闲事,身体就生病,命也活不了。诸位如果真正明白这个道理,你也就懂得做人的基本原则,无论自己扮演什么角色都非常快乐、非常欢喜,真的是充满智慧。

  菩萨示现一个乞丐,做一个乞丐的菩萨,乞丐的佛陀,为什么扮演这个角色?社会上有这一类的人存在。既有这一类的人,佛菩萨度化众生,「佛氏门中,不舍一人」,这一类的人怎么能把它放弃?这一类也要帮助他做好,也要给世间做一个示范,对这个社会有正面的贡献。也许大家听到我这话感到怀疑,乞丐对社会有什么贡献?问题是他不是菩萨乞丐,他要是菩萨乞丐对这个社会就有贡献。令一切大众看到他启发不贪、不瞋、不痴,帮助社会大众断贪瞋痴。你们在这个世间争名夺利,他名也不要,利也不要,给社会很大的启发,这就是在教化社会。

  我出家受戒的那一年,戒和尚道源老法师他老人家给我讲一个故事,是他家乡泰州的人,泰州事情。那个时候他刚出家没多久当小和尚,他们泰州有个乞丐,他的儿子经商发大财,他在外面讨饭。当然亲戚朋友对他的儿子不能够原谅,你发这么大的财,生活这么富裕,叫你的老子到外头讨饭,成什么话?他自己也觉得脸上没有光彩,就派了很多人去找他的父亲。好不容易找他回来了,回来之后好好的供养他。这个老头子回到家里之后,住了还不到一个月,看到周围人不注意的时候,他又溜出去,又跑去讨饭,去作乞丐。

  人家就问他,你为什么有福不晓得享?他说那个不是福,我要饭是福,无忧无虑,天天游山玩水,生活多惬意。晚上睡破庙,随便什么地方休息一下,天天游山玩水,跟大自然为伍,他过这个生活。他说在家里那么多人伺候,就好像一个笼子一样被人家关起来,那不是人过的生活。乞丐菩萨,人家争的是名闻利养,他把它舍得干干净净,过得那么快乐、那么幸福。这是真的事情,在民国初年。在我们看起来这个人也许是菩萨示现,不是普通乞丐,他是个幸福快乐的乞丐。乞丐当中很多有道义,拾财不昧,不接受人报酬,肯帮助人解除人的危难,我们中国人讲义丐,他有义气、有道义,乐天知命,这是值得社会大众学习的。他在这一行,他能把这一行做得那么圆满,岂不叫敦伦尽分?

  我们今天出家参与佛陀的事业,佛陀事业是佛教教学的事业,这个事业大,不是小事业。我们既然参加这一伦,我们自己要想想,我在这一伦里面适合做什么工作?讲经也不是人人都有这个条件。我们过去在李老师的会下,李老师在台中有两个机构,一个台中莲社,一个台中慈光图书馆,跟他学习的学生很多,贴近身边的差不多也将近两百个人。这两百人当中,老师观察大家的习性能力,劝导大家修学,有能力讲经劝你讲经,没有能力讲经劝你学办事,劝你学习领导,在办事里面培养领导人才。像现在图书馆的馆长、莲社的社长,都是我们底下这一代的学生,他们看到我都称老师,第三代了,培养你办事。你擅於交际,培养你办交际,我们道场里面讲的知客,知客就是交际,现在讲公关,公共关系。你会理财,心细能理财的,就培养你做财务工作。道场各种人才都需要。现在弘法面又展大、扩大了,不仅仅限於一个道场,讲经说法、讲演现在都录音、录影,录影带许多电视台、卫星电视,他们愿意拿去广播,还有电脑网路的传播,於是还需要科技人才。出家人能不能从事?可以做,这些科技已经跟我们教学融合成一体。另外还有语文翻译的人才,我们能不能把中文翻成外国文,翻成世界各种不同的外国文字,向全世界流通弘扬。所以佛教这个团体,各式各样的人才统统都要有。

  现在延续法师专门在学习电脑,好事情,我们佛门需要会电脑,需要这种科技人才,他对於这有兴趣,行。能够将佛法做传播的工作,传播到全世界,利用高科技将佛法延续到后代。今天不仅是保存经典,录相跟录音都应当保存,利用科技的方法,永远保存给后人,帮助后人来学习。所以我们一定要晓得自己的能力、自己的兴趣、自己的嗜好,应当学哪一样东西,把我们佛法教学整体做得圆圆满满,这就对了。不一定要做哪一样,那错了,这观念错误。今天时间到了。


九八年早餐开示—示出家相方以身作则,成就众生  (共一集)  1998/4/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-0429

  古今中外小孩模仿性很高,所以中国古时候的教育始从胎教。母亲在怀孕的时候,要常常保持心地的清净、性情的柔和,真正做到非礼勿视、非礼勿听。为什么要这样做?母亲的起心动念、言语造作都会影响胎儿,这道理外国人不懂。所以小孩出生之后,他生活环境要特别留意,所谓是少成若天性,在佛家讲每个人有过去宿世的因缘,那是因。宿世的因虽然不善,这一生当中的缘善,结果还是善的。恶因没有遇到恶缘不会起现行,如果宿世因要不善,现前再遇上恶缘,果报就很可怕。

  在过去社会环境没有现代这么复杂,防范比较容易,现代的社会太复杂了,防范极端的困难。前天他们送报纸,我偶尔看了个标题,内容我没有细看。看到标题,美国一个四岁的小孩开枪把六岁的小孩打死,他把人打死了,他若无其事,还在院子里玩耍,他以为是什么?他以为是玩的。什么原因?还不是看演暴力的电影、电视,天天看到里面拿著枪开枪乱打人,他也就学会了。美国的枪枝是自由买卖,卖枪枝的店跟普通店一样,买什么枪都有得买,连机关枪都买得到。而且枪枝很便宜,普通的手枪一百多块钱一枝。我看到的时候感触很深,这种电视、电影,演这些暴力、演这些色情,都把人教坏了,你要这个社会不乱怎么可能?

  在全世界欧洲我没有去过,不太了解。在美洲、在亚洲,大概现在就是新加坡跟中国防范比较严格一点,有许多东西是禁止,不准播放、不准进口。我们看新加坡的电视,我很少看电视,新加坡的电视暴力、色情很少,这是他们政府意识到、注意到这个问题,希望这个地区人民所接触的都是善良的。如果接触这些不善的诱导,社会的犯罪率必定提高,社会的安全一定受威胁,居住在这个地区的人民没有安全感,这是一个很严重的社会问题。

  我们学佛,不但学佛,出家了,出家这是一个什么行业?我们自己要清楚,我们干这一行是社会教育,如何把社会大众引导到正面,这是我们的责任。佛教育所在之地,这个地方必然是安和乐利,如果我们做不到,那就是我们没有尽到责任。你要问从哪里做起?一定要从我们本身做起。佛在经上讲得很好,从端正自心做起,然后端正六根,与法相应。这个法我们不要讲得太高,与佛在经上讲的教诲相应,这就行了。现在大家依《无量寿经》修学,我们能将《无量寿经》的经义透彻的理解,把这些道理,佛教给我们生活处事待人接物那些原则,我们都能够遵守、都能够做到,这就不负我们出家一场,不辜负我们从事这一个行业,我们要将这个行业做好。

  这个行业近程的目标,是帮助一切众生在这一生当中得到真正的幸福,美满的家庭、成功的事业、和谐的社会、强大的国家、和平的世界,这是我们工作的目标。我们修学,我们讲经说法有没有达到这个目标?这个目标里面有大有小,大的是世界和平,国家富强。如果我们做不到,但是对於平常亲近道场的这些同修大众们,他们有没有得到幸福美满,事业上顺利成功,这是近程目标。如果连这小的目标都没有达到,我们的修学弘化就全部失败。

  佛法修学远程的目标,你们诸位都晓得,远程是作佛。由近而远,近程目标达不到,远程是绝对没有指望,所以不认真的修行怎么行?认真修行一定遵守佛在经典的教诲,将我们错误的思想、错误的见解、错误的言行,依据经典标准认真把它修正过来,这叫修行。自己要给大众做一个好样子,人家见面称你一声法师,这个称呼也不好承当。师,就是社会大众的表率,就是社会大众的模范,我们配不配?这个师跟普通的师不一样,法师就是与法相应。这个法里头有事有理,理是真如本性,与自性相应,这是与理法相应;与世间伦理道德、风俗民情相应,这是与事相应,世法相应。

  法师这两个字太尊贵了,称你一声法师,你要没做到,这个话就不好听了。那是什么?冒名的法师,假法师,不负责任的法师,没有尽到自己职责的法师,我们听到多难过?所以一定懂得名实相副。别人天天叫我们一声,自己要警觉,我这作师的人与法相不相应?世间作师的人,他不称法师,他与事相应就很不错。我们与事相应,还要与理相应;与理相应就是心地清净,一尘不染。事相上表演得很圆满,心地空寂,一念不生。我们自己做不到,愧对世尊,愧对历代传法这些祖师大德,他们代代相传传到我,我变成这个样子,我怎么能对得起祖师大德?怎么能对得起父母?怎么能对得起大众?再说对不起自己。怎么说对不起自己?自己这一生这种殊胜的因缘好难遇到,百千万劫难遭遇殊胜的机缘你遇到了,遇到了不肯认真去做,对不起自己。

  我们看到社会的动乱,观察动乱的根源,深有所感。《楞严经》所讲「末法时期,邪师说法如恒河沙」,你们懂得什么叫邪师?哪是邪师?凡是诱导一切众生走向歧途,违背性理,违背真性,违背理体,造作一切罪恶,都是邪师。我们放眼看这个社会,六根接触六尘境界,哪一个境界不在诱惑人?都是帮助一切众生增长贪瞋痴,都是教一切众生造十恶业;增长贪瞋痴、造十恶业,不是邪师是什么?佛在经上讲得没错,三千年前就看到三千年后的社会。

  回过头来想想我们自己,我们穿上这个衣服,现这一个形象,我们是不是也在教众生贪瞋痴?是不是也在诱导众生造十恶业?如果我们也干这个事情,你就不是佛子,是什么人?波旬弟子。波旬弟子来干什么?来灭佛法。当年释迦牟尼佛在世的时候,波旬是魔王。魔王跟释迦牟尼佛说,我要想办法破坏你的法;佛就告诉他,我这个法是正法,与体性、真相完全相应,你怎么能破坏?没有任何力量能够破坏。佛讲的是真的,不是假的。魔王就说,等到你末法的时候,我叫我的魔子魔孙都出家,披上袈裟来灭你的佛法。释迦牟尼佛听了,一句话不说,流眼泪,所谓是「譬如狮子虫,还噬狮子肉」,说了个比喻。

  我们要问,魔子魔孙也示现出家相,他能不能破坏佛法?没有,佛法确实如释迦牟尼佛所说,决定不能破坏。他破坏的是什么?破坏众生的信心,对佛法丝毫没有伤害,众生的信心被他误导了,魔只能干这个事情。要是正法能够被破坏,那就不叫正法,哪里能称得上事实真相?真,永远不变。所以他的破坏,就是把所有一切善良众生接触佛法,对佛法生起信心,遇到佛法修行,他在这里面作祟,让这些大众信心丧失,对佛怀疑,甚至於对佛厌恶、对佛瞋恨,这是魔可以做得到的。

  魔虽然干这桩事情,罪业真的是极重极重,造这种罪业都是堕阿鼻地狱。我们讲忏悔,这叫性罪,断一切众生的法身慧命,比杀害众生罪还重。你杀他生命,他隔不多久,如果他福报还没有尽,他又来投胎,所以杀害人的生命罪不重;破坏法身慧命,这个罪重。无量劫来能有几次遇到得度的机会?实在太难了,彭际清居士讲,无量劫来希有难逢。你遇到佛法,遇到净宗法门,这一生可以带业往生,永脱轮回,这么一个好机会,魔来扰乱,把你这个机会障碍,使你这一生遇到机会空过了,你说这个罪重不重?如果这个人在这一生得到机会依教修行,他往生不退成佛,他成佛要度多少众生,你把他这个机缘断掉之后,也就把度一切苦难众生的缘统统折断,罪是从这里结的。

  也许有些人问,障碍一个人罪过哪有那么重?你要晓得,他这一个人成就之后,又度无量无边众生,你把这里断掉,后头一切众生得度的缘统统断掉,结罪是从这里结,理是在这个地方,所以这个罪就很重很重。佛门里面常讲,「宁动千江水,不动道人心」,也是这个意思。所以世间最极重的罪业就是破坏人的道心,这个道心就是信心、愿心、行心,使他怀疑、使他忧虑、使他不敢向前,这是极大的罪过。反过来,就是无量的功德,你帮助人建立信心,帮助人坚固愿心,帮助人修行证果,在末法时期的证果就是往生。真正帮助他往生不退成佛,他证果了,这个功德是无量无边。所以诸位将来有机缘要建立正法道场,要把教化众生的事情,如理如法做得圆圆满满,你就无量功德。道场的大小,个人的福报缘分不相同,有些同学将来福报大,住持一个大道场,你接引众生多。福报小的,就建一个小庙、小道场,十个、八个人修也行,十个、八个将来都成佛、都往生,也是不可思议的功德;成就十个人作佛,成就八个人作佛,好事情。一定要认真去干,给社会做一个最好的榜样,要做一个正面的榜样,佛陀教育才会被社会大众欢迎。


九八年早餐开示—谈旧事劝修行与如何辨别佛魔  (共一集)  1998/4/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-0430

  过去在抗战的期间,那个时候我才十几岁,芦沟桥事变的时候,那一年我十一岁,已经能记事,记得很清楚。在这八年当中,看到人民的颠沛流离,在战火当中家破人亡,所以我的感触很深。我们自己也是受难者之一,我十四岁就失学,也是因为家庭生活贫困,没有力量供给我再读书,必须要去找工作,自己去养活自己。我是十四岁离开家,看到动乱的社会,所以很小的时候我就体会到佛法里面讲的无常,看到人民的疾苦。在八年当中我走了江南十个省分,都是徒步走的,没有交通工具。那个时候交通工具最方便的就是帆船,遇不到帆船的地方就得要走路。一生,前半世都生活在患难当中。以后到台湾,这些年来算是安定,能够有机会读一点书,但是自己必须要有工作,没有工作就不能生活,只能够在工作多余的时间来求学,学得也非常的辛苦。好在我们从小养成一个好的习惯,都还保存著有些旧传统的观念,懂得尊师重道,懂得发愤用功,算是有一点小成就,也懂得将这些成就奉献给社会、奉献给众生。

  自己为什么不贪图享受?自己深深明了,这个世间只是昙花一现而已,生命非常的短促,何必贪图这种短促的受用,念念会想到,比我生活更困苦的众生还有许多许多,所以享受的意愿非常的淡薄。这在佛法里面讲,就是过去生中的善根福德还能够保持、还能够维系,在社会五欲六尘诱惑之下还能够不动心,在道业上还能稳住,还有一点进展,这是善根福德因缘。因缘,无论在世法、在佛法,所接触到都是真正的好老师,老师都愿意热心的来教导我,所以在修学过程当中没有浪费时间,没有走迂回曲折的道路,这是一般世间人所讲的幸运,确实是非常的幸运。

  我们处在乱世当中,对这个世间没有丝毫留恋,住在这个世间意愿很淡薄,并不很强。住世只有一桩事情,将佛法、将净宗介绍给大众,除这一桩事情之外,没有理由住世。看到有这么多人喜欢听、喜欢学,多住几天,没有人听、没有人想学就少住几天,这是事实真相。前次跟诸位说明过,学佛最低限度的受用,你应当把业力转变成愿力,算是你没有白学,这一关要转不过来,你是白学了。无论你在佛法、世法有多么大的成就都是白学,为什么?你脱离不了六道轮回,你还是业力在做主宰。一个人如果不能在这一生脱离轮回,就决定不能避免三途的苦报,这是真实的。

  佛在经上常说,我们展开任何一部经论都看到这些文字,仔细的想想佛说的有道理,一切众生,包括我们自己本人,起心动念,半夜里头冷静想想,确确实实恶念多、善念少,与贪瞋痴、与十恶业相应的多,与三善根、与十善业相应的少,这一生寿命到了,来生到哪里去不必问人,自己就清清楚楚、明明白白。众生是迷惑,不畏恶道,不怕因果,眼前自鸣得意,果报现前的时候,那个时候后悔来不及了。正是谚语里面所说,「不听老人言,吃亏在眼前」,佛菩萨是老人,老人的话是经验之谈,何况诸佛菩萨是真实究竟圆满觉悟的人,他给我们说的怎么会错?他给我们说的字字句句都是真实的教诲,佛不欺骗众生。凡是欺骗人,必有企图、必有目的,佛对於一切众生没有任何企图,佛不要名闻利养,佛也不需要别人恭敬赞叹。恭敬赞叹是做弟子的人应当有的心态,不是佛要的,佛不要求我们。佛要有这个念头,他是凡夫,他还著相。恭敬赞叹是我们自性性德的流露,是我们感恩的表现,都是出自於自然,没有丝毫勉强、没有丝毫造作。不是说佛喜欢这些,我们一定要这样作法,那又变成谄媚巴结。佛还好大喜功?那都是个迷惑人,哪里是有觉悟的人?

  我们为什么要这样做?给诸位说法尔如是,你修学到一个境界的时候,自自然然是这样的流露。刚才说过,这里头没有一丝毫的牵强勉强,这是性德的流露。我们今天起心动念、处事待人接物流露出的心态,是烦恼习气的流露。烦恼习气断除了,自性的流露,自然而然。唯有性德才能帮助你明心见性,如果带著丝毫的烦恼习气见不了性,修得再好、修得再有成就,是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨,没见性。为什么没见性?还有微细的分别执著没断。我们凡夫只能够觉察很粗的妄想、分别、执著,微细的分别执著我们觉察不到,以为自己没有分别了、以为自己没有执著了,其实还是有分别执著。我们在佛经上看到,世尊告诉我们,四禅天人、四空天人都以为自己烦恼习气断尽,都以为自己证得了大涅盘,入佛的境界。他不是作意的傲慢,他是误会,错认了,在佛法有个名词叫增上慢。增上慢的意思,自己误会了,表现出这种态度。

  我在过去,大概说这话也有将近三十年了,遇到一个在家同修,他非常欢喜告诉我,他证阿罗汉果了。他当然不是骗我的,他是误会,自己以为证得阿罗汉果,很肯定告诉我,他证了阿罗汉。我也没法子,他是阿罗汉,我不是阿罗汉,我连须陀洹也比不上。到最后我就想起了,阿罗汉六通,我就问他,我们在房子里面坐著聊天,房子有墙,墙外面人走来走去,你有没有看到?他说:没有;我说:你没证得阿罗汉,你要证得阿罗汉,你有天眼通。这样才把他拉回来,所以他不是傲慢,不是有意的,是误会。别说是阿罗汉,初果须陀洹就证得天眼、天耳通,其他的能力他没有。如果在我们这个大楼里面,这大楼上面、下面哪些人活动,你一定看得很清楚,你证得了初果。可是是不是真的证得?不见得。为什么?纵然有这种能力,《楞严经》上讲得很清楚,魔附在你身上你也有这个能力。那个能力不是自己的,魔的,魔附在你身上,让你展现我们今天所讲的特异功能。魔离开了,你这个能力就没有,这个能力不是自己的,魔附在身上。

  从这个地方你就晓得,佛家修证的这些果位决定不能够误会,一丝毫的错认,后果都不堪设想。即使契入这个境界,《楞严经》教给我们,也若无其事,毫不在意,还是规规矩矩、老老实实的依教奉行,这是好境界。如果有这么一点点境界就得意忘形,自己觉得比人家高很多,别人修行都不如我,你就落入魔道,上魔的当,这就错了。妖魔鬼怪有神通,佛菩萨、罗汉,刚才讲须陀洹也都有神通,佛不以神通做佛事,佛事就是教化众生、接引众生,佛不用这个。为什么不用这个?如果用神通来接引大众、来教化大众,佛跟魔就不能辨别;佛有这个能力,魔也有这个能力,没有法子辨别。所以佛以教学为中心,而这个魔就没法子,魔不能够讲经说法,因为魔不明了宇宙人生的真相,他搞不清楚,他怎么能说得出来?所以佛用教学来接引众生,而不以神通,这个道理我们一定晓得。佛的教学一定与理事真相相应,句句字字都真实,魔如果来讲经说法,他所说的与理事真相不相应。

  还有一点我们能够辨别出来佛与魔,佛说法,大众听了之后清凉自在。因为佛法能够伏烦恼,这是你得益浅的;得益深的能转烦恼、能断烦恼,所以他感受是清凉自在,智慧增长,这佛法。魔给你说法,你听了之后你会生热恼;换句话说,你会动感情。也就是说给你增长烦恼,不是帮助你消除烦恼,感受这一方面是不一样、不相同。换句话说,魔说法是给你添麻烦,不是消除你二障,而是增长你的二障,增长你的妄想、分别、执著。而佛说法是化解我们妄想、分别、执著,我们烦恼习气愈来愈淡薄,这是佛法。如果你学佛了,你跟这个善知识,你的妄想、分别、执著,一天比一天浓,一年比一年多,你就晓得我们学佛学错了。这是从感受效果上来观察、来辨别是佛法,还是魔的法。这要细心才行,如果粗心大意很不容易辨别,所以今天社会大众有几个人能够出离魔掌?这是现前的事情。


九八年早餐开示—再谈佛陀教育及下手处  (共一集)  1998/5/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0501

  昨天在光明山我们说到,佛家教学用艺术来表法,这在教学里面是最高级、最殊胜。它的用意非常的深远,让你在这当中学习,然后我们无论在什么时候,无论在什么处所,六根接触到六尘境界无有一法不是佛法,事事物物都能够启发我们的心智,事事物物都能够成就自己的德行,这是它真实的用意,也是真实究竟圆满的教导。譬如我们在佛前面看到供的花,花代表六度,见到花就提醒自己在日常生活当中,处事待人接物要遵守这六个原则,一定要与六个原则相应,花提醒我们这桩事情。我们在任何处所,见到花都是这个意思,决不是说只有佛前的花代表这个意义,你就错了,你离开佛堂什么都忘掉了,你就又堕落到凡夫,有什么用处?什么地方看到花,它都能生起这个意念。乃至於看到彩画的花,我们画画画的花,挂在那个地方看到,亦复如是。现在所流行穿的衣服,衣服上印的这些花,只要看到花就想到六度现前,就提醒自己要修六度。

  看到供果,我们想到我们要求菩提涅盘之果,随时随地,无论在什么场所,只要看到果都是叫你想到菩提涅盘,你就明了六尘真的在说法。你明白这个道理,有这种启发,西方极乐世界六尘说法,华藏世界六尘说法,我们现前这个世间又何尝不是六尘说法?见到供水想到清净、平等、觉,什么地方看到水都想到清净、平等、觉。才知道佛没离开我们身边,佛跟我们永远同在,佛就是觉,佛就是智。我们要不晓得这个道理,不懂得佛这种教学,说是你一生亲近善知识,你到哪里亲近?谁是善知识?果然明白,恍然大悟,才知道一切人、一切事、一切物,无一不是善知识。然后我们回过头来想一想,不比别的,佛法常说一尘一渧,我们就以四天王的表法来讲,哪一样不圆满?样样都是圆满的,没有一样不是圆满的。

  我们凡夫为什么做不了佛?这里面第一个因素,就是你不能克服你自己,自己什么?自己的烦恼习气,妄想、分别、执著,你没有办法克服。你能够克己,你就能作佛,这是连世间,中国世间圣人都说克念作圣。世法里面讲的圣,跟佛法里面讲的圣,意思相通。「圣」这个字的意思,就是对於甚深的事理他能够通达明了,这个人就称之为圣人;简单的讲,圣人就是明达事理之人。可是明达事理,事理有深度、有广度,於是佛法里面分做拣别为小圣、大圣。小圣能明达十法界以内的事理,大圣能明达尽虚空、遍法界的事理,我们佛法里头小圣、大圣是这个说法。我们自己也要想作圣作贤,也就是我们希望将来自己能作佛、作菩萨,一定先要把这个障碍去掉,一定认真做克己的功夫。克己落实到生活上,就是内里面贪、瞋、痴、慢、恶见;恶见就是错误的见解;要在这里下功夫,断烦恼,这是做内功,一定要觉悟。外面要不受五欲六尘的诱惑,五欲是财、色、名、食、睡,这里面我们出家人财、色、名可以不要,彻底的断除。但是食跟睡没有办法,我们这个身体业报之身,这是没办法断。没有办法断要把它减轻,也就是说睡眠的时间不要太多,不可以贪睡就行;饮食不能离开,不要贪吃,这样就好。

  而饮食之道,如果你有贪心在里面,容易得病,所谓是「病从口入」,容易生病。饮食愈少愈好,但是必须要维持自己的体力,身体是一部机器,这部机器不断在运作,它的运作一定要有动力,像现在的汽车,汽车能够活动它要靠燃料,它没有油它就不能动,大家都知道油料不足赶紧去加油。我们这个身体活动动力也是能量,热能在推动,能量从哪里来?饮食就是燃料,所以一定要补充。每一个人体质不相同,有人消耗的能量大,有人消耗的能量少,消耗能量大的就要多多的补充,他的饮食分量就多,消耗能量少的,他补充的也少。能量的消耗,消耗在哪里?这个道理我们要懂得。百分之九十五,可能还要高一点,百分九十五是我最保守的说法,耗消在妄想上、妄念上,真正我们劳心劳力消耗非常有限。换句话说,你妄念少,你消耗量就少;你妄念多,你消耗量就多。所以世尊当年在世的时候,出家人日中一食,他一天吃一餐就够了。他一餐不是吃得很多,不是把三餐当作一餐吃,三餐当作一餐吃,隔不了多久他就会生病,肠胃病就出来了,那个不正常。他的一餐就是平常三餐当中一餐的定量,这是正常的。他一天摄取这么一点点饮食,他怎么够?够了,因为他消耗量少,身心清净,没有妄想。

  当年这些学生跟佛陀在一块修学,接受佛的教诲断烦恼,都很认真的做这功课,所以烦恼轻,他消耗量少,一餐足够维持二十四小时。功夫更深的人,他需要就更少。佛在经上告诉我们,阿罗汉见思烦恼都断尽了,身体还在这个世间,佛经上讲有余依涅盘,他证小乘偏真涅盘,身体还在。他的烦恼比一般人轻得多,阿罗汉出去托钵,一个星期托一次;换句话说,他一个星期只要吃一餐就够了。辟支佛的定功就更高,我们在经上看到,辟支佛是半个月出去托钵一次,半个月吃一餐。佛经上这个说法我们能不能相信?凭什么相信?有事实例子在。宗门参禅的人、得定的人,我们在《虚云老和尚年谱》上看到,老和尚一入定,盘腿坐在那个地方,一个星期、二个星期,他那一、二个星期他也不吃饭、也不喝水,他出定的时候精神饱满,这就是证明。他在禅定当中没有妄想、没有杂念,所以他那一点饮食、燃料消耗的非常非常慢,十天、一个月他不出定的时候,都能维系他身体里面内部机器正常的运作。人在定中的时候,身体里面照样还在运作,他还在呼吸,他那个呼吸比我们微细得多,我们呼吸很粗,他很细,所以他能量消耗得很少。由此可知,饮食是可以离的。

  我们今天是凡夫,没有这个功夫,粗重的烦恼我们都没放下。可是要学习,在饮食、睡眠上绝不贪,没有贪心,够了就行。也不要刻意去求,刻意去求就错了,这个东西不是面子、不是好看,不去做自欺欺人的事情,一切正常就好。一定是内断烦恼,外面远离五欲六尘,对於外界随缘而不攀缘。随缘里面一定守护自己的清净、平等、觉,要守住,四天王里面都是表这个意思。守护自己的清净平等觉,不被动摇、不被污染,这真修行,从这个基础才能够向上提升。

  所以大家要晓得,道场里面所有一切佛菩萨形像,要用现在教育的术语来说就是教具,教学的工具,这里面含著有很深很广的教学意义。我们现在一般人把这些教具当作神明来看待,你说错到哪里去?释迦牟尼佛看到怎么会不流眼泪?我们怎么能怪社会上人,说我们学佛的人迷信;真迷信,我们自己本身就迷信,本身就搞不清楚。这些是佛法最普通的常识,必须要搞清楚、搞明白。外面来观光、来旅游、来参观,我们就有能力给他做导游,为他介绍说明每一尊菩萨的形像,每一尊护法天神的形像,它代表的意义你给他说清楚、说明白,这就是教学,这就是度众生;度众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐。他明白了,现前生活上许许多多不能解决的问题,没有地方问的问题,问了也没有办法解决的问题,往往在这当中他都得到答案。

  佛法教学的殊胜实在是可以说无与伦比,这样殊胜、这样完美的教学法,古今中外我们没见过,不但没见过,从来没有听说过,唯独佛法当中有。我们学佛的四众弟子,确实是有罪过,罪过在不读经论。佛法这些教学是不是我说的?不是,经上原本就是这么说的,古大德原本就是这么解释。清凉的《华严疏钞》,李长者的《论》,岂不是把《华严经》所有这些境界、表法的义趣都给我们说明白?我们懂得这个义趣,然后才恍然大悟,经上所讲的《华严》是诸佛如来常说的一部大法;常说就是永远没有间断,尘说刹说,这才晓得。什么叫尘说刹说?我们六根接触六尘境界都在说法,哪里有中断?我们自己学习有中断,而六尘的表法从来没有间断过,尽虚空、遍法界都在说「大方广」、说「佛华严」。我们整个生活都生活在「大方广佛华严」中,我们如是,一切众生哪一个不如是?菩萨如是,地狱众生亦如是,这是如来究竟圆满的教诲,真实真善美慧的教诲。我们出家做佛的弟子,连这个都不明了,你说多惭愧!怎么对得起佛?怎么对得起历代传法的祖师大德们?我们学佛不晓得到哪里去学?这个大道理不清楚、不明了怎么行?

  有人请我讲《华严》,请了一、二十年,许多人来请我,讲了几十遍;缘不成熟,没法子,因为经太长。这个世间许许多多的地区同修们,都要找我讲经说法,所以我这二十多年来都在过旅行的生活,从来没有一个地方能住上两个月,多半就一个多月很长的,短的两、三天。旅游的生活给我一个很大的启示,这个启示是家的观念没有了,哪里是家?哪里是住处?没有。今天到这住几天,明天再到那边住几天,这个观念没有。就像佛经上讲的,只有「在」,现在「在」哪里,没有住哪里,这一个分别执著突破了。所以内要断烦恼,外不受诱惑,这是我们学佛最初方便,要在这上下真功夫,要做克己的功夫。


九八年早餐开示—儒家教学与佛法教学的关系  (共一集)  1998/5/2  新加坡净宗学会  档名:20-013-0502

  「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,信愿念佛」,这十六个字包含了世出世间一切法,要救自己,要救度无量无边的众生,你就必须要遵循这四句话的教诲。佛在一切经论里面教我们作师作范,所以佛的弟子,特别是出家的弟子,要给社会大众做表率、做模范,这样才是世尊真实弟子。我们现在在形式上出家,穿上出家人的衣服,我们有没有去做这桩事情?假如穿上这个衣服,没有做这个事情,我们今天所有一切的享受,诸位仔细想一想是不是盗窃?我们是不是在做盗取十方的供养,来供养我们自己。如果真的犯了这样的盗戒,你仔细看看律藏里面所说,这个罪可就重了,决定不是儿戏。盗十方僧物,佛不能救,其他的戒你要是破了,佛可以救;盗十方僧物,佛没法子救。如果我们不能做到出家人的事情,换句话说,我们天天都在干这个盗戒,念念都在干这个盗戒,这怎么得了?

  我在过去讲经也说过几次,出家人这碗饭是最不好吃的,比贫穷的乞丐都难。乞丐乞讨来的,人家慈悲施舍给他的,他不要去还债,施舍人对他没什么指望的。而世间对於出家人的供养他有期望,他什么期望?他知道三宝是福田,供养三宝一定得福。他供养我们,我们能不能叫他得福?如果他不能得福,将来就要还债,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,有的还了。我们每天有没有想到这个严重的问题?想到这个问题的严重,我们就要认真努力修持,去做弘法利生的工作,这些供养的人他们真的得福,我们受之无愧,可以接受了。所以出家之后不干不行,不干后果不堪设想。可是要把出家人的事情真做好,实在讲也不是一个容易事情。出家人的身分是老师,这个老师是高等的教师,是特级的老师,一级还不行,特级。因为你通达世出世间法,你才有能力帮助社会解决大众的疑难杂症。因此,学就是我们一生的事业,志无穷,学不厌,永远无有疲厌天天在想学。我们的学习,佛法跟世法都要学。

  今天这个社会,社会大众毛病很多,在许许多多病痛当中,哪一种病痛是要命的,迫切需要的,我们要用什么东西来对治。今天社会大众,中国、外国普遍是功利的心,自私自利,贪瞋痴慢,人我邪见,与日俱增,这怎么得了?身既不修,怎么能够谈到齐家、治国、平天下?中国儒家有这套学术,确实有帮助一个人真正做到修身、齐家、治国的一套理论与方法,但是现在没有人学了。佛法经论里面也有很好的方法,大家把佛法看成宗教、看成迷信。佛讲学跟我们中国古圣先贤讲学风格不一样,中国古圣先贤直接的说,容易懂;而佛说法往往是意在言外,不容易听懂,集结成为经书,也不容易看懂。难怪佛在经上、菩萨在论上都说到,「佛法无人说,虽智莫能解」。佛法一定要有内行的人讲解,没有内行的人讲解,世间聪明智慧的人看佛经会把意思看错。这个道理你们在此地也听了不少,不需要再重复。佛法是真实的智慧,不是落在意识里面,用意识心去求佛的真实义,没有这个道理,经上常讲无有是处。世间人没有真实智慧,他怎么能解佛的意思?

  中国过去学佛的这些大德们,无论是在家、出家都有很深厚儒家的基础,所以中国佛法没有小乘。如果按理来说,佛法的修学一定是从小乘入大乘,像读书一样一定从小学、中学读到大学,小乘就是佛法的小学。为什么小乘佛法在中国只兴了一个很短的时间?唐朝初年,隋朝的时间很短,隋末唐初中国十个宗派建立了。小乘有成实宗、俱舍宗,但是到唐朝中叶就没落,从此以后没有办法再振兴起来。中国经典里面虽然有完整的小乘经的翻译,我们「四阿含」翻译跟现在巴利文的佛经对照,我听人家讲过,巴利文经典比我们只大概多五十几部的样子;由此可知,我们中文翻译小乘经是非常非常丰富。为什么小乘经不能在中国发扬光大,中国儒家、道家学说思想代替了小乘,这是很有道理。而且儒跟道里面的思想还非常接近大乘,由中国儒、道入大乘佛法非常容易,所以小乘就这样子衰下去了。在现代我们小乘也不学,儒家、道家也都舍弃,一下就想入大乘佛法,难怪他不得其门而入,我们要明白这个道理。

  中国的传统文化、古典文学是人间的瑰宝,这个东西如果要是失掉,实在讲太可惜了。前年我在北京,朴老给我谈到这个问题,他们这些老人对这个问题非常关心,很希望在中国办一个古籍的学校。他们想得很好,培养传统学术人才要从小学培养起,小学生用从前的方法就叫他读诵古籍。曾经有八大老人,八位大老提出这个建议,在报纸还登了文章,他们剪下来给我看,但是这个事情到现在还没有成就。最困难的一桩事情就是很多学生家长想到,如果叫小孩去念这些古文学,将来出路怎么办?也就是他所学非所用,现在一般人都会去搞科技,科技的出路好,待遇好,很容易致富。念这些古籍,念了之后将来做什么事情?想到这个问题。这个问题一直到今天不能解决,我们也常常把这个问题放在心上。

  我倒有个想法,出家人都作师,出家人可以把这个事情荷担过来。我们专门从事於社会教育,我们教学的范围是全世界,对全世界一切众生宣扬中国古典传统文化,配合大乘佛法,我们对於大乘佛法必定能够更深入。中国的古籍在宋朝朱熹给我们编了一套新的教材,影响中国科举时代将近一千年。他这个新教材就是大家所熟悉的《四书》,《四书》是朱熹编的,这部书就是儒家最重要的典籍,在过去读书人必读之书,现在讲必修课,人人都要读的。他所采取是《礼记》里面的两篇,《大学》、《中庸》,另外在《十三经》里面取《论语》、《孟子》,这四样东西合起来成为《四书》,人生必读之书。而历代对於《四书》的讲解也非常丰富,我们在《四库》里面看到,搜集历代对於《四书》的研究,对於《四书》的注释,内容很丰富。我们出家人应当要发心,如果在中国能够办成这个学校,学生的来源出家僧去念,我觉得非常恰当,出家僧在社会上不怕没有出路。世出世法都有很好的根基,我们才能将佛法发扬光大,也把中国传统的学术发扬光大,这是我们的使命,我们这一行就干这个事情。

  朱熹编这个书,我总是常常想,他这个灵感是不是得自於《华严经》?因为他这个编辑里面的精神跟《华严》非常吻合,朱熹也是研究佛法的,也是读诵大乘经论的。《华严》有理论、有方法,后面还带表演,这是真实圆满的好教材。《四书》很像这个样子,《中庸》是理论,里面所讲宇宙人生的大道理;《大学》是方法,教给你怎么做人,怎样齐家、怎样办事,教给你这些方法;《论语》跟《孟子》表演。《华严经》上用善财童子五十三参来做表演,《论语》是孔老夫子当善财,《孟子》是孟夫子当善财,他们两个人表演给我们看。他一生当中,他的思想、他的见解、他的生活,他做事情的态度方式,处事待人接物,实践《大学》、《中庸》,就是把这些理论方法完全落实在生活上。它这个精神跟《华严经》没有两样,他怎么会有这种灵感?《十三经》里面的《三礼》就如同佛法《大藏经》的律藏,《周礼》是治理国家的一套方法,像我们现在所讲的宪法,周朝的宪法。方东美先生过去非常赞叹,他给我讲了很多遍,但是我对於政治没有兴趣,我没有读,他说《周礼》是全世界古今中外最好的宪法。《仪礼》就是一般人民的生活规范。《礼记》是杂记,像我们现在讲杂志,内容是什么?内容多半是解释《周礼》、解释《仪礼》,也有一些发挥,像论文一类这样的性质。

  最近我们让会里面印了一个小册子,《礼记精华录》,你们都拿到没有?要念,一定要念,真正是《礼记》的精华,薄薄的那么一点点。这是节录,节录得好,那么大的分量,把它节录成这么一点点,里面还有注解,总共一百六十面。这是做人的大根大本,我们要把它当作戒律来学习。所以希望朴老他们期望的古籍学校能够实行,我们大家到这个学校里面来修学,我们续佛慧命,也要续中国文化的传统,我们就不愧做一个中国人,才能对得起祖宗、对得起佛菩萨、对得起自己。


九八年早餐开示—再谈佛法与儒家教学  (共一集)  1998/5/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-0503

  弘扬佛法基本的条件是要通达世出世间法,通达佛法如果不通世间法,你说法纵然是契理,但是不契机;如果通达世间法,不懂佛法,你说法就契机不契理,这里面都有很大的过失,所以我们学佛世出世间法都要通达。这个事情很难,当然最重要是要求佛力加持,过去李炳老教给我,如果靠我们个人在这一生当中,怎么样努力也办不到。就以世间法来说,近代的科技知识我们暂且不谈,我们就说古老的东西。中国最大的一部丛书是《四库全书》,你有没有能力去读诵?这是摆在面前的事实,确确实实没有能力去读诵。读诵尚且没有能力,何况去理解?佛法三藏十二部经典,这在现代知识里面来讲还是一小部分,可是这一小部分是知识、智慧的中心,换句话说,人生必读之书。我们做不到,没有能力、没有时间去读,唯一的办法就是求感应、感通。用什么东西去感?用真诚心去感,至诚感通。虽然以至诚心去感,但是我们一定要有至诚心去做。怎么作法?处事待人接物都要用至诚心,你才能够有感应。佛书与中国这些典籍不能不读,而且要熟读,要深解义趣,我们才能得受用。

  前几天送给诸位小册子《礼记精华录》,一展开,《礼记》一翻开第一句话,就是「曲礼曰:毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉。」这几句话就把中国儒家礼教的精神全部解释出来。礼为什么叫曲礼?古德解释得好,礼是要委曲自己、尊重别人。所以礼的精神是自卑而尊人,对人一丝毫傲慢的态度都没有。我们今天看许多人,稍稍有一点才华态度傲慢,他自己知不知道?有些人的确不知道。不知道为什么原因?所谓是诚於中、形於外。你心里面有这个念头,觉得比别人高,他自自然然表现出来。由此可知,外面的容貌就是内心的现象,你有什么样心,它就现什么样像,自自然然的。我们要想我们容貌端庄,那就要修心。所以礼称之为曲礼。

  它底下三句话,要用我们佛经来解释太好了。「无不敬」是意业,意业里头断贪瞋痴慢,那就是无不敬。「俨若思」是身业,端正其身;严是端严,我们讲端庄、庄严;思是思考。这是比喻一个人在想事情的时候,想一桩大事情的时候,他身体的态度就很端庄,为什么?这个时候没有杂念。「安定辞」是语业,如果我们离妄语、两舌、绮语、恶口,我们的言词就安定。所以这三句话是不是十善业?我们修十善业,人人修十善业,天下就太平,「安民哉」。我们自己心安理得,社会安定,人民心安,效果就达到。所以最后这一句是讲效果,前面就是我们佛家讲的三业清净。儒家的教学一开端四句话,把教学的宗旨完全显示出来。教学的目的,清清楚楚、明明白白用三个字指示出来,你能说这个宗旨教学是落伍的、是不合时代的吗?如果我们说它真的落伍、不合时代,把它丢弃掉,今天的社会人心不安、天下动乱。我们要想社会安定、人民生活幸福,不做不行,不讲不行。中国古籍里面,有许许多多真正能拯救世界,这些珍宝可惜摆在我们眼前我们不认识,你说可惜不可惜!

  第一句是大宗旨显示出来,然后教给你从哪里下手?第一句就教给你「傲不可长,欲不可从,乐不可极」,乐极就生悲。为什么第一句教给我们傲不可长,如果你要有傲慢,实在讲它这四句就是我们讲贪瞋痴慢,只要你有贪瞋痴慢,你就没有办法达到教学的宗旨与目标,所以头一个是戒骄慢。在佛法里面,诸位晓得普贤十愿是佛法教学最高的纲领,第一句「礼敬诸佛」,跟《礼记》里面「无不敬」一个意思。这是世出世间法。中国人作《礼记》的时候佛法没到中国来,还没传来,诸位去想想中国的圣人跟印度的圣人没有见过面,没有通过消息,他们所作所为教学居然大致相同。这是我们谚语里面所讲,「英雄所见,大略相同」,没见过面,没有交谈过,他们的想法居然是这么样的接近。儒家所讲的纲领,佛法里面讲的不但有纲领而且还有细目,佛法讲得更精细、更透彻。

  儒跟佛的基础都是立在孝道的基础上,换句话说,都是发挥孝道,完成孝道。但是儒家讲孝,没有佛法讲孝讲得那么彻底、讲得那么圆满、讲得那么广大,这是儒家的思想有界限。为什么?它没有离心意识,所以它的言说跟意识都有范围。佛家是突破这个界限,所以它的范围就无限,正是所谓大而无外、小而无内,这才达到究竟圆满。我们发心出家,或者是虽然没有出家,你发心学佛;学佛诸位要晓得,虽然你是在家的身分,无论你是从事哪一个行业,你是不是在学菩萨道、修菩萨行?是的,我是在学菩萨道、修菩萨行。菩萨道跟菩萨行是什么,你懂不懂?菩萨道跟菩萨行用现在的话来说,就是学为人师、行为世范。学为人师是菩萨道,道就是存心,菩萨心;你心里头要常常有为一切众生做表率。行为世范这是讲事,你要真正做出范模出来,世间一切人照我这个样子学就行,就是菩萨,我这个样子就是一个标准的菩萨,标准的菩萨道、标准的菩萨心。《礼记》前面这几句话,就圆圆满满的做到,一丝毫都不会欠缺。

  我们念儒家的书、讲儒家的教,哪里不是佛法?字字句句都是大乘,如果不从内心里面求真实的忏悔,我们无始劫来的烦恼习气不容易断。烦恼习气自自然然的流露,自己完全不能够觉察,别人看得清清楚楚,人家看得清清楚楚也不会给你说。说了你也不接受,说了你还生气、还要排斥,谁敢说?说过不容易。在古时候说人过失两种人;一种是父母,看到你的过失他一定要说;第二个是老师。除了父母跟老师之外,谁说你过失?谁都不愿意得罪人,你有过失与我有什么相干,不会说的。再有朋友当中,非常好的朋友,朋友会说;但是朋友说,说一次、说两次,不会说第三次。两次不改,朋友也决定不会再说,再说的时候友情就伤害了。所以你才晓得说过不容易,非常之难。

  在我们佛法里面也是如此,释迦牟尼佛对人情世故非常清楚、非常理解,所以佛门里面说过失只开放三天,一年三天。你们知道夏安居最后「自恣法会」,这三天什么人说过失,你都不能生气;除了这三天之外,不行,就不可以说。这已经是很了不起,在世法里头没有这种情形,佛法每一年有三天,可以让别人公开的说自己过失。可是这个制度现在也没有了,现在纵然有夏安居这个形式,自恣法会大家还不是客气一番,哪有说过失的?说过失也不容易,我本身没有过失才能说别人过失,本身有一大堆的过失,怎么好意思说别人过失?由此可知,今天说过失的人都没有了。以前有佛菩萨住世,佛菩萨没有过失,他可以有资格说我们的过失;我们今天都是凡夫,彼此都有过失。所以今天唯一真正能帮助我们发现过失,帮助我们改正过失,完全要靠自己,要读书、要读经。经书就是一面镜子,读的时候对照自己的心行,我们自己起心动念、言语造作。书念多了,我们的记性又不好,记不住,自己最好做笔记,把经典里面重要的东西记下来,时时放在心上,对照自己的起心动念、言语造作,这样就好。这是我们一个普通人,真正做功夫下手之处,我们要晓得从哪里做起?

  像《礼记》一开端这是目标,我们要记住,决定要遵守这个原则。它讲的「傲不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极」,这四桩事情是我们修行最重要的纲领。这四句在我们佛法里面讲就是断烦恼,我们自己一定要晓得,学得再好、修得再好,不值得骄傲,跟古人一比差远了。不要跟佛菩萨、大圣去相比,连过去人贤人、君子我们都比不上,真的不是假的。书本展在面前,不知道什么意思?我跟大家讲,佛经里头字字句句无量义,世间这些典籍字字句句里头也是无量义。《礼记》里面就这两句二、三十个字,如果我们要细说一、两个月都讲不完,这是真的不是假的。我们今天摆在面前都看不出来,有什么值得骄傲?儒家没有讲出三界、没有讲了生死,所以只说到傲不可长,不要再增加,你这个傲慢已经够了,再增加就不好了。它没有叫你断,佛法是叫你断,更彻底。为什么?你要不断烦恼,你不能超越六道轮回、不能超越三界。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,诸位都晓得是根本烦恼,烦恼称作根本,就是无量无边的烦恼从哪里生的?从这六个根生出来的。你能把这六个根断掉,你无量的烦恼就断了。

  烦恼是不是真的断?不是,烦恼转变成菩提了。无量的烦恼一转变成无量的智慧,菩提跟烦恼是一桩事情,同一个体性;一个是迷、一个是悟。由此可知,这六个根本烦恼是凡夫迷惑的根源,六个烦恼反过来是佛菩萨觉悟的根源,我们根本找到了。还要继续让根本烦恼去发展,那你永远搞凡夫,这就是轮回心你所造的都叫轮回业,天天念阿弥陀佛也是轮回业,读经、拜忏统统是轮回业,为什么?因为你是轮回心。你干这种轮回业,在轮回里面得福报。福报到哪里享?不一定,三善道里头有享福的,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:30:30 | 只看該作者
三恶道除了地狱道也有享福的;畜生道里头有福报大的,饿鬼道里面也有有福报的;像城隍、土地、阎罗王,鬼道里头的大福德鬼。这不能不懂,不能不知道。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—如何使正法久住  (共一集)  1998/5/4  新加坡净宗学会  档名:20-013-0504

  刚才觉法法师问一个问题,这个问题与大家都有关系。他说他早年读《宗喀巴大师传》,书上有一段记载,宗喀巴大师修行本尊的时候,想知道末后时期依什么方法,才能够使正法久住?文殊菩萨现身说,唯有弘扬戒律、严持净戒,才能使正法久住世间。他问的是文殊菩萨所说,与学生今天发心弘法有什么关系?这个地方的正法指什么?

  文殊菩萨所说与我们发心弘法有密切的关系。我们先说正法,什么叫正法?无论是显教、是密教,经论里面都给我们讲相应之法就是正法,相应之行就是正行。跟什么相应?我们在讲席里面讲得太多了,与自性体、相、作用相应,这就是正法,这就是正行。诸佛如来、法身大士他们都相应,没有证得法身那都不是相应。以天台大师六即佛的说法,分证相应,相似还没有完全相应,已经贴近、靠边了。再往前面观行,正在向这个方向走,相似才接近。这样说法固然是没有错,可是初学的人很难体会,因为什么是心性,名词虽然耳熟,意思确实很模糊,无从下手。

  我们从事相上来看,不管是显教、密教,宗门、教下,大乘、小乘,只要是佛的教学,没有不学三皈依。你就能够想到三皈依是佛教的根本戒,三皈依的内容是什么?是觉、正、净。由此可知,与觉正净相应就是正法,违背觉正净就不是正法。而觉正净在《无量寿经》的经题上就格外的明显,我们说觉正净,觉正净其实依旧是模糊,到底什么样才叫觉?什么样才叫净?什么样才叫正?《无量寿经》的经题,清净、平等、觉,这就很好讲了。与清净、平等、觉相应的法就是正法,大乘也好、小乘也好,显教也好、密教也好,决定与清净、平等、觉相应,密法也相应,这就是正法。清净、平等、觉也是圆满的三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学;与三宝、三学相应,这样正法才能久住世间。我们学佛,我们要弘扬佛法,如果自己与清净、平等、觉不相应,你所弘扬的不是佛法,不是佛法是什么法?是魔法,魔不相应,佛是一定相应。

  从哪里学起?从戒学学起。所以文殊菩萨才说,一定要严持戒律,弘扬戒律,严格的遵守。戒律是什么?三皈戒,六和戒,三福戒,六度戒,普贤十愿还是戒,戒是教诫。我们要没有真诚的心,切实把它做到,就不相应。怎么样才能做到?必须先要解,信、解、行、证,我们讲做是行。为什么大家知道这个好,好而不肯做?我们今天在外面讲经说法,听众那么多,你看他听,他也欢喜,他也点头,他没去做。没有去做,他自己命运转不过来,这是世俗讲命运,佛法里面讲业力转不过来,社会的风气转不过来,世间的灾变转不过来,要转过来要行,行愿合一就转过来。不但自己的业力能转过来,连地球上这些自然生态的灾变都可以转过来,什么道理?经上讲一切法唯心所现、唯识所变,一切法从心想生。所以心跟想是能变,我们身体的相状,生活环境,乃至於地球上自然生态,那都是所变。不但地球生态是所变,太空无量的星球在运行也是所变,哪有不能转境的道理?

  今天人闻法,闻而不能够行,实在讲是解得不够透彻,没有理解。於是起心动念、处事待人接物还是虚情假意,不敢对人讲真话,这是我们自己修行弘法最大的障碍,我们还谈什么成就?戒律里面以事相来说,最基本的五戒,五戒里头有不妄语,我们有没有做到?如果自己对於一切人还有一丝毫的隐瞒就错了,我们就做不到。起步做不到,怎么能达到终站?你起步就错了。果然诚实,纵然自己业障重,根性鲁钝,必得三宝加持,你在弘法利生上可以做得一点成绩出来。

  我给你们同学们说,我今天这一点成就,不是自己有德行、聪明智慧,不是的;真诚,就是一点真诚,得三宝加持的感应。这一点诚意,稍微有一点小功夫的人,都能看得出来。往年我在美国迈阿密讲经,迈阿密这个地方奇奇怪怪的人很多,我们中国人讲的特异功能,很多外国人有这个能力。我讲经的时候这些人都来听,实际上他也听不懂,听不懂每一场都来,一堂都不缺。来的时候他盘腿坐在那个地方,好像很用心、很注意,他眼睛是闭著。给我翻译的曾宪炜居士,跟他们也有认识,就问他,能不能听得懂?他说听不懂。听不懂为什么你每天都来?他说这个地方的气氛很好,他愿意到这个地方来享受。这些人有修持,他跟曾居士说,这个法师诚恳,得到三宝的加持,他讲经的时候佛光照在那个地方;所以每个听众能生欢喜心,是沐浴在佛光之中,这是感应。大家坐在这个讲堂生欢喜心,不是我有什么能力,我晓得佛光注照,他在这个地方沐浴佛光。佛光怎么感应来的?诚恳,真诚心感应来的。他跟曾居士说,曾居士给我翻译,他说,法师讲经的时候佛光就很大,你翻译的时候那个光就小了。他们讲话我不懂,到事后曾宪炜居士把这个事情告诉我,这是真的,一点都不错。我们言语不同,没法子沟通,但是他在这个现象当中看出来,诚则灵,诚就有感应。

  所以持戒从哪里做起?从不妄语始,从这里开始。连世法,过去宋朝司马光都讲过,司马光一生的成就,他告诉别人,不妄语,一生没有一桩事情不可以告人的;换句话说,一生当中没有一桩事情他是隐瞒的,那是世法。我们学佛了,还有事情隐瞒别人,不肯让人知道,我们连世间的贤人、君子都不如,你怎么能做弘扬正法的工作?所以诸位要晓得,严持戒律是从心地上做功夫,贪、瞋、痴、慢,不杀、不盗、不淫、不妄语,要从心地上下手。不但没有这个事,念头都没有,这才叫严持净戒。我常常在讲席当中讲,佛在经上教给我们做的,我们一定要认真努力去奉行。

  最基本的三福,那是根本的根本,我们做到没有?那是佛教我们要做的。三福里面就包含了严持戒律,第一福里面:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,做了没有?做到没有?第二福:「受持三皈,具足众戒」,具足就是没有欠缺,佛在经上讲的这些教诫统统做到,没有违背。「不犯威仪」,威仪是礼节,处事待人接物守礼。礼节每一个时代不一样,每一个国家地区不一样,可以随俗。不犯威仪,就能够令众生生欢喜心,你说法就契机,会受到大众的欢迎,入境随俗。心地清净,一尘不染,真正持戒之人。最后一条大乘福:「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。总共十一句,十一句前面十句都是自行,只有后面一句是化他,「劝进行者」,最后一句是教你教化众生,劝导别人。我们有没有去做?

  「净宗学会」是夏莲老的愿望,实在说他提出这个名称就是净土宗的现代化,净土宗自古相传传到今天都以莲社,传久了现代人看到莲社、看到寺院,都把它当作宗教,都当它作迷信,产生很大的误会。所以夏莲居老居士用一个新的名词、现代化的名词,就是「净宗学会」。净宗学会就是莲社现代化的名称,让人家看到这个名称,不至於产生误会,使他耳目一新,用意在此地,它就是莲社、就是寺院。我们觉得这个名称好,这个名称确确实实符合於现代人的需要,如果大家都能够响应,我们学净土的净宗学会,学禅的禅宗学会,学天台的天台学会,学华严的华严学会,就能用这个名称把佛教回归到教育了。大众在一块共修用学会名称,我们教学培养弘法人才称学院,净宗学院、禅宗学院、天台学院、华严学院,用现代的名称,用现代形象,才能为现代人接受。所以一定要懂得通权达变,这是智慧。佛法不是一成不变,它的原理原则不变,它的方法手段可以随时在改变。原理原则不变是契理,方法手段随时改变是契机,唯有契理契机正法才能够久住世间。

  佛的教诫很多,太多了,也记不住,也不晓得从哪里下手?所以我们简略节录这五个科目:三福、六和、三学、六度、普贤十愿五个科目,五个科目很好记,五个科目内容一条一条都记得很清楚、很明白。我们在日常生活当中,工作里面、应酬里面,起心动念都不违背这五个科目,一定遵守五个科目修行,这就是严持净戒。我们自己这样做,劝导一切别人这样做,这就是弘扬戒律。不是叫你把《大藏经》的律藏搬出来弘扬,律藏搬出来弘扬今天没有人接受。你们诸位想想,你在一生当中还看到有讲经的法师,有讲论的法师,有没有讲戒律的法师?没有了,为什么?你要讲戒律没人听。为什么没人听?你讲这个部分,他在骂我,我听他干什么?我天天在干杀盗淫,他在那里讲杀什么罪,盗什么样罪,淫什么样罪,不是天天在骂人吗?谁听你骂人。听经、听论,不错,还有道理。讲戒律都在骂人,都在骂我,算了,不听不听,没一个人听。所以经论教你明理,戒律是教你行事。

  我们在日常生活当中把握这五科,戒律已经就相当圆满了。从这个地方建立正行、建立正因,将来必定获得正果。如果再把这个范围缩小来讲,正法实实在在讲就是一句阿弥陀佛,往生极乐世界。西藏的密宗也是念阿弥陀佛求生净土,他是用持咒的方法,也以阿弥陀佛为本尊。这是正中之正,一生当中决定成就。念佛的方法很多,不是一个法门,只要是忆佛念佛就决定得生净土,这样正法才能够久住在世间。戒律太繁琐,大家不知道,就教大家三业清净,老实念佛就好。好了,时间到了。


九八年早餐开示—怎样念佛往生  (共一集)  1998/5/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-0505

  上台实习讲经,你们每一个同学还是要写评语,对自己有一定的好处。讲的同学哪些地方讲得好,你自己以为他讲得很好,可以向他学习;哪些地方你听了不满意,你可以改进,也可以向他提出建议,所以听讲写评语是自他二利。老上台的有时候也有小毛病,在讲台上做到十全十美,完全没有毛病,那是相当不容易的事情。所以先要学著会听。《讲演术》跟《内典讲座之研究》,这小册子要多下一些功夫,要很熟悉里面的原理原则、方法、病忌,都能够记得很清楚,我们听讲的时候可以用这个标准来对照,这个样子我们才能够在短时间真正学到东西。这一点希望同学们要特别注意,每一次还是要写评语。

  第二桩事情,昨天你们有同学来问我,念佛往生的人为什么会那么少?这是一个事实。我们看《净土圣贤录》、看《往生传》,这里面所记载当然不是完全,真正念佛往生的人,只有被编书的人知道,他才把你写进去。还有许许多多念佛往生的,编书的人他不知道,他没有听说,所以要晓得遗漏的就太多太多了。但是从年代、人数来做一个比较,往生的人实实在在就太少了。像台湾这个地区算是相当不错,有两千万人口在这五十年当中,真正念佛往生,我们有一个最保守的估计,应该有五百人。这可以说是史无前例,这么小的一个地方,两千万人在五十年当中有五百人往生。可是比例起来还是太少,台湾念佛的人至少也有三百万,也是最保守的估计;最少也有三百万人念佛,三百万人念佛才五百人往生,而且在五十年当中,你才晓得这个事情不容易。真正念佛往生其中百分之九十是老太婆,老太婆、老阿公,他们占的人数比例大。

  这些人都是很老实的,确确实实没有往生之前在社会上他是好人,心地坦诚,对人慈悲,能够舍己为人,热心关怀别人、爱护别人,他真正做到。你要问他,跟他讲什么叫菩提心,他不懂,他也不要听,他一天到晚就是一句阿弥陀佛,心地清净无染。他晓得念佛的好处,相信西方极乐世界真有,相信真正有阿弥陀佛,念佛阿弥陀佛一定来接引,这就够了。细细观察他一生的行谊,确确实实符合《无量寿经》上所讲的标准,这样的人才能往生。凡是念佛而不能往生的人,说老实话就是自以为聪明,这个念头坏了。自以为聪明这就不老实,菩提心没有了。

  我们看看自古至今真正修行人,无论是世间、还是出世间,没有一个不是自己谦虚而尊重别人的。中国古时候教学,人从小开始上学的时候,古时候是七岁上学,七岁上学老师教他什么?教他礼,学礼。礼就是做人的方法,礼的精神就是自卑而尊人,要学著自己知道谦虚,要学著知道尊重别人,这是礼的基本精神。佛家不说礼,说戒,佛家的戒跟儒家的礼完全相同,名称不一样。儒家讲礼律,佛法讲戒律;所以儒家的学生,如果要不守礼,儒就没有了;佛门弟子要不持戒,佛就没有了。戒是佛的形象,礼是儒的形象,形象都没有那还谈什么?所以如果能够明了儒家的礼,再学戒律的确是容易多了。如果没有学儒家的礼,真正好好学戒律,自自然然就能够通达儒家的礼,没有学过他做到了。像这些念佛的老太婆,她们没学过,礼也没有学过,戒也没有学过,但是她起心动念、处事待人接物,她自自然然与礼、与戒相应。你要问她为什么相应?总不外一个真诚,诚敬。只要真正有敬意,自然就合规矩,哪里要人教?哪里要人提醒?由此可知,真正关键之所在,还是在诚敬,至诚恭敬,自然就相应。

  念佛的人很多,为什么不能往生?不可以说他念佛不勤,信得不深,他也真的是深信切愿,他也是很认真的念佛,可是处人接物他用的心就不一样。念念还是为自利,所谓自私自利,这样的人念佛念得再好不能往生。为什么?不符合《无量寿经》所讲的条件,经上讲得很明白,无论是上辈、中辈、下辈,乃至於末后一切读大乘者,这是慈舟法师判作一心三辈,都要「发菩提心,一向专念」,所以做到一向专念的人很多,太多太多了,他把「发菩提心」忘掉了。菩提心在儒家就是「格物、致知、诚意、正心」,就这四条。在佛法里面,佛给我们讲,这是《观经》上说,「至诚心、深心、回向发愿心」。真正发菩提心,当然发心的标准,不能用经论的标准来衡量,要用经论标准来衡量太难了。你这个心真正发了,就是相似的菩提心,不是真的;我们可以做到观行,可以做到相似。如果在观行位里面就能往生,观行位是什么?真做了;虽然做得不圆满,做得有缺陷,真做了。

  真做也有一个样子,最低水平的样子,就是真正做到不自欺、不欺人,这是最低的一个水平。真正做到不自欺、不欺人,念佛就能往生,生凡圣同居土。由此可知,这个问题都在乎自己,你肯不肯做?人生在世间非常短暂,无论从事哪个行业,你做得再辉煌、再灿烂,都是昙花一现。古人所讲的石火电光,《金刚经》上讲的「如露亦如电」,应当知道万法无常,万法皆空,我们连这个身体都保不住,还有什么?有一天的命光,就应当老老实实积一天的功德,何必去造一天的罪业?修积功德最殊胜无过於念佛求生净土。当我们念佛还没往生的时候,身体还在世间,还有一天,我们要用这一天的命光礼赞阿弥陀佛,礼赞净宗法门。为什么要这样作法?我们得到这个殊胜的利益,希望世间人人都能得到,所以礼赞是帮助佛接引,是助佛弘化。

  礼就是真做,依照经典的教训去做,这叫礼佛。赞是称扬,礼是表演,我们做出来给大家看。佛在经上教给我们哪些应当做的,我们样样都做到;佛说哪些不能做的,我们决定不做。完全依教奉行,这样我们自己才真正有把握,这一生当中决定得生。如果只是口念,身心不相应,这不行!口念佛,心里头要真有佛,身体一切造作也都像佛,佛的身、语、意是我们最好的榜样,是我们学习的典范,一定要这样学才决定得生。如果念佛不能符合这个标准,只是跟西方极乐世界结一个善缘。像我们在这一生当中,能够遇到这个法门,能够听到这个大经,过去生中无量劫来,我们也是生生世世曾经多次遇到这个法门,也是多次一生都在那里念佛;念到没往生,念到还搞六道轮回,就跟现在许许多多念佛人不能往生一样,犯了同样的毛病。

  我们的心跟口不相应,我们的行跟愿不相应,所以在六道里面流转轮回,不晓得经历多少次。可是阿赖耶里面佛的种子,金刚种子永远不会坏,遇到缘它就又起作用,我们这一生就遇到缘。缘,就是现在人所讲的机会,我们这一生又遇到这个机会。遇到机会,这一生能不能成就,就看你能不能掌握这个机会?你能够把它抓住,你不把它放过,你在这里面起信,然后要深解,你要了解;了解之后,要依教奉行,一定要认真努力去做,那我们这一生当中,就决定不再空过了。

  所以一定要知道世间苦,这个世间太苦了。你别看这些大富大贵之人,大富大贵之人他们的苦不比我们少,只有比我们多,没有比我们少的,哪有不苦?我们能够觉悟到世间苦,出离的心才坚固,真想出离。如果是有慈悲想度化众生,我见了阿弥陀佛之后再来。再来什么?我不迷了,我有智慧、有能力、有神通,我可以像诸佛如来一样在九法界里面随类化身。像观音菩萨一样,应以什么身得度,就现什么身得度;应以什么法得度,就随说什么法得度,你说这个多自在!如果不生到西方极乐世界,这个能力我们决定得不到。今天时间到了。


九八年早餐开示—学佛就是要转妄归真,过真实生活  (共一集)  1998/5/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-0506

  人在世间,如果我们仔细去观察,跟一般的动物实实在在是没有两样。古人所谓,人之所以异於禽兽就是智慧,如果没有真实的智慧,人确确实实也是许多动物里面的一种。而生命的脆弱短暂,一生的际遇只要稍微冷静一点,都能够观察入微,人生的意义价值在哪里?无数的人都是空过了一生。世间有一些聪明人,知道生命脆弱短暂,所以就想立功、立德、立言,所谓三不朽,流传给后世。可是如果我们再把眼光往远一点看,这个世间沧海桑田,变化太大了,能不能保至永远?现在都知道决定不可能。为什么?地球有毁灭的一天,太阳系也有崩溃的一天,你留下什么都是一场空。而佛在经论里面告诉我们,那就不然,所以要想真正获得不朽,只有在大乘佛法里面。特别是在《无量寿经》里面,我们这一生能好好的把这个事情办妥,这才谈得上人生的意义与价值,真正达到永垂不朽。

  可是这桩事情有几个人相信?诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心的劝导我们,我们有没有听懂?有没有醒悟过来?真正听懂、真正醒悟过来,他的心态自然就产生很大的变化。过去念念都在妄想当中,确实生生世世都生活在虚妄里,觉悟过来之后,这个人从今而后住真实慧,生活在真实之际之中,完全不一样。这个改变不是说我们现前生活改变,贫贱改变成富裕,卑下改变成很高的地位,不是这个改变。还是保持现前生活的状况,还是做现在的工作,他的思想改变、观念改变,以前的生活感到很苦,工作感到很烦很累,现在他在生活当中感到幸福快乐。即使是贫贱,贫而乐,这才是真正的改变。

  改变是由於认识,对於事实真相明白清楚,不但知道这一生是怎么回事情,过去世中生生世世虽不能完全明白,也明白一个大概。於是乎这才真正能够改过自新,把从前错误的想法看法完全改正过来,使自己对於宇宙人生的想法看法,跟诸佛如来、法身大士无二无别,你过的就是真实之际的生活。过真实之际的生活,你就住真实慧,你对社会、对群众、对众生,自自然然是惠以真实之利。《无量寿经》上这三句话,给诸位说就是大菩提心。开化显示真实之际就是至诚心、就是直心,住真实慧就是深心,惠以真实之利就是大悲心、就是回向发愿心,诸位细细想这三句话是不是这个意思?

  所以世尊在华严会上,把大《华严》付嘱给谁?现在你们都读到、都听到,付嘱於大心凡夫。哪些人是大心凡夫?具足这三个真实就是大心凡夫。这三个真实也正是,善导大师在《观无量寿佛经》注解里面所说,「一切法从真实心中作」,他这句说了好几遍。真实,什么是真实?就是《无量寿经》上讲的这三个真实。我们把这三个真实做到就是大心凡夫,就是《大方广佛华严经》的当机者;当机才能够得圆满的利益,圆满殊胜的受用。学大乘,志等诸佛如来,我们要立志、要发心,要作佛,这样的志向等同诸佛如来,我们才有资格、才有能力学《华严》。换句话说,我们这才有能力,将来往生西方极乐世界上上品往生。

  我们一生能不能做到?决定可以做到。如果凡夫做不到,佛要说这个经、说这些方法,那岂不是给凡夫开玩笑?佛没有戏论、没有妄语。凡是佛在我们世间所说的这些道理与方法,我们这个世间的凡夫都可以做得到,这个言语才不是戏论。如果说的我们做不到,这不叫吊胃口吗?让你羡慕流口水,一口也吃不到,佛怎么会做这么残忍的事情?所以佛说一切法,九法界众生各个都能做得到,问题就是你是不是真的觉悟?你是不是真的相信?肯不肯依教奉行?肯不肯把所有一切虚妄的放下?凡所有相,皆是虚妄,这是讲十法界依正庄严,不仅是六道,四圣法界也是虚妄,是不是真的放下?放下不是说事上放下,事没障碍,事事无碍。障碍是在念头,妄想、分别、执著,佛是教我们把这些东西放下,把妄想、分别、执著彻底的放下。

  放下之后,给诸位说这三个真实就显露出来。真实是本有的,真实不能修,要学真实,那个真实还是虚妄的,不是真实的,所以放下虚妄就是真实。这些道理,诸佛菩萨在经论注疏里面说得遍数太多了,根利的人听过几遍他就觉悟;业障重的人听一万遍、听两万遍他都不觉悟,习气毛病总是改不过来,这就是佛在经里面常讲的一阐提。一阐提根性这种人,如果诸位很冷静的观察真有。毛病习气改不掉,毛病习气不能改,这就是一阐提。我们自己要常常检点、常常反省,要知耻改过。我们这一生不能改过自新是耻辱,这一生不能成佛作祖是耻辱,为什么别人能,我不能?别人念佛能往生,我为什么不能往生?我们要跟诸佛菩萨比,要跟那些真正修行的人比,然后自己才晓得自己确实耻辱。儒家有言:「知耻近乎勇。」勇是勇猛精进,唯有知耻的人,他才能够发愤图强,勇猛精进,他能成就。自己不知耻,那就永远在堕落,不肯发愤图强,不肯改过自新,那就没法子了!

  我们不但要明了,自己应该怎么生活,应该怎么工作,应该怎样把自己本分的事情做好,把本分事情做好,就是印光大师讲的「敦伦尽分」,知道我们本分的事业是什么?我们今天出家,出家人本分的事业就是弘法利生。佛在经上不晓得讲了多少遍,「受持、读诵、为人演说」,这是佛门出家弟子的本分。接受如来的教诲,认真努力的奉行而不失掉,这是受持;读诵是天天温习;为人演说就是生活、就是工作。生活、工作表演,做出榜样给别人看。别人看了,要向你请教,你就为人解说,我们出家人本分的事业就在此。我们只要把自己本分的事情做好,就功德圆满了。

  昨天我听大扬在台上讲经,「功德」两个字没讲清楚。功是修持的功夫,这修因;德是果报,你自己修学有真实的功夫,你一定会得殊胜的果报。持戒有功,持戒真有功夫得定,那就是德;因戒得定。修定有功,这定真有功夫,如理如法,开慧是德,智慧开了。这是功德跟福德不一样,功德一定要自己认真去修学,而且不能给别人,别人得不到的,福德可以。福德,我有财富,我的财富可以送给别人,别人能够享受得到;福德可以给人,功德不能给人。功德所谓是公修公得,婆修婆得,不修就不得,这是说功德。功德跟福德完全是两桩事情,我们要辨别清楚。

  现在社会许许多多学佛人把福德当作功德,以为在三宝道场出一点钱、出一点力,做义工,这都算是功德,这不是,是福德。由此可知,我们如果明白佛在经论当中教诲的义趣,能够依教奉行这是功,我们现前转烦恼成智慧,转生死为涅盘,这是德。这个意思讲得深,如果讲浅一点,转烦恼为快乐这是德,从前生活觉得很苦,工作觉得很烦,现在生活很乐,工作很舒适,这就是德。如理如法,真正发大心,住三个真实,菩提心现前。一心念佛这是功,功夫,将来往生不退成佛,那是德,所以功德要搞清楚。我们自己不能误会,也不能够误导别人,把福德当作功德,那个误导就大了。一定要解释得很清楚、很明白,自他二利,这样才能达到圆满。今天时间到了。


九八年早餐开示—办念佛堂的条件  (共一集)  1998/5/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-0507

  大智法师问,现在中国大陆很多地方开念佛堂,念佛堂应该具备哪些条件?要注意什么?

  到处有念佛堂这是一桩好事,是真正的好事。可是念佛堂如果要有成就,我们遵守印光大师的教诲就可以了。他老人家教人只有十六个字:「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,这十六个字可以说把整个佛法都包括尽了。第一句就是教我们作人,作人一定要尽到自己的本分。伦是同类,我们念佛跟谁同类?跟阿弥陀佛同一类,跟十方诸佛如来同一类,我们是跟佛同一类,在十法界里面。分是我们的本分,我们要尽到自己的本分,佛的本分是什么?是要求得圆满的智慧、圆满的福德,度化无量无边的众生,这是佛的本分。福、慧怎么个求法?一定要依戒、定、慧。福就是戒、定,福德就是戒、定,慧就是智慧。世尊四十九年教导我们的就是圆满的福慧,成佛称之为「二足尊」,福、慧这两样都圆满了,在十法界里面为大众所尊重。

  我们虽然是凡夫,《华严经》说得很好,要发大心,要做大心凡夫,就跟佛同一类,入佛的法界,现在外国人讲参与佛的俱乐部。怎样才能够达到福慧圆满?怎样才能够如法的修学戒定慧?这是我们现前最重要的课题,那就是印祖讲的「闲邪存诚」。存诚就是你存真诚的心,处事待人接物真诚。邪是邪知邪见,闲是防范的意思,我们自己要懂得防范邪知邪见,要防范一切错误的行为,要用真诚心;话说得多简单,多么扼要。「深信因果」,世出世间所有一切法都离不开因果,《华严经》里面讲五周因果,《法华》里面讲一乘因果,因缘果报丝毫不爽。我们起心动念都在那边造因,遇到缘这个因就起现行,就变成果报。所以深信因果的人,他对於起心动念就很谨慎,就能够防范。「闲邪存诚」从哪里做起?从起心动念做起。善因决定感得善果,恶因一定感得恶报,所有一切的果报都是自己造的,与别人完全不相干。十法界里面的众生都是自作自受,一真法界里面法身大士也是自己造、自己受,这个因果的道理我们要懂得。

  明了之后,要在这一生当中圆满的成办,唯有老实念佛。我们能够念佛往生西方净土,你这一生保证成佛,保证你得到大圆满。如果你不愿意到西方,那要靠你自己的力量,出三界、出十法界,破四十一品无明,是个很长很艰辛的工作。远远比不上往生西方世界,就是下下品往生比你的成就也要提前很多倍;这个「很多」是真得很多,用数目字来讲是天文数字。所以佛在经上讲得好,许许多多菩萨想听这个法门没有机缘,不是这个法门不普遍宣扬,这个法门是尽虚空遍法界一切诸佛菩萨都在宣扬,为什么没机会?自己有成见,自己有烦恼习气障碍自己,就是一般人所讲自以为是,那就没法子,他就得慢慢来。诸佛菩萨他都不相信,他相信自己的意思,那有什么话说?就是一类的菩萨,纵然遇到了也跟没遇到一样,所以他没有机会遇到这个法门。

  印祖这十六个字文字比较深,初学的人不太容易懂。像过去清朝末年、民国初年,念古书的人还多,印祖讲这个话没有问题,大家都懂。现在人不念古书,不念文言文,甚至於连繁体字有很多人都看不懂。在这种情况之下,我们一定要懂得权巧方便,所以我把印祖这十六个字变成二十个字,还是这个意思。我讲「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,「看破、放下、自在、随缘、念佛」,跟这十六个字的意思完全相同。这是我们学佛、念佛的宗旨,这二十个字是比较好懂,可是如何落实?我们要不把它明明白白的说出来,一般人还是无从下手。所以净宗学会成立之后,我写了个缘起,这个缘起用韩馆长的名义发表。缘起里面我们提了五个科目,这才能落实。五个科目里面第一个,《观无量寿佛经》的三福,我们从什么地方做起?从「孝养父母」做起;「奉事师长,慈心不杀,修十善业」,从这里做起。这叫学佛。

  在这个基础上再提升,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。什么是三皈要清楚、要明白,我们讲过许多遍。前几年在新加坡,同修们要我在广播电台,借他们的录音室录了一个小时,解释「三皈」。以后又在澳洲黄金海岸,那边一批同修要求我给他们授三皈,在那边也细讲一遍。澳洲所讲的完全著重在日常生活当中,也就是讲三皈如何落实在生活上,现在这两个带子都在流通,而且有同修们很难得,他们从录音带写成文字印成小册子。皈依不是形式,形式的皈依没用处。黄念祖老居士晚年常常说,我们修行要注重实质,不注重形式;这话是针对时弊而言。因为现在我们在社会上看到,许多学佛的都是重形式而不重实质。形式做得再好看一场空,什么都得不到,远远不如重视实质。

  「具足众戒,不犯威仪」,就是守法、守规矩。佛的教诫我们要遵守,国家的法律我们要遵守,社会的道德、风俗习惯,我们都要遵守。到哪一个地区就要遵守那个地区的法令规章,要遵守这个地区的风俗习惯,不能违背。这个样子你到任何一个国家地区,你才会受到当地人的欢迎,受到当地人的尊重,我们中国古人所谓「入境要随俗」,就是这个道理。普贤十愿里也有「恒顺众生,随喜功德」,这是在最高的修学原则里面,佛都是这样指导我们。你能够受到当地人的尊重欢迎,他们才听你的教诲,你才能有能力教化众生,收到教化好的效果。所以我常常讲,佛法一定要讲求现代化与本土化,也是从这原则里面说的。你要不能做到现代化、本土化,你怎么能叫做随顺众生?怎么可以说是恒顺众生、随喜功德?你要做到随喜、做到恒顺,一定要现代化,一定要当地化,佛法才能收到效果。

  由这个基础再往上提升,那是真实究竟圆满的佛法。劝大家发菩提心,劝大家把心量拓开,菩提心就是心包太虚、量周沙界。我用《无量寿经》上三种真实合起来讲,大家的印象就更深刻了。菩提心确实不好懂,古德的讲法讲得是没错,可是我们现在人,读古人这些文字、听他这种讲法,还是模糊不清楚,我们的心怎么能发得出来?三福后面有「深信因果」,这个深信因果跟其他深信因果不一样。因为三福第一条的福是人天福报,第二条是二乘福,第三条是佛菩萨大乘福;「深信因果」在大乘福里面讲,意思就不一样,就不是普通所说的善因善果、恶因恶报,不是这个意思。这个地方讲的深信因果,是说念佛是因、成佛是果,是讲念佛、成佛的因果。这个因果,真的许多菩萨都不知道,别说凡夫了。

  然后再教我们「读诵大乘」,读诵就是读诵、受持、为人演说,后头有这么一串。因为它底下有「劝进行者」,所以「读诵大乘、劝进行者」这八个字,就是读诵、受持、为人演说。这样才能落实,一定要这么做,才算是个念佛人。然后我们起心动念、言语造作,生活、工作、应酬都能够与三学、六度、普贤十愿相应,这才是个真正念佛人。念佛堂的同修都能依照这五个科目修学,老实念佛,那这就是真正的念佛堂,决定有成就,对社会决定有好处;帮助社会安定繁荣,带给众生真实的幸福。

  我们净宗提出这五个科目,修学的纲领。诸位这几天在此地,我们利用课前这一点时间,将《华严经》做个概略的介绍,也讲了十几个小时。你们听了之后,《华严》讲的是什么?《华严》讲的就是菩萨生活,实实在在讲就是我们净宗这五个科目全部落实,就是「佛华严」的生活。由此可知,佛的经教没有离开我们生活一丝一毫,没有!世间任何的教育、任何的教学,我们都没有办法百分之百的落实,谚语所谓「所学非所用」。诸位试想一想,过去我们在学校里面学的,小学、中学、大学,学了那么多年,学那么多科目,你在生活上用了多少?许许多多东西都用不上。不像佛法,佛法是字字句句、点点滴滴学了统统用上。你用上了,你就叫菩萨;你不会用,不会用是你没了解,你不懂。天天念经,经是什么意思不懂,经里面讲的什么道理、教你什么都不知道,这叫迷信,这样得不到真正的利益。

  所以能得真正利益,一定是信、解、行、证;证就是得利益。我能信、能解、能行,一定得好处,现前得到的好处是现证。如果我们学佛,现前没有得到好处,自己要反省、要觉悟,我所解的、我所信的、我所行的,一定有问题;不是佛的经上有问题,是自己有问题。信心有问题,理解有问题,生活作法上出了问题,我才得不到这个效果。现证,我跟大家讲得很清楚、很明白,你的相貌改变了,你的体质改变了,这现证。这一点都做不到,我们学佛就有了问题。现前果然如经所说的功德利益得到,往后往生不退成佛,那还有什么问题?当然信得过,决定可以达到。所以办念佛堂,这些基本的概念、这些方法一定要知道,要有善知识好好的领导,带著大家去做,对社会、对国家、对世界和平,都会有真正的帮助。好了,时间到了。


九八年早餐开示—谈讲经原则及因果不爽  (共一集)  1998/5/8  新加坡净宗学会  档名:20-013-0508

  在这几天当中,我们将《华严》前面玄谈的部分做了一个简单的介绍,帮助我们对《华严》会有一些认识,能够提起我们修学的兴趣。这一次没能够细讲,细讲我想将来在全经完成之后,再以玄义做为总结,这个利益会更大。古大德讲经的时候先谈玄,也就是先把经中的大意,做有系统的介绍出来,因为听众大部分都是老修行。过去讲堂都是在寺院,听众多半属於老修,新参加的人并不太多,所以这个说法就很有必要。老修的人对於经都相当熟悉,他要听的就是听玄义。玄义等於说是讲经的人他的心得报告,他的修学成果,值得听众做借镜、做参考。如果对於初学来说,经文没有读过,没有接触过,突然谈这些东西,他很难理解。

  我们现在讲经对象跟古时候不一样,现在来听经绝大多数都是初学,老修行的没有几个,因此现在讲经的方式最好「五重玄义」、「十门开启」都不需要讲,只讲一个讲经的因缘,然后就讲经题,或者里面略略的说一说全经的大意,让大家有个概念,那就入经文,就好了,这是最受人欢迎。大家来听,他是希望来听经,他并不想听你的心得报告,他是要来听经的。如果玄义讲得太长,耽误时日太久,听经的人兴趣都没有了,听了这么多天不晓得你说什么?经文一句也没听到,往往人家掉头而去,就不再来了。这是说明现代的人根机,跟古人的根机不相同,我们讲经说法、介绍佛法方式不能够抄袭古人的,一定要懂得通权达变。

  经论讲解的原则我们一定要知道。受持、读诵是我们自己的事情,是属於自利的;为人演说,这是属於利他。既是利他,就要以他为主,不能以自己为主。我们看到许许多多这些大德,上台讲经到最后失败,不是他讲得不好,不是他体会不深刻,他失败的原因就是一切以自己为主,忽略了别人,所以他讲得契理而不契机,失败在这个地方。以他为主就是以听众为主,我们要了解听众的心理,要了解听众现前的生活,他需要什么?如果我们所说的不是他需要的,他不愿意浪费这个时间、浪费这个精神,到这边来坐两个小时、坐一个半小时,这是不可能的,所以要懂得他们的程度、他们的需要。我们自己体会到在深处、在微妙处,如果观察他程度不够,我们不能讲。

  所以在今天讲跟注,我们提出四个原则:简、易、浅、明。为什么要求这四个原则?契机。一定要做到简而不繁,现在人怕麻烦,愈简单愈好;易而不难,接触学习起来很容易,不会感到困难;浅而不深,明而不昧,清楚,不模糊。虽然是简单、是很浅显,但是还是很清楚、很明白,这种讲法才能受到现代人的欢迎。名词术语可以避免的尽量避免,少用这些东西。刚才说过,听众许多是初学,甚至於来听第一次来的,以前还没有接触过佛法,每一堂都有新的听众,这些名词术语他不能理解。说了名词术语,再要把名词术语的意思来做注解,就麻烦了,也显得罗嗦。所以能够把名词术语取它的意思,用通俗白话说出来,这样最好。名相术语是有它的作用,是对於专攻佛学带来许多的便利。他没有意思深入经藏,他只想听听懂得一点道理方法,能改变他现前的生活环境,这是绝大多数听经心目当中所希求的,我们要知道。真正能帮助他解决问题,弘法利生的目的就达到了。所以时时观察听众,时时留意社会,社会上现在发生些什么问题。

  今天的早报,傅居士指给我看一段消息,美国发明一种七公分的小手枪,七公分放在手掌里面看不见,杀伤力很强,而且这种小手枪,你在上下飞机的时候检查不出来。在美国一年死於枪下好几万人,枪枝泛滥。这一枝手枪多少钱?二十块美金。美国的枪枝是公开买卖,有专门卖枪店,连机关枪都有;而且价格都不贵,一百多块钱可以买到非常好的枪枝,所以美国几乎每一个家庭里面都有几枝枪。美国人讲人权、讲自卫,我刚才提到,在美国你要到朋友家里去看他,一定要先打电话约好时间。美国人住的房子,房子都很大,他前后都有院子,房子是建在院子当中,前后都有院子。通常他们用很矮的这么小篱笆围起来围一圈,那个地是他的范围。你进入他这个界线里面,他打死你是不偿命的,讲法律是他自卫。所以你一定要跟人家约好,你不可以随便敲人家门,你随便敲人家门,人家以为你是坏人。在美国社会虽然人人都有枪,抢劫的事情也并不太多。可是死於这些枪下,没有一个是冤枉,都有前因后果。

  过去朱镜宙老居士,我初学佛的时候,他跟我讲了一个故事,这个故事是真的。这是民国初年,他住在苏州,他是苏州一家银行的经理。在那个时候大概他是三、四十岁的样子,我认识他的时候,他已经七十多岁了。在下班之后,有些朋友常常在一块吃喝聊天,他朋友当中有一个人叫走阴差的。我想你们从内地来的同学也能够听到,走阴差是晚上到阴曹地府办公,在鬼道里面办公的。白天他就回到人间,晚上到饿鬼道去办公,上班。他的职务大概不太大,传递公文,苏州城隍就等於江苏省的省长,上海的城隍,上海我们人间是特别市,在饿鬼道里头还是一个县,还是归苏州城隍管。他说有一天上海城隍送来一批生死簿,生死簿是他传递的。他也好奇翻了一翻,翻了一翻他就大吃一惊,这里头人的名字都是四个字、五个字,一看好多,怎么想也想不通。

  所以就把这个事情,他们在聊天的时候就说出来,没有一个人能懂。中国人的名字顶多四个字,复姓四个字,但是也不可能一下死这么多,想不出来。三个月之后,日本人在上海发动二一八事变,在上海发动这一次案件,彼此都有伤亡。大家才一下想到,三个月前上海城隍庙送的是日本人的,在这一次战役里面死的那些日本人,名单在三个月之前送去了。所以大家听到之后,就是连战争里面都没有冤枉死的,你该死的名册,三个月以前送到苏州都城隍那里去,不该死的上头没有名字。

  所以才真正了解,「一饮一啄,莫非前定」,你要懂得这个道理,懂得这个事实,怎样才不遭横死?怎样才不遭劫难?你不要造因。你动一下恶因,你怎么能逃得了果报?要避免这个劫难,佛法里面戒律第一条不杀生,不食众生肉,你才能够在刀兵劫里面免除横死的灾难。你要晓得你吃的这些畜生,它死了之后再投胎作人,十几岁、二十岁的时候要遇到了,你是他的冤仇,冤家对头,他就自然起心动念杀害你。他不是见到人就杀,他接触那么多人,他为什么杀的念头起不来,为什么看到你就想杀你?你跟他是无缘无故。前世必有恶因在那个地方,这一世遇到的缘成熟了,你要受这果报。

  所以佛给我们讲的,经论里面讲的这些教诲,句句都是好话。我们一生当中跟任何人交往,任何众生接触,没有杀害众生的念头,没有伤害众生的念头。不要说杀害,令众生因我而生烦恼,因我的行为而生烦恼,因我的言语而生烦恼,我们自己都有过失,都应当要真正的忏除。忏除业障,后不再做。不但后不再做,佛又教给我们,要将功补过,我们真正要断一切恶、修一切善。以我们修善的功德回向过去、现前的冤亲债主,真正给他回向,回向有力量。纵然冤亲债主遇到了,因为我们天天给他回向,他一见面一个恶念生起来,第二个恶念算了算了,就没事了;那是回向的力量,他恶的念头不至於相续。

  所以我们清楚、我们明了,解决世界上人与人的纷争,化解这个劫难,唯有佛法。除佛法之外,实实在在找不到其他的法子,佛法是正觉之法,真正觉悟。真正觉悟明白的人,遇到冤家债主,他要不肯舍还要报复,那我们也甘心情愿,为什么?把这个帐结掉了,接受他的杀害,也不怨天尤人,晓得一报还一报。如果有瞋恚心,将来你还要报复,这两个人冤冤相报,没完没了。这是毫无意义,也非常残酷痛苦的事情,何必要去做?

  世间灾变一年比一年多,一年比一年严重,这是个现实问题,举世之人都关心。虽关心,找不到解决的方法。聪明的人、有智慧的人不能说没有,为什么不能解决?不知道这个事情的前因后果。这个事情只有佛知道,佛为我们说出来,从前的人相信,现在的人不相信。现在人为什么不相信?迷信科学,认为讲因果报应,讲前世、讲来世,这不合科学;以科学的定律,把事实真相给否定了。等到哪一天事实真相被证明,才知道科学错误,那个时候后悔莫及了。

  佛法不是凭空说的,佛说出这些道理、这些事实真相,通过两、三千年这当中,许许多多聪明人都做过试验,依照佛的方法去修学,看看是不是有这个成果?譬如修定,得定之后能不能突破障碍,看到过去、看到未来,看到此界、看到六道?有不少的人他真见到了。他在定中确确实实见到过去、未来,见到此界、他方,证明佛所讲的话是真的,不是假的。随著你定功的浅深,你看的范围大小不一样,小定能够知道几天以后发生的事情,大定能够知道几年之后、几十年之后,他是定中境界见到的,他不是推想;在佛法讲它是现量的境界,它不是比量。最近西方有一个小册子《圣经的密码》,我也看了一些,那是很深的定功,能够知道三千年之后这个世间所发生的灾变,这是相当深的定功,不是普通的禅定。这在佛法里面,如果你能够有夜摩天的定功、兜率天的定功就行,你就有这个能力,不必到初禅。定中你所看到是真实的,它突破了时空。所以佛所讲的在两、三千年当中被人证实了,他不是诳言,它不是假的。我们应当要深信不疑,依教奉行,我们也会获得这样不思议的能力。好,时间到了。


九八年早餐开示—华严经之殊胜及对学僧的教示  (共一集)  1998/5/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-0509

  世基法师提了三个问题,我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题,但是也得要说说。他第一个问题说,世尊在三七日中讲了一部《华严经》,三七,二十一天时间很短,《华严经》那么长,怎么能在这么短的时间把它讲完?

  《华严经》之长你没见过,应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》,是十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品,这二十一天怎么能讲得完?

  第二个问题,佛在一日一夜当中,就是佛在涅盘的前一天,一天一夜讲《大涅盘经》,《大涅盘经》有四十卷,在中国有三种译本,最多的是四十卷,三十六卷的本子,这么长的经怎么可能在一天一夜讲完?第三个问题,世尊讲《法华经》讲八年,《法华经》只有七卷,那么少怎么讲法?

  这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的,是个抽象的概念,《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土,有这么远的距离,真正往生的人,我们在《往生传》里面看到,有人问到:见到西方极乐世界?见到了,西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二,可以把无量劫浓缩成一刹那,可以将一刹那展开为无量劫,道理在此地,这是不思议解脱境界。

  另外一个问题,他问的是智者大师,往生极乐世界是五品位,五品位是相当於哪一种果位?

  五品位是很低的果位,生凡圣同居土,这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载,智者大师是释迦牟尼佛化身再来,应化再来的,所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现,做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过,如果他要不领众,专心来修学,他的品位会很高。因为领众要管事,所以不能够专心,只能得五品位往生。这话里面含义很深,领众是为大众服务,不是争取一个很高的地位,觉得自己很光荣、很荣耀,那就错了,那他就不能往生,他反而要堕落。所以寺院里面担任执事,那是真正的菩萨,舍己为人。真正修行的是清众,在寺院里面什么事情、什么执事都没有,清众是在真修。

  就好像学校里头作学生一样,他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务,他们自己不能用全部精神来学习,这是表演一个榜样给后人看,所以服务是修福。服务当中能够不著相,能够三轮体空,那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则,就是决定得生净土,品位低一点没有关系,决定得生。如果为大众服务,大众都往生,自己不能往生,那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平,就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看,让我们知道自己真正有把握往生,我们可以为大众服务,这是大慈悲心的展现。

  《华严》是很长的一部经,《华严经》有没有说完?没有。经上给我们讲,「尘说刹说,无间说」,这个意思就说明,《华严经》在哪里?《华严经》就是我们整个法界,整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经,自始至终都用表法的方式来说经,希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法,我们才真正发现,诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》,永无间断。这是说明为什么佛要用表法方式来说经,道理就在此地。用表法的方式来说是活说,如果用言语来说那是死说,说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」,这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。

  我们从这个地方体会到,得的受用就大了,而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》,十方三世所有一切诸佛如来所说之法,你全部都通达,彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性,宗门里面明心见性并不圆满,性德的显露不圆满,所以在五教里面它属於顿教。《华严》是大圆满,圆里面必定包含顿,顿不能包含圆,小、始、终、顿、圆,连人天六道之法都在圆教含摄之中,所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候,有人向他请教,佛法要从什么地方修学?他给人家讲解都是介绍《华严》,你要真正想学佛,应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门,学了《华严》之后,以后再学任何宗派法门经论,都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理,这个说法是真实说。

  所以佛法的修学,特别是大乘,修学大乘当然有一点基础,在中国虽没有小乘的基础,过去都是读过儒书,读过道家书;道家不是道教,道家跟道教有区别。有儒、道学的基础,再进入大乘佛法不会有困难,开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础,要开始学《华严》会有困难,他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界,这里面都是真实说,权说也是真实说,俗谛也归到真谛,与我们凡夫常识相背,因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础,那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近,儒家多分说在有边,道家多分说在空边,所以对於空跟有的观念有一些基础,进入《华严》是很好一种方式,当然对於这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题,我们在这几天统统都讲过。虽然听了,听了没有消化,听了之后真正能消化,这个问题就没有,这就不成为问题。

  从今天起我们的学习分做两个部门,学《华严》专门在大经上下功夫;不是学《华严》,我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室,内典讲座班,昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室,你们在那边要练讲,练讲的方式还是用抽签的办法,还是用按顺序来排定,由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》,这小册子要很认真去学习,将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多,佛学院里面缺少这个课程,所以佛学院念了三年、四年毕业出来,不能上台讲演,就是因为没有这一个课程,这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。

  佛法大家现在都晓得是师道,我们出家人身分就是老师,人家称你为法师,老师的身分。老师哪有不上课的道理?哪有不教学的老师?我们的教育类似世法里面的师范教育,世间师范学校最重要的课程,教育心理学、教学法,这两样东西非学不可,主要的课程。我们今天的佛学院,我们是培养讲经弘法的法师,心理学不能不讲,你不懂众生的心理,你就不会观机,你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法,你不懂方法,虽然你有学问、你有知识,你不会表达,表达不出来,所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什么?给诸位说就是法相唯识,法相唯识是我们佛教的心理学,比世间这些大学里面心理学的教材,内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较,这些东西我在年轻的时候都很有兴趣,我读过大学里面这一部分的教材,然后再看法相的经典,我就把学校里面这些东西统统舍掉。

  法相唯识里面入门是《百法明门论》,这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读注解,在《卍续藏》里面,《百法明门论》一共有六种注解,六种注解都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》,《唯识三十颂》古德的注疏也很多,如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够,就能帮助你观机,你再懂得这套方法,你在讲台上表演自然就能够得心应手,真正达到左右逢源。要讲得好,一定还要靠自己的修持,自己不能契入境界,就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来,那才有味道。所以一定要自己真正用功夫,真正去修行。

  经典我们今天是取《无量寿经》做为一个范本,举一个例子,你一部经会讲了,部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧,巧到极处真正是随心所欲,善是不违背规矩。随心所欲,你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面,所讲的这些原理原则、这些方法技巧,决定不违背,那叫善。我们初学没有这个功力,但是一定要求要做到善,不能做到巧,要做到善,善就是守规矩。守规矩没有过失,讲得虽然不好,但是没有毛病,没有毛病就是好。如其是巧而不善,不如善而不巧;善而不巧就是很守规矩,不犯过失。巧而不善,随自己发挥,没有规矩,这就背因果,这里面过失就大了。

  真正做到善巧只有两个方法,刚才讲一个是你自己契入境界,你自然善巧,你证得了。第二种方法是熟能生巧,你自己没入这个境界,没有入进去你东西熟。譬如一部经,我过去初学我要求自己,也劝勉我们同学,一部经学了之后,要继续不断的讲十遍,为什么?把它讲熟,熟能生巧,不熟不行。你能讲二十遍、三十遍,当然就更好了。要知道在古时候有一些大德,一部经讲两、三百遍,一生就讲一部经;你问他别的,他不会,他就讲一部经。在我们今天来讲,他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》,讲几百遍的,这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》,也讲几百遍,那个人就是活的观音菩萨。

  我们在末法时期现前的环境,要懂得这个道理。熟透了,不契入也自自然然契入,这就是一门深入,长时薰修,后面就有真实的利益。到一门通了,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:31:16 | 只看該作者
门门都通,这一定的道理。你如果不用这个方法,我什么都学,样样都去读,样样都去接触,结果变成大杂烩,一样都不精,什么都得不到,那就大错特错了。这是现代教学,跟我们中国古代教学,不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入,决定不许可你同时学好几样东西,老师决定不答应。

  我过去在台中跟李炳南老居士学教,李老师当时开的科目开十几种,他有十几个班。他的学生你参加哪个班,你就学这一样东西,你想学两样东西,他不教你。他的方法就是古时候这个理念,一门深入。我们学经,学经也只是可以学一部,你说我同时学两部,不教你,他就肯定你没有能力,就这么老老实实给你说,你没能力,学一样。一样东西学会了,再可以学第二样,他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》,你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍,你这个经没学会,你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍,你才可以再选第二部经学习,决定不许可同时学两部,你决定学不好。所以他这个教学方法,跟现代佛学院完全不相同,让你在学习过程当中,你的心力精神完全专注在一门上,这有成就。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—纪念佛诞之意义  (共一集)  1998/5/10  新加坡净宗学会  档名:20-013-0510

  张居士提了一个问题,昨天我们大家参加居士林举办的卫塞节传灯,大家都非常欢喜。他问我,这个节日及法会真正的意义。

  这个节日是印度与南洋一带佛教徒,纪念释迦牟尼佛诞生的日子,与我们中国佛门里面,每年四月初八举行浴佛节的意思相同。如果要问纪念的真正意思,这就问得很深了。使我们想像到古时候跟现代,虽然都纪念这个日子,可是意义上有很大的质变。在过去纪念佛陀诞生,纪念佛陀成道,纪念佛陀入般涅盘,在这些节日当中,都提醒我们、振奋我们要绍隆佛法,要续佛慧命,要代替佛陀普度众生,这才是真实的纪念。否则的话,徒具形式就没有什么太大的意义。

  我们纪念,像佛在经上讲,常念佛恩。佛对於我们有什么恩德?也就是说佛对於我们有什么利益?佛对於社会有什么贡献?对於人类有什么贡献?如果能在这个节日,向这个方向来阐扬宣导,多做一些文宣的工作,让社会大众普遍的能够认识释迦牟尼佛,能够正视释迦牟尼佛的教学,他确确实实可以帮助我们现代人,解决现前一般人无法能够解决的灾难。无论是人为的灾难,自然的灾变,佛确实是具有高度的智慧、圆满的智慧,他的指导永远是正确的。为什么说永远是正确的?因为他是真实智慧。真实智慧一定超越时间、超越空间,无论在哪个时代、无论在哪个地区,无论在哪一类的众生里面,都是纯正而没有错误的指导。

  佛教给我们过与大自然、与环境完全相应的生活,这个说法就是现代人所讲的自然生态,说自然生态大家好懂。这意思就是说,我们要与自然生态完全相吻合的生活,这就是自然生活,这是最幸福的生活、最美满的生活,也是最安定、最繁荣的生活。如果我们破坏自然生态,违背自然原则,当然就有灾难现前。由此可知,这是佛在经典里面屡次的教导我们,即使大自然的灾变,与我们的思想行为都息息相关,这是经上所谓的依报随著正报转。《楞严经》讲:若能转境,则同如来,所以佛是希望我们能转境界,而不为境界所转。你就真正过智慧的生活,你真正过一个明白人的生活,在佛法术语里面讲,佛菩萨的生活。佛菩萨的生活,这是一切众生每一个人都能做得到的。

  特别是在《大方广佛华严经》当中,这部经显示出佛菩萨整体的生活。有些大乘经论,是专门研究探讨局部的生活。譬如我们举例子来说,佛的教学,教学的内容、教学的方法,佛的衣食住行,佛菩萨的交际应酬,这是探讨某一部分,而不是整体,整体就是在《大方广佛华严经》当中。我们如果能够叫社会大众,真正认识释迦牟尼佛,真正明白佛陀的教诲,哪一个不要佛教育?你要是不要佛陀教育,你今天就没有办法解决你眼前的困难。无论你是哪一方面的困难迷惑,佛都能给你解决,而且是真实圆满的解决。我们今天身为佛陀的学生,距离佛虽然很远,但是佛陀的教诲还遗留在世间,我们见到了、听到了、接触到了。发心去修学,把修学的成果贡献给社会、贡献给众生,这成果我们用现代话说给现代人听,就是「学为人师,行为世范」。

  所以我今天许许多多国家地区请我去讲演、讲经,我就把这八个字做为总题目,我讲的是什么?不离开这八个字。再给诸位说,释迦牟尼佛一生四十九年到处讲学,也没有离开这八个字,这八个字就是总题目。佛在经上不是用这八个字做总题,他的总题目就是《大方广佛华严经》,这是世尊一生讲经的总题。所以《华严》是佛法的根本法轮,一切经是《华严》的枝叶,是《华严》的部分。「大方广佛华严」这六个字要用现代话来说,就是「学为人师,行为世范」这八个字的意思。「华严」两个字就是最好的、最殊胜的榜样模范,这两个字就是「行为世范」;「佛」这一个字就是「学为人师」。

  佛是九法界众生的导师、表率,什么样才能够做到最好的表率、最好的模范?你的心、你的言、你的行,我们今天讲的身、口、意,你的思想、言语造作,能够与「大方广」相应,就是师范。「大方广」是什么?就是我们现代讲的自然生态、自然的原理原则,这个大家好懂。在佛法里面解释宇宙人生的本体、现相、作用,学佛的人跟他讲他懂,不学佛的人跟他讲他不懂。我们把话变一变,自然生态,你们想想自然生态跟佛法讲「大方广」意思合不合?自然的原理原则就是「大」,自然的生态就是「方广」。我们起心动念、思想见解、言语造作,都能与它相应,你这是真正的师、真正的范。

  所以我今天讲《华严》,我讲得很新,我讲得确确实实是现代化,对於这个大时代有用处。我们讲经,佛一再在经典里面告诉我们要契机、契理;契理,完全与「大方广」吻合,绝不违背原理原则,契理;契机,完全适合现代人迫切的需要。现代人遭遇社会许许多多困难问题,这些问题从来没有遭遇到过,他们没有经验,无例可寻,为什么会有这些灾变?这是科学进步所带来的,史无前例。过去这个世界各个地区是封闭的,老死不相往来的,现在突然科技把封闭打开。今天全世界任何地方发生点点滴滴的事情,由於资讯的传播,全世界任何一个角落立刻就知道。交通的便捷,每个国家都在发展观光旅游,带来收入,宣扬自己的文化,过去所没有的。

  这样突然之间接触,由於文化不同、意识形态不同、生活方式不同、宗教信仰不同,突然之间接触,冲突自然就发生;这里面发生的问题多,太多太多了。最严重的是文化的冲突、经济的冲突、信仰的冲突、政治上的冲突,过去找不到这些例子,用什么方法来解决?可以说全世界每个国家地区的领导人,学术聪明智慧的人,都在研究这些问题,用什么方法妥善解决。希望人类生存,现在叫地球村,能够大家和睦相处,共存共荣,彼此尊重,互助合作。都在研究这个问题,也提出许多的办法,这些办法很难叫每个人都能接受,都能叫人心服口服太难太难了!你提出的东西要求我接受,我凭什么接受你的?同样道理,我提出来的东西,是我主观观念里面产生,我要求大家接受,大家能心服口服吗?所以彼此都抱著怀疑这个态度,都不能够坦诚的接触,这些问题怎么能够解决得了?

  我们今天把两千五百年前,这个世界上出现了一位最有智慧的人、最聪明的人,将宇宙人生的真相观察到无微不至,我们来听听他的教诲、他的指导,这个人不是现代人,我们可以放心,为什么?他没有私心、他没有企图,他对待任何人是公平的、是平等的,我们细细研究他的学说,听听他的说法、他的看法,我们在这里面就生智慧。有了真实的智慧才能解决现实的问题,像《无量寿经》上面给我们讲了三个真实,这三个真实就是解决二十一世纪困难问题的总原则。「开化显示真实之际」,这一句话就是叫我们,一定要明了宇宙人生的事实真相;你明了就是真实的智慧,就「住真实慧」;「惠以真实之利」,真实利益就是帮助世间,帮助全世界一切众生,都能够住真实慧,都能够明白事实真相,都能够得到皆大欢喜。

  我们如果从这一方面来阐扬佛陀的学说,佛陀的真实功德,对於我们真实的帮助,这样纪念就有意义、就有价值。更重要的我们先接触到,先得到这个利益要先做到,我们自己做不到,我们拿这个东西要求别人,别人会怀疑。这套东西虽然不是你自己的,你可能拿到别人的东西来欺骗我,我们自己一定先要做到。做得干干净净,让别人一接触,他对你有个安全感。我们对一切众生没有任何目的,不要名、也不要钱、也不要供养,名闻利养、五欲六尘我一样都不要,人家接触你,放心了!绝不募捐、绝不化缘、绝不拉拢信徒,绝不搞组织。

  释迦牟尼佛一生教学孤家寡人一个,学生是自愿跟他的,当常随众。佛没有招生,没有招收学生来的,都是仰慕佛陀的德行,愿意向他学习,这样跟他来的;完全符合刚才讲的自然生态,所以这个僧团是自然形成的,他跟社会任何一个阶层都没有关系。佛陀一生没有设任何组织,我们在今天也要学佛陀一样。当年在印度这些国王大臣礼遇佛陀,见到他都放心,他不会干涉政治,他不会给社会带来动乱,只有好处而没有坏处,没有一个不愿意亲近佛陀,听佛陀的教诲。我们从这方面来纪念,来发扬光大,这就有意义。好,时间到了。


九八年早餐开示—扩大心量  (共一集)  1998/5/11  新加坡净宗学会  档名:20-013-0511

  今天晚上在香港讲经,这次采取的方式是学习报告的方式,也就是完全离开经文而讲大意,因为时间只有三天六个小时。从今以后我在任何地方接受邀请,讲经也好、讲演也好,我们的总题目就是「学为人师,行为世范」,这是我们的总题目。在香港,我想讲的就是《四十华严》,善财童子五十三参。这个地区我已经七年没有去过,从前一些老的听众,有很多都移民到国外去,还有一部分,这次我是接受他们的邀请。他们希望我能够每个月到香港去讲几天,我说也可以。讲演的处所最好是借公共的集会所,比一般道场场所要大一些。因为很难得去一次,场所大一般人都愿意去,场所太小,香港道场通常都是一、二百人就坐满了,场地都很小。

  内容是讲五十三参,每一次用三天的时间讲一个单元,所以就不能够依照经文来讲。依照经文一句一句的讲是决定讲不完的,时间不够用,所以只讲大意。又想到现代社会对佛教误会太深,不但一般人对佛教误会,实在讲我们学佛的人,本身不了解佛教是什么?自己做得不如法,怎么能叫社会大众认清楚?所以这一次算是第一次讲演,第一次讲演还讲不到正题,我们还是要从「认识佛教」开端。要认识佛教,认识《华严》,认识净土,总是要从这个地方开端。我们搞清楚、搞明白了,才能真正得到佛法的利益,真正得到受用,知道这门东西是我们应当学习的、必须学习的,再说是非学习不可的。

  这些都是属於事实真相,决不是我们学佛的人夸张自己的修学,不是的。我们非常冷静、非常客观,在许许多多学术当中仔细去较量,而自己这么多年来的试验,深深体会到这是一门非常有用的学问。所以对现代人介绍佛法,一定要讲求现代化,这是我在讲席当中常常提到的,现代化与本土化重要。佛经翻成中文的时候,就已经符合中国当时的本土化、当时的现代化。所以诸位看看佛经的文字,跟中国一般古文做一个比较,你就晓得。佛所说的原理原则永远是不变的,但是方法技巧可以随时变化的,通权达变。我们对於现代人介绍佛学,尽量把佛学的名词术语也要现代化。当然这不是桩容易事情,关键在什么地方?关键在你自己修持契入境界,你怎么说都不会离谱,才真正能做到善巧方便。自己要没有契入这个境界,那就很困难,不遵守古人这个说法,我们用现代的名词来表达,往往是把意思说错。所以关键还是在修行,修行还是在相应、在契入。

  佛在大经上讲大心凡夫,枣柏长者特别强调,我们在《华严合论》里面看到,他这个认知是正确的。什么样的心才是大心?总归结到《无量寿经》,《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」就是大心,我们要真干。清净心是一尘不染,世法、佛法统统不染,你的心就清净。平等心是不分别,确确实实没有是非人我,无有高下,法法平等,你的界限就没有了。所有一切障难界限全部破除,这个心就大,恢复到自性真心。自性真心确确实实是包太虚空、量周沙界。我们处事待人接物,一念当中有觉得不能容忍、不能忍辱,这人我看不顺眼,这事我看得不满意,有这个念头生起,立刻就要回光返照,这一回头就知道自己心量太小了,那就变成小心量的凡夫。小心量的凡夫永远不能与大法相应,心量小无论你怎么用功,无论你怎么样勤奋,勇猛精进,成就都是有限。

  我们在座的同学们,不止是这一生才学佛,你要是这一生才学佛,这样殊胜的机缘你遇不到,也必定是如经所说,生生世世无量劫来的修学,你才感得这种殊胜的法缘。为什么无量劫的修行到今天还是这个地步,还落得这个样子,原因在哪里?第一个因素实在讲就是心量太小,生生世世都是用一个小心量在修行,永远没有办法突破三界、六道。所以不管你怎么修法,总而言之,你没有办法脱离轮回,到现在我们才把这个原因找到。如果在这一生当中,不能把这个原因消除,我们今生还跟过去生一样,累积一点点的善根,依旧出离不了轮回。这个缘遇到了,你想多可惜!要想在这一生当中成就,你不放下行吗?我初见章嘉大师,他传授我这六个字,「看得破、放得下」,真好!大师教人没有隐瞒、没有自私,他这样教我,他也如是教一切众生。我能够得一点利益,就是我真干,他教我,我真肯做。有些人接近亲近他,受他的教诲,不肯听话、不肯照做,这个利益就得不到。善知识对我们只能做开示,悟入一定要自己去做功夫;悟就是信、解,入就是相应,真正做到了,做得相应才行。

  佛法这样的殊胜、这样的圆满,是九法界一切众生迫切需要的,我们怎能不热心的去介绍、热心的去传播。将我们自己尝到的法味,得到的利益,与一切众生共享,这就是大心凡夫,他一定要做的事情。不需要别人劝告,无需要别人提醒,念念不舍,这样才能与普贤大士之德相应,也就是与十大愿王相应。我们这十大愿王是天天挂在口皮上,从来没有一个念头去做,只是每天在做课诵的时候念一遍,「一者礼敬诸佛,二者称赞如来」,有什么用处?念给谁听?连早、晚课诵的意义都不明了,早、晚课诵是念给自己听的,不是念给别人的。天天提醒自己,早课是提醒自己,我这一天不要忘记,一定要这么做;晚课是反省,反省我这一天有没有做到?我的起心动念、言语造作,与佛的教诲相应不相应?与自性体、相、作用相应不相应?佛所说的一切法就是自己真如自性的体、相、作用,佛没说别的,这才叫真实说、圆满说。

  我们懂得佛说法那一套方式,而后才真正体会到佛所讲的尘说刹说、无间说,我们明白了。明白之后自己也要发心,也要与尘刹、无间说相应,这样你就能够享受诸佛如来、法身大士那一种的法喜,法乐虽然不能够圆满的享受到,能享受到几分,少分。少分就很难得,从少分逐渐逐渐就向上提升,那就不难了。所以佛法的修学,诸位要想真正开智慧,真正得解脱,解脱是什么?解脱是烦恼断尽了。「解」念破音字是动词,名词我们念「解」,就是把烦恼解除了,把烦恼解放掉了。脱,脱离三界,脱离十法界。由此可知,你心里面还有烦恼,你就决定不能够脱离三界、脱离十法界,你没法子脱离。

  给你讲三界、十法界是大关口,里面还有小的,三界里头又分三界,欲界、色界、无色界。如果你不能断欲,你连欲界都不能够脱离,这个世间财、色、名、食、睡,佛经上讲得很清楚,地狱五条根。你只要有一条,你就脱离不了欲界,你脱离不了欲界,你决定会堕地狱,决定会堕,而且在地狱里时间长。所以佛不说财、色、名、食、睡欲界五条根,他不这说法,他说地狱五条根。这就明白告诉你,这五样东西你要是贪念不舍,你决定不能够脱离地狱。我们今天到人道来转一圈,恐怕舍人身又回地狱去了,就像《地藏经》上所说的,是真的不是假的。这东西明明是害人的,无量劫我们受了它的大害,今天还贪著,你说愚痴到极处!诸佛菩萨大慈大悲,大声疾呼,在那里劝勉都不听,还是受这些东西诱惑,那有什么法子?要真正觉悟,不要认为地狱我没有看见,地狱在哪里?那还不是佛菩萨说这些吓唬人的。你就大错了,到你看到,你后悔莫及了。

  我们学佛第一个要相信佛决定没有妄语,佛决定不欺骗人,佛不会陷害人,佛是真正的好人,标准的好人,利益一切众生。我们这一生当中能够遇到佛法,能够做佛的弟子,多么幸运!现在我们要共同勉励,要做佛的真实弟子,不要做佛的假弟子。真弟子就是对於佛的教诲,字字句句通达明了,落实在生活当中,依教奉行。诸佛菩萨们是我们修学的榜样,他做出来给我们看。我们生长在末法,末法的环境跟世尊当年环境不一样,我们要学习随顺环境。生活上可以随顺,事相上可以随顺,心地上决定不能随顺。世间人心地是染污的,是妄想、分别、执著,我们在心里上把妄想、分别、执著完全放下,这就没有障碍,就是《华严经》上所讲的四种无障碍的法界。四种无障碍法界我们可以受用,就在我们眼前,问题就是你会不会?果然你体会得,你会了,你能够契入,那就是经上讲的你已经得华严三昧,你已经享受诸佛菩萨、法身大士的生活,你说这多圆满!好,今天时间到了。


九八年早餐开示—今日开讲华严  (共一集)  1998/5/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-0518

  今天是我们一个大好的日子,正式启讲《大方广佛华严经》。这部经在二十多年前,大概是二十七年前,我在台湾讲过一遍,讲了一半没讲完,当年讲这部经,实在说是讲清凉大师的《疏钞》,事隔二十七个年头,今天再讲这部经,境界不相同,契入不一样,可以说到这个时候,我们对《华严》才真正的有一些体会。为什么要讲这部经?有许多同修向我提出这个疑问?讲《无量寿经》不是很好吗?一门深入,长时薰修,将来决定得生净土,这是正确的。

  可是这一部《大方广佛华严经》就在《无量寿经》里面,我们在《无量寿经》当中,第二品一开端就看到经文上说,「咸共遵修普贤大士之德」,咸共是全部,没有一个例外,都是修学普贤大士之德,普贤大士之德是什么?诸位一定会答覆,这是普贤菩萨十大愿王。这个答覆没错,但是并不完整。十大愿王是《华严》的纲领,《华严》就是全部十大愿王的展开,十大愿王的落实。由此可知,西方极乐世界,无论是已经生到极乐世界,还是现在生跟当来往生,都必须学习《华严》,才符合「咸共遵修普贤大士之德」这个教义。

  我这样讲法恐怕大众还是难以体会,再说得明白点,学《华严》就是教我们过极乐世界的生活,这大家就好懂了。我们现在还没到极乐世界去,先学著过极乐世界的生活。能够这样修学,不但往生决定有把握,而且也决定提高自己往生的品位,也提前不退成佛的时间。如果像《观无量寿佛经》里面所说,下品往生的人需要在极乐世界十二劫才能花开见佛,如果能够学习《华严》、学习普贤行,恐怕十二劫就变成十二天,就有这样不可思议的功效。由此可知,《大方广佛华严经》对於一个修学的人是多么的重要。

  但是这部经的分量太大了,如果不能够契入普贤境界,不但不能说,连领会都相当艰难。何况经的分量这么大,现代众生的耐心比起过去的人差得太远了,所以在末法现代这个时代,能有机缘我们共同在一起研习这部大经,实在是非常非常的希有。正如同开经偈里面所说「百千万劫难遭遇」,这句话我们今天念起来感触就特别的深。自己也感到特别的庆幸,无量无边的众生,无量无边的时间与空间,我们怎么会遭遇到?实在是希有的因缘。所以我们每位同修都应当要珍惜,大家共同努力来研究,将《华严》的教义、理论、方法、境界,都落实在我们自己生活之中,我们现前就过极乐世界的生活。

  过极乐世界的生活,并不是说我们今天物质环境改变,我们这个世界也是金色世界,我们居住的环境也是七宝宫殿,是不是这样的?给诸位说在理上是这样,在事上不是这样。所以《华严》讲五周因果,理上是平等因果,是这样的,没错;事上讲,各个人无量劫来烦恼习气还没消除干净,不是金色世界没现前,而是我们有烦恼、所知把它障住,将清净的世界转变成污秽的世界。这就是差别里面有平等,平等里面有差别。虽有差别,而我们的受用,就是感受,我们生活的快乐,跟极乐世界净土的菩萨们确实没有两样,同一样的感受;这是真实的,这不是虚妄的。我们从这里面学习,从这里面提升自己的境界,然后才能够得到真实幸福美满的一生。这一生是永恒的,不是一个阶段、一个阶段,一个阶段、一个阶段你依旧没有脱离生死轮回;永恒就超越,永恒就是无量寿。

  这个经虽然在新加坡讲,实际上在地球上五十多亿的众生,人人都得利益,人人都能够听到这个法音。我们藉电脑的网路、卫星的传播,在这个世界上任何一个角落都能够收听,所以确确实实是希有的因缘。我们要怎样来修学?古来的祖师大德,依据世尊在经典里面的开示,明白指点给我们,要大心凡夫。他不说大心菩萨,说大心凡夫,说菩萨我们未必有分,说凡夫我们有分,我们是凡夫。关键的所在,就是在我们今天有没有发大心,什么样的心才算是大心?实在讲,大心就是大菩提心。菩提心要从哪里发起?要从真诚、清净、平等、正觉、慈悲,我们念念都有这五种心,这个五种心遍满虚空法界,这就是真正的菩提心。

  起心动念不为自己,为尽虚空遍法界一切众生,得真实的利益,我们的意念、言语、行为,点点滴滴都与这个心相应,这就是大心凡夫。这种大心凡夫正是《无量寿经》里面所说的「行超普贤」,这句话不是赞叹的话,是世尊为我们说出事实的真相,因为这个大心跟诸佛如来果地上所证的,无二无别。我们跟诸佛如来果地上的差别,他们的烦恼障、所知障断尽了,也就是妄想分别执著断尽了。而我们心量虽然相同,认知相同,但是我们今天妄想分别执著没断尽,断尽了就称为如来,没断尽称为凡夫,如来是大心,这个凡夫也是大心,从大心来说,佛跟凡夫没有差别,只是在断烦恼上有差别,所以这样的人正是《华严》的当机者,我们一定要发这个心。

  现在这个世间很乱,诸位都很清楚,举世的混乱,一个发大心的人,它乱我不乱,它动我不动,我们才能够把这部经学好。这个世间无论是什么人,他以虚伪对我,我以真诚对他,善导大师所说「一切皆从真实心中做」,这就对了。以至诚、恭敬、慈悲对人、对事、对物,法法平等,无有高下,要记住世尊在经论里面宝贵的教诲。世间的圣人也教我们谦虚,教我们学敬。《礼记》第一句话就是「毋不敬」,对人、对事、对物从哪里学起,从恭敬学起。

  普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」,我们今天最大的毛病就是贡高我慢,恭敬心生不起来,这个心生不起来,换句话说,不但是《华严》你没有分,大乘你也没有分,乃至於小乘你也没分,你跟佛就绝了缘了,无论你怎么样勤苦的修学,到最后那就是像过去李炳老所说的,「该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回你还受轮回」。实在说连个欲界都不能超越,这个一生的修学就空过了,你要问什么原因?恭敬心没有。好像盖房子一样,礼敬诸佛是第一层,第一层没有,那上面当然是没有,这一定的道理。所以我们要学从哪里学起?从礼敬学起,善人、善事我们要恭敬,恶人、恶事也要恭敬,决定没有差别,这是佛教给我们的。称赞上有差别,礼敬的心、礼敬的行没有两样。

  佛菩萨、祖师大德只能教我们,不能勉强我们,只能将这个道理给我们说明白,他提供我们他自己修学证果的经验,给我们做参考,我们自己要会学习。正如同经上所说的,佛菩萨对我们只能做到开示,悟入完全是我们自己的事情。要怎么样才能够悟?怎么样才能够入?还是刚才这句话「诚敬」,果然你里面有诚,表现在外面,自自然然就是敬。里面不诚,表现在外面,那个样子做得再好,人家一看,假的,不是真的,是装模造作的,不是从内心里面发出来的,明眼人一看就看穿了。还是从诚敬做起,一切恭敬,没有等差,我们这样才能够入佛门,这样才能够契入华严境界,才能够过西方极乐世界诸上善人的生活。

  无论我们今天过的是什么日子,从事哪一种行业、哪一种工作,内心里面清净快乐跟极乐世界诸上善人确实没有差别,这是现前得到的利益,完全符合《无量寿经》的三个真实,「开化显示真实之际」,这句话我们可以做到。你要问开化显示真实之际是什么意思?就是你做出来给这个世界一切众生看,给他做表率,给他做模范,把真实做出来给人看,自己「住真实慧」,这是自受用,这是极乐。「惠以真实之利」,这是度众生,帮助一切众生,你怎样惠以真实之利?就是你做给他看,他看到了、他听到了、他体会到了,他感动了,能够改过自新、能够向你学习,向佛学习、向经典学习,这就是真实的利益了。今天晚上我们开讲第一天,希望同修们要真正发心,要能体会大经的深义,对我们的利益,实在讲是无限的。


九八年早餐开示—弘法劝修—先做好样子给人看  (共一集)  1998/5/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-0519

  在世间法里面,古今中外凡是做一个领导的人,一定要得到大众真诚的拥护,事业才能成功。这就是中国古人所说,「得人者昌,失人者亡」,这两句话可以说是永恒不变的真理,无论从事哪一个行业,都不能违背这个定律。我们出家从事於社会教育的工作,这是出家人的本分,社会教育比学校教育范围要大得多,有它的难度。正如过去李炳南老居士所说,一个出家人要把佛教育做好,一定要通达世出世间法。这世出世间法里面包含著人情世故,而佛法特别强调契机契理,真正做到契机才受到大众的欢迎。大众为什么欢迎你?因为你能够惠以众生真实之利,所以才能得到大众的信仰,真诚的听你的教诲。我们要能够达到这样的功效,那就一定要明白善导大师所说,「一切要从真实心中作」。所以真实就非常非常重要,世出世法都是从这个地方生的,都是从这个地方建树的,所谓「不诚则无物」。

  我们在《华严经》一开端就看到,这是世尊教导我们弘法利生,从事社会工作的一个好榜样,先把果报展现给大众。经一开端展示毗卢遮那佛的生活状况,经上所讲的依正庄严,正是正报。正报叫众生看什么?看他的色相,看他的威仪,用现在话就是看他的光彩、看他的风度,看他种种的行为造作,这正报。依报观察他生活的环境、工作的环境,处事待人接物各个方面,这属於依报;依报里面有人事环境、有物质环境。得到一切大众,九法界众生热烈的拥护尊敬,先把果报展示给人看。然后跟我们说明,这果报怎样修得?前面说果,后面说因。这是佛陀教化众生的原则,先说果,后说因,才能令众生起信仰慕而发心来学习。

  我们读了这段经文,应该怎么学习?正如禅宗大德所说,你看了、听了,会么?你会不会?「会么」,这一句话里头意思深,你明白了没有?你会不会?如果会,你就跟佛菩萨一样;不会,那要认真努力去学习。於是我们明白,我们要想把教化众生的事情做好,教化众生的事情用现代的话来说,就是社会教育工作做好,先把果拿出来。果是什么?我们自己本身是形象。我们学佛学了几年、学了几十年,你的成绩在哪里?成绩就是这个身体,我们常讲就是这个招牌。众生只看表面,只要表面的招牌做得好,他就能生起信心。可是表面怎么显现出来的?从内里显现出来,表里一如。如果表面是装作出来,装的时间不会长,一旦败露你就全功尽弃。所以这是真的,是从里面发出来的。

  你有真诚的心,自自然然表现出来就是真诚的态度,哪里要去造作?哪里要去装扮?不需要。你心地清净,人家一看你这个样子,表面就显出清净的色相;心平等,就显示平等的行为;心慈悲,就有个慈悲的容貌;心地对於一切事物真的明白,你面门里就透出智慧,这不需要学习的。所以外表何必学习,重要是内心,先做一个好样子,让人家看到学佛有这么多的好处,这一接触你,他的信心就生起来,学佛的意念油然而生。这就是为什么要先展示果报,然后再说因缘,道理在此地。

  我们在《华严经》一开端就学习这些理论与方法,自己只要认真去做,一分诚敬、一分清净、一分慈悲,你表现出来就有一分;你十分诚敬、十分清净、十分慈悲,表现出来就十分。所以要劝导社会大众,将社会教育工作做得圆满,佛陀的教育是最究竟、最圆满的社会教育。它的范围包括九法界众生,所以不但是能感动人,连畜生、鬼神都受感动。畜生的感动,这个例子很多很多。李通玄长者要给《华严》做一个注解,就是《华严合论》,感动老虎替他找一个注疏的处所。一般人看到老虎是猛兽,那个老虎能听他的话,「我要注《华严经》,你替我找个地方」。近代的我们看到印光法师,印光老法师在七十岁以后,他的住处蚊虫、蚂蚁、跳蚤,这是一般人很讨厌的小动物,想尽方法把它驱逐出境,印光法师住的地方一个都找不到。印祖有德行,真诚、清净、慈悲,小动物看到他老人家住在此地都搬家,搬到别的地方去。换句话说,蚊子会叮你,跳蚤会咬你,是因为你心不清净,你不慈悲;你心地清净、慈悲,它对你尊敬,它不会伤害你。小动物都受感动,都有灵性。

  你要问为什么会感动它?这意思都在「大方广」里面。我们起心动念,再微弱的念头,我们自己都不能发现,敏感度高的这些众生,像阿罗汉、辟支佛、菩萨,菩萨里面有很多阶级,愈往上去敏感度愈高,极其微弱的波动他们都知道。我们说波动现在人好懂,现在人知道电有波动、光有波动,不知道所有一切波动的根源是心,心里面的念头是波动,心波。光波、电波都是从心波里面生出来的,心是根本。所以佛在《华严》里面讲,「应观法界性,一切唯心造」,告诉我们十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」。由此可知,光波、电波、磁波都是唯识所变,最原始的、最根本的是心波。心波比光波、比磁波、比电波,还要来得微细,不容易觉察。

  今天科技发展到这个程度,很微弱的光波、电波都能够探测到。像我们用天文望远镜、无线电望远镜,亿万光年这么大的距离,外面星球发出来的光波,到我们这个地方已经非常非常微弱,我们用仪器还能够侦测到。可是我们的心波,现在什么仪器都无可奈何、都没办法。我们懂得这个道理,对这个事实不怀疑,虽然我们侦测不到、体会不到,佛给我们讲的想想有道理,我们不怀疑,我们相信。那就知道我们起心动念,跟尽虚空遍法界,确确实实是合成一体。《华严》里面讲五周因果,著重「周」字,周遍法界,极其微弱的因果都周遍法界,这才是事实真相。

  圣与凡的差别,圣的念头正,凡的念头邪,差别在此地。什么叫正?什么叫邪?与事实真相相应是正,相违背的是邪。心本来是真的,与真心相应这是正,如果与邪念相应那就不正,就邪了。真心里头没有念,没有念是没有妄念、没有邪念,不是没有正念,诸位要晓得它有正念,正念分明。正念是什么?正念是清净、平等、觉,正念是大慈大悲,正念是救护一切众生。那这是不是起念?没有起念;念而无念,这是正念。如果说一切念头都没有,那还是邪念,邪念里头有无记,落在无记里面,落空了。换句话说,著空是邪念,著有也是邪念,唯有空有交错而不二,那是正念。正念说不出的,要从这些事相、从这些言说里面去领会,正所谓「言语道断,心行处灭」,那是正念的境界。如果你要执著,「言语道断,心行处灭」就是正念,错了!你又堕到邪念里面去了。

  不得已跟你讲空有同时,《华严十定品》里面李长者特别强调「刹那际」。刹那际与无量劫是一,这是正念的现前。尽虚空遍法界跟我们这个小房间里是一,这是相应。事上有没有此界、他方?有,这差别因果。有没有过去、现在、未来?有,这差别因果。但是差别跟平等是同时,差别里头有平等,平等里面有差别,差别跟平等不二,这是正念,这才叫相应。当然这个境界不是每个人现前都能契入,但是我告诉诸位,绝对不是不能契入,能!问题在自己。只要自己把障碍去掉,这个事情就不难。障碍是什么?烦恼障、所知障,二障。烦恼障就是我们一般人讲的情欲,七情五欲,是非人我、贪瞋痴慢,这烦恼障,这东西要放下。所知障是什么?知见,我的想法、我的看法、我的见解,这叫所知障。真心里面没有看法、没有想法、也没有见解,一切都通达,一切都明了,那是真实智慧,自性里面本来具足。

  很不幸的,我们把智慧变成无明,无明就是智慧。把自性般若转变成无明,糟不糟糕?怎么转变的?《楞严经》上说得很清楚,「知见立知,是无明本」,世尊一句话把它讲得这么清楚、这么明白。无明从哪里来的?就是你自己以为有知、有见,就把自性般若变成无明。你迷得太久、迷得太深,佛有善巧方便叫你恢复自性般若智慧,佛用什么方法?叫你修禅定。禅定用意在哪里?禅定是先破烦恼障,后破所知障。叫你心定下来,一念不生,烦恼障就没有了;豁然开悟,所知障破了。什么叫大彻大悟?所知障破了,自性般若恢复,就如此而已。

  修定、破除二障是德行,只要二障破了,不必破尽,你能破一分,你的境界就转一分,破二分就转二分。哪里转?刚才说相貌转了,体质转了,你的生活环境转了,依报随著正报转。转也就是世间人所讲的消业障,消灾灭罪,消跟灭都是转,这里头有道理、有方法、有真正的效果。我们不懂这个道理,不能依教奉行,哪里能成就?好,今天时间到了。


九八年早餐开示—实践早晚二课  1998/5/20  (共一集)  新加坡净宗学会  档名:20-013-0520

  世出世间法都在一个缘字,佛在经论里面常常告诉我们诸法缘生,这个意思很深很广,我们能够明了、能够认识透彻,就能够明白诸法实相,而后就知道自己应该怎样修学才能与它相应。「缘」很复杂,确实是无量无边,从时间上说可以追溯到过去无始,从影响上说必然也是能影响到往后无终,所以无限的时空,都被复杂的因缘交织,产生这一切现象。现象虽然不是实有,《般若经》上讲得很清楚,诸法缘生,缘生无性,了不可得。但是它不是没有现象,我们现在六根之所接触,都是缘生的幻相,佛在经上给我们比喻是梦幻泡影。梦幻泡影不是完全没有,不是断灭空。

  善於利用缘,我们的修学就能有成就,而且能够有快速真实的成就。不了解缘,不会运用缘,我们修行真的就需要无量劫。要这么长的时间,是你不懂得缘,错用了缘,这里面进步微少,退步太多。由此可知,无论是自己修行,或者是帮助别人,对於诸法实相不可不知道。知道之后,你的心是定的,你的心是清净的,清净心能生智慧,智慧能解决一切问题。解决一切问题的意思,就是事事都与诸法实相相应,像昨天我们在讲题上所说,样样都能够与「大方广」相应,我们自己生活自自然然就能够契入「佛华严」的境界;佛华严是觉悟人的生活,是明白人的境界。

  学佛的同修,特别是出家人,我们见面通讯总是嘱咐别人法缘殊胜。法缘要怎样才殊胜?一定要从真诚心中作。真正的殊胜必定是触动自己的善根、福德,感得诸佛菩萨的加持,又能够恒顺众生、随喜功德,法缘哪有不兴盛的道理?如果自己还是用虚情假意,世间人没有觉悟的人都是用虚情假意,把这个东西当作真心,这错了。情意,情是末那识,末那是执著;识是第六意识,第六意识分别;六、七是假的,不是真的。世间人知道有虚情假意,你要问他虚情假意是什么?他说不出来。佛法就清清楚楚、明明白白,阿赖耶是真妄混杂,因为有六识、七识,阿赖耶就有一分虚妄。如果离开六识、七识,阿赖耶就是纯真无妄,所以它是真妄和合。法相宗的转识成智,诸位都晓得就是转第六识、转第七识,在这上面下功夫。转第六识就成妙观察,转第七识就成平等性,如果用《无量寿经》经题上来说,六识转了清净心现前,清净心起作用妙观察,第七识转了平等现前,这两个是从因地上转的。六、七转了,阿赖耶自自然然就转成大圆镜智,《无量寿经》经题上「觉」,觉就是大圆镜智。经论上种种说法不相同,意义境界没有两样。

  我们要不从真实心中作,那怎么行?对人要真实,用真实心;对事也要用真实心,做事情要认真负责,这是对事的真诚;对物也要真诚,真诚是爱惜,真正做到节俭不浪费,这是我们对物。果然能够对人、对事、对物一片真诚,真诚就能感动诸佛菩萨,就能感动护法善神。而后就如佛氏门中所说,有求必应,感应道交。离开了真诚,真的是无有一物,什么都不是。所以善导大师无数次的教诫,「一切要从真实心中作」,果然真实,不必去顾虑法缘不殊胜,不必顾虑,必定殊胜。我们在历史上看到许许多多的大德,他们一生当中没有攀缘,攀缘所结的缘是假的,哪一天拆穿,人都走光了,它不是真实的。唯有发自於心性,出自於真诚,自然能够感动人、能感动畜生、能感动鬼神。释迦牟尼佛在世感动魔王护法,魔先来扰乱,不能扰乱,他态度就回转,他就护持了,魔都来护法。你要问为什么?就是真诚感人。所以我们的修学一定要相应,一定要如法,这样对自己才有真实的利益。

  学佛了,无论在家、出家,无论是在寺院、或者是在家庭,功课决定不能够中断,所以祖师给我们订早晚课诵。早晚课诵是祖师订的,不是世尊订的,世尊没有给我们订早晚功课。为什么?世尊那个时代,四众弟子都知道用功,而且功夫都不间断,哪里还要早晚功课?起心动念念念相应。到后来众生的根性愈来愈差,烦恼习气愈来愈严重,所以祖师才提倡共修,正式提倡共修是百丈跟马祖。世尊当年那个时代没有提倡共修,只有大家在一起听经、闻法、研教聚会在一处。至於用功修行,各人是各人的事情,所以没有共修。到后世个人烦恼习气常起现行,就懒惰、懈怠、散慢,这对於用功是很大的障碍,所以祖师们才提倡共修。共修的意义是依众靠众,彼此互相警策、互相勉励。年岁大的人看到年轻人都用功,自己生惭愧心,不能不发愤;年轻看到人老年人用功,能够激发自己修学的心态。这是共修真正的意义跟目的。一个道场,这是指马祖、百丈以后,道场如果废弃了共修,这个道场注定要衰败。一个家庭,或者在今天所看到的居士道场,废弃共修这个道场就不是佛道场。不是佛道场就是魔道场,这里面因缘果报,我们都要清楚、都要明了。

  课诵最低限度是早晚二课,早晚二课的用意是警策我们、提醒我们。并不是说我们学佛,只将早晚功课做好就行了,那差得太远了,决定不能成就。早课是提醒自己,晚课是认真反省。早课依照仪规做,与《往生论》里面讲五个修行的原则相应,我们身礼佛,心里面敬佛,受持经教,所以在课诵里面读一段经文,接受佛的教诲,今天一天依教奉行,将修学的功德回向十方,所谓是五念行门。我们修学净宗目的是要想获得清净、平等、觉,所以我们早课选择的经文是阿弥陀佛四十八愿,能够念《无量寿经》全部经文当然是最好,怕的是一些人办不到,所以只选一品经。这一品经是一切经里面极重要的一个部分,我们每天念,学习阿弥陀佛的弘愿,四十八愿愿愿都是度众生,四十八愿任何一愿都含摄其余的四十七愿,愿愿如是。跟《华严经》上所说,「一即是多,多即是一」,「一即一切,一切即一」,意思完全相同。

  晚课我们选择三十二品到三十七品,这段经文提供给我们反省检点、改过自新。这段经文它里面主要的结构,就是五戒十善,它是广义的,不是狭义的。也就是五戒含摄一切戒法,十善包括所有一切善法,都融会在其中;每天读,读得很熟,常常思惟。昨天下午有几位居士来看我,说用功不得力,妄想杂念太多,这是一个很普遍的现象。你发现、你想求改进,这个心很好。用什么方法对治这些烦恼最有效?无过於大势至菩萨所说的「忆佛念佛」,这个方法很有效。忆佛念佛不必多,常常想四十八愿,仰慕阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习,常常想著经典里面,三十二品到三十七品所有的教诲,佛教给我们哪些事情我们应当要做,哪些事情不可以做。佛教我们做的,我们认真努力做到;佛教我们不可以做的,我们决定遵守,不犯教诫,这就是真修行。

  这个样子早晚两堂课就运用到生活上,完全落实在生活当中,这朝暮二课的功德无量。绝对不是说早晨念一遍给佛听,晚上念一遍给佛听,就交差了事,那没有用处的。那是以轮回心来做朝暮二课,将来结果还是不免轮回,这是不解如来真实义。所以要懂得朝暮二课怎么个作法,用什么的态度去做,要用什么心去做才相应。这是真实将佛法落实在生活当中,否则的话我们想落实也无从落起。有福报的同修们,无论在家、出家,将来你们住持道场,弘化一方,朝暮二课就极重要。你要用真实心中作,感得诸佛菩萨护念,龙天善神护持,你这道场自然就兴旺了,自他俱得真实的利益,这是我们不能不知道的。好,时间到了。


九八年早餐开示—做讲记的标准—简易浅明  (共一集)  1998/5/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-0521

  这一次在居士林讲《华严经》,我们自己的同学可以带《疏论纂要》的本子,我们在讲台上,主要依靠的参考资料就是用这本书。《纂要》有两种装订,一种是精装的大本,一种是散装的一卷一本小本,你们带小本当然最好。新印的本子给听众们使用,但是页数我们要用新印的,就是你们编的《科会》,要用《科会》页数。我们自己研究学习,把《科会》的页数写在《纂要》里头,查对就非常方便。同时听讲的时候要做笔记,这个笔记就是你们编《简注易解》的资料。这次陆居士他们有几位同修,从录音带把它写成文字,这个一部分就是将来《华严经讲记》。他的速度做得很快,第一次讲的跟第二次讲的都做好了,你们拿到的是第一次的,第二次的今天可以拿到。

  《讲记》要大幅度的删减,如果每一次都照录音带写下来,我们《华严经》讲圆满的时候,分量就太大了。我们估计可能到四、五百万字,那就太多太多了,现代人决定不喜欢看。所以我的目标是希望,这套《华严经》将来出来,分量最好不要超过十册,就是像现在《疏论纂要》这个分量。《疏论纂要》你们大家都拿到,精装本十册,我们希望将来《华严经》,也是这么大一个分量。《纂要》里面的字大,现在我们排版的字小,所以希望就是每天你们听下来两个小时,听下来讲记最好是以三千字为准,二千字到三千字这是最理想的,不要超过三千字。

  我昨天晚上问陆居士,两个小时你们把它整理出来多少字?他说大概是有将近两万字的样子,一万七千字;一万七千字到两万字的样子。我说太多了,如何把一万七千字删成三千字,这将来才能出版,分量才能够被大家所接受。这个工作你们学《华严》的同学也要做,我说你们最好分成两个组,一组专门做《简注易解》,另外一个组专门做《讲记》。在以往像太虚大师是一个很好的例子,《太虚大师全书》大概有六百万字,它出版的时候精装三十多册,平装本大概有六十册,我早年初学佛的时候看过一遍。其中十分之八,大概到十分之八、九的样子,是学生听讲的笔记,不是他自己写的;他自己写的分量很少,顶多只占十分之一。像过去在此地的演培法师、续明法师,还有印顺法师,都是他的学生,他们写的笔记在《全书》里面很多,老法师讲他们做笔记,以后出版。那个时候完全是随堂记录的,送给老法师看过,这样以后才出版。

  这个作法那就精简多了,我们听一堂经,把这些重要的东西记录下来,意思完整的记录下来,所费的文字就不多。如果依照录音带写下来,那就太繁琐,所以许许多多不必要的言词统统可以删掉。删的方法现在最好用萤光笔,萤光笔你把它划掉的部分,还是能看得很清楚。你觉得这个意思很完整,文字非常精简,这就留下来。罗嗦的,有些废话,重复的;重复是特别强调,对现场听众来讲是有必要,但是在文章决定不能,不可以的;像这些东西都可以大幅度把它删除。现在第一次讲的资料,你们手上都有,可以试试看。删了之后你拿给我,我再仔细看一下,看一下可能还有一些补充,再补充一点,将来这就可以印成书做为书本流通。这样一来,我想我们全经讲完的时候,《简注易解》跟《讲记》也都同时出来,这是你们大家弘护的功德,使这部经能够广泛的流传。让现代人,我们当然希望,初中以上的水平都能看得懂,这才符合佛陀普度一切众生的目的。

  古人注子我们现在看起来有很深的深度,可是在他们当时,已经是用最浅显的语言文字来表达,不仅仅祖师大德们注疏讲经尽量浅显,希望大众都能够听得懂,都能够接受,都能够依教奉行,乃至於翻译经典都尽量让它白话。所以我们读佛经的经文,跟读中国一般的古文,你两个做一个比较就能看出来,佛经的文字比古文要浅显很多。我们一般读古文,有的时候确确实实非常难懂,不知道他说的是什么,但是读佛经就容易太多了。这也就是说明,翻译佛经的人就是用他当时,我们也讲白话文,当时的白话文,当代的白话文,所以译出来的经典能够普遍的流通。它的流通量影响之大,都远远超过中国的古典文学,使社会大众普遍都能得到佛法的利益。

  我们晓得言语跟文字会随著时代在改变,我们现代的人听不懂古人所说的,看不懂古人所写的,这是有道理,这就是语言、文字的变迁。乃至於现代年轻人说的有些术语,我们听起来都不懂,这不过是三、四十年之间,三十年之前跟三十年之后,所使用的术语就有很多不一样,何况是几百年、几千年?我们能够体会到这一点意思,佛法不讲求深奥,也不想谈玄说妙。只有一个目标,希望一切众生能听得明了,听了之后能够觉悟,它真正目的是帮助一切众生破迷开悟。因此我们极力的要求,言语跟文字要达到简、易、浅、明。要简单不繁杂,要容易不深奥、不困难,学起来很容易,易而不难,浅而不深。虽然达到简、易、浅,可是一定要讲清楚、讲明白,不可以含糊笼统,所以这四个字是我们在讲台上讲演的标准,也是写作的标准。掌握这个标准,你弘法利生的工作一定可以做得很好。

  我们看现前我想每一位同学都能感触到,新加坡的法缘非常殊胜,这是李木源居士与新加坡佛教界里面,这些大德、居士们热心的护持。新加坡一般学佛的同修们,肯认真努力好学,才有如此殊胜的感应。这个地区虽然小,可是我们利用科技的设备,将我们在此地讲经、研习、修学的效果,很迅速的传达到全世界。过去高僧大德没有这些工具,所以弘传受了很大的局限,我们非常幸运生在这个时代,遇到这些高科技,利用这些技术迅速的传遍全世界。我们一定要把这个工作做好,真正要做好还是要认真修行才有感应。唯有认真的修行,你对於经教才有真正的领悟,解跟行脱节,你所领悟的很浅,不能深入。要想有深度的领悟要靠修持,修持里面最重要的是真诚,印光老法师所说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。我们用功下手就是要学真诚,表现在外面,对人、对事、对物自自然然就恭敬。恭敬可以不必学,诚於中,自然就形於外,表里一如。

  《无量寿经》的经题里面,教给我们修行的三个原则、三个纲领:「清净、平等、觉」,对我们现代人来说特别重要。清净就是不染污,在这个世界里我们六根所接触,佛法讲六尘:色、声、香、味、触、法,哪一法都具足无比强大的诱惑力量,我们要禁得起考验,不被它诱惑,不迷於五欲六尘当中,我们的心才得到清净。清净心能破烦恼障,或者说清净心能转烦恼成菩提。一般人要求断烦恼、要求智慧,从哪里求?清净心当中求得。平等心里面一定要远离贡高我慢,人有傲慢,自己往往不能觉察,自己以为我没有,实际上表现在外面已经是相当高度的傲慢。因为贪瞋痴慢是俱生的烦恼,也就是说生生世世养成的习气,这不需要学的。佛教给我们要断烦恼、要转烦恼,儒家不讲求超越三界,儒家只讲伏烦恼、控制烦恼,它对人要求是止於这个境界,所以说傲不可长;傲慢不可以增长,而不是像佛法烦恼一定断。

  平等心能得平等性智,相宗里面讲转八识成四智,清净心转第六识成妙观察智,平等心转末那、转第七识成平等性智。由此可知,清净、平等就是破烦恼障跟所知障。这二障破了,就转阿赖耶为大圆镜智,《无量寿经》经题上「觉」字,觉就是转阿赖耶成大圆镜。所以经题确确实实是修学大乘的总纲领,具足三宝、三学、三慧,关键就在我们能不能真的体会到?果然明白了,信、愿从这个地方建立,要有坚定的信心,要有大愿心,愿这一生当中脱离六道轮回,要知道六道苦,知道六道不容易出离。而这个事情别人帮不上忙,佛菩萨大慈大悲也没有办法帮上忙,正是所谓「解铃还须系铃人」。烦恼、习气是我们自己造成的,一定要自己回头,要自己克服自己,克制自己。

  我们昨天在《华严》序分里面,说世尊灭度的时候,阿[少/兔]楼驮叫阿难向释迦牟尼佛请教四桩事,这四桩是大事。四桩事里面,除了经教开头安什么字之外,其他的三句诸位想想,佛都是教我们克制自己。「依四念处住」,「以戒为师」,「以苦为师」,这是重要克己的手段。对於逆境、对於恶人以敬而远之,中国古人教给我们敬而远之,佛法里面叫默摈;默摈就是敬而远之,默摈并不是不理他、不睬他,不是的,还是恭敬他。什么叫远?远是不学他;也不是远离他,不是的,不学他。他的好处我们学他,他的过失决定不学他。

  最近这两、三年,台湾有不少有心人提倡儿童读经运动,这是好事情。小朋友读经,有的时候也懂一点道理,回家看看他父母所做的跟讲的不一样,你叫我做,你们都不肯做,小朋友信心就失掉。所以我特别告诉这些老师们,我说:你们要提醒小朋友,让小朋友建立信心,「我要做一个好人,我要做一个好模范,叫大人跟我们学,我们不要跟大人学,大人坏样子我们学他干什么?叫大人跟我学」,小朋友建立这个信心,就能收到效果。不必去责备这些大人,为什么?大人没读过经,我读过经,建立自信心才能产生效果。我们今天学习也一定要用这个态度,希望大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—环境随著人心转  (共一集)  1999/5/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-0522

  同学们你们看到此地资讯的报导,各个地方的灾难很频繁,次数愈来愈多,伤害愈来愈大,这究竟是什么原因?一般人是很难明了。佛在经上告诉我们依报随著正报转,告诉我们十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,这是真实的开示,这是一切事实真相的根源,所以过去善导大师教导我们,「一切从真实心中作」。我们在讲堂里面研究讨论这些大经大论,佛常常跟我们讲相应之法,如果我们做得不相应,依正都产生变态曲扭,就带来了许许多多的灾害。如果我们心行与性德相应,像现在《华严经》里面所说的「大方广」,如果与大方广相应,「佛华严」的境界自然就显现在我们面前。如果我们心行与大方广相违背,这个现象就是非常恶劣,不只是三途境界,这是我们应当要了解、应当要明白。

  世人受这些灾难,一个真正修行人必定是承当这个责任,不会把这个责任推卸出去,怨天尤人,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:32:00 | 只看該作者
自己要认真反省检讨,我们自己做错了,所以才有这种不善的果报现前。不要以为一个人的力量很有限,实在讲一个人的力量不可思议,问题是你有没有达到这个标准,就是相应的标准。我们有心想做,但是没有做到,那就不能转境界。自己有信、有愿、有行,信愿行就是《华严》里面讲的信、解、行、证,说法不一样,意思完全相同。如果我们具足相应之法,达到一定的水准,境随心转,对自己、对众生都有真实的利益。

  世间人我们看得很清楚,为什么比别人清楚?谚语里面常说,「当局者迷,旁观者清」,我们很难得跳出当局这个圈子,做为一个旁观的人。旁观人,这世间对我们来说没有利害、没有得失,所以我们看比在局里面人,他有利害、他有得失,当然就不一样。我们看得很清楚,这里面的因缘果报,这里面种种变幻。由此就可以体会到,我们要想达到修学的标准,纵然不能破我、法二执,也应当将名闻利养、五欲六尘真正放下,一切为众生,一切为佛法。到这个标准,业力、果报就开始转变;到转变现前,就是佛法里面讲的果证。所以修行证果,也不是很玄很妙之事,也不是高深莫测。佛在大经常说,佛法是平等法,并无奇特之处,人人都能够契入这个境界,人人都能证得这个果德。修证的人愈多力量就愈大,诸佛如来慈悲加持,众生有难,佛就特别慈悲。

  为什么佛力加持还有这些恶劣的现象?是我们这个地区、这个时代,修因契果的人太少了,所以加持的力量就有限。如果修因契果的人多,佛的加持力量就特别显著、就特别大。这个道理、事实真相,我们同学如果头脑冷静一点,细心的去观察你能看到,然后晓得这个事情不是假的,佛讲的是真的。新加坡这个地区,和世界其他国家地区,诸位冷静的来观察一下,得三宝力量加持隐显就很清楚。这个地区有李木源居士一帮人,他们发的是真诚心,没有私心,没有为自己名利,没有为自己享受,他得三宝加持,无形之中也就带来三宝加持这一个地区,加持这一个地方。可见得哪个地方有真修的人、真学的人,这种感应道交就不可思议。

  感动的原理就是真诚,诚则灵,真诚心里面所有这一切界限都化解了,我们现在人讲都突破;其实不是突破,界限没有了。心不诚,这个界限就变现出来,所以界限并不是真的,是虚妄的,是从妄想、分别、执著里面产生的。离开妄想、分别、执著那个心才叫诚心,所有一切界限全部都化解掉,所谓是一片真诚,一片慈悲。真心里面具足万德万能,无量无边的德能都是互相融通的,所以《华严》里面讲「一即一切,一切即一」,任何一法都圆满具足一切法。这些道理跟事实真相,佛在《华严经》里面讲得特别的圆满,然后我们晓得,我们起心动念、言语造作,确确实实是遍满十方三际。不要认为我们动个念头,於事、於别人没有影响,那你就错了。

  确实有影响,一个念头、言语动作,现在人讲都有波,光波、音波、电波、磁场的波,都有波,波很多很多种,说之不尽。波动传的速度有些慢,有些很快,但是一定是随著心波,因为它根本是心动,正如从前六祖大师所说,「不是幡动,不是风动,仁者心动」。风、幡是事相,事为什么会动?它有个根源、有个原理,那个理是心动。心造法界、心造宇宙,心动焉能不遍虚空、尽法界?这些道理诸位在经上常常读到,在讲堂上你们也常常听到,可是你们没入这个境界,听说而已,这个事实你没见到。如果你见到了,在佛法叫见道位,见道位在《华严》里面是初住菩萨,你见到了、你体会到了、你领悟到了,它就起作用。

  起作用,我们通常说得很浅显,你的思想见解改变了,现代人说你对於宇宙人生的看法,宇宙观、人生观改变了;你容貌改变了,体质改变了,你对於生活环境种种感受改变了。这个地方大家要听清楚,并不是说生活环境这些事相上有所改变,你感受改变;到事相上也有所改变,见道位还不行,功力还不够。《华严经》上说,到初地菩萨境界就改变,三贤位的菩萨感受改变,这是真实的利益、真实的受用。我们要想得佛菩萨的加持,菩提道上减少障碍、化解障碍,只有用真诚心。真诚心不能够现前,我们决定受业力的支配,我们这一生过去、未来,生生世世脱离不了业力的范围,业力不自在,业力障碍三宝的加持。我们要想迅速摆脱业力的干扰,能如佛菩萨一样的自在,你一定要落实心地真诚、清净、平等、正觉、慈悲,在日常生活当中要落实看破、放下,你就得自在、随缘。

  业力再大,经上常常形容,业力能敌须弥、能深大海。可是我们晓得业力不是真实的,是虚妄的,从妄心里面变现出来的。如果你能够离开虚妄,回归到真实,再深再大的业力也不能障碍你。世间人也晓得业力很重,总是想要消业障,但是怎么消也消不了,不但消不了,业障还天天在增长。不懂方法,不知道业障要从根本消,根本就是要改变心理,要改心。不知道从根本,只从枝叶上去做,是很难收到效果的;你把枝叶敲断,过几天它又生了。所以会修行的人,无论修学哪一个宗派,无论修学什么法门,他懂得从根本修,根本是心地功夫。心地真诚,自然就表现在外面,对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、真诚的协助。我活在这个世间为众生,不是为自己,为佛法,也不是为自己;生为众生、为佛法,死也为众生、也为佛法,没有自己。

  念念还为自己,你就没有办法摆脱业力的支配,你决定不能够超越业力的范围,你就随业流转。这个道理不能不懂,你明白这个道理,依循这个道理去修学,我们这一生当中就有决定的成就,这一生当中决定不会空过。这就是善导大师教我们,「一切从真实心中作」,真实太重要了。希望我们大家共同勉励、共同努力,不为自己,为社会、为众生,帮助社会安定,帮助众生消灾免难,这是真正的慈悲。所以我们今天在这个地方,应当认真努力的学习,一定要循规蹈矩,这样才不辜负自己,不辜负佛陀对我们的慈悲教诲。好,时间到了。


九八年早餐开示—净公上人长老与晓鸾长老谈净土  (共一集)  1998/5/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-0523

  我们在这边大家在一起学习,跟其他地区佛学院的教学不相同,我们完全采取中国自古以来传统的学习方法,这个方法一门深入,必须要深入到一定的深度。这个深度在宗门里面讲是大彻大悟,明心见性,在教下说是大开圆解。大开圆解跟宗门的明心见性是同样的一个境界,只是在方法手段上不相同,它的原理原则还是相同的。要用净宗的话来说,就是修清净、平等,清净、平等是我们要修学,觉就是效果;觉就是大彻大悟,就是明心见性、大开圆解,用什么方法达到这个目的?修清净心、修平等心。我们平常讲定慧等学,古来祖师大德教给我们,一门深入,长时间的薰修,能够达到这个目标。

  我们遵循过去这些教训经验,在这么多年当中,我们确实也得到一些成绩,使我们对於古大德的教学方法深具信心。这个方法也并不是说,我们就执著在这一部经论上,其他经论不能够去涉猎,也不是这个说法。古德教学专攻一部经时间是五年,它这很有道理。五年我们的心能定下来,基础能够稳固,然后再涉猎与我们修学有关联的部分。智慧顿悟的人固然有,但是是少数,绝大多数是渐悟,渐学渐悟,这个比例应当占百分之九十以上。所以我们对於涉猎的范围,佛法与世间法随著自己的定慧,慢慢的开放,最忌讳就是一下手就涉猎许许多多的法门,把我们的思想见解搞乱了,那就很难收拾了。

  这一点我相信诸位同修在此地,时间虽然不短,我们采取这个方法,大家能够生欢喜心,就是能够收到一些效果。确实自己感觉到有收获,这才增长我们的信心,激发我们修学的兴趣。我们希望从这个基础上要认真努力,特别著重在修持。信、解、行、证每一个字里面,都包含其余的三个字,《华严》里面讲「一即是多,多即是一」,一多圆融,一多不二,实在讲一一法里面都具足一切法。老法师对於这个经教他也非常赞叹,昨天谈了很多,他很重视圆融。这是如来真实殊胜的大法,也是真实的利益、真实的受用。所以佛法的修学不是在空谈,我们一定现前就得利益。在佛法里面说,现前得利益这花报,果报更是不可思议、更殊胜,佛在经上跟我们说,我们应当要相信。

  特别是念佛法门,他老人家非常肯定念佛是如来的正教,如果不念佛就会走上邪教,这是他昨天跟我们强调,特别强调这一点。这个认识相当不容易,他就讲认识的人太少了,今天几个人肯信心念佛?信心里面具足一切法门,具足了全部的佛法。所以他非常著重於信心念佛,信心念佛是善导大师提倡的。他们日本跟韩国有不少人,在古时候到中国来留学亲近善导大师,所以善导大师这个学派在日本很有影响力。非常可惜现在日本人也趋重於形式,没有真正去修行,这是他非常感叹的一桩事情,现在日本的修学反而比不上韩国。他常到日本去,也常常劝勉日本人。他说日本年轻人喜欢他,年岁大的人不喜欢他,年岁大的人偏重在名利上,他教人修行,人家是著重在名利,跟他们利害上会有一些冲突。但是年轻人听他所说的很有道理,所以很欢喜他。我们也希望老法师常常到中国来,教导我们大家。

  在我们中国净宗的大德,受到外国人的尊敬。过去李木源居士给我说过一个故事,邓小平访问日本的时候,日本天皇陪他到寺院里面去参观,特别去看鉴真和尚。见到鉴真和尚的像,日本天皇行跪拜礼,邓小平感到非常希有,就问他,你为什么对我们中国和尚这么尊敬?日本天皇跟邓小平说,他说鉴真大师对日本的影响太大了,对日本的贡献太大了,日本人对他永远的感激。他听了之后,才知道佛教在海外有这么样深远的影响。

  佛法是教人做人,教人处事待人接物,以世俗的话来说,必须合情、合理、合法。情理法的标准,而以佛法的标准是最圆满的、是最究竟的。世法的标准固然也不错,能够契合於一个时代、一个地区,但是佛法的标准应用在尽虚空、遍法界,应用在过去、现在、未来,都能受到大众广泛的欢迎接受。这个标准就是我们今天所讲的真理,永恒不变,超越时空。很可惜佛教教义,现在缺少人宣扬,大多数的佛教徒只注重在形式上的这些法会、经忏、佛事,所以导致社会大众误以为佛教是迷信,不知道佛教是高度的智慧,圆满幸福的人生。老法师是期望底下一代年轻法师们,一定要认识真正的佛法,将佛法发扬光大,自利利他,来挽救这个大时代的劫运。这个观念是正确的,这个想法、说法也是正确的,我们都要细心去体会,认真努力修学。

  「学为人师,行为世范」,确确实实唯有佛法才能做到究竟圆满。就如同世间人所讲的真善美,实在讲世间人心目当中向往的真善美,只是一种期望而已,真正的真善美,自古至今、中国外国,我们没见到。纵然说到善、说到美,时间很短暂,范围有局限;真就更难得,真是永恒不变。所以世间善有、美有,不是真的,而真善美确确实实在佛法里。佛法一个修行人,他真正能得到真善美慧的生活,我们在现实生活当中,如果达不到这个境界,我们的修学就没有成就可言。实在讲学佛所追求的就是真善美,还要加一个智慧,真善美慧的生活。我们在讲席当中常常说,常常劝导大家、勉励大家,唯有我们自己获得,真正得到这种效果,把这个效果展现给社会大众去观察,才能够收到劝导大众的绩效,大众才能够对佛法生起信心,生起仰慕而热心认真来学习。我们佛家讲法缘,法缘殊胜应当从这个地方建立,这是真实殊胜的法缘,永恒殊胜的法缘。

  昨天我看到你们这个《华严经科注易解》,做得很好,就是在这个架构上,我们认真努力的来做。注跟解最好你们随堂听的时候记笔记,尽量用笔记里面的材料来做注解。参考《疏钞》、《合论》,《疏钞》、《合论》原文一定要读。读的时候你们可以把自己领悟到、感受到,重要的地方,可以用颜色笔划起来。现在萤光笔很好,把它记录下来,自己也可以做笔记,都做为自己参考资料。这一部经你要是学会,将来涉猎所有大乘经论都很容易,都不会感觉到困难,无论在文字上、在义理上,都奠定了深厚的基础。过去弘一大师劝人学教,他老人家主张的就是《华严疏钞》,特别是对於知识分子。大家在这边修学,对於佛法都有相当的基础,以这个基础我们今天专攻《华严》,以《华严经》做为我们自己修学、弘化的真实基础,应该是没有困难,应该是可以做得到的。

  这部经讲一遍这个缘很难得,中国在近代一百年当中,把这部经从头到尾讲过一遍,还没有听说过。有发心讲这部经都是因缘不足而中断,非常可惜。我们希望这一次能够得三宝加持,四众同修同心同德求三宝加持,能够顺利将这部经完成。同时希望《易解》也能够流通,《易解》便利於翻成外国文字,把这部经介绍给全世界一切大众。并不是这个本子就是一个完美的本子,我们只是给他介绍,希望大家对《华严》有个初步的认识。真正要深入还是要看《疏钞》、《合论》的原文,实在讲看《纂要》都还不够,一定要读原文。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—感慨佛法衰微灾难频临—勉学僧大众勤修弘法  (共一集)  1998/5/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-0524

  承蒙韩国晓鸾上人到这边来访问,他希望我们能够协助韩国的佛教,这是我们分内的事情。大家都知道现代世界灾难频繁,从这两年各地方报导的资讯来看,灾难一年比一年严重,这是全世界每一个人都非常关注的大事。世间许许多多慈善的人士、科学家们、宗教家们,总希望灾难能够化解,纵然不能化解,也得要想方法让它减缓,灾难程度上能够减轻,时间能够推迟。我们从客观的立场来观察,用心非常的善良,令人敬佩,可是效果到底有多少,谁也不敢说?只能够说是尽人事而听天命。这些事情,只有佛法说得透彻、说得明白,可是今天的社会非常不幸,大家对佛法没有信心。佛法能够消除灾难,但是大家没有信心,不能够接受,灾难依旧不能避免,这是非常令人惋惜的一桩事情。我们自己虽然明白,但是人微言轻。只有相信的人,自己帮助自己,只能够自度,而没有办法帮助别人,这是很遗憾的一桩事情。这个世界无论在哪个地区,无论在哪一个方所,只要有真正觉悟的人,明白事实真相的人,我们都会全心全力的协助,义不容辞。

  佛法、世法都讲求「缘」这个字,我跟诸位说得很多,我们自己修学,以及推广佛陀的教学,都在「缘」上。过去我在香港弘法也超过十年,最近七年没有去,那边同修对我很关心,问我为什么没去?缘断了,没有人请我,我自己去也没用处。这个地方我们在此地弘法有十一年,李木源居士促成的因缘,如果没有他,这个地方也不会有人来请我讲经,更不可能在这边办「培训班」。所以我在讲学的时候常讲,护法比弘法还要艰巨,护法比弘法的功德不知道要大多少倍。能讲经的人很多,没有人启请。所以挽救这个世间要什么人?要护法的人,有热烈护持的、有热心弘传的,这两个结合佛法才能够常住在世间,利益广大的众生。这种因缘可遇不可求。

  老法师在韩国做这个因缘,因缘成熟我们自然都会全心全力去协助。我相信大灾难如果不能够解决,会有人思考到佛法。特别是在七十年代,英国历史哲学家汤恩比博士,在欧洲一个国际会议上,他发表了一篇讲演,这个讲演有很大的影响力。他说能解决二十一世纪问题,只有中国儒家的教学与大乘佛法。所以最近几年,英国已经将佛法列入学校的课程,我相信都是受他这一次讲演的影响。天主教教宗开放,让这些神父跟佛家的这些出家人交流,也是受到汤恩比博士的影响。英国人今天能这样做,必定会影响到其他的国家。尤其是我们现在录像带在北美洲广播,虽然是华语,语言上有隔阂,我相信早晚会产生相当影响的效果。佛法的教学是要拯救这个世界,要利益一切众生,不分国籍、不分种族、不分宗教,以真诚心、平等心、清净心、慈悲心来帮助一切苦难的众生,这是一个伟大的社会教育工作。

  诸位同修你们发心出家,无论是你对於佛法教学的使命,清楚、明白了之后你才发心出家,你要从事於这个工作。或者是对於佛教的本质完全不了解,完全不认识,在某种因缘之下你也出家;出家之后你有缘分到此地来,参加我们这个小社团,我们共同在一起学习。就应当发菩提心,就应当发大愿心,舍己为人,为佛教的教学,为减轻众生的灾难,尽一分心、尽一分力量。这在我们生命当中,不只是这一世,生生世世是很有意义、很有价值的一桩大事。问题是我们真正要觉悟,真正要醒悟过来,舍弃世间一切名闻利养,远离五欲六尘,恢复自己的清净心,把这桩事情做好。如果认为我们的能力不够,我们的知识有限,没有智慧,这些都是次要的事情。就如李木源居士所说,我们没有财力、没有福报,阿弥陀佛有大福报,求佛加持。同样一个道理,我们没有智慧、没有学识、没有能力,阿弥陀佛有圆满的智慧,也能够加持我们。可是我们自己也要尽一分力量,这个力量就是修真诚心、清净心、慈悲心,真诚、清净、慈悲就能感动诸佛菩萨。我们有愿,佛菩萨就有应,感应道交,不可思议。

  如果我们不能够解行相应,只是盲目的求佛菩萨,这是没有感应的。解行相应是我们的基础,佛菩萨感应是相对的,我们有一分真诚则得一分感应,有十分真诚就得十分感应。新加坡李居士感应为什么这么明显?这么强烈?要懂得他有十分的真诚心,全心全力在做,所以感应不可思议。我们平常人能有一分、两分诚意就不错了,完全没有诚意,还是用烦恼、用习气、用贪瞋痴慢来求感应,这是决定不可能的。不但与法不相应;这个法我们从理上讲,就是《华严经》上说的「大方广」,自性的体、相、德用不相应;从事上讲阿弥陀佛的四十八愿,与佛的愿心不相应。我们要求佛菩萨加持,保佑我们得名闻利养,哪有这种道理?这样的求佛,不会有感应。

  我们知道众生的苦难、世界的苦难,就是自己的苦难。帮助众生、帮助世界,是真正帮助自己,自他不二。说生佛平等,已经远了,生佛是一不是二。一里面平等的相就找不到,说平等还是两桩事情。这些都是世尊不得已善巧方便说,我们要能够细心去体会。希望诸位努力的修学,我们努力就能求得三宝的加持,福、慧两方面都得到加持。得到加持决不是自己享受,不是自己受用,将这分福慧奉献给一切众生,谋求整个世界的安定和平、繁荣兴旺。我们要把这桩事情,看作我们这一生唯一的职责,我们活在世间上就是为这个事情,不是为其余的事情而来,不是为其余的事情在这世间活著,就是为这一桩事。

  诸位同学年轻力强,你们年轻,一定要很认真、很努力。大慈大悲是我们的动力,世间人认真努力工作,是为名、为利,没有名利他力量的泉源就断掉了,不肯工作。我们不要名利、不要利养,什么力量在这里推动我们?慈悲心,对於一切众生的热爱关怀,全心全力去协助、去照顾,是这个力量在推动。佛法的根在中国,虽然从印度传到中国来,可是印度在公元十一世纪之后,佛法就衰灭,连释迦牟尼佛他的家族,几乎全部移民到中国,在中国的西藏后藏。经教修学,由於印度这些高僧,中国古代这些大德们,从西域、从印度传到中国之后,译成华文,现在全世界佛教经典,最丰富的就是华文经典,其次才是藏文,再其次的现在巴利文的小乘经典。所以佛教的祖国,已经不是印度而是中国,中国人得天独厚,韩国、日本可以说跟中国是同文同种。

  我在二十多年前就曾经呼吁,我们亚洲人要团结,要肩负、维护世界和平,倡导世界繁荣的大责任。在二十多年前,我曾经到日本访问过,见过他们国会的议员、宗教的领袖,我跟他们交谈,我很直率的告诉日本人。日本人虽然信仰佛教,但是他是迷信,虽然研究佛学,正如老法师所说,没有依教奉行,他们只有解没有行。诸位要晓得,有解无行,清凉大师在《华严经》注解里面说得很清楚,后果是什么?增长邪见,所以日本人是增长邪见。唯有增长邪见,他才发动对中国的战争,侵略中国,这是大错特错。他的侵略失败,我告诉日本人,我说你们很差劲;你们不如蒙古人,蒙古人侵略中国成功了,建立元朝;你们也不如满清人,满清人侵略中国成功了,建立大清帝国,统治中国两百六十多年。你们日本人为什么做不到?就是你们对大乘佛法有解无行,增长邪见。

  你们错了,中国老百姓是世界上最善良的老百姓,最容易统治的老百姓。你们欺负中国人,不把中国人当人看待,引起中国人全民的反抗,你注定失败。你如果能向过去蒙古人、满清人,能够尊重中国人、爱护中国人,帮助中国人解决困难问题,中国拥护日本人作皇帝,不会反对。你们错在什么地方,你们自己不知道。今天你们经济成长发达,自以为了不起,贡高我慢,这种心态注定你将来,还会有更大的失败、彻底的失败。我在日本跟他们讲话,他们都站起来向我鞠躬致敬。这是日本可爱之处,你评批他、你责备他,他听了觉得有道理,他感激。感激是一桩事情,他没有回头,他不肯做。我在台湾跟一般人台湾人,对日本人的态度不一样,他们对日本人态度毕恭毕敬,尊重他、恭维他,日本人反而瞧不起。我对於日本人我责备他,我说出一番道理告诉他们,希望他回头,希望他能改过。

  儒家的教学「傲不可长」,孔老夫子说过「学问深时意气平」,一个人有道德、有学问,对人总是和蔼可亲。礼尤其说得好,礼的基本精神是自卑而尊人;自己谦虚卑下而能够尊重别人,这是懂礼,儒家根本的教学。佛法的教学,我们刚讲过没多久,普贤十愿第一个「礼敬诸佛」,「称赞如来」,我们对人要学著有礼敬,尊重赞叹。凡是违背这些基本原理原则,你再富有、再强大、再有势力,令一切众生不得不屈服於你。但是人家心里是反抗的,心里面是不平的,到你的势力衰的时候,那就是你灭亡的时候到来了。

  大乘佛法、儒家的教学,可以说是对一切众生的真实教诲,我们深深的明白这个道理,要认真努力修学,帮助全世界一些觉悟的人,与我们同心同愿的人。全心全力帮助,希望把这个工作做好,能够利益一切众生。我们非常感谢韩国的老法师,这次他来由於言语的关系,我们不能够充分的交流,希望将来我们更能够密切的合作,希望把大乘佛法能够在韩国、在日本恢复。只要中、日、韩能够密切合作,对於世界和平、安定、繁荣,有一定的效果。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—佛法修学关键在知  (共一集)  1998/5/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-0525

  现代社会动乱,人民疾苦,佛法的修学、弘传显得格外的困难。若不是诸佛如来深慈大悲,帮助这些苦难的众生,佛法确确实实不容易建立。所以因缘的希有、因缘的可贵,我们一定要知道,唯有清楚的明了才会珍惜,才会把握住。亦唯有珍惜这个机缘的人多了,把握的人多;把握就是求解笃行,真正要把它做到。大乘佛法里面常说,发菩提心,而善导大师在《观经疏》里面,给我们举了十几条的例子,十几条总归结就是从真实心中作。对自己、对人、对事、对物,无论是世法、佛法,都要用真实心,真诚就能感,佛菩萨就能应,感应道交就不可思议。真实心中如果有一点掺杂虚伪、疑惑,感应道交的路就断掉。

  人起心动念皆有所感,问题是你跟谁相感应?世法里面我们为什么看到,现在这个世界这么样的混乱?妖魔鬼怪喜欢作乱,而众生心里面的贪瞋痴慢疑就与他们相感应,这个感应带来的后果是不善的,是种种艰难灾害。心地慈悲善良,中国古人所谓「孝行感天」,人有孝行、人有善心,与天神相感应。这是我们要明了、要留意,起心动念皆有所感。佛法里面所讲的感应道交,专指与佛菩萨感应,能感的是菩提心,是菩萨行。我们今天在这个地区,时间虽然是很短暂,可是起心动念确实是与诸佛如来感应道交,李木源居士带头,起了领导的作用,做了最好的榜样。

  我相信每一位同学,包括我们讲堂所有的听众,都明显得感触到佛法一种兴旺的气象。这种气象是诸佛如来加持,所以踏进这个场地,世间人所讲的磁场,就能令人生欢喜心,佛家所讲的法喜充满。为什么我们在别的地方没有这种感觉,其他的道场没有这种感觉?我们修学要在这些地方细心去体会,而有高度的警觉心,这种机缘不是常常遇到,也不可能永远保持。世尊当年在世的法会也只有四十九年,哪里能够永远保持?历代祖师道场的法会时间更短促。现在在这个时代,《楞严经》上说得好,「邪师说法,如恒河沙」,这一句以前跟诸位解释过。我们六根所接触的六尘境界就是邪师说法,具足强烈的诱惑,引起我们无始劫来的烦恼习气,让我们纵然遇到殊胜的法缘也不能成就,这就是邪师说法,数量确实如恒河沙。

  所以世出世法的教学,好的善知识都著重在「知」这个字。知是明白,知也是认识,认识清楚、明白清楚,自己才发起庆幸之心,这个机会太难得了,真正是百千万劫难遭遇,我们在这一生当中有幸遇到这个机会,怎么肯轻易把它放过,怎么肯舍弃?所以一定要很认真、很努力,拼命去学习。给诸位说拼命不会死人,有三宝加持,愈是拼命做,精神反而愈好,体力反而愈好,不需要吸收什么特别的养分,不需要。有一等人特别著重自己身体的健康,不能全心全力投注,怕妨害身体健康,身体算什么?在这个世间能活多少天?古人说得好,人生一世不过三万日而已。一年三百六十天,活到一百岁也不过是三万六千日,这数字很少很少。所以聪明人、有智慧的人珍惜道业,利用这短短三万天求明心见性,求往生不退成佛,不顾身体。与道相应,与道相应实在讲就是最健康,就是止於至善。

  我们懂得这个道理,但是做不到。为什么做不到?懂得不够透彻;如果透彻明了,你自然就做到。可见得关键还在「知」这个字,知得不够透彻。知而后能行,所以佛讲经,也许我们粗心大意没听出来,看经没看出来。古来这些大德为我们讲解,指示给我们看,《华严经》信、解、行、证四分,哪一部经不如是?我们在《华严》里面体认到,佛说法圆融自在,一法里面具足一切法;一法不是特定的一法,任何一法都圆满具足一切法。佛法如是,世法也如是,佛法具足一切世间法,世法具足一切佛法,这才是无障碍的法界。古大德教导我们学佛,从《华严》下手很有道理,《华严》下手不止事半功倍,从大乘下手可以说是能收事半功倍之效,《华严》不止。《华严》是大圆满,少分的事修,获得究竟圆满。

  道理在哪里?道理就是明了事实真相,事实真相确实是圆融的、是无碍的。本来是圆融无碍,为什么这里面有那么多的差别?有那么多的变化?有那么多的障难?都是从妄想、分别、执著里面变现出来。妄想、分别、执著不是真的,虽不是真的,如果这个现象呈现在眼前,你不能不承受,所以六道轮回你要受,三途地狱的果报你也得要受。唯有彻底明白,真正搞清楚,这些现象才能够化解,把十法界变成一真法界。一真法界里面还有没有十法界这些现象?给诸位说有,存在。虽存在而不碍事,就像世尊楞严会上所说,虚空不碍万象。把虚空比作自性,比作一真法界,一真法界就是真如本性,不妨碍十法界,十法界也不碍一真法界,圆融自在。关键都在一个「知」字,知是真实智慧,佛法确确实实是知难行易。世尊为我们说法四十九年,都是传授「知」字,帮助我们明了事实真相。事实真相在佛法里面讲,就是世出世间法、十法界依正庄严的真相。

  诸位在此地,常常看到赵朴老提的四个字「知恩报恩」。这四个字出自於《大般若经》上,你不知恩,你怎么会报恩?报恩的念头没有,也不晓得怎么报法?你不知道孝,你怎么会孝敬父母?不可能的事情。你不知道敬,你怎么会尊重别人,你怎么可能做到敬人、敬事、敬物?决定做不到。我们今天看到人,处事待人接物都与情理法不相应,能不能责怪他?不能,正是《无量寿经》上所说,先人无知,没有好好的教导他,你怎么能责怪他?这就是经上所说的「可怜悯者」,没人教。现在社会,家庭父母不教,在学校里老师也不教,他怎么会?不可能。而后我们想到《礼记》里面所讲,「建国君民,教学为先」,我们才真正懂得古人这句话甚深的含义。建立一个国家,领导全国的人民,什么最重要?教学,教学就是教他知道孝、知道敬。

  中国教学最基本教你知道人与人的关系,夫妻的关系,人与人的关系,这是根本。第一个是夫妻关系,社会秩序的建立,安定祥和繁荣,根都是在夫妻关系。夫妻是居在一个室、一个房间,室外面则是家。家里面有父子、有兄弟;家外面是社会,社会有君臣、有朋友。让你知道这个关系,然后你才晓得怎么样做人。再给你说德行,孝悌忠信、礼义廉耻。中国教育根本五伦八德,佛法是师道,师道建立在孝道的基础上,离开孝道就没有师道。所以孝亲尊师是佛法教学的大根大本,教什么东西?佛法教我们知道宇宙人生的真相,教我们知道,像《华严经》所讲的五周因果,五周因果是讲事实真相。

  所以《华严经》前面一展开,毗卢遮那佛依正庄严,教我们所信因果,我们所信不是信外头,信自己。华藏世界依正庄严是果报,是自性之果。毗卢遮那佛历劫的修行是因,修因必然感果,这是性德自然的流露,不是要求。然后再给你讲十法界依正庄严的因果,差别因果。可是要晓得差别里头有平等,平等从理上讲,差别从事上讲;平等是从本性上讲,差别是从现相上讲;平等、差别不二。然后我们才会爱这个世间,爱一切众生,关怀一切众生,自动自发去帮助一切众生,除非一切众生迷惑颠倒抗拒,你想帮助他,他不愿、他不接受,那就没法子!佛只有在旁边等待,什么时候他乐意接受,佛菩萨就帮助他。末后才给你讲修学的因果,受用的因果,证就是受用。五周因果,一一因周遍法界,一一果报也是周遍法界,关键都在一个「知」,真知。你不知,你从哪里下手?所以我们修学特别重视知,求知。好,时间到了。


九八年早餐开示—以真实心待人处世  (共一集)  1998/5/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-0526

  佛在经典上,给我们所说的一些原理原则,肯定是正确的。因为它的方法符合科学的精神、科学的原理,那就是突破时空的维次。现在科学家对这些事情,也有相当程度的了解,但是不知道用什么方法来突破,科学技术的方法是很难突破这个界限。他们的方向不断在技术上更新提升,希望将来达到这个目的。而佛教给我们,这些不同维次的空间是怎么来的?怎么形成的?它的真相如何?唯有佛在经论里面讲得清楚、讲得透彻。《华严经》里面所讲的差别因果,就是说这些事相。为什么可以透彻的明了?因为差别里面有平等,差别跟平等不二。如果我们要能够向平等因果上发展,差别因果这个问题自然就解决了。用科学的方法提高技术,依旧是不平等,用差别来解差别,难!太难太难了。如果用平等来解释差别,那就轻而易举。如果我们头脑冷静一点、清醒一点,这个道理与事实真相很容易理解,并不困难。

  平等因果决定要修禅定。修学禅定在我们净宗就是修清净心、平等心,清净心是远离一切污染、烦恼习气,平等心要远离一切高下、是非人我差别,我们才能够达到清净、平等的目标。然后对於尽虚空遍法界一切事理现象、因缘果报,如天台大师所说的百界千如,自然就通达明了,这是自性智慧现前。所以佛给我们讲三个原则,因戒得定,因定开慧,这是求圆满智慧、究竟智慧的不二法门。戒学里面最要紧的就是教我们放下,放下一切妄想、一切分别、一切执著,从事相上来说,你自自然然就能够跟诸佛如来感应道交;同时,也必然是,与尽虚空、遍法界一切万事万物感应道交,如是我们才真正认识戒、定、慧三学。

  三学知道的人很多,会说的人很多,可是真正对它认识理解的人不多。为什么?正如同李长者在《合论》里头所说,你要是真正认识它、理解它,你必定能够信受奉行,你会认真去做到。我们今天只是听说,彷佛是了解,其实并没有了解,没有肯做。不但不肯做,连发心去修学的意愿都生不起来。所以佛、祖师大德们,他们讲的话有道理,是因解发行,因为你有透彻的理解,所以发起殊胜的修行。解不足,行就不力,这是一定道理;行不力就是说你们不能够勇猛精进。我们看看这些菩萨们、法身大士、小行菩萨,都肯认真努力精进不懈,像普贤菩萨,普贤菩萨不是一个人,普贤菩萨无量无边,真正发心修普贤行的人就是普贤菩萨。为什么肯修普贤行?对於事实真相真的明白、真的了解,所以他真实具足行愿,自行化他,给九法界众生做止於至善的好榜样。这样的存心就是菩萨道,这样的行持就是菩萨行。

  佛勉励我们、期望我们,每一个人对於佛的教诲深信不疑,对於一切经论深解义趣,然后落实在生活里面,落实在处事待人接物之中,教化众生,这就是普度众生,令一切众生都觉悟,令一切众生都回头。过去我们迷失了自性,迷失了事实真相,在《华严经》里面说就是「大方广」。我们从迷回过头来,从偏差回过头来,从错误回过头来,正向著自性,性德自自然然的流露出来,就是大方广。只要与大方广相应,我们的生活行持表现在外面,也自自然然就是佛华严;佛华严是摆在外面的形象,从事上说,大方广是从理上讲;我们的修学就有无比殊胜的成就,与《华严经》所说的法身大士无二无别。

  《华严》的境界虽然殊胜、虽然高,不是一般人做不到,说个老实话,人人都可以做到。所以佛在经上才明白的说,这个经受持的对象是大心凡夫。我们是凡夫身分,问题你能不能发大心?大心就是回头,从小心量回过头来,发大心量就行。这个事理,前面曾经多次的讲过,能相应就有感应。我们自己烦恼很重,习气很深,如果不能够改过自新;改过从哪里改起?无始劫以来一直到今天,我们都是用个妄心,虚伪的心,换句话说,就不老实。不老实到什么程度?自己欺骗自己,哪里有不欺骗人的道理?自欺欺人。我们要知道自己的过失,我们确确实实做一些自欺欺人之事,这怎么能与佛菩萨感应,自欺欺人只有跟魔王外道交感。里面用的是这个心,外面魔王外道在旁边怂恿你、影响你,帮助你作恶。

  改过自新要从根本改,根本改就是把这种自欺欺人的心,转变成真诚、恭敬之心。佛法在修学,这些法事里面,一开头就教给我们「一心恭敬」,普贤十愿第一愿「礼敬诸佛」,那就是回头。我们平常的心是散乱心,一天到晚胡思乱想,这怎么得了?如何把散乱心归到一心,念佛这个方法是很好的一个办法。一心称念阿弥陀佛,这就是把散乱心回归到一心。一心是真心,散乱是妄心,虚情假意是妄心,自欺欺人是妄心,把它回归到真诚。佛法在行不在说,你能够把这一桩事情做好,所有一切万行统统转过来,为什么?任何一行里面本来具足一切行。并不是《华严经》所说,「一切即一,一即一切」,其他经上不是如此;其他经佛没说,事实是一样的。没说出来,还是一即一切,一切即一,这是事实真相。佛在其他经上没说,是说其他经的听众程度不一样。佛要说真实现象,众生在六道里面、十法界里面,迷惑的时间太长,习气太深,一下给他说事实真相,他不能相信,他不能接受,说了也是白说。

  所以佛说经契机,叫契经,契机契理。看看听众当中有几个能接受,佛说,「佛氏门中,不舍一人」。如果观察听众当中一个都不能接受,他就不说了。华严会上与会的大众不是普通人,法身大士,所以佛自始至终完全是真实说,他不是方便说,真实说。佛的这种真实说,法身大士懂得,我们凡夫不懂。说老实话,我们如果得不到祖师大德给我们指点,把我们点醒,我们怎么会懂?就是一开端这四种庄严,他说大地金刚所成,我们会想像到地的质是金刚的。我们这个大地是土石,他们那个地方地是金刚所成,我们都会落在形相上。他给我们说宝树的庄严,我们想想我们四周围种的很多树,想到这些。他说的宫殿,我们想想我们住的房子,除这之外,还能想出什么道理?想不出来。

  祖师大德给我们一破解、一点醒,地是表心地,我们理解才深入一层;树是表建立;宫殿是代表安住,不是指身,指心;座是表法空。我们怎么会知道这个道理?佛在经上没加以解释,可是佛种种说法法身大士听得懂,体会很深很广。我们要没有人破解,哪里能懂佛说法?可见得愿解如来真实义是谈何容易!唯有真诚才能得佛加持,唯有真诚才能与佛感应道交。我们学佛的人要不靠佛力加持,决定不能成就。要靠佛力加持,一定要改心,要转变错误的观念。善导大师在《观经疏》里面,教我们一切要从真实心中作,这句话讲了几十遍,苦口婆心。不能搞虚假的,决定不能再搞自欺欺人,不可以,我们在这一生学业、道业、事业,才能有真正的成就。这个成就不是自利,是利益众生。搞自利都是迷惑颠倒,为什么?没有自己。

  我们在《华严经》,昨天晚上所听,如果真正能够体悟到,法身理体原来是自己的本来面目,这一会就没有空过。体会到降伏魔外,魔王就是自己的烦恼,外道就是自己错误的知见,你就真有下手的办法;魔不是在外面的魔,外道不是其他宗教。由此可知,《华严》自始至终字字句句没有离开自性,字字句句没有离开自己,真正是心外无法,法外无心。才知道这一部大经,世尊真实教诲对我们的关系是多么的密切,我们应该从哪里学起,修行从哪里入门,你就都清楚、都明白了。解后起修,功夫焉有不得力之理?所以这一部经真的是最好的教科书,我们应当要认真努力来学习。好,时间到了。


九八年早餐开示—佛法不贵能说,贵在能传  (共一集)  1998/5/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-0527

  清凉大师在《疏钞》里面告诉我们,「佛法不贵能说,贵在能传」,这句话非常重要。说到传,必然就讲到师承,如果没有师资道合,法就不能传。古大德几乎公认,一乘大法传给谁?谁能够接受?佛在经上讲大心众生、大心凡夫。真正发大心,发菩提心,真正能为一切众生的人,这就能传,能够接受。可是大心凡夫不容易,正是所谓可遇不可求,所以自古以来传人非常的稀少。过去有成就的大德很多很多,一生当中遇不到一个传人,法到他那里就断绝了。这是过去一些老一辈,我们在一起有时候谈到这个事情,无限的感慨,这是真实的。

  在现前,这个社会能够不为自己,世间人所谓能够牺牲自己、能够奉献自己,这样的人就不多了。能发大心,为一切众生利益的,那就更希有。所以大法的传人,应当只有两种人:一种是佛菩萨再来,根本他就不是凡人;另外一种是多生多劫善根、福德、因缘成熟的人,大心才能发得起来,他才能够接受大法、传持大法、弘扬大法,真正做到续佛慧命、正法久住的使命。一般中下根性的人,纵然得到人的勉励协助,这心也能发得起来,但是很容易退转、很容易动摇。特别是在现代这个社会,如佛在楞严会上所说,「邪师说法,如恒河沙」,你跟他们接触,听听他所说,觉得很有道理,很合乎逻辑,再加上科学的证据,叫人不能不相信。科学家给我们说,宇宙的起源、生命的起源似乎都有根据,佛给我们说的反而我们找不到依据。於是多接触这些我们信心就动摇,在这个社会这类的书籍、常识又不能不知道,换句话说,不能不接触。接触之后会不会受影响?肯定会受影响。谁说得正确,谁说得似是而非?我们哪有这种智慧去辨别。若不是有甚深的定功,契入佛的境界,没有不被这些科学技术所迷惑。

  中国自古以来,为什么不向科技这方面发展?中国人不是不聪明,展开中国的历史就知道。科学技术在中国两千年前就开始,为什么以后的人把这些东西放弃,不在这上面去进展?有道理。中国人不是不聪明,现在世界上几乎大家都肯定,中国人是世界上最聪明的人。有人说过这世界一个一个来比,中国人第一;二个二个比,犹太人第一;三个三个比,是日本人第一。说明中国虽然是世界上最聪明的人,中国人是世界上最不团结的人,一盘散沙,自己顾自己的利益。现代的中国人,古时候中国人不是如此。他们真有智慧,想得很远、想得很广,为社会大众的利益,为众生久远的利益,把科技舍弃掉。科技固然能给大众带来许多生活上的便利,但是付出去的代价太高,所谓是得不偿失。

  今天科技发展到这个程度,叫世界上所有的人心里面都感到惶惶不安,没有安全感,生活在忧虑恐怖之中,这过的是什么生活?在佛法里面讲这种生活是饿鬼道的生活。饿鬼道就是心生不安,常怀恐惧,所以三途里面称它为刀途。刀途是比喻,比喻常常有人拿著刀,在后面想杀他,怀疑恐惧。我们今天过的哪里是人的生活?这种生活状况科技带来的,这是无可否认的。人的生活在现在很难看到,古书里面所记载的所谓诗情画意,那个人生确实美满,社会和谐,宾至如归;人情味多浓,有道有义、有恩有情,今天这些全都没有了。中国古大德所提倡,孝悌忠信、礼义廉耻,人的生活;现在这八个字到社会上去找,一个字都没有。

  再仔细观察现代人的生活,逐渐逐渐接近三恶道。畜生道是血途,互相残杀、互相残害;鬼是刀途,恐怖不安;地狱是火途,八苦交煎。头脑稍微冷静一点,我们就会觉察到,现前是一个什么样的社会?昨天讲经我们特别的强调布施,布施什么?一切法都要懂得应机,恒顺众生,现在众生缺少什么,我们就布施什么。怎么布施?自己做出样子给别人看就是布施,我们的生活是布施,起心动念是布施,言语是布施,内财跟外财无一不是布施。佛菩萨能施,因为知道身心世界无所有、不可得,所以他能施。世间人不肯布施,以为身心世界是真有,在这里面贪而无厌,患得患失;只知道为自己,不晓得为众生,错在这个地方,这是真错了。

  虽然信佛,甚至於虽然出家受了大戒,实际上对佛法重重的怀疑,不敢肯定。读佛经,也知道佛讲的都是些好话,这种好话在现在社会里能有用吗?我们果然照佛的话去做能得到利益吗?一生都在疑虑之中过生活。这一生很短暂,古人所谓人的一生不过三万日而已,这一小段的路很快就走完了。走完之后,再想想这一生当中空过,白走了,如果真的是空过、白走,那也罢了!而在这短短时间当中,造无量无边的罪业,将来要受无穷的苦报,这真的是大错了。所以我们细心的去省察,还是佛的话有道理,还是佛教给我们的正确,我们要是真正能相信佛的话,信心清净、信心不易,不改变,依教奉行,真得利益。

  现前所得的利益不是名闻利养,现前所得的利益是什么?心安理得。从前我们心惶惶不安,心安定了;理逐渐逐渐明白了,心清净就见到理,心安定就见到理,在佛家叫见道。身心不安你怎么能见道?道理!这是现前最殊胜、最大的利益。理明,宇宙人生的真相你懂得了,你这一生就没有空过。六道轮回的真相,六道轮回的事理,十法界的真相,十法界的事理,其中的因缘果报,逐渐逐渐通达明白,这一生做个明白人。明白人就是菩萨,明白人不迷惑,明白的人肯舍己为人,知道舍己为人是我们应该要做的、必须要做的,到这个世间来就是做这么一桩事情。

  这次我们讲经选的讲题,「学为人师,行为世范」,就是这个意思。师是社会大众的表率,范是我们的生活行为,是社会大众的好样子、好模范。明白的人才知道,像诸佛菩萨、阿罗汉,他们示现在这个世间就是作师作范,就为这个来的。其目的只有一个,帮助众生觉悟,帮助众生回头,除此之外他没有任何念头。我们学佛对这些地方要多想想,想通了、想明白了,要用真实心,认真努力去学习,学佛才能得真实的受用。搞佛学那就可惜,又会错过了这一生。好,时间到了。


九八年早餐开示—如何念佛  (共一集)  1998/5/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-0530

  现在我们同时在学习三部大经,所以大家都会感觉到比较上要吃力一些,我们必须要以全部的精神去用功。《华严》《疏》与《论》的原文,最好都能看过。我们在课堂上用的是《疏论纂要》,如果对於《疏论》的原文看过,我们的印象就更为深刻,也确实能够帮助我们悟入。悟入的浅深还是在行持,也就是我们的心行与经义相应才能收到效果,有一分相应就有一分的悟入,有十分相应就会有十分的悟入。相应说起来容易,事实还是不容易,根本的原因就是分别、执著放不下,这是两大障碍,就是烦恼障与所知障。烦恼障跟所知障都是起源於无明,无明就是妄想,粗的妄想我们一般就称它妄想,微细的妄想则称无明。所以经典里面有说,根本无明、枝末无明。枝末无明实在说,我们凡夫还是没有能力觉察,什么原因?分别、执著太重了。微细的无明,当然更不用说了。极微细的无明,佛在经上讲八地菩萨才见到,这定功够深了。

  见到极微细的无明,才能够转阿赖耶为大圆镜智。通常如果能够破除,一品、两品很粗的无明烦恼,那个力量就能够突破十法界。现在科学家里面讲的空间维次,所谓四度空间、五度空间,破一品无明就是突破了十法界的空间,不但六道,连四圣法界都突破了。这桩事情依旧是要先断烦恼,舍弃分别,一定要从这个地方下手,因为这是最粗最重的。我们不能认真在这上面下功夫,用真诚心、清净心,与大乘法的教义就谈不上相应。真诚、清净,这里面有自受用,就是菩提心里面讲的深心,深心用我们现在最通俗的话来说,就是自重自爱。自重自爱世间人懂得,但是自重自爱有浅深不同的程度,世间人知道的很浅,佛法知道的那是无限的深广,这称之为深心。

  他受用这就是慈悲心,佛门常说,「慈悲为本,方便为门」,慈悲心表现在接引广大的群众,接引广大的众生;众生的意思很广,包括有情众生、无情众生。无情,我们今天讲的植物、矿物,乃至於自然现象,这属於无情众生。为什么连无情众生都要对它慈悲?有情、无情同一个性体,换句话说,它发生的根源是相同的,都是真心本性里面变现出来的。所以这才真正明白,慈悲一切众生才是真正的自爱自重。大乘经上常讲,「心外无法,法外无心」,怎么可以在一切众生里面起分别?起分别错了,起执著那就大错了。离开一切分别、执著,你就突破时空,这样才能与诸佛菩萨,同时也与十法界一切众生,有很明显的感应。

  一个众生在迷惑颠倒的时候不是没有感应,也有感应,不明显。感应里面说隐显,隐是不明显,感的力量很薄弱,佛菩萨相对应的力量也很薄弱,为什么?佛菩萨是无心而应,唯有无心才能够遍应,尽虚空、遍法界,正是所谓不舍一人,这是真的。如果有心而应,那个问题就大了,必然有漏掉,有遗漏的。无心而应才是圆满的,为什么?无心是真心,有心是妄心,有心就是有念头,妄心。无心是无念,无念是真心,真心遍虚空法界,哪有不与一切众生感应道交的道理?这个地方又必须要辨别清楚,无心是无妄心,不是无真心,是无无明,不是没有觉照。如果把「无」看作空无,什么都没有了,你要果然达到这个境界,也不容易。即使达到这个境界,这个境界是属於无想定,果报在四禅无想天,外道天,那又错了。无想、无念,而外面的境界清清楚楚、明明白白,这就是对了。

  所以寂照同时,寂而常照,照而常寂,寂照同时。寂是无念,照是明了,没有一桩事情不明了。寂是定,照是慧,所以定慧等持,这就对了,不能够偏在一边。有定没有慧,定是死定;有慧没有定,慧是邪慧,我们常讲邪知邪见。为什么说它是邪知邪见?连清凉大师在《华严》里面都是这么说,正慧是从正定里面生的,三无漏学这是永远不变的原则原理。因定开慧,慧是从定里面开显出来的,没有定说有慧了,这个慧不是真智慧,佛经里面也有说叫世智辩聪。世智辩聪是八难之一,它是属於邪知邪见,属於邪智慧,不是真智慧。正智慧才能解决问题,邪智慧不能解决问题,只会把问题搞得愈来愈复杂,愈来愈麻烦。由此可知,修行真正的根本确确实实就是在真诚、清净、慈悲,这是真功夫,这是真修。

  在哪里修?《华严经》我们很快就讲到道场。道场就是修行的处所,证果的处所,见道的处所,行道的处所,悟道的处所。《华严经》上说得好,无处不是道场,只要你有定,定到一定的程度,所有一切的境缘;境是物质环境,缘是人事环境;我们六根接触外面境界的时候都能开悟、都能证果,所以哪里不是道场?这是真的。但是一定要入了门的人才行,触目是道,古人所讲的左右逢源。对一个还没入门的人,那就难了。没入门一定要遵照佛的教诲去做,正是善导大师的话,佛叫我们做的我们就去做,佛叫我们不能做的我们就不做,佛叫我们行的努力去行,佛叫我们不能行的我们立刻止步。这是对一个还没入门的人讲的;没入门的人多,入门的人太少了。没入门,要想在这一生当中成就,不是不可能,办得到,关键在老实念佛。

  念佛容易,人人都会念,老实就不容易。什么叫老实?不怀疑、不夹杂,给诸位说,这就是菩提心。不夹杂、不间断,这就是一心称念,《无量寿经》上讲「一向专念」,就这个意思。所以不夹杂这里面,一半是菩提心,一半是一心专念。觉明妙行菩萨讲这三句,跟大势至菩萨在《圆通章》里面跟我们说的净念相继,完全相同。大势至菩萨说得简单,觉明妙行菩萨这三句话就是净念相继的注解。什么叫净?净就是清净心,有怀疑心不清净,有夹杂心也不清净,所以不怀疑、不夹杂,这是净,这叫净念;不间断就是相续、相继。诸位要知道,净念相继是二六时中绝不中断,那才叫相继,中断那就不能相继。诸位听了之后,麻烦又来了,睡著了怎么办,那不就断掉了吗?

  净念不是口念,口念累了就可以不念,那个念是心。换句话说,清净心不能中断。睡觉睡著了,心还是清净的。不能说是我睡著了,我对阿弥陀佛就怀疑,我就夹杂,睡著了会夹杂,作梦就夹杂,作梦就中断。所以它确确实实是二十四小时不中断,真的所谓是念兹在兹,你心头真有佛,心里面真有法。法是什么?正知正见。什么叫正知正见?离一切妄想邪见,就是正知正见。换句话说,必须离一切妄想、分别、执著,就是正知正见;有妄想、有分别、有执著,知见就不正。并不是这一句佛号不间断,不是这个意思。如果说是一句佛号不间断,我们任何一个人都比不上念佛机,将来念佛机都成佛,哪有这种道理?它比我们念得勤快,它二十四小时真的不中断,它成不了佛。

  所以要晓得,你真诚心不中断,永远是真诚、永远是清净,对於阿弥陀佛、西方极乐世界依正庄严,永远不怀疑,永远有一个向往之心,有一个热烈求生的愿望,不一定要挂在口上。口里面念佛是提醒自己,养成这个习惯,提醒自己。因为不念佛就容易打妄想,凡夫总是妄想习气重,妄想自自然然就现前,用一句佛号把妄想打掉,提起正念,就是这个意思,这个叫会念佛了。好,今天时间到了。  


九八年早餐开示—念佛法门的落实—解行并进  (共一集)  1998/5/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-0531

  世出世间法都在一个「缘」字,缘什么时候成熟,在哪里成熟,都不是我们凡夫能够预测到的。这里面包含的条件很多,在佛法里面所谓是某一个地区,人、时、地缘都成熟,佛才出现在这个世间。如果缘不成熟,佛就示现灭度,这是我们在经典上见到的。今天我们在新加坡看到这个地方人、时、处所,时节因缘好像也成熟了,感动诸佛护念,龙天善神拥护。诸位同学来自四方,来成就佛法、成就道场,李居士在这个地方起了带头的作用。过去我们讲《无量寿经》,他做《无量寿经》的石塔,在居士林外面一共有七个塔,这七个塔上刻了一部完整的《无量寿经》。我发起讲《华严经》,他铸了两尊铜塔,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:32:45 | 只看該作者
昨天晚上举行一个简单隆重的点灯仪式。这两座铜塔,据我们现前来说,是世界上最大的两尊铜塔,我们不敢讲后来还有没有更大的,后来居上。但是在目前来讲,这两尊塔是最高、最大的。

  可见得李居士护法的热诚,像这些事情一般人没有办法想像得到,他能够想到,能够做到,做得这么完美,不容易。你们看居士林,石塔,现在铁塔,旁边这个地是草地,地是软的。为什么做软的踩下去它会陷下去?他想到经上讲西方极乐世界,天上雨花落在地上就像地毯一样,踩下去没趾四寸,他取这个意思。他说我们走到那个地方也要陷下去,脚一抬起来的时候,它又自动的恢复原状。很有心,非常难得,希有的因缘,所以我们在此地受他的感召,我们要不认真努力修持,我们怎么对得起这位护法?这样的护法千百年当中,许许多多的地区难得出现一个。我们今天能够遇到这么一个护法,希有的因缘。我们怎样报佛恩、报护法的恩?一定要自己做出真实的贡献,那就是一定要把这个道场兴旺起来,做到解行相应。像双塔一样,双塔现在世界第一,我们这个道场也是世界第一,有学风、有道风。道风是发菩提心、一向专念阿弥陀佛,这是行门。在日常生活当中我们奉行五个科目,三福、六和、三学、六度、十大愿王,我们认真的去做,努力的去做,不是空谈,要把它做到。

  念佛堂,居士林三楼念佛堂,将来人多了不够,李居士计划再建一个念佛堂,我们要到念佛堂里面去领众。过去行策大师在世的时候,他的念佛堂是每一班有四位法师带领,我们将来出家人多了,希望也能如法。四个人叫一众,佛法里头四个人就是圆满的一众,带领大众念佛。所以诸位在此地,不但要学能讲经,还要学到领众,希望我们讲经跟念佛一年三百六十天,天天不中断。更希望将来有一天,我们的人手多了;这人多了,现在看这个趋势是有这个样子,道场真正建立,真正兴旺,得到佛力加持,四面八方真正修行的人,都会到这个地方来。出家人多了,我们希望念佛堂日夜不断,轮班去念,把行策祖师的规模恢复起来。印光大师在世的时候,灵岩山的念佛堂也是日夜不断,晚上轮班去念佛。当班的一定要到,不是当班的他可以休息,如果他有精神,精神好随时都可以进念佛堂念佛。

  居士林这么多年,现在是提供饮食,这一点它做到了,世界第一。它楼下餐厅,诸位都知道,每天供应三餐,免费的。而且是无条件,不是说你是佛教徒,你是我居士林的林友,你可以随便到这吃饭,它不是的,没有条件的。你信佛,不信佛,基督教的、伊斯兰教的,统统都欢迎。甚至於你毁谤佛法,你要肚子饿了,到这来也供养你,世界第一,找不到第二家。它一年当中只有一天不供养,就是大年初一,这一天厨房休息;大概这两年大年初一也供养,真的是一天都不缺了。他还有个大愿望,希望将来能够提供房舍,大家到这边来住也是免费的,到这个地方来听经念佛,吃、住居士林都供养,完全免费。所以这个消息一传到全世界,哪一个不想来?真正的佛国。他要建弥陀村,我们弥陀村这个理想,想了二十多年,没有想到到这个地方落实了。

  所以我们一定要把全付的精神、全付的精力,投注在这个道场。其他地方邀请我,我统统都谢绝了,我自己在国外也有一些道场,我都派人去照顾。如果还像往年,每年每个地方去一次,我们的时间必然浪费,对这个道场修学都会有影响,所以我是哪里都不去了。今年答应了九华山仁德老和尚,我今年到九华山去一趟。以后其他地方来请我,我都不去,我至少要在新加坡安居五年,把他这个道场带起来,你们在此地能常住下去。纵然我不在了,你们能够延续,佛法才能久住世间,才能利益一切众生。

  我到九华山九月一号到二十号讲《地藏经》,《地藏经》讲完之后,可能还有其他地方经过一下,我想可能是一个月的时间。我离开这个地方一个月,这一个月讲堂不能中止,你们同学们要预备,这一个月的时候,无论你们喜欢讲什么经,现在就要充分的准备。一个星期七天,至少要有七个人,一个人讲一次,一次不能少过一个半小时,能讲两个小时更好,一个半小时也可以,决定不可以中断。我们先在今年先要求保持讲堂不中断,明年我们一定要带动念佛堂。所以我们现在在此地,得空的时间早晚两堂功课要熟悉,两堂功课维那、乐众、老和尚轮流做,为什么?学习。轮流做,不要老是一个人做,别人没有学习的机会,各个人都会,我们将来念佛堂才能带得起来。

  出家众多了,念佛堂一天二十四小时不中断,人多了,我们就可以分配、可以分班。当班的人等於说值班,他一定要去。白天分三个班,或者是夜晚分三个班,那个时候看情形,六时这是最如法。如果我们精神体力不够,我们人多的话时间可以缩短。如果白天三班,晚上三班,这一班就是四个小时。四个小时如果嫌太长、太吃力,就三个小时,或者是两个小时;两个小时,人就要多。我们这样才能报佛恩,才能报施主之恩,成就自己的道业,也真正能成就别人,自行化他是一桩事情。身心世界,一切万缘统统放下,全心全力把这桩事情做好。

  佛教给我们作师作范,希望我们每一个人,出家人做一切出家人的模范,在家学佛做一切在家学佛的模范,道场做世间一切道场的模范,国土做所有国土的模范,这是佛法,这是佛华严,这是真正的无量寿,功德不可思议。我们很清楚无量劫来,十方世界发这样心愿意这么做,这种人不是没有,大有人在,但是缘如果缺乏就搞不成。缘里面最重要的要有真心护持,懂得佛法,如理如法的护持,佛法才能够建立,才能够光照大千。缘不成熟就不能够成功。缘的成熟一定要得三宝威神的加持,能够感得三宝威神的加持,没有别的,真诚心。诚则灵,至诚感通。我们没有诚意、没有真心,决定遇不到这样殊胜的因缘。

  今天我们缘具足了,必定我们有善根、有福德,如《弥陀经》上所说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」;同样的道理,不可以少善根福德因缘,建立佛法。善根就是发菩提心,发四弘誓愿,四弘誓愿是菩提心的落实,福德就是一向专念阿弥陀佛。所以我们的讲堂跟念佛堂,我们发心照顾,这是善根、福德具足,缘是此地的贤护菩萨、诸佛如来给我们的,三个条件具足,这一生决定不空过。这一生就像彭际清所说,「无量劫来希有难逢之一日」,我们遇到了。

  世间人人人想修福,不知道到哪里去修?广种福田,不晓得福田在哪里?我们看到世间许许多多人,以他的精神、智慧、财富去种,都种在石头上、都种在沙土上,不但没有收成,连老本都丢掉。由此可知,种福自己还要有福,没有福,种的不是福田。看那个样子好像是福田,其实不是的,看错了,假的福田,不是真实的,我们今天遇到的是真实的福田。如何种福?努力修学,从解行两门下功夫。能够讲经的,全部精神来学教,虽然学教,念佛堂的仪规一定要熟悉,能拿得起来。不能讲经的,全部精神著重在念佛堂的领众,走行门。行门比解门还要重要,千万不能疏忽。决不是说念佛堂领众的法师,比讲经的法师要低一级,那你就完全错了。讲经的法师是指路,念佛堂的法师是带你走路,功德是相等的,没有差别。不但没有差别,我的看法带路的法师比指路的法师更重要、更高。

  所以我们自己一定要衡量自己的根器,不要勉强,勉强这个事情做不好。念佛堂说老实话,你没有研究经教,你也不注重经教,你就在念佛堂老老实实念佛,领著大家一起念佛。念个十年、八年,你要真的得一心不乱,教就通了,不学就会了。不但你能讲开示,什么经你都能讲。就怕你一门深入的程度不够,够了一切都通达,所以门门都是第一,希望我们同学珍重努力。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—再呼灾难频临,教导去妄修真  (共一集)  1998/6/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0601

  早晨张居士告诉我,今天的新闻报导,阿富汗有大地震,死了五千多人。世间这些灾难愈来愈多,不定在什么时间、在什么处所发生。我们细心去观察生命是何等的脆弱,人的一生已经非常短暂,纵然长寿活到一百年,百年实在讲也是一弹指、一刹那。所以细细想来,人生有什么意义?有什么价值?如果能够回头反省,这个人就容易觉悟。佛家教导我们借假修真,身体是假的,依报的环境也是假的,我们生活在虚假之中,而没有发现它是虚假的,生生世世就在这虚假当中造业。所造的善业少,不善业多,所以招来皆是不如意的果报,空过了这一生。什么是真?放下这些虚假就是真的。如果这些虚妄还要执著、还要分别,不肯放下,那真是佛在经上常常感叹,可怜悯者!

  我们将佛在经论上,种种教诲归纳成二十个字,我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲存心,这是真的;以看破、放下、自在、随缘、念佛去过生活,这是真的。佛告诉我们,六道、十法界都是虚幻的,梦幻泡影,一真法界是真实的。聪明人、觉悟的人,要利用这一生短暂的时间,借假修真,契入一真法界。《华严经》里面字字句句,显示出如来无尽的悲心,觉悟的人六根接触外面的境界,无一不是朗然大觉,圆满的大觉。昨天经文里面读的一段宫殿,宫殿是什么?住宅。每一个人都喜欢将自己居住的房舍,布置得高雅、布置得很美,「宫殿严」就是这个意思。从环境的庄严,回过头来要体会到心地的庄严,身住在房舍里面,心住在哪里?一切万法当中心是主宰。我们凡夫心住在妄想、分别、执著里面,这错了。为什么?真心里面原来就没有妄想、分别、执著,这是心住错了地方。佛教导我们看到这些宫殿,看到这些居住环境,无论是菩萨居住的、天人居住的、众生居住的,乃至於恶道居住的,都能够回光返照,想到自心的依住,这才叫真正觉悟,真正的回头了。

  我们自己是凡夫,没有能力断烦恼,但是要认真努力去念佛,依靠阿弥陀佛本愿威神,得这个力量的加持,我们这一生能往生,真正是往生不退成佛,这一生就没有空过。否则的话,无论修学哪一个法门,要是出不了轮回,依旧在六道流转,这一生又错了,这一生又空过了。不但是空过,决定又增长无量的罪业,罪业的累积使我们一世不如一世,一生不如一生,每况愈下。我们在六道里头不是向上提升,而是向下坠落,这种情形我们自己要很明白。世出世间的善法,我们常常忘失掉,世出世间的恶法,我们不知不觉的常在违犯。一个醒悟的人,他怎么不会提心吊胆?只有一类麻木不仁的人,迷惑颠倒在过日子。

  学佛闻法之可贵,就是将我们日常的麻木再清醒过来,使自己在日常生活当中,常存高度的警觉心,於一切人事物环境当中不迷、不邪、不染,这是佛教我们的。我们细细思惟,佛所教的是正确的,明了佛的教导是善良、是正确,就应当发心依教奉行。先度自己,自己度了才能度别人,也就是自己做好,自然就能影响周边的人。同样一个道理,你这一家做好就影响你的邻居,一个道场都能够如法的修学,就能影响社会,对社会风气真正能做到潜移默化的效果,这就是大功德,真实的功德。诸佛菩萨修因证果达到圆满,凡夫不是做不到,而是不肯做。不知道个中的道理,不知道殊胜真实的利益,他不知道;往往只看到眼前的小利,不知道真实的大利。

  我们常常听人家讲,现在这个社会很现实,他哪里懂得现实?只有佛菩萨才懂得现实,那才叫真现实。众生皆是迷惑颠倒,我们冷静的观察,他所想的、所说的、所做的全是颠倒,把虚妄当作真实,把邪曲当作真证,将非作是,将害作利,全是颠倒,他哪里懂得现实?佛菩萨慈悲教导,他不肯听,不能接受。所以诸佛菩萨示现在这个世间,出现是慈悲,不出现还是慈悲,为什么说不出现是慈悲?不该出现的时候佛菩萨出现,众生不能接受他的教诲,反过来一定要毁谤佛菩萨。毁谤佛菩萨造无量无边罪业,佛菩萨不出现於世间,不给你造谤法的缘,这不是大慈大悲吗?不叫你造极重的罪业,不愿意看到你堕落在三途受苦。我们从这个地方去体会佛菩萨的心行,无处不是表现高度的智慧,至极之慈悲。

  佛菩萨做出一个榜样来给我们看,八相成道是个标准的例子,八相成道教导我们,如何过一个有价值、有意义的这一生。我们读这段经文,不是说这是释迦牟尼佛的,与我们不相干,那就错了,不知道字字句句都是教导我们,字字句句跟我们有密切的关系。佛说法一句废话都没有,我们听了要能够领会。譬如八相里面第一相舍兜率,这意义很深很广,叫我们能放下现前一切的享受,去为社会、为一些苦难的众生,我们多舍一点,众生的苦难就能减少一分。纵然在事上,我们没有机会、没有缘分不能做到,但是这个心可贵,你这个心一动,天地鬼神都知道。有这个心,没有这个事,那是没有缘分,条件不具足;有缘分、有条件,必然见诸於事相,功德就更大了。

  所以我们不能说是看到,佛从天上降生下来,这有什么意思?佛来帮助这些苦难众生,放弃他富贵荣华的生活,你能体会这个意思,这就深多了,你才能得受用。古来的祖师大德,这里面有出家、有在家,为什么在生活上都示现那么清苦?他为什么不改善他的生活?他不是没有条件,条件很具足。我往年在台中十年,我看到李炳南老居士,他当时待遇不薄,他的职位是奉祀官府秘书长,主任秘书,待遇相当可观。他兼了两个学校的教授,他行医是义务,从来没有收过人家的报酬,他的医道很高明。他教学学生多,学生对他都有供养,供养很丰厚。可是他的生活几十年如一日,一天生活费用二块钱,别人没办法过,他过这种清苦的生活,过得很自在,过得很快乐。一天二十四小时,除了睡眠之外,为佛法、为众生工作,没有一点空余的时间。外面人慕名到台中去拜访他,两个星期之前约时间,把你时间排出来,排在什么时候。如果不是两个星期之前约定,他决定抽不出时间来接见你,哪里有多余的时间?佛家讲代众生受苦,虽代众生,他自己身心愉快,一尘不染。真正做到像《华严》里面讲净秽不二、杂染不二,这是我们应当要学习。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—佛门中表法的意义兼谈对捐赠器官的认识  (共一集)  1998/6/2  新加坡净宗学会  档名:20-013-0602

  《华严经》是我们佛门的基本课程,所谓根本法轮。一开端给我们讲,毗卢遮那佛果地上的依正庄严。说庄严首先给我们说明,他居住的环境,大地的庄严、树木的庄严、宫殿的庄严、师子座的庄严。说完之后,再说出庄严之由来,都是性德的流露。根据这个事实真相,我们才真正明了所有一切表法其来有自,不是佛的聪明智慧想像出来。如果说是想像出来,佛跟凡夫没有两样,依旧是落在意识里头。不是想像出来,是怎么出来?法尔如是。理如是,事如是,这对我们凡夫来讲确实是不可思议的境界。龙树菩萨称这部经为大不思议经,没有错。供一杯水表清净心,实际上一杯水里头,就是真心里面一分清净的形象。

  真心本性有时候也称为法性,虚空法界形形色色称为法相。性跟相它们的关系永远是连在一起,永远是不能够分离,有法性哪能没有法相?相随心转,法性是心。我们不知道万象的由来,最初看到经里面讲的这些表法,释迦牟尼佛的确是聪明,能在一切万物当中体会很深的道理出来,总以为这是他了不起的教学方法、教学的艺术,哪里知道这是事实真相?由此可知,我们心性是什么样子?现前是什么样子?现前变现出来的境界,就是我们自性真心的样子。这个样子不好,我们的心性不好,真心法性永恒不变,哪有好坏?好坏是在真里面生起了虚妄,这就是经上常讲妄想、分别、执著,生起这个东西出来。

  妄想、分别、执著一切众生有厚薄浅深不同,所以变现出的境界千差万别,没有离开自性。你要问这部《华严经》讲的是什么?《华严经》就讲这一桩事情。让我们真正明白、透彻了解宇宙人生的真相,这是一门大学问。我们写《易解》、写《讲记》,如果没有这个认识,不循著这个方向,无论写得怎么好,文学作品。如来教化众生的真实义,我们没能够表达出来,依旧是遗憾。体会到真实,必须要自己真正去用功夫;功夫就是在事相上见理性,这是真功夫,宗门所谓从根本修,这就是。宗门如是,教下哪有例外?会修行就是抓住这点,在日常生活当中认真努力力求相应,所谓相应即事明理,处处见性,真正是头头是道,左右逢源,这个境界是可以亲证的。

  境界现前一定生大欢喜心,初地菩萨叫欢喜地。他那个欢喜从哪来的?就是即事而真。凡夫著在事相上,迷失事相里面的性理,著相不见性,迷事不知理。法身大士理事圆融,性相一如,所以才生大欢喜。经论里面常说,「离一切相,即一切法」,我们要懂离是什么意思。离不是不要,不要到哪里去见性?你到哪里去明理?离是不执著的意思;不分别、不执著叫离。你在事相上不分别、不执著,就见性、就明理。我们今天在事相上,起心动念都落在分别、执著里头。相之性,事之理,从来没有离开我们过。为什么见不到?为什么体会不到?为什么不认识、不明白?迷。

  佛家的教学破迷开悟,迷要怎么破?离开分别、执著,放下是非人我,理性你自然就见到。见到就契入,圆教的初住、别教的初地是见道位,他见的是什么?就是这个事相。见到就入这个境界,入就叫证,证果。这个果位虽然不很高,虽然不是究竟,但是佛在经上告诉我们,他们就有能力在九法界教化众生。应以什么身得度,他就能现什么身,应以佛身得度,他能够示现八相成道。所以宗门里面常讲明心见性,见性成佛,这话没错。在天台家称这种地位是分证佛位,分证佛以圆教来说,从初住到等觉四十一个位次都是分证即佛;四十一位修满,到妙觉位那是究竟即佛。我们在这一生当中,纵然达不到这个目标,也决定要做到相似即位,我们这一生那就真的不空过。

  相似即位在我们净土宗里面是事一心不乱,分证位是理一心不乱,理一心不乱难!但是相似即位,我们努力一点不是做不到,往生西方极乐世界品位是大幅度的提升。大幅度提升,它的真正含义,到西方极乐世界成佛比别人提早,譬如说别人成佛需要十年,你五年就办到,所以在这个地方用功努力是有价值。佛在经上也明白宣示,娑婆世界修行一天,强过极乐世界修行一百年,这有经典做根据。而后我们才晓得,娑婆世界不是不好,也不错,那么我们为什么还要发愿往生?这我们要搞清楚,娑婆世界是不错,大起大落。会用功的人对自己境界提升快,但是一迷惑堕落也快,大起大落,很难成就。

  当你大起的时候到极乐世界去,你的地位就保住。你要不到极乐世界,你虽然大起,起的时候还会大落,保不住。到极乐世界才完全保得住,极乐世界我们晓得有进无退,人人都圆证三不退。我们在这个世界也曾经大起过,无数次的大落。如果没有大起过,说实在话今天经教摆在我们面前,这些不思议深妙事理,我们怎么会体会得到?你能够体会到必有原因。这个原因自然是过去生中,无量劫来修学佛法曾经到这个境界,为什么又堕落?这一迷又堕落下去,所以才有这个现象。经论摆在面前不是每个人都能看得清楚的、每个人都能看到深度的;其实这个深度其深无底,你这个深度究竟看到哪个阶段,依旧还是有限。

  我们的修学是依赖过去生中的善根,跟现前的缘。现前的缘有三个最重要:善知识(老师),同参道友,修学的道场,这三个缘缺一个都不能成就。道场里面一定有善护,真善知识护持,道场才能成就。不是真善知识,道场与道就不相应。道场与道相应,必定是真善知识,都不是凡人。一个人在一生当中,这三种缘都具足、都遇到,实在是大幸,无量劫来的善根、福德、因缘,在这时候成熟,不是简单的事情,不是侥幸、不是偶然。我们今天这三个缘都具足,提升自己就不难,只要自己肯发愤、肯努力就成功。如果不肯认真努力,这样希有难逢的因缘遇到之后还是堕落,这就真错了,真正不应该。

  现前社会,诸位从报纸、广播资讯里面看到,全世界灾难频繁,看这个趋势愈来愈严重,如何自度度他,如何能最有效的自度度他?这是我们当前第一重要的课题。《华严经》一开端就是建立在心地法门,心地里面含藏著无尽的智慧、无量的德能,若能透出来几分,不要很多,透出少分,全世界的灾难都能解决、都能消除。所以我常说,世间灾难从哪里来的?因我而起,责任在自己,决不可以把责任推给别人。自然灾害,哪来的自然灾害?我自己没修好,自己的性德没透出来。学佛的同修都能够回光返照,都能够看清事实真相,回头是岸,这个问题就得到圆满的解决,所以应当努力,肩负起这个责任使命。

  法隆问一个问题,他说有信徒问:临终捐赠器官对往生有无妨碍?

  这个问题过去曾经有人问过我。如果是真的往生没妨碍,佛在经上告诉我们,一个是往生的人,一个是生天的人,一个是堕地狱的人,这三种人舍报之后立刻就走了。前面两种福报大,没有中阴,福报大。往生的人,这里一断气,那里跟佛走了,所以这个身体没有关系。堕地狱是罪太重,无间地狱,没有间隔,他也没有中阴,这里一断气,那里就下地狱。除这三种状况之外,都有中阴,我们一般讲灵魂、神识,都有中阴。有中阴,佛就告诉我们,通常一般人神识离开身体,是断气之后八个小时到十二个小时,他神识才离开。换句话说,八小时到十二小时,最好是十二小时,十二小时是最安全,你才去动他的身体,他神识离开了。

  如果他神识没有离开,虽然断气了,你碰他的身体还有痛苦,所以你触摸他的身体,就像风刀解体那么样的痛苦,他会生瞋恨心。那个时候一念瞋恨心,他就堕落,堕三恶道。我们肉眼凡夫看不出这临终的状况,所以做最安全的设施,是十二个小时不要去碰他,不要去动他。他走的时候无论什么姿势,都不要去理,不要去管,十二个小时以后再帮助他,再做这些必要的料理。这就说清楚、说明白,临终捐赠器官,虽然是生前有这个愿望,真的人家来割截身体,他会不会有痛苦?那个时候在我想像当中不是后悔,他哪有时间后悔?怨恨,他不是后悔,怨恨。所以最安全妥当设施,我们不要发这个心,你器官捐赠是帮助一个人,人总归要走,你能帮助他几天?你能够说往生成佛,你将来帮助无量无边的众生,得失之间不成比例。你成佛、成菩萨,普度一切众生,这叫真正的大慈大悲。捐一个器官,帮助一个病人,那个慈悲小到极处。为小慈悲,失大利益,这帐算错了。我们决不是反对人家捐赠器官,我们明了事实真相,了解事实真相,我们不敢做。不敢做,决定不是不慈悲,自己成就之后能够普度众生。


九八年早餐开示—谈五大科目的重要性  (共一集)  1998/6/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-0603

  早年我在香港讲经,住在寿冶老和尚的道场,是在蓝塘道光明讲堂。他佛堂上面有一副对联,上联是「夫妻是缘,有善缘、有恶缘,冤冤相报」,下联是「儿女是债,有讨债、有还债,无债不来」,二十多年,我还能记得。这两句话很值得人警惕,这二十多年当中人事的变化太大,许许多多的同参道友都作古,有往生过世。再回头看看自己,年岁也一年比一年老,人到老的时候,经验阅历警觉性确实比较高,看看别人都过世了,逐渐轮到自己。所以应当想一想这一生怎么过的?这一生当中做了些什么?佛在经论里面,所有的教训都是真实不虚。迷惑的人永远放不下情执,念念都为自身去著想,在短短数十寒暑里造作无量无边的罪业,真是所谓「万般将不去,唯有业随身」。哪些业?就如同这对联上所讲的恩怨债务。所以报恩报怨、讨债还债,辗转循环没完没了。

  实在说人与人之间恩是假的,怨是真的。为什么?恩容易变成怨,怨很难转变成恩,这是一定的道理。为什么会有这个情形?佛说得好,一切众生在六道里面烦恼习气太重,烦恼的心所就有二十六种,每一种里面都深广无际,善心所只有十一种。尤其现在我们居住的大环境,你六根所接触决定是增长烦恼,很少能帮助你增长善根。自己无始的无明习气,加上现在生活环境,所以肯定是报怨的多,报恩的少,讨债的多,还债的少;欠债不还,欠债还赖债。明白人,了解事实真相,真正聪明有智慧的人,要早一天移民到极乐世界去。

  如同《观经》韦提希夫人,她遭遇家庭的变故忽然觉悟,向世尊请教有没有一个安稳的处所,见不到有恶缘的处所,她想往生。世尊非常慈悲,将十方世界的刹土,展现在夫人的面前让她看,让她自己选择。韦提希夫人选择了西方极乐世界,这不是世尊给她介绍,是她自己选择。她选择得很好、很妥善,她选对了。世尊奖励她、教导她往生的方法,这可算是最早、最善的选择,给我们做了最好的榜样。顺境当中比较容易迷惑,逆境、逆缘里面反而能帮助我们提高警觉,正是所谓逆增上缘。会学的人顺逆都是好境界,善人、恶人都是自己的真善知识,所以感恩尊敬的心决定是相同。

  佛告诉我们往生净土不难,难在不明其中的道理,这个困难佛帮助我们解决,那就是读诵大乘。特别是「净宗五经一论」,要细心的去参想、去参究。我们希求往生极乐世界,亲近阿弥陀佛,对极乐世界、对阿弥陀佛要有相当深刻的认识,欢喜心、愿心才能生得起来。第二个困难是佛帮不上忙的,那是克服自己的烦恼习气,佛说得很清楚、很明白,这是一定要自己觉悟,自己下功夫,将自己的毛病习气要控制住,不要让它发作。控制住就是伏烦恼,果然能够控制住,这个人就决定得生。我们用念佛的方法来控制,这不是断烦恼,是伏烦恼。伏烦恼的功夫,只要有人真正肯干,决定做得到,所以净土才说万修万人去。烦恼习气控制不了,依然还要发作,这一生决定不能往生,这一点我们要特别注意到。

  自己要认真努力去做,要热心的去帮助别人、劝导别人。可是劝人也有时节因缘,人家肯接受我们好好劝导他,不肯接受,劝一次、劝两次、劝三次,就不可以再劝。孔老夫子说得好,「朋友数,斯疏矣!」虽是很好的朋友,说的次数太多,人家讨厌你,交情就疏远了。所以说话,劝人也是有分寸,那就是只好看个人缘分,这没有法子!诸佛如来都不能够勉强众生,众生不接受的时候,诸佛如来就不来这个世间,来这个世间没有意义。诸佛如来懂得人情世故,众生热烈向往,非常欢迎善法,佛就示现住世,菩萨围绕。众生要随顺烦恼、随顺习气,佛菩萨怎么会到世间来?

  佛菩萨不来,给诸位说妖魔鬼怪就来了。为什么?志同道合,妖魔鬼怪是随顺烦恼、随顺习气。果报当然是苦的,几时他在苦报里面受够了,有后悔的意思、有回头的意思,只要这一念心才动,佛菩萨就来了。我们在大经上看到感应道交,我们极其微细的念头,这念头甚至於我们自己不能够觉察,而这念头的波动,《华严经》上说得好,这波动是尽虚空、遍法界,而且在刹那际就遍布,所以与诸佛菩萨有强烈的感应,这些话是真的。我们明白这个道理,不怀疑佛在经论上讲的这些事实,不仅是我们言语造作,乃至於起心动念,我们清楚明白,虚空法界诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉、一切众生,没有不见到,没有不听到。不只儒家所讲,「十目所视,十手所指」,不只。我们要想瞒著别人,瞒世间愚痴的人容易,不但诸佛菩萨瞒不过,连鬼神都瞒不过。鬼神有五通,你怎么能瞒得过他?他有天眼、天耳、他心,所以古人常讲「举头三尺有神明」,这也是事实真相。

  佛教导我们出离三界的方法,是「发菩提心,一向专念」八个字;念佛的要领,大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」,说得这么简单、这么扼要,便於我们记忆,念念不忘,依教奉行。教导我们处事待人接物的心态,三福、六和、六度,这些开示精要到了极处,一定要做到。特别是三福,三福展开就是圆满的佛法,一切诸佛所说的微妙之法,浓缩在十一句之中。菩萨所修,如来所行,总不外普贤十愿。「普贤」两个字的意思我们要明白,普是个平等心,贤是清净、觉,所以普贤两个字,又何尝不是《无量寿经》讲的清净、平等、觉?念念与此相应,行行与此相应,这就是普贤行。念念行行归结到三福、六和、六度,都与清净、平等、觉相应。孝养父母与清净平等觉相应,奉事师长也与清净平等觉相应,乃至於发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者,没有一桩事情不与清净平等觉相应。换句话说,都是从清净心、平等心、觉心里面生起来,从清净平等觉里面流出去,这是真正的自利利他。依这个基础历练,求生西方净土,哪有不得往生的道理?

  我们自己修行要这样修法,自己将来有个道场领导大众,也要这个修法。领众这是教化一方,责任很大,教好了是自己的本分,应该要教好,教得不好就是罪业。一定要晓得这责任之重大,决定不能够贻误众生,更不可以误导众生。我们智慧没有开,没有神通、没有德能,那也行,印光大师给我们做了一个好样子,老实念佛,决定没有过失。我有一个道场,我开一个念佛堂,我这念佛堂一天二十四小时佛号不中断,行!日常生活行持,处事待人应酬守住三福、六和、六度的原则,就成功了,就能够消灾免难,能够破除一切妄想、分别、执著,念佛往生净土。到极乐世界智慧开了,古人所谓「但得见弥陀,何愁不开悟?」见到阿弥陀佛,得佛力的加持,得弥陀的教诲,很快就作佛。作佛之后,十方世界过去有缘的众生,要依你得度。你也能像过去的诸佛如来,分身法界,广度有情,功德才圆满。好,时间到了。


九八年早餐开示—谈修福与相好  (共一集)  1998/6/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-0606

  古大德教人讲经论道,对於久学老参之人,可以用点到为止的方法,而对初学一定要委曲婉转细说因缘,才能帮助他建立信心。要用现代的话来说,对於老修行、老同参,只是将经论当中最重要的地方说明就可以了,这些人经验丰富,领悟力很强,所以不必细说。我们看古大德注经在经前都有玄义,玄义这些部分就是点到为止。所以老参只愿意听玄义,经文的部分他就不想听,他念得很熟,他知道得很清楚。可是对於初学,初学的人对佛法没有信心、没有认识,不但对佛法,对世法亦复如是,所以对初学的人一定要委曲婉转的细说,这是我们学习讲经的同修,不能不知道的一个原则。

  特别是在现代,现代我们虽然是在讲堂里面讲经,人数不拘多寡,可是我们所讲的录音、录相,几乎同时就上网路。诸位一定要知道,从网路上看佛法资讯的人太多太多了,比我们现场不知道要多多少倍,大多数都是没有接触佛法的人;换句话说,都是初学的人。因此我们在任何地方讲经,只要有这些设备在面前,就知道我们应当帮助接引一些初学的同修,让他认识佛法、认识大乘、认识净宗,这样子对他才真正有利益,我们的教学演讲才不至於落空,佛法常讲「功不唐捐」。细说确实是要用较长的时间,但是没有这么长的时间,这些事相讲不清楚。你要把这桩事讲清楚、讲明白,这事有个道理在,可以先说事实,然后再讲道理。

  真正有心帮助社会大众的人,这是佛法里面讲「发菩提心,上求下化」,那我们的形象就非常重要了。我们在楞严会上看到阿难尊者,是因为见释迦牟尼佛的三十二相八十种好,而发心来求学佛法的;换句话说,佛如果没有相好光明,就不能引他入佛门。在《地藏经》世尊告诉我们,地藏菩萨从久远劫最初发心,也是见佛相好,几乎跟阿难没有两样。《地藏经》上,叙说地藏菩萨最初发心的是大长者子,这个「子」是尊称;我们中国古时候称孔子、孟子、老子、庄子,子是尊称。现在把这个尊称放在前面,如果说是这位大长者,用现在的话说是尊敬的大长者,这个子是尊敬的意思。或者我们中国人习惯,这是从前,大长者先生,「先生」是尊称;称孔子,孔先生,称老子,老先生,子是这个意思。他的发心也是见佛相好,相好是福报,是大福报。

  佛的相好无比的殊胜,相好不是报得的,是修得的。为什么是修得?佛示现在人间是应身,应身就是示现修得的。佛在经上告诉我们,藏教的佛、通教的佛证果之后,还要用一百劫的时间来修福,这个福感得的果报,就是三十二相八十种好。经上也曾经见到过百福庄严,这就说明要修一百条的福,才庄严一个相好。换句话说,佛有三十二相,三千二百条福,三千二百福。这个三千二百福不是数目,做三千二百条好事那个容易,三千二百条好事我们人人可以做得到,哪里需要一百劫?是三千二百种好事,每一种好事都要做到圆满,果报上才成就一个好相,这不容易。人天也修,菩萨也修,这里面功夫浅深不一样,所以相好光明殊胜也就不同。

  譬如我们讲「不妄语」,指口业,不妄语实际上是包括四种,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,这四个算是一种福。佛在经上告诉我们,一个人三世不妄语,就是口业真正能守得很清净,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口修三世,这得的是广长舌相;舌头伸出来可以舔到自己的鼻子,三世不妄语。佛生生世世都不妄语,所以佛的舌头伸出来可以把脸盖住,现广长舌相。才知道佛的三十二相是百劫所修的,三千二百种福圆满成就的相好。每一个相都有随形好,「形」就是相,大相;「好」是细相,所以让众生看到生欢喜心,看不厌。可是我们在佛经上也曾经看到,佛的相好这么好,人家接触到都看不厌,为什么城东老母不愿意看佛?看到佛掉头就去。佛有神通,化身四面八方把她包围起来,城东老母哭起来,蹲在地上看也不看一眼,业障太重。

  佛的相好正如同我们世间一种高级的艺术品,懂得欣赏艺术,他看了之后生欢喜心,流连忘返。我们今天讲,譬如说喜欢字画的,他懂得欣赏,喜欢这些古董、古玩的,他懂得欣赏。如果对於这些常识不懂,一窍不通,画挂在那里我们看起来一张废纸,一文不值。拿一个古董茶杯、一个碗,宋朝的、元朝的,我们看起来没有现在这个碗做得漂亮,外行不懂。於是我们晓得见佛是福报,能欣赏佛的相好光明是智慧。有福有慧,佛的色身相好才能加持得上;没福没慧,佛这个相好加持不上。

  於是我们在此地又能深入一点体会,现在众生这么苦,佛为什么不出现在这个世间?其实佛是「时时示世人,世人常不识」,这两句话是布袋和尚说的。诸佛菩萨时时在这个世间跟大家搅和在一起,世间人不认识。也就是说众生没有福智,所以佛菩萨示现在人间,示现的形像跟一般众生一样,也没有什么大福报的相。但是决定是有福的相,福比世间一般人稍微高一点,人能接受。如果示现三十二相八十种好,这世间人不能接受,看到这种相反而让一般世人不敢接触。所以现在佛菩萨在这个世间,连三十二相八十种好的劣应身都不示现,这是慈悲到了极处,完全适应於现前众生的根机。可是决定有一个现象,就是他的示现一定会让大家起好感,这是一定的。中下根性的人,接触佛菩萨的应化身都能生欢喜心,都能有好感。这是说明自行化他,自行是容貌、体质、风度,包括我们言行举止,这是自己功夫所展现出来的自受用。展现在外面接触大众是他受用,正是菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心,这样才能够度化众生、能够摄受众生,众生乐意接受菩萨的教诲。我们从这些地方,能够体会、领悟佛法修学的真实受用。这里面有事有理,有果有因;理,事随理显,相随心转,这是道理。

  所以佛示现给我们做一个榜样,佛一生的生活,佛的工作就是教化众生,有教无类,没有分别、执著,以平等心教化一切众生。这里面最重要自行化他,最重要的枢纽就是安住,你心住在哪里?我们一定要懂得,佛心住在二空真如,人我空、法我空,这住在真实智慧,《无量寿经》讲「住真实慧」,真实慧是般若。虽住二空真如,这就是《金刚经》上讲的「应无所住」,他能生心,生什么心?利益一切众生之心,所以住空他不堕在空里。为了要教化一切众生,随众生心应所知量,随类化身,这是讲他住有,住有而不著有。两边不著,佛的心是这么安住的。住空是根本智,住有展现的是后得智,无所不知。

  所以佛的示现让我们一看,这个人有智慧、有大福德,称为二足尊,这是我们应当要学习的。大福德从哪里修的?布施、持戒、孝敬,修福里面这三条是根本。布施财得财富,佛示现的出家人三衣一钵,但是他的大福报,物质生活决定不会缺乏,生生世世物质上的受用不缺乏,这大福报是财布施之果。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,要修布施。修孝敬非常重要,孝敬是一把钥匙,这把钥匙能够启开自性,自性里面有无量的智慧德能就能现前。这把钥匙就是《地藏菩萨本愿经》,地藏菩萨教孝教敬,没有这把钥匙,自性宝藏再丰富不能现前。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—再谈敦伦尽分  (共一集)  1998/6/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-0607

  佛在《华严经》上给我们讲十种身,十种身实在上说是在一身显示十种的德能,或者是德行。身体是一个形相,形相我们所谓的是外表,有外一定有里,因为外表的形相是由内心变现出来的。世俗人有所谓,富贵人他有个富贵相,贫贱人有个贫贱相,由此可知,佛一定有佛相,菩萨一定有菩萨相,这是从外表上说。真正有智慧有学问的人,见相就是见性,见相没有一样不透彻。因为你点点滴滴都显示在外面,只有一类愚痴的人他看不出来,有智慧的人、心地很细的人,观察入微,哪有不知道的道理?从大相能看到一个人的心愿。

  所以十种身里面有菩提身,佛的十种身是以菩提身为主,菩提身是什么现出来的?菩提心现出来的。人真正发菩提心,菩提心第一,体是真诚心,《观无量寿佛经》上面所说的「至诚心」,真诚到了极处,这是所有一切心的根源。佛的十种身就是十种心变现出来的,十种心是以菩提心为根、以菩提心为本,现的这个身相叫菩提身。佛的智身,智身是自性本具的般若智慧,权实二智。佛的愿身,愿概略的说是四弘誓愿。他的心愿都显现在日常生活当中,显现在处事、待人、接物之中,相随心转,身随心转,这身叫体质,环境随心转;是心转境界,不是境界转心。

  我们在古典文学里面、诗词里面,看到一些文人对出家人的羡慕也嫉妒,出家人居住的环境,在他们想像当中,最好的环境都被他们占有,世法里面所讲的风水,风水绝佳之处都被出家人占有。他们所说的这些话,乍听起来很有道理,自古以来丛林寺院、道场,确确实实都是最好的风水、最好的修心养性生活的好环境,真正是山明水秀,我们讲的山川有灵气。即使到今天,这个寺院衰了,年久失修,到那边去观光旅游,看它那里好像是破破烂烂,可是灵气在。其他道场我很少去,去年到九华山住了一天,这个地方确确实实跟其他环境不一样,它灵气还存在,想必没有从前那么样的旺,气没有以前那么旺,我们叫灵气,外国人叫磁场,它不相同。这究竟是什么道理?唯有佛讲得清楚、讲得明白,境随心转。

  那个地方居住在那里的人,心地都是真诚、清净、慈悲,这些人住在那个地方,那个自然环境它也自然转,这也是风水家所谓的「福人居福地,福地福人居」。你自己没有福,在那个福地住不住,即使你在那里能住得下来,那个福地慢慢也就变了,境随心转,也就起了变化。由此可知,风水哪有一定的,是随心所转。所以佛教人不注重居住环境,一切经里头佛不注重这些,佛著重在心地。心好,相好、身好,你居住的环境一定好,佛说的是真话,佛讲的是真理。我们细细去思惟,渐渐体会到这个道理、事实真相,我们才乐意接受、欢喜接受,依教奉行。心地好哪个环境不好?地藏菩萨心地好,住在地狱都是福地。

  所以祖师大德时时勉励学人,修行要从心地上修。佛的心不是从外面来的,经论上讲得很清楚,佛心是我们自己的真心、佛心是我们自己的本性,所以学佛没有别的,恢复自己的真心本性而已。所以佛在大经里才说「佛不度众生」,这个话是真话。众生是谁度的?众生是自己度的,自悟自度。你在没有觉悟的时候,佛菩萨帮助你觉悟,觉悟之后是自修、自行、自度,自己成就;所以佛称为「无依道人」,不依靠任何人,不依靠外界,这才能成就。但是不依靠也得有条件,这个条件至少你已经开悟,你一切的依靠不需要了;当你没有开悟之前,依靠还是必要的。

  所以佛教初学有「三皈依」这个课程,依就是依靠,三皈依是从原理原则上说的。落实在事相上,「自性觉」,那一定要依靠佛,佛是个真正觉悟的人,不依佛我们凭什么觉悟?今天我们传授三皈依,教导大家依靠阿弥陀佛,亲近阿弥陀佛,决定求生净土。「自性正」,我们现在邪知邪见,不能不承认,起心动念有我、有私,就是邪知邪见。我执没破、法执没破,知见就不正。烦恼习气都存在,要说自己是正知正见,那是大妄语,那是自己欺骗自己,是自欺欺人,在这个阶段那只有依靠佛法。每天要读经,读经就是皈依法,经典是一面镜子,读经的时候反省自己起心动念、所作所为,与佛在经上讲的相应不相应,这叫真修行。相应的、完全没有违背的,欢喜保持,明天还要做到,不能失掉;不相应的、相违背的,赶快改过来,依照经典所说做为标准,这是真正皈依法。「皈依僧」,就是恢复我们自己的清净心,以清净心处事、待人、接物,自然与六和敬相应。

  今天社会的大病,病得非常非常严重,自古以来没有看到这么严重的病态,伦常忘失了,所以天下大乱。挽救这个时代,恢复社会的正常,印光大师提出的纲领绝对正确,「敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,信愿念佛」,这是他老人家提出的十六个字。这十六个字可以拯救二十一世纪,我们今天要做的就是这十六个字,自己要做到。什么叫做「伦」?伦就是类,我们是哪一类?在一切众生,我们是人类。什么叫「敦伦」?在人类当中做一个好人,给同类、给异类都做一个典型,都做一个榜样,这是敦伦。人类里头又分许许多多类,我们是出家人这一类,我们是学佛这一类。学佛就要像佛,心要像佛、相要像佛、一切行为要像佛,做学佛人当中的好榜样,这是敦伦。学佛人当中又分许多类,我们是出家这一类,要给出家人做一个样子。居住的所在叫做道场,要给一切道场做一个样子。尽心尽力将本分做好,这叫尽分。

  在现前这个社会,这个教学无比的重要,这是基本的教学、基础的教学;舍离这个基础,一切法都不能建立,一切的修学决定落空,这是我们不能不明白的,不能不认真努力的。我们做好,这才对得起自己,这一生到这世间来没空过,对得起父母、对得起佛菩萨、对得起老师、对得起一切众生。这是讲我们无明没破、烦恼没断,现前这个阶段不能没有依靠,我们依靠三宝,决定认真努力的修学,改毛病、改习气、改心理,决定能够获得诸佛护念,龙天善神拥护,保佑你,这是一定的道理。

  所以诸位看看,你仔细去观察、冷静的观察新加坡这个道场,你会很明显的觉察到它跟别的地方不一样,怎么会不一样?领导的人存心不一样,领导的人确确实实是佛心,没有一念为自己。在这个地方四众同心同德,这个道场我们观念上能支持多久?我告诉几位同学,不要说多,一天就够了,一天修学的功德得无量劫的福报,这佛在大经里讲得很多。不要想到这个道场将来慢慢传几百年、几千年,打妄想,我们自己跟一切众生,哪有那么大的福报?释迦牟尼佛这是究竟圆满的福报,以中国的算法三千年,三千年之后他的法就衰了。可是佛跟我们说真话,点点滴滴的功德尽虚空、遍法界,你无论在哪个处所、无论在哪一道里头,决定享福。

  你修的是真实的福报,真实的离开了分别、执著,所以这心量是遍虚空法界。修一天的福报都是遍虚空法界,永远享受不尽,何况你天天在修,你修了十几年,修了几十年,这个福报无量无边。世间人不懂,不但世间人不懂,连学佛出家人都有很多人不懂。你要问为什么不懂?不读大乘经他怎么会知道。读大乘经,佛说必得深解义趣,这才能懂。什么样的人才能深解?我们展开经卷看的深度不够,深解是与你的心成正比例,你的心有一分清净你就解一分,两分清净就解两分,十分清净就解十分,经义深度是无底的,广是无边的,我们的真心也是无底、也是无边,所以你要不用真心,你怎么能解经的真实义?愿解如来真实义不容易,没有修行功夫的人做不到。


九八年早餐开示—如何得身心安稳  (共一集)1998/6/8  新加坡净宗学会  档名:20-013-0608

  昨天晚上,在《华严经》里面讲到世尊引用光严童子的一段故事,这个故事说明维摩居士教导我们,怎样将心安住在道场?教导我们什么是道场?心的安住,在大乘修学当中是非常重要的一个问题。要求得心安,先要求得身安,身心安稳道业才能成就,正如同佛家常讲「法轮未转,食轮先」,也是这个道理。我们要弘法利生,首先一个条件要叫大家生活能安定,生活安定他才有心学佛。生活没有著落,每天忧虑放不下,还有什么心思学佛?前一段时期,有几位从印尼来的同修来看我,印尼正是暴动的时候,他给我说:「佛号都念不下去」,不要说是听录音带,一句阿弥陀佛都没办法念。不知道自己的家什么时候会被人烧掉,生活在疑虑恐惧之中,没有一刻他能够安稳,所以身心的安稳就非常重要。

  契入佛法,对佛法的利益逐渐逐渐我们明白了,这身心才真正得到大安。无论什么环境里面,身心总是安稳的,纵然是劫火满三千大千世界,他的身心也是如如不动,安稳如须弥山一样,那是什么人?法身大士。诸佛如来与法身大士他们是以法空为座,也就是说,他们对於宇宙人生的真相彻底明了、通达,没有丝毫的疑惑,这个时候心才得到真实的安住,安住在哪里?安住在一切法空。我们在大经里面读到以法空为座,这个座是师子座,座就表示安稳的意思、安住的意思,安住在法空之中,这就是真正安住在实相,事实真相。所有一切的忧虑、烦恼、牵挂、业障,都圆满的消除得干干净净,因为这些东西都不是真实的。

  佛经里面有比喻说,罪障就好比霜、好比露水一样,太阳出来之后不久都消失了,这个太阳就是比喻智慧。自性智慧现前,业障才从根本拔除;智慧不现前,决定有业障、决定有罪报。虽然全是假的,就像梦幻泡影一样,梦里头确实有境界,不能说梦中没有境界,但是梦中境界是假的,不是真的。不了解事实真相的人,他在假相里头受苦;明了事实真相,知道这种假相了不可得。《般若经》上常说,佛说了几百遍,「无所有,不可得」,确确实实是无所有,确确实实是不可得。你认为有、认为有得,是迷惑,不是智慧。

  佛说「有」,佛不著有;佛说「空」,佛也不著空;所以说「佛无有法可说」,佛说法四十九年无有法可说。说跟无说同时存在,同一个意思,说即无说,无说即说。我们把说跟无说看作两桩事情,这是迷,不了解事实真相。所以佛用比喻,实在讲比喻是没有办法比喻到事实真相,一切的比喻只能比个彷佛,你要从比喻当中去体会,体会浅深各人不同。佛用钟来做比喻,我们击钟,「大叩则大鸣,小叩则小鸣」,比喻佛说法。我们撞钟,钟响了,钟有没有响?钟本身并没有意思想响,你来撞击我赶快就响,没有这个意思,无心,无心就无声,所以声即无声,不管音声大小都是无声。你能够在撞钟撞击的时候,洪钟响亮的时候,你能够听到无声你就听到法性。

  《楞严经》上观世音菩萨告诉人,他修行的「反闻闻自性,性成无上道」。什么叫反闻?撞钟时听到钟的声音是外闻,听不到钟的声音是闻自性,谁有这个功夫?见色而不著色,闻声而不著声,才能做到反闻闻自性。「性成无上道」就是入佛的法界了,入一真法界,与心性体、相、作用圆满的相应,在华严经题上就是「大方广」。契入「大方广」,你过的生活就是佛华严的生活,我们学佛入这样的境界才是真正得受用,你真正学会了。宗门的大德常常问学人:会么?真的会。不会的人心被境转,这是佛在经上常讲「可怜悯者」。境是假的,梦幻泡影,怎么可以随梦幻泡影而转?凡是随梦幻泡影而转,就永远堕落在轮回当中,随业流转没有出头的日子。

  大乘法里面要超越生死轮回、超越十法界,这才算是成就。小果声闻、缘觉、权教菩萨不是真的成就,那个成就叫相似位,不是真的。真实的成就,我们凡夫能不能做得到?能做到。贤首大师判教,五教里面有顿教,顿教是顿超,从凡夫地立刻就契入如来果地。凡是凡夫做不到的,佛决定不说,佛要是说了他就有过失。做不到,给我们说,这就是我们讲的开玩笑、吊胃口,佛怎么可以做这种事情?凡是佛所讲的都是凡夫可以做得到的。

  古大德,隋唐以前有一些大德们,讲净土往生前面四品,上上品、上中品、上下品、中上品,因为这四品是菩萨往生的,不是凡夫,凡夫没分。善导大师告诉我们,他们说的话说错了,上上品往生凡夫有分。善导大师给我们说,「总在遇缘不同」,善导是阿弥陀佛再来的,善导所说就是阿弥陀佛亲自所说的,我们凡夫可以达到上上品往生,我们要有这个信心。他说的话符合世尊说法的意思,「总在遇缘不同」。哪些是缘?你遇到正法是缘,遇到净土是缘,遇到善知识是缘,遇到好的同参道友是缘,遇到修学道场是缘,种种缘统统具足上上品往生,缘不具足品位就要次一些。这个话说得有道理,我们听起来细细去想想,欢喜接受,肯定自己有分,殊胜的法缘不能舍弃。今天这个道场,可以说是一切胜缘圆满具足,我们还到什么地方,能找到比此地更殊胜的缘分?找不到。我们将心安住在这个地方,一心一意专修专弘,弘就是自修,利他就是自利,自利利他是一桩事情。

  要想得到最殊胜的成就,一定要深入经藏,深解义趣,时时刻刻提起观照的功夫。过去我讲《金刚经》的时候,提示同修们,我们六根接触六尘境界,念念当中想到经上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。观用现代话讲是看法,你应该有这样的看法。然后你才能离一切相,这个离是不著了,不著一切相;不著一切相就是一切法。离一切相,即一切法,这一切法叫佛法,哪一法不是佛法?法法皆是,法法圆融,即一切法。换句话说,你要不能作如是观,心还随境转,那就不是一切法,一切法当中哪一法是佛法?连《大方广佛华严经》也不是佛法。佛法、世法就在一念之间,一念觉,一切法都叫佛法,一念迷,佛法也是世法,这个道理要懂得,这也是事实真相。我们什么时候学会不被境界转,你的功夫就得力,这个功夫并不是很高,功夫得力了,在这个基础上,可以逐渐逐渐将自己的境界向上提升。所以我们坐在这个座位上,一坐下来,法空为座,佛以法空为座,这就对了。

  住在一个房子里面,身得安稳,不管什么样的房子,搭个帐篷也好,在帐篷里面慈悲心现前。房舍是保护我们这个身体,慈悲心就像房舍一样,保护一切众生。「无缘大慈,同体大悲」,我们走进一个房舍,这个心就生起来了。我要像房子一样,庇佑一切众生,使他们避免雨淋日晒。你喜欢树木,看到树木,高树法幢,普度众生。所以佛在经上讲,《华严经》是一切诸佛常说、遍法界说、无间断说,这个话是真的,不是假的。我们六根接触六尘,无处不是佛在说《华严经》、不是佛在那里转究竟圆满的法轮,是众生自己不觉,自己迷惑颠倒,得不到法益。我们在佛法上要想有成就,外缘重要,借重外缘开发自性;外缘再好,不知道回头,不知道开发自性,那就空过了。

  昨天晚上我提醒大家,维摩讲「布施是道场」。佛在大乘经上常讲,「毫发的布施」,这是讲布施得少,毫是毫毛,发是头发,一根头发,这么一点点东西,「功德福报遍虚空法界」,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:33:30 | 只看該作者
你能相信吗?真的不是假的。为什么遍虚空法界?称性。所谓称性就是与真心相应,真心里面没有妄想、分别、执著,所以心量是遍虚空法界的,毫发之善也遍虚空法界,得福报无有穷尽。世间人布施,布施一万块、布施十万块,布施百亿、千亿、万亿,得的福报有限。他得多大福报?就在他限量之内,这个限量是他自己划的,不是别人划的,他心量小。

  如果念念为自己,他的福报,无论布施多少,得的福报是一个人受用的。他的心量要想到他一家,他就一家人受用,他只有这么一个范围,没有办法突出这个障碍。今天科学里面讲的突破界限,他不能够突破。他心量想到自己的国家民族,将来他的福报,在这个国家里面作国王,在这个民族里面作领导,他的福报只到此地。如果懂得大乘佛法,心量拓开了,大千世界,他将来也只能成一个藏头佛而已。一个大千世界还是很有限,他不能突破到第二个大千世界。所以诸位想到,你有界限,你得福始终是有限。

  这些道理、事实真相,唯有《华严经》讲得透彻、讲得彻底。这样圆满的法轮,几个人一生当中能遇到?如果不是佛经上讲的善根福德因缘在这个时候成就,遇不到,真正是百千万劫难遭遇。真正如彭际清居士所讲,「无量劫来希有难逢之一日」,这话说得一点不过分。真正是个聪明人、有智慧的人、觉悟的人、有福的人,希有难逢的机缘他怎么不掌握到?他怎么肯舍弃?宁愿舍弃生命,也不愿意舍弃这个缘分,他才能有成就。这个我们要知道。

  此地因缘具足,其他国家地区来请我讲经,我一律谢绝。为什么谢绝?这是希有难逢的因缘,我认识,我要把它抓紧。所以将来其他地方找我讲经,我就要拜托你们同学帮助我,你们去讲,到那个地方把这个原因说出来。闻法修学真正是希有难逢,要有觉悟的心、要有愿心,掌握机会,不失这个机缘,我们才能成就。这些道理、这种作法,也能够启发一些有心人。善根福德成熟的人,看到我们这个作法,他会有所感悟,他会来学习。他知道应当怎样学佛,应当怎样过这个一生,过得有意义、过得有价值、过得充实,得到真实圆满的成就。好,时间到了。


九八年早餐开示—用真心待人处世—入华严境界的条件  (共一集)  1998/6/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-0609

  诸位同学,大家从四面八方聚集来到这个小道场,有一些同学来得都相当辛苦,到此地目的何在?短短的时日之中,到底有没有收获?值不值得辛苦来此一趟,我们心里面都应当明白。到这个地方来,希望听听《华严经》,而《华严经》佛说了些什么?我们能不能体会其中的意思?我们学习应当用什么样的心态?学习的目标又在哪里?这些都是我们学习大经的基本心态。

  佛在经上显示得很明白,这个法门是究竟圆满的心地法门,显示出世出世间一切法,唯心所现、唯心所变,唯心的成就。如果我们通过这部经的学习,将真心体用、现相、因果,这些事情了解一个大概,我们所得的受用确实如经所说无量无边。然后才知道,一一法中无有一法不是佛法,一切时、一切处、一切境缘之中,境是讲物质环境,缘是说的人事环境,无一不是「大方广佛华严」。能信能解福报就很大,能行能证,这个人就超凡入圣,这个圣不是小圣是大圣,也就是证得究竟圆满。

  这部经的因缘希有,我们常常念的开经偈,就是武则天为《华严经》所题的,「百千万劫难遭遇」,这个话是真实话,不是赞叹。希有难逢我们今天能遇到,遇到要怎样学习?一定要认真努力依教奉行。这一部经自始至终都是说一桩事,所以佛在经上老实的告诉我们,「一即一切,一切即一」。华严会上听一次经,读一段经文,若有体会、若能契入,都得圆满的功德利益。所以只要有缘接触到,哪怕是一天、一个小时,都是无量劫善根、福德、因缘的圆满成就。

  有缘自始至终学习圆满,这一桩事自古以来都很希有,所以短暂的接触福报都说之不尽,这个说法我们要清楚、要明了。它的条件是要真信、真解、真行,正是善导大师所说「一切要从真实心中作」,才能与华严教义相应,这是我们必须要牢牢的记住。得空的时候,《纂要》、《疏钞》、《合论》,最好能够很细心的看过,然后我们在一起学习,你解得才能够深,深解义趣。这是学习不能不用一些时间做功夫,但是最重要的是要改变心理,这是一句老话,佛在经上教我们怎样做,一定要认真把它做到。

  我们是凡夫,断烦恼决定不是容易的事情,把心量拓开、把心量放大,比断烦恼来得容易,虽然一般人说这也不是容易事,可是比断烦恼毕竟是容易多了。学习推己及人,想到利益自己,我也同时想到要利益一切众生,逐渐逐渐把观念换过来。我们现前的观念,起心动念第一个是想自己,第二个念头再想别人就很不错了,能够推己及人。念头转过来,完全想别人,念头一起想别人,然后再想自己,这就入了佛门。更进一步,只想别人没有自己,那就住佛之住、行佛之行,这才是名副其实的菩萨。无论你过的是什么生活,无论你从事的是哪一个行业,无一不是菩萨行,这就是所谓超凡入圣,我们学习这部经才真正有成就。自己的成就,就是正法久住,就是成就众生。

  为什么说自己的成就,有如此殊胜的功德?因为自他不二,性相一如,所以这种成就,它影响所及决定是尽虚空、遍法界,点点滴滴皆不可思议,这在佛法里面叫做称性起修。在相上修的、事上修的,就是圆满的相应,与性德相应,所以点点滴滴都是性德的流露,不具这样的心态,怎能够入华严境界?这是我们到此地来,一同学习必须具备的条件,有这个条件一定得利益。你得益浅深、广狭都在你自己的发心,不在说法的人。所以古德有言,「会说不如会听」,说的人没开悟,听的人明心见性,这种例子自古至今很多很多。为什么会有这种情形?都是因为用心不同。说的人如果烦恼习气没断,他不能开悟;听的人心地真诚清净,往往一听一见,他就悟入。

  所以有没有相应?能不能契入?都在你会不会用心,这是说你会不会用真心,会用真心的哪有不成就的?会用不是说,我听经闻法、课诵礼佛的时候,我用真心;平常过日子,处事、待人、接物,我就用妄心,这行吗?这个作法你听经、拜佛依旧是用妄心,为什么?一真一切真,一妄一切妄,真心里面决定没有夹杂,这是我们要明了的。我们在经论里面体会到、明白了,什么是真心?什么是妄心?要在日常生活当中把妄心转变成真心,这才叫学佛。妄心转不过来,佛法的真实利益,我们在这一生当中得不到,这一生当中也跟过去生中一样,种一点善根而已,这个善根不能起现行。要在这一生当中得真实的受用,一定要学会用真心。

  真心里面讲得最简单、最扼要的是菩提心,所以每一部经论里面,佛菩萨都劝勉大家要发菩提心。菩提心基本、根本就是真诚心,以这个为基础。真诚心起作用是好善好德,这是性德自然的流露。好善好德也不著好善好德之相,也不生好善好德之念,这好善好德是法尔自然的。对待一切众生,今天我们讲对人、对事、对物大慈大悲,慈悲、关怀、护念,帮助一切众生,帮助主要的目标,是帮助他破迷开悟。这个里面也没有起心动念,与外界一接触,这是性德自然就流露,没有通过作意。作意就是有这个意思,有这个意思就落在意识心里头。纯粹是自然,经上讲的法尔如是。

  一部《大方广佛华严经》,这大本,龙树菩萨告诉我们,「十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,十个大千世界微尘偈,这不是数字,《华严》是用十表法。如果是数字再大还是有限量,有限量不是真大,所以它是表法的,用这个比喻来表大圆满、究竟的圆满,表这个意思。尽虚空遍法界、十方三世,无处不是「大方广」,无时不是「大方广」。依照经典的理论方法契入华严境界,那就是「佛华严」。佛华严是究竟圆满觉者的生活,我们讲佛与法身大士的生活,只有用真诚心、菩提心才能够相应。


九八年早餐开示—偷盗的果报  (共一集)  1998/6/10  新加坡净宗学会  档名:20-013-0610

  早晨有同修告诉我,印度那边有龙卷风,听说香港下黑雨,几乎每天都有世界各地的这些灾难传来,使我们见到这些状况不能够不忧虑。灾难之所以形成,佛在经上说得很清楚,这是由於众生共业所感。人生在这个世间,古人常讲不过三万日,寿命很短,杜甫所谓的「人生七十古来稀」。何必在这么短的时间当中,造作无量无边的罪业,受无穷的苦报,这是佛在经上说的「可怜悯者」。众生可怜,没有比这桩事情更可怜悯,佛虽然怜悯,佛也没有办法帮助你,自己造还得要自己受,恶业太多太多了。

  十不善业,这是佛从总纲上说。我们看到今天这个世界上,杀生食肉,而且还要吃活的看到杀,不知道这个业之重。佛给我们讲,杀生招来的果报是刀兵劫,人为的灾害。偷盗得贫穷果报,招来的是自然的灾害。杀生是招来人为的,冤冤相报,这偷盗感召的就是自然灾害,这两种恶业大家普遍都在造。杀生,我们学佛的人比较容易体会,偷盗不容易体会,天天干偷盗的事情自己不知道,知道他就开悟了。佛家讲不偷盗是讲不与取,这个东西无论是大小、无论是贵贱,这个东西有主,主人没有同意,我就把它拿来用,这就是偷盗。给诸位说,戒经里面讲得很详细,我暂时的拿来用一下,主人没有同意也是偷盗,我用了之后还能归还,这个偷盗的罪轻,拿来之后不还据为己有,或者我自己拿去转送给别人,这偷盗罪业就很重。如果这个东西是个人的,结罪对象是一个人,将来要还,不是就这样了了。

  佛给我们讲人与人之间的因缘,四种缘才聚合在一起,报恩、报怨、讨债、还债。这个理跟事统统明白了,才知道人生在世间想占别人便宜,没有这回事情;我吃了人家的亏,上了人家的当,也没这个事情。真的是冤冤相报丝毫都不爽。盗一个人的,你将来还这一个人,这个还比较容易,罪比较轻。如果是公共之物,那事情就麻烦了,为什么?主人太多,你将来一个一个还,你要还到哪一辈子?不是你在下一生,这些债主统统聚集齐了,你可以一次还了,不是;个人有个人的业报,轮回到各个法界,将来你遇到都要还债,决定不能避免这因果报应,怎么能不怕?所以公共的物品决定不能盗。

  如果是国家的设施,你要是偷盗,你要是夺取霸占,将来还的时候要还给全国的人。国家设施这个财物是全国老百姓的税收,这个国家的国民都有分,你偷盗、窃取、霸占,债主可不得了,所以这个罪很重很重。为什么佛在经上,一再的嘱咐我们不可以逃税,逃税也是属於偷盗,钻法律的漏洞,种种巧妙的方式,干的是什么?偷盗。世间的结罪惩罚,可以说是微不足道,将来在三途的罪报,这个不得了。佛在经上讲得清楚,祖师大德们在讲解经典、注解经典里面,也说得透彻。

  最重的、极重的罪报是偷三宝物,佛家道场里面的东西,一针一线,一草一木,那个结罪就麻烦。所以佛说得很明白,比丘破戒佛说我能救,偷三宝物佛不能救,不但一尊佛救不了你,十方三世一切诸佛连手来救,都救不了你。你说什么原因?因为三宝物叫常住物,它通尽虚空、遍法界,所以叫十方常住,只要是出家人,此界他方,所以它的范围比国家大。你这一国,中国现在在世界上最大,十三亿人口,你要偷国家的东西,你要向十三亿人结罪。如果偷三宝物,是尽虚空遍法界所有一切出家的众生他都有分,这个结罪结不清,道理在此地。

  我们人生寿命这么短,实在讲我们生活的需求,实在很微薄,每天吃三餐饭,有个小房子可以遮蔽风雨足已!在这一生当中,为什么不利用这个机缘修无上道?但是我们在修道当中,如果你还要犯偷盗戒,往生是不可能的,做不到。杀生、偷盗、邪淫、妄语,妄语里面最可怕的是两舌,这个罪极重极重。我们出家同学聚集在一起,这个地方是希有的正法道场,你能爱护这个道场,你在这个地方修无量的福报。你破坏这个道场,窃盗常住物,造无量无边的罪业自己不知道,以为这个小事情,有什么了不起?一针一线、一草一木微不足道,这算什么?世间人常有这错误的观念、错误的看法,不了解事实真相,不了解后面果报的严重性、可怕性。

  过去我在台中求学的时候,好学的这些年轻人,我们出家人也在其中,也偷盗,盗什么?盗经书,看到常住的书很多不错,偷偷的拿几本,都犯了严重的盗戒。从前我们看到好书,我们带笔记本去抄,现在非常方便,一般图书馆都有大的影印机,你需要的你拷贝带回去,方便太多了。这个设施救了不少人,减少人动盗心造这个盗业。

  李炳老他是个在家居士,他每天还去上班,他告诉我,上班有时候私人写信,用公家的信封信纸,这个都变成习惯,哪个人都是这样作法。可是李老每次领信封信纸都要向他的主管,他是在奉祀官府服务当秘书,都要向奉祀官去报告,我这个信纸信封,有时候我要拿来私人写信。奉祀官嫌他罗嗦,哪一个不是这样,你说这个话来干什么?我说的是,你答应了,我就不犯盗戒,我要不跟你说,我拿这个信封信纸写私人信件,我犯盗戒,犯盗戒这是公家的东西,这个结罪要向机关团体里面来结罪。只有学佛的人懂得这个道理,晓得这个事项之严重。他常常教导我们这些学生,因为在佛门、在常住,最容易造这些罪业,自己完全不能够觉察,不以为然,将来遭受极大的苦报后悔莫及。

  学佛的人,说实实在在的话不容易,作法师也很难。这些事情,譬如传授三皈依,要把三皈依意思讲清楚。授五戒,要把每一条戒的戒体、戒法、戒相、开遮持犯,都要讲得清清楚楚、明明白白,他懂了,他才能持戒,才晓得怎么守?含糊笼统传授了,也没告诉他,也没讲清楚,他在日常生活当中犯严重的过失,传戒的法师要不要负责任?他将来造作罪业受报的时候,我在哪一个法师那里受戒,法师没有告诉我,我今天堕落这个样子,这就把你牵累上,你也脱不了身。难!

  所以印光大师一生不给人授戒,不传戒。印祖一生不作住持,不收出家徒弟,不传戒,他老人家也有三不,你要想想看他为什么这样做?不容易,太难太难。收出家徒弟,如果这个徒弟没有深厚的善根,师父在还规矩像个样子,师父哪一天不在,他就胡作非为,曲解经义,破坏佛法,破和合僧。师兄弟不合,这个跟我好,那个跟我不好,老和尚走了,自己将来做了住持,自己看不重的师兄弟就要把他赶走,破和合僧,罪业是阿鼻地狱。

  道场至少要维系到解行相应,古时候的道场,每天八个小时讲经,如果是念佛道场,八个小时念佛,在行门里面,一般如果不是禅堂就是念佛堂,禅堂八个钟点参禅,解行相应。有偏重於解的讲寺,天台宗就多,注重解的。虽注重解,每天讲经研究讨论八个小时。台宗有念佛有参禅,参禅的比较多,禅堂里面至少也有四个小时,不可能少过四个小时。一天十二个小时心住在道上,这叫道场。做不到这个标准,千万不要干住持,你要当住持你就造业。

  住持就好像学校的校长一样,你的责任是教化一方,住持是负责任的,自己可以不讲经,可以不上殿,你是主持教学行政。你可以请法师来讲经,请法师来领众,请哪些法师?教的是什么内容?由你决定,不能由法师决定,因为你是校长,你负责任。我请法师,请你讲什么经,你一定要依照规矩讲。所以教育的成败是校长负责任,教员不负责任,教员只是执行,所以住持的功德遍在一方。如果本来这个道场是如法的道场,你接受过去之后,你把这个法破坏了,你把它变质做为一个专门营利的场所,佛家讲的裨贩如来,开佛店去了,搞迷信欺骗众生,这个罪过阿鼻地狱。为什么干这种事情?宇宙人生事实真相不了解,业因果报的道理与事实是一无所知,所以自己得便的时候,就造罪业。造极重的罪业,自己还以为这是无所谓,小事情,这些事情世间法律不结罪,哪里晓得有这么重的罪业?要不是佛在经上给我们说出,我们怎么会知道,我们怎么会想得到?

  所以我们学佛有缘,总算是过去生中有善根有福德,这一生遇到这样殊胜的法缘。遇到好老师把正法传授给我们,佛在经上讲的「当孝於佛,常念师恩」,我们在教室里供奉老师的照片。我的法方东美先生介绍的,章嘉大师、李炳南老居士传授的,夏老居士这是间接的承传,虽然没见过面,我确确实实依照他的教诲去奉行。韩馆长三十年的护持,使我们身心安稳,在讲台上没有中断过,才有今天这一点成就,这个恩德念念不忘。我们这一次开讲《华严》也是她的愿望,她在临终的时候最后一个愿望,希望我把《华严经》讲圆满,我们是报她的恩,这个恩德惠予一切众生。所以学佛决定要守戒律,要持戒,特别是盗戒决定不能够犯,知道三宝门中盗戒的罪报是不可思议,而且是佛都不能救的。今天时间到了。


九八年早餐开示—修行人要时时想到别人,不为自己  (共一集)  1998/6/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-0613

  佛在经论里面告诉我们,凡圣只在一念之间。一念转变能够舍己为人,就是佛菩萨;如果是为自己也为别人,这就是凡夫;只为自己不为别人,三恶道可能要占个百分之九十,很难避免。由此可知,确确实实是在一念之间。如果念念为一切众生,这就是佛家常讲的乘愿再来,已经超凡入圣,但是身体还在这个世间,这个身体也不能任意糟蹋掉,好好的利用它,为一切众生服务,为一切众生做个样子。所以对自己个人的生活,我们讲私生活,家庭、工作没有一样不认真,没有一样不循规蹈矩,为什么这样做?给众生做样子,决定不是为自己做。

  我们看释迦牟尼佛,释迦牟尼佛在《法华经》上告诉我们,他久远劫已经成佛,不是这一次才成佛的,他到这个世间来示现,来投胎、出生、求学、修道,再表演证果,这都是多余的,何必要做这些样子?我们晓得做这个样子是给众生看的,是让众生看到这个现象能有所感悟,这叫示现,这叫大慈大悲。一切菩萨修行证果,大致上都离不开八相成道,所以世尊也循这个模式来表演、来做给大家看,这里面用意太深太深。佛心清净,色界天人已经离开五欲,财、色、名、食、睡,佛还需要吃饭吗?还需要睡眠吗?不需要了,他也这么做,也示现,还是出去托钵,每天出去托钵,日中一食,中夜睡眠,中夜休息,中夜是十点钟到二点钟。他要做这个示现,没有必要了,也要做出样子教别人,教一切大众。学佛,学佛这个形象,学佛这个样子,处处都是示现,处处都在表演。

  我们在中国佛门史传里面看到,佛菩萨应化到中国,几乎每个朝代都有,已经成就了、已经证果了,还要示现凡夫这些迹象,从迷开悟,悟了以后如理如法的修学,也表演这套,这叫大慈大悲。他可以不这么做,为什么这样作法?因为这个世间人末法时代,大家都放逸了,无论世法、佛法都不认真,都不肯循规蹈矩。世间人做事喜欢投机取巧,出家人修行、弘法也喜欢投机取巧,不按规矩来,所以佛菩萨示现守规矩给大家看,人见不到的地方也守规矩,为什么?人见不到鬼神见到,现在鬼神也不守规矩,佛菩萨一举一动是度六道众生,你说那个慈悲心真的到极处,不但给人做个好样子,也给鬼神做个好样子。末法时期人没有耐心,不肯布施,放不下,佛菩萨示现身心世界一切放下。世间人不持戒,不持戒就是不守规矩,佛菩萨示现循规蹈矩。世间人没有耐心,佛菩萨示现很有耐心,这叫度众生。

  我们提出修行这五个科目,少到不能再少了。我们在这个世间演这场戏,就把这五个科目表演出来,表演得像样就好了。世间人不孝顺父母,我们表演孝顺。世间人不敬师长,我们表演尊师重道。世间人缺少慈悲心,我们表演大慈大悲。世间人造十恶业,我们表演修十善业道。世间人学佛受三皈依,那三皈依是假的不是真的,我们表演真正从迷、邪、染回过头来,依觉、正、净。即使你是佛菩萨再来的,你一定要这样表演,你才是真正的再来人,你来是度众生。

  所以我们从今往后,我们讲演的总题目,也就是总目标「学为人师,行为世范」。不但自己要向这个目标努力精进,也教导一切众生,都向这个目标去精进,所以修学、做事,处事、待人、接物,不可以存丝毫苟且之心,要认真努力去做。学佛最要紧的,转变是从心理上的转变,心理上转变了,你的身、语自然也就转变了,身心转变这外面环境就转变了,风水就转变了。

  昨天晚上我在居士林,见到从厦门来的一位老法师,八十二岁,他今天到马来西亚去,我看到这么大的年龄还到处奔波,我的感触就很深。老法师身体不错,很慈悲,他懂得风水很有研究,跟我谈风水轮流转。可是风水的转变,诸位要晓得根源是在人心,环境是跟著人心转,人心向善,这风水就好。他告诉我,风水渐渐转到中国,告诉我现在中国政府宗教政策的落实,对佛教的前途非常有利,政府里面的高干,现在对佛教很关心,他们也很认真在学习,好事情。全国上下都真正能明理,人心就转了,人心转变成佛心,这个国家就变成佛土,还有哪个风水能比得上佛土的风水好?这一定的道理。

  尤其是净土宗的宣扬,心净则土净,立竿见影,效果无比的快速、显著。我们明白这个道理,知道这个事实真相,应该晓得自己怎么去努力,确定自己的方向,确定自己的目标,舍己为人,行菩萨道。菩萨道就是没有自己,只有众生、只有社会、只有国家,要用现代的话说,为社会、为国家、为人民服务没有自己,这是菩萨道,这是菩萨行。社会好,大家好,我们自己当然好,我们是社会的一分子,没有脱离群众。所以一定要晓得,为人才是真正为自己,为自己不顾别人这就大错了,菩萨心跟众生的轮回心差别就在此地,真正是所谓「差之毫厘,失之千里」。所以我们自己要想到,处处要做表率,要做一切人的好榜样,这是总纲领、总原则,要有耐心。

  古德要求学生,遵守修学的规矩五年,我们现在人的根性比古人差得太远,五年这个根扎不住。我在台中跟李炳南老居士学习,李老师要求我五年,我自己自动延长五年,我守他老人家的规矩十年。古人所谓「根深则本固」,这个根要扎得深。古大德教学用意非常之深,但是现在这个方法已经没法子用了,所以师道已经不存在了,我们自己要清楚、要明白。现代做父母的都不能够约束儿女、要求儿女,何况老师对学生?这个时代是民主自由开放,在民主自由开放的时代,要想成就道业是非常非常艰难,这个环境不利於修道。因为众生心,古人有个比喻说「心猿意马」,这心是放荡的,像猿猴一样收不住的。古时候专制的时代,它约束你,你不敢不守规矩,民主自由开放就随你放荡,你的心怎么能定下来?所以从前修行,学禅的人能得定、能开悟,现在学禅连定都得不到,你要细细去追究这个原因,这社会环境非常不利於修行,不得已才念佛。念佛也得要不受社会的诱惑,你功夫才能成片。如果你心里头拿不定主意,外面常常受境界的诱惑,人、事、物种种诱惑,你一天佛号念得再多,功夫依旧不得力。现在一定要了解大环境,没有人约束我们,我们要自动自发,自己约束自己才能成就。所以学习跟定一个老师,学一家之言,我们才能把路子走出来。

  我们今天大家在一起学习《华严》,我们跟定一个老师,清凉大师,所以我们的研究讨论,是以《疏钞》为主,以《合论》来辅助。道霈禅师他所作的《疏论纂要》,也是以疏为主,以论为参考,这诸位很明显看得出来。他自称是清凉、李长者的私淑弟子,私淑弟子是老师已经过世了,我依他为老师。依据他的著作,跟老师在世的时候一样,循规蹈矩来学习,不敢违越,这是清凉、李长者真正的弟子。如果拜一个老师,不能够遵守老师的教诲,这不是弟子,这是假的不是真的。今天在这世间,谁是善知识我们不认识,我们找古人决定不错。

  在净宗,往年李炳南老居士教我依印光大师作老师,常常读诵老师的《文钞》,依教奉行,这个话正确。李炳老不敢以师自居,他是印祖的学生,他要我依印祖,出自於真诚,言词非常恳切,感人甚深。我一生不敢说是人的老师,不敢,没有德学,所以我劝人依《无量寿经》、依阿弥陀佛作老师。净宗祖师当中,善导、莲池、蕅益、印光大师,这四个人的作品很丰富,字字句句与往生经完全相应,可以依靠。以这几位大德为老师,我们的道业哪有不成就的道理?心一回过头来,如理如法的修学,做个好样子给人看,这是真正如来第一弟子,端在自己发心受持。好,时间到了。


九八年早餐开示—忏悔-反省  (共一集)  1998/6/15  新加坡净宗学会  档名:20-013-0615

  这一次在此地跟大家一起学习《华严经》,这是佛门第一等大事因缘。我们从事这个工作小心谨慎,战战兢兢,将全部的精神时间投入。我虽然不一定依照古大德的说法,但是古大德的注解,《疏钞》、《合论》、《纂要》,乃至於宗密的《别行疏钞》,我都非常认真仔细的去阅读。几乎把所有的时间都用在这上面,所以你们做的《讲记》、《易解》,我都没有时间看。另外就是《地藏经》,《地藏经》的注解不多,我们现在看到,只是清朝初年康熙年间青莲法师的《科注》,他《科注》注得非常好,引用的经论很多,所以看这本注解,也等於看了几十种的经论。都是佛说造作恶业,所感招苦报的这些道理与事实真相,很能令人警惕。

  《科注》过去我是很用心的读过,重要的地方都用颜色的笔划出来。可是我原本,往年讲过之后,不知道放在什么地方,现在找不到,所以最近讲这部经,我必须从头再仔细读过一遍。我读得进度不快,但是心得很深,能入经论的境界,自己才能得真实的受用;自己要得不到受用,怎么能够把这个法门传给别人?自己得受用,信心才清净、才坚定,没有丝毫疑惑,我们才敢把这个法门,介绍给广大的群众,希望大家都能得利益、都能得好处。我们生活在世间,一切为社会、为众生,不为自己。如果为自己何必住这个乱世?为什么不早一天去亲近阿弥陀佛?

  我们对於西方净土全程肯定,一丝毫的疑惑都没有。道理清楚,往生的方法也明了,决定去得了,所以为自己,那是应当早一天去。就像《地藏经》上所说,《华严经》上也是这么讲,这世间众生愈是有苦难,愈是需要帮助。我们身体还没坏,还可以使用几天,能使用一天帮一天忙。年轻人发菩提心尚且如此,何况像我这年龄?中国在古代七十岁是退休的年龄,七十就是老人。中国古时候老人的标准是七十岁,七十岁这称老,退休了,办自己来生的事情。这一生事情已经结束,办来生的事情,希望来生能比这一生过得更好。由此可知,退休之后是什么事情?反省忏悔、改过自新、断恶修善,真正能这么觉悟,能这么做,来生才能比这一生过得更好。

  世间人没有接触佛法,不知道法界的真相。但是世间人相信有天堂、有地狱、有饿鬼、有畜生,在中国中国人普遍都能相信。总希望来生能够生到天上人间享福,不至於去变饿鬼、变畜生。自古至今,年轻的时候气旺,刚强之气,造作一些罪业,晚年的时候多半都会忏悔,知道自己做错事太多,对不起众生、对不起社会。我过去曾经听李老师说,慈禧太后晚年也忏悔。好像在临死之前很感慨的谈到,嘱咐后人女子不要干政,这是她的忏悔话。她自己是女子,满清亡国亡在她手上,只知道巩固自己的权位,不知道巩固国家、人民的利益,作威作福,造作深重的罪业。清朝早年,你们在梅光羲序文里面看到,《无量寿经》序文,清朝早年宫廷里面念《无量寿经》,从《无量寿经》里面建立共识,所以清朝每一代的帝王确实非常英明有智慧。

  咸丰年间,慈禧是咸丰的妃子,她干政,把宫廷里面读经废除,这是大错特错!读经是建立共识,清朝皇帝的确很了不起,皇帝没有说,一切依照我的意思去做,没有;我们大家统统依照佛的意思来做,人心服口服,没有话说。慈禧废除读经,一切要依她的意思去做,所以大家尊称她作老佛爷,要依照老佛爷的意思去做,不依《无量寿经》。依她的意思,结果是亡国,影响很大,罪业造得深。所以人在晚年的时候,在临终的时候,只要有良心,没有不悔过的。这些人都做出一个好的样子来给我们看,一生造作罪业,临终知道后悔,这也是表演给我们看的。

  如果能避免造作罪业,佛家教我们每天反省、每天忏悔、每天改过。所以早晚二课,早课是提醒自己,今天一天要依教修行,不违背佛的教诲;晚课是反省,细细的省察,今天这一天有没有造作罪业?有则改之,无则加勉,这个人才叫修行人。修行,修正自己的思想、言语、行为,这叫修行。希望自己的善业与日俱增,天天增长,希望自己的恶业天天减少,这就叫功夫得力。功夫能得力,自己就能做得了主宰,在十法界,在一真法界、极乐世界,想到哪里去都可以办得到,你自己能做得了主。功夫不得力的人,自己做不了主宰,就是《地藏经》上所讲必然是「随业流转」,业力做主宰。业力做主宰,必然是恶业多,善业少,作主的是恶业。

  这种情形非常明显,我们自己稍稍反省一下就发现,谁在主宰我们?业力。我们很想学好,偏偏做坏事,你要问这是什么原因?业力在主宰你。业力就是妄想习气、贪瞋痴慢,它在作主。顺心意的境界,它就起贪心,它就不能不贪;不顺自己意思,它就生瞋恚,业力作主,想学好,学不来。业力作主,自己一定要明白,死的时候还是业力作主,业力牵引你六道轮回。如果是恶业的话,必然牵引你往三恶道,一定的道理。善业做主宰,就是人、天二道受生。起心动念都是利益众生、利益社会,三善道。净业能做得了主,这才能生佛国。净业就是一切时、一切处,处事待人接物,我们说对人、对事、对物,自己的心都能与清净、平等、觉相应,都能与四弘誓愿相应,都能与三福、六和、六度相应,这个人是菩萨,已经超凡入圣,必定生在佛国。

  儒家教学目的希望大家做圣人、做贤人、做君子。教人达到这个目标的原则,要从「格物致知」下手。格物里面特别讲究要「克己」,克己是克服自己的习气,你不能克服它,你格物就没有功夫。格物实在讲就是克制欲望,人都有欲望,欲望不是好事情,把一切享受的欲望要克服、要降低。儒家不讲出三界,所以它没有说断除欲望,它没有这说法,它说要克服、要降低。欲望愈降低,在我们佛法里讲得很明白、很清楚,你在欲界天愈往上升,欲界六层天愈往上欲望愈少,来生享天福。欲望愈浓、愈执著,果报是往下堕落,不是往上升。

  佛法教人要作佛、要超越三界、要超越十法界,所以佛教人要断,不是克服,一定要断。心理上不能有丝毫的欲望,要舍得干干净净,晓得这个东西就是六道轮回的根本,你能够舍弃就是舍弃六道轮回。舍弃六道轮回,再到六道轮回来,那是菩萨度众生,不是到轮回来受罪,不是来受报,乘愿再来。种种示现是为了帮助一切众生,破迷开悟,离苦得乐,而做出的种种形象,当然不一样;那是来唱戏、来表演,是来教化众生、来启发众生。佛说这些甚深的义趣,我们要能体会。

  这一会缘非常殊胜、非常难得,我们全心全力来投注。所以我也收到许多国家地区同修的来信,殷勤的邀请,我非常抱歉,没有时间去访问他们。可是我们这一边的录音带跟录影带,我一定会奉送。等到这部经讲圆满,我们预定大概要四年到五年。讲圆满之后,我会到每一个国家地区去拜访,答谢大家的关怀,答谢大家的爱护。如果在这段时间当中,我要常常离开新加坡到各处去参访,这部经恐怕就讲不圆满,这是希望各地区的同修要谅解。希望我们把这个工作做圆满,诸位的功德就无量无边。我们的录影带、录音带很快的会寄到,希望你们给我正确的地址。因为有一些传真来的,上面没有地址,我们没有办法寄赠。有详细地址,我们一定很快就寄过去,这一点请大家特别原谅。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—世界第一道场  (共一集)  1998/6/16  新加坡净宗学会  档名:20-013-0616

  昨天晚上我们介绍了普贤菩萨,我想大家对菩萨会有更深一层的认识,知道怎么样去学习。佛菩萨是人做的,地狱、鬼、畜生也是人做的,就在平常这一念之间。所以佛在经上讲,十法界就在当人一念之间,一念善就是三善道的法界,一念恶就是三恶道的法界,一念与心性相应就是佛菩萨的法界。由此可知,真正的修行人,真正觉悟的人,他能够控制他的念头,主宰他的念头。中国儒家也说「克念作圣」,克也是有主宰的意思、控制的意思;你能够克服你的妄念邪念,你就是圣人。「圣」这个字的意思,对於一切理事通达明了,这种人则称之为圣人。这个意思跟佛陀这个名词含义很接近,佛陀的意思是觉悟,世出世间法都能够觉悟而不迷惑,所以跟中国「圣」的意思非常接近。中国古老的教学,教学的目的就是教人作圣作贤,贤人是比圣人次一等,可以说是圣贤的教育,跟我们现代的社会教育,目标确实不相同。佛家的教育,它的目的是教我们作佛、作菩萨,至少也要做一个阿罗汉,确确实实超越六道。如果是作菩萨、作佛,必然是超越十法界。

  我们学佛接受佛教育,对於佛教育的宗旨、目标、方向一定要清楚,决定不可以迷失。怎样才能够在这一生当中获得大成就,这不是不可能的。我们在经上看到世尊跟我们说,他说的都是实话,都是事实真相,告诉我们一切众生,包括我们自己在内,本来成佛。昨天我们在《华严经》上读到,本来是普贤菩萨,本来是观音菩萨,所有一切诸佛如来、一切菩萨德号,我们自性里面圆满具足,你怎么不是?我们确确实实本来是地藏菩萨、是普贤菩萨、是观音菩萨、是文殊菩萨,性具的大德大能,自性本具的。本来是,我们现在为什么不是?迷失了自性。

  所以昨天说这段经文,诸位要从这儿体会这意思。我们能够行孝、行敬,能够孝顺父母,尊敬师长,你就是地藏菩萨,你做这个事情,你就是地藏菩萨;你能够把孝敬扩大,孝顺一切众生,尊敬一切众生,你就是观世音菩萨;你日常生活当中处事待人接物,你用理智不用感情,你就是文殊菩萨;你把佛陀的教诲完全落实,小善也不放弃,小恶也不敢造作,你就是普贤菩萨。所以我们这一身确实具足了万德万能,今天我们沦落在六道,实在是迷失了自己的性德,我们要懂得这个道理,了解这个事实。佛家的教育没有别的,帮助一切众生恢复性德而已。所以佛才讲佛不度众生,这句话不是谦虚话,是老老实实的话,是事实真相。

  众生什么人度的?自己觉悟,自己度自己。佛为我们做增上缘,我们不知道事实真相,他为我们说出来。我们恍然大悟,叫开悟,明白了。明白之后,念头一转,就超凡入圣。所以要能转,要会转,要转得快。这个转太难了,一般人都认为太难,难在哪里?难在自己的烦恼习气太重。可是要晓得,烦恼习气是虚妄的,自性里头本来没有的,本来没有当然可以断掉,决定不是断不掉,真断得掉,自性没有。大智、大德、大能是自性本有的,本有的当然可以得到。这些道理,这种事实真相,诸佛菩萨在经论里面说得太多了,我们要细心体会。从哪里转起?我们在讲席当中也说得太多。从一切为众生、为佛法,不为自己做起,就转得过来。而且跟诸位说,很容易转过来,不是个难事情。决定不为自己,自己这个身体在世间,我说一天就很长了,活一天,这一天为众生、为佛法;为佛法就是续佛慧命、就是弘法利生。弘法利生、续佛慧命也是整体的,不是局部的,诸位要明了,是圆满的,不是局限的。

  譬如我们这个道场所有参与的同修,无论做什么工作,这个道场对於整个佛法、对於一切众生有多少贡献,这里面所有的人员功德是同样的。场面上,像唱戏前台表演,大家看到的,后台有许许多多在那里做工作,人家没有看到的,少一个,它这一出戏就演不好,所以台前台后功德是平等。厨房里面烧饭、洗碗,跟你在讲台上讲经功德是平等的,这你要知道。没有人在这里给你洗碗、烧饭,你的身心不安,你在这里学习讲经,你就学不好。所以我们一定要晓得功德是整体的,就像经上讲尽虚空、遍法界。我们常用一个钟表来做比喻,大家好懂。钟表的作用是告诉我们时间,它只是两根长针在台面上,可是里面那些机械,少一个镙丝它就走不准,少一个齿轮它就走不动,然后你才晓得,台前台后功德是一样的。大家要统统都争著到台前来,台后没有人,指针是不动的,不起作用。所以佛在经上讲,「一佛出世,千佛拥护」,一尊佛出世在台面上,千佛拥护在幕后帮助他,他的表演才能达到圆满。世间人不晓得这个道理,争著要到台前,认为台前功德大,台后没有功德,这个观念完全错了。

  李木源居士是个在家居士身,念头转过来了,他不为自己,一切为佛法、为众生,这就是转凡成圣的一个例子,一个好样子在。不但佛在经上说,有现成的例子摆在面前,我们怎么能不相信?人家不为自己,为众生,为护持佛法、弘扬佛法、光大佛法,全心全力投入。他的目标要把这个道场,达到每天二十四小时念佛,一年到头不间断;要达到这个道场,每天维持二小时的讲经,永无中断。你们想想看这个目标达到了,这是世界上第一个道场,全世界找不到第二个。我自己几十年的愿望,没有想到在这个地方实现。我在台湾虽然有这个愿望,条件不具足,做不出来。到这个地方,李木源听到我的说法,他受感动。这个地方条件具足了,这不是我们选择这个地方,佛菩萨选择的,佛菩萨安排的。我念念是想帮助中国建一个道场,也是因缘不成熟。

  佛法是平等法,不分种族、不分宗教、也不分国家地区。所以佛法的弘扬,它的对象是尽虚空、遍法界一切有情众生,哪个地方缘具足就在哪里建立。建立一个模式,建立一个好样子,真正有心学佛的人他听到、他看到,就可以从这个模式来学习。不但学习,而且要改进,我们这个道场当然也有缺陷,把这些缺陷能够改过来,后来的道场一定比这个道场更殊胜,后来居上。所以李居士这样努力来做,真正目的在此地。希望照顾真正发心念佛人,让他们在这个道场身心安稳,完全免费提供四事供养,他们饮食起居、居住的处所,医疗的设备统统提供,一律免费。只有一个要求,天天念佛、天天听经,一堂课不缺。就是这一点供养,我们在今天世界上找不到第二家。哪个地方,我说我想念佛,你这个道场可不可以给我住?人家未必答应你。这个道场欢迎,也欢迎十方净业的同修到这边来参学,到这边来光临指导。

  李居士这个理念,已经在居士林会员大会通过,获得他们林友一致的热烈支持。愿意进入弥陀村来共修的人很多,李居士把这事情告诉我,我说那好了,我们这个地方建立弥陀一村,以后就二村、三村、四村,一直发展,人多了。所以现在这边急需要领众的人,特别是念佛堂。如果弥陀村成就,里面能住上三百人。三百个人就可以分为六个念佛班,一班五十个人,二十四小时就可以不中断。六个班很好,六时念佛,一班一时,一时是四小时,六班轮流念,好。当班一定要到,决定不能缺席;不当班的时候,你喜欢念佛可以参加,你觉得累的时候你可以休息;当班的时候不可以,决定要到。这样六个班,六时,古印度是讲昼三时、夜三时,这个道场世间第一道场。

  我们是以念佛为主,讲经是辅助,这个大家一定要懂。讲经是坚定他的信心、坚定他的愿心,目的在此地。他有真信切愿,不必听经,讲经叫废话。真正的功夫就是一句弥陀念到底,我们要明白这个道理。这个道场解行并重,过去祖师道场没有讲经,只有念佛,现在为什么要讲二个钟点经?就是大家对於佛教认识不清楚、对於净宗不能了解,所以他的信愿都不是真实的,不踏实;每天二个小时讲经,作用在此地。让他认识佛法、认识大乘、认识净土,认识得愈深愈真切,他的信心、愿心就愈强烈。所以讲经是接引,念佛是真干。念佛堂领众的法师,功德决不在讲经法师之下,是平等的,互助合作,相辅相成,这个道场才能圆满建立。我们要把这个工作做好,端在改变心理,要转轮回心为菩提心,转轮回业为菩萨事业,这样就不辜负我们这一生得人身、闻佛法。好,时间到了。


九八年早餐开示—《华严经》—帮助我们拓开心量  (共一集)  1998/6/17  新加坡净宗学会  档名:20-013-0617

  昨天晚上,《华严经》这一段菩萨众的上首,总共列了二十位,前面十位是同名,每一位菩萨名号里面都有一个「普」。十个同名菩萨众中是以普贤为总,普德以下九位是别,这是说总中有别,别中有总。后面十位还没讲到,异名。异名菩萨跟前面十位同,同中有异,异中有同,表这个意思,这才是法界的真相。其中将全部《华严》理论的依据,修学的原理原则,都在这二十个名号当中。今天晚上这两小时,我要将同名菩萨再做一个补充的报告,怕的是这样讲过去之后,听众得不到利益,必须要详细的说明。在每一位菩萨名号当中,我们学习什么?所学的就是在生活上,要用现代的话来说,在生活上他帮助我们改进哪些?所以一百七十多众当中,这一开端非常重要,往后都是讲细行,都是讲日常生活当中琐碎的细节。所以这经对我们生活来讲是非常有用处,你体会得深,你成就就高,体会得少,都能得受用。《华严》如是,其他一切经无一不如是。

  所以研学,学习一定是先要求解,深解义趣比什么都重要。了解、明白了,我们在日常生活当中,在没有成就之先,这是个规矩必须要遵守。这个规矩与自性、与法界完全相应,这个规矩不是任何人建立的,正像经里面所说的「法尔如是」。现在人所讲自然的规律,跟这个名词有一点接近,实在讲比自然还要自然,所以佛法用法尔,不用自然,本来就是这样的。一切诸佛在因地里面依照这个准则去修学,成佛之后,所表现出来的依然如是。在因地约束自己,在果地里面完全恢复到自然,正是所谓「从心所欲,不逾矩」,自然就相应,法尔就相应。

  对於我们现在整个世界的灾难,我们知道如何去避免。共业当中有别业,也有不共业,如果我们修学的人多,集合这个功德力量,不但自利,而且能够消除世间的劫难。真心修学,念念相应,给诸位说,确确实实可以消除这些众生的劫难。不能完全相应,有个一分、两分相应,也能把劫难减轻,不能化解,能减轻。完全相应是决定能够消除,这是我们可以肯定相信的。完全相应,怕的是我们做不到,少分的相应,我们应该是可以做到。少分相应,减轻灾难,推迟灾难,这真正自利利他。我们要把这个工作做好,这个工作我们讲得很多,从事佛教的工作,就是从事社会教育工作。要把这个工作做好,首先要求解,然后要认真去修行。修行就是把自己所有一切的过失、毛病、习气要认真的改掉。菩萨断烦恼、改习气比我们有效果,什么原因?菩萨为一切众生,这个力量在推动他。他改一个毛病,这个毛病受害的不是我自己,是一切众生。为了免除一切众生的灾害,我自己一定把这个毛病改过来,这个动力殊胜。为自己可以偷懒、可以懈怠、可以马虎一点,如果是为一切苦难的众生,我们就不应该这个作法。

  不读《华严》,确确实实给你讲这个道理,很难叫人接受。什么人懂得我们自己起心动念都是遍虚空法界?这个道理、事实真相, 唯有《华严》讲得透彻,点点滴滴,不要说是我们做事情,善事、恶事都是遍法界。造的业变,诸位要晓得我们得的果可不变。业力不断在外面扩散,它能够突破界限。可是果就不行,果就拘束在你这个界限,在这个范围之内。你心量小,你得小果报;你心量大,你得大果报;得果不相同。这个果实在说还局限在善果,福报。如果你造作罪业,那个可怕。诸位念《地藏经》你就晓得,造五逆十恶的业,你说多容易;杀盗淫妄、贪瞋痴慢,心里面起念头都落在贪瞋痴慢,言语行为都落在杀盗淫妄。虽然是坚固的分别、执著,那个圈子很小,只有自己没有别人,可是造下的罪业,罪业的扩散,地狱的苦报也是无有穷尽,非常可怕。虽然不能够讲遍法界,但是它范围之大,苦报之长,真正不可思议!可是修善积福真的是受了局限,你得的福报完全受你心量的范围,心量大的施少得大福,心量小的施多得小福,这里面的道理,我们要懂得。

  《华严经》最殊胜就是帮助我们拓开心量,让我们真正明了,我们自己的心量原本是包虚空法界。这是我们的真心,这是我们的本来面目,现在为什么变成这样子?之所以变成这个样子,是迷了,不知道自己本来面目。迷失了自己的心性,只知道执著这个身是自己,身边的人是我所有的,坚固执著这么一个范围,这么一个小圈圈,把自性无量的德行迷失了,你说多么可惜!所以《华严经》对於我们修行人来讲,最大的利益就是帮助我们拓开心量,认识自己。其次,这是古人所谓,「不读《华严》,不知道佛家的富贵」,富贵达到了极处,真实的富贵。不是世间人的富贵,世间人富贵是容易失掉,佛家的富贵是永远不会失掉。佛家是指谁?指学佛的人家,我们就有分。不是指其他的佛,学佛之家、学佛的人。

  佛的经典确实理论是无比的圆满,方法也是无比的详尽周详、尽善尽美。境界、事实真相,我们学起来为什么这么难?实在讲不是难,难在自己没有办法做到恒顺,经上讲顺性德。法身大士他们的行,经上讲智行、德行,他的行与智相应、与德相应。我们凡夫行是与无明相应、与烦恼相应,这就难了。如果我们能够舍去无明、舍去烦恼;无明烦恼是什么?贪瞋痴;贪、瞋是烦恼,痴是无明。烦恼无量无边这三个是根本,无量无边的烦恼都是从这三个根生出来,我们今天的行与这个相应。贪瞋痴是轮回心,与这个相应是造轮回业,没有好处。所以於世出世间一切法,都不能有丝毫的贪心,我们就与法性相应。不能有丝毫瞋恚的意思,对一切恶人,毁谤我们的人、侮辱我们的人、伤害我们的人,一丝毫怨恨都没有,我们要做这个功夫。

  这是一般世间人讲,这好难!难在哪里?难在他没有看破事实真相,所以他在生活当中依旧是随顺烦恼,不知道随顺法性;法性是清净的。这个东西本来无,本来无的你要随顺它,你不叫颠倒?清净、平等、觉是法性里面的性德,本来有的,随顺本来有的,这是正确;佛行、菩萨行。随顺本来无的,贪瞋痴慢本来无的,随顺这些东西是六道凡夫,三途的众生。所以佛法修学最重要的,我们在没有开悟,没有开悟随顺法性,难!佛教给我们没有开悟的时候,我们要把自己的烦恼习气跟它相悖来行,这就对了。我们学什么?在生活当中学不贪、不瞋、不痴,这就跟烦恼习气相悖,这样才能够远离烦恼,才能真正断除习气。

  所以在没有见性之前,我们依老师,老师是释迦牟尼佛,我们的本师,我们依老师。老师虽然不在身边,经典是老师的遗教,依照经典来学习,如同老师在面前,没有两样。老师的教诲很多,选择适合我们自己根性,适合我们现前生活环境,无过於《无量寿经》,说得更详细、更透彻,无过於《华严经》。我们展开经卷能看到字字句句的意思,能够看到深度、能够看到广度,没有别的,都在相应。你的心行不相应,古人解释得再详细,你也看不出来,你所看到是表面的,不能渗透进去。渗透进去就要清净心,唯有清净、平等才把你自己的障碍,把你自己设的那些关卡、障缘把它清除;这些障碍不是佛设立的,是我们自己设立的。妄想、分别、执著这是障碍,把这个东西清除,你就能深入,自然能看到深度。功力不够,看看古人的注子立刻就觉悟到,就渗透进去了。所以我们的心、愿、行要是不相应的话,这个功夫做不到,这是真实功夫,不是假的,学不来的。你有,你也没有办法传给别人,别人得不到。必须自己认真努力,依教修学,我们在这一生当中才能得圆满的成就。好了,时间到了。


九八年早餐开示—惜缘  (共一集)1998/6/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-0623

  昨天从香港回来,这次在香港连续做了三次的讲演,内容是《普贤行愿品》的大意,也就是清凉大师疏里面玄义的部分。这部分的内容很丰富,因为时间有限,所以我将这份资料节录了二十几条,做为重点的介绍。听众大概有七、八百人,可以说是相当的殊胜。我深深感触到,我们佛门里面常常讲「惜缘」这两个字,惜是珍惜,缘是缘分。为什么要珍惜缘分?缘分用现在的话来讲就是机会,机会一纵即逝不会再来。不但是讲在这一生当中机缘难遇,佛在经上告诉我们,生生世世无量劫来,很难得是有第二次遇到,彭际清所谓「无量劫来,希有难逢的因缘」,就是这意思。所以遇到之后,一定要有慧眼认识它,要有决心、有毅力把这个机会抓住,决定不能放松,这就是高度的智慧,这样的人他在这一生当中决定有成就。

  我们所谓的成就,决定能够了生死、出三界,成佛作祖。千万不要想著,这一生不行还有来生,来生遇不到还有后生,这个心理完全是错误。「一失人身,万劫难复」,这也是经典上讲的老实话,所以佛才讲「人生难得,佛法难闻」,是真难!这个机缘太希有、太少了。怎样才能够住真实慧,抓住机缘而不会失掉机缘?一定要知道依教奉行。佛在经上教导我们,我们全部都能够做到,这个机会是真正抓到了。如果还随从自己的意思,不能够依教奉行,还相信自己的意思,还随顺自己的习气,这个机会就非常可惜,就失掉了。

  特别是在我们这个时代,灾难非常非常之多。自古以来,譬如说讲《华严经》,弘传《华严经》,代代都有人,不是没有发心的人,工作都不能做得圆满,原因是什么?缘不足,缘里面有障。在中国过去这一两百年当中,最大的障碍第一个是经济的困难,没有大力护法的护持,维持不下去。第二个是战乱,受时局的影响。所以这部经虽有很多法师、大德发心,都没有能够完成。李炳南老居士晚年发心讲这部大经,讲了一半他就往生,寿命也是个障难。所以缘一定要知道珍惜,抓住机缘才能真正的自利利他,这是我们必须要知道的。

  另外,我这次在香港有一位居士告诉我,他曾经见到一位出家比丘尼犯了过失,他当面当著大众劝她要忏悔,指责她的过失;这个比丘尼不服,对他非常怨恨。他问我:他有没有罪过?我说:罪过不罪过暂且不论,你这个事情做错了。错在什么地方?你不懂礼节,你不懂人情世故。劝过有劝过的礼节,决定不能在大庭广众之下劝人改过,为什么?人都有面子,你这对她自尊心产生很大的伤害,这不可以的。老师教训学生都关著门教训,没有第二个人听见,这叫真爱护。这个做错事的人接受教训,会一生感激你,要懂得这个礼,《礼记》上都有。教童子,没有成年的人,在一般人面前可以,成年之后不可以。什么时候是成年?女子十六岁,男子二十岁。也就是说,女子十六岁以上,男子二十岁以上,不可以当大众面前教训,不可以当大众面前批评,要尊重他的自尊心,这是基本的做人道理,应当要懂。

  如果说背面,这个人不在,跟别人说人家的过失,你是造罪业,这个罪过就更重。我们修道的人,六祖惠能大师讲得很好,「若真修道人,不见世间过」,这点非常非常重要。你为什么会见到世间过?是你自己的过失。你看到外面境界,你自己阿赖耶识里面的烦恼习气,被这个境界勾引又起现行,就这么回事情。所以一个善学的人、会学佛的人、会修行的人,见到过失、听到过失赶快避开,这都是古礼里面教给我们的。我们如何能保持不见过、不闻过?常常保持自己的清净心、真诚心、觉悟心,这个人心住在道上。所以觉明妙行菩萨劝人,「少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活」,这话说得对。特别是一个真正发心,要想在这一生当中出离生死,不但是要出离六道,还要出离十法界。我们哪有时间去接触这些不相干的外缘?念佛要紧,读诵大乘要紧。

  我在香港三天,三天都住在旅馆里面,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:34:17 | 只看該作者
除了讲经出去之外,没出门。旅馆里面有电视,我们电视没开过。我在读经,全部的时间都在读经,读经读累了,走廊上散散步,我连第二层楼都不下去。不接触世间拉拉杂杂的东西,不接触,少接触好,一切事、一切时,一切处,要知道养自己的清净心,让自己念念与道相应,这就对了。我们知道现在是个什么时代,这也是懂得缘分、认识缘分、掌握缘分的重要方法。唯有真正发心求生净土,蕅益大师说过,这样的发心就是无上菩提心。心发了之后,一定要懂得一向专念,我们才能成功。信愿引导我们往生,决定往生。如果你还不能往生,必定有原因,什么原因?这个世间没放下,那就不能往生。

  「带业往生」,不带现前的业,没有放下就是现前的业,这个带不了。带什么业?带过去的业,不是带现前,现前要彻底放下。换句话说,这个心地对於现前一切事物,包括所谓世出世间一切法统统放下,一尘不染,一心向道,这叫会念,真正念佛。「念」这个字是会意,你要能体会到念是今心,现在的心。现前这个心里面只有佛,除佛之外什么都没有,这叫念佛,不一定要口念。大势至菩萨在《楞严经》里面教给我们,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,忆佛跟念佛都是讲心念,心里面真有佛,这才行。身体在世间活一天做一天,也不必求早日往生,也不必求在世间多住几年,不必;有这种念头都是妄想、都是障碍、都是攀缘,而不是随缘。随缘就是一切放下、一切随顺,自己在生活里面、工作里面、弘法利生里面,不执著,不必作意,这样子才能得到自在,这样子才如法。所谓如法,如清净平等觉,法就是清净平等觉,念念都与清净平等觉相应,这叫如法。世出世间一切缘都放下、都不沾染,做自己本分的事情;本分的事情就是老实念佛,这是本分事。

  我们同学们在新加坡这个地方聚会,这也是希有的缘分。我们在这边共同的学习,能够把这些学习的精神永远保持,对我们自己一定会有一些帮助。如果有缘分再能够帮助别人,功德就更殊胜。这一次在香港,觉光法师打电话告诉我,他在西雅图有个道场,每一年都会去两次。最近他在那边住了十几天,每天在电视广播里面听我讲经,听了很欢喜,来告诉我这桩事情。所以我就顺便去看看他,劝他留意培养后学。他也有这个意思,想办一个佛学院,我说好,我把我们这些资料寄一份给他。佛学院要办得真正有成就,一定要懂得专修专弘。如果我们要顾及全面的佛法,也可以每一个阶段定一个专门课程。譬如第一届专修净土,第二届专修天台,第三届专修法相,这样行,这都能成功。决定不能够混杂在一起,混杂在一起杂修、乱修,很难成就。每一届只能够说一部经、一部论,一定能够收到很好的效果,这是我们累积几十年经验所得到的。

  实在说佛法自古以来,几千年来代代相传都是用这个方法,从一门上、一部经论上奠定根基。根基厚了之后,然后才能够涉及其他经论,广学多闻,一定要先扎根。今天我们见到许许多多佛学院研究佛学,的确他们很用功、很发愤、很努力、很精进,没有收到很好的效果,就是根不够深,「根深本固」,然后才枝叶繁茂;根浅,很难收到效果。扎根就是在一部经论上,要认真的修行,解行并重。如果说有解无行,根永远扎不牢。有解无行,清凉大师讲「增长邪见」,一定要有解、有行,才是正知正见。所以入佛门正信、正解、正行是个诀窍,离开这个决定不能成就。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—佛陀教育重在行证  (共一集)  1998/6/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-0624

  今天藏学师返回九华山,我们在新加坡虽然是短短的时日相聚,我们总是有特别的一种情分存在,不仅是故国,难得的是故乡。相聚的时日虽然很短,到这地方来究竟学了些什么,这才是重要的。就实质上来说,「教」并不是最重要的,是手段不是目的。「教」在清凉四分里面是属於信、解,我们的信、解依靠教,真正重要的部分是在行、证。如果我们疏忽了行与证,只是在信、解上去下功夫,到后来都会落在世智辩聪,不是真智慧。落在世智辩聪里面,往往不知不觉做了一些谤法的事情,自己还不知道。所以希望我们在这短期相聚的时日里面,我们把这个道理、事实真相搞清楚,从今而后死心塌地,一向专念,求生净土,完全符合往生经里面所说,「发菩提心,一向专念」。生到西方极乐世界,经上讲得很清楚,就是阿惟越致菩萨,一生当中决定证得圆满的无上菩提,广度有情众生。我们这短期相聚,那真的有价值、有意义。

  经教是帮助那些没有相信的人,帮他起信;疑惑的人,帮他理解,帮助他破疑生信,「教」的目的在此地。经教要透彻一定要有行证的功夫,自己没有真正行证的功夫,教理决定不能够透彻,你读得再多、听得再多都是别人的,不是自己的。一定要从自己心性里面流出来的智慧,那才是正解、正行。所以学教的同学们,决定不能疏忽在行持上的功夫。行持不仅是念佛,生活也非常重要,我们在讲席里面不断的在强调,不断的在提醒,道理就在此地。

  念佛堂,李木源现在正在努力的把念佛堂成立起来,这是我们自己法身慧命寄托的所在。念佛堂成立,我也得每个月抽个二、三天到念佛堂去念念佛。我希望我们同学,人多轮流去参加。念佛堂,我们的目的是要真正做到,二、六时中念佛不间断;如果人数多,我们分班。过去台中莲社,他们有四十八个念佛班,这个数字与阿弥陀佛四十八愿相应,这样才能维系到念佛堂永久不中断。台中莲社也是受到经济上的困难,没有办法做到二、六时中佛号不间断。它只是每天有两、三个小时的念佛,保持一年三百六十天,每天都有念佛,但是不是日夜不间断,这就是我们现在所讲条件不具足。居士林的条件具足,无条件的供给大众饮食,再有一些寮房能够提供大众休息,正是谛闲老和尚所说,「念累了,你就休息。休息好了,赶紧接著念」。这个方法好,给念佛的人身心自在,没有丝毫的压力。所以我们的修学要以念佛堂为主,念佛堂的堂主就是大众法身慧命之所依靠,一定要提起精神振作起来。

  初学的时候是相当辛苦,可是念上三个星期之后,你就逐渐感觉到很轻松、很自在。以后功夫得力,愈念愈自在、愈念愈欢喜,得到法喜充满。在这个时候才真正有几分体会到,经里面所讲的教理、教义。这是行能帮助你理解,帮助你契入教理,没有真正修行的功夫,做不到。所以如理如法的修学,不仅仅是千百年来,祖师大德大家遵守的一个老规矩,实在是无量劫来一切诸佛如来,他们修行证果的老路子,我们有理由认真的去遵循。如果说是以为老东西不以为然,我们自己要创一套新的规矩出来,新的东西要通过试验,你看看试验效果如何?

  我自己在学佛四十多年当中,我也通过试验,试验的结果,新的方法不如老办法,老办法确确实实快速的见到效果。新的办法,我自己试验没有效果,看看许多同参道友应用新的方法,没有显著的成就。最大的成就,了不起做一个佛学家,佛学博士;心不清净,烦恼不断,习气没有减少。换句话说,依旧是用轮回心造轮回业,他这一生当中如何能脱离六道轮回?一生当中不能脱离六道轮回,我们的修学就没有成就、没有成果。往生西方极乐世界这是最殊胜的成就,上上的成就。能脱离六道轮回就算是有成就;生天不是成就,纵然你生到大梵天,生到非非想天,都不是成就,这是我们一定要清楚、一定要明了的。

  所以机缘不能够错过,一定要牢牢的把它抓住。当我们自己有能力、有体力的时候多做一些贡献,也就是修福,报佛恩,报众生恩。在家同修有钱的出钱,有力的出力,这是修福。等到有机会修福的时候,你年岁大体力衰,没有力气,你的财也散掉了,那是没有福报的人;有福报的人要抓住机会。财富是从你眼前溜过而已,不是你的,像流水一样从你面前流过。你有智慧、有福报,你抓紧这短暂的机会,你为佛法、为众生做好事。你没有福报、没有智慧,流过去之后就没有,遇到有修福的机缘,刚才说,你没有能力,也没有财富。我们出家人,出家人没有财富,可是现在年轻有体力,努力研教弘扬佛法,帮助人破迷开悟,建立信愿,这是出家人修福一种方法。

  另外更大的方法,进念佛堂念佛,福慧双修。自己在家里关到房间里念佛是自利,进念佛堂念佛是自他两利,这利益之殊胜,不可思议!殊胜在哪里?念佛堂有这么多人念佛,一年到头二十四小时永无中断,给全世界的佛教做一个最好的榜样,这功德十方一切诸佛如来都赞叹不尽。这个念佛堂必定有人往生,往生的瑞相必然希有。你带动多少人建立信心,发愿求生净土,这功德谁能比?念佛堂的堂主之功德,全世界讲经的法师跟他比都差一大截,比不上,谁知道?只有真正通达教理的人知道。不是一个真正明白人,他怎么会晓得?把念佛人看轻了,不知道他是道场里头最主要的一环,是心脏的区域。

  我们真正发心,努力拼命去带动,自行化他,必定感得一切诸佛如来的加持,诸佛护念,龙天善神拥护。拥护并不是说给你带来很多财富,让你生活过得富裕,不是的;那是增长你的贪瞋痴。生活一定要艰苦,一定要节俭,过世间人最低生活的水平,成就最不可思议的事业。做佛的事业,这是真正的伟大。我们不肯发心认真努力去做,是因为我们不认识、不了解、不知道这个法门,是整个佛法里面最殊胜的法门,不知道。世间人看得很浅、看得很近,尊重学术,对讲经说法的法师格外的尊重、格外的尊敬,这也没错。但是他不晓得,比讲经法师更值得人尊重,是念佛堂领众念佛的这些法师;他们虽然不会讲经,他们是真干。讲经要不能真修,说食数宝,领众薰修是真干,这我们不能不知道。

  学教学这么多年,讲经讲这么多年,如果对於念佛这桩事情没有透彻的了解,经教就白学了。现在经教我们依旧还不能放下,不能放下的原因是没人讲。没有人讲,我不能不牺牲念佛来讲经,如果经教有人讲,我决定不讲,我进念佛堂老实念佛,没人讲。诸位要晓得讲经是介绍佛法、是接引佛法,念佛堂是陪著修行,是带领入门;讲经说法是到外面去拉人,是干这个的。当然两个都很重要,没有人介绍、没有人宣传,谁认识?谁懂得?可是他接受明白了,他想修,谁帮助他?谁来带领他?念佛堂的事情。所以念佛堂是办行证,讲经说法是办信解,总得要搞清楚、搞明白。所以古时候有念佛堂,没有佛学院;佛学院可以不必要,念佛堂不能不要。老和尚讲经说法,有能力讲经的年轻人提拔出来覆小座,从覆小座培养出弘法的人才,让他们继续不断去接引。可是道场不能没有念佛堂,不能没有禅堂,如果没有禅堂、没有念佛堂,这不算是道场。念佛堂跟禅堂,古大德都称之为「选佛场」,在一切众生挑选出来,这一班人他要作佛了,作佛的场所。

  我们在这短短的时间当中,能够有这么一个认识,新加坡这三个月就没有白来。回去之后把这两桩事情做好,把正法介绍给大众,然后是领众修学,这一生当中决定成就。特别是在这个动乱的时代,愈是有大的动乱、愈是有大的痛苦,人比较容易警觉。这个时代是诸佛菩萨接引大众的大好机缘,承平安乐的时代,大家警觉性没有这么高,安稳的日子过习惯了,所以动乱的时代,警觉性特别容易提起。世间这些众生,经上讲得很好,造业虽然重,他能觉悟、他能回头,回头是岸。五逆十恶的重罪,回头忏悔都能往生,都能不退作佛。佛在经上把这些道理讲得很透彻,我们应当细心去领会。好,时间到了。


九八年早餐开示—平等功德  (共一集)  1998/6/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-0627

  诸位在《华严》、《地藏菩萨本愿经》,以及《无量寿经》,在世尊这么多的开示当中,我们在同一个时间都能够听到,都能够接触到,这个缘分是非常希有的。闻法之后最难得的是细心体会,契入境界,我们就能够得到真实的利益。真实决定与自性相应,《地藏本愿经》虽然说的是事相,而且我们乍看也似乎是局限在六道,特别在南阎浮提,而实际上跟《华严》、《无量寿经》所讲的境界是无二无别。表法的义趣与《华严》没有两样,也是一事一物都是遍虚空法界。经里面讲的阎罗王,也不局限是我们这个地区的阎罗王,说一个名称就晓得尽虚空、遍法界。凡是有六道的地方,凡是有地狱之处就有阎罗王,也正是《华严》所讲,「一即一切,一切即一」。我们能够用《华严》的眼光来观察,这个世界就大了,就能看得圆满、看得究竟,不至於局限在一部分里面。局限很难解决问题,不但不能解决问题,反而在制造争端。

  这一切经如果用我们现实的话来说,它们的共同目的就是维护社会的安全,一切众生和睦共处,真正做到共存共荣。我想这也是一切众生内心里面的愿望,是大家共同的理想。能不能做到?佛给我们讲的话是肯定的。从哪里做起?从真诚心中作,一丝毫虚伪都没有。真诚的心决定是清净的,清净是不生烦恼,不染无明,这才清净。真正做到是作而无作,无作而作,作是在事相上做得很认真,做到尽善尽美;无作是心地上,内心清净一尘不染。内心清净一尘不染就是不住生死,事相上很认真、很努力做到尽善尽美,不住涅盘,这叫两边不住,这是真实法。凡夫落在有边,心地不清净,所以招来无量无边的烦恼业习。《地藏经》上讲「起心动念,无不是罪」,罪就是业习。小乘人住在空这边,不肯认真努力在事相上去做,堕在无明这边。由此可知,真实的住就是两边不住。《金刚经》上讲得好,「应无所住」,无所住就是不住有也不住空。不住空,什么都做;不住有,虽然什么都做,心里头干干净净,一尘不染;这是佛住。所以他对於九法界、对於一切世间,有真实的贡献。这是我们的学处,应当要学习,学佛,学佛从哪里学起?从这里学起。

  人生在世,我们说人这是局限,实在讲是一切众生。如果在这一生当中不能够往生净土,也可以说这一生就是空过了。不能往生净土,决定是恶道的机缘多,来生到哪里去,不必问人,自己清清楚楚、明明白白。世尊在一切大小乘经论里面,给我们讲了一个基本的原则,「十善业道」,就是五戒十善,这是基本的原则。五戒十善能够做到,做得很好,不失人天,来生还能得人身,更殊胜的生天。如果五戒十善有毁犯破戒,造作十恶业,那三途就有分。三途里面是以地狱为主;《地藏经》是一部非常难得的开示,是世尊对我们宝贵的教训,我们自己起心动念、言语造作,不知不觉当中造地狱的业因,自己完全不知道,不晓得这个事态的严重。过去造了,只要你现在一口气还在都还有救,经上常讲「五逆十恶」佛菩萨都能救,过去确实有事实证明。怎么救法?念佛堂老实念佛,求生净土。必须将身心世界一切放下,念佛堂是我们得救的场所,念佛堂在今天是唯一能够得道的道场,帮助我们成佛的道场。

  我们明了之后,将来自己无论在什么地方,如果有缘分,你要记住建念佛堂。缘熟的众生,就是他明白这个道理,了解这个事实真相,可以在一起共修。共修的人数不拘多少,一定要如法,如理如法没有不成就的。世间事是假的、是空的,要常作如是观,我们才能把习气伏住。一切时、一切处,六根接触外面六尘境界,都知道这是梦幻泡影,「凡所有相,皆是虚妄」,没有一桩是真实。顺境也好、逆境也好,善人也好、恶人也好都是平等的,永远保持自己真诚、清净、平等、正觉、慈悲,永恒不变,这是真心,真心的流露。行善的人要劝勉他,做恶的人要怜悯他,有缘一定尽心尽力帮助他,帮助他觉悟,帮助他回头,帮助他求生净土,真正往生极乐世界,你帮助就真正做到圆满。你帮助他不堕三途、不堕恶道,这个忙帮得小,不究竟。具体的帮助法,就是让他了解宇宙人生的真相,把经典里面的这些道理、方法、境界讲清楚、讲明白,这是对大众的帮助。讲明白之后,要劝导他断恶修善,求生净土,这个帮助是真实的帮助,《无量寿经》上所说的「惠以真实之利」。

  念佛没有机缘?三个人、五个人,在家庭里面小客厅里也能念,只要真念必有感应。记住善导大师的话,「一切要从真实心中作」,真实心就能感动诸佛菩萨。真诚不是仅对佛菩萨,对一切众生、一切人、一切事、一切物,唯一真诚,永恒不变。诸佛菩萨用这个心,我们也用这个心,世出世间事可以说无事不办。特别在这个时代,难得李木源居士发心,他来领导,我们促成,这也就是所谓「一佛出世,千佛拥护」。每一位以他的智慧财富、劳力体力,促成这个因缘,功德都是平等的。你在这个道场做义工服务,他在那里做了几十年,你在这里做一天,给诸位说功德也是平等的。

  世间人看到这不平等,他做几十年,你做一天,怎么会平等?佛说平等的。什么个道理?真诚心。真诚心是平等的,妄心不平等,真心是平等,真心里面没有分别、没有执著。一念也等虚空法界,念念也等虚空法界,所以一念跟念念是平等的,如果你落在妄想、分别、执著里面就不平等。给诸位说,不平等修的是福德,平等修的是功德,这个道理,不懂《华严》他不明白。我在这个道场看到桌子脏,把这个桌子擦干净,就做这一点点功德也是平等的。我做的时候没有分别、没有执著,很细心的把它擦得干干净净,供养大众。所以大家要修,修平等的福,修平等的功德,心里面怎么不欢喜?法喜充满。欢喜心是自性里面本具的,本来是欢喜,你现在不欢喜,是你自己迷。觉悟的人常生欢喜心,皆大欢喜,这是性德的流露,性德的现相样子。

  我们在一起共同研究讨论,这三部都是佛经里面的精华,无上的宝典,都是属於上上乘法。我们要细心体会,要认真努力依教修行,真正肯做效果是无比的殊胜。正是所谓立竿见影,所得的殊胜利益,如经所讲的不可思议!不可思议不是形容,不是比喻,是真实话。为什么?念念称性,行行称性,当然一切受用也无一不称性,这样我们才真正懂得方东美先生所讲,「学佛是人生最高的享受」。能说得出这句话不容易,他要没有得到一点这个味道,这句话说不出来。我们听了他这句话,能够点头肯定也不容易。为什么?我们也尝到一点边缘,如果没有尝到边缘,他说这句话,我们未必能够接受。这都是过来人的话,他已经得到了。当然每个人得到浅深不相同、广狭不相同,但都得到了。究竟圆满的得到是要往生极乐世界,经上讲得很清楚,即使凡圣同居土下下品往生,也是圆满的得到。


九八年早餐开示—修行成功关键:真实忏悔业障  (共一集)  1998/6/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-0628

  诸位同学在此地参学,对於生活起居要留意,人生病是很难避免的,但是如果在生活方面能够小心谨慎,确实能够避免生病的机会。我们来自各个不同的地方,一般所谓是水土不服,也就是生活习惯不相同,特别是气候变化不一样,总要有一段时间才能够适应。昨天晚上我听到有同学,大概贴膏药一类,撕开的时候皮肤都破了。这也是常识,大家一定要记住,现在的膏药大概都有说明书,告诉你这个膏药可以贴几个小时,通常一般都不超过十二个小时。可是十二个小时,如果我们皮肤敏感的人受不了,最理想的是四个小时,决定不可以超过八个小时,就要拿掉,而且拿掉尽量不要再贴,一定要等你皮肤恢复原状才可以再贴。如果撕掉,皮肤是红色的不可以再贴,决定有伤害,这是常识。现在医药虽然发达,说老实话,不如中国古时候调的那种膏药,中国古时候调的那种膏药,你贴一个月、两个月没关系。现代的东西很不可靠,假的太多,骗人的东西太多了,一定要小心、要留意。

  饮食起居要干净,不要过量,对自己一定有好处。世间懂得养生的人,都讲求吃东西顶多只能吃八分饱,实在讲六、七分就很够了,不可以暴饮暴食,饮食一定要正常,最好不要吃零食。还有一点,吃完东西之后一定要漱口、刷牙,这也是常识。如果每一次吃东西都要漱口、刷牙,你嫌得很麻烦,你有的时候就可以能够节制。所以一定要懂得卫生,保护自己身体健康,减少病苦对我们修学就会有帮助。

  今天有一位同修问:经典的集结都是由阿难尊者复讲,大众记录下来,成为经典流传於后世。可是我们在经典里面读到,阿难尊者出生的时候,正是释迦牟尼佛示现成道。阿难尊者二十岁出家;换句话说,世尊已经讲经说法二十年。阿难出家之后是做佛的侍者,那没有错,等於说佛讲经说法,他一堂也没有漏;那二十年之前所说的,阿难怎么会知道?经典上有记载,阿难出家向释迦牟尼佛提出条件,世尊过去所讲的要给他重复说一遍,释迦牟尼佛答应他。所以听闻佛法,可以说阿难尊者是最完全的,等於说是一堂都没有缺课。这是经典上有记载,我们不必怀疑,阿难是佛传法之人,他有这个使命。

  大乘经上又告诉我们,佛的这些弟子都是「大权示现」,不是真的小乘阿罗汉,不是的。我们在大乘经上常看到「大阿罗汉」,大阿罗汉是指什么地位?「阿罗汉」的意思翻成中文是「无学」,无学就是毕业,他所学的东西学圆满了;「阿」翻作无,「罗汉」是学,这是无学。小乘无学,小乘毕业了,这是四果;大乘佛法里面的无学是法云地的菩萨,第十地的菩萨叫无学。所以大乘阿罗汉,我们在大乘经上看到大阿罗汉,就晓得是法云地的菩萨。这么高的地位示现在法会里面是须陀洹果,小乘最低的地位,其实那是表演给人看的。所以佛家讲「本迹因缘」,他本来是什么地位,「迹」是他现在示现的是什么地位,我们要清楚。而许许多多是古佛再来,正是显示出经上所说的,「一佛出世,千佛拥护」,跟唱一台戏一样,释迦牟尼佛这次唱主角,许许多多的古佛来配合他,来唱配角。有的示现菩萨身分,有的示现声闻身分,有的示现长者、国王、护法的身分,这一次的表演才做到圆满成功。每一个来表演的人都是一个目标、一个愿望,帮助一切没有开悟的众生破迷开悟。

  所以无论在舞台上扮演哪个角色,功德是平等的。特别在《华严经》上显示,这里面没有大小、没有高下,也没有尊卑,点点滴滴都是遍虚空法界,这是事实真相。佛在一切大乘经里面也常常跟我们提示,但是没有《华严》讲得这么具体,讲得这么透彻圆满。所以读一切大乘经悟入比较上困难,但是读《华严》悟入那就比较容易,它说得详细、说得清楚,如果我们有领会,多少都会悟入。我们在讲堂里面讲过,纵然不能悟入佛的境界,你的方向目标一定是对准而没有差错,这就非常难得。方向目标正确就是天台家讲相似即佛,有这个气氛,有这个形象;入境界那是分证即佛,我们虽然做不到分证,相似位是可以做到的。

  佛法的修学成败的关键,实在讲是在改过自新,十大愿王里面讲「忏悔业障」,这是关键的所在。现在有许多人学佛碍於面子,不肯下心忏悔,所作所为是隐恶扬善,这对自己讲,不是对别人;自己的缺点过失尽量的隐藏,自己有一点小善想尽方法去表扬,现在时髦的话说「推销自己」,这个对於修道就产生了严重的伤害。古德教我们隐恶扬善是对别人,看到别人的过失我们不说,也不要放在心上,别人的好处我们赞叹颂扬。现在把这个对自己,对别人是尽量攻击别人的过失缺陷,人身的攻击,别人做的善事一字不提,这个社会怎么能好?所以我们要细细体会佛的意思,佛菩萨的教导能够领会在心,这个人一定就法喜充满,他得受用。举世之人造恶,他不肯造恶,特别是对於因缘果报的事实真相要明白。

  所以佛教导业障习气重的一类众生,根性劣的众生,跟他讲一乘大法,他不能接受,他对这个没兴趣,贪恋人天福报,佛教给他五戒十善,佛教给他布施忍让。忍让是戒法,通常讲的是持戒布施,这是佛法行门里面,修行里面基本的教学。布施里面实在讲有无限的深广,《华严》第六回向品里面,佛给我们讲了将近一百种布施,讲得很详细。布施的心态尤其重要,这些事情平常在讲经说法很少有机会细说,多半都是受时间的限制,哪有时间说得那么详细,只是略说个几条而已。所以我们很清楚、很明白,讲经说法多半是为众生做远因缘;远因缘就是近收不到效果,只是阿赖耶识当中,「一历耳根,永为道种」,这是远因缘。再到什么时候得人身再遇佛法,希望这个种子能够现行,这桩事情可以说是我们每一个人亲身经历的。

  怎么说是亲身经历?我们这一生遇到佛法,能遇到这个因缘,我们的种子不是这一生种的,过去世多生多劫之前有这么个种子,今天遇到缘起现行,这我们亲身经历。遇到缘又怎么样?我们自己好好想一想,冷静的想一想,这个种子究竟有多大的力量?究竟带给我们什么样的结果?然后我们才真正明了,阿赖耶识佛种子不多,力量不够强,烦恼习气的种子比这个多,不知道要多多少倍,而且力量非常强大。这就是我们学佛,天天在闻佛法,天天在读佛经,烦恼习气改不过来,原因在此地。我们明白这个道理,了解这个事实,这一生当中没有结果,等於说是又做了一次种因,把这个因加强了一点。再过无量劫,真的是无量劫,这不是假的,遇到这个缘,又一次遇到这个缘,这个种子的力量再加强一点点,你要晓得到哪一劫,你这个种子才能产生力量,才能够抗拒烦恼习气?从这个地方去省察,凡夫成无上道,这是谈何容易!

  真正能做克己的功夫,拼命的学习,那就是他的悟性高,他的阿赖耶识里头佛种子力量强;他懂得忏悔,他不怕别人耻笑,有勇气说出自己的过失。佛在世的时候,佛懂得人情世故,知道大家很爱面子,所以当著面对大众之前说人家的过失,出家人一年只有三天,夏安居圆满自恣法会里面三天;自恣法会外面居士们不能参加,只是自己同学,同学当中可以互相来批评,一年也这么一次机会发露忏悔。可是对待一切出家人,佛没有教我们这样作法,可见得这个事情难。我们的业障习气除不掉,原因在这里,不肯发露忏悔。果然能够做到责心忏悔就算很不错,责心是自己做错事情,我们所谓是良心发现,自己感到不安,在暗中去改过,这已经相当难得,很少人能做到。

  我们修学要想在这一生当中成功,决定要求三宝加持,靠自己决定不可能。如果得到三宝显著的加持,一定要用真诚心去求,妄心决定不能相应,要用真心。在这个世间决定不怕吃亏、不怕上当,知道「万法皆空」,吃亏上当也是空、也是虚妄,你所得到的是虚妄,你失掉的还是虚妄,我们得失的心就淡了,这一切才能随缘而不攀缘,随缘就自在。真正忏除业障,菩提道上就一帆风顺,菩提道包括我们的生活,生活工作、处事待人接物都是道,没有一处不是道场。道场并不是狭义的寺院庵堂,不是,一切时、一切处,一切境缘之中无一不是道场。所以教给我们念念要觉悟,时时要觉悟,处处要觉悟,事事要觉悟,觉悟就是道场。我们在大乘经教里头,特别是在《华严》听说这些事实,我们应当做的就是深解义趣,依教奉行,自然就得真实利益,而不将这一生空过。好,时间到了。


九八年早餐开示—正知正见  (共一集)  1998/6/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-0629

  圣慧法师有个问题,他说:出家人圆寂的时候,是不是可以披袈裟?有人讲袈裟代表佛,其实出家人还是凡夫,因此命终不可以披袈裟。还有一个说法,出家人受过三檀大戒,袈裟搭了一辈子,临命终时就不能搭似乎没道理。还有一个问题,出家人圆寂可不可以盖陀罗尼被?这些问题都是属於礼仪上的问题,我想你去查《百丈清规》里面一定有,你去看看这个,《禅门日诵》里面可能也有,都可以做一个参考。这是世俗的知见,我们在讲经当中常常提到这是事相,这是形式,事相、形式无关紧要,最重要的还是实质,这才是最重要。

  清凉大师在《华严经》里面跟我们讲「入法界」,「入」就是我们一般讲证果、证道,入就是证入。入有两种:一种是「身入」,一种是「心入」,但是身入一定是心入,也就是心入之后身才能入,没有说是身入而心不入,没这个道理。如果说是身入了,心不相应,那是假的不是真的,真的是心入。入有三个条件:「正信、正解、正行」,这三个里面关键的一条就是正解,八正道里面的「正见」、六和敬里面的「见和同解」,可见得佛出世也就为这么一桩事情。《法华经》上讲得很清楚,释迦牟尼佛出现在这个世间,为什么?为的是「开示悟入,佛之知见」。佛的知见我们要清楚,不是我们心外有佛,如果把佛跟我们分成对立的,这是错误,这个见解就错误,你永远不能够契入,必须要知道佛跟自己是一体、是不二。所以经里面常讲「二而不二,不二而二」,这个意思很深,迷的时候好像是二,似乎是二,悟的时候才知道是不二。其实迷的时候也是不二,是我们自己误会,在这地方产生了错误的知见,以为是二,实际上尽虚空、遍法界都是不二,都是自性变现出来的。体性不二,现象千差万别,我们从千差万别形相上来讲是不一,可是细细去观察,千差万别的相全是自性,那就不异,就没有两样。

  悟入了得正受,正受就是在一切法里面不起心、不动念,不分别、不执著,这时候享受是正常的。在富贵生活里面没有乐的受,在贫贱生活里面没有苦的受,凡夫在境界里头心为境转有苦有乐,悟入的人境随心转,他就没有苦也没有乐,这叫自在;在作用上讲随缘。所以关键在正知,正知正见;正知正见是我们自性里面的本能,自性里面本来具足的德行,不是外面来的,也不是修学得来,是你自己本来就具足。佛跟我们讲烦恼本来没有,苦乐忧喜舍本来没有,迷了以后才产生这些现象,悟了之后这些现象都没有了。由此可知,佛法的关键就在一念之间,一念觉你就是佛菩萨,一念迷你就是凡夫。一念迷将一真法界变成六道轮回,变成十法界,岂不是境随心转吗?一念觉,十法界、六道轮回又变成一真法界,真正证实了佛在经上讲,「境随心转」,「相随心转」,我们要明白这个道理。

  明白这个道理之后要学著转境界,《楞严经》上说得很好,「若能转境,则同如来」。《华严经》分量多说得详细,这也是千载难逢的希有因缘,我们遇到这个因缘不容易,要珍惜这个缘分,知道这个缘分得来不容易,「人身难得,佛法难闻」,有缘闻这部经决不是偶然的事情。尤其是在这个时代,这个时代佛在楞严会上说过,「邪师说法,如恒河沙」。过去夏莲居老居士,在往生之前说过,我们现在这个时代,魔王势力达到登峰造极的时代;换句话说,这个时代的众生,听魔不听佛的话,所以众生要遭大难。古今中外的预言,都说二千年前后有大灾难,这个说法决定不是空穴来风。这个理太深,我们凡夫没有智慧不能够觉察,听人家这么说半信半疑,可是灾难到了临头后悔莫及。如果我们能够有几分信心,那就知道要把握现前大好的时光,有一天真正干一天,真修。

  真修里面最上乘的功夫是转境界,下等的是从事上修,枝枝叶叶上,上等的是从心上修,宗门里面常说「从根本修」,根本是什么?根本是观念,观念是心,确实二六时中时时刻刻,就像禅宗教学一样提起观照。「观」是用智慧观察,离心意识叫观,不离心意识叫看。看见是看见的相,未必能见到真相,你所见的是妄相,佛在经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,你见的是妄相,你没见到真相;如果离心意识就是离妄想、分别、执著,那叫观。观才能够得真相,真相是什么?照见五蕴皆空。诸位要晓得,佛在经上给我们讲四种魔,四种魔里头的根本是五阴魔,你能够「照见五蕴皆空」,真正降魔,魔对你无可奈何,什么样的手法都失效、都失灵,都不起作用。你没入这个境界起作用,它能叫你生烦恼,它能破坏你的善事,它能够助长你的恶缘,拖你下水,把你送到三恶道去。由此可知,正见重要;正信是从正见里面生的,如果没有正见,正信就非常困难。起初虽然信心纯正,但是受魔的干扰信心就退失,信心就变质,可见得正信一定要建立在正见的基础上,然后才有正行。果然是正知正见,一切行都是正行,我们在《华严》五十三参里面得到证明。

  正行,正的标准在哪里?一切行里面心里头决定不污染,这个行就是正行。所以不是在事相上,事相上我们凡夫看不出来,有智慧的人、有定功的人看得出来,凡夫看不出来,凡夫只看迹象。昨天晚上经文里面,讲到菩萨「利他德」里头,讲了一个慧眼,讲了一个智眼。我们凡夫没有慧眼,也没有智眼,常常把事情看错,所谓是认假不认真,把正的看成邪的,把邪的看成正的,都是因为没有真实的智慧。没有真实智慧也就是没有清净心、没有平等心,真实智慧是从清净平等里面生的,觉就是慧。「清净、平等、觉」,这三桩事情是有次第的,我们要先修清净心。先第一步不被外面境界所污染,眼不被色污染,耳不被声污染,六根不被六尘境界污染,得清净,这是初步功夫。再进一步平等心现前,平等是对於一切万事万物不再分别执著,慧就起来了,自性觉就现前。佛这样教导我们,我们自己要细心体会,认真努力去学习。这个世间魔多,但是你要晓得佛也不少,特别是在大乘经上我们能体会到,愈是众生有苦难,佛菩萨对这个地区的众生格外的慈悲,他怎么不来?当然来。所以佛菩萨也在我们周边,佛菩萨确实不少,我们要有慧眼来辨别。

  其实跟诸位讲真的,哪里有佛有魔?佛跟魔都没有。你一念觉所有的境缘都是佛境界,一念邪所有的境界都是魔境界。由此可知,佛跟魔从哪里来?是自己念头上变现出来的,还是佛的一句老话,「一切法从心想生」,你们想想对不对?我们如果心果然是纯正,魔在面前也变成佛,如果一念心邪,阿弥陀佛在面前也变成魔。所以禅宗里面说,说得彻底、说得究竟,「无佛亦无魔」,魔来亦斩,佛来亦斩,斩尽杀绝,这意思是什么?不是真的叫你开杀戒,你要晓得这个道理;这个讲的是不动心、不起念。果然心地到清净那就是一真法界,一真法界哪里有分别执著?没有分别执著,哪里有什么佛跟魔?如果你要问个佛跟魔,问六祖大师,六祖大师一定会这样说,「佛魔是二法,佛法是不二法」,就跟印宗问「禅定解脱」一样,六祖不是这么回答的吗?「禅定解脱是二法,佛法是不二法」,叫你从这里去悟入。

  什么是佛法?清净心是佛法,平等觉是佛法。一切境缘你接触到,见到、听到如如不动,清清楚楚;清清楚楚是慧具足,如如不动是定具足,哪个境界里头不是修定修慧?「定慧等学」,「定慧等运」,运是运用,定中有慧,慧中有定,定慧是一也不是二,二就错了。慧里头没有定是狂慧,造业,造无量无边的罪业;定里面没有慧是痴定。所以佛所讲的定,定里头有慧,佛所讲的慧,慧里头有定,自性本定,我们要学这个,我们要修的也是这个。

  机缘难得,我们把握著机缘,毕竟我们是凡夫,如《地藏菩萨本愿经》上讲「性识不定」,很容易被境界风动道心退失,很容易又迷在境界里面,所以护法就非常重要。护法里头最重要的是自己要护自己的法,别人护持帮忙有限,要自己护自己,你才能成就。自己护自己最重要的就是依教奉行,经里面常讲「受持、读诵、为人演说」,是真护法。「受持」就是依教奉行;「读诵」就是亲近佛菩萨,一天都不离开;「演说」就是做样子,表演给大家说明,这是自行化他。受持、读诵是自度,为人演说是利他。

  我学佛一生感谢老师指教,四十多年来没有违背老师的教训,每天读经,每天念佛。几十年当中打妄想想道场,没想到这个道场在新加坡会成就,怎么想都想不到。希望这个道场讲经不中断,念佛不中断,我们心里面想这是祈请、这是感,佛菩萨有应,感应道交道场现前。众生有福,道场现前、佛菩萨现前。所以希望我们大家同心同力护持这个道场,护持,我们讲经说法绝不让它中断,我没有必要绝不离开新加坡,不离开道场,我们护持道场;把一个道场做好,做一个好样子,我们才对得起诸佛菩萨。几十年的感,佛今天应,缘成熟了,这个感应得来不容易,希望我们珍惜这样殊胜难得的机缘。


九八年早餐开示—弥陀村:成佛的道场  (共一集)  1998/7/2  新加坡净宗学会  档名:20-013-0702

  这一次因为为九华山录一套《地藏经》的带子,我花了一些时间,将青莲法师的《科注》,重新又仔细看了一遍,深受感动,深深的体会到世人所谓「人之将死,其言也善」。这是世尊临入灭之前三个月所讲,里面的语句跟其他经典上不一样,无比的真诚恳切,确实是临终的遗言,念念都是想到罪苦众生,特别是阎浮提六道里面造业的这些人。佛将要离开这个世间,而造作罪业的人这么多,世人迷惑颠倒,不知道造业后果之可怕;诸佛菩萨非常清楚,造作罪业没有不堕地狱,堕落到地狱,受苦时间之长都是无数劫。所以佛将教化这些刚强难化众生的事,付托给地藏菩萨,付托给与会的诸大菩萨,请他们善记佛志,担负起救拔罪苦的重任。我们深深相信地藏菩萨的话,地藏菩萨接受佛的嘱咐,承当这个使命,与会的这些大菩萨们,没有一个不受感动。所以经的终结也跟一切经不一样,一切经终结总是「听众皆大欢喜,信受奉行」,而《地藏经》末后没有这几句话。

  我们能够体会到法会虽然是终了,每一个听众心情是很重的,责任太大了。所以这个地方虽然文字没有说,我们能够想像得到,他不是生欢喜心,是对於六道众生的怜悯心,是非常亲切体会到世尊的大慈悲心。而与会的天龙鬼神的护法,都曾经在忉利天宫受到释迦牟尼佛的嘱咐,他们发心护持,我们对经典里面字字句句毫无怀疑。今天我们自己弘法修学,还遭遇许许多多的困扰,我们自己就能想像得到,自己的业障习气是多么重。这些菩萨、护法神帮助我们,业障已经消除了很多,实在是太重还有余报。我们明白这点,自己要认真努力改过自新,帮助菩萨、帮助护法神,助他们的胜力,使他们有能力将我们的灾难完全消除。我们要明白这个道理,他帮助我们,我们也要帮助他,我们如何帮助他?一定要依教奉行。

  此地净宗学会、居士林,李木源居士代表大家,修学他做得非常好。弥陀村的构想眼看就要成就,这个成就是我们念佛人,真正发愿在这一生要求生净土,这是一个最好的归宿。进入这个道场,弥陀村就是道场,它提供念佛人四事供养:饮食、住处,我们现在不讲卧具,住处、衣服、医药;我们在世间基本的生活足了,应当将身心世界一切放下,老实念佛,决定得生净土。我们明白觉悟了,就要认真去做,要努力去做。昨天有几位同修来告诉我,我说弥陀村要成就,我第一个去报名登记,我要一个铺位,要放得干干净净,古德所谓「一丝不挂」,身心清净,老老实实在这里念一辈子佛,就在这个地方往生,没有第二个念头了。这种殊胜的因缘也真是无量劫来希有难逢,这个道场是名副其实成佛的道场,确确实实是成佛之道,它得到诸佛护念,一切天龙善神的护持。我们能够发一念善心拥护这个道场,福报就像《地藏经》上所说,「百千劫中永不堕三恶道」,经上讲至少都是九十劫,不堕三恶道享受人天的福报。你护持如来真实道场,要有福报的人才行,没有福报的人遇不到。

  世间第一福田,佛陀在世的时候,供佛是第一福田。佛不在世,今天这个道场,可以成就许许多多众生一生作佛,诸位想想拥护供养这个道场的福报有多大?我们仔细去思惟超过供养诸佛。这个道场修行,往生不退成佛,成就多少新佛,功德之殊胜,正如经上所说的不可思议!这种不可思议的功德因缘,我们今天遇到了,焉能放过?我们要以真实的智慧,认真努力去做。第一个我们就是把五欲六尘放下,真正放下。有了安身立命之处,还要钱做什么?要钱无非是为了生活没有保障。今天这个道场是我们的保障,真实的保障,是诸佛菩萨的保障,我们今天对於钱财、对於五欲六尘,可以舍得干干净净。过去佛常常在经典劝导我们,我们不敢舍,为的是什么?没有保障。许多人问:我统统舍了,我明天吃饭怎么办?所以舍总得要留一点,维持自己的生活。今天遇到这样殊胜的因缘,可以大胆放下了,如佛教导,依教奉行,做一个真正如经戒律上所讲标准佛陀的弟子。

  大概在二十年前,香港佛教领袖洗尘法师到台湾来看我,我也非常感激他。他对於弘法利生的事情也很热衷,看到我在做,他跟我商量如何能够把佛法复兴起来?我告诉他,世尊当年在鹿野苑五比丘起家创始,今天要把佛法复兴,能够有五比丘如法修持就能复兴。怎么做?一定要托钵行化。在中国托钵的风气不盛行,不盛行没有关系,这一天托不到饿一天,明天托不到则饿两天,我相信世间人不肯布施,可能佛菩萨化身来布施供养。我们也学树下一宿,日中一食。我跟他建议,现在我们树下一宿可以用小帐篷,童子军露营的小帐篷,一个人带一个小帐篷,这一个小帐篷通常大概可以用三年,这种布施供养很容易,发心供养的人一定很多。我们走到哪里就讲经说法,认真修行,身上可以一分钱不要带。我们也不需坐车,五个人到哪里去,排成一小队整整齐齐的走,就是教化众生。我劝导他,您老人家领头我跟著您做;他听了很受感动,回到香港,消息都没有了。

  问题是你懂得这个道理,你要真干才行。现在人明白这个理事的太少,我们必须要把这时间精力来做宣传的工作,我们到处讲经说法,是宣传、是唤醒学佛四众同修的觉悟。觉悟之后要真做,弥陀村对现代社会来讲,是最契机的一个作法。如果说是托钵,住小帐篷到处游化,我现在这个年龄不行,做这个工作至少是五十岁以内,二十岁到五十岁行,可以做,年岁大了不行,体力衰了。我们要明白这个道理,年轻要发愤学道,自古以来道业成就,诸位从《高僧传》、《居士传》里面去看,多半都是年轻人。年轻人有体力、有精神,这是他修道的本钱,年龄大了,那就差太多。所以我们看到禅宗六祖惠能大师,明心见性,大彻大悟,五祖将衣钵传给他,那时候他二十四岁。他离开黄梅,在猎人队里面住了十五年,缘成熟了他才出来弘扬佛法,不到四十岁,我们从传记上看是三十九岁,所以有的是体力,有的是精神,真正能有所作为。年轻是一生当中黄金时代,一定要知道爱惜,这个时代过去之后不会再来,所有一切的成就都要在这个时候。

  我在过去讲经常常提到,二十到四十这二十年是我们真正发愤用功,信解行证希望达到高峰的一个时期;完全讲自利,成就自己。四十到六十服务僧团担任执事,这时候历事练心,要把我们所学的、所悟的完全落实在生活上,照顾后学,成就自己也培养后学,我们做一切布施服务的工作,报恩。六十岁以后就退休了,不担任一切的执事,为什么?要办自己往生的大事,所有一切的工作放下了;可以担当讲经教学,在佛学院作老师,不负任何行政事务,念佛堂代领大众念佛,我们做这种工作,一切人事方面绝不过问。这是一个人在一生当中,那真正有福报经历这三个时期,成就自己真实圆满的功德。我们同学当中还有一些年轻人,对於我这个建议,大家可以多想想,希望我们大家都能够发愿,以真诚心、清净心、慈悲心拥护正法,如地藏菩萨一样,大慈大悲怜悯一切苦难众生。我们帮助他,自己要做出样子给他看,我们自己不能做一个觉悟得度的榜样,怎么能够启发人心?怎么能够叫人家接触到佛法能有感悟?所以要帮助这些众生脱离一切灾难,一定要从我们本身如理如法的做出来,这是真实的劝导,也是佛经上讲真实的功德,希望我们大家共同勉励。


九八年早餐开示—知过能改,善莫大焉  (共一集)  1998/7/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-0703

  悟闻师到这边来求忏悔,他知道他做了一些错事,我看他忏悔的态度有诚意。古德常说:「人非圣贤,孰能无过?」只有如来果地上才没有过失,等觉菩萨还有一品生相无明没破,依旧有过失,这是我们不能不知道的。人不怕犯过,怕的是犯过之后不能够悔改,如果能够发现自己的过失,这就是佛家所讲的觉悟。我们觉悟什么?觉悟自己有了过失,所以叫开悟。能把自己的过失改正就叫做修行,修行就是修正自己过失;过失无量无边,我们自己要有勇气承认。过失真的是无量无边,为什么?因为无始劫以来我们就迷失了自性,所以起心动念都是过失。怎么会是过失?起心动念都为自己,而且有不少人起心动念都是损人利己,这个还没做出来,没说出来,才有这个念头而已。佛在《地藏菩萨本愿经》里面说:「阎浮提众生起心动念,无不是罪,无不是业。」这个话说得不过分, 菩萨尚且不免,何况凡夫?这正所谓「知过能改,善莫大焉」。

  世间最善的事情是什么事?是改过自新。儒家讲「止於至善」就是这个意思,至善是不断的再改过,不断的再自新。在我们佛门里面讲,从初发心一直到等觉菩萨都是在改过自新。愈是微细的过失,我们愈不容易觉察到,所以修行愈是在上位愈困难。像地上菩萨,在我们看他们一点过失都没有,完美到了极处;可是他们自己一比较,初地就不如二地,二地就不如三地,三地就不如四地。初地菩萨跟二地菩萨来比较,初地还有过失,好像二地没过失;二地跟三地比,二地也还有过失。一定要到究竟如来的果位,无明烦恼真的断尽了,才可以说没有过失,那是真的没有过失。这时候无不是倒驾慈航,应化在十法界帮助众生,帮助什么?帮助众生觉悟,帮助众生改过,帮助众生断烦恼、成佛道,他们来做这个事情。做这个事情应化在世间,就像善财童子五十三参,这五十三尊佛他们在示现的时候,也跟凡夫一样造种种过失,那不是真造,是舞台表演。经典就彷佛是剧本,依照这个剧本来演戏,演戏的目的何在?帮助众生觉悟。

  孔夫子说「三人行必有吾师」,「必」这个语气多肯定。三人行,这三人一个是自己,另外两个,一个是善人,一个是恶人,这叫三人行。三人把一切人统统都包括,这世间所有一切众生不外乎这两大类,一个心善行善,一个心恶行恶,就这两大类。两大类都是我们的老师,都能帮助我们觉悟,所以我们对於一切众生要常生感恩之心。学佛你课诵也好、读经也好、拜佛也好,完毕都要回向,回向里面一定有「上报四重恩,下济三途苦」。常存报恩之心,将自己内心里面的不平、内心里面的瞋恚、内心里面的嫉妒统统化解,那是烦恼;有这种意念,念念跟这个相应就是恶,我们起心动念离不开贪瞋痴慢,离不开嫉妒,这个念就是恶。如果我们念念都与报恩救苦相应,这个念善,心善行一定善,言也善,你天天骂人都是善,为什么?为人好。如果你的心是与贪瞋痴慢相应,天天说话甜言蜜语奉承人都是恶,为什么?不怀好意。

  诸位要晓得,言语的善恶,身行的善恶,不见得是真的善恶,要看他的心跟哪个相应。《了凡四训》里面都讲得很清楚,如果心地是善,你骂他、打他都是善,为他好;你心里头是恶,怎么样奉承他,甜言蜜语都是恶,善恶的界限是一念之间。佛法宗门教下,祖师大德教给我们修行「从根本修」,从根本修是从心地修,从一念才生的时候修,在这个地方把它修正。大乘圆顿经论里面给我们说得很清楚,诸佛如来见一切众生作恶,在他的心里那是我自己恶,看到一切众生行善,他生欢喜心,这是自己善。正是说明「自他不二」,「生佛一体」,众生跟佛是一体;一体就是性体,有情众生称为佛性,无情众生称为法性,法性跟佛性是一个性。所以我们起心动念跟外面所有的环境,都有关联不是没有关系,这是佛在经论上常讲「依报随著正报转」,若能转境则同如来,能把一切不善的境都转为至善,这就成佛了。

  把不善的环境转变成至善,是不是一切众生都得利益?没有,佛自己得利,这个道理我们要明了。为什么说佛不能帮助别人转业?佛给我们讲,业是自己造的,自己造要自己转,别人造的别人可以转,自己造的别人不能转。佛帮助一切众生,就是把这些事实真相,这些道理给众生讲清楚、讲明白,让众生觉悟:我自己造业了,我自己用什么方法来转就跟佛一样。佛对众生的贡献,佛对众生尽心尽力的帮助只到此地。清凉分《华严经》四分:「信解行证」,佛能够做到的帮助我们起信,帮助我们了解,不能帮我们修行,不能帮我们证果。所以行证是我们自己的事情,佛只能做到开示,悟入是我们自家的事情;佛不能帮助我们悟,不能帮助我们入,入就是证果。佛要能够帮助我们悟入,我们还要修什么行?不必要修了,这个道理要懂。

  诸佛如来在果地上他们得到的是大圆满,以大圆满摄受我们、加持我们,我们自己要努力,要能够了解他的教诲,依教奉行,我们就真正得到诸佛如来本愿威神的加持,民间讲保佑真能得到。这就是常讲的感应道交,我们众生有感,佛菩萨就有应,我们没有感,他没有法子应。我们自己觉悟,自己奋发修行,修行就是改过自新。儒家教学说「苟日新,又日新,日日新」,「新」什么?改过就新了。现在社会人常讲改进,这跟儒佛讲的义趣都相同,把旧的、不好的地方改正过来,那就是进步;不断的改正,不断的在进步。但是进步的方向,进步的目标,有善恶不同。

  今天科技日新月异是在进步,方向目标尚未可知,给人类带来究竟是善、究竟是恶,还没有定论。可是今天社会大众迷信科学,他们说我们迷信佛法,说老实话我们迷信佛法造业少,迷信科学造那些杀人武器,现在尖端的科技,杀人不是一个一个杀,不是一批一批的杀,现在是杀一个城市、几个城市一起杀,这科技有好处吗?科技的发展到最后,是给人类带来空前的劫难,所以进步我们要认清它的目标、它的方向。究其根源依旧是在心地,什么人的心能够爱护恶行的众生,这就是佛菩萨。诸佛菩萨对於造作极恶业的众生都不舍弃,造作三毒十恶地狱的罪业,佛菩萨还是帮助他,还是要救他,这叫大慈大悲;对於恶性的众生不是厌弃他,不是远离他,不是惩罚他。诸位在《地藏经》上看到,堕地狱的众生,阎罗王对罪人说,阎罗王很慈悲:不是我要惩罚你,我爱护你,救度你,是你自己作自己受,这个没有法子。地狱不是阎罗王造的,是你自己业力变现出来的,自作自受。就正如一个人恶事做多了,晚上做恶梦,恶梦是谁制造的?确实是自作自受。地狱法界如是,其他的九法界又何尝不如是。

  我们明白这个道理,懂得这些事实真相,我们这一生一切的际遇,纵然是很辛苦、很不幸,一生当中遭许许多多的苦难,我们心地坦然,不怨天不尤人,晓得什么?这一生的遭遇是过去生中造的因,佛在经上讲得很好,「欲知过去因,今生受者是」,我这一生受的过去世造的业因;「欲知来世果,今生作者是」,你要想到你来世生活状况如何?你这一生当中造作的就是。这种真实明白的开示,我们要时时刻刻记在心上,这一生当中不管受什么样的苦难,无论什么样不幸的遭遇,甘心情愿承受,决定没有怨天尤人。这一生当中决定行善,一个恶念不生,来生的果报决定殊胜。如果我们起心动念,依靠经典、依靠佛的教诲,生活工作、处事待人接物都不违背,一心一意求最究竟、最殊胜、最圆满的果报,这一生当中也决定能够得到。

  西方极乐世界是一切菩萨向往之处,我们可以去得,并不困难,那个地方是跟如来果地一样究竟圆满。修学其他的法门,达到这个境界要很长的时间,我们直捷求西方净土,时间上是大大的缩短,我们这一生当中决定成就。这个成就就是如来果地上的成就,不是三乘,不是人天。究竟圆满的成就,给诸位说就是成就尽虚空十法界,你可以在十法界里随心所欲应化度生,应以什么身得度你能现什么身,你能够做到应机说法,自在美满,没有一丝毫的缺陷;这是我们应当记取,应当认真努力去学习的。今天时间到了。


九八年早餐开示—消除劫难的根本方法:从教育著手  (共一集)  1998/7/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-0718

  今天早晨早报第一版刊出台湾地震的消息,相当严重的灾害,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:35:01 | 只看該作者
六点二级的地震。全世界各地方的灾难时有所闻,一般人总是将这些灾难归咎於自然的灾害,非人力所能为,这是现代人的观念,科学的观念,科学究竟是不是真理,是不是万能,还要经过时间的考验。佛法明了宇宙人生的真相,因缘果报互动的关系非常清楚、非常明白,可惜受过科学教育的人他不相信,他不能接受。由此可知,世出世法追究到根源,依旧是一个教育上的问题,使我们体会到《礼记》里面讲,「建国君民,教学为先」,这个说法不能不佩服。能说出这句话的人不是普通人,他能够知道一切世间人事灾祸的根源。由此可知,教育的目的何在?目的是化解人事一切的灾变,这是目的;使一切众生真正过幸福美满的生活,三灾八难都可以消除。佛法里面常讲「离苦得乐」,这些灾难是苦,生死是苦,轮回是苦,能够离苦得乐。

  教育的手段是什么?手段就是把宇宙人生的道理,宇宙人生的事实真相讲解明白;破迷开悟是手段,离苦得乐是目的,这才是真正的大学问。谁能够做得到?古今中外大圣大贤他们可以做到。在这个世间做到究竟圆满是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛达到究竟圆满的境界之后告诉我们,众生是平等的,万物是平等的,法界是平等的,所以一切众生的智慧德能,与佛也是平等的;如果不是真正彻底契入境界,这个话也说不出来。本来是平等,所以佛说「一切众生本来成佛」,这句话是从本来平等上讲的;可是今天事实上有十法界的存在,有六道三途的存在,这是极不平等。本来平等,现在变成不平等,不平等不是真的,是变化所生;变化所生的那就是如《金刚经》上所说的「梦幻泡影」,梦幻泡影是变化所生,不是本来有的。我们今天这些愚痴的凡夫,就把变化所生不平等的境界当作真实,把本来平等的境界忘得一干二净,所以过这种辛苦的日子,在灾变当中煎熬,这叫凡夫,佛在经上常常感叹著「可怜悯者」。这些凡夫起心动念、言语造作都与自性相违背,现在可以说是一百八十度的相背,於是有史以来空前的劫难现前。过去众生虽迷,没有迷得像今天这么严重,固然是有偏差,偏差的角度没有到现在这种程度,所以虽有灾变,那个幅度小,受害浅。

  为什么今天众生会变成这个现象?诸位要知道,是邪知邪见。过去人多少还读圣贤书,在中国士大夫阶级,我们今天所谓是知识分子、读书人,没有不读佛经,只是涉猎广狭浅深不同,可以说是读书人都读过佛经,所以知见纵然有邪思、有邪见,幅度不算太大。我们看看现代人,不但圣贤书不读,佛经不读,而且极力的毁谤排斥。诸位在经典里面看到,轻慢正法,毁谤正法,排斥正法,是什么样的罪业?佛在经上讲的有几个人能相信?都以为佛所说的吓唬人而已。自己为了宣扬自己的教义,用这种手段来吓唬人,看到经上讲因缘果报一笑置之,谁理会?佛所讲的是真的,结罪不是你一个人,是因为错误的知见、错误的行为误导一切众生,使一切众生离开正法,舍弃正法,那个知见当然是邪知邪见,与邪恶相应。恶事太多太多了,佛法里面讲最简单、最扼要的是十恶业,起心动念与十恶相应,心有恶念,意有邪思,他的言语造作就可想而知。佛在经上告诉我们「依报随著正报转」,正报邪恶,依报怎么能变好?所以诸位要明了,归根结柢是个教育问题。

  我们生在这个世间虽然是业报而来,我们都是凡夫不是再来人,来到这个世间都是过去生中造的业,业感而来的。虽然是业感到这个世间来,可是非常幸运遇到正法,遇到纯正如来大法,这正是像善导大师所说的「总在遇缘不同」,和我们同时生活在这个世间五十多亿人当中,我们很幸运「遇缘不同」,我们明白。为什么明白?接受佛陀教育明白,这很幸运,这种幸运无法形容。遇到佛法,我们要能信、能解、能行、能证,那才是真正的幸运。如果遇到能信不能解,能解不能行,能行不能证,都不圆满;能信不能解等於未闻,能解不能行等於不解,能行不能证可以保你不堕三恶道,但是你出不了六道轮回,你所得的利益不圆满;能证就超越六道,你得到的是究竟圆满真实的利益。怎么个证法?从前李炳南老居士常说「改心」,他老人家所讲的改心,就是现代人所说的改变观念、改变思想、改变见解,让我们的言语、思想、见解与佛法相应,这就能证。

  过去我们的观念、想法、看法错误,细细的去省察,与烦恼相应,与邪恶相应,与无明相应;无明就是邪,烦恼就是恶,你能不承认吗?所以学佛的人心无邪思,意无恶念,口无恶言,身无邪行,善护三业,正报相应;与谁相应?与性德相应,就是世尊所讲的「本来成佛」,与本来成佛相应。境界就转了,外面境界是佛境界,至善美满的世界出现,毗卢遮那的华藏世界,阿弥陀佛的极乐世界,都给我们说明「依报随著正报转」。所以你要晓得,看看你的生活环境「依报」,就知道这里面的主人,主人是「正报」;他的生活环境善,主人的心地善良,有德有行;如果一看他的生活环境很零乱、很肮脏,让人看了不欢喜,同样一个道理,主人没有修持。所以看正报就知道依报,看依报就知道正报,「依正不二」,这是大道理。

  我们生活在这个共业所感的时代,我们要发心,如诸佛菩萨大慈大悲,帮助这些苦难的众生,从哪里下手?从自己本身下手。本身要没有得度说是度别人,佛在经上讲,「自己没度,欲度别人,无有是处」,没这个道理。你要想度别人先度自己,你要帮助别人了生死、出三界,自己先要了生死、出三界;自己没了生死,帮助别人了生死,假的不是真的;自己没出三界,帮助别人出三界,当然也不是真话,那是诳妄。所以我们要老老实实从本身做起,从本身我们牢牢记住认真的来修学,我们将佛经里面的教训,总结一个纲领,纲领愈简单愈好。心无邪思,意无恶念;无恶念是断十恶,意没有十恶,心不迷惑颠倒,心要觉悟;口不出恶言,身无邪行。慈悯一切众生,慈悲怜悯一切众生,关怀众生,爱护众生,全心全力帮助众生。我们自己修行就是帮助众生,给众生做个榜样、做个样子,叫众生看到你、听到你,善根深厚的人他就受感动,他就想学你、想模仿你,你就度了他,所以一定要从自己做起。自己真正做得很好,做得很圆满,就是普度一切众生,就是挽救现前的劫难。所以一切众生共业造的劫难,我们要有勇气来承当这个责任,有智慧来解决这个问题,这才是真正的学佛。


九八年早餐开示—千里访明师  (共一集)  1998/7/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-0719

  各位同学,从今天起我们开始在网路上传播佛法的讯息,这在中国佛法传播的事业上,是一个新的开端。希望我们每一位法师、每一个道场都能利用高科技,将大乘佛法向全世界传播,令一切众生有机缘听到大乘佛法,对於每一个人的生活工作,乃至於社会的安定、世界和平决定有帮助。最近我们从报章资讯里面,看到许许多多地区天灾人祸的灾难,这些灾难现代人总是把它看作,这是自然的灾害,人无能为力。这个看法是错误的,他不晓得尽虚空遍法界是一体,所以他才产生这么一个错误观念。佛陀告诉我们宇宙人生的真相,宇宙、生命是从哪里来的?现象、真相又如何?我们要很冷静的去观察、去思惟,接受佛陀的教诲。佛给我们讲宇宙是一体,生命同源,所以一切众生息息相关,不是没有关系,正所谓「牵一发而动全身」,怎么说这些自然灾变与我们人心、思想、行为没有关系?

  宇宙间万事万物的根源,哲学里面讲本体,在佛法讲的是心性、自性、本性、真性;性是永恒的,没有生灭,《楞严经》上所谓的「常住真心」,只有这是真的。佛法讲真、讲妄,它的定义永远不变那就叫真的,凡是有变化的都是虚妄的,所以说相是虚妄的。《金刚经》上说得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,为什么?相会变化;性是真的,性没有变化。可是性跟相是一体,相从哪里来的?相从性变现出来的,没有性就没有相,所以性相是一体,性相不二。现象里面有有情、有无情,我们现在讲是动物、植物、矿物;植物、矿物是无情的众生,动物是有情的众生。动物怎么来的?自性里面自性迷惑了,佛法里面讲起了无明。这个说法初学佛的人不好懂,我们换个名词,这个名词还是佛经典里面所说的,你有妄想、你有分别、你有执著。经典里面告诉我们,有情有想就变成动物,叫有情众生;无情无想就变成矿物、植物、山河大地。由此可知,动物、植物、矿物,乃至於自然现象、虚空,同一个根源,同一个本体,从这个体里面变现出来的。同一个本体那怎么会没有关系?关系太密切了。

  佛在经上常讲「依报随著正报转」,这话什么意思?用现在的话来讲,就是我们的环境、山河大地,乃至於无量的这些星球,是随著我们人心在变化。正报就是我们的心,你的思想,你的见解,也就是你的想法、你的看法、你的作法,会改变你的生活环境。如果你的想法、看法、作法与自性相应,所谓「随顺性德」,你的生活环境就是美好的,像佛在经上讲西方极乐世界清净庄严,《华严经》上所说的华藏世界,美满而找不到丝毫的缺陷。为什么人家的环境那么好?心好,好的意思是随顺性德。我们今天居住这个环境,为什么灾难这么多?今天报纸上听说新几内亚海啸,一千多人死亡,前天台湾有地震,我们的生活环境为什么有这么多灾变?心不好。心为什么不好?与性德相违背。性德本来是善的,不是普通的善,善到极处,儒家所讲的「止於至善」。至善是性德,是我们每一个人本来具足的,本来有的,为什么至善的性德现在不起作用?佛说我们迷了,迷在哪里?迷在相上。相里面,五欲是相,财色名食睡是相,六尘是相,不知道相是虚妄的,相是自性变现出来的,不知道这个道理。以为相是真实的,相是可爱的,拼命在追求这个幻相,造无量无边的罪业,把美好的环境破坏,这才是真理,这才是事实。

  许居士昨天从中国来,带来几幅刺绣给我看。我展开来一看,是赵朴老写的「知恩报恩」,绣得非常之好。这四个字几个人能懂得?给诸位说,只有法身大士他才懂得。「知恩报恩」是二地菩萨修学的科目,我跟大家讲法身大士的境界,我们凡夫谁知到?法身大士他知道什么是恩,他晓得一切众生对我有恩;一切有情众生,一切无情的众生,山河大地、植物、矿物对我有恩,尽虚空遍法界点点滴滴都与我有恩。我如何觉悟过来,怎么样回过头来恢复自性,在佛法里面讲成为菩萨、成佛,都是得到他们的帮助。善人对我有恩,恶人对我也有恩,恩德是同等的;有情众生对我有恩,无情众生对我也有恩,也是同等的,没有差别。如果有差别,你的妄相、分别、执著还在,还没除掉,你就不知道这个「恩」,这里面的意义无限深广,释迦牟尼佛四十九年所说一切经教,就是说这桩事情。什么时候你真正知道尽虚空遍法界,万事万物对我都有恩,你就是法身大士的见地,你要想著我要报恩,那你是法身大士的行持。

  今天我们看到这个世间,多少人感叹著忘恩负义,为什么会有这种现象产生?没人教导。我们深深相信,一切有情众生都有善根,哪一个众生没有善根、福德、因缘?包括三恶道的众生都有善根、都有福德,他为什么在恶道受苦?我们为什么在人间受难?这都是遇缘不同。我们没有遇到好的增上缘,好的增上缘是什么?良师益友,殊胜的增上缘;你遇到好老师,遇到好的同参道友,好的同学。老师教导你,同学在一起互相切磋琢磨,把我们的凡情,把我们的妄想、分别、执著,渐渐淘汰掉,本有性德渐渐现前大放光明,这是缘,所以诸位要晓得缘是第一殊胜。为什么古人所谓「千里从师」,那时候没有交通工具要走路,听说一个好老师,一个好的道场,要到那里去求学,辛辛苦苦走上几个月。在古代的中国,听说佛出现在印度,要想去亲近佛陀,要想去听闻佛法,从中国要走路走到印度,这个路途要走两、三年才能走到。路途当中历尽千辛万苦,古人在诗句里面写到,一百个人去,回来不到十个人,死在旅途上占得比例很大。他们为什么冒险犯难?为了亲近善知识。

  现代交通方便,如果有这个机缘我们决定不能舍弃,一定要紧紧的抓住。遇到善知识,遇到好的老师、好的同学,佛法的经典最好的教材,有这么大好的机缘,每天在互相切磋琢磨、研究讨论,改过自新,我们的善根福德哪有不现前的道理?我们造作的罪业再重,只要能忏悔,只要能改过,也必定得到诸佛菩萨的护念加持,这是一定的道理,我们不应当怀疑。所以一切要从我们自己内心里头做起,过去我们起心动念为自己、为家庭、为事业,纯粹都是自私自利,自私自利与性德就相违背。为什么说自私自利就相违背?因为你的自性,它所现的相是尽虚空遍法界,你今天把虚空法界那么一点点抓到认为是自己,其余的都舍弃了,违背了自性,这是错误,大错特错。因为这么一个分别执著,变现出六道轮回,虚空法界变成六道轮回,变成三恶道,这是迷,这是执著。迷就是妄想,如果你能够把这个破除,妄想执著破除,不再执著我。我是我有,我不是没有,我在哪里?尽虚空遍法界是我。如果执著这个身是我,错了,尽虚空遍法界、山河大地都是我,这是事实真相。

  初学的同学乍听到这个话感到很惊讶,不能相信,不能接受,这是理所当然,为什么?迷得太久,现在告诉你事实真相你很难接受。可是这是真的,希望大家慢慢回头,渐渐熟悉,再把自己找回来。然后你起心动念,你关怀一切众生,爱护一切众生,全心全力帮助一切众生;帮助众生是真的帮助我,帮助我不帮助众生就害了我。你能够帮助一切众生,照顾一切众生,协助一切众生,这里头最要紧的是破迷开悟。你能够这样存心,这样处事待人接物,你的心就是佛心,你的行为就是菩萨行,你就入菩萨的境界。今天时间到了,讲到此地,谢谢大家。


九八年早餐开示—无缘大慈同体大悲  (共一集)  1998/7/20  新加坡净宗学会  档名:20-013-0720

  新加坡居士林念佛堂开始念佛到现在,时间虽然不长,同修们都能够得到法喜充满,尤其是从台湾来的同修们,他们感触很深,昨天一些同修来告诉我。由此可知,念佛也要依靠外缘,所谓有善知识引导,有好的同参道友,有殊胜的场所,这个缘都不容易遇到。使我们深深感触到佛祖常常警策学人,善缘很不容易遇到,遇到之后要知道珍惜,要知道把握住,对我们修学有很大的帮助。即使是不学佛,没有意思要脱离轮回,要求生净土,对他现前的生活也会有大力的帮助。现在世间由於重视科技的教育,所以不能接受轮回、三世概念的人,占的数量也不少。虽然如是,可是相信轮回,深信因果也大有人在。这些人还能够凭良心做事,我们很清楚,那是佛菩萨示现再来人,以这种善巧方便教化众生。我们细心去观察,他们做的工作似乎不明显,但是也清清楚楚、历历分明,他们的一举一动、一言一行,对社会起潜移默化的作用。

  佛在经上常讲,众生愈苦,造业愈是多、愈是严重,佛菩萨必定在这个地区照顾。许许多多佛菩萨示现在大众当中,他们教化众生的善巧方便无量无边,凡夫不知不觉受他的影响,也把他当凡夫看待。他所示现的确实是一个凡夫,与一般人确实没有两样,我们怎么会知道?所以说是只有真正深入经藏,古时候所讲真正有学问、有德行的人看得出来,知道。什么叫学问?我们所说的看破,看破就是学问。什么叫德行?德行就是放下。你们想想对不对?放下自私自利的观念,放下妄想分别执著,他的思想、见解、言行叫做德行。由此可知,世出世间法是一桩事情,只是这里面境界有广狭不同,功夫有深浅不同。世法圣贤教我们要爱人,教我们要爱世人,这个范围小;佛教我们爱一切众生,这范围就大了。一切众生包括九法界,不但是要爱人,连些小动物也要爱护,妖魔鬼怪也要爱护,地狱众生亦要爱护,为什么?他有法性。他现在所作所为是邪恶的,是不善的,他本性是善的。本性善良为什么做出邪恶?他迷了,我们要同情他、怜悯他,要格外去照顾他,这才是佛菩萨;决定不可以说,他邪恶我们舍弃他,那就错了。所以一定要学佛菩萨圆满的智慧,真实的慈悲,善巧方便,无论对人对事对物,都是用平等慈悲心。

  昨天我们在经上读到过,佛菩萨没有身相,这一点诸位一定要记住。为什么佛菩萨没有身相?有身相就有妄想分别执著,没有身相就没有妄想分别执著。所以法身佛名号叫毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,什么意思?「遍一切处」。大家有没有想像到,尽虚空遍法界是自己的身相,这是法身佛。试问问哪一个人没有法身?没有一个人没有法身。而法身是共同的,大家在经上都念过,「十方三世佛,共同一法身」,你们就想一想,尽虚空遍法界一切众生、一切依正庄严,跟我是什么关系?一法身,一体,所以叫「同体大悲,无缘大慈」。法身有没有相?不能说有相;是不是无相?不能说无相;非有相非无相。希望诸位细心去体会,我们不能顿悟,也希望有渐悟,慢慢的能契入这个境界,你真正的慈悲心才能发得出来,而不是认这一个身体是自己,这是绝大的错误。

  譬如我们这个身是自己,大家好懂;寒毛,认一根寒毛是自己,身忘掉,这是自己,其他不是自己,成什么话?一切众生迷惑颠倒就是像这样,把这个身看作自己,忘掉了,不晓得尽虚空遍法界是一个自己。楞严会上释迦牟尼佛举大海做比喻,比大海是自己,众生迷惑不晓得,大海里头起了一个水泡,他执著水泡是自己,把大海忘掉了,错就错在这里。佛菩萨悟,悟个什么?知道大海是自己,他悟。众生迷,迷在哪里?执著水泡是自己,大海不是自己。所以佛教导人,你那个水泡破了之后,你就发现真的自己找到了。所以诸佛菩萨法身无相,虽然无相能现一切相。相是怎么现的?是不是自己想现什么相就现什么相?不是的。如果你还有想,你还是迷,你没有悟。没有想,没有妄想、分别、执著,心是真清净,永远清净。无想无念何以能现相?现相是感应而现的。十法界众生哪个地方有感,他立刻就现,为什么现得那么快?因为他无处不在。

  像我们现在利用高科技来做弘法的工作,科技将我们的音声,将我们的形像变成电波,而这个电波散布在整个世界,就好比遍一切处。任何地方你有机器,你拨到频道画面立刻就现前,音声你就听到,并不是我这个地方送给你,不是的,它遍一切处。电波的速度诸位知道,一秒钟三十万公里,速度并不快,我们现在讲物理的现象,科学家、机械所能为的也止於这个境界。可是心性的波速度就快,刹那之间就遍虚空法界,不是电波、磁波所能够比的,电波、光波、音波统统不能为比。所以我们起心动念尽虚空遍法界,上跟诸佛感应道交,下跟一切众生、山河大地统统起反应。光波、电波,诸位晓得,如果距离太远,波慢慢就微弱了;就像我们用一颗石头投在湖水,水很平静,投下去它起波浪,愈是靠近的波浪愈大,慢慢的波浪就微弱了,一定是遍满这一池,它这个波有强弱不同。可是心性之波没有强弱,它不是物理,物理有强弱,心性没有强弱。一切众生起心动念,心性里头自然起感应,众生有感,他一定有应,「应以什么身得度,他就现什么身」,这里面没有理由、没有原因,所以佛在经上讲「法尔如是」。这个理很深、很广,这才是宇宙人生的真相。

  诸佛菩萨现身,身在世间住世长短都是应,都是感应;众生感应力量强,时间长,佛菩萨应化时间就长。我们凡夫说实实在在的话,我们今天得的身,受的果报,我们这一生所感受,说穿了也是感应。我们这个身受什么感?业感,《地藏经》上讲「业感」。我们自己造的业,一切众生造的业,众生造的业跟我们业造的相同叫共业,共业所感就现身,到这世间来投胎现身,来受这个苦报,我们是业感。所以佛说,你造善因必定感善果,你造恶因一定感恶报,善恶果报谁给你的?自己变现出来的。诸佛如来跟一切众生起感应道交,是从自性真心起的感应,所以他得大自在。我们今天在六道、在十法界,里面所现的这些身,依正庄严是业感的,业力变现的。十法界一半一半,天道以上,天道、声闻、缘觉、菩萨、佛,善业所感,真是善因善果;人道以下,人、修罗、饿鬼、畜生、地狱,不善业所感,是这么个道理,不是人造的。我们明白这个道理,了解事实真相,无论在这一生当中,我们遇的缘是善是恶,我们处的境是顺是逆,都不怨天、不尤人,明白了。明白人学佛菩萨,只有一个感恩之心,只有一个真诚慈悲之心,面对一切大众,真正体会到「上报四重恩」。一切众生都有恩於我,我们如何报答?如佛所教,依教修行,这就是报答,你是真正报恩者。

  今天讲到如理如教的修行,居士林的念佛堂是第一道场。我跟大家讲的是真话,你们自己细心去体验,你们在别的地方念佛,跟在居士林念佛堂念佛,你们去比较比较感受如何?这个道场为什么殊胜?现在人讲,那个道场有无形的众生在念佛。哪些是无形的?有佛菩萨在念佛,有阿罗汉在念佛,有天龙善神在念佛,你看不见。你虽然看不见,你能感触到,你的心愈清净,你的感触就愈灵敏,就像科学机器一样感应愈灵。所以那个地方的磁场跟别的地方的磁场不一样,我们一般人讲气氛不相同;换句话说,在那个地方念佛,直捷接受诸佛菩萨、天龙善神的加持,道理在此地。所以你进入念佛堂你自然生欢喜心,法喜充满;一些同修到里面生欢喜心,也知道赞叹,不知道所以然的道理。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—随文入观:读经才得利益  (共一集)  1998/7/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-0721

  你们同学如果有疑问可以提出来,最好是写在纸头上,放在我这个地方,我给你解答。平师问读《地藏经》的问题,我想这是很多人的疑惑。佛在经上告诉我们,常常读诵《地藏经》,可以得到地藏菩萨以及许许多多的鬼王,这些鬼王都是地藏菩萨的学生,得到他们的保佑拥护。这桩事情佛在经上讲得很清楚,也讲得很多,诸位想想可不可能?你念了《地藏经》就得地藏菩萨保佑?就得鬼神拥护?不过读总比不读好,这是事实。要怎样读才真正能得佛菩萨保佑,这个道理大家应当明了,你们听经听了这么多年,如果连这桩事情都还不懂,这么多年的经是白听了。古德教人读经、听经都要「随文入观」,才能够得利益。随文入观,诸位要晓得不是研究,不是求解,我们要求了解经义,去研究研究它,那是错了。

  随文入观就是宗门里面讲「参」,参跟研究在形式上很相似,实际上它不相同。研究是用第六意识,第六意识分别,第七识执著,他落在意识里头,意识就是第六识跟第七识;而参究不落在意识里头,那就是参。所以佛法术语里面常讲参学,而不是一般人讲的学习。是学习为什么要换个名词叫参学?道理就在此地。所以总要记住,用心意识是学习、是研究,离心意识才叫参学。教下里面所讲的随文入观是参学,「观」是观照。什么叫观照?我们读经的时候,听讲的时候,境界清清楚楚、明明白白,这是观。只用这一个字,六根接触六尘境界,就这一个字做代表。眼见叫观,耳闻也叫观,舌尝味也叫观,不用心意识都叫观,乃至於意缘法,六根缘外面六种境界,离心意识统统叫观,第一步的功夫就是观照。而我们一般凡夫习惯用心意识,因此功夫提不起来,当然也难怪无量劫养成的习惯,这一生当中从小到现在也养成了习惯,要把这个习惯改掉当然不是一桩容易事情,可是学佛是非改不行,尤其是大乘佛法。

  这一桩事情我们要搞得很清楚,决不能含糊,如何才是随文入观?这桩事情也很难讲得清楚,我们从心意识的作用上来讲,比较容易体会。前五识没有问题,前五识是接触外面境界,它不是分别,它是了别,它没有分别,眼像照相机一样,它没有分别,统统给你照得清清楚楚就行了。谁分别?第六意识。第六意识分别,第七识执著,第八识含藏种子。种子现行,现行落种子,都是属於阿赖耶识。我们明白它们的作用,下手就比较容易了。我们六根接触外面境界的时候,不分别就是不用第六识,不执著就是不用第七识。法相里面讲得很明白,六、七是因上转,五、八是果上转,那五、八就不必去理会它。由此可知,「参」、「观照」最重要的就是六根接触六尘境界,不用分别心,不用执著心,离开分别执著就是观照。

  有人要问:离开分别执著还能清楚吗?比用分别执著还要清楚。为什么?分别执著是妄心,不分别、不执著你用的是真心,真心比妄心的作用殊胜太多了,不能比,那真是一般人所讲天壤之别。所以为什么我们看到真正修行人有智慧,他智慧从哪里来?他用真心,所有一切境界里面没有分别心、没有执著心,这是用真心;一落在分别执著,那就是凡夫,妄心。我们功夫就在日常生活当中,六根接触境界里面去锻炼、去学习,这是讲你用心。用心这是修因,还要有缘,缘要清楚,缘是什么?佛告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,很好的缘。你要知道一切法是幻化的,不是真的,你分别干什么?你执著干什么?你妄想、分别、执著自然就淡了。

  世间人难,难在哪里?把这些虚幻的东西当作实在的。外面执著境界是实在的,里面分别执著怎么能放得下?所以虽然读经,不入境界,读的释迦牟尼佛讲的经,那有什么用处?跟释迦牟尼佛结个善缘而已。你念《地藏经》,跟地藏菩萨结个善缘而已,你入不了地藏菩萨的境界。如果你真正懂得离心意识去读经,不一样,就像昨天晚上在《华严经》上所说,你能将诸佛菩萨智慧德能变成自己的,你有能力摄入。为什么说把诸佛菩萨智慧功德变成自己的?本来就是自己的。一切诸佛如来从哪里来?自性诸佛。念阿弥陀佛,你们大家晓得,「自性弥陀,唯心净土」。十方三世一切诸佛,哪一尊诸佛不是自性诸佛?离开自性什么现象都没有。经上讲「唯心所现,唯识所变」,十方诸佛如来也是我们唯心所现、唯识所变,那怎么不是自己?自己心性确实具足圆满的智慧,圆满的德能,佛佛道同,佛佛平等;这是真平等不是假平等,一体,一个人。所以你成佛了,十方诸佛是自己的化身,而一切菩萨也是自己的化身,「一即是多,多即是一」,是这么个道理。

  我们初学入不了这么深的境界,读经是什么?读了要照做。你读《地藏经》,最要紧的是发地藏菩萨的愿,把地藏菩萨的本愿,你读《地藏经》自己就是地藏菩萨,这才能入境界;跟地藏菩萨打成一片,地藏菩萨无量劫所修学的功德,当然就变成自己的功德;地藏菩萨所教化的这些鬼王,当然拥护你,那还有什么问题?这个样子读经才有利益,这样读经才叫真正会读,你会了。如果说是没有相当程度不能读《地藏经》,这是妄言,哪有这个道理?《地藏经》上并没有说,你到什么程度才可以念,没有到什么程度不可以念。如果有人说,一定要到什么程度才能念《地藏经》,这个话谁说的?出在哪一部经上?佛教给我们依法不依人,你说的不算数,要佛经上有的才行。像念珠,有很多人问:居士可不可以把念珠挂在这里?有人讲不行;不行,哪个经上说是不行,找来我看看;那是你说不行。佛法是平等法,法师可以挂,居士不能挂,不平等。念珠是代表什么?提醒自己念佛,是这么个作用,一个作用是念佛记数,一个作用是提醒你。怪事很多,佛没有这个说法,我们自己一定要懂得。

  所以读《地藏经》要发地藏菩萨的心,要发地藏菩萨的愿,要修地藏行;地藏行是慈悲到了极处,愈是苦难的众生,慈悲心愈重。经本里面因果说得很多、说得详细,什么样的因行,得什么样的果报。果报是性识变现出来的,不是哪一个造的境界叫你去受,没有这回事情。地狱从哪里来?自心变现的,就跟作梦一样,那梦是你自己变现出来的,不是别人变现出来给你受的,不是。由此可知,我们现前的境界从哪来的?也是自己变现的,没有人造,世人所谓的自作自受,一点都不错;十法界依正庄严无不是自作自受,这是迷人。觉悟的人,觉悟到什么程度?明心见性,见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,无明至少也破一品,这不迷,正等正觉,他不需要受。

  到这个境界,他的生活状况怎样?随类化身,感应道交,这是菩萨,这是佛,分证位佛;四十一位法身大士是分证即佛,他是真佛不是假佛。既然是真佛,没有身了,没有身相,没有身相他能够随众生之感现相,现相是应。虽现相他没有受,苦乐忧喜舍都没有,这是初住以上的菩萨就没有了,没有苦乐忧喜舍。但是教化众生示现有苦乐忧喜舍,那是示现,我们现在讲他是舞台表演,表演有苦乐忧喜舍,实际上没有,那是度化众生的善巧方便。「巧」是什么?表演得很像,有苦乐忧喜舍;「善」是什么?真没有,里面真没有,这叫善;外表上装得有,装得很像,里头没有。不像我们凡夫,我们凡夫苦,外面苦,里头也苦。读《地藏经》是这个读法,读一切经都是这个读法,你才能得受用。

  另外一个同学问:什么叫「生相无明」?你想到生相两个字,「生」是生起,「相」是现象,宇宙的现象,十法界的现象。总而言之,尽虚空遍法界这些法相,这些一切现象怎么来的?都是这一个无明变现出来的,这个无明叫做生相无明;如果这个无明断掉了,所有一切现象都没有了。你要不懂这个道理,我们用作梦来比喻,你作梦的时候梦中有现象,那个现象怎么来的?也是由无明来的。如果你没有无明,你的定功很深就不会作梦,梦是无明。到你一觉醒过来,醒过来梦中境界统统没有了,所以永嘉大师讲「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,生相无明破了,所有一切相都没有。没有之后是什么一个境界?大光明藏,一片光明,这里头没有现相。可是诸位要记住,一切诸佛如来到达这个境界,他那一品生相无明决定不破,他有能力破他不破,我们称佛叫大慈大悲,因为他那一分生相无明破了,我们这些众生就没人度。好比念书念到最高的学位,博士学位拿到,达到这个程度,但是他故意的不及格,不毕业,为什么不毕业?帮助底下的这些小同学们,这是慈悲,我们现在讲留级,他愿意留级。

  诸佛如来都住等觉位,他确实有能力证究竟位,能破最后一品生相无明,但是都不破;实在讲他破不破是无所谓,所谓是倒驾慈航。如果破了这一分生相无明,那就没有倒驾慈航,那就真的叫不度众生,自己确确实实入大涅盘,不度众生。这是诸佛如来不会这样做的,他慈悲心重,因地里面曾经发「众生无边誓愿度」的誓愿,不能说到那个位置说否定自己的誓愿,没有一尊佛干这个事情。现在许多科学家在那里研究探索,生命的起源、宇宙的起源,生命、宇宙就是相,他怎么会探索得到?这个相怎么来的?无明变现出来的,就是那一品生相无明变现出来的。这种境界谁知道?佛在经上告诉我们八地以上,不是科学家科学仪器能够探测到的,八地以上的境界才发现有这么一桩事情。八地、九地、十地,这三个位次破这个无明,要破根本无明,根本无明里面最后的就是生相无明。所以一般说,法云地的菩萨根本无明就算是破尽了,生相无明保留不破住等觉位,就这么个道理。好,今天时间到了


九八年早餐开示—在乱世中如何生活  (共一集)  1998/7/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-0722

  昨天讲完经之后,听说你们同学们观看西方古老的预言,这些传说据说是十六世纪,距离现在大概有四、五百年,它所讲的二千年代的灾难,与中国古老的预言很类似。现前我们所听到各地的资讯报导,似乎这个徵兆已经相当的明显了,也就是最近这两年来灾变频繁,一年比一年多,一次比一次严重,听说有许多重大的灾难,新闻跟报纸都不报,唯恐人心惶惶,造成心理上的不安,而带来社会的动乱。灾变的原因,佛所讲的跟科学家所说的不同,科学家所著重是事实的证据,就事论事,而佛法所讲的是深入根源。但是佛法虽然说得这么清楚,说得这么明白,非常可惜世间人对於佛法产生了严重的误会,一直将佛法看作宗教,将佛法看作迷信,这个损失无法估计。如果我们能信佛的教诲,依照佛的方法去做,这些灾难确实可以避免,这些灾难根本就不可能发生。佛告诉我们在娑婆世界第四禅天,第四禅天叫福天,福报最大,它大在哪里?所有一切灾难都没有。佛讲的这些话,细心的人他会思考,他能体会到。

  初禅有三灾,大三灾;二禅,火灾没有,有水灾、有风灾;第三禅,水灾也没有,只有风灾;第四禅,风灾也没有了。佛在《楞严经》上告诉我们,瞋恚是火,说明火灾的根源是从瞋心起来的。所以人有瞋恚心现行的时候,整个身体都发热,脸色红润,火气上升。这是说明什么?根源。水灾是贪心,贪爱是水;愚痴是风,愚痴是无明风动;心地不平就招来地震、海啸,不平造成的。但是今天谁能够相信这些话,谁能真正明了其中的道理?所以大家对佛所说很难接受,认为这种说法无稽之谈,没有理论跟事实的根据。而实在说,佛所讲的理论与事实根据甚深甚广,世间人见不到,所以这叫做深密,决定不是思惟研究你能够理解的。用什么方法能够见到这个事实真相?也就是见到世间所有一切灾变的根源,佛教人甚深的禅定,唯有甚深禅定你能够见到。

  佛家的教学最令人佩服的地方,佛所说的一切法,我们都可以证实,所谓是「信、解、行、证」。我们相信佛说的,对佛所说的都能够理解,然后依照方法去修行,最后证实佛所说,证实我们所信,佛不骗人。佛的教学合情、合理、合法,佛法的修持法门虽多,总不离禅定;换句话说,八万四千法门就是八万四千种不同的方法、不同的手段,都是修禅定,禅定不只一种方法修。禅定这两个字的定义,《金刚经》上说得非常好,「不取於相」这是禅,「如如不动」这是定。你懂得这个原理原则,在我们日常生活当中事事物物,对人、对事、对物样样都能够不著相,样样都能够不动心,这是真修禅定。而现在一般人误会,修禅定一定要面壁打坐,那才叫禅定,这是对於禅定的定义完全不了解;面壁打坐是八万四千法门里面的一门,除这一门方法还多得是。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,无量修行的方式,哪一样不是修禅定?

  我们今天在一起共修的同修,每天进念佛堂念佛,我们是用执持名号的方法修禅定。《弥陀经》上讲「一心不乱,心不颠倒」,诸位想想,一心不乱,心不颠倒,不是禅定是什么?方式不相同,原理原则是一样的。明白这个道理,要解救社会问题,理当标本兼治,治本就是要改变心理。纵然不能做到断贪瞋痴,你要断贪瞋痴你的福报就大了,超越六道轮回,这个福谁能跟你相比?不能断也要把贪瞋痴控制住,不能让它增长。人为什么有贪心?为的是享富裕的生活。现在世间追求财富,追求名闻利养而不择手段,这就错了,造作无量无边的罪业,哪有不遭报应的道理?果报现前这才晓得苦,果报没有现前的时候胡作妄为。世出世间圣贤,对这些现象都认识得很清楚,都说自作自受,不是别人造给你受的,自作自受。最明显的例子,像最近东南亚经济的灾难,受害的人很多,我们细细想想,这受害的人也是自作自受。我们没有受害,我们没做,所以对我们毫无影响。我为什么没有影响?我知足,粗衣淡饭过得很自在、很快乐,不贪财,不贪图名闻利养,安分守己的过日子,就不受这个灾害。这不是非常明显的例子吗?从这个小例子观察整个世界灾变,道理是相同的。

  现在灾难一天一天逼近,好像眼看它就要来了,这是共业所感,我们如何自处?夏莲居老居士在《净语》里面,他有一个小册子叫《净语》,清净之净,言语之语;教导我们要真干,他讲过好几遍。真干什么?真断贪瞋痴,真修戒定慧。以戒来控制贪心、控制欲望,以定来控制瞋恚,以智慧来控制愚痴,所以佛说三无漏学,这是涵盖了全部的佛法。不但是释迦牟尼佛自己修行、教化众生,不离开这个原则,十方三世一切诸佛如来,都是遵守这个原则。三学从哪里来的?三学从对治众生病根而来的。六道十法界众生的根源就是贪瞋痴,佛称它作三毒烦恼,我在讲席里面把它称作病毒;讲三毒大家还不难体会,我说病毒大家就更容易体会,最严重的病毒,所有一切病毒都是从它而生的,它是根本;夏老居士叫我们真干,就是从这里真干。学佛的同修也有明白的人,也有懂得这个道理,为什么依旧做不到?他做不到不能怪他,他虽懂,懂得不够透彻,没有彻底。所以听了佛的话,对佛很尊敬,佛没有妄言,不能不信,可是犹豫不决,始终下不了决心,还在徘徊不肯去做,原因在此地。

  由此可知,佛法经论研究讨论,对我们来讲是很重要的课题。佛在经上也教导我们深入经藏,深解义趣,唯有深入深解你才肯真干,你还不能真干,你解得不够深,入得不够深,这就是以前所说,「能解必能行,能行未必能解」。他不能够深解深入他也能行,这什么原因?善根深厚,善根福德深厚。他虽然不明白这些道理,不知其所以然,佛说的、佛教我们这么做的,他就真干,这种人难能可贵,过去生中宿根深厚,他行;所以我们看到学佛真正有成就的,这一类人占多数。中下根性的人要靠深解深入,诸位晓得我们是中下根性的人。那些接触佛法就相信,不必理解他就真干,那是上根人,我们往往误会,把上根人轻视,以为他不认识字什么都不会,瞧不起他。哪里知道人家念几天佛,站著往生、坐著往生,预知时至,上上品往生;我们自以为聪明还是依旧搞六道轮回,怎么能够跟人家相比?

  在我们现前灾变频繁的时期,我们要觉悟。生命只有一天,我讲一天也太长了,明天就要死了。你看这次新几内亚的海啸,昨天晚上我听说报导已经死了八千多人。所以印光大师教我们把死字贴在额头上,常常想到死,你还有什么放不下?常常想著生不带来,死不带去,死了什么都带不去,你能不放下吗?你能不提高警觉吗?放下贪瞋痴,勤修戒定慧就对了,我们就有救了。自己有救,众生也有救,世界也有救。你能救自己、救众生、救世界,你就是佛菩萨再来,你就不是凡夫,希望我们大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—弘扬《太上感应篇》的重要性  (共一集)  1998/7/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-0725

  昨天陈居士发心印《太上感应篇》,送到此地来,我看了一遍;我再将《文昌帝君阴骘文》找出来,还有一篇孚佑帝君的《心经》,孚佑帝君就是吕洞宾,这三篇东西都非常之好。使我们回忆到民国初年印光大师,他老人家一生不遗余力的提倡这些书,苏州「弘化社」印得最多、印得最普遍也是这些书,像《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,印祖在世的时候总印了百万册以上,弘化社出版的一些经论,数量跟这三种书比较差得很远。印祖何以提倡这些东西?他是佛门一代祖师,尤其是净宗祖师,他对於净宗典籍流通的数量并不是很多,他的用心究竟何在?值得我们深深的去反省。净宗的典籍只能度根熟众生,正是《弥陀经》上所说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。由此可知,净宗要度的对象,是善根福德因缘已经成熟的人,这一类的人数量确实不多,大部分的人没有成熟。没有成熟的人又丧失了圣贤教育的机会,於是随顺自己的烦恼,随顺自己的知见,随顺自己的欲望为所欲为,不知不觉造下了许许多多的罪业。造业决定有报应,造的时候他不知道,他迷惑颠倒,到受果报的时候后悔莫及。於是我们体会到,印祖的用心是普度众生。

  这个世界的众生现在普遍在造作极重的罪业,不知道回头,我们以正法劝导他,他说我们迷信,他说我们落伍,说我们跟不上时代;不但不能够接受,不能相信,还给我们严厉的批评。这个批评就是毁谤三宝,毁谤三宝的罪业更重,祖师慈悲,所以对这一类的众生不说佛法,只说世法。佛是以二谛说法,「真谛」是如来自己亲证的境界,「俗谛」是恒顺众生,所以祖师是顺众生的知见说法,劝善规过。《了凡四训》的目的是教世间人觉悟,教世间人明白因果的道理,因果的事实,一个人在世间,确确实实是被自己的命运束缚住,可以说没有人能逃得过命运。命运是怎么来的?自己造的,所谓命运,实在讲就是因缘果报。佛在经上说得好,「欲知前世因,今生受者是」,前世造作的是因,我们这一生所受的就是果报;「欲知来世果,今生作者是」,我这一生所造作的,感招来世的果报,这是事实。

  我们今天所得的身体这是正报,我们的容貌、我们的健康状况这是正报,我们的生活环境这是依报,确确实实是自己造作自己在受。如果大家明白这个道理,了解事实真相,我相信每一个人的造作就不一样,哪一个不想幸福美满?幸福美满是要善业感招的。谁愿意受苦?谁愿意受难?苦难是恶业的招感。人生在世不可以依赖别人,别人帮不上,所以佛称「无依道人」,无依是没有依靠,人生在六道里头,佛在经上讲得很明白,「独来独往」。我们这一生时间很短暂,几十年一弹指就过去了,所接触的一切人事物虚幻不实,能接触到的都是缘分。佛家讲四种缘,缘很复杂分为四大类,於人、於事、於物都不外这四大类,所谓是「报恩、报怨、讨债、还债」,如果没有这些恩怨的关系,虽遇到也是陌生人,也是不相识。我们在马路上散步,看到来来往往这些人物,觉悟的人,修行的人,感触跟一般世间人不一样;世间人懵懵懂懂,觉悟的人很清楚、很明白,眼前这个现象,刹那际,一刹那。所见到这些来来往往的人物,下一次有没有机会再见到?不见得有这个可能,这一生一世当中就这么一次,这都是事实。

  这一次也是缘,这里面也有善缘、也有恶缘,见到生欢喜心是善缘,见到心里面不欢喜这恶缘,这个缘很淡薄,时间很短暂。如果缘很深,时间很长,这就变成家人,变成亲戚朋友。纵然是一家人也很难相聚,佛法里面讲「爱别离」。一家人为什么也很难相聚?也是缘不同。《了凡四训》让我们认清这一个事实真相,然后就晓得命运是怎么来的。命运可不可以控制?可不可以改变?答案是肯定的,那就是要「断恶修善,积功累德」。你想做,你必要有智慧,你有能力辨别什么是善、什么是恶?你有能力辨别;什么是邪、什么是正?什么是是、什么是非?乃至於什么是利、什么是害?你有能力辨别这些,这是你有智慧。世间许许多多人把这个事情看颠倒、看错了,这叫愚痴。愚痴造出的业,当然是罪业,是恶业;明白清楚有智慧的人,他所造的当然是善业,与善、与正、与真相应。我们知道印祖的心,无非是希望一切众生获得这个能力,辨别邪正、是非、善恶,然后断恶修善,改造自己的命运,创造自己新的、美好的命运。

  改造的标准是什么?佛在经上说得很多,但是佛所讲的是分散在一切经论里面,儒家也讲,道家也讲,都是分散在典籍之中。我们必须要读很多的书,才能把这些标准掌握到,这个事情对现在人来说有困难,到什么地方搜集这些典籍?於是乎印祖看到《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》,这个好!每一个字、每一句都是善恶的标准,这个好!而且这两篇文章并不长,《感应篇》一千三百多字,《阴骘文》七百多字,所以两篇东西合起来,不过两千字的样子,它是将善恶标准集中起来,所以印祖劝导我们每天要读。读的时候要对照自己的心行,我们起心动念、言语造作跟它对一对,天天对一遍,依照这个标准改过自新。祖师大德说得很清楚,你果然认真的用这个标准天天来改过自新,三个月就有效,就有感应,你自己能够觉察到,逐渐逐渐远离邪恶,渐渐得善神拥护。如果行之三年,依照这个标准去做,认真努力去做,确实你的业障灾难消除了,一定得善神的拥护,中国人讲保佑,很有效果。

  近来大家在报纸、电视资讯里面所看到,全世界可以说一句「发生非常的灾变」。这些灾变从哪里来的?如果我们看看《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》,你就明了,才知道许许多多人所造的业全是恶业。这小册子里面所讲就是善恶的标准,大家都造恶业,正如《感应篇》末后结论所说,「三年天必降之灾殃」。人人都造,加速度的在造,感应的道理就是天地灾变,天灾人祸,大难就要临头了;人人造,佛家所谓的「共业所感」。所以印祖不用儒家的道理来救世,也不用佛法的道理来拯救众生,为什么?来不及了。儒家的道理、佛法的道理,好像治病一样,那是要长时间的疗养。他现在得的是急病马上就要死了,这三个小册子:《了凡四训》、《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》,我又把孚佑帝君的《心经》附上去,这是救急的单方,救命的一付药。先把命保住了,然后再学佛,学佛才能有成就;命都保不住,学佛没用,得不到利益。

  佛法里面这些道理讲得很多,也讲得很深刻,像《无量寿经》诸位天天读诵,三十二品到三十七品专讲果报之事,所以我们特别把它提出来,做为晚课读诵的经文。早晚课,早课目的是提醒自己,晚课就是反省检点、忏悔改过,这样的修那才叫真修,绝对不是把经文念一遍给佛菩萨听听,那你就全都错了。但是还是不及《感应篇》、《阴骘文》那么样的浅显明白容易懂,所以印祖极力使它普遍化,这真是慈悲到了极处。祖师今天不在,我们有这个认识、有这个体会,应当继续把它发扬光大,利用现在高科技传播到全世界,希望能藉著这个唤醒人心,消除劫难。这是我们四众同修每一个人的责任,能这样做就是大慈大悲,真正的佛弟子。时间到了。


九八年早餐开示—诸佛终极目标:进念佛堂  (共一集)  1998/7/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-0726

  诸佛如来为一切众生讲经说法,最后的目标就是念佛堂。进入念佛堂,一定要把你所信的、所解的落实在生活当中,这才叫修行,这样你才能够得到佛菩萨教诲的真实利益。「信、解、行」这三个结合成一体就叫做证,「证」,别无所证,证明你所信的、你所行的、你所解的,与法相应而已。由此可知,行门是佛法修学关键的一环,如果「有解无行」等於不解,同样一个道理,「有信无解」等於无信。「有行无证」,什么叫无证?你行里面没有信解,与信解不相应,这就是无证;依旧不免轮回,这些道理学佛的人一定要清楚。你说终极的目标是念佛堂,那其他的行门?像禅堂、戒堂、法堂,行不行?行。

  《华严经》五十三参的前面三段:吉祥云比丘,海云比丘,妙住比丘,这三位是表佛、法、僧。善财童子去参访学什么?学的是念佛、念法、念僧。你要略略的懂得念三宝的道理,念三宝的方法,念三宝的功德,念三宝的利益,这都在《华严经》。《弥陀经》上说得简单,只是讲念佛、念法、念僧,《华严经》说得非常详细,所以佛常讲念三宝最吉祥,世出世法第一吉祥。吉祥云比丘告诉我们,念佛法门统摄一切法门,八万四千法门、无量法门,无一不是念佛法门。但是在所有念佛法门里面,念佛堂发菩提心一向专念阿弥陀佛,这是最捷径的一个法门;古德讲得没错,最稳当的法门,最快速的法门。道理在哪里?《观经》上告诉我们,「是心是佛,是心作佛」,这两句话非常重要,这两句话统摄一切诸佛所说的无量无边法门,都不能超出这两句。「是心是佛」是从理上讲,一切众生都有心,有情众生的心叫做佛性,无情众生的心叫做法性,佛性跟法性是一个性,不是两个性。一个性为什么变成两种不同的形相?一个是里头有思有想就变成了有情众生,如果是无思无虑就变成无情众生,法相宗讲得非常清楚、非常明白。

  由此可知,他本来是佛,一切众生本来是佛,现在又要念佛、又要作佛,念佛就是作佛,本来是佛现在又要发心作佛,哪有不成佛的道理?作佛的关键,念佛是第一,念佛是最直捷。为什么教我们念阿弥陀佛?诸位读《无量寿经》应该明了,阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」,是一切诸佛都赞叹的一尊伟大的佛陀,真实究竟圆满的果报。佛讲「一切法从心想生」,我们心里面今天想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,你就作阿弥陀佛,这是不叫你念其他佛,专念阿弥陀佛,道理就在此地。何况大经上讲得真正的圆满,「一即一切」,我们念阿弥陀佛,十方三世一切诸佛都念到,都包括在其中,不必再去分别,不必再去执著,你说多殊胜!所以我们首先必须把这个事实搞清楚、搞明白,然后死心塌地,进入念佛堂自然就能够老实念佛。念佛的方法,我们在讲堂里面常常提到,「整肃威仪」,那是自行化他,所以有必要建念佛堂,有必要共修。

  在古时候,世尊在世的时候,人性根性利,风俗淳厚,所以修行个人修就行了,都能成就。可是到了末法时期,不要说末法,像法时期佛法就逐渐变质,所谓「像」是相似,已经不那么真实。百丈大师、马祖道一和尚,百丈大师他们是好同参,出现在唐朝,距离我们现代差不多一千三百年,在那时候这两位大师深深觉察到,个人修行功夫不得力,为什么不得力?烦恼习气太重,没有能力克服这个障碍,所以提倡共修,这才建丛林、立规矩;马祖建丛林,百丈立清规、立规矩,主张依众靠众。我们修行要靠大众,大众就是互相监督,互相勉励,看别人都很用功,自己懈怠就不好意思。个人念佛会偷懒,累了真的就睡觉了,功夫会懈怠,不能成就,所以念佛堂是依众靠众,这完全从自利边来说。如果从利他那一方面来讲,功德更是殊胜不可思议,为什么?给别人做榜样、做模范。

  现在人生活非常紧张,妄想杂念比过去任何一个时代,不知道要增加多少倍,苦不堪言。我们念佛堂的念佛人给他做一个好样子,让他进入念佛堂,把身心世界一切放下,身心轻松,一心念佛,他可以恢复身心的疲劳,对他起了立即的效果,这是我们讲花报,花报就如此殊胜,果报当然更殊胜。所以我们在念佛堂念佛是自行化他,真正是续佛慧命,利益众生,自利利他都能做到圆满,没有比这个功德更殊胜,世出世间第一殊胜的功德在念佛堂。很可惜今天谁知道?谁懂得这个道理?谁认识?所以讲经说法,苦口婆心,千言万语,几十年的劝勉,到后来目标就在此地。如果不肯认真念佛修行,经讲得再好,讲得天花乱坠,讲得天人来供养,果报怎么样?依旧轮回,依旧不能了生死、出三界。如果你还有能力控制你的烦恼,你来生不过是人天福报而已;如果你烦恼还是一样起现行,你只是畜生道、饿鬼道享福而已。这都是事实,我们都要了解,都要明白。

  今天我们在居士林念佛堂成就了,我发愿讲经说法四十年,这个成果才现前,得来真正不容易。我三十三岁出来讲经,四十年的时间期望的念佛堂才出现,诸位就知道这个事情谈何容易!如果不是大家善根福德因缘成熟,若不是十方三宝的加持,这个道场不会出现,非常不容易。在这个地方念佛,念佛堂念一天佛,你确确实实无量劫中希有难逢这么一次,这是真的不是假的,所以你到新加坡来,如果不在念佛堂念几天,你这一生空过了。闻法的机缘现在有,尤其现在我们利用网路向国际上广播,等於说现场直播,你立刻能够见得到。念佛堂就不容易,你个人自己在家里念佛,自利行可以做得到;如果说自利利他,续佛慧命,弘法利生,把这个统统圆圆满满做到,你没有这个机会,这个机会在念佛堂。而且念佛堂决定是二十四小时佛号不中断,一年到头不中断,这叫念佛堂,这是往生不退成佛的菩提场,这个场所是菩提场,所以诸佛护念,龙天善神拥护;还有比这个殊胜的吗?没有了。一切道场你要知道,这是真正第一道场,真实第一道场。

  希望出家的同学们一定要懂得整肃仪规,要有威仪、有秩序,你们在念佛堂念佛,让人在门口、窗口看到肃然起敬,叹为希有,你这就度化众生。这个人见到了,他一定到外面去宣扬,一定处处赞叹,这就是弘法利生;这个弘法利生不是用口,是用我们的身。注重仪规,当然非常整齐划一,但是这样的念佛也不免还是有一点压力,这是我们一定要遵守的。为什么?这就像在经典里面作影响众,是为教化众生,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:35:47 | 只看該作者
为利益大众。可是晚上念佛就可以采取轻松的方法,白天人家到我们这里参观,晚上没有,晚上方法就可以采取谛闲老和尚教我们的方法,完全没有压力。你喜欢绕佛,你就绕佛念,还是以绕为主,绕累了你坐下来止静;止静的时候可以不出声,心里面跟著绕佛的人默念,不默念也行,听!听大家念佛,这个方法也很好;坐一会儿休息好了,赶快起来再跟著大家绕佛;如果想活动活动筋骨,你就到佛像前面去拜佛。

  所以在念佛堂调身的方式就这三种,绕佛是经行像散步一样,坐著这是止静,再加上拜佛,这三种方式自由调整,你觉得哪个方式好,你就采取哪个方式。实在念累了就到旁边休息,念佛堂旁边有房间;休息的时候不可以脱海青,决定不能脱衣服,脱衣服容易懈怠,睡著了。所以和衣而睡,稍微打个盹,累了的时候略为休息。时时刻刻提高警觉,为什么别人有这个精神,我没有?所以一心念佛求佛加持,使我们真正能够离开睡眠,减少睡眠。睡眠是可以舍弃,财色名食睡都可以舍弃,没有办法舍弃,业障太重。所以晚上念佛可以采取这个方式,白天我们还是整整齐齐得好,我们希望帮助其他的道场,给其他道场做一个好样子,这是无量的功德。

  居士林念佛堂,从今天开始二十四小时念佛,但是现在实行只是每一个星期一次,很好。等弥陀村落成之后,我们二十四小时念佛就天天不间断,希望大家珍惜这个希有难逢的因缘,欢迎全世界的同修,有假期都到新加坡这个道场来念佛。然后把念佛的风气带到世界各个地区城市,大家都能够如法修学,世间灾难一定可以消除,纵然不能消除,必定能够减轻,必定能够延缓,这要靠大家共同努力。今天时间到了。


九八年早餐开示—未来道场「大学城」才能够复兴佛陀教育  (共一集)  1998/7/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-0727

  近来在华严会上跟诸位介绍的,是出席这一次大会的人物,在经典里面介绍是分为团体,总共有一百七十多个团体,我们现在才介绍到第二个团体;要是同生众、异生众分开来,是第三个团体,金刚神众。因为人数太多,团体都一百七十多个,介绍占的时间很长。这是前辈所说,《华严经》前面这一部分非常难讲,怎么个讲法?都是这些人名、神众的名字,他们对毗卢遮那佛的赞叹,好像千篇一律,篇幅占得这么长,总共有十二卷经,相当不容易。如果你懂得它每一个名号,所赞叹的每一句话,里面含著很深的义理,而且包含著修行的方法,你所契入的境界,这段经文就非常有趣味,希望诸位同修要仔细的听。往后从十三卷以后,实际上是从十二卷下半卷以后就好讲,就入「解」分,就跟讲一般大乘经的内容就相彷佛,里面可以报告的东西非常丰富,最困难是前面十一卷半的经文。诸位要真正发心学习,这段经文是非常非常重要。

  同学们回国之后,现在我们网路正式播放,所以在任何地方你只要有电脑接上网路,统统都能够收听得到。昨天晚上悟严师告诉我,影像下一个月就可以上网路,我都没有想到速度这么快。换句话说,一两个月之后,诸位在电脑上就跟看电视一样,画面能看到,而且都是现场直播,我们早餐在此地讲话你也能看得到。在中国国内没有时差,时间跟新加坡完全相同,所以说非常方便,纵然不在此地也跟在此地一样,这是我们得高科技的方便。

  第二桩事情,昨天我们念佛堂正式开始,训练二十四小时念佛,昨天是第一天,相当的殊胜,你们不告诉我我也知道;希望将来能做到每天都是这个样子,但是必须要经过一段时间去锻炼。我们过去在其他地区所提倡,希望每一个月有一次,然后再进步半个月一次,最后希望达到每一个星期一次,这在其他地区也曾经试过一个月一次;现在有很多,在美国、在台湾有许多道场已经都做到,每一个月有一天二十四小时念佛,我们称它作精进念佛。这一边弥陀村落成之后,能够有两、三百人住在这个道场,他们不需要工作,也没有任何应酬,专心来念佛。诸位要晓得,这是一个人在一生当中无比的福报,生活所需都有别人照顾,有别人供养,你什么都不操心,一样也不要忧虑,一天到晚拿著念珠老实念佛,你说这个福报多大?没有大福报,你怎么能够进入这个弥陀村?怎么能够进入这样的念佛堂?

  念佛堂里面,你们同修将来以后要建念佛堂,记住一个原则,念佛堂最重要的是摄心。过去李居士告诉我,希望念佛堂里面这些柱子都能写一些字,我正在准备写的时候,突然想到无论写什么字,绕佛的时候走到那里看到都会分心。所以我的主意就变了一下,全部悬挂阿弥陀佛的像,让你不管转到哪个地方,你都面对阿弥陀佛,这样才能摄心,所以念佛堂一个字都没有,这个方法我觉得非常有效果。讲堂里面倒可以,挂几幅对联没有关系,可是也不能太复杂,太复杂听经的人看到对联打妄想,所以文字部分是愈简单愈好,提醒大家,警策大众,目的在此地。

  既然发心念佛求生净土,最重要的要把心量拓开,佛菩萨之所以伟大,第一大在他的心量大,「心包太虚,量周沙界」,这是真的。这种大心量是我们本来有的,我们原本心量就是这么大,如果你能够恢复这么大的心量,你就恢复本来面目了。本来面目是什么?本来面目是成佛,佛在大经上说,「一切众生本来成佛」。本来就是个佛,现在为什么变成众生?现在你的心量小,怎么小?迷失了自己的本心,把自己现在的妄想认为是自己的真心,这是冤枉,很大的错误,根本的错误。所以《华严经》的对象,不是菩萨也没有关系,不是法身大士,只要是大心凡夫就有条件学习这个法门。大心,心量要大,心量大不为自己,不为我这个小庙,不为我这个团体,念念为一切众生,念念为虚空法界整体的佛法,我们要有这个心量。建道场不必个人建个人的,那是心量很小,成就不了事业;金刚神有一尊德号,昨天晚上我们念「大树雷音」,我们要有这种气派,要有这种宏观。

  中国现在交通也方便了,从西面到海岸,从新疆到海岸,大概有十天的旅程足够,如果坐飞机就不必要,飞机我想六个小时足够了;在美国东岸到西岸飞行的时间六个小时,中国的幅员跟美国差不多大。交通便捷,也就说没有必要建许许多多的道场,道场一定要建在我这个地方,没这个必要。所以大家没有私心,为佛法、为众生、为国家、为社会、为人民,不要有私心,不要有地域的观念,哪个地方条件好,我们就去哪个地方,一切总是以客观条件为考量,绝不以私人的便利、私人的利益,就如法了。我们自己国家建一个道场就行,就是我跟诸位报告「大学城」这个方式,一定要找一块好的地区,建立一个新兴的道场,提供全国的同胞来修学,提供给全世界同修们来参学。

  我记得早年我第一次到北京,跟朴老会面的时候,我就把这个想法向他老人家提出报告,他听了非常欢喜。我说我们要把佛教复兴起来,需要多少个道场?十个。为什么要十个?每一宗建一个,十个宗派每一个宗派建一个道场,同时把各个宗派都发扬光大,人力、财力统统集中,这个道场像美国的大学城一样。我们建道场必须到世界各国去参观考察一次,你看完之后,你心里就有数应当怎么作法,心里有个底子。决定不是在家里闭门造车,那个太困难,纵然建造里面缺陷一定非常多,你逐步去改进,浪费很多时间。参考世界其他各个这些教育的场所,学校多看看,人家那里已经办了几十年,吸取他们的经验。

  我们佛教是教育,道场实际上就是学校。不过一般学校它教学是有期限,它期限短;大学六年,研究所硕士班二年,博士班也不过两、三年,它有期限。我们佛教教育是终身的,所以宿舍就需要很多很多,他退休之后就可以住在这个地方颐养天年。退休一切工作放下,他在此地每天可以听经,每天可以研究宇宙人生的大道理,可以念佛修他的清净平等觉,晚年才是真正的幸福。所以一个人在一生当中,最幸福的一段时期就是晚年,我们中国古人所说的,少年「童蒙养正」,培养根基,德行学问的根基,青年的时候学习,壮年的时候贡献社会,报效国家,服务人民,晚年时候享福;这个符合因果的道理,少年奠定德学的根基,中年服务社会是造福,晚年当然享福。真正的享福在我们净土宗里面就是弥陀村,如果范围大是弥陀城,每一个宗派建一个城市。

  中国现有古代遗留下来这些道场,有没有用处?有。这个道场不是修行办道的地方,开放做旅游的观光点;我那时候给朴老报告,朴老也非常惊讶,我为什么会有这种想法?今天国家这种作法决定正确,我要做我也是这个作法。为什么?它有历史的价值,世界人都知道,谁都想到这儿来玩玩。一天到晚络绎不绝的这些观光客,你怎么能在这里办道?它已经变成热闹的场所,所以就应当把它修复开放做为观光旅游的地方,替国家赚取外汇。我们国家观光旅游,可以说是这种旅游的资源,我们是世界第一,一砖一瓦都有很有趣味的故事在里头。观光旅游里面应当要做的是什么?机会教育,使全世界人到中国来观光旅游,统统学到佛法回去,这才有意义。我们给他介绍,诸佛菩萨的形像表法的意思,他就懂了;他到这里来观光是到这儿来上课,这是非常好的机会教育,使他真正认识佛法、了解佛法、尊敬佛法。到他晚年的时候,他也可以到我们大道场来共修,我们欢迎,我们这个道场不分种族、不分宗教,只要你愿意修学,我们都欢迎你到我们道场来。所以在中国广大地区,应当找山明水秀好的一个处所建立道场,一个宗派建立一个,这样才能够把佛法复兴起来。

  我们常说佛法一定要懂得现代化与本土化,今天讲我们本土,本土就是整个地球,现在有人说地球村;现在本土已经不是一个国家、一个地区,而是整个地球。我们对於地球上各种不同的种族,不同的文化,不同的生活方式,不同的宗教信仰,这些知识都要懂得。更重要我们要有高度的智慧如何来融合,使这里面的矛盾冲突消除尽净,让全世界的人都能够欢聚一堂,走向共存共荣,互助合作,这才能进入世界大同。佛陀对我们的教诲是「六和敬」,要把六和敬的精神理念落实在地球上,这个样子任何一个人在一生当中,才能真正得到幸福美满,这是佛法教育在我们现代真正的意义,真正的价值。

  如果我们学佛连这个意识都没有,还守著过去那些错误的观念;过去实在讲也不过是二、三百年而已,三百年之前中国的佛教跟现在不一样,那时候高僧大德的确都是有学问、有德行。佛教变成迷信,佛教变质,佛教变成宗教,也不过就是最近两百多年的事情而已,变得实在不像话。我们有幸认清楚佛法,在末法时期我们还如同在正法时期没有两样,所以我们有责任帮助社会,做佛法正本清源的工作,使佛法恢复到佛陀的教学,真正利益一切众生,这是我们的使命,是我们的任务。我们明白这个工作伟大,这工作有意义、有价值,值得我们终身奉献,要是以世间人来说,在世间这是无比高尚的一个行业,不是任何行业能够相比的。从事於这个行业甘心情愿,牺牲奉献,舍己为人,这是我们每一位同修应当要知道的。所以我们应当要把力量集中,人力集中、财力集中、物力集中,先建立一个大道场,这十个大道场十宗我们先建一宗,一个宗派建好之后,以这个模式再希望其他宗派来建立,不要再搞多。搞多我们人力、财力、物力统统分散,真的叫一无所成,做不出事情来,一定要一切力量集中,才能够建这个道场度化全世界的众生,这才有意义。今天时间到了。


九八年早餐开示—为何选择会集本  (共一集)  1998/7/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-0728

  前天有一位同修写了一封信给我,署名叫妙音,也没有写地址,提出一个问题;现在他看到我们僧团里面,彼此不能够互相合作,使他感到很忧虑;这也是有相当慈悲心的人。他问要如何能够叫大家化除这些隔阂,能够团结一致弘法利生。这桩事情是一个存在已久的现象,能不能做得到?给诸位说非常困难,就是诸佛如来出现在这个世间也做不到。佛法里面常说,佛是有圆满的智慧,圆满的德能,万德万能,为什么他还做不到?不是佛的智慧有缺陷,也不是佛的能力有缺陷,问题出在众生不相信,众生不肯听,一切众生随著自己的意思去做;这个意思就是妄心,随著自己的妄想、分别、执著去做,不顺法性,不顺佛教。佛是老师,不顺老师的教诲,老师也是无可奈何。

  你有这个忧虑,有这些想法,算是相当难得,在这个时代真正是难能可贵。要想融合种种不同的知见、不同的情欲,要从哪里做起?从我们自己本身做起,不要问结果如何,所谓是「但问耕耘,莫问收获」。如果你要问结果,你就有得失心,有得失心你这桩事情就做不好;不问结果,没有得失心。我觉得我这个作法是正确的,我永远这样做去,不但这一生这么做,生生世世这样做,这才叫真正发菩提心。遵守佛的教诲,佛说的经论太多,不是教我们全部学习,这个道理一定要懂,特别是在初学这个阶段。我们在经上读得太多,诸佛菩萨是感应示现,他是随类化身,应机说法,所以身没有一定,法也没有一定,这个道理不可以不懂。我们深明此理,知道这些事实真相,就能够断疑生信,才能在这一生当中得佛法真实的利益。

  现在有人在反驳我们提倡《无量寿经》会集本,他说得很有道理:这么多本子为什么推崇这本子,而轻视其他的本子?这个说法乍听起来好像很有道理,如果你深入的去观察,他没有道理。我们依一部经学习,并没有轻视其他的本子,我们对於其他任何一个本子都尊重。为什么选这个本子?这个本子契我的机。一个法门契一类众生之机,不一定契另一类众生之机,所以佛就需要说种种法。你今天反对我学这个本子,同样一个道理,隋唐时代这些祖师大德,每一个人分宗立派,那你也应该反对,杜顺、云华为什么只选择《华严》,尊重《华严》,其他的不尊重?是一个道理。天台大师只选择《法华》,其他的经他也不尊重?这样的知见就在佛门里面打架,佛是个和合僧团,破和合僧。祖师大德立宗分派,目的是度一类众生,跟我同一类,我们都喜欢这些经典,那些人喜欢那一部分经典,各人的喜爱不相同,各人的宿根不相同。这种喜爱不是平白而生的,过去生中多生多劫曾经修学这个法门,这一生再遇到,当然格外亲切一些,道理在此地。

  所以学佛,《华严经》五十三参给我们做了最好的榜样,我们喜欢的法门认真修学,不怀疑、不夹杂、不间断,你决定成就;对於其他的法门尊重,绝不轻视。佛在经上比喻得很好,法是药,众生是病人,每一个人生的病不相同,因此每一个人用的药也不一样;这个人生病吃这个药,那个人生病吃的药跟他不同,你不能说你那个药吃错了,你要跟我一样才行,哪有这个道理?你们说夏老的会集本不善反驳它,王龙舒的会集本你为什么不反对?龙舒居士会集本,现在已经入《大藏经》。过去入藏就是佛门里面当代的一些大德都肯定它,报告皇帝,皇帝以御令入藏,入藏是正式肯定它没有错误。由此可知,会集夏莲居不是第一个,会集《无量寿经》他是第三个。将古人的本子,古人的本子太繁,把它节录删节,彭际清这是清朝初年时候作的,他做了一个删节本,丁福保居士注解《无量寿经》,就采取彭际清的本子。

  我们仔细观察衡量,说这些话那只有两种人,一个是他对於教理不明,人云亦云;另外一种是别有用心,这是我们曾经经历过的。有一些人要提升自己的知名度,达到他自己个人的目标目的,最好的方法就是找现代比较有一点成就的人,把他糟蹋掉、把他毁灭掉,他趁这个抬高自己身分,我们遇到过。如果不是这两类人,那必定是法身大士,就像善财童子参访的一样,自己学习一个法门,决定尊重其他法门,那是菩萨行,决定没有毁谤,决定不生事。何况《无量寿经》九种本子最后是一个归宿,诱导你到哪里去?诱导你进念佛堂,一句阿弥陀佛圆满成就。他并不是讲你读经往生,他是教你念佛往生,每一个本子都是教你念佛往生,那还有什么话说?劝导众生念佛的方式不同,众生从经典里面产生信心愿心,最后的行门还是一句阿弥陀佛念到底。

  念佛诀窍,大势至菩萨所说的「都摄六根,净念相继」,是这么成就的。净念著重在「净」字,不怀疑、不夹杂才是净,你怀疑你的心不清净,你夹杂你的心也不清净;相继就是不间断。我们并不是只著重在讲经,在弘扬净土,我们的目标终极是要进入念佛堂。现在我们在新加坡居士林开念佛堂,念佛堂为什么这么殊胜?就是因为有大经做基础。这么多年我在新加坡,《无量寿经》的会集本最近是第三次宣讲,这一次讲得特别详细,帮助大家破疑生信,进入念佛堂。我们的念佛堂很快就会走到,每天二十四小时不中断,一年三百六十天不中断,我们真干,我们求往生,我们不跟别人去抬杠,不跟别人辩论,我们只求往生净土,亲近阿弥陀佛;人家无论怎么批评,无论怎么说,他说他的。希望真正修净土的同修要记住,心净则佛土净。禅宗六祖惠能大师告诉我们,「若真修道人,不见世间过」。你想想这两句话,「不见世间过」你的心才清净平等,《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」。

  修学净宗,过去我曾经在讲席上讲得很多,修学净宗的根性也不一致,譬如说有欢喜《无量寿经》,有欢喜《阿弥陀经》,有欢喜《观无量寿佛经》,还有欢喜《普贤行愿品》,这些人要聚集在一堂合不来,所以必须要分道场。同样欢喜《阿弥陀经》,有人欢喜莲池大师的注解,有人欢喜蕅益大师的注解,同样欢喜《阿弥陀经》,也不能在一块共修,一定要分开。《无量寿经》有九个本子,如果各有喜爱也不能在一起共修,那要分九个道场。同样念这一句阿弥陀佛,有人喜欢念得快,追顶念佛,「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,一句跟进一句,他要这样念法;另外有一种人喜欢念得慢,慢可以摄心。那个快的是快可以把妄想赶掉,那个人喜欢慢的,慢可以能摄心;一个快的、一个慢的,在一个念佛堂也合不拢来,要分两个念佛堂,大家要明白这个道理。能不能有成就?各人统统都有成就,你不可以说这个对,不可以说那个不对。跟吃饭一样,有人喜欢吃甜的,有人喜欢吃咸的,你不能说吃甜的对,吃咸的不对,哪有这种道理?

  世间众生根性千差万别,所以劳累诸佛菩萨说无量法门。无量法门都是应机而说,普度一切不同根性的众生,我们要明白这个道理,你才算是个明白人,你才算是真正觉悟的人,不再干糊涂事,老实修学自己的法门,尊重别人的法门。我们在五十三参上看到,每一位善知识他只学一个法门,无量法门当中他学一个。他把他所修的法门向善财童子报告,报告完了之后非常谦虚的说:无量法门当中,我只知道这一个法门,其他法门我不知道,你去另请高明;推荐善知识,让你去参访。所以世尊在菩提树下示现成道最初二七日中,已经把这事情给我们说得这么清楚,让这些法身大士;我们知道这些法身大士,都是诸佛如来倒驾慈航而来的,请他们示现做出榜样来给我们看,慈悲到了极处,我们应当在这个地方醒悟。

  有人说学《无量寿经》应该学康僧铠的本子,我们鼓掌欢喜赞叹,也有人说学《无量寿经》应当要学汉译的《清净平等觉经》,我们也鼓掌赞叹。为什么?他选择那个本子,那个本子必定契他的机,他依照这个本子修学,决定得生净土不退成佛,我们怎么不赞叹?怎么不顶礼?这一定的道理。像我的根机,我在这九种本子里面一看,我喜欢夏老的会集本,就等於吃东西一样,各人的口味不一样,哪个不好?合自己的口味,合自己体质的需要,每一个人的体质不相同,饮食起居都一样;不可以说我吃这个东西好,你也吃,我吃这个营养很好,对我身体好,你吃这个未必适当,两个人体质不相同,要懂得。我在新加坡有一个同修介绍我去洗牙齿,这个牙医生不错,介绍我一种牙膏,这个牙膏对我很适合;而且牙膏是两种,一种是早晨用的,一种是晚上用的,这不一样,早晚我用牙膏不相同。我介绍给别的同学,别的同学用我这个牙膏,也用了一、两个月他去看牙医生,牙医生说:这个牙膏对你不适用;这么一点小的东西都不一样。所以你要晓得每一个人的体质不相同,我吃这东西有营养,吃得很欢喜,你吃未必行。法门亦复如是。

  法门的选择别人对你只是建议,不可以说人家一说我们马上就接受、马上就听,往往吃亏上当。只有遇到佛才行,佛与大菩萨没有问题,他知道你的根性,他介绍你的决定不错。凡夫不行,凡夫不知道别人的根性,所以只有建议,建议你听了之后可以试试看。你接触这个法门之后,你对这个法门能不能生欢喜心,这最重要的。或者我们就以《无量寿经》做例子,《无量寿经》九种本子展开你统统看一遍,你喜欢哪一个本子,你就依照这个本子修学,喜欢的一定是契机,如果不契自己根机,欢喜心生不起。所以我们没有偏赞,说这个话说得太过分。我印《无量寿经》,九种本子都印在一起,早年我们印过一本《净土五经读本》,这里面《无量寿经》就是九种翻译本,译会本。《阿弥陀经》三种本子,鸠摩罗什翻的,现在大家念的,玄奘大师翻的,夏莲居的会集本,所以《阿弥陀经》有三种本子,统统印出来,无私全部公开,让大家自由选择。我并不是极力提倡一种,而不赞成别的一种,我不赞成别的我为什么印书?总希望大家头脑要清楚、要冷静,如理如法的修学,我们这一生决定才得到佛法真实的利益。最后的目标一定要进念佛堂,放下万缘,一心专念阿弥陀佛求生净土,这样功德才能圆满。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—众生的灾难就是自己的灾难  (共一集)  1998/7/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-0729

  各位同学大家好,悟严师告诉我,我们的聚会讲经现在都是现场直播,每一个地区都可以能够收听,一个月以后,我们的影像也可以在网路画面上出现。这在佛家弘法利生事业上,是一个划时代的突破,希望我们能够善用高科技的工具,使佛法能够随时随处传播给世间每一个众生。

  今天早报传来了许许多多灾难的讯息,我们看了之后,犹如自己置身於灾难之中。我们在《华严经》里面看到,这部经是如来果地圆满的境界,经中所说都是佛的现量境界,用现在的话来说,是如来果地上所看到实际的状况,不是假设、不是推想,完全是事实真相。这个真相是什么?总而言之,尽虚空、遍法界是一个整体,就是自己。不但是自己的心性,也是自己的色相,经上所说的「无边色相」。如果说是虚空法界是自己的心性,一般人还容易懂,还不至於反对;如果说尽虚空、遍法界是自己的色相,这很难懂。世间众生在眼前明明有自、有他,自己不是别人,别人不是自己,明显的有这样的区别,怎么可以说是自己?这个境界很深,佛法里面常常称之为「密藏」。古德所以称《华严》为不思议境界,所谓是《大不思议解脱经》,也就是形容这桩事情。因为这个事情,确实不是凡夫常识能达得到,原因是我们从无始劫以来,把这桩事情迷失忘掉了;以为有我有人、有自有他,这个事情才是真的,说无我无人这个事情难懂,很不容易理解,总认为这种说法有问题。所以佛讲究竟果地上的境界,这个缘相当不容易,佛对於凡夫不常讲,为什么不说?说了凡夫不能接受、不能相信,反而生起许许多多的疑虑,这是说法的机缘不成熟。

  华严会上与会的大众,我们在经上看到许许多多的团体,它是不论人数算,论团体来算。每一个团体里面包含无数的广大群众,这些人全都是法身大士,不是普通法身大士,是圆满的法身大士。圆满法身大士是什么人?都是佛,都是诸佛如来示现种种不同的身相,参与种种不同的社团,整个境界就是尽虚空、遍法界。所以这部经上字字句句,跟我们讲的是宇宙人生的真相,真相确实如是,契入这个境界受用无穷;这是禅宗里面所说,「父母未生前本来面目」,本来如是,法尔如是。我们明白这个道理,然后你就有真正的感受,众生有难就是自己有难,众生有福就是自己有福,众生跟自己实实在在是一体,不仅是讲心连心。

  佛在这个经上说,我们今天讲每一个细胞都连在一起,如果不是这个现象,为什么说「一毛孔中转大法轮」,《华严经》上我们常常看到;这一毛孔没有放大,佛的法会没有缩小。转什么样的大法轮?讲《华严经》,开华严法会。在哪里开?在一毛孔里面,在一毛端里面。由此可知,这个一毛端就是尽虚空、遍法界,所以这叫不可思议的境界。又给我们讲一微尘,一微尘是依报里头最小的,一毛孔是正报里头最小的,无一不是圆满包含了虚空法界,怎么能说没有关系?没有关系,凡夫说的。凡夫说这外面与我没有关系,完全是迷失了自性,迷失了自性所现的色相,真正是愚昧无知,产生这种错误的观念,错误的见解,佛法里面称之为「邪知邪见」。「邪知邪见」四个字,我们哪里懂这个意思?我们看到佛经上面这个意思,真的看得太浅显,它究竟的深义几个人懂得?不能够契入这个境界讲也不懂,经本注疏看也不能理解。昨天我们讲到身众神,一定要真正达到不动光明,你才能有所见,你才能有所感触。

  佛法的修学法门很多,八万四千法门,无量法门;法是方法,门就是途径。这是说明我们修行证果,契入如来果地的境界方法太多太多,门径没有法子计算。为什么有那么多法门?所有一切法门都是自性变现的,你说哪一个法门不通自性?门门都通自性,法法都通大道,所以佛在《般若经》上讲,「法门平等,无有高下」,道理在此地。你才分高下你就错了,一门也不能入,为什么说才分高下你就错?你想想看你分高下是不是动了心?只要心动就错,心动就是妄想、分别、执著。所以起心动念,世尊在一切经论里头千言万语,说明事实真相,劝导我们一切时、一切处、一切境缘当中,要保持不起心、不动念、不分别、不执著,你才能见到事实真相。

  这个事实真相就是尽虚空、遍法界是一个自己,真正的自己。你见到了,就是经上讲你证得「清净法身」;法身真的清净,一尘不染。怎么证得?清净心是能证,清净法身是所证,能所是一不是二。所以诸佛如来大慈悲心是从这个地方生起的,自自然然流露出来;大慈悲心就是现在世间人讲爱心,佛不说爱心,佛说大慈悲心。世间人的爱心还是有差等、有分别,这个人、这个事我喜欢爱它,不喜欢就不爱护它,那是世间人的爱心,不平等。诸佛如来的爱心是平等的,没有差别,所以叫无缘大慈。缘就是今天人讲的条件,无缘是无条件,无条件的爱护,无条件的关怀,无条件的协助,这叫「无缘大慈,同体大悲」;悲悯一切众生,一切众生就是自己,同体,是自己同一个性识、同一个色相。

  禅宗大德悟了这个境界,大彻大悟,悟什么?明白这个事实。然后他告诉人,尽虚空、遍法界是「沙门一只眼」;沙门是自称,尽虚空、遍法界是我一个眼。这话什么意思?这意思很深很广。深义尽虚空、遍法界就是我自己;意思说浅一点,尽虚空、遍法界的事实真相,我这一只眼看见,清清楚楚、明明白白。所以不入这个境界,大慈悲心生不出来,我们学佛的同修天天都念大慈大悲,为什么你的慈悲生不出来?你的慈悲始终落在爱缘慈。佛家讲慈悲讲四种,爱缘慈是喜欢就慈悲,不喜欢就不慈悲,这凡夫的境界。凡夫里面,所谓英雄豪杰,心胸扩大,他能够达到「众生缘慈悲」,像范仲淹所说的「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」,这是众生缘慈悲。我爱护我自己的父母、我的老人,我尊敬我家的老人,我供养我家的老人,用这个心来供养天下所有一切的老人,这叫众生缘慈悲,心量已经拓开了一层。我爱护我的儿女,我同样像爱护自己儿女一样,爱护天下人的儿女,还是凡情的境界,为什么?有条件的。

  所以到菩萨,阿罗汉、辟支佛、菩萨,他们的慈悲叫「法缘慈悲」。他觉悟了,他懂得了,他的思想、见解、行为与法相应,慈悲心从这儿生出来的。这是什么?也是众生缘慈悲,但是没有条件,比众生缘就高,高得太多了,没有条件的。但是他们的心量、他们的见解,还没有达到虚空法界,达到一个大千世界,两个大千世界,十几个佛国土,几十个佛国土,菩萨的境界。如来的境界才尽虚空、遍法界,一个法界都没有漏掉。所以成佛是什么?成佛是圆满的恢复了自己,把自己无始劫以来的迷妄,消除得干干净净,圆满恢复了自己,就这么回事情。如果你明白这个道理,你才晓得佛法跟自己是什么关系,关系太密切了。佛法没有别的,认识自己、找回自己,就如此而已。九法界众生都是迷失了自己,九法界的层次,愈是往上面迷得比较浅,愈是到下面迷得愈深愈重。到如来果地这才完全恢复,所有的迷惑断得干干净净,然后对於尽虚空遍法界一切事理、一切现象、一切因果,你完全通达明了,这叫成佛。

  佛是印度话,意思是「觉悟」的意思。成佛是成就圆满的觉悟,成佛不是作神仙,不是像世人观念上所说,成佛一定得大智慧、得大福报,得了许许多多财富,这都是世人的迷情。我们在世间修学成佛,你要说成佛得大智慧,真的一点没错,你说成佛得大福报也没有错,但是决不是世间人所说的那种福报;世间人以为升官发财,享受五欲六尘,这叫福报,那是世间人的观念。这个人修行成佛,他是个要饭的、是个乞丐,成了佛之后,他还是个乞丐,他还是要饭的。这个要饭的有没有智慧福报?有,有圆满的智慧福报,可是他还要他的饭,圆满的智慧完全通达明了。大福报是什么?心地清净无染,那是真正的福报,身心快乐是福报;虽然要饭,快乐得不得了,神仙都比不上他。不是说福报得财富,错了,财富给他,他都不要,他要那个干什么?他要的是自在,要的是快乐,这些财富他看起来累赘。所以悟入境界,思想见解、观念受用跟我们凡夫完全不相同,佛法才是究竟能帮助众生解除一切痛苦,达到真实圆满的境界。我们如果对这些道理事实真相,不能够通达明了,你在佛法的修学,依旧是把佛法当作世间法,一无所获,那就错了。所以一切众生的灾难,真的是自己的灾难。今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何在念佛堂内念佛  (共一集)  1998/8/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0801

  诸位同学,大家好!新加坡居士林的念佛堂,昨天换了新的地毯,我去看过非常的庄严,一切都很如法。今天是星期六,正好遇到二十四小时的念佛,悟全法师告诉我,现在念佛的人数,每天都有增加。我们没有做宣传的工作,自然增加的现象是最好的。将来我们新造的佛像运过来之后,供奉在佛堂的当中,接近佛像的区域是拜佛的处所。佛像供在佛堂当中,四面都可以拜佛。为了培养长时间念佛的愿望、毅力、还有体力,所以我们的作法要很灵活,不可以给同修任何的压力。因为有压力他就会有妄想,就起分别执著,这样念佛功夫就不得力了。所以还是要用自由的方式,佛堂里面依旧要划三个区域,拜佛的区域、绕佛的区域跟止静的区域。止静最好是面壁,他看不到人拜佛,也看不到绕佛,他心比较能定下来。

  昨天我看到场所很好,两边都悬挂著阿弥陀佛的佛像,靠两边可以做止静的区域排蒲团。念佛一定是以绕佛为主,实在绕累了,你再坐下来休息一会儿,以绕佛为主。睡眠时间尽量减少,因为睡眠是昏沈,不是一个好事情。睡眠的时间长,就表示这个人昏沈的时间长,昏沈是落在无明里面。不论是念佛,只要是做功夫,都会有两种障碍,在佛家叫掉举、昏沈这两类。掉举是心里不定,妄念非常多,所以叫妄念纷飞。平常没有觉得有妄念,想静下来的时候,就发现妄念很多很多。有些人说这是不是念佛念出来的?不是的,绝对不是念佛念出来的,是你平常就有这么多的妄念,你没有发现。到念佛的时候,要想把心收一下,这才发现有这么多妄念。妄念是心神不定,这是个障碍。

  这两种障碍,佛在经上都教给我们对治的方法。如果是妄念多,用止静的方法,可以坐在那个地方的时间多。坐在那个地方,或者是专注佛号,心里默念也可以。不念,听大家念佛也可以,专心听,只要用心专一,妄念自然就没有了。千万不可照顾妄念,勉强的想把妄念消除,那是妄念上再加妄念。妄念起来怎么办?不理它,根本就不要理会,把精神意志集中在佛号上,或者集中在观想上。观想想什么?想佛,你们看著佛像,闭著眼睛想佛像。总而言之,要精神意志集中,才能够把妄想消除。所有一切用功的总纲领,就是消除妄想、杂念、昏沈,恢复自己的本觉。这是佛家无论用什么样的功夫,都是希望达到这三个目的。

  如果是昏沈,最好起来拜佛,拜佛对治昏沈很有效果。拜佛跟经行、绕佛,都是对治昏沈的方法。拜佛特别著重在忏悔,知道自己业障习气很重。所以在念佛堂里,初学的人多拜佛是决定有好处的。每天在念佛堂,如果能够不少过三百拜,这是一个标准,每天能拜三百拜。现在我跟悟全说过了,拜佛的时候,由大家自由去拜佛,不必集体。自由,谁想去拜佛,谁就去拜佛,拜佛的速度,你想快拜,你就快拜,你想慢拜,你就慢拜。念佛堂里面法师领众,只领众绕佛。只有止静跟拜佛是你自己的事情,你觉得绕佛绕的时间太久累了,你想休息一下,可以,两旁边有蒲团给你去打坐。你想去拜佛,靠佛像中心的这个地区,你自己去拜。这样子,这个道场始终保持著庄严肃穆,念佛的人一点压力都没有。

  绕佛要注意队伍整齐,这是庄严,不能够凌乱,步伐也要整齐,这要平时训练,将来这个道场真正是个庄严的道场。虽然是个念佛堂,身心都是清净的,真正做到一尘不染。道场里面听说通风设备欠佳,我们正在改良当中,虽然很多人在这儿念佛,也要保持空气的清新流畅。将来再研究,念佛堂的人数是不是需要控制,因为场所有限,人数也应该有限制。人太多,我们不妨再开第二个念佛堂。李居士曾经跟我讲过,人太多了,三楼也可以念佛,白天五楼也可以念佛,晚上人比较少一点,四楼念佛堂应该是够了。人再多,这个旧大殿也可以念佛。所以念佛的场所,现在有四个,这四个场所如果合起来的话,应该可以容纳八百人的样子,这个念佛堂就相当的殊胜。如果四个地方都念佛,出家法师比较辛苦一点,因为每一个堂口都需要有出家人领众。

  在末法时期修行,念佛是最殊胜的。我们在大乘经典里面常常读到,所有一切的行门是以念佛为第一,念佛为最殊胜。由此可知,世尊开八万四千法门,开无量法门,不是他的本意,那是应机说法。如果照佛的意思来开法门,我想他只有一个念佛法门,不可能再开第二个法门。你要问为什么佛会开念佛法门?因为这个法门三根普被,利钝全收,这个法门是平等法门,它的结果是可以令一切众生平等成佛。诸位想想,还有哪一个法门能够达到这个目标?能够令一切众生平等成佛,只有这个法门;上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱众生,都能够平等成佛,真正不可思议!而且这个法门修学容易,简单容易稳当,保证你一生成就。佛不说这个法门,说别的法门,那就没有意义了。由此可知,开其他法门是应机。这个法门正如经上讲的,度哪一种人?根熟众生。什么叫根熟?他这一生成佛的缘具足了,要用现在的话说,他这一生作佛的条件够了,遇到这个法门,他就去作佛去了。

  这个条件并不是每个人都具足的,作佛的条件不具足,遇到佛了,佛看看你什么缘成熟,你菩萨的条件够了,就教你修菩萨法门;你声闻的条件够了,就教你修声闻法;你人天福报条件够了,就教你修人天法,佛是丝毫勉强都没有,真正是恒顺众生,随喜功德,佛也这么做。楞严会上所讲的「随众生心,应所知量」,佛决定没有加一点点意思在里头。所以才说佛不说法,你的愿望是什么,佛就帮助你满足你的愿望。在这里面只有一个原则,佛帮助你善的,不帮助你造恶。你是善愿,佛一定帮助你;你是恶愿,佛不帮助你,就这么一个原则,这才所谓「佛氏门中,有求必应」。佛不害人,不帮助你造业,不帮助你受苦;魔才干这个事情,魔帮助你造业,帮助你受苦,我们要明白这些道理。

  所以选择念佛法门,信心坚定,信心清净,绝无改变,这个人就是他这一生成佛条件具足,作佛的缘具足,《弥陀经》上所讲的「善根、福德、因缘」,统统具足,这个条件具足非常不容易。三类的善根,善根是一类,福德是一类,因缘是一类,三个条件统统具足太难太难了。我们见到许多有善根,没有福德,这是哪一类?有善根的人,闻到佛法他相信,他也理解,他往生极乐世界的愿发不出来,对於这个世界难分难舍,这是福不够。善根有了,福不够。缘不足,遇不到善知识,遇不到好的同参道友,遇不到好的修学环境,这是缘不足。另外一类,在这世间有福德,没有善根。什么叫有福德?有福德是真正肯修,真正肯干,勇猛精进,有福!没有善根是遇到这个法门他不相信,他不能接受,他修其他的法门。这个法门真的一生成就,他那种勇猛精进,如果用在念佛上决定往生。如果用在其他法门上,实在讲到最后只能够修成世间有漏的福报而已。为什么?见思烦恼断不了,不能断见思烦恼,就不能够超越六道轮回。换句话说,还在轮回里面生死。纵然你修的功夫不错,你生到色界天,生到无色界天,依旧没有出离轮回。换句话说,不离轮回,你决定会堕三恶道。

  佛在经典里面说得太多太多了,我们要觉悟、要醒悟过来,这个利害得失差别太大了。所以对於这世间,人间天上五欲六尘的享受要舍弃,这个东西不是好东西,用现在的比喻说,这是吸毒。你得乐的时间极其短暂,你受苦正如经上讲的是无数劫,何必贪图现在极短暂的享受,将来受长劫的苦报,这是愚痴。聪明人怎么肯干这种傻事情!所以一时的快意,招来生生世世的不如意,决定不能干这个事情。这是有福德,没有善根。善根是能信能解,福德是能愿能行,因缘是你这一生当中成功失败的关键。你有善根有福德,如果你遇不到这个缘,一生没有遇到佛法,那也是枉然!遇到佛法,佛法在末法时期,有真的佛法,有假的佛法,正如佛在《楞严经》上所讲的:「末法时期,邪师说法,如恒河沙。」这说明一桩什么事情?正法少,邪法多。如果把邪法当作正法,错了!

  所以正法道场的建立,实在讲是刻不容缓。可是这里面,如果这个地区四众同修要没有福报,这个道场建不起来。四众同修善根福德因缘都成熟了,那个福报就现前,道场就成就。所以这不是少数人,少数人的善根福德因缘,你能成就,不能形成一个道场。要能形成一个道场,是这一个地区的四众同修多数人善根福德因缘成熟。我们知道这个事实,这才晓得新加坡的缘殊胜,不可思议!这个地方能形成道场。我想「弥陀村」想了十六年,念佛道场也想了四十年,四十年走了许许多多地方,道场都没法子形成,都没办法建立,可见得这个事情不是一个人的愿力。如果是一个人的愿力,那佛菩萨愿力是圆满的,应当处处道场成就;否则的话,佛怎么叫慈悲?不是一个人的愿力,是这一个地区四众同修共同的愿力,再得佛菩萨加持,这道场成就了。所以希望有善根有福德的同修,都到这个道场来进修,那你就因缘具足,三个条件圆满具足了。把这一份福德因缘扩散到其他的地区,希望每一个地区同修们,善根福德因缘统统成就,将来这个道场在这世界上愈建愈多,这是我们可以想像的。凡事第一个难,第一个成就,将来就会有第二第三,普度苦难的众生。希望今天同修参加二十四小时的共修,要认真努力,把精神振奋起来。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—讲经弘法最后必须在念佛堂中成就  (共一集)  1998/8/2  新加坡净宗学  档名:20-013-0802

  我们在此地建立佛法完全依靠四众同修,也就是在家、出家全心全力的合作,树立道风。一个道场,自古以来道场的特色,就是有独特的修学方法,有修学的宗旨,这就是所谓的学风跟道风。我们的学风是专依往生的经论,古人所讲往生经就是专指「净土三经」,或者是与净土有密切关系的这些经论,我们要细细的讲解,依教修行。行门我们特别提倡「持名念佛」,日夜不间断,我们遵守谛闲老和尚的教诲,念佛念累了就休息,休息好了赶紧接著念,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,这是净宗道场的道风。

  净宗的学风,发心讲经弘法的同学,每天有一定的时间研究讨论,负责讲堂里面讲经的任务,每天两个小时,一年三百六十天决定不可以中断,这就是古人所谓建道场、竖法幢,弘法利生。念佛堂念佛的同学们,可以不参加研教,可是研教讲经的同学们,一定要参加念佛堂念佛;如果离开念佛堂,恐怕讲经说法也堕落在世间有漏福报之中,那就错了。我们必须要晓得,讲经说法著重在信、解二门,帮助大家起信,帮助大家明白念佛的道理,明了宇宙人生的真相;明了之后,如果要不认真修行,那还是等於空过。所以念佛堂著重在行证,合起来这才是圆满,信、解、行、证统统具足了。

  行证它的目的是要契入境界,就是《法华经》所说的「入佛知见」,念佛往生净土就是「入佛知见」。经上这一句话,它的意思就是宗门里面所说的「明心见性」,见性就成佛,所以入佛知见就成佛,通常在经论里面讲「见道位」,你见道了。见道在大乘圆教是初住菩萨,别教是初地菩萨,可见得不是凡夫,在小乘见道是须陀洹果,初果,如果达不到这个目标,我们的修学就不能算成就。换句话说,那就是过去李老师常讲,「该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回」,这个事实真相,我们一定要晓得。所以讲经弘法的同学们,每一个星期一定要到念佛堂念一天佛,二十四小时,一个礼拜一次,一生永远不中断;一个星期修一次,也符合经典里所说的原则,净念相继。比如说星期六去念佛念二十四小时,每一个星期六都去念,也叫净念相继。这一点非常非常重要。

  二十四小时我们能不能熬得过来?没有问题。我们在念佛堂看到,年老的人比年轻人更精进,年轻的同修自叹不如。这什么道理?年老的人自己心里很清楚来日不多,有一天命光就决定不能叫这一天空过,不念佛就是空过,所以他要好好的把握这个机缘,不让自己空过;认真努力的在念佛,自然得到佛菩萨的加持,所以他念得欢喜,念得精神饱满。我们看到生欢喜心,可是自己也要想到他们将来成佛,这是真话,我可以预计将来念佛堂里面的同修,有许许多多预知时至,没有病苦,站著走的、坐著走的,一定很多;这些人往生都是上上品往生,学教讲经的法师比不上,眼前好像讲经的法师比人高一等,往后一看落人家后面落后太多,所以我们自己要发愤、要努力。

  昨天我们同学们去念佛,我也告诉大家真正发愤精进,每天睡眠的时间,我想三小时到四小时决定够了。他们在念佛堂念佛,我在楼上读经,我昨天晚上四点半钟睡觉,也只睡二个半小时,还不到三个小时,可以能过得去。我们自己不努力,还等待什么时候?自己不肯精进,往后后悔莫及。世出世间只有这桩事情是真实的,其他全是虚妄,《金刚经》上讲得没错,「凡所有相,皆是虚妄」,祖师大德常常提醒我们,如果在虚妄里面做活计,你永远搞六道轮回。所以「一切法从真实心中作」,善导大师的开示,我们必须把它记住。

  研教一定要懂得契入境界;换句话说,研教跟念佛是一不是二,宗门里面说大彻大悟,念佛堂里面讲一心不乱,教下里面讲大开圆解,是同一个境界。可是修学的人,他所依的是不同的方法,达到的境界完全相同,都是作佛;明心见性是见性成佛,一心不乱是一心成佛,大开圆解是圆开成佛。我们要问要如何才能达到这个境界?印光大师过去开示给人讲两个字「诚、敬」,就能够契入这个境界。诚是真诚,诸位想到真诚是什么?就是菩提心。平常一般讲发大菩提心,什么叫大菩提心搞不清楚,怎么个发法也不知道,印祖讲真诚,我们比较容易体会。「真」是一丝毫虚妄都没有。宋朝司马光,大家都知道,这宋朝的宰相。司马光曾经说过,他一生没有一桩事情不可以告人,一生不妄语,一生处事待人接物真诚,不自欺、不欺人,心地光明正大。这是世间一个贤人君子尚且能做到,学佛的人要做不到,怎么会有成就?司马光也是个虔诚的佛教徒,这些古圣先贤都做出榜样给我们看,让我们学习。我们在这个世间处事待人接物,如果有一桩事情欺骗别人,为众人所知,你的信用就完全丧失掉,谁还相信你?可是我们能瞒得过人吗?瞒不过人,古德所谓「若欲人不知,除非己莫为」。我们学讲经要把这部经讲好,讲得没有错误,讲得活泼,讲得令听众感动,靠什么?靠真诚,靠恭敬;敬人、敬事、敬物。

  我最近教导念佛堂,劝勉大众,真正念佛人要把一切众生都看作阿弥陀佛的化身,一切众生皆是阿弥陀佛,只有我自己一个是生死凡夫。阿弥陀佛所示现的境界,无论他示现的是善、示现的是恶,我们在这个境界里都不起分别、不起执著,在这个境界里陶冶自己、锻炼自己,这就是佛菩萨慈悲加持。顺境里面不起贪心,逆境里面不起瞋恚心,於一切境界了了分明、清清楚楚,体相作用,因缘果报,无一不明了,这就不愚痴。断贪瞋痴在哪里断?就在生活当中处事待人接物,对一切人、对一切事、对一切物,无论顺逆境界,我们在这里面把贪瞋痴锻炼掉,一生当中成就自己无上道。别人对我们的侮辱、毁谤,甚至於陷害,我们面对这个逆境,心里头痕迹都不落,《华严经》上所说的这是真正的福报,大福德相,我昨天晚上读到这一段。顺境里面生欢喜、生贪爱,逆境里面生烦恼,这个人没福。我们在经论、在佛的教诲里面恍然大悟,所谓大福德、大智慧、大般若是什么意思?与性德相应,真性,「相有体无,事有理无」,与这个相应,才是真正的大般若、大智慧、大福德。

  由此可知,诸佛菩萨福慧圆满,示现无量慈悲之相,心地清净光明,一尘不染。我们要想在这一生当中,达到这个境界可不可能?答案是肯定的,决定可能,问题就在你自己肯不肯做,正是所谓「回头是岸」,你肯不肯回头。古德有说,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,我们在经典里看到,阿闍世王造五逆之罪就要堕地狱,他一念回头求世尊帮助,世尊教他忏悔念佛往生,他依教奉行;佛告诉我们,他往生西方极乐世界上品中生。这也是示现给我们看,造五逆重罪,只要你那一口气还没断,你的头脑还很清楚,你就可以回过头来,真正忏悔求愿往生,品位不比别人低。所以念佛往生是两个途径,一个是平素积功累德,一个是已经造作罪业,回头忏悔往生,忏悔的力量不可思议。这么多的圣哲做出这么好的榜样来给我们看,让我们在这里面生起觉悟的心,让我们知道回头,让我们知道改过。

  章嘉大师过去教诲我,真正学佛人一生仰靠佛菩萨,不求任何人,我们心才清净;就是弘法利生也求佛菩萨,也不求人。我们建个道场到处去化缘,看人家的脸色,诸位你想想看,你的心怎么会清净?你怎么会相应?所以章嘉大师教我,我一生依教奉行,稍稍有一点违背,就有许许多多不如意的事情来了,这个教诲是真实的;心地到清净的时候,全心全力以赴的时候,感应就现前。所以佛弟子唯佛是依靠,自己才真正能够契入清净平等觉,不依靠任何人,只依靠阿弥陀佛,只依靠诸佛如来;众生有福,自己有愿,佛菩萨本愿威神加持,一切圆满,这是真的。我们常念大师的教诲,念念不忘,依教奉行,成就这一生当中自利利他圆满的事业;这个事业就是佛法里面所谓的佛事。今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何把弘法利生的工作做好  (共一集)  1998/8/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-0803

  今天行师要到美国去弘法。我们在此地发心弘法利生的同学很多,如何能把这个工作做好,所说的确实能够契机契理,使大众见闻之后,都能够生起清净的信心,发愿依教奉行,这样弘法利生的工作才有效果,才是真实的功德。如果听众听了之后,信心生不起来,或者是有信心,没有愿心,有愿心不能够依教奉行,你所做就是福德不是功德,功德跟福德差别就在此地。如何把这事情做好,我们在讲席里面也曾经说过,一定要自己契入境界;纵然不能契入境界,所说的自己要能做得到,如果所说的自己做不到,就很难让人生起信心。言说里头所谓传神,精神在其中,容貌、音声这里面有自己真正修持的功夫,这样才能使人见色闻声有所感动;你的行持愈得力,功夫愈深,感人愈深,道理在此地。修学的总纲领,《无量寿经》上掌握得明确,心行不外乎佛所讲的「身、语、意」。《无量寿经》上告诉我们,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这是行门的总纲领。善护的标准,就是经题上讲「清净、平等、觉」,这是标准。一个修行人怎么样才能契入境界?净宗里面说,如何才能够证得一心不乱?教下讲怎样才能大开圆解?《维摩经》上讲「入不二法门」。诸位要晓得,能入不二法门,你才真正是清净无染,才真正是平等正觉。

  佛在一切经上告诉我们,十法界第一个条件,最重要的条件,佛告诉我们作佛第一个条件是平等心,平等心是佛心,平等心就是不二;菩萨的心是六度心,六度就是大慈悲心,示现给众生做最好的榜样;缘觉是因缘心,声闻是四谛心,天人是上品十善、慈悲喜舍,人道是五戒心、中品十善;地狱是瞋恚心,饿鬼是贪心、嫉妒心,畜生是愚痴心;这是佛概略的给我们说明,这是十法界里头第一个因素。我们要作佛,我们希望这一生能成佛,那就一定要修平等心,处事待人接物要用菩萨心,对自己要用平等心,对一切众生要用菩萨心,念念不舍,这一生就能够圆成佛道。平常我们讲经的人要深入经藏,要广学多闻;广学多闻不是为自己,为众生。在我们这个阶段来讲,广学就是我们的常识要丰富、经验要丰富,你才能应付社会各个阶层不同根性、不同需求的人,有能力开导他;常识要丰富。一定要求智慧,智慧从哪里来?从清净心来,从禅定当中来,禅定就是清净心。无论是对人、对事、对物要有定慧,定是不起心、不动念、不分别、不执著,慧就是清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑。

  在目前这个时代,大家都晓得灾变频繁,现在不必什么冷静的观察,这个事相太明显、太显著,谁都能看得清楚。灾难一年比一年次数多,一次比一次严重,世界上这些人看到好像是无缘无故,一堆一堆、一批一批就这么死了。这里面因缘果报我们要省察、要明了,明了好处很多,对自己有大利益,自己决定不敢为非作歹,自己才真正的会断恶修善,你对於事实真相搞不清楚依旧造罪业。造罪业的习气很深重,许多同修来跟我说,「我想断,断不了」,哪里有断不了的事情?是你自己不肯断,那没法子,没有断不了的。这就是你不能放下,你没有看破,看破是明了事实真相,真正事实真相明了,哪有不放下的道理?哪有那么傻的人。所以放不下,实在讲是没看破,没有真的搞清楚、真的搞明白;真清楚、真明白,你的行持决定跟法身大士一样,决定没有差别。初学的时候困难,难在往昔的习气太重,现在一下要想跟旧的习气相背而行自然有困难,但是这困难是可以克服的,不是不能克服的。

  昨天我提出,因为木源居士告诉我,弥陀村的九楼、十楼供养常住念佛人,真正发心在念佛堂念佛,不离开的;七楼、八楼供养半年到一年,在这个地方住一年、半年的;三、四、五、六是供养短时期,外面到此地来住一个星期的、住一个月的。我们很希望常住在这边给大家做个样子,日中一食,虽然不是树下一宿,一天四个小时应该是够,一天吃一餐,睡四个小时,都在念佛堂念佛,给世间人做个样子,真修行。可不可以做到?可以做到。怎样做到?心里头没有妄念就做到了。我这个话说了几十年,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:36:34 | 只看該作者
不晓得说多少次,饮食是养分的补充、能量的补充,身体是个机器,机器活动在运作需要能量推动它,像汽车要加油;汽车大家晓得有耗油的车、有省油的车,修行人就是个省油的车。

  能量为什么消耗那么多?消耗到哪里去?给诸位说百分之九十五消耗在妄念上,你如果心地清净没有妄念,一天到晚专想阿弥陀佛,什么都不想,一天一餐一点点足够了。世间人为什么需要那么多能量补充?三餐还不够,还要吃点心,还要吃宵夜,妄想太多,他不补充就不行,不补充他身体受不了。这种消耗说老实话是无谓的消耗,对身体决定有妨害,没有好处,造成生理上的不健康。果然能够身心世界一切放下,就是弘法利生也随缘而不攀缘,你保持心清净。攀缘心就不清净,攀缘是我想怎么做,我希望怎么做,都是攀缘,你要去做。佛教给我们有愿而不攀缘,愿跟求不一样,我们愿成佛道,愿度众生,缘不成熟我们保持清净,如如不动;缘不成熟用现在的话,条件不具足。哪一天条件统统具足,欢欢喜喜的做,正在做的时候心地还是清净无染的,那就对了。

  我往年在台中求学,亲近李炳南老居士十年,他的工作量是普通人至少是四倍到五倍,他一天吃一餐。他是山东人,喜欢吃面食,最常吃小馒头,这么大的小馒头两个,一碗一点点一碟子清菜豆腐,几十年就这样子,他没有说他营养不够。他不吃零食,也不吃补品,体力充沛,从哪里来的?心地清净,他那是功夫真正做到了。那么繁忙,那么多的应酬,依旧保持清净,这是真功夫;这在家居士,一般出家人比不上。我看他十年,我向他学习,可是我们的心还达不到他清净的程度。我在台中也是一天吃一餐,他两个小馒头就够,我要吃三个,这就比不上他。我这样的生活在台中过了五年,我过得很自在、很舒服,人虽然是瘦一点,李老师很瘦不胖,精神好、体力好,也用不著胖得像个弥勒佛一样,不需要。

  所以一定要用真功夫,真功夫就是要断烦恼,要破妄想执著,一定要除二障,烦恼障跟所知障,恢复自己心地的清净平等觉。清净、平等、觉是自性,真心本性它就是这个样子,所以这并不是佛对我们的要求,这是「法尔如是」,本来如是。我们今天不如是,就是有了过错,就是犯了毛病。自己入这个境界,你的经自然就能讲好,自然就能够摄受一切众生,这也不是勉强,也不是从哪里学得来。你能够学得来,只是一些规矩而已,这是属於度生的善巧;善巧是从功夫来的,是从实证来的,你真实证得这个境界。所以一切务必要「从真实心中作」,决定要做到不自欺、不欺人,知道一切法平等。善的境界相,「凡所有相,皆是虚妄」,善境界相也是虚妄,一真法界、佛法界也是虚妄相,地狱、饿鬼、畜生的法相也是虚妄相,虚妄跟虚妄平等。你就晓得为什么大菩萨入不二法门,天堂跟地狱在他眼睛当中平等,无二无别。

  正如同古德讲的比喻,「以金作器,器器皆金」,我们用黄金,同样重量的黄金造一尊佛像,佛法界,用同样的黄金造一个地狱像,你要是不著相,你看到的都是黄金,怎么不平等,平等的,是一不是二。如果你要从相上看,这一尊佛像塑得好,高度的艺术品,那个地狱的像也塑得好,也是高度艺术品,相上也平等。不但性上平等,相上也平等,不平等从哪里来的?从分别执著上来的,你离开分别执著十法界是平等法界,你的平等智就现前了;平等智是佛的智慧。所以蕅益大师告诉我们,「境缘无好丑」,这话说得有道理。境是物质环境,缘是人事环境,无好丑就是告诉你没有善恶、没有差别;「好丑生於心」,不是生在境上,是生在自己的妄念。这个顺你的意思,顺什么意思?顺你的妄想执著,你就觉得好,不顺你的妄想执著,你就觉得他讨厌;不是外面境界有差别,是你自己妄想、分别、执著、习气有差别,过错还是在自己这一边,与外境不相干。你要不懂这个道理,不了解事实真相,你怎么能够入一真法界,怎么能够证不二法门。

  不契入这个境界,你所说的一切经说食数宝,别人的不是自己的。你能够入一分,你所讲的里面就有一分是自己的,你入两分就两分是自己。我们今天照著佛的经本来学习、来讲解,总得要有自己一点悟处在其中,才不至於被人笑话叫「说食数宝」,不至於叫人家说我们是依文解义,照本宣科。一定要有自己的悟处,不论多少,从小悟到大悟,从渐入到深入,这样讲经才能把经讲好。你所讲的经就是自己圆满自性的流露,藉著释迦牟尼佛经典做导引,把我们自性般若智慧、真实功德引导出来。所以自己没有真实功夫,那怎么能成就?讲台上熟练,再熟还要自己真正功夫,没有真正功夫,决定不能够摄受众生。

  所以同学们要走这一条路,要真干,自己要下定决心,这一生当中决定作佛。你要真正决定作佛,从现在起我们眼睛里面,所看的一切人、一切事、一切物就是真佛,从这里下手,这个下手快。佛眼看一切「都是佛」,不能把它「当作佛」看,把它看作佛那你就错了,你还入不了这个境界,就是真佛,一点都不假。我跟大家说的话是真实的,决不是虚妄,什么道理?相随心转。《华严经》上告诉我们,「唯心所现,唯识所变」,这是理论的根据,你真正懂得理论的依据,世出世间一切法、一切人事物,都是诸佛如来示现的境界,全体就是真佛,我们才能够契入境界。


九八年早餐开示—大总持法门:看破、放下  (共一集)  1998/8/4  新加坡净宗学会  档名:20-013-0804

  世间人,包括六道之中,很难摆脱命运,也就是说一个人的一生,必然受命运的支配,所以很难脱离六道轮回。而一些人他不甘心受命运支配,於是依自己的意思再去造作,这个造作一定是增长无量的罪业,因此他的命运就每况愈下,真正是一世不如一世往下降;降的速度很快,这种人占大多数,只有极少数的人能够往上提升。往上提升的人都是积善积德,接受世出世间圣贤人的教诲,他能够改过自新,能够舍己为人,断恶修善,积功累德,他就从现在这个地位慢慢往上提升。过去的人真正懂得这个道理,肯修行的人多;我们说修行广义的,不一定是佛法的,儒家讲修身,修身就是修行。他们所说的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国」,他们也讲修身,我们讲修行,意思是一样。真正懂得这样修法,他的前途一世比一世好,一世比一世殊胜;换句话说,一世比一世的福报大。可是如果他的善根福德要是不很深很厚的话,这一享福就迷了,有漏的福报能迷人,我们所讲的名闻利养,财色名食睡,这个东西现前,几个人不被它迷惑?迷了就造罪,福享尽了你的罪报现前,这样子又要堕落。

  我们仔细去思惟、去观察这个现象,然后我们心里就很清楚、很明白,一个人在六道里头,决定是堕落的时间长远,清醒的时间短暂。为什么?这很简单的一个事实,就是不受诱惑的时间少,受诱惑时间长,力量很大,你想想看是不是这个事实?如果是这样的事实,岂不是我们在三恶道的时间长,在三善道的时间短。正如佛在经中所说,我们有没有把握保证自己不受诱惑?能保住这一生,能不能保来生?能不能保后生?愈想就愈可怕。阿弥陀佛开这个法门,接引往生;接引往生,用现在的话来说,欢迎移民,我们换一个环境。十方世界环境里头有净有染,都很容易被诱惑,很容易迷惑颠倒,造作罪业;唯独西方极乐世界它是平等的世界,大家样样都平等,所以就没有诱惑、没有迷惑,那个地方修行证果快速,道理就在此地。这是虚空法界一切诸佛刹土,论修行,西方极乐世界无比的殊胜、第一殊胜。要是论果报,佛在经上讲得很清楚,有佛世界超越西方极乐世界百倍、千倍、万倍,有,佛的福报大;那是讲你的福报,福德因缘,不是讲修学。修学的环境是西方世界第一,我们要明白这个道理。

  我们今天不是贪图享受,享受不能解决问题。我们今天要求学,唯有求学才能成无上道,成无上道之后,你怎么样去享受无所谓了。实在说别说是成无上道,如果我们从《般若经》上来看,证须陀洹果,享受的念头就没有,他心得清净。还有一个贪图享受的念头,你的心怎么会清净?你怎么会平等?换句话说,你又怎么能够脱离六道轮回?所以这个念头不是个好念头,世间人以为好,那就是他的迷惑颠倒,他依然还有分别执著;分别执著就是迷,觉悟的人没有分别、没有执著,迷人才有。有分别执著,他造的业就是染业,恶业是染业,善业也是染业,造恶业堕三恶道,造善业生三善道,总不能离开六道轮回。如果他没有分别、没有执著,他所造作在佛法叫净业,净业在三恶道里面没有受报的地方,所以净业就不在六道。不在六道到哪里去?如果不是求生西方极乐世界,他超越六道轮回,到四圣法界,他会生到声闻、缘觉、菩萨法界里面;这是说他所造的业跟六道不相应,这样才出去。如果念佛求生净土,他决定往生西方。

  这些道理,事实真相,我们已经相当明了、相当清楚,虽然清楚、虽然明了,可是我们的烦恼习气很重;换句话说,还是禁不起外面的诱惑,这个事情麻烦大了。所有一切诱惑里面,佛在经里头不知道讲多少次,两个最严重:一个是财,一个是色,这两种诱惑最严重。我们纵然明白清楚,是不是能够不受诱惑?不受诱惑,你往生西方极乐世界就真有把握。如果还有诱惑,面对著这些事实还会起心动念,你自己要晓得,你念佛往生没有把握。能不能往生?真的看你最后临终的一念。临终一念是正念,还是邪念?没把握。如果现在就不受诱惑,那你决定有把握,哪里要到临终,真正跟你说,你想什么时候去就什么时候去。凡夫为什么我想去去不了?不是去不了,是你此地有障碍。什么障碍?贪瞋痴没放下,五欲六尘不肯舍,你还是有留恋,所以你想去去不了。

  由此可知,念佛功夫成就,什么叫成就?在念佛堂里头堂主常常提醒大家,「放下身心世界」,你果然放下身心世界,你就成就了。身是身体,不贪恋这个身体,这身体可以舍了;心是妄想,不再打妄想,贪瞋痴慢、是非人我统统放下;世界是指所有一切的诱惑,五欲六尘的诱惑是世界。能把这些东西统统放下,想什么时候往生就什么时候往生,自古至今这种例子很多很多。那些往生的人,他有什么本事?他的本事就是如此而已,他能做到不受诱惑,所以他走得那么自在。我们今天不行,就是还有诱惑,还不是真正放下,比一般人来比是放下一些,可是放下不够彻底;你放下不够彻底,你往生就不自在,实在讲就是这么一个道理。我们讲用功,勇猛精进,用的什么功?怎么个精进法?都指这一桩事情。

  我早年亲近章嘉大师,我二十六岁才遇到佛法,很晚了。章嘉大师第一天就教我,「看得破,放得下」,传授我六个字。现在我们彻底明了,一个凡夫成佛,从初发心一直到圆成佛道,没有别的,就是「看破、放下」四个字而已。所以千经万论,无量法门,你要是总归结到最后就这四个字,这四个字才真正是大总持法门。难得大师见面就教给我,这四个字意义之深、境界之广,实在是不可思议。等觉菩萨放下最后一品生相无明,他才圆成佛道,还是放下。所以说世法、佛法统统要放下,你自性的智慧才能开。

  我们现在在研究《华严》,我们看到《华严经》上参加大会的这些圣众,一百七十多团体,代表世出世间各种不同的身分,各种不同的行业,各种不同生活的方式。可是诸位从这些上首名号里面去细心体会,最后我们给它一个归纳,你们想想看他离开戒定慧吗?他离开六波罗蜜吗?他离开六和敬吗?没有。我们归纳出这五行门、五个科目,正确!所以把《华严经》上所有这些大众,他们所修无量无边的法门归纳起来,决定还是三福、六和、三学、六度、普贤十愿,哪里超越?於是这五个科目如何落实在生活上?落实在社会上?《华严经》就是,《华严经》所说的就是这五个科目的落实。不仅仅是后面五十三参做出来给我们看,现在你们大家听听《华严经》前面,前面还没有讲,只是介绍出席的大众,一位一位给你们介绍,没说法。《华严经》我如果像这样细说的话,说一遍详细说一遍,你们想想要不要五十年?经里那个味道浓、味道厚,永远说不尽。

  我希望在海外这些同修,都能够到新加坡这个地方来看看,来了解我们修学的环境,然后你对我就不会再有要求我出去讲经。我出去讲经,说实在话对你们也没有好处,对整个佛法的弘传来说更是不利。你们请我去讲经,我到你那个地方顶多只能住一个月,正是所谓「一日暴之,十日寒之」,收的效果非常微薄。一个月讲完,再过两个月忘光,收不到实际上的效果,而对我们弘传佛法的事业产生严重的障碍。所以希望大家真有智慧,明白这个道理,希望你们多邀请年轻的法师,让我在此地常住不要离开,好好的把大经讲圆满。我们现在利用科技的工具,现在利用网路来传播,下一个月网路影像就出来,诸位在电脑画面上,就能看到我们现场的讲演,这样就好。你们想看看我,跟我见见面,我欢迎你们到新加坡来,我讲经能继续不中断,我要到你们那边去看你们,我这边讲经就中断。这么一部大经要是常常中断,那我要到哪一年才能讲完?

  过去我在台北讲过《华严》,讲了十七年讲到一半,就是因为常常出国,常常接受外面的邀请,断断续续不能成功。当然过去讲跟现在决定不一样,境界不相同,过去所讲的没有这么深刻,没有这样契入。希望同修们都能够明白,像这一次达拉斯谢居士夫妻两个,到此地来看明白了,他们是极力要求我回美国去弘法,许许多多地区同修联名写信,名字一大堆拿来给我看,我非常非常感激,他来看过之后他明白了。欢迎邀请我们年轻的法师到国外去弘法,到美国各州巡回去讲经,我们要把年轻人提拔起来,使佛法后继有人,这样才真正能够做到续佛慧命,正法久住,大家的功德就无量无边了。你们要常常一定逼著要我到你们那里去讲经,我感谢你们,你们以为这是好事,细细去揣摩一下,不是好事。为什么?你叫我讲经断续,年轻人起不来,我死了之后正法永灭,不是常住,没有了,所以一定要有智慧,一定要有大慈悲心。所以你们想来看我,我欢迎到新加坡来,不必一定找我到你那里去。等我《华严经》讲圆满,我的事情告一个段落,我一定会到每一个地区看看大家,感谢大家,希望诸位能深深体会到这个意思。我决不是贡高我慢,实在是不得已而这么做。


九八年早餐开示—惜缘、回心、祈福  (共一集)  1998/8/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-0805

  这几天从世界各地传来灾变的讯息,我们看了之后,自然就生起忧虑。学佛的同修都知道,所有一切的变幻都是起源於心,要想得到真正的安稳平和、幸福繁荣的生活,一定是要正知正见。如果知见有错误,行为有错误,必然感召恶劣不善的果报,於自於他带来了严重的灾害。这种灾害在佛法里面说都是属於花报,果报更不堪设想。我们生在这个时代,置身於水深火热之中,必须知道如何自度,也就是说懂得怎样救自己。灾难来临的时候,生命不足以为惜,应该要看破、要放下,知道将来的时间长,要常常想到死了以后到哪里去,这才是真正有智慧的人,真正聪明人。

  我们在讲经的时候给大家报告过,在大乘佛法里,佛给我们说出来世总共有十条路,就是十法界。这十条道路我们如何选择?如何修得?这才是我们当前最重要的课题。十条大道里面,只有佛道、菩萨道是真实的、是永恒的,如果要想走这一条道,最重要的是发菩提心。《无量寿经》告诉我们往生的条件,是「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,单单有「一向专念」还不行,一定要「发菩提心」。因为西方极乐世界是纯一大乘,那个地区没有三乘、没有二乘,所以不发菩提心,与那个地方就不能起感应的作用。而世尊在《观经》里面将菩提心讲得很清楚,菩提心的体、本体是至诚心,也就是真诚到极处。善导大师教导我们,「一切皆是真实心中作」,这个意思就是一切都是依菩提心为基础,日常生活当中点点滴滴都与菩提心相应,都用真诚心,没有丝毫虚妄的意念夹杂在其中。一心念佛就是修佛道,六根面对著一切人、一切事、一切物,遵循三福、六和、六度,那就是菩萨道、菩萨行。

  我们看著许许多多资讯的报导怵目惊心,所以发心念佛,修菩萨道,实在讲是刻不容缓,一定要很认真的去做。诸位只要肯做,感应不可思议,这一点我想每一位同修都体会到。这正是祖师大德常常在注疏里面提到,众生愈是苦,愈是有大灾难,佛菩萨的慈悯会格外偏重在这个地区,因此种种感应就非常明显。我们很清楚的了解,不仅是自度,这也是度他。真有这么多人以真诚心来修学,冥冥当中得诸佛菩萨、龙天善神的保佑,这一个地区都得福报,这个地区可以幸免於灾难,所以真正发心修行,就是自利利他,就是真正的救苦救难。

  修学的过程当中,有疑惑一定要问,有障难要懂得如何化解。昨天在讲席里面提到,一定要珍惜自己过去生中所修的善根福德,珍惜当前的因缘,善根、福德、因缘具足,无论修学哪个法门,都不难成就。而净宗的成就之殊胜,诸位都很明了,所以今天的念佛堂非常希有,这个念佛堂能够延续多久,这是现前学佛同修们的缘分,也看大家发心。大家真正发心,延续的时间就长,正法久住;如果大家不发心,旧的习气、老毛病不能够改掉,还是随顺贪瞋痴慢、还是随顺是非人我,正法就不能久住世间,这个大灾难我们无法幸免。

  所以我劝勉同修们要效法佛菩萨,学地藏菩萨孝亲尊师,学观音菩萨救苦救难,我们学习自己就是菩萨,这是佛法教学的正义。我们自己这样发心,这样认真努力修学,才能得到一切菩萨跟我们起感应道交的作用。你要问为什么?这个道理就是《易经》里面所说,「人以类聚,物以群分,同气相求,感应道交」,这一定的道理。我们肯做,诸佛菩萨也想做;他想做,奈何这个地区众生业障深重,所以只要看到这个地区有人做,他必然以本愿威神加持,等於他自己也参与做了。诸佛菩萨应化世间的善巧方便太多太多,说之不尽,我们在经论里面,在传记里面,传说里面看到很多。

  我们生在现在这个环境,跟过去不一样,现在灾难逼近,过去想灾难还远,现在就在眼前,若不十分的认真真干,来不及了。所以学佛的同修你想想看,「学佛」这两个字怎么讲法?我们要学跟佛一样,要学跟菩萨一样,真学、真干,自然就会有很好的效果,而且效果决定很明显、很快速,真正是所谓「立竿见影」。不是在一般平常时代,诸佛菩萨冥冥加持,现在是非常显著的感应,应当全心全力去做;做的人愈多,效应愈大、愈显著。今天念佛堂有这么多人念佛,念得这么欢喜,我们看到很安慰,这是得诸佛明显的护念,进入这个念佛堂,就跟佛菩萨的气氛相接相融。这一个道场如法的建立,如果能够将来在其他地区,也有这样的道场出现,完全摒弃私心,摒弃自己一切的欲望,真正为佛法,为正法久住,为众生消灾免难,这是真实的功德。这桩事情端在我们自己回心转意,真肯舍己为人,这个事情就能做得圆满。

  纵然在事上不圆满,众生的业力太重,我们这一点道心抵不过众生的业力,这个世间还有大灾难现前,我们的心已经到,正是《楞严经》上所讲的「发意圆成」,你就圆满功德。我的意思到,力量达不到,所谓是「心有余而力不足」,你真有这个心意,你的功德也是圆满的。我们在灾难当中不幸生命舍弃掉,可是将来有好去处,所以舍生命不足为惜,这个无所谓的事情;舍眼前生活环境,我们换一个更好生活环境,这是福不是祸。凡夫人眼光里面看到这是灾祸,为什么这样的好人不长命?这样的好人还会遭难?凡夫的见解。而实际上舍这个身,得更殊胜的身,舍这个生活环境,得更好的生活环境,这些道理事实我们总要清楚、总要明了。所以修善因必定得善果,造恶因一定有恶报,因缘果报真正是毫厘不差。

  我们在这个地方短短的时间,除了研教就是念佛,念佛堂的同修发起二十四小时念佛,我希望同学们要发心参与,这个机会很难得。参加这个法会就是真正的护持道场,供养诸佛菩萨,利益一切众生,不是一举数得,一举成就圆满功德,利益无边。世间凡夫他看不出来,他不明白,稍稍深入经藏的人,对这个事情就很清楚,知道得很透彻,希望大家要努力。道场当然出家众愈多愈好,李木源居士明了,我们心里面现在都在求愿,希望佛菩萨加持,让真正发心修学的出家人,都能够聚集到这个道场,我们一起共修庄严道场,成就为一切苦难众生消灾祈福的愿望,我们一切从真诚心中去作,我们相信这个愿望会达到。从什么地方做起?还是一句老话,从真诚心里面做起,《无量寿经》经题上「清净、平等、觉」,要从这个心做起。心地清净平等觉,表现在外表也是清净平等觉,这就是「看破、放下、自在、随缘」,是清净平等觉落实在事相上,这样念佛自然就有感应。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—度过难关的宝筏  (共一集)  1998/8/8  新加坡净宗学会  档名:20-013-0808

  今天早报从各地传来又有许多灾难,这些讯息确实叫人听了之后,深深感触到世间的不安。我们处在这样一个社会,不但要救自己,还要尽心尽力帮助社会,帮助一切众生,如何度过这个困难,这是一个人做人的本分。尤其是学佛更应当明白事理,我们要救自己,要帮助别人,唯一的方式就是接受佛陀的教诲,依教奉行,改往修来,我们才能够得度。在这个世间,世间人所宝贵的是生命,没有比生命更可贵,万一灾难来了不能避免,生命决定要失掉,这时候怎么办?不明白事实真相的人,无不是贪生怕死。

  昨天下午,马来西亚有两位年轻人来看我,他告诉我他的父亲得了癌症,现在病非常严重,不相信佛法,年岁大了,看到自己的亲戚朋友一个一个的过世,所以对於死亡非常恐怖。这种心理、这种现象,可以说是人之常情。学佛的人,世间有学问的人,对生死比较能够看得开,能够看得淡。可是这里面大家要晓得,愈是恐惧害怕,死了以后多半在恶道。如果真能够达观一些,把这桩事情看淡,看得很平常,有生一定有死,生死是个常数,哪有不死的人?能够看得很平常,看得很淡薄,对於自己来生有很大的利益。学佛的人对这个事实就更清楚、更明白,生命不足惜,舍身受身,佛法中讲就像我们穿衣服、换衣服一样。这个身体、这肉身在这个世间用的时间久了、老了、旧了、坏了,应当舍弃换一个新的;舍身受身,确确实实就像我们换衣服一样。所以一定要晓得,身不是自己,身是我所有的,不是我。这个道理,连一些印度宗教家都很清楚、都很明了,东西方许多哲学家也都懂得,身体不是我,所以舍身受身他就很自在,一点恐惧都没有。

  可是舍这个身之后,我们要换什么样的身,这一桩事情非常重要。佛在经典里面告诉我们,摆在我们面前有十种身,这是十大类,经上讲十法界。我们舍了这个身之后,我们愿意选择受什么样的身?给诸位说,这才是真正的佛法。你们大家当然晓得,我们要作菩萨、要作佛,这个选择确实是正确的,连诸佛如来看到听到都赞叹。可是你选了之后你要修,你要将你自己的德行,与佛菩萨的德行等齐,你就入他的境界。所以这种事情佛菩萨帮不上忙,不是说我要选佛菩萨,佛菩萨就来接引我,就把我拉上去,没有这个道理。是要你自己修学的水平达到这个程度,自然跟他们就相应,入他们这一流,这是真理,这个事情要真做,决定不是儿戏。

  我们在讲《无量寿经》的时候说过,能够把《无量寿经》里面的教诲百分之百做到,你往生是上上品往生,你就作佛;不但是作佛,你是作阿弥陀佛。也许你要问,阿弥陀佛只有一个人,怎么可以有两个?那你就想错了。阿弥陀佛无量无边,依照阿弥陀佛方法修行的人,都是阿弥陀佛。我们今天虽然没有修行成功,但是向这个方向、向这个目标去走,你就是阿弥陀菩萨,弥陀弟子就是阿弥陀菩萨。你能够百分之百做到,你就是阿弥陀佛,阿弥陀佛有无量无边身,你是阿弥陀佛无量身相的一个。如果每天都读这个经,每天念阿弥陀佛,我们起心动念,言语造作,跟经上讲的不相应,念念还是是非人我,一切造作还是干损人利己,内心充满了贪瞋痴慢,这是假的不是真的,这样学佛表面装得再像,果报依旧在三途。所以我们了解这个事实,也知道我们现前的处境,怎么能不认真?

  念佛堂念佛,这就是去作佛,可是要念得相应,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」;如果念得不相应,那就是古德所讲的「喊破喉咙也枉然」!什么叫相应?什么叫不相应?这一定要搞清楚。佛号就是经典的题目,王龙舒居士会集《无量寿经》,经题就用《大阿弥陀经》,念这个佛号,《无量寿经》上所说一切事理都现前,名与实相副,所以一句佛号就是一句心。极乐世界依正庄严是唯心所现,所以称之为「唯心净土,自性弥陀」,念念佛号就是念念心。在《华严经》上讲的心就是「大方广」,「大」是真心之体,「方」是真心现相,「广」是真心作用,这叫相应。如果只会念不相应,佛在经典上讲只种远因不能收近效,将来多生多劫因缘成熟,就像《法华经》上所说的「一称南无佛,皆已成佛道」,如是而已。这一生当中要得到真实利益,这一生当中就要成就,那就一定要相应。真正做到相应就是要用真实心,依照经典的标准,将我们一切错误的想法看法、说法作法都修正过来,这个人叫真修行。

  一切要向佛菩萨学习,经典里面所说的就是最高的标准,最善的标准、最圆满的标准,这是古来大德公认的《无量寿经》。《华严》是细说,《无量寿经》是抓纲领,掌握住纲领,所有细行都在其中。大乘教里面所说的总纲领、总原则就是菩提心,三辈往生第一个条件,「发菩提心,一向专念」,这八个字的意思很深很深。菩提心简单的说是真正的觉悟,真觉悟决定不自欺,决定不欺人,这真觉悟了。不自欺,不再被妄想分别执著、自私自利、贪瞋痴慢,这些念头欺骗,那就是不自欺;不欺人,绝对不会被外面一切人事物境界所诱惑,这是不欺人。也就是经典里面常讲,「内断烦恼,外破执著」,内外清净,这是菩提心的现象。然后生起大慈大悲,虽然关怀一切众生,爱护一切众生,尽心尽力帮助一切众生,心地永远是清净,「无我相,无人相,无众生相」,三轮体空,不著相;著相修慈悲心是凡夫,不是圣人。这是我们应当要学习。

  自己心地清净这是自度,帮助一切众生而不著相,才能真正度他,自他两利,自他是一不是二。帮助别人成就自己,成就自己的清净、平等、觉,帮助别人的时候不执著,心地清净平等一念不生。世间人无论他怎样对我们,不要去计较,不要放在心里,为什么?他是迷而不觉;无论做什么错事情,都可以原谅,都可以不必计较,他在迷。我们在迷的时候,不是也干这些事情吗?我们今天觉悟,今天明白,不再干这个事情,看到别人干这些事情,想到我们以前也干这个事情,所以你就不会计较他,你不会把这个事情放在心上,反而生起怜悯之心,怜悯他迷而不觉。如果他能够接受,一定要劝导他、帮助他,不能接受的时候,我们要善心对待他,恭敬他、礼遇他,这是说造恶业的人。甚至於造恶业对自己,毁谤我、侮辱我、陷害我,像佛在经上讲歌利王割截身体,一个真正明白人怪不怪他?不怪他。

  明白的人能不能承受得了?如果说有承受,已经落到意识里面,那是世间人的观念,「你还受得了?」明白人一切法空,一切法不可得,一切法无所有,还有什么受得了、受不了,念头都不生;还会生一个受得了、受不了,还是凡夫境界,你还是在迷,还没有觉悟。真正觉悟,一切法确确实实是不可得,一切法真相是无所有,相有体无,有无是一不是二;说有一切都有,说无一切皆无,说有跟说无是一个意思,不是两桩事。这个理很深,一般人很难体会,但是它是事实真相。我们入这个境界才真的得自在,才真正是万缘放下,慈悲心才真正现前,一片慈悲。一片是广大,大到什么程度?尽虚空、遍法界,你慈悲心弥漫在十方三世。这时候虽不能够入佛法界,但是很接近,确实可以说已经得佛的气氛,佛家里面讲四加行,暖位,暖位就是得到气氛,这样才真正能够度自己、度众生。处在这个乱世,唯有大乘佛法能得度,唯有大乘佛法能教我们得安稳、得智慧,真正能解决现实的问题,决定没过时,希望大家在这上要珍惜、要努力。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛堂里恒顺众生毫无压力  (共一集)  1998/8/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-0809

  古大德常说「比丘常带三分病」,那不是真的病,如果是真的病就不能修道。所谓「常带三分病」是什么样的病?要用现在的话来讲,就是饮食不足、睡眠不足,是这上带来的病。为什么要故意叫它不足?使一个人警觉性提高,厌离心提高。警觉「人命无常,国土危脆」,让我们提高这个警觉,让我们厌离娑婆,娑婆世界太苦了,不值得留恋。换句话说,你要是吃得很饱,穿得很暖,你这个意识就提不起来,往往就会懈怠懒散,这样子堕落下去。由此可知,「三分病」是对治我们错误观念,也就是说三分身病是治我们心病,而不是像现在出家同修当中,我看有不少真的有病。这个病能障道,你没有一个健康身体,你怎么修行?像这两天大家发心要念四十八小时佛,两天两夜,如果精进佛七,七天七夜,你没有体力决定做不到。

  在古时候修行证果,绝大多数都是年轻人,他有精神、有体力,能够勇猛精进,所以他有成就。我们在历史上记载所看到,二十几岁、三十岁左右修行成就的,成就在禅宗里讲「大彻大悟」,教下里面讲「大开圆解」,多半都是年轻人;年岁大的人有,少数,不是多数。由此可知,世出世间法真正有成就,都在少年的时代要把根基打好,勇猛精进,这才能成就。年岁大了再回过头来,所谓是亡羊补牢,力图挽救,比起年轻人那是要差很远很远。但是也有方法,老实念佛,一门深入,决定希求往生,这是年岁大一点人可以做得到的。如果研习经教,参究心性,这种法门那就难。难在什么地方?第一个是体力精神不够,第二个是年岁大,你接触的人事物太多、太繁杂,也就是妄念多很不容易去掉,这是障碍,对一个年岁大的人是没有法子避免的。所以年龄大了之后,应当是万缘放下,一心念佛,这是绝对正确。我们看净土宗往生的人,确实年岁大的人多,这些理与事实我们都要清楚、都要明白。

  对於身体有疾病一定要治,对治疾病最要紧是心理,现在医学也重视心理卫生、心理健康。心理健康,生理上的病很容易治,没有困难;身体的病很难治,是心理不健康。心理何以不健康?常常想著病,常常想著病难治,不容易治,医生对你也无可奈何。佛法当中讲「境随心转」,一天到晚心里常想病,华陀再世也束手无策。什么是最健康的心理?你念头与诸法实相相应,这是最健康的。果然能够与诸法实相相应,这个人一生当中决定不会生病,所以诸佛菩萨不生病,声闻、缘觉不生病。他们生病装样子示现的,那是为了教化众生;维摩居士生病,他一病度多少人,他是假的不是真的,装病,用这个做为手段这个可以。由此可知,学佛的人一定要重视心理的健康。

  我们是凡夫,烦恼习气深重,没有办法断除,所以我们起心动念与诸法实相决定不相应,这时候怎么办?像我们这样程度的人,佛也有方法教给我们,我们只要与经教相应,也能得到很好的效果。净土教当中,实在讲是最容易、最简单,最稳当又可靠,而且还快速,那就是与阿弥陀佛的名号相应。念念不起别的念头,念念都是阿弥陀佛,这个念头很健康;除了阿弥陀佛之外,心里面就没有杂念,这是修行的好方法。这个方法提出来之后,才真正令九法界众生平等得度,真正不可思议,就是经上所说,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」。什么叫菩提心?菩提心就是回头的心,我不再想其他东西,专想阿弥陀佛,这个心就是菩提心。因为我们不想阿弥陀佛,无论想什么都是轮回业;换句话说,都是在想六道轮回,想六道轮回你怎么能够脱离六道轮回,所以要把轮回的念头打掉,这个道理要懂。诸佛如来苦口婆心教导我们,只有这么一个方法能够令一切众生,罪业极重的众生,造五逆十恶业的众生,都可以在这一生当中往生成佛,何况其他的人?

  这么一个好的方法,什么人不得利益?不相信的人,那就一点法子没有。不怕造罪业造得极重,不怕;怕的是你不相信,你不肯干,就没有法子。只要你真正相信,真正肯干,一天到晚这一句佛号不间断;当我们有工作的时候,佛号放下专心工作,工作做完了之后,工作放下佛号提起来,这样念佛,佛也念好了,工作也做好了。有同修来问,他感觉到自己心不能够二用,说又工作又念佛,是工作也没做好,佛也没念好;这是正确的,用心是要专注一处。这样念佛是不是叫间断?不叫,不是间断。工作放下,打妄想,不念佛,那叫间断。所以有些轻松的工作,熟练的工作,不要用思考的工作,这是一面工作一面可以念佛。如果需要用思考的这一类的工作,一定要把念佛放下来,这不是间断;工作做完之后,佛号立刻就提起来,依旧是属於净念相继。

  实在工作非常忙碌,连早晚课都抽不出时间来,这是我在往年教大家用「十念法」;十念法只要一分钟,一天念九次,如果真正都能做到也叫不间断。我教大家的十念法,就是十句阿弥陀佛。早晨起来洗了脸之后,家里面有佛像面对著佛像,没有佛像面向西方就好,念十句阿弥陀佛,时间很短,一句接著一句,十句不间断。吃饭之前,一般人吃饭的时候是念供养咒,我们不念供养咒,我念阿弥陀佛,念十句。三餐饭吃饭之前念三次,早晨、晚上睡觉之前这五次;再上、下班,你上班工作的时候,工作之前念十声佛号,工作完之后念十声佛号,所以上午上下班,下午上下班,总共九次;这不碍事,也不耽误时间,十句佛号一分钟就念完。每天照做,一天都不缺,也叫净念相继。我这个方法提出来之后,有不少同修依照这个方法做,来告诉我很有效果。

  如果你在一年当中有假期,你把假期不要把它拿去做观光旅游,那很可惜没有意义,把假期拿到新加坡参加居士林的念佛,这样你在一生当中决定不空过。居士林的念佛,往后一定会做到每天都是二十四小时,长年不间断。这样的念佛堂我们去参加,我们体力能受得了吗?这没有关系,你每天在那里念一个小时、念两个小时都好,能念多久你尽量去念,念累了你就休息。所以在这个念佛堂,虽然二十四小时念佛,对於每一个同修都没有压力,无论在精神上、在体力上完全没有压力,你放心去念,你随时可以进入念佛堂,随时可以离开念佛堂。念佛堂里面有经行绕佛、有静坐、有礼拜,完全随个人的喜欢,没有丝毫的勉强。将来我们塑造阿弥陀佛的法相,放在念佛堂的当中,念佛堂四面都可以拜,是个很理想现代化,适合於现代人念佛的一个道场。

  佛法的教学,佛陀在最早讲经的时候,就把这些原则告诉我们。我们现在知道释迦牟尼佛示现成道之后,第一部讲的是《华严》,《华严》末后普贤菩萨将修行总归纳为十个纲领,十个纲领里面就有两条,一个是「恒顺众生」,一个是「随喜功德」;如果要是约束众生,勉强叫他做,不叫随喜,不叫恒顺。譬如拜佛,大家在一起敲著引磬,一起拜下来、一起起来是很好看,像军队操兵一样,很整齐、很好看。可是军队行,因为年龄差不多,念佛堂不行。我们念佛堂有八十八岁的老太太,有不满二十岁的年轻人,体力相差悬殊太大,年轻人拜得快,老人拜得慢,一定要动作整齐,那就不是恒顺众生了。所以我们念佛堂不求整齐划一,你喜欢拜得慢你就慢慢拜,你喜欢快你就快快拜,「恒顺众生,随喜功德」。我们今天这个作法有教理的依据,我们有根据,根据佛指导我们的原则去做。

  念佛堂最主要的是经行,我们也是从《华严经》上学来的,德云比丘念佛的方法就是经行,所以念佛堂是以经行为主。经行就是绕佛,像散步一样,绕佛久了、累了才止静,你才坐下来,稍微休息休息,调整自己的身体;坐久了,需要活动活动,你去拜佛,拜佛是做运动。所以用止静、用拜佛来调身,恢复我们身体的疲劳,然后再去经行,再去绕佛。法师领众,有引磬、木鱼只有经行,拜佛没有,止静也没有,所以这个念佛堂对大家来讲很轻松、很愉快,没有压力。你得空的时候你就去念,有事情你随时可以离开,也不必告诉任何人,连佛都不必告诉;不要说我要走了,到佛像那里磕个头,去作个揖,不需要。为什么?扰乱别人。有事情的话随时可以离开绕佛,你自己静静走出去就可以。进入念佛堂也是随时可以进去,进去之后插到绕佛队伍后面跟著念就行了。进出都不需要跟任何人打招呼,也不需要给佛去行礼,不需要,这才叫真正的恭敬,以真诚清净心来念佛。这个方法可以很有效的帮助我们达到心理健康,心理健康身体纵然有病很容易治好,这个道理我们在讲席里头都常讲,希望大家能够细心体会,依教奉行,对自己现前、将来有决定殊胜的利益。好,时间到了。


九八年早餐开示—如何解决当前的大灾难  (共一集)  1998/8/10  新加坡净宗学会  档名:20-013-0810

  在大乘佛法当中最基本的教义,就是说明宇宙的起源,生命的起源,生命与宇宙的关系,这是大乘教的基本教义。将这桩事情通达明了,这个人在佛家就称他作佛;虽然明了而没有透彻,没有达到究竟,这种人称之为菩萨。这个理很深,事情广大而复杂,无论多广,无论多么复杂,它有头绪,它有条理,所以并不难懂,是可以理解,可以能够契入,一般讲证得,可以证得的。而一般人修学大乘之所以不能够证得这个境界,原因是违背了法则,方法上的原则,所以不能证得。在方法上的总原则,就是不可以落在心意识之中,如果用心意识这个原则,要想去明了这个事实,就是刚才讲宇宙的起源,生命的起源,宇宙跟生命的关系,用心意识是决定不能够明了的。这一桩事情明白了,就是禅宗所说的「明心见性」,教下所讲的「大开圆解」,就是说这桩事情。

  佛是个过来人,他怎么会知道?他怎么会明了?也就是他能够不用心意识,忽然证得了,不是有意;有意就是落在心意识里头,我们说无意。说实在话也不能说无意,无意依旧在心意识范围之内,有意、无意都没有,才能契入这个境界。入了这个境界,才能解决一切问题,因为这是一切问题的根本问题。不但解决我们人生的问题,能解决六道的问题,能解决十法界的问题,能解决一真法界的问题,所以说他的能力叫万德万能;也是我们一般世间人赞美上帝,全知全能,无所不知,无所不能。佛告诉我们,这种大能原本是一切众生各个具足,任何一个众生与诸佛如来没有一丝毫的差别,差别的现象就是一个是明白,一个不明白,差别就在此地。明白的人,刚才讲了不用心意识,不明白的人用心意识,这就造成凡夫跟佛的差别。

  凡夫有没有能力解决问题?很难。小问题也许没有问题,大问题麻烦就大了,愈想解决问题,愈是把这个问题搞砸,愈是把这个问题搞复杂,这就是所谓是一个善心,可是事情做错了。善心把事情做错,我们要问有没有罪过?那要看这个事的结果。这个事情的结果,如果对於众生没有太大的妨害,那是过;如果令一切众生蒙受重大的伤害,那这就是罪,虽然动机是善,罪也是很重。为什么动机很善,结果是造作罪业?佛在经上讲得很好,愚痴。佛讲贪瞋痴,贪瞋心虽然很凶猛,容易断,一觉悟就能够断掉,就能够回头;痴不容易,断愚痴佛经上有个比喻「藕断丝连」,藕断掉了丝还连著,所以愚痴最难断。愚痴是根本无明,佛家讲烦恼从粗细来分,最粗的见思,再是尘沙,最后是无明,愚痴是属於无明,很难断。贪、瞋有定就可以断,但是定不能断愚痴,一定要定中开智慧,才能够断愚痴。这是大乘佛法的根本教义,我们必须要懂得。懂得之后,现在全世界这些灾变,我们就相信它是什么因素造成的。

  现在世间人不了解大乘的根本教义,他不懂。换句话说,他不明了事实真相,他把身外种种灾变看作那是自然现象,自然灾害,与我们起心动念一切作为不相干,殊不知这个想法、看法是错误的,这不是事实。基於这个观点来解决问题,问题能不能解决?决定不能解决,只有会造成更大的自然灾害,使一切众生蒙受更凄惨的损害。所以大乘佛法深入探讨,普遍的介绍,这是我们当前的急务,最重要的工作。现在人相信科学,大乘佛法要能够顺利推展,一定要结合科学的发现,科学发现确实有一部分与这些思想见解很接近。譬如现代的科学家,他们不承认有物质的存在,这个观点跟大乘教义很接近。物质到底是什么东西?他们观察研究得到的结论,他说那是波动的现象,决定不是事实。这个讲法是对的,这看法正确的。《中观》里面给我们讲,这一切诸法「不生不灭,不常不断,不一不异,不来不去」,跟科学家这个认识相同。

  我们晓得现在这个波非常非常复杂,今天我们在任何地方,看到每一个人手上拿一支无线电话,每一支电话发出来的电波,你就想到空间的波多么复杂。这个东西对於自然现象有没有影响?当然产生影响。可是所有一切波动,有没有最原始的波动?一定有。最原始的波动是什么?佛法里面讲「一念不觉而有无明」,这是最原始的波动。所以佛告诉我们,不觉相是动的,觉相是静的,觉心不动;不动,宇宙自然是祥和。今天我们所谓「自然生态」,在没有波动的状况之下,那才叫自然生态。波动的现象就影响自然环境,如果是很复杂的,那就破坏了自然环境,这是佛在经上常讲「境随心转」。我们地球上这些人,如果这个波是不善、不平和,会破坏地球上的自然生态,会破坏地球上的自然环境,生活在地球上这些众生,他们的生命财产当然要蒙受重大损坏,这是一定道理。

  因此物理现象的这些波动有影响,可是影响最剧烈是心波,诸位要晓得,我们心里头动个念头,那个念头就是波动;这个念头善念,波动是很正常、很温和,如果起个恶念,波是不正常的,振动得很剧烈,换句话说,破坏的力量就很强。人人起心动念都是恶念,这个力量集合起来就太可怕了,这就会造成整个地球变化。这些年来,诸位最容易体会到气候变了,变得不正常。如果从报章资讯里面,你就了解到整个地球,现在逐年逐年天然的灾害多了,次数多了,一年比一年多,灾害一次比一次严重。基本的原因,佛家讲众生共业,哪一类共业?不善的共业。这是大乘法里头常讲「境随心转」,地球是我们生活的环境,环境随著我们意念在转。我们的念善,环境转得非常祥和,风调雨顺,国泰民安;我们的念头不善,波动反常就会造成许许多多自然灾害。可是这个道理、这个事实,如果不是深入大乘的人,你跟他讲,他不能接受,他说你这是迷信,你这是唯心主义,这正是所谓现代人信假不信真,信邪不信正,那有什么法子?

  诸位现在都懂得电波可以干扰,它是一个不正常的波,而且这个波的力量很大。如果我们也有一些人用正常的波,这个波也发出强大的力量,就能把不正常的缓和,这是在现前生死关头唯一能做,而且可以收到一点效果的方法。这个方法是什么?有一些人真正明白这个道理,接受大乘的学术,认真努力来修行。修行人发出这个波祥和,如果这个修行人心地真诚、清净、平等、慈悲,愿力是无比的强大,这个波的力量可以把不正常,能够帮助他们把不正常的幅度减缓减轻,就能收到很好的效果。我们懂得这个原理,今天在居士林这个道场里面,我们启讲《华严经》,建念佛堂。这两天庆祝新加坡的国庆,举办了一次四十八小时的念佛,参加念佛的同修出乎我们意料之外,夜晚都有四百多人参加,这是我们没想到的;我原先估计夜晚可以达到两百人,没有想到加到一倍。如果这些人发的真是真诚、清净、平等、慈悲心,这个力量非常之大,不但是度自己,实在讲是度一切众生;不仅是自利,我们整个世界众生都蒙受他的利益。

  我们并不是希求别人感激,我们才这么做,不是的。我们用清净心一无所求,我们知道整个宇宙一切众生同一个法身,同一个心性,这样作法是「同体大悲,无缘大慈」的自然流露。这是从根本上解决问题,从根本上救护一切众生的灾难,这是佛家常讲「消灾免难」。如果做的人多,我们今天起一个带头作用,希望这样的道场,这个道场就像一个电波的发射台一样,如果这种发射台多了,在世界各个地区、各个城市都有,就构成了很强大的力量,这个强大力量是和平的力量。现在是讲环境保护,这是环保最有效果的力量,再加上这些科技的方法,环保一定可以做到非常圆满,使我们居住在这个地球上的人,这些众生都能过著幸福美满的生活。希望每一个学佛的同修,无论在家、出家,对於佛法基本的理论一定要认真去探讨,要明了,然后我们相信能接受,不怀疑;基於这个理论基础,修学效果就非常显著,真正能成就一切事业,法相宗所谓「成所作智」。如果不明了,有怀疑,我们所作所为要打很大折扣,很不容易解决大灾大难,希望大家对於大乘佛法基本的教义要留意。今天时间到了,我们就讲到此。


九八年早餐开示—学佛如何能够得力  (共一集)  1998/8/11  新加坡净宗学会  档名:20-013-0811

  诸位同学,经过这两天两夜的念佛,我想大家自心里面一定有一些体会。念佛的殊胜功德利益,实在是很少人能懂得,如果不能够有相当程度的理解,这个功德利益自然会减损,所以在昨天早晨跟昨天晚上讲经,遇到经文里面有这些启示,我特别做一个简单扼要的说明。诸位如果明白,你就能深信不疑,你就能肯定,念佛确确实实如灌顶法师所说,世间人造作极重的罪业,所有的经论、忏仪、修法,都没有办法消除这个灾难,最后还有念佛法门;唯有念佛法门,能够消任何力量消不了的灾难,念佛法门可以达到。灌顶法师虽然这么说,没有把所以然的道理说出来,所以读了他的书,听他这句话,真正能够相信而没有怀疑的人不多,於是念佛的效果就不显著了。我是从现在科学家讲的角度,来跟诸位说明这个事实。

  现在科学家很重视所谓放射性,知道许多元素里面有带放射性。其实哪个元素没有放射性?只是放射能力有强弱。强的我们现在知道,用仪器能侦测的出来,微弱的现在的仪器还没有办法侦测,从理论上来讲,只要是物体它就有放射性,它就有波动。任何一个物体再小,现在所谓小到原子、电子、粒子,它里面东西它都是在运动,它不是一个静止的,它是动的;动就有波,放射是波动的现象。所以你想想看什么物象没有波动?什么物象没有放射?只是强弱不同而已。今天地球上这些众生,他们每天所想的、每天所做的产生不良的波动,对自己造成很大的伤害,在佛法里面叫造罪业,损自己的福,增自己的恶,果报在三途;又害社会、又害众生,害社会、害众生果报就在地狱。不但害自己、害众生,确确实实影响自然生态,影响我们整个生活的空间大环境,这是波动的影响。科学家说得很有道理,所有物质现象都是从波动里头产生的,如果我们承认科学家这个看法是真实的,我们起心动念焉有不影响周边大环境的道理?影响地球,影响行星的运行,再扩大就是影响到尽虚空、遍法界。

  虚空法界还能够维系正常的秩序,那就是说地球上这一小撮的人他们恶的影响,还有广大无量无边世界他们是善心所,所以这个波到那边去的时候,已经产生不了影响力。西方极乐世界比我们这大太多,一百个娑婆世界也比不上一个极乐世界,极乐世界人家那个波是什么?所以我们地球上再恶劣的波,到极乐世界已经平了,再大的浪到那里都变成平水,就这么个道理。可是我们自己生活环境,那就受巨大的影响,天灾人祸。基督教讲世界末日,谁造成的?妄念造成,贪瞋痴慢、五欲六尘造成的。我们用念佛心波,跟诸佛如来、十方世界净的波、善的波相结合,我们能不能将这个世界稳定下来?能不能将天灾人祸化解?在理论上讲是决定可以的,做不到是我们的功夫力量不够;那就是我们今天念佛,依旧是用轮回心在念佛,这个力量弱,不强。如果我们用真心念佛,用佛心念佛,这个力量就强大,这个力量确确实实能够救度众生。

  佛心是什么心?真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。心是佛心,行就是佛行,我们的生活就是佛的生活,穿衣吃饭都与这五种心相应,穿衣吃饭都是佛行,都是菩萨行。念念真诚,念念为众生做出一个好样子,这就是度众生,就是教化众生,帮助众生。众生念念自私自利,念念是妄想、分别、执著,所以造成极重的罪业,感受这个苦报。学佛就是学觉悟,觉悟就回头,回头是岸。由此可知,我们踏进念佛堂就是自度度他,在念佛堂里面不仅是度自己,而且是助一切诸佛菩萨,扩大慈悲心,普度一切众生。这样的心愿跟诸佛菩萨的心愿相同,自然就得到佛菩萨加持,这个道理就是我们心愿的波动,跟诸佛菩萨同一个频率,这叫相应。波率相同,所以一接触它就起感应,这个现象就是我们佛家讲加持、加被。我们的频率跟佛菩萨的频率不相同,永远接不起来。

  我们今天修行修什么?修心;修真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,修这个心。务必使生活工作,乃至於一切应酬,都是从这个心里面生起的作用,无有一个念头、无有一行不与这个心相应,这才真正行菩萨道,大乘经里面讲「修佛行」。功夫做到成熟,一切时、一切处真心显露,真心显露的时候,自己生活也好,与人家接触也好,决定没有一点点意思加在里头。有一点意思加在里面,自己要觉悟,我还是用妄心;妄心不能解决问题。妄心,方向目标接近真心,可以自度也能利他,但是众生这样大的共业,你没有能力转它,只有纯真之心,才能帮助一切苦难的众生。纯真之心,我昨天晚上讲的,有个比喻说强大的电波,用强有力的电波去化解那些不正常的波动;纯真的力量强大,我们夹杂著妄念这个波动没有那么大。换句话说,那个波是很复杂的波,我们波动放射出去没有办法把它缓和、把它摆平。

  我们今天最大的困难,就是自己的意思不能够拔掉,自己的意思都是妄想,佛在经上讲得很好,没有证得阿罗汉果,你不可以相信你自己的意思。阿罗汉才叫正觉,阿罗汉为什么称正觉?阿罗汉「我」跟「我所」没有,我执破了;法执虽然没破,我执破了,真正达到无我。《金刚经》上讲破四相他破了,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,阿罗汉做到,所以这时候知见是正知正见。我们如果没有破四相,还是有「我相、人相、众生相、寿者相」,起心动念都叫邪知邪见,相信自己的邪知邪见,哪有不做错事情的道理?你做错事情决定有果报现前。佛实在是苦口婆心慈悲到了极处,把宇宙人生的真相,十法界依正庄严,这些理事因果说得这么明白、这么透彻,我们如何不能够体会?就是因为有自己的意思,自己的意思把佛的教诲抗拒了。如果能把自己意思舍掉,完全接受佛的教诲,我们自性本具的般若智慧,跟佛的教诲就连线、就接上,也就像频率一样,频率相同它就接上,这一接上就生无量智慧。今天人学佛费尽心思,浪费许许多多时间不得其门而入,所以然的道理在哪里?就在此地。

  古来大德我们从《高僧传》、《居士传》,在家学佛的同修,往往是三年五载,长一点十年、二十年,他入境界,我们俗话说「修行证果」。他为什么能证?就是因为他没有意思。永嘉对六祖说「分别亦非意」,他没有意思。六祖问他:有没有分别?有,有分别;有没有执著?有执著;有分别、有执著,没有自己的意思在里头。那个分别、执著是怎么分别、怎么执著的?表演的,随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,自己确实没有分别,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:37:53 | 只看該作者
也没有执著;自己有分别、有执著,你自己就是有意思,自己没有分别执著。我用个比喻说,真正学佛,真正行菩萨道,那是做个演员,舞台上表演的。上舞台表演,你每一句话,每一个动作,都不是自己的意思,剧本上写的,你完全照剧本去做,完全依照导演的要求,是他的意思,我自己没有意思。那就叫佛菩萨乘愿再来,应化在世间,所谓是「游戏神通」,没有意思,所以佛的经典是个剧本。佛所说的一切经,再跟诸位说是个初级的剧本,你初学的时候照这个剧本去演,演成熟练你自己可以编剧本,这剧本不要了。不要这个剧本凭什么?一切众生起心动念那就是剧本,尽虚空、遍法界是个大剧本、大舞台,你在这里头随心所欲的表演,真正觉悟!

  你要通达这个道理,通达这个原理,你才真正相信,一个人发真实心能救度一切众生。这个话不是随便说,不是戏论,确实有理论的依据,它是事实。唯有把自己的意思舍掉,也就是说一切境缘当中不分别、不执著,这意思就舍掉,舍掉之后在相宗讲「转识成智」。你舍第六意识的分别,你就变成「妙观察」,你舍第七识的执著,你就变成「平等智」,这两个是因地转;因地转过来之后,八识跟前五识连带就转过来,八识转变成「大圆镜」,前五识转变成「成所作」;「成所」就是成就菩萨的事业,成就菩萨普度众生。佛说得有理,你不懂这个理,你不会做,那就无可奈何。所以诸位真正明白这个理,与这个理相应,经卷展开我常讲「字字句句无量义」,这一部《华严经》可以讲五十年,也可以讲五百年,简单的讲也可以讲五十天,也可以讲五十小时,哪一样不自在?你不能契入这个境界,那你就不自在。

  所有一切障碍都在自己这一边不在外境,外面决定没有障碍,佛法称为内学,大家要懂这个道理。一切障缘是来自烦恼习气,佛讲得没错,所知障跟烦恼障;所知障就是自己的成见,就是自己的意思,烦恼障就是是非人我、贪瞋痴慢。我们要懂得障碍的起因,障碍的形成,障碍的性质,障碍对我们的伤害,也懂得如何除障碍。所以念佛堂这一句佛号,总摄菩萨无量的法门,就在这一句佛号当中;可是你要明了才能够总摄,你不明了的时候还是很难。明了确确实实「大方广」里面所讲无尽的法门,都在这一句佛号里头,一声佛号圆满了。一声佛号圆满一切法门,一个念佛堂圆满一切道场,所以才感得无尽的殊胜庄严。今天时间到了。


九八年早餐开示—人生第一桩大事:求觉悟  (共一集)  1998/8/12  新加坡净宗学会  档名:20-013-0812

  《华严经》跟大家介绍到主药神,从海月菩萨到这个地方算是一个小段,这小段里面一共说了九类的神众,他代表的是十住菩萨。十住是住佛之住,十是代表圆满,《华严》用十来表法,住行向地都用十,表大圆满的意思。这一段我们读了之后,有没有能够在这里面体会到「住」的意思,我们应该如何来学习。上根的人,看这一段文心里面就明白,就能够契入里面的境界。如果在这段文字里面还不能契入,那没有关系,后面还要细说。所以大经展开我们仔细观察,也是三根普被,利钝全收,可是大原则、大方向,我们要能掌握住。

  说到「佛住」,《般若经》上告诉我们,「应无所住,而生其心」。佛住在哪里?佛住在无所住。无所住是什么?是真实智慧。所以这段文字一开端就是执金刚神,执金刚神是代表金刚般若智慧,用十位上首来表法,说明真实智慧的样子。让我们在日常生活当中细心的去领会,我们生活样子跟佛所说的样子做一个对比,相应不相应?如果相应,那就是住佛之住的样子;一直到主药神都是真实智慧起用,表现在生活上。这就是空有两边不住,不住生死,不住涅盘;不住空,也不住有。两边不住,两边都相应,内与空寂的定慧相应,外面与相用相应。由此可知,这就没有离开总题目,没有离开总原则、总纲领,总原则是「大方广佛华严」,与「大方广」相应,过的生活就叫「佛华严」的生活。我们读这部大经,学习这部大经,这是总纲领,第一重要的原则,一定要掌握到。

  经文长,长的好处多,这就是长时间的薰习。这个经如果讲三年,我们三年不间断的薰习,诸位要注意这个不间断,不间断就是日常生活当中,起心动念统统相应,这才叫不间断。不是我们听经的时候,这两个小时不间断,平常研究的时候,几个小时不间断,放下经本与这个又不相应,这就间断了。间断必然夹杂,夹杂什么东西?夹杂一些老毛病、旧习气,这是我们修学困难的地方,严重的障碍使我们不能悟入,不要说亲证这个境界,明了这个境界都做不到。诸位要晓得,这毛病发生在哪里?毛病发生在与「大方广」不相应。「大方广」是自性的体相用,所以相应是佛住。心地清净平等,一尘不染,这与「大」相应;慈悲现相,像经上所说的,如诸菩萨所为的,与一切众生感应道交,现身说法,现身与「方」相应;演说与「广」相应,表演,四无碍辩末后「乐说无碍辩」,这就是以一股热情欢喜为人演说。

  诸佛菩萨应化在六道,应化在十法界,为什么?就是一桩事情,把这桩大事因缘告诉一切众生。这个大事因缘就是宇宙人生的真相,众生不明了,迷失了,佛菩萨出现在世间没有别的事,什么事都没有,就是把这桩事情告诉大家。所以有缘的众生听了他相信,他肯接受,进而依教奉行,这缘成熟。缘没有成熟的给他讲,为他做将来的种子,先播种;缘成熟的拉他一把,帮助他往生净土,一生当中就证得不退菩提。所以这个精神、这个理念,在整个《华严经》里面显露无遗,我们如果有相当程度的了解,自己当然能够得到真实的受用。这个受用就是生活,过佛菩萨的生活,过圣贤的生活,佛经里讲吉祥的生活,世间人所说幸福的生活。世间人所谓的现实,现前能够得到殊胜的吉祥、幸福,这才叫现实。

  由此可知,最现实莫过於大乘佛法,世间人所讲的现实,实在说忽略了现实,他哪里懂得现实?他所希求总是愿与事违,所谓是「求不得苦」。求得的也是假的,也是虚幻不实,真实法唯有觉悟的人,他才能够感受得到。如果对这桩事情明白,搞清楚了,然后你才会肯定,人生第一桩大事就是求觉悟,求觉悟就是学佛。我们今天讲到学佛,世间人讲我们是迷信,其实他们连什么叫学、什么叫佛,他都不懂,谁迷信?什么叫学?是学习、效法;学有仿效的意思,模仿、效法。佛是什么意思?佛是觉。所以学佛就是求觉悟、求明白,通达明了宇宙人生的真相。经上讲「体、相、作用」,宇宙人生的本体,宇宙人生的现象,宇宙人生的作用,彻底明了,这个人佛法里面就称他作佛陀;明了尚未究竟,这样的人则称他为菩萨,这哪有迷信?在我们现前这段经文里面已经就暗示,所以聪明人,智慧高的人,一接触这个他就晓得心要安住在哪里,就知道了。

  说了这么多,这样广泛的介绍,要是把它总归纳起来,不外戒、定、慧三学。我们仔细观察这些神众,从海月菩萨到主药神这一百多人,一百多人哪些名号里面与戒学相应?哪些与定学相应?哪些与慧学相应?我们平常要在这里留意,这是总纲领。我们自己也提出一个纲领,都是依经教,我们提出的是「真实、清净、平等、正觉、慈悲」,这一百多人他们名号当中,哪些与真实相应?哪些与清净相应?哪些与平等相应?哪些与正觉相应?哪些与慈悲相应?为什么要作如是观?能作如是观,你自己才得真实利益。效法这些神众,效法这些菩萨,在日常生活当中怎样去表现;换句话说,将自己的性德,真诚、清净、慈悲如何流露出来,不至於这个东西永远藏在里面。藏著谁没有?佛说一切众生都有,圆圆满满的。佛菩萨的本事就是自性的性德他能流露出来,让大家受用;凡夫是把它藏得紧紧的,像锁在保险柜里头,自己得不到用处,别人也得不到用处。不是没有,统统都有,这就是《出现品》里面所讲的「如来智慧德相」。

  如来智慧是体,德是作用,相是现象;换句话说,这一句话也是「大方广」,如来智慧是「大」,德是「广」的意思,相是「方」。翻过来覆过去,都是说一桩事情,佛种种说法那是高度智慧,智慧的教学,善巧方便到极处。一种说法往往我们会执著,不知道灵活运用,他翻过来覆过去种种说法,我们才在这里头体会,原来这么样的活泼、这么样的生动,一丝毫障碍都没有,无障碍的法界,不思议的解脱。从他种种说法里面我们才体会到,自受用大自在,他受用随缘,普贤十愿里面讲「恒顺众生,随喜功德」,那是随缘;「恒顺众生」是自在,「随喜功德」是随缘。这样才真正是达到改善我们的生活,从精神到物质,从质到量,得到真实圆满的改善。

  所以诸位想想世间还有哪一种学问,能够跟大乘佛法相比?你要想通、想明白,我们这一生寿命有限,也是我们的时间有限,以这样有限的时间,这样短促的生命,我们应该学什么?这还用得著别人说吗?自然就明了了。这一生当中遇不到佛法,一般讲运气不好,没有缘;遇到佛法你的好运气,遇到不学,那叫真可惜。明白之后,晓得这一生所学的就是这么一桩事情。这桩事情学好,搞明白,世出世间一切法都通达,这就宗门教下所讲的「从根本修」。我今天在这里做这一点提示,你们如果要会用,用在听经上,用在学习上,用在生活上,会帮助你开悟,帮助你契入。好,时间到了。


九八年早餐开示—成立净宗学会的因缘  (共一集)  1998/8/16  新加坡净宗学会  档名:20-013-0816

  今天桌子上摆了一张纸头,上面写著:「我们正在筹备一本,搜集各净宗学会资料的手册,以下是访问老和尚的几个问题。」请我解答,我们不知道是哪些人?哪些我们?一共有十个问题。

  第一个问题说:什么因缘成立净宗学会?哪一个地区的净宗学会是第一个成立?

  「净宗学会」这个名称是夏莲居老居士,在第二次大战之后提出来的。他是什么原因?什么因缘?我们跟夏莲老没有见过面,没有当面向他请教过,所以这个因缘我不知道。也许现在在北京的夏老居士还有个孙子在,他参加北京的居士林,夏法圣居士,我想他可能知道。

  我在早年学佛的时候,我曾经提到佛法一定要做到现代化跟本土化,才能够契机契理。「寺」这个名称是汉朝时候所立的名称,现代人对这个字的意思很模糊,甚至於产生很多误解。实在讲「寺」这个字的意思非常好,它是一个办事的机关,而且这个机关是永久设立的,它不是临时的;「寺」有继续不断的意思,有代代相传的意思,所以这个机构那就是永久机构了。但是现在人对於这个字的意思很少人知道,也不求甚解,他不去查查字典这个字怎么讲法,含糊笼统造成了模糊的印象。对於现代人,现代一些机构,在学术上常常用「学会」,像教学这种机构称之为「学院」,这是现代的。所以我觉得用「协会」,用「学会」,现代人一看就懂得,他就明白,不至於产生误会。我想夏莲老可能也是基於这个意思,提倡净宗学会,这是我们设想的,也许是这种情形。这就是古时候寺院名称的现代化,如果其他的宗派,也能够往现代化这个方面来进展,譬如禅宗我们称禅学会,「禅宗学会」,「天台学会」,「华严学会」,这使社会大众对佛教耳目一新,对他们修学信仰会有很多的帮助,现代人应当用现代的名称。

  我们提倡净宗学会,是在认识黄念祖老居士之后。我到北京去访问他,他老人家劝勉我,说夏老有这一个概念,曾经讲过多次,但是始终没有成立过,所以中国净宗学会没有,一个都没有。他希望我在海外,有这个机会成立净宗学会,做为一个提倡,我想这个很有意义,也符合我的想法,就是现代化与本土化的想法。第二年我在美国讲经,是同一年还是第二年记不清楚,接受温哥华那一边居士们的邀请,在加拿大,就劝导那边的同修成立净宗学会,他们非常欢喜,所以第一个净宗学会是「加拿大净宗学会」。有一些热心的同修他们组成,可是一直到现在加拿大的净宗学会会址,还是在一个居士的家里面,还没有独立的会址。在美国真正有独立会址,第一个是在旧金山的湾区,在南湾桑尼威尔,「美国净宗学会」,这在美国是第一个,第一个有会址的。以后我在美加各地方巡回讲演,每到一个地方都劝他们,大家都很欢喜,很乐意接受,所以美国应该有十几个净宗学会。现在有会址,我晓得有自己会址,洛杉矶净宗学会有,古柏帝诺净宗学会有,还有就是达拉斯有,其他的地区有一些会址是租的,租的场所不是自己的。现在还有少数还在利用居士家里面,家里面聚会或者大型的聚会就租借场地,这是在美国一些情形。

  在台湾净宗学会就很多,现在可能也有十几个,这些他们都有会所,都有活动,很难得。前些年香港也成立一个净宗学会,由胡国燊居士他们办的。澳门也有一个净宗学会,在澳门现在他们有计划,在电视台播放我们讲经的录相带,大概一个星期有两次。澳洲我们自己立了一个净宗学会,澳洲也有一些大城市,念佛的同修他们自己也在组织,情形我不太了解,下一次到澳洲,我打算到各地方去看看。另外就是此地的净宗学会跟马来西亚,马来西亚我听说已经有八个净宗学会成立,另外还有十个在筹备当中,这都是对於净土修学热心的人士他们在做。

  第二个问题:什么原因成为本会的领导师?成为各界净宗学会领导师,有什么感想?

  实在说领导师我是不敢当,这是大家对我的尊重,要把这个头衔送给我,那是他的事情。我对於净宗的修学,只可以说年龄比大家大一点,修学的时间比大家久一点,或者说有一点经验、有一点体会,我总是很欢喜、很乐意,尽心尽力提供大家做参考,协助大家修学。这个名对我是毫无意义的,世间人要这么做,那就随喜,所以你要问我什么感想,「随喜功德」。我们在这个世间,佛教给我们没有自己的意思,永远是「恒顺众生,随喜功德」。什么叫功德?功德是不著相,不要把这些事情放在心上,这叫功德。无论是世法、是佛法,放在心上就错了,放在心上你就有了分别,就有了执著,这是不可以的;不放在心上,虽有若无,心地永远清净,永远不染,这叫功德。

  第三个问题:请谈谈对净宗学会的展望。

  净宗学会实际上说就是古代「莲社」的性质,与古代的莲社没有两样,只是把招牌换新,改换一个招牌而已。为什么要换这个招牌?老招牌怕人家看到产生误会,认为这是迷信,这是宗教,所以换一个招牌而已。净宗学会里面要做的,极力提倡净土法门的修学与弘扬。学会里面最重要的设施,就是念佛堂跟讲堂;讲堂是帮助大家信解,念佛堂是帮助大家行证,修行证果,这个道场才是一个完善的道场。无论这个道场的大小,同修人数多寡,这没有关系,一定要把信、解、行、证做圆满,这才是符合佛家所讲的道场的水平。古人常说,「人能弘道,非道弘人」,所以道场要能够有健康的发展,处处能够建立,能够帮助一些大众修学,事在人为。要有真正明白的人,真正修行人来领导、来主持,将净宗发扬光大,对社会、对国家、对世界都有一定的好处,对自己的好处那更是殊胜无比,我们在讲经的时候都详细报告过。

  下面一个问题:对净宗法门的弘扬,有什么看法、计划?

  看法也许有,计划没有。因为净宗实在讲是非常单纯的教学,净土宗的典籍不多,现在所谓是「五经一论」,而且每一部经的分量都不多。净宗经典分量最大的是《无量寿经》,其余像《大势至菩萨念佛圆通章》,这一部经只有两百四十四个字,五经合起来,我们把它装订也只薄薄的一个小册子,所以在佛教每一个宗派里面讲,它的经典最少。因为少就很适合於现代人修学,现代人工作繁忙,分秒必争,如果经论分量太大,他们就没有法子去涉猎,看到经典这么多就不敢修学,所以主修的经典分量少,很适合於现代人。经典虽然少,但是内容非常丰富,而且这个法门修学方便,确实不妨碍生活,也不妨碍工作;不但没有妨碍,实在讲对生活、对工作有很大的利益,这是值得推广的。尤其现在对於讲经这一方面,可以利用高科技的技术,利用卫星电视,利用电脑网路,现场就可以向全世界播送。

  至於修学最好能共修,共修一定要建念佛堂,念佛堂建得那是愈多愈好。念佛堂的构想,我在一九六一年就有这个想法,也画了一个简单的图,这是三十八年以前的事。这个图最近找到,在旧书里头翻出来找到,我把它影印了几份送给李木源居士,他看到非常欢喜。昨天晚上他来跟我谈,他弥陀村的观念现在变了,他说我们弥陀村是国际性的,不是个地方性的。他说弥陀村应该独立来成立,现在是附属在居士林,他说我们另外找地方,我们另外再建,我们要建我理想当中圆形的念佛堂。这个图案就是一朵大莲花,念佛堂建筑就在大莲花里面,念佛堂里面做水池,八功德水,做水池,水池里面做莲花。

  我的构想圆形开六个门,六个门怎么开?六方:东、南、西、北、上方、下方,所以有六个门。每一个门进去有一个走道,佛像供在当中,当中的佛龛也是六角形,像宝塔一样六角形,每一方进去都看到西方三圣,所以西方三圣就有六组。每一方当中间隔的地方做莲池,每一个小池里面六十朵莲花,一共是六个池,六、六三百六,这一个念佛堂提供三百六十个人念佛,每个人都坐在莲花上,莲花在水池里面,我的想法。莲池外面是走道,走道是经行就是绕佛,靠近佛像那边又有一个圆环,圆环是拜佛;也是分做三个区域,拜佛、经行、止静,止静是在莲花上,这是我想的样子。李木源看到很高兴,我们一定要这样作法,我们做莲池,再做讲堂,讲堂也做圆形的,整个建筑物是个圆形的。新加坡这边土地价值很高,所以只有往空中发展,将来宿舍、办公、流通,我们一层一层往上建,大概能够建个八层到十层够用,包括宿舍统统都行了。是个圆形的建筑物,在一朵大莲花上,看起来像莲花台上一座宝塔一样,很有意义。

  他说最近要召开一个筹备会,弥陀村筹备会,建筑的筹备会,他说也可以邀请海外人士来参加,我们这是国际性的,我听到也很欢喜。所以这个妄想,三十八年前打的妄想,没有想到它会兑现,怎么想也想不出来,这是很难得的。有这么一个机构做出这一个模型,念佛弥陀村的这一个模型,提供给各个地区的念佛同修做参考,希望他们有兴趣,每一个地区都这样建立。当然在其他的地区建,不必建这么高,用不著建这么高,念佛堂就是念佛堂,如果土地大的话就可以分开,宿舍是宿舍,念佛堂是念佛堂,讲堂是讲堂,统统分开来好,弥陀村就像一个花园一样。

  规模如果大,可以发展像美国的大学城那一种模式,如果规模小像澳洲的退休村,澳洲的退休村可以说是世界上办得最好的,退休的老人确确实实是住在花园里面,生活环境之美,让人叹为观止。他们所缺陷的是精神生活,我们能够把讲经说法、念佛共修要带进去,晚年那真是是他一生最幸福的一段时期;符合我们中国古人理想当中养老的概念,老有所终,人的一生最幸福的是老年、是晚年,这才真正有意义。这是我们对净土修学,对弥陀村的一个愿望。人有善愿,现在同修这么多,我们有这个共识,所以达到这个愿望,我相信不是难事情。今天时间到了,后面还有几个问题,我们明天再谈。


九八年早餐开示—谈净宗学会分工合作保持联系  (共一集)  1998/8/17  新加坡净宗学会  档名:20-013-0817

  第五个问题问的是:世界各净宗学会应该扮演什么样不同的角色?

  净宗学会没有组织,这一点诸位同修一定要认识清楚,它不是一个世界性的组织。正如同中国古代的莲社一样,古代的寺院一样,它每一个道场都是独立的,他们的行政独立、财务独立、人事独立,都是独立运作,净宗学会也是如此。全世界当然我们希望净宗学会愈多愈好,因为都是提倡念佛法门,都是帮助社会大众净化人心,求生净土。我们希望每一个净宗学会,在活动方面是互相联系,因为现在我们最感到的是人手不足,弘法的人才以及领众修学的人才,必须互相的协助,互相的支援,尤其现代资讯发达,交通便捷,这是很容易做到的事情,所以对於净宗学会的期望,就是密切的联谊。无论这个会的大小,会员人数多寡,都一律平等看待,每一个会都是平等的,没有统辖,没有哪个会是总会,哪个会是分会,没有,我们从来没有这种概念,所以跟其他宗教,或者是佛门里面其他派别,我们都不相同。有些确确实实发展得像世间的连锁店一样,归一个公司来管理,净宗学会不是,每一个地方同修自己组成,自己去运作,这是不相同的所在。

  第六,是怎样使各净宗学会,更加密切的分工合作保持联系?

  像去年新加坡净宗学会作东,召集全世界净宗学会在这个地方开联谊会,这个方式很好。只有联谊,我们共同在一起研究、切磋、改进,希望净宗在世界能够有更好的发扬光大。至於平素,现在我们利用网路、利用传真,甚至於有些净宗学会出的有月刊,或者是双月刊,这个联系的工作都非常好。最重要的是每一个净宗学会,都要重视人才的培养;人才不一定是出家人,四众同修我们要平等的培养,只要他有兴趣。如果对於经教有兴趣,我们可以请他出来讲经,居士出来讲经也很多,也讲得非常好,他们也是有修有证,不一定说出家人讲的就比在家人好,这是一般错误的观念,必须要把它纠正过来。至於领众,有很多人喜欢法器,都可以学习,我们要全心全力帮助他。像最近美国东岸一些同修打电话来,他们对於法器有浓厚的兴趣,可惜没有人教。我就告诉他,你们组团到新加坡来,到这边来念佛,每天抽出两个小时的时间,我们派专人来教法器。他们听了很欢喜,大概九月份就组团过来。四众同修都能带得起来,出家人数少就没有关系,我们在这个大时代当中,不可以完全依靠出家人,出家人太少了,不是出家人不发心,不是出家人不肯做,实在是数量太少,现在需求的太多。我们在家同修自己发心是一样的,决定没有差别,能够把这个正确观念建立就很好。

  下面一个问题:老法师对於出家人的弘法培训,有什么看法期望?

  这是我非常殷切的期望,我们深深知道,「人能弘道,非道弘人」,佛陀教育确确实实是世出世间,九法界一切众生至善圆满的教育,这么好的东西所以称之为宝,诸位想一想世间什么样的人事物称宝?唯独佛法人事物称为三宝。所以你要懂得之后,你才知道它的价值,知道它对於社会,对於人民,对於一切众生,那种殊胜的功德利益。佛在经上常常说,即使诸佛如来共同来宣说都说不尽,这个话是真话,决不是夸张的话,也不是释迦牟尼佛自己来夸耀自己,不是的。释迦牟尼佛在经上表态很清楚,他一生当中没有说过一句话,他所说的,所谓是没有说过一句话,绝对不是从自己意思里头说出,从自己意思里头说出,那你是说过话;佛说一切经是自性里面自然的流露,佛门的术语,所谓是「法尔如是」,没有丝毫自己的意思,有一点点意思在里面,就叫做造业。你的意思是善,你造的善业,你的意思不善,你造的是恶业,诸佛菩萨不造业,我们对於这一点要懂得。

  不造业就是没有丝毫自己意思在里面,所说的是什么?所说的是自性的流露。谁的自性?佛跟一切众生是同一个自性。换句话说,释迦牟尼佛所说出来,就是我们自己自性里面流出来的,自他不二,哪里是别人的,性德的流露。现在众生迷的太多,觉悟的太少,只有觉悟的人他才能说得出来,才能从自性里头流出来,迷了的人他不是从自性流露,他是从意识里头流露的。相宗里面讲修行,它所提出标榜「转识成智」,在里头做个转变。怎么转法?把自己的意思统统舍掉,那你就转了。智就是自性的性德,自性的智慧,你就转过来。可是凡夫跟这个恰恰相反,凡夫是「转智成识」,很糟糕!迷失了自己,把自己意思做主宰,天天造罪业不晓得,还自以为是。受这些果报,说老实话,还真的冤枉受,不知道自己怎么受的。然后我们才体会到,世出世间什么东西最恶?意最恶。身造业、口造业都有限度,范围都不大,都小,意恶范围太大,几个人懂得这个道理?

  培养弘法人才,自古以来大家都知道,大家都重视;虽然知道,虽然重视,真正发心去做这个事情的人不多。当然做这个事情,也需要有许多条件才能办得到,佛法讲「缘」,我们早年就想做,缘不成熟,条件不具足,想做没有法子做。我们在世间选择的行业,是出家弘法的行业,出家弘法那就是当教员,我们选择这个行业。当教员如果没有学校,没有校长来聘请你,你也是一筹莫展;我们很想从事於教学的工作,没有人建道场,没有人来邀请,我们自己没有财力,也没有人力。甚至於大家都晓得,我一生连道场都没有,一生都是寄人篱下,都是要看人脸色。在台湾得到韩馆长的护持,这三十年我们只是在讲台上讲经没中断,至於办学培养人才,韩居士曾经有一度有兴趣,跟我谈过非常赞成,我们筹备办一个小型的佛学院。

  实际上,那时候有三个学生值得培养,值得造就,想办个佛学院其实是成就这三个人。没想到香港那边有一个新办的佛学院,讯息传到台湾,我们家里这三个人动心,馆长把办佛学院的事情向他们宣布。他们三个人一听到,「馆长你不用办,我们三个人过两天就走路了」;馆长非常惊讶,你们到哪里去?「我们到香港上佛学院去」,馆长从这个地方灰心了。我们那时候办相当辛苦、相当艰难,租房子,是为了栽培这三个人。听到外面一点风声轻易就动摇,那没话说,所以馆长办佛学院培养人才的念头,就这样打断掉,现在年轻人忘恩负义不值得培养,见异思迁。这三个人离开之后到香港,大概一、两月之后写信回图书馆,劝图书馆的人不要离开,他们到那边去之后才知道错了,为了面子不肯回来;他要是真回来,我们还是接纳,人才太难得了。年轻人为了面子不好意思回来,你才晓得弘法人才,多么艰难,多不容易。

  而且你学会了,学会了要想成就,那就靠讲台的训练。讲台的训练最好是天天都上讲台,千锤百炼,每天上讲台有十年锻炼,你才稍稍有根基。今天不管怎么样你学学得好,如果你是一年、两年没有机会锻炼,全都完了。我常讲三个月、半年不上台就生疏,一、两年没有机会去讲演就完了,所以讲台决定不能离开。名闻利养一定要舍弃,真正发心为佛法久住世间,为一切众生得度因缘,舍己为人,才有感应。我常跟大家讲,真正护持佛法一个人,我们要有慧眼能认识人。一九七七年我开始到香港去弘法,也是香港有两个同修,一个是出家人,一个在家人,正好碰到我在善导寺法会当中讲《普贤菩萨行愿品》,我记得讲了八天,这两个人正好八天听圆满了。听完之后很欢喜,邀请我到香港讲经,就这么一个因缘到了香港。到香港之后认识一个雷太太,雷锐年先生的夫人,她听了很欢喜,以后是每年她来邀请,从七七年到八七年,整整十年,我每年会到香港去一、两次。最长曾经住过四个月,最短都不会少过一个月,所以在香港讲了十年。雷太太往生之后,没有人再请,这个缘就断掉了。

  那个缘断掉之后,正好这边的缘成熟。这边也是有三位同修,三个在家居士,都是女众,也是在香港听我讲经听得很欢喜,把我拉到这边来。南洋没来过,趁这个机会到南洋来玩玩,一九八七年到这边来住了十天,才认识李木源居士。以后就是承蒙他的邀请,每年都到新加坡来住一、两个月,这个缘是这么结成的。所以诸位要晓得,一个人护法。你们诸位自己想一想,如果李居士不在,我们马上就要离开新加坡走路,这个地方谁会留我们?谁会请我们讲经?谁会再继续办培训工作?没有人。我们一定要真正认识清楚,遇机缘太可贵了,一纵即逝,这个机会到面前立刻就要把它抓住,失掉之后再遇到,那就是无量劫,不是很容易遇到,「百千万劫难遭遇」,这是一句实话。所以我们学讲经的同修,无论在家、出家,你要记住一个原则,一定要有机会天天讲;不能做到天天讲,一个星期至少要讲一次,最低限度;一个星期不能讲一次,那就非常困难了。

  我的因缘好,我非常感激韩馆长,她护持三十年,让我有机会天天上台讲经。她的生活环境很困难不是富有,她找一些同参道友,租房子、借房子,人数不拘多少,二、三十个人,四、五十个人都行,我们是练习讲经,所以我的讲台没有中断。我最多的时候一个星期讲三十多堂,上午、下午、晚上,最少差不多是每天讲一堂,这种殊胜的因缘非常非常难得,非常希有。诸位想一想看,几个学讲经的法师有这么好的机会?成就不是偶然的。自己学到一个阶段之后,能讲讲得还可以,能拿得出去,要想方法扩大影响面,那就对全世界弘法。这个事情我没有说过,韩馆长她了解、她认识,所以赞成我到香港讲经。她去开这个门,她想方法让我走向国际弘法;我到日本、韩国,是她的一个表兄清度法师在日本邀请我;到美国,她加入万国道德会,万国道德会那一批人跟她是同乡,请万国道德会聘请我做顾问,随著他们团体到美国去开会,我这才拿到护照。到美国,我们美国的学生很多,过去我在台湾办大专佛学讲座,大概有三百多同学在美国留学,这些同学们知道我去,都非常的欢迎,他们分散在美国各个大城市,於是到处邀请,我美国的法缘就殊胜,每年都要到美国去一、两次,走十几个城市巡回讲演。这个机会得来不容易,不是我们主动要求,是她主动替我安排,我们一生当中遇到这样的护法,这真叫可遇不可求。

  在此地李木源居士眼光深远,认识清楚,有毅力、有决心要把净宗光大,要把净宗传达到全世界,真正是续佛慧命,承受诸佛如来的付托。他有这个愿望,我们一定要尽心尽力成就他,这是我们今天住在这个地方,全心全力来做培训,来做弘法的工作。我们这边同学讲得能够像一个样子,我一定介绍你到全世界各个地方去讲经弘法,别人请我,我就派你们做代表,你们代我去讲,必要的时候我可以陪你们去,把你们介绍给大家,陪你们走一趟,我们佛法后继才有人。单单靠我,我年岁大了,我走了之后,佛法就断绝,那就是对不起佛法,对不起众生。今天时间又到了,这个题还得讲一次,我们明天再继续讲一次,好。


九八年早餐开示—谈自己对净土法门如何生起信心  (共一集)  1998/8/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-0818

  昨天讲到对培训弘法人才的期望。佛法能不能复兴,能不能久住世间,能不能利益社会,利益一切众生,都靠人才。佛法里面把人才称作菩萨,「菩萨」这个名称就是真正觉悟的人,明白一切事理,愿意牺牲奉献,舍己为人,这样的人无论是从事哪一种行业,无论是过的什么样的生活,在佛法里面都称之为菩萨,所以菩萨并不是专指出家人。可是出家的佛弟子,他的职责就是要做一个牺牲奉献、舍己为人的榜样,如果他做不到,那就有亏职责。所以出家人是直接传承佛陀教育的人,这个教育是服务的教育,决定没有自私自利的意念,这样才能够符合佛陀教学的精神。

  下面问:是什么推动力,使老法师精进一生弘扬净土法门?

  这个话说来长,我最初认识佛教是方东美先生介绍,我是从哲学里面进入佛法的。方老师当时告诉我,佛法是全世界哲学里面的精华、哲学里面的最高峰。但是在整个佛法里面,哲学讲得最多、最圆满、最究竟,他认为是性、相两宗,我受他的影响很深。方先生教我的时候他才四十多岁,他告诉我他研究佛学的过程,是在抗战期间,他生病在峨嵋山养病;他说在山上报章杂志这些书籍都没有,只有佛经,所以有机会读到佛经。这是偶然的一个机缘,看到佛经里面有这样丰富的宝藏,他感觉得非常惊讶!他读诵研究也非常的认真,许多大乘经论里面的经文,他都能整段的背下来,使我们这些出家人感到望尘莫及,他那么熟悉。所以我在初学的时候,对於性、相两宗就特别留意。

  性宗主要的典籍是《般若》,相宗则是法相唯识,大家都知道它的基础经典是六经十一论。论典里面特别重要的是《成唯识论》、《瑜伽师地论》,经典里面包括《华严经》;我是从《华严》里面认识净土的。虽然在这之前有忏云法师介绍,他介绍我读《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》、《弥陀经圆中钞》,这是《弥陀经》三种最权威的注解,这是他介绍给我读的;另外介绍我读《印光大师文钞》,我读了这些东西,对於净土才有个概念。过去对净土是排斥,很难接受,读了这些东西不排斥了。以后亲近李炳南老居士,李老是印光大师的传人,专修专弘,我跟他学讲经,深受他的影响。对净土虽然生起信心,但是并不是坚固的信念,所以对於大乘的教理,还是非常热心来研究探讨,净宗没有专注。

  这些大乘经我确实有偏爱,在台中完成《金刚般若》,《金刚般若》我学了一年,完成《楞严经》,《楞严经》学了三年,以后开始研究《华严》。《华严》我听李老师讲了一卷,第一卷,听完之后我在台北弘法的机缘成熟,我在台北就开讲《华严》。而且《八十华严》跟《四十华严》同时开讲,在《华严经》里面得到的启示。特别是《四十华严》五十三参,也让我突然之间醒悟过来,仔细观察文殊、普贤修什么法门?在《华严经》上看到他们念佛求生净土,这使我感到非常惊讶。因为文殊是性宗的象徵,性宗是讲般若智慧,性宗的鼻祖他求生净土,那这就不是平常事;再看普贤菩萨,有十大愿王导归极乐。再回过头来看看善财童子,他究竟修什么法门?善财可以说是文殊得意的门生,入室的弟子,当然承老师的衣钵,老师求生净土,他能修别的法门吗?

  所以仔细去观察果然没错,第一参遇到德云比丘,《四十华严》叫吉祥云比丘,教他念佛法门。我们现在念佛堂规矩就是根据这个建立,以绕佛为主,累了才叫你止静休息,或者是恢复身体疲劳让你拜佛,以绕佛为主。我们在《华严经》上看到,德云比丘所修学的就是一般讲「般舟三昧」,专念阿弥陀佛求生净土。他在排列顺序这在第一,第一代表什么?先入为主,末后普贤菩萨导归极乐,一个是开头,一个是结束,始终不离念佛。我从这个地方,对於净土法门奠定了信心,这才恍然大悟,然后再留意净土教,对於净土的经论,祖师大德的注疏,细心的阅读。这么多年来重复的讲演,每一种都讲了很多遍,我讲《无量寿经》这一次是第十遍,遍遍境界不相同。这样逐渐契入才真正明了,一切诸佛如来,度众生成佛道唯一的一个法门。佛说其他法门,是众生听了这个法门不能完全相信,佛才开其他法门;开的法门虽多,到最后都引导你归到这个法门。

  我自己本身就是个例子,忏云法师、李炳南老居士劝我,劝我的话非常恳切,我不能够死心,不能够专注,一定要在大经大论搞清楚、搞明白,才知道这个法门殊胜。然后连《华严》我都放下,因为我知道《华严》最后导归极乐,到极乐《华严》才圆满,如果不往生西方极乐世界,《华严》最后还是不圆满。古德讲,《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的导引,这话说得对,正确,引导你归《无量寿》。我才把所有经教统统舍弃掉,专修《无量寿经》,专弘《无量寿经》。而《弥陀经》里面,莲池的《疏钞》,蕅益的《要解》,太殊胜了;莲池大师的《疏钞》等於小《华严经》,蕅益大师的《要解》,真正是把诸佛菩萨的心意说出来。我也讲了好几遍,《疏钞》讲过三遍,《要解》也讲过很多遍。要了解得透彻,认识清楚,我们这不是迷信,这是有理论依据,有事实的依据,坚定信心,知道这个法门,能够救度现前乱世的苦难众生,佛经里面讲「五浊恶世」,现在是浊恶到了极处。我们要希望一切众生,真正的破迷开悟、离苦得乐,那只有这个法门能够立刻见效,所谓是立竿见影,效果是无比的殊胜。其他经论在理论上讲没有问题,但是众生根性上说那大有问题。这是这么一个因缘,一心归向净土。

  这个法门确实「难信之法」,难信不要紧,你只要讲清楚,讲明白,信的人还是有,怕的是你自己讲不清楚、讲不明白。可是要想真正讲清楚、讲明白,你一定要入这个境界,你不入这个境界,说是找一些参考资料来,那不行,总是别人的东西,总是没有经过消化,所以一定要契入境界。契入境界就是你要真修,要真正依教奉行。这里面性相事理、因缘果报,你才真正能够体会得到,然后你说出来,别人听了才能有感动,所以不真修怎么行?真修就要学佛、要学菩萨,真修一定要将经典上的理论、方法、教诲、境界,都要落实到自己生活上,使我们的生活就是《无量寿》,就是《弥陀经》。

  这一次讲《华严》是许许多多同修,包括出家这些老法师,他们的启请,希望我将《华严经》做一个录相带,留给后学做为参考资料,这个原因才讲《华严》。如果没有大众这样殷切的期望,我还是讲《无量寿经》,我还是会讲《弥陀经疏钞》,《弥陀经要解》。《观无量寿佛经》善导大师的《疏》,好!我不会选这么长的经,用这么多的时间。但是讲也好,因为这一部经实在讲,真的就是大本的《无量寿经》,圆满的《无量寿经》。特别殊胜的是在这一部经典里面,真正把佛法完全落实到生活里面去,男女老少、各行各业,如果你懂得《华严》,你都知道如何在自己生活当中、工作当中,圆满成就菩萨道,这是这个经的好处。所以我这一次讲也讲得相当详细,因为听众不一定有机会听得圆满,我总是希望他能够来听一次、两次都得利益;不必听完,不必听到一个阶段,听一次有一次的利益,听两次有两次的好处,所以采取这个讲法。

  下面一个问题:对於别人说求生净土是消极,逃避现实的法门,老法师有什么看法?

  我没有看法。这是没福报的人,对於事实真相不求甚解的人随便说话,不必去理他。消极、积极,他哪里懂得?

  末后一个问题:请老法师谈谈弥陀村未来的展望?

  弥陀村的展望,过去曾经谈过很多次。弥陀村这个构想,是我在一九八三年在旧金山讲经,那个场地是旧金山一所老人公寓,我在那里连续讲了七天,看到当时状况有所启发。我觉得二十一世纪的道场,不是寺庙这种形式,应该是老人公寓这样的场所;这些人退休了,养老,没有事情。在美国老人的物质生活没有问题,国家照顾,但是精神生活非常空虚。有些住在老人公寓的中国人,我们去访问他,他看到当然非常欢喜,但是也很感慨告诉我,我们现在在此地坐吃等死,我们听到很难过,但是是事实。所以在这种环境里面,如果每天有法师讲经说法,有研究讨论,天天有法师带领他们念佛,那他的晚年生活多美满!我就想到二十一世纪的道场,一定是这个形式。什么人能够把心定下来念佛?退休了,应当以退休的人为对象。还在工作的人,那是把佛法介绍给他,让他认识,让他有正信。真正修行一定是退休之后,所以就动起这么一个念头,我常常在讲经的时候都会提到,没有想到在新加坡这个地方落实,这是怎么想都没想到的。这是一个好事情,希望人的一生,一生过得很辛苦,晚年是一生最幸福的一个阶段,让他真正生大欢喜心,认真念佛求生净土。

  现在得李木源居士全心全力在提倡,认真努力在做,这个不容易,这是社会之福、众生之福,没有这么一个人来推动,这个事情很难成就,只是一个妄想而已;妄想变成事实,那要得佛菩萨的帮助。所以李居士实在讲不是凡人,凡人不肯把自己一切放下,全心全力来奉献,这真正是为佛法、为社会、为国家、为众生,舍己为人做到百分之百,太难了。这个因缘我们要珍惜,我们全心全力来协助,也希望大家共同努力。我们今天是替一切诸佛工作,是为一切众生服务,这个机缘也是无量劫来希有难逢的一日,我们遇到了,所以自己应当庆幸、应当努力,一定把这个工作做好。好,这圆满了。


九八年早餐开示—谈超度的理论事实  (共一集)  1998/8/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-0819

  农历的七月在中国民间习俗,都是超度祖先亡灵,居士林也在这个期间做一个月的超度佛事,李木源居士邀请界奇法师来主持。超度到底有没有效果?有没有必要?是不是迷信?这些问题都存在一般大众的心里,应当要很清楚的理解。首先我们要肯定,人死了以后决定不是一切都完了,人死了以后肉体是死了,他的精神现象依然在活动,就像每天睡觉一样,睡觉的时候身体是休息、静止,可是精神依旧在活动,他会作梦;梦也就是说精神没有停止、没有休息,还继续不断在活动。只要动,现代科学家都知道动就产生波,而这个波决定有影响,对他本身有影响,对本身以外的环境有影响。换句话说,鬼神活动发出的波动对我们有影响。如果他们不安,我们的社会就不会安定,他们不和谐,我们的社会就会有动乱,这是现在有一些人说无形的,是我们肉眼看不见,我们耳听不到,我们身体接触不到,但是确确实实存在,确确实实对我们生活有影响。於是祭祀鬼神,在中国古人看作人生第一桩大事,我们看中国的古礼,古礼里面第一类就是「祭礼」,就是祭祀。佛法讲超度,这一桩事情《地藏菩萨本愿经》里面说得很清楚,理事因果都说得明白。

  鬼神这些事情世间有一些人不相信,可是还有一些人非常肯定,确实有不少人亲身曾经经历过。我们同修当中,无论出家、在家最常遇到魇鬼。你睡著的时候遇到魇鬼,你自己心里很清楚,全身僵硬,动弹不得,好像全部被他控制住一样,许多人遇到过,不止遇到一次,这是无形的。为什么会叫一个人动弹不得?有的时候叫人寒毛直竖?在现在科学所说是波动的现象,他的波。他那个波比我们的波强,我们受他的干扰。恶的波就会叫人恐惧,善的波叫人得安慰、得欢喜,所以一念善、一念恶,只要念头动都会产生波动的现象,这个道理不难懂。

  人死了以后究竟到哪里去?佛在经上跟我们说得很明白,他如果没有见性,他就不能恢复他正常的活动;正常的活动就是佛家讲「三昧」。一定要了解事实真相,佛法里面称之为「明心见性」,他的活动才正常;正常叫一真法界。没有见性他的活动不正常,也就是说他的动产生的波不正常,他的活动产生的波里头有善有恶。在十法界里面,愈往下走恶的波愈多,恶的念愈多,恶的造作愈多,这种波我们要接触到,产生一种不良的感受。从善心善行生出来的波,我们接触到感觉到很舒适。所以人决定不是死了一切都完了,不是的。

  超度的佛事对这些无形的,产生相当大的效果。超度佛事要用我们现代话来说,就是讲经说法,劝导这些鬼神舍恶修善,劝导这些鬼神皈依三宝,接受佛法,当然超度的人还有一个愿望,希望他们都能够往生净土。超度里面「施食」,鬼道饥饿的多,他缺少饮食。所以布施,布施饮食等於说请他们吃饭,请客,这是财布施,为他们说法这是法布施,一切超度的法会,总不外「财、法、无畏」三种布施。布施的效果完全看主持法会的人,这个法师。这个法师如果有修行效果就大,没有修行,完全照著仪规去做,效果就小一点。譬如说供养,供养饮食一定要念「变食真言」,无形众生太多,你这一点点东西怎么够,一定要变食,你要明白这个道理。可见得一切法随心所转,你的心真诚,心量很大,七粒就遍十方,境界确确实实是随著念头在转。如果我们用真诚心、清净心、恭敬心来念「变食真言」,确确实实能够令这些无形的众生都得到饱满。随著主持的法师他修学的功夫,他心量大小,他变食的范围不一样,所以他变食的时候,范围也有大小。

  我们虽然是凡夫,不是不能做,诚心诚意的做,行!决定有效果。诚心也是常说,念咒的时候,这时候诚心去念,一个杂念都没有,这个咒就有效了。正跟道士画符一样,他这一道符整个画下来,不起一个念头,这个符就灵;如果在这里面有一个妄念夹杂里面,这个符就不灵了,咒也是如此。所以咒愈长愈不好念,为什么?很难达到清净心,也就是很容易有妄想夹杂,咒是愈短愈好念,所以古人说「念经不如念咒,念咒不如念佛」,道理就在此地。一部经很长,很容易夹杂妄想;咒比佛经短,比经短,夹杂妄想的机会就少;佛号就更短,这一句「阿弥陀佛」,真的这里头不容易夹杂妄想。你说灵不灵?没有别的,灵不灵就看你诚不诚,诚不诚就看你做里面有没有夹杂妄想,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,那就灵,凡夫做了也灵;只在你做的时候,你这一念真诚,做完之后打妄想没关系,道理在此地。所以做超度法事,参与超度法事这些人,诵经念咒的这些人,如果在诵经念咒里面打妄想,那罪过无量,鬼神要找麻烦,瞧不起你。我们要懂得这个道理,才晓得怎么个作法,这种作法对鬼神确实有利益。

  他得到饮食,他闻到佛法,这在我们现在一般讲都是说叫机会教育。请你吃饭之后来给你讲佛法,平常给你讲佛法你不听,找你来你也不来,现在请客把你请来,一面吃一面给你讲佛法,你不听也得要听。他听懂、听明白,恶念就减少,善念就增长,对他自己本身有利益,对於社会一般大众也有利益,这个道理在此地。我们看到《地藏经》上讲光目女、婆罗门女,那真是超度的模范典型,这是真诚到了极处,产生不思议的效果。一个人造作重罪堕到地狱,要想从地狱里面出来,那谈何容易!这个超度绝对不是一般的超度方法。如果说是自己的家亲眷属堕到阿鼻地狱,我们照著仪规来做几天佛事,拜个水忏、梁皇忏,甚至於水陆法会,在我们佛门里面打个佛七,或者打七个七,能不能有效果的超度?很难。为什么?这种形式短暂的,那个力量达不到。他在饿鬼道行,能得一点受用;他要在地狱道不行,我们超度力量太小,达不到,他还是要在地狱里受罪。那要怎么样才能成就?法会当中超度的人,主持超度的人,真诚到极处得三宝加持,他自己证果,这个效力就成就了。

  而超度的法事最有效果的就是念佛,我们在《地藏经》上看到念佛,念佛法门简单容易、稳当快速。婆罗门女一日一夜得一心不乱,她不是功夫成片,念一天一夜,在我们现在所谓证「念佛三昧」,证到念佛三昧她就不是凡人,她是菩萨。所以她在定中见到地狱境界,到地狱里面去参观、去访问,鬼王见到她合掌称她菩萨,那是真的不是假的。你自己念佛要不能念到一心不乱不行,你没有这个力量。所以她的母亲从地狱里面生忉利天,她母亲凭什么生忉利天?凭福,福德。她什么福德?她有一个孝顺的女儿。因为自己堕落,逼著女儿不能不用功修行,如果她自己不堕地狱,她那个女儿还是凡夫,决定做不了菩萨;平常念佛不会那么真诚,不会那么恳切;换句话说,不可能有这么殊胜的效果。所以她那个女儿超凡入圣,谁帮她忙超凡入圣的?她母亲。女儿果然成了菩萨,这是她母亲的福,她凭这个生忉利天的。如果她女儿念佛,念一天一夜,念七天七夜,是个散乱心的念,并没有很恳切的去念,依照这个念,没错是念了七天七夜,心里面是非人我、贪瞋痴慢一点也没有舍掉,她母亲能不能生天?不能,我们要明白这个道理。你没有成就,你就帮不上她的忙;你有成就,今天她是菩萨的母亲,菩萨是因母亲而超凡入圣的,所以自己得的功德七分之六,自己成菩萨得一心,得七分之六,被超度的她母亲得七分之一,生天。

  光目女就差一等,光目女也是念佛,她在梦中见到,而不是在定中,功夫比婆罗门女差一等,她能够有这样的殊胜感应也算是不错。我们在经上看得很明白,光目女念佛的功夫到功夫成片,婆罗门女念佛功夫是一心不乱,至少是事一心不乱,道理在此地。我们要主持这个超度的佛事,能随文入观,自己果然入了境界,那被超度的人果报之殊胜不可思议;自己真的超凡入圣。我们要明白这个道理,然后才晓得超度法事真的有效果,效果大小全在主持超度的人。

  这些无形的众生,我们肉眼看不到的数量太多太多,比我们肉眼看得到的众生,不知道要多多少倍。他们的活动跟我们息息相关,他们心的波动,我们思想念头的波动,交互织成一片,像网路一样,不但影响我们精神生活,影响我们物质生活,乃至於影响整个地球。今天地球大家说生态环境破坏,生态环境异常,真正原因波动是主要的因素,这是现前科学还没有能够达到,将来科学家了解这个事实真相,为时已晚来不及了。现在对佛法所讲的这些理论,知道的人是少数,极少数。我们这个极少数要认真的修学,不认真修学,换句话你讲经说法,你的说服力就很差,人家不相信。自己一定要有真的修持,真实的功夫,才能叫人相信。还要有大力的护法,来帮助我们推动,教化一切众生,使一切众生明白事实真相,然后就知道怎么做了,才能真正得到自利利他,圆满功德。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—如何超度自己的家亲眷属  (共一集)  1998/8/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-0822

  今天是中国农历的七月初一,在中国的习俗里是超度祭祀鬼神的一个月份,民间对这桩事情很重视,新加坡的华人多,所以这桩事情也同样的被重视。超度的这些道理与事实的真相,《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚。今天你们有个同学提了个问题,「如何超度自己的家亲眷属」,可见得大家对这个事情都很关心。事实的真相我们必须要认识清楚,必须要肯定人的生命决定不只一世,决定是有过去世,还有未来世,佛家讲三世,过去无始,未来无终,这才是事实的真相。由此可知,我们的考量决定不能够只限於眼前,如果仅限於眼前,决定会做很多的错事,会造很多的业障,必然会招来来生后世种种的不如意。所以世出世间圣贤人都教导我们,要懂得解冤释结,冤结冤仇要用智慧去把它化解,不可以结怨。结怨,冤冤相报没完没了,这个事实非常可怕,也非常恐怖。

  用什么方法把冤结解除?根本是要靠智慧,唯有智慧才能彻底解决问题。为什么?因为只有智慧才了解事实的真相。任何一桩事情它的起源、它的发展、它的后果,果又变成因,因再发展再结果,因果循环,这里面的事就非常非常复杂。何况因果里面,还牵涉到许许多多外来的因素,佛法叫缘;彻底明白,问题就很容易解决。我们今天看到世间有很多残酷的果报,决定不是单纯的因素,也决定不是这一生所造的业,它与过去世,生生世世都有关联。通达明白了,解冤释结最重要的是要宽宏大量,能够容忍,能够原谅人,能够不计较别人对我们的冒犯侮辱,甚至於伤害,一定要能忍受。他侮辱我、伤害我,他为什么不伤害别人?为什么不侮辱别人?我们要能够很冷静的想想这个道理,就会明白了。这种果报必有原因,原因若不在这一世,那一定在过去世,再过去世,如果想到这些道理,今天我们就很乐意接受这个果报,报完了就没有了,决定没有怨恨心,决定不可以有再报复的心;再报复仇恨愈结愈深,愈报愈残酷,不但报在自己还连累别人,为什么造这种极重的罪业?印光大师给卫锦洲的那一封长信,在今天实在讲,每一位同修都有认真去读一读的必要。最近新的已经拿到台湾去,我们印成小册子,准备印一万本。

  家亲眷属在世的时候,跟我们一样也是迷惑颠倒,不了解事实真相,随著自己的意思造作种种恶业,受三途的苦报。我们今天学佛,对他们很怀念,也希望真正能够帮助他们。如果是真正有效果的帮助,一定要真正修行证果,自己修行功夫不得力,那就没有法子帮助。那个帮助顶多是饿鬼道,他得不到饮食,我们供养他的饮食,请他吃个饭。但是要晓得这种救拔是临时的,即使我们很孝顺,每一个月份初一、十五都祭祀,我们的寿命有多长?我们能够供养他多久?即使我们活到一百岁,我们一百年当中月月都这样供养,这算很孝顺了。可是知道饿鬼道的寿命一千岁,而且饿鬼道的一天是我们人间一个月,那我们能养活他几天?他还有多少多长的时间他挨饿?我们的寿命太短了,我们照顾他的时间很短。要想一个长远的办法来帮助他,长远的办法一定要自己修行证果,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:39:21 | 只看該作者
我为什么要修行?为了要帮助他们永远离开三恶道,这一个动力就很大,动力来推动你,让你勇猛精进,不疲不厌,认真去办道,到我们修行有功夫,他们得的福报也就是步步向上提升。我们修行功夫得力,以念佛法门来讲,真正达到功夫成片,你的家亲眷属就脱离三恶道,生三善道了。

  诸位一定要知道,恶道进去容易出来很难很难,正如经上所讲,如果他没有孝顺的子孙为他修福,要凭他自己,果报那就太难了。饿鬼道一天是人间一个月,寿命是一千年;地狱道,地狱里面的一天,它里面的时间长短不定,像我们现在人所讲的时差不同。但是最短的他们的一天也是我们人间两千七百多年,这是讲短的不是讲长的。寿命我们一般讲万岁万万岁,这也是讲短的,长的《地藏经》上讲无数劫,那他到什么时候才能出头?所以堕在恶道唯一的一个依靠,就是依靠孝顺的子孙来帮助他们。子孙必须学佛,必须依照佛的方法来修行,这是最有效的。而佛法里面修行的方法多,所谓是八万四千法门,无量法门,这么多法门里面,最有效、最殊胜的无过於念佛法门。

  一个真正如理如法的念佛堂,我们现在建立了。诸位要问怎样超度自己的家亲眷属?现在这个事实摆在面前,你能真正发心为家亲眷属永脱恶道,你到念佛堂去念佛。这个事情是长时间事情,不是短时间,至少每一个星期去念一天,为谁念的?为帮助过去的家亲眷属,这个功德就大了。我们现在的念佛堂,每一个星期有一次二十四小时的念佛,你在这一天将身心世界一切放下,以真诚心、清净心、慈悲心、报恩心去念,你这样作法,对你的家亲眷属帮助就大了。你要问他什么时候可以离开恶道?你发心这时候他就离开恶道。因为你发的心真诚,你做的事情实在,不是虚假的,不是等你念到功夫成片他才超生,不是的,你发心这一天他就超生。到你念到功夫成片,功夫成片也可以说是证果,证的是小果,不大,他生到三善道,福报就落实;这一发心就离开,到你功夫成就他的福报就落实了。你的功夫不间断,不断向上提升,他就永远不堕三恶道,这是事实真相。诸位在《地藏经》上看到婆罗门女、看到光目女,我们还能不觉悟吗?那是佛菩萨示现,做样子给我们看。

  可是佛在经上一再的勉励我们,这些亡人得福只有七分之一,所以他不能够离开六道轮回;而且在六道里面,他的福报仅限於人天,而天上也只能到忉利天,四王天、忉利天也就在这个境界里头。再往上去,我们帮不上忙,一定要靠他自己修行。他自己会不会修行?一定会修行。他在三善道有善缘,自己家亲眷属里面有在佛法有成就的,这就是有缘分,他会遇到佛法,他自己会努力修学,他的境界可以更向上提升。理事我们都清楚、都明白,就知道自己应该怎样作法。

  通常念佛自己一个人念,发心虽然好,没有外缘帮助,如果自己业障习气重很容易退转,功夫不得力。一个如理如法的道场,这是我们修行的增上缘,这个缘太殊胜了。平常一个念佛堂,也许诸位同修参加过佛七,你在那些念佛堂念佛,你今天到居士林这个地方念佛念几天,你心里头做一个比较,哪个道场殊胜?我相信你一定很明显的觉察到,这个念佛堂跟其他念佛堂不一样。昨天有个美国同修他告诉我,他进念佛堂看到统统都是诸佛,好像自己也是一尊佛;没错!确实如此。这个念佛堂殊胜在哪里?殊胜在念佛堂天天讲经;换句话说,有解有行,解行相应,所以不一样。其他纵然有念佛堂,他不是天天讲经,所以念佛的人只有形式,他心行不相应,那个效果就差很多了。我们也听说其他道场有不少的这些信徒,都到我们这念佛堂来念佛,他们念了很有受用,希望把我们念佛堂这个方式,也带到他们那边去,这好事情;希望每一个道场都建念佛堂,大家统统都念佛。可是这里头还有一个因素,一定要明理,明理就是要听经,得要找人讲经。实在找不到人讲经,闻法不可以中断,不可以没有。我们现在每一堂讲经都有录相带,我们录相带可以提供给其他的道场,你们每天可以播放两个小时,然后建念佛堂去念佛,那就跟我们这边没有两样了。

  我们念佛念到功夫成片,念到一心不乱,别说是你记得的这一生当中的家亲眷属超度,过去生中生生世世,你不记得,你也不认识,那些家亲眷属也得度了。我们想到这一桩事情,自己要不认真去修行,不努力去修行,怎么对得起家亲眷属?怎么对得起历代祖宗?所以我们进念佛堂以报恩心去念佛,知恩报恩。这个恩德就是一个动力,推动我们认真努力精进不懈,他们在恶道里面今天没有能力,完全靠我们。明白佛法的人,懂得佛理的人,认真依教奉行,他们就得度了,他们就能够离苦。人人都懂得,人人都明了,人人都存报恩心念佛,眼前世间种种灾变都可以化除,可以达到如佛所说国泰民安,人民安乐,所以念佛不仅是为自己,为家亲眷属,为一切众生。我们学讲经的同修,每一个星期也要去念一次,对於我们学经教大有帮助。第一个,你每一个星期有二十四个小时,在那里修清净心,清净心生智慧。你二十四个小时在那边念佛,得诸佛如来的加持,对你研教开悟会有很大的帮助。心不清净研教,研教一辈子都不能开悟,必定要有真实的功夫。真实的功夫是我们弘法利生的基础,不可以不知道的。今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛:尽虚空遍法界众生得利益  (共一集)  1998/8/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-0823

  在《华严经》上说到末法时期的当机者,也就是说在我们现代这个时代,哪一类的众生适合於学习华严法门?古大德都说是大心凡夫。我们在讲席里面也说得很多,究竟什么样的人才是大心凡夫?而依照经典所讲的标准,那就是发菩提心,如同《观经》所讲的「净业三福」,这三条十一句都做到就是大心凡夫。而这十一句里面,就大心凡夫来说,最重要的「发菩提心,深信因果」,就是这八个字。而菩提心的说法,经论里面很多,实在也不好懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面,他所说的一心一意求生净土,这个心就是大菩提心。他的讲法没错,在意思上是符合经论所说,经论里面讲「至诚心、深心、回向发愿心」,《起信论》里面所说的「直心、深心、大悲心」,蕅益大师所说的虽然言语不相同,可是究竟它的旨趣相同。这样的人是不是《华严》的根性?是不是《华严》的当机?还要看发心人的心量。这个心量怎么说?如果念念只求自己往生净土,念佛往生是可能的,因为信愿行这三个条件他统统具足,往生的品位不高,决定生在凡圣同居土。如果这个人心量大,大到念念都为一切众生,这个人确实就是学习《华严》所需要的条件。

  昨天我们在经里面看到,「随时悟入华严三昧」。悟入是两个阶段,悟是明白,还没有入,悟是解、理解,入是证、是证得,所以悟的意思浅,入的意思深。「悟入华严三昧」在《华严经》上就是法身大士,自然是这个大经的当机者。这一部经实在讲就是宇宙人生的真相,就是《般若经》上所说的「诸法实相」,《无量寿经》上所说的「开化显示真实之际」,如果不能悟入,那就谈不到修学,他的修学确实就是「具足总持百千三昧」。所以经上这两句话,包含了全部的《华严经》,包含了诸佛菩萨全部的生活行为,意思很深很广。真正能够契入,不要说契入,能够有几分相应,我们的生活情趣就会有很大幅度的改善,必定与「诸法实相」相应,那个生活叫正常的生活;正常的生活叫三昧。

  佛说凡夫的生活不正常,不正常的受用是苦乐忧喜舍,凡夫才有这五种受。正常生活里面,这五种东西没有,这五样东西没有才叫做三昧,才是经典里面讲极乐世界的极乐。极乐千万不要把它误会,那个乐是苦乐之乐,离苦得乐,我们不能把这个意思错会了。它不是苦乐之乐,它是苦乐忧喜舍统统离开之后的乐,在经典里面一般术语称作自在解脱。自在解脱就是形容他们的生活状况,他们的生活受用,大自在、大解脱、大圆满,这是佛法修学最高的享受。这个享受是不是从修学当中得来的?不是的。这一种享受,佛说是一切众生本有的,本来是这个样子,你本来是大自在,是大解脱、大圆满。现在变成不自在,变成烦恼忧虑无量无边,生活苦不堪言,这又是怎么回事情?佛说是我们迷失了真相,才产生这种恶劣的现象,这个现象不是真的,不是正常的。所以佛法的教学,无非是恢复我们自性正常的生活而已,这里面决定没有迷信,决定没有邪见,丝毫邪恶都没有,这是「大方广佛华严」,这是一真法界,这是极乐法界。

  经典里面教给我们悟入的方法很多,在这么多方法里面,不是每一种方法我们都可以修学的。要论修学一定要知道自己的根性,自己的程度,用现在话来说,自己理解的能力,还有记忆的能力;我们的工作环境,生活环境,这都有密切的关联。因此一定要在许许多多法门里面,选择符合我们自己条件,这样修学就比较容易了。我们自己不知道从哪里下手?不知道怎样选择?佛所说的八万四千法门,摆在我们面前,我们晓得哪个法门适合自己?法门选择不当,我们不但是事倍功半,可能是事上勤苦修学,功德一分都得不到,这是真的不是假的。正因为这种情形,所以释迦牟尼佛为我们末法众生指出一条道路,就是净土法门,佛代替我们选择的。净土这一门修行的方法也很多,而一切诸佛如来异口同声的教导我们,劝我们选择持名念佛。《弥陀经》上教给我们持名念佛,《无量寿经》也教给我们持名念佛,《观经》里面讲的比较多,除持名念佛之外,还有观想念佛、观像念佛。可是这三部经摆在我们面前,我们要觉悟,要能够体会到,持名念佛是三部经都讲,观想念佛、观像念佛只有《观经》讲,《无量寿经》跟《弥陀经》上没讲。也正因为如此我们选择持名念佛,我们自己修学也提倡这个方法,从这个方法得利益的人太多太多了。

  而这个方法如理如法的修学,它跟「华严三昧」相接近,更是「具足总持百千三昧」的落实,这是很不可思议的一个法门。简单容易、稳当快速,只要死心塌地放下万缘,一般人修学功夫不得力,实在就是放不下,造成自己严重的障碍。这个障碍别人帮不上忙,诸佛菩萨也帮不上忙,真正是所谓「解铃还须系铃人」,一定要自己肯放下,什么都不要去想,都不要放在心上,只将一句「阿弥陀佛」放在心上,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,决定会有成就。如果再能常常想到一切苦难的众生,我们怎样尽心尽力帮助这些苦难的众生,实在说你要真正通达这个道理的话,用真诚、清净、觉悟的心念这一句名号,众生就得利益。哪些众生得利益?尽虚空、遍法界。

  这一句话初学的人听到很难相信,不能不怀疑。他不能相信、不能接受是应该的,为什么?这里面有很深的道理他不懂。就像华严三昧里面讲,「一心就是法界」,谁懂?尽虚空、遍法界就是一心。所以一心称念这一句阿弥陀佛的名号,是自性的德号,是一心的德号。一心叫什么名字?自性叫什么名字?阿弥陀佛。所以阿弥陀佛是第一善,阿弥陀佛是世出世间一切善法里面最善,一心称念这个善心就遍布法界,就能加持法界一切众生;不但对凡夫加持,对诸佛如来也是加持。诸佛如来纯善,纯善我们再加一点善就上去;众生的念是恶,众生念头统统是恶,这是佛讲的六道凡夫。为什么说他念头都是恶?因为他有我执,他有法执;换句话说,他有妄想、分别、执著,有分别执著就是恶,善也是恶。为什么?善生三善道,不能超越六道轮回,所以说它是恶;超越六道、超越十法界,那才叫善。所以一心是至善,一心是止於至善。

  大乘经典、一乘经典都是发明这个道理,都是讲解这一个事实真相,以这个为我们修行的依据,你就很容易「悟入华严三昧」。你在日常生活当中所表现,真的是起心动念、言语造作,自自然然就「具足总持百千三昧」,我们套一句佛经上的术语,「法尔如是」,自自然然没有丝毫的牵强,没有丝毫的勉强,契入这个境界。如果现前还不能够悟入,那就在念佛堂老实念佛,这是最好的初学方法,在念佛堂把心定下来。所以学讲经的同学们,每一个星期一定要到念佛堂去念二十四小时,一日一夜,每一个星期修一天,一日一夜。这一日一夜万缘放下,一心念佛,修定;定能够帮助你开慧,慧能够帮助你悟入,这是个好方法。希望大家都能够体会得到,认真努力,自行化他,佛家讲自度度他,功德圆满。好,时间到了。


九八年早餐开示—听会长报告后的感想  (共一集)  1998/8/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-0824

  昨天我们听了李会长的一番谈话,了解居士林在过去的一段历史,以及它发展的状况。他曾经遭遇到许许多多的困难,都能够顺利的克服,其中最令我听了感慨,是他说他们往年开会的情形,彼此互相争执不能相让,造成会而不议,议而不决,决而不行,所以佛法在这个地区很难建立,很难推动。这是什么原因造成的?是因为同修大众没有共识。这个现象不仅是过去的新加坡,现在我们在这个世界许多地区,许许多多的道场也是有这个问题存在,而且这个问题是普遍的存在,由此我们想到建立共识是多么重要。

  佛法僧团是「众中尊」,这一句的称赞得来不容易。「众」在佛法里面就是指团体,它不是个人,它是团体。众中尊就是在所有团体里面,这个团体是最尊贵的,用现代的话来说,最值得人尊敬的团体。为什么它值得人尊敬?因为这个团体里面大家都修「六和敬」,这个团体就值得人尊敬。不但人尊敬你,鬼神尊敬你,天神尊敬你,诸佛菩萨尊敬你。「六和」它的基础,就是「见和同解」,也就是说大家的想法看法是一致,也就是我们现代人所讲的建立共识。我们的思想见解认识是相同,后面五条自然就全都实现,就没有问题了,最重要的是建立在思想观念的基础上,这个事情难,太难了。

  现在人也懂得,但是不知道从哪里建立起?到底是我听别人的,还是别人听我的?我听别人的我不甘心,别人听我的别人也不甘心,那怎么会不斗争?怎么会不打架?所以一开会就打架、就吵闹,这是必然的现象,这哪里能够避免?古圣先贤知道,用什么方法达到这个目的?用教育,所以教学为先。教育从什么地方开始?儒家讲从胎教开始。换句话说,教育的终极目的是什么?无非是建立共识而已。大家在一起开会心平气和,没有争执,我看教育最后的目标就是这个。佛家教育对於世间的目标,我们讲一世,这一生,确实是如此,所以佛家提出「六和敬」。儒家虽然讲,没有六和,它也有三和,三和实在讲把六和也都统统包括进去。古代这些帝王实在讲是聪明绝顶,他们建立的制度,所立的法规,真的是相当完善。我们今天到北京看到故宫,故宫里面最重要的三个建筑,他命名为「太和、中和、保和」,以「和」治天下。

  早期清朝的帝王更了不起,如何达到这个和?他没有说大家听我的,没有说;也不说我听大家的。他叫大家连自己我们大家一起听佛的,这个没有话说了。所以宫廷里面读《无量寿经》,依照佛的教诲来行事,大家心平,没有话说。在中国历代帝王宫廷里面,依照佛经来行事,没有听说过,只有清朝。佛教我们做的我们认真努力做,佛教我们不许做的,我们一定要禁止不可以做,所以清朝能够享国二百六十多年,有它的道理在。非常可惜是慈禧太后不听话,违背了佛陀的教诲,违背了祖宗的成规,这才亡国。他们如果依旧一直到今天还念《无量寿经》,还照佛的话去做,现在中国一定还是大清帝国。

  所以建立共识就非常重要,居士林今天的成就,实在讲成就在建立共识。我们这么多年来,经常不断在这边讲经,大家明白了,学佛是学的什么?修行修的是什么?知道了一些,大家欢喜来听经,欢喜来念佛。现在不但我们本地同修喜欢听经念佛,连海外许多地区经常不断的组团,到我们这个地方来听经念佛,才有今天的成就,才能对於社会安定繁荣做出具体的贡献,这是现前真实的利益。佛法教学并不是说到这个地方就终止,这只是今世现前所得的利益,在佛法讲叫花报。而真正果报是在明心见性,是在见性成佛,这是佛法教学真正的目的。

  我们就明白,世间人是修福还是造业,总在一念之间。一念觉你是在修福,在生活当中,在工作里面,无时无处不是修福,穿衣吃饭都是修福;如果一念迷,那无时无刻不在造业,念佛诵经也造业。迷就造业,觉就是修福。为什么说迷了,念佛诵经也在造业?昨天你们听李居士的报告,你们有没有觉悟?他报告曾经提到,亲眼见的真人真事,一位法师,老法师,半夜十二点钟就起来,诵经诵到天亮,天天如是,什么经都读;到临终的时候,一句佛号都念不出来,走的时候相很不好。这是一念迷,诵经拜佛都是造业,佛法就在觉、迷这一念,转过来就转凡成圣。佛菩萨的生活比我们过得更活泼、更自在,生活确确实实多采多姿,你们看《华严》就明白了。《华严》里面所描写的就是一个觉悟人的生活,觉悟的社会,觉悟的世间;觉悟的世间叫一真法界,这里头有男女老少、各行各业,哪一个人不是生活得多采多姿?真正的幸福。

  实在讲这个境界,展开《华严》自始至终,都展现在我们面前。实在讲时间不够用,只能够略略提一提介绍介绍,没有法子细讲。这种表演不只五十三参,我们现在还没有入正宗分,还在序分里头的众成就,与会的这些大众、这些团体,我给大家一一来介绍,介绍得都非常简略,详细说时间太长,没法子细说。它每一类众,就是我们今天社会上某一类的行业,我们世间人常讲三百六十行,《华严经》里面说这些大众,一共是二百二十八类。这二百二十八类包括尽虚空、遍法界,佛法里面常讲九界众生,他们的生活多美满,那是觉悟的生活;我们想想我们自己的生活多苦恼,苦恼是迷惑的生活。所以佛法的教学没有别的,破迷开悟而已,倓虚法师在《念佛论》里面讲得很好,他说佛就是教人做一个明白人,这个话说得好。明白人就是觉悟的人,世间人不明白、不觉悟,迷惑颠倒。

  可是要怎么样才能觉悟?一定要放下。我们今天学佛没法子觉悟,不能开悟,关键就是在放不下。第一个大障碍,放不下「我」,这个麻烦,起心动念为「我」。诸位学佛也有一段时期,不算短了,常常听经闻法,也知道佛家讲「无我」的道理。你不但听得耳熟,你也会说,可是为什么「我」还放不下?起心动念还执著在我上。我们也在讲席常讲,你没有真正懂得,真的懂得、真的明白,你自然就放下了。你只要还没有放下,你自己必须要明白,这个事情我还没搞清楚,我还没有真懂;换句话说,你还是在迷而不觉。哪一天把我放下,觉悟了,在佛法讲你才入正觉位,你正觉。正觉是「我」放下,正等正觉是「法」放下;我放下是人我执放下,正等正觉是法我执放下。换句话说,正觉是烦恼障破了,诸位要晓得,我执是烦恼的根,只要有我,你就有烦恼,我没有了烦恼就没有了。法执破了,所知障破了,这才入一真法界,禅宗里面讲你才见到自己本来面目。见到自己本来面目之后,那你就自在,经上讲随类化身,随机说法,你这个能力就恢复了。

  综合前面所说的大意,佛法著重在求知,实在讲是「知难行易」。超凡入圣的确是一念之间,不是难事情,觉悟难,转变不难,觉悟太难了;转凡入圣真的是在弹指之间,觉悟之难真的难在放不下。所以真正明白这个道理的人,我们应当怎么做?我们不是上根利智,我们是中下根性,中下根性就应该渐渐的放,不能够一下放下,渐渐放。先舍我所,我所就是身外之物,身外之物能舍,要从这里下手,要真做。我是一个中下根性的人,我的长处就是尊敬老师,听老师的教诲,老师叫我做我就真做。我一接触佛法就受章嘉大师的教导,章嘉大师教我学布施,教我看破、放下,我问他从哪里下手?他说从布施。而且当天就嘱咐我,你先去做六年,去学布施学六年。我真听话,真是到第六年的时候,就是穿身上的两套换洗衣服,一个铺盖,其他东西统统都布施光了;他教我做,我就这么做。全都布施光,心里头有一些愿就能满愿,「佛氏门中,有求必应」,就能满愿,凡事预先都好像有预兆、有预感。要不肯真正的做,不行。

  要知道放下帮助你看破,看破又帮助你放下,这是相辅相成,不断把自己的境界向上提升,就用这么两个方法。愈能看破就愈能放下,愈能放下就愈能看破,章嘉大师教给我这个方法,我学会了。以后细细去观察大乘经典,诸佛菩萨都是用这个方法,这个方法妙极了,能教我们见到宇宙人生的真相,就是佛家讲,《般若》上讲「诸法实相」,《无量寿经》上讲「真实之际」,你要不干怎么行?所以现在劝你们,每一个星期到居士林念佛堂,去念一天一夜,目的何在?一天一夜学放下。你们在这里研究教理,研教是看破,念佛是放下,这个功夫如果是不间断,有个三年五载,诸位的境界不一样了。纵然不能真正做到超凡入圣,也要沾一点气分。所以不能证得分证位,也有一点相似的境界,那个受用就完全不相同了。

  好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—学华严就是学过诸佛如来的生活  (共一集)  1998/8/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-0825

  中国古老的谚语常说,「天时不如地利,地利不如人和」,所谓「和为贵」就是这个道理。如何能够做到人和?这一定要靠教育。唯有让社会一般大众,都能够明了宇宙人生的真相,世间所有一切的纷争才能够消除,而不至於再意气用事。意气就是佛法里面讲的迷执,迷惑、执著,也叫做情执,感情的执著,这最容易造作罪业,造作罪业必定是伤害别人,也未必能够利己。伤害别人,别人甘不甘心?如果不甘心,他会不会又报复?世出世间圣贤告诉我们,冤冤相报没完没了,这就是六道众生的业因,六道众生生活的状况。佛在经上给我们说,人与人的关系四种因缘:报恩、报怨、讨债、还债。你们想想这个四句话是不是冤冤相报?这种生活、这种日子有什么意义?痛苦万分。痛苦里面又怨天尤人,人对不起他,老天爷对不起他,所发出来的怨气不平,这种状况佛菩萨看得清楚,世间这些大圣大贤他们也看得清楚。

  实在说世间的贤圣,有许多都是诸佛菩萨应化示现,从前我们不晓得,现在我们逐渐逐渐明白,应以什么身得度就现什么身。古时候有人说,孔子是儒童菩萨化身来的,古大德也有说,可是人家这种说法也不能够加以批评。为什么?在理上讲可能,在事上讲没有凭据。诸佛菩萨示现在人间确实是很多,他的身分没有暴露,我们怎么知道?毕竟不露身分的多,太多太多;暴露身分的少数,很少很少。我们从《华严经》上明了,在我们生活周边环境里面,一切人、一切事、一切物,诸佛菩萨慈悲化现就不晓得有多少。诸佛菩萨为什么不把身分显露出来?诸位一定要明了,显露出来之后就不能度化众生,把众生得度的缘都断掉。

  不显露好,不显露让你明白,然后你才能够生一切恭敬之心。佛法的修学最后的目标,正如《无量寿经》经题上所说的「清净、平等、觉」,这是最后的目标,不能与它相违背,清净平等觉就是真如自性。如果佛菩萨身分暴露,我们会对他特别恭敬,会对别人瞧不起,你的心不清净、心不平等,你从里面生感情而不是生智慧,这是诸佛菩萨应化在世间,不肯暴露身分的原因,利益众生。偶而也有暴露,暴露身分他就走了,绝不以这个肉体再住世间,杜绝众生的妄想情执,他可以换一个身再来,他自在。我们明白这个道理,真正明了「礼敬诸佛」,这个法门我们才有著落,才真正去修学了。

  整个佛法的教学,我们在《华严经》上非常明显的看到,它的内容确确实实就是说明,尽虚空、遍法界一切人事物的真相,世出世间法一法都不遗漏,确确实实是一部最好的教科书。过去我初学佛的时候,方东美先生给我介绍,《华严经》是佛家的哲学概论,他认为这是世间最好的一部哲学概论,他是个哲学家,把它看作哲学。其实《华严经》的内容无所不包,而且字字句句都是圆满含摄了虚空法界,古人称之为「大不可思议经」有道理,称《维摩经》为「小不思议经」,这些话我们都应该细细的去玩味,然后才晓得这是我们一生当中必须要学习的。「学」是效法,「习」用现代的话来说就是落实,落实到自己生活上,这叫习;换句话说,学《华严》就是学过法身大士的生活,就是学过诸佛如来的生活。

  而法身大士的大圆满,就在末后普贤菩萨「十大愿王,导归极乐」,我们在这一生当中,没有机缘、没有能力来学习,大可以发愿求生净土。到达西方极乐世界,阿弥陀佛给你讲经说法,讲的是什么?就是《华严经》。怎么知道是《华严经》?诸佛如来所说究竟圆满的经典,这个经典的名字就叫《大方广佛华严经》。《无量寿经》一开端就明白告诉我们,「咸共遵修普贤大士之德」,不就说得很清楚了吗?西方极乐世界就是过「佛华严」的生活,而且是究竟圆满佛华严的生活,这才令一切诸佛赞叹。华藏世界法身大士,也是过佛华严的生活,没有极乐世界那么圆满。华藏世界的门槛很高,一般人进不去;换句话说,你的见思烦恼、尘沙烦恼要断尽,还要破一品无明,你才有资格进入华藏世界,这个难。西方极乐世界只要具足信愿行,「发菩提心,一向专念」,就能往生。古德讲这个法门能令「五乘齐入报土」,五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天,齐就是平等,报土是实报庄严土,法身大士所居的。五乘人就是代表一切众生,五乘跟平常讲九界众生是一个意思,从菩萨到地狱一切众生平等成佛;齐入报土意思就是平等成佛,这是一切经里头没有的。

  往生难不难?昨天大家听李木源居士的报告,他在新加坡这些年来,亲自送往生的人几十个人,亲眼看到的。昨天报告当中,还有一位是站著走的;坐著走的,预知时至的,太多太多了,他跟我们说了一句话,都是不认识字的。我们仔细想一想,不认识字,没有念过书,走的时候预知时至,有这么好的瑞相,是什么?身心世界一切放下。这种种示现告诉我们,你这一生怎样才能成就?当大法师讲经说法,最后不能往生,还搞六道轮回,自古至今不晓得有多少。如果不能往生,一生所修学的,只不过是来生有漏的福报而已,要跟这些不认识字老太婆比比差远了,这是我们不能不提高警觉的。那些念佛人到西方极乐世界,阿惟越致菩萨,我们怎么能跟人相比?生到西方极乐世界就有能力随类化身,随机说法,就有能力。他们是阿惟越致菩萨,不是普通菩萨,神通道力跟阿弥陀佛差不多,我们要明了。

  所以我常讲念佛堂里面,带领大众念佛的这些法师,他们的功德超过讲经法师不知道多少倍,往往没有人瞧得起他,对讲经法师格外的恭敬尊重,这是不了解事实真相。这些念佛堂,一天到晚在念阿弥陀佛这些法师,他们能不能讲经?他们念得「念佛三昧」,如果有缘,讲经是要有法缘,如果有缘他一定会出来讲经,他会讲得比别人更好。别人讲西方极乐世界听说的,他讲西方极乐世界是亲眼见到的,那怎么会一样?没有缘,他就走了。所以学佛的人,无论有没有发心讲经,要跟一切众生结法缘,这很重要。时时刻刻都欢喜跟大众结缘,将来你成就之后,度众生就方便了。如果没有缘,讲得再好没人听;有缘,讲得不好听的人也多,所以结法缘就非常非常重要。

  讲经的法师一定要记住,真修行,要真修。如果不能真修,不能改心理,不能改观念,只在经教上下功夫,说食数宝,与了生死、出三界毫无交涉,那你的成就要跟念佛老太婆比,相差太远了。一个到西方极乐世界作佛,你依旧在搞六道轮回;只要不出六道决定堕三恶道,可以肯定这么说法。所以一定要真修,改自己的毛病,改自己的习气。怎么个修法?依教奉行。善导大师告诉我们,佛教我们做我们就做,佛教我们不能做我们就不做,佛教我们到哪里去我们就去,完全依照佛的教诲老老实实去做,这叫修行。经论虽多,我们依一部就足够,依照《无量寿经》就好,要把经里面的教诲字字句句都做到,这才叫修行。然后你介绍给别人,为别人演说才恳切,通过自己的实验,通过自己的证实,你说出来的就肯定,确实能帮助人断疑生信。自己没做到,没有通过试验,自己还怀疑,讲出来怎么能叫人家断疑生信?所以在行门里面,念佛比什么都重要,决定不可以疏忽。好,今天时间到了。  


九八年早餐开示—漫谈知耻  (共一集)  1998/8/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-0826

  古人常说人之异於禽兽,就是在人能够接受教育,如果人要不受教育,人是属於动物这一类,跟其他的动物又有什么差别?而教育的宗旨是在了解宇宙人生的真相,教育的目的是知道与一切众生如何和睦相处,互助合作,这是教育的目的。佛家教学的内容是教我们认识自性,不仅仅是宗门里面讲明心见性,只要是佛教育,无论是哪一个宗,哪一个派,哪一个法门,最后都是达到这个目标。「明心见性」用现代的话来说,彻底明了事实的真相,唯有彻底明了,然后才晓得我们与一切众生应该如何相处。怎样相处这属於行门的事情,彻底明了是属於解门的事情,解行相应。无论是明了的人,或者是没有明了,像我们现在凡夫的境界,我们没有明了,可是任何一个人,都不能够离开现实的生活。明了的人怎么样过生活?明白人的生活,这一部《大方广佛华严经》,就是说彻底明白人他们过的生活,都写在《华严经》里面。《华严经》是诸佛菩萨的生活,法身大士的生活,它的总纲领就是普贤菩萨的「十大愿王」。在他们这十个纲领是自然的流露,自然的相应,没有一丝毫勉强,没有一丝毫做作。

  佛教我们凡夫,虽然还没有明了,如果你要想生活过得好,社会安定,大众能够谐和,一定要去模仿,要学习。学习最重要的心态就是「诚敬」,印光法师讲得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬就得十分利益」。由此可知,诚敬两个字是十大愿王的总纲领,这十条都是从诚敬心里面流露出来的。由此可知,诚敬是圆满的性德,所有一切世出世间圣贤教导大家的德目,都是从诚敬变化出来的;诚敬的心对父母就是孝,对老师就是尊敬、尊师重道,对朋友就是信义,对国家就是尽忠,统是从诚敬这两个字流露出来的。在佛法里面诚敬,在法身大士来说就是普贤十大愿王,大乘菩萨来讲就是六波罗蜜。由此可知,世出世间修学的德目,都是从「诚敬」出来的,这两个字是根、是本,能生世出世间一切善法。人生於世无论学佛、不学佛,他能够把人际环境处得很好,这就是大学问,在佛法里面这是真修行。什么样的人都能相处,而且都能处得融洽,都能处得很好,他用什么方法相处?诚敬。善人欢喜你,恶人也欢喜你;佛菩萨欢喜你,妖魔鬼怪也欢喜你。所以儒家讲「不诚无物」,你没有诚敬,你就没有一处做得圆满,不圆满欠缺的就太多了。特别是学佛的人,学佛的人如果跟大众不能相处,这是自己最大的耻辱。而现在人不知道,不知道就是不知耻。

  前几年我在美国休士顿,蔡念生老居士的公子也住在那边,他是位大学教授。我们在一起吃饭,就谈到「知耻」这个事情,他那时候提出来,现在社会上最缺乏的,缺乏最重要的就是不知耻;不知耻,什么样的坏事他都敢做,他都能做得出来。他告诉我挽救这个社会,一定要提倡知耻,我听了感觉得他说的很有道理。儒家所谓的「知耻近乎勇」,勇就是佛家讲的「勇猛精进」,唯有知耻他才能发愤,人家作菩萨、作佛,他也是人,我也是人,他能做得到,我为什么做不到?这是我的耻辱,应当努力、应当发愤直追。所以蔡居士跟我商量,我们成立一个「知耻学社」,来推动知耻的运动;我说好。以后这个学社也没有组成,原因是我们找不到同志,几个人支持?但是有这个意念生起,我相信后面必有来者来劝导大家。

  「不诚不敬」在世出世法里面都是奇耻大辱,尤其是我们学佛,学佛要想在一生当中成就,念佛人要想在一生当中决定往生,「诚敬」两个字一定要做到,谁做到谁就往生作佛。念佛人不能往生,原因在哪里?不诚不敬,所以虽念佛也不能往生。我们看到李木源居士给我们做的报告,他所见到的往生念佛人,几乎都是不认识字,没有念过书的老太婆、老阿公。念佛时间并不久,瑞相希有,预知时至,不生病,站著走的、坐著走的,亲眼看见。他去负责替他们办后事,火化之后,留下来的坚固子叫舍利子,非常希有。曾经他拿了一粒舍利给我看,紫红色的,是一个在新加坡犯吸毒,判了死刑的。新加坡的死刑是吊刑,这个死囚在监狱里面,李木源去劝他念佛,他就一心念,上吊刑的时候,一点恐惧都没有,他到西方极乐世界去,连监狱里面人员都被他感动。火化的时候留下舍利,李居士舍利给我看,光彩非常好,掉在地下声音清脆,他把它丢在地下的时候,那个声音你去听。

  他为什么会有这个成就?诚敬,真诚恭敬心念这一句阿弥陀佛。在行刑之前家里人去看他,家里人很悲痛,他一点悲痛的心都没有,反而劝告家人要断恶修善,要认真念佛。从一个做恶的人,这一改变,变成纯善。所以李居士在他这一生当中,帮助许多人往生不退成佛,他是认真在做,不是说说而已。我们在讲台上只是讲讲,他认真去做,那是真实功德。能把一个做恶的人,教化成为纯善之人,这是教化之功;能够叫心地邪曲之人,而变成真诚之人,这是我们应当要学习的。一定要从本身做起,在事相上尤其要做一个表率,要做一个榜样。

  诸佛菩萨无相能现一切相,我们在《华严经》上自始至终,从「世主妙严品」到末后「入法界品」,「普贤行愿品」,我们所看到的这些大众,总共有二百二十八类,包括尽虚空、遍法界各类的众生,在华严会上都是诸佛如来示现,随类化身,随机说法。我们在世间能看到一部分,绝大部分我们看不到,我们没办法觉察出来,这是因为生活环境、生活的时空不相同,我们不是在一个空间。像现在讲无线电波一样,我们不是在同一个频道,我们能够觉察,能够见得到,只是在同一个频道,不同频道里面我们觉察不到,这只有听佛所说。所以我就联想起来,我们的讲堂、念佛堂要供这些众生的牌位。现在这个世间灾难这么多,《华严经》上讲,昨天讲主河神,今天要讲到主海神,前面讲过主山神、主地神,我们可以供一个总牌位,「华严会上海会大众」,我们供一个总牌位,那就全都包括在其中。我们讲经、读诵、念佛天天回向,祈求国泰民安,祈求化解世间一切灾难。

  这些灾难我们知道,是一切众生共业变现出来的,我们以真诚心、恭敬心、清净心、平等心、慈悲心来修学,勇猛精进,求三宝加持,纵然这个劫难不能化解,我们相信它会减轻,在时间上会缩短。这个道理就如同无线电波一样,众生这个波不好,里面都是贪瞋痴慢、是非人我,极不好的波造成这个灾变。我们今天这个波是最好的波,如果这个波力量很强,就能够改变它的波段,如果我们力量弱不如它,我们这个波动就要随顺它。所以今天居士林讲堂跟念佛堂,就等於说是一个电波发射站,一定要发射强大的电波,才能够改变一切众生不正常的波动。我们自己纵然没有这个能力,如果我们波动的频率,跟诸佛菩萨波动频率相同,这就得到诸佛菩萨的加持,那个力量就大了。诸佛菩萨的频率是什么?诚敬;诚是菩提心之体,敬是菩提心的用。十大愿王第一个「礼敬诸佛」,我们对一切人、一切事、一切物,如对一切诸佛如来那样的诚敬心,这才做到「礼敬诸佛」。

  如何把我们诚敬心兴起?这是我们当前的大事。唯有知耻才能把诚敬心逼出来,不知耻那没救了。从现实的生活上,对一切人、一切事、一切物,真正要做到至诚恭敬,从内心到外表,我们才能够自度度他,才能真正帮助这个社会。今天灾难很多,大家都提倡救灾,我们救灾从哪里救起?从这个地方救起。这个决定不是迷信,这叫从根本救,希望大家能体会到这个意思。从我们自己心地上做一个大的转变,心转变了,境界就转变了,境随心转。世间人不晓得这个道理,我们有幸闻到佛法,明白这个道理,肯定这个道理,就应该要认真努力的去做。佛讲「一切法从心想生」,境随心转,我们本著这个原理,守住这个原则,好好努力去做,我们相信一定有很好的效果。好,今天时间到了,讲到此地。


九八年早餐开示—弥陀村理想的实践:悲心、愿力与真干  (共一集)  1998/8/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-0829

  李木源居士最近看了一块地,想买下来做「弥陀村」,今天上午带领我们同学去参观,将来弥陀村怎么样一个建法,因为它是一块空地,可以由我们自己来设计,使用就比较方便多了,买现成的房子受很多的限制,希望将来我们净宗学会,跟弥陀村能够合并在一起。听说这个地方还相当顺利,大家看了之后多留意一下,我们参考大家的意见,将来怎么个作法。香港那边我们也想建一个小道场,现在看情形也有可能。

  一般社会大众对佛法误会的还是很多,我们知道佛法对社会、对人民、对一切众生,有真实无尽的好处,非常可惜,这些误会把这种殊胜的利益障碍住,这是非常惋惜的一桩事情。我们有责任把佛法介绍给大家,有责任在社会推展,当然自己更应当认真努力的修学,超越三界往生不退成佛。如果你有慈悲心,想为社会、为人民服务,你可以乘愿再来。乘愿再来你是佛菩萨,你有无量的智慧,有无量的善巧方便,你帮助一切众生才能做到尽善尽美,而不至於产生许多副作用,一般所讲的造孽,那就真正能够避免了。如果不是佛菩萨再来,凡夫之人总免不了外界的诱惑,如果在这些诱惑里面,起了丝毫贪瞋痴慢都造业。造业将来受报,《地藏菩萨本愿经》里面讲得很清楚、很明白,我们不能不留意,决定不可以把佛经里面所说的话,看作那是迷信,那不是真实,那你就大错特错了。

  诸佛菩萨,「於人无争,於世无求」,他为什么骗你?凡是欺骗人,一定有他自己的企图,有他自己的目的。他对这个世间、对一切众生,他没有企图,那为什么会骗人?凡夫才会骗人,阿罗汉以上决定不会骗人,句句说的都是事实,都是老实话,你不相信那是你没有福,你还要受罪;你相信你就是有福报,能信、能解、能行,你就必定能证果。所以我们学佛,记住这两个字「学佛」,一定要学像佛。佛没有自己,我们也学没有自己,一切为社会、为人民、为众生,没有自己,这样才像个菩萨、才像个佛。

  所以道场的建立,我们徵求大家的意见。我虽然早年有那么一个想法,提供大家做参考,我不坚持。你们大家看建什么样的形式好,大家提供意见,然后由李木源居士做最后决定,他找人来画图。我们希望这个道场能早一天建好,大家身心安稳,老实念佛,昨天李居士也提出来,使我们每一个人都有一个归属感。「弥陀村」,李居士的构想是开放的,是提供给全世界修学净宗念佛求生净土的人,都可以到这个地方来修学。如果他能够拿到新加坡合法的居留,他就可以在这儿长住;拿不到居留到新加坡,新加坡会给他一个月的时间,也有给三个月的时间,你就在弥陀村老老实实住一个月、住三个月。一生来一次,这一次都非常难得,这个缘都无比的殊胜。目前诸位在居士林四楼念佛堂,你们都去念过,你们亲身感受。一生当中能在这里念一天,功德利益都不可思议,何况你连续在这个地方念一个月。如果有机会每年来念一个月,这个人往生净土可能性就很大了。长住在里面,我们可以肯定他决定得生。

  这个道场难得新加坡这边同修们,这么热心热烈来拥护,热心来促成,真正得三宝加持,得阿弥陀佛本愿加持,所以他们的进展这么样的顺利。我们在这里面修学的人,要发真诚之心,要真正觉悟,不能辜负这一些护法,不可以辜负诸佛如来的本愿。一定要晓得,这样修学的环境遇到不容易,确确实实是「百千万劫难遭遇」,我们在以往别说没见过,听都没听说过,只是在书本里面看到,古人的记录有几所,也不多。所以这个道场的出现,尤其出现在现代,我们最近在新闻里面,诸位所见到全世界到处有灾难,而且灾难都非常严重,这个地方出现希有的道场,使我们深深体会到诸佛菩萨的大慈大悲,救度世间苦难的众生,这个道场在此地出现。希望将来这个道风能够传到全世界,每一个地区,每一个城市,都有这样一个道场建立,我们深深相信世间的灾难,纵然不能够断除,必然也能够减弱,受灾难的时间我们相信也会缩短。这要靠我们自己是不是真正用功修学,这个道理我们在《地藏菩萨本愿经》里面都讲过,我们的修学不是迷信,我们通达其中的道理,了解事实真相,如理如法的修学,自然是感应道交。

  不但同学们要认真努力修学,还要学习领导,你在这边多多的观察李木源居士,多多的向他学习,将来我们在此地学成,诸位回到自己居住的地区,也能建立这样的道场。李居士有许许多多的长处,是一般人所不及的;第一个条件他没有私心,没有为我,这一点是最重要的,真正能做到大公无私;第二个他有悲愿,真正发菩提心,别人念的四弘誓愿,「众生无边誓愿度」,那是嘴皮上的发心,李居士是真发心,全心全力帮助众生,成就大众。这个弥陀村建了他不去住,给别人住,他没有在那里修行,全是供养别人,自己只是辛辛苦苦服务而已。服务又是义务的,没有丝毫报酬,他在居士林、净宗学会没有拿一分钱,为什么人家工作这么认真、这么努力,不眠不休在那里做?你们诸位想想要不是个菩萨,凡夫怎么能做得到?凡夫一定问你:你这是什么企图?你目的何在?没有目的、没有企图,你为什么干这个傻事?菩萨在干傻事。这是我们必须要学习的。

  另外学他办事的方法,处事待人的态度,样样都要留心学习;乃至於我们这个道场,这一些做义工的,道场上帮忙,这些人也都是菩萨再来的。他们工作的精神,工作之努力,照顾道场、照顾大众,实在也是李木源居士一流的人物。所以我告诉大家是真话,这个道场诸佛菩萨应化再来的很多很多,我们肉眼凡夫不认识。我们经也读的不少,也听的不少,体会到这些事实,那就应当一心恭敬,先对这些道场里面的大众,这些义务工作人员,兴起最恭敬的心态;我们眼睛里面看他,他们都是诸佛菩萨再来的。然后用这种恭敬心,这个恭敬心在道场培养,养成之后对於社会所有一切众生都是用这个恭敬心,你的修学就提升到普贤行,普贤行第一条「礼敬诸佛」,你才能做得到。你能做到第一条,才有后面的九条,第一条做不到,后面九条统统没有;这就像盖楼房一样,你没有第一层哪有第二层?

  所以要晓得在道场我们学些什么?学以致用,学了之后你会过日子,你会生活,你懂得怎样处事待人接物。把从前的轮回心变成菩提心,把从前的轮回行变成菩萨行,你要问菩萨行是什么样子?李木源居士就是一个标准榜样,他的生活菩萨生活,他的工作、他的言行就是菩萨行,做出个样子给大家看。所以这个修学环境希有难得,道场殊胜,设备殊胜,修学环境殊胜,还有这一批人现身说法,真正做出样子来给我们看,你们想想这跟《华严经》上所说的有什么差别?《华严经》里面有理论、有方法,还带表演,今天在这个道场,你们全都看到;道场里面每一个工作人员都是在表演,活的五十三参。所以《华严经》在此地讲,我怎么想都想不到,现在看看这个环境,当然要在此地讲。为什么?只有在此地讲,才符合圆圆满满的《华严经》。我们在别的地方讲,你讲《华严》理论、讲《华严》方法、讲《华严》境界,没有人做,没有表演,此地统统表演,这多殊胜!李木源居士在梦中,受韩馆长把《华严经》交给他、付托给他,他向我们报告,不是偶然。所以时节因缘,这个地方是真正成熟了,我们凡夫意想不到。一切佛菩萨安排,比我们想像安排得好。

  李木源居士原本想弥陀村,就想到居士林隔壁这栋大楼,而且价钱都谈好了。佛菩萨安排让他把价钱提高,我们就不要了,就另外再找一块地,比这个地方殊胜太多,土地面积是居士林三倍大,整个居士林面积三倍大,二十万八千尺,要合中国多少亩?合中国大概五十多亩,这么大的一个面积。而要的价钱比隔壁那栋大楼还低,隔壁那一天谈的是两千七百五十万,现在这个地方只要两千五百万,隔壁那一天给他的价钱是两千七百五十万,还便宜,这岂不是佛菩萨安排的,这哪里是人安排的?佛菩萨替我们安排,佛菩萨照顾我们,我们不认真努力,你怎么对得起佛菩萨?对不起佛菩萨事小,将来要堕三途,那个事情大,这个一定要知道;给你安排的你要不成就,那你就要堕地狱了。我们今天只有两条路可以选择,没有第三条,没有折衷的,这是一定要知道,一定要认真、要努力,要好好的学习。

  实在讲往上要学李木源,往下每一个义工我们都要向他学习,他们工作的态度,他们工作的精神,他们那种发心,我们都要学习。他们那些就是五十三位善知识,五十三位法身大士之流,我们在此地不但读《华严经》、听《华严经》,这么多佛菩萨表演,这是活的《华严经》。然后你才能够体会到像这样的道场,全世界找不到,你能够找到讲《华严经》,但是你找不到一个真正照《华严经》做的、表演的,你找不到。所以从这一方面来看,我们就肯定这是世界上唯此一家,我们能到这个地方来这多么幸运。这是大家的福报,一定要珍惜因缘福德,认真努力修学。希望你们大家细心观察,多想一想,提供意见给李居士做参考。好,就讲到此地。


九八年早餐开示—人身难得,珍惜机会努力修善因  (共一集)  1998/8/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-0830

  佛法当中常说,「欲知前世因,今生受者是,欲知来世果,今生作者是」,这一首偈是为我们说明三世因果,因缘果报丝毫不爽。我们这一生所受的是前生所造的,这一生所造作的就是来生的果报,所谓种善因一定就得善果,造作恶因决定要受恶报。学佛的同修无论在这一生当中,我们所受的、所遭遇的,或是苦、或是乐,我们必须要觉悟,要明白这些道理,细心去观察事实的现象,无论是现前生活是得苦或者是得乐,心情都能够平和,不怨天、不尤人,不再造作罪业,在人生短短的数十年之间,是修福的大好因缘。这一世的修福,往往是累劫的果报,种善因得累劫的福报,造作恶因得累劫地狱受苦,所以佛说「人身难得」,在六道里面确确实实人身的确不容易得到。六道里面人道的寿命最短,在这一道主宰我们的业因,佛说得人身非常之可贵,其余五道修行证果都非常不容易,所以一切诸佛示现成佛都在人道,其他道都是以菩萨身去示现。

  我们在无量劫来非常幸运,这一生能得人身,身体还能够健康,头脑还能够很清楚,应当努力认真修善。一切善法当中,是以布施佛法为第一善,这个道理知道的人不多,佛在经典里面说得很详细,不厌其烦,千言万语反覆叮咛。一切布施当中法布施第一,一切供养当中法供养第一,这是一般学佛的同修都知道,知道为什么不肯做,这一定是业障在妨碍你。如何消业障?消业障还是由布施供养下手。如果是以真诚、清净、慈悲心来修布施供养,消业障非常有效果。供养里面,普贤菩萨告诉我们,第一是「如教修行供养」,这句话是什么意思?佛教我们做的,我们认真努力去做;佛教我们不要做的,我们决定不可以造作;佛教我们去的,我们听话就到那个地方去;佛教我们往生极乐世界,我们听话,这才叫如教修行供养。掌握著这个原则,我们在一生生活之中,这一生活动里面,念念守住这个原则,念念趋向这个目标,这叫成佛之道。

  佛的这一句教诲,我们要细心体会,包括我们全部的生活,你才算是真正懂得经典字字句句的义趣,你才能算得上是一个善学真修之人。上品的果报,往生不退成佛,纵然是下品果报,往生的意愿不强,不能得生净土,你也在人天享受累劫的福报。像佛在经典里面给我们举例子所说,一个贫穷之人,以一钵饭供养一尊辟支佛,他供养的心是真诚清净,至诚恭敬的供养,只供养一钵饭,他得九十一劫不受贫穷的果报。修因时间多短,供养我们今天讲是微不足道,为什么得这么大的福利?清净心,清净心里面没有障碍。所以心大,心量大,得福报就变大。由此可知,布施供养再多,如果他心量小,心量小是他有求,我要求升官,我要求发财,他有个目的,他有所求,这个范围就很小了,他会得到,他得到的就这么多。所以如果是心地清净一无所求,这个心量就大,他得的福也大。

  所以佛教导我们,修积一切善法一定要回向,回向就是拓开心量,回向就是无所求。我修积的一切善法,善将来一定有善果、有福报,有福报给一切众生享,回向众生、回向菩提、回向实际,只有一个愿望,愿成无上道,愿成究竟的佛果,然后才能普度一切众生,这个心是圆满的,这个心不是为自己。所以三种回向,说实在话就是菩提心的圆满,发菩提心是因,回向是得究竟真实的果报。由此可知,我们在日常生活当中,要实现佛法,也就是说要实现佛对我们的教诲,佛教给我们,我们一定要把它做到。

  第二,我们一定要将佛法尽心尽力的介绍给一切众生,推荐给一切众生,全心全力去做。果然如是,他的福德今世来生一切诸佛都说之不尽,这些我们在大乘经典里面读过之后深深相信,决定没有怀疑。我们为什么不肯做?如果你还有疑惑,你不妨仔细去观察,现前你周边这些人物,或者你认识,或者你听说,哪些人曾经去做,他得的是什么果报?或者是读《高僧传》、《居士传》、《善女人传》,这些记载都是真实的,看看过去这些人修因的果报,我们对於这个疑惑就可以化解、可以断除,不至於将这一生殊胜的因缘空过,那才是真正可惜。这一生的机会错过,什么时候再遇到这个机会?太难讲了,佛法当中常说「百千万劫难遭遇」,这个话是真的不是假的。

  这次在此地,我们看到洪居士布施「弥陀村」这一块土地,正好昨天郭居士夫妻到我们这里来访问,我们看到他布施《大藏经》,在佛法当中他们要不往生净土,福报也是累劫都享受不尽。佛在经典里面有一则公案,说寺院里面晒经,在古时候都有,古时候一切设备没有现在这么完善,经本每一年要晒一次,防蛀虫、防潮湿。经本搬在外面晒,正好有一头牛从这边经过,看到地上摆的这些东西,它在那里闻闻嗅嗅,这么一个因缘,它来生就得人身,有大智慧。闻闻《藏经》都开智慧,都得大智慧,何况你读诵、受持、为人演说?这是说明法宝的功德不可思议,畜生有缘接触到,都能舍畜生身得人天大福。我们读经,听了这些公案因缘,自己应该警觉,应当认真努力来修学。

  我在此地现在是非常欢喜,欢喜的是居士林念佛堂圆满的成就,现在每一个星期平常每天念佛十二小时,星期六跟星期天念佛三十六个小时,念佛堂里面座无虚席。大家这样真诚,这么清净、这么慈悲,他们念佛功德之大,影响之深、之快速,不仅仅是为这个地区消灾免难,实在说他们这个功德的威力,能够消除全世界的劫难。纵然没有能力完全消除,必然也能把这些灾难减轻、延缓、推后,这是我自己学佛讲经四十年来,我深信不疑。我为什么不怀疑?我在讲席当中把这个道理都详细说过,符合现代科学观察的方法,符合现代逻辑的理论,决定不是迷信。所以我们认真努力的修学,弘扬佛法,这才是真正的自利利他。

  现在是中国农历的七月,在这个季节里面,使我们深深想起古圣先贤他们的思想、他们的眼光,比现代人要高明很多。现代人由於科学技术的发达,自以为聪明,可是我们一生的享受,要跟古人做个比较,那就落后太远太远了。几个人想到这些问题?为什么我们这一生的受用不如古人?古人的生活安定,无论贫富贵贱,可以说安居乐业,都生活在诗情画意之中,现代人哪里能有这种受用?现在人实在讲那是变成机器,科学家要制造机器,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:40:09 | 只看該作者
用不著了,每一个人都是机器,过的是呆板的生活,这就是不及古人之处。原因在哪里?古人对於宇宙人生的真相明了,所以古人能够与天地鬼神建立良好的关系,现在人把这个当作迷信。中国农历七月许多道场都做佛事,这种行为就是跟天地鬼神建立好的关系;他影响我们,我们也影响他,彼此有个良好关系,才能真正得到祥和太平。可是关系要如何建立?都在《地藏菩萨本愿经》之中,这个经无论修学哪一个法门,无论你修学某一个宗派,《地藏菩萨本愿经》一定要读,这是大乘佛法的基础。要认真去读,认真去学习,奠定大乘佛法的根基。今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—把握学习的机缘  (共一集)  1998/8/31  新加坡净宗学会  档名:20-013-0831

  你们大家从念佛堂念了三十六个小时回来。现在此地的道场,每一个星期有一次三十六小时的念佛,平常每天有十二个小时念佛,一个星期有九十六个小时念佛,有十四个小时听经,希望我们能够长远的保持,这是现前世间第一个道场。昨天晚上在《华严经》上讲到,我们要认识机缘,要抓住机缘,这样的道场,如果在此地薰修个两年、三年,万缘放下,一门深入,没有不成就的。凡是修行不成就,过去我们总是以为修学的环境不好,条件不足,今天在此地这个话不可以说。修学条件一切圆满具足,你要不成就,那只有怪你自己,怪自己的妄想太多、分别太多、执著太多,这是大障碍。尤其忌讳的是杂修,蕅益大师念佛开示里面,给我们讲得那么清楚、那么明白,他说得非常精细;觉明妙行菩萨说得简单,他只说不怀疑、不夹杂、不间断,这是《西方确指》觉明妙行菩萨说的;蕅益大师念佛开示,可以说将这三句话做了详细的讲解。我们一定要觉悟,一定要自己明白,我们是生在末法时代业障深重的凡夫,不依照佛祖的教诲去修学,决定空过了这一生。这一生空过不要紧,决定造罪业,决定受恶报,这个事情就不是开玩笑的。所以一定要认识环境,珍惜机缘,决定不能错过。

  我们希求这样的道场求了几十年,我在文字图画上写成,那是在一九六一年,现在复印出来你们大家看到了。过去我曾经跟韩馆长多次谈到,我这些资料她都看过,她并不是不想做,缘不成熟,这里面需要财力、人力、物力,样样都不具足,所以不能成就。在我想这只是打个妄想,仔细思惟几乎是不可能实现,没有想到在这个地区遇到这么多的佛菩萨。李木源居士发心领导,我要说大家是佛菩萨,大家不相信,我也不说。今天我们读了《华严》,如果你能在《华严经》上体会得几分,你就会肯定我说的话没错。《华严经》上讲的佛菩萨,《华严经》上讲的这些神众,是哪些人?就是我们现前周边这些大众。

  特别是在念佛堂,我昨天晚上跟大家报告过,在念佛堂里面身心世界一切放下,妄想分别执著也都放下,以真诚清净心一句佛号,这就是古大德所说,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你们在念佛堂三十六个小时相应,这三十六个小时就是佛,你是在那里作佛。你离开念佛堂,你的心就不清净,妄想杂念又生起来,这种情形就是佛在经上常说进进退退,会退转的,这是非常明显的退转。再想想我们凡夫修学,进的少退的多,如果进的多退的少,你的功夫就得力。如果你要是不退转,什么叫不退转?离开念佛堂还跟在念佛堂一样,那叫做不退转。从早到晚一切生活当中,都跟念佛堂一样,这个不退转;甚至於晚上睡觉在梦中都不退转,你才做到真正的不退转。所以不退转在我们现前,非常明显的觉察出来。到连梦中都不退转,那是什么菩萨?经上讲八地菩萨。我们现在梦中做不了主,至少在清醒的时候要能够作主,不能作主就要加功用行,如何能保持这个机缘。

  所以现在能够到念佛堂念佛,每天能够听两个小时经,这是我们世间,不要说是世间,可以说人间天上第一等的福报,这是大福德人,我们讲经的法师不能跟他比,比不上他。讲经的法师也发了大悲心,舍己为人,我们研究教理,把教理搞透彻明白,虽然自己还没有做到,劝别人做,别人先成佛,我后成佛。这也是菩萨发心,自己未度先度别人,是发这个心。道场里面这些工作人员、常住的执事都是菩萨,没有这些人,念佛堂里面的清众身心怎么能得安稳?他们能够万缘放下,安心在念佛堂念佛,得力於这么多护法的人照顾,这么多护法的人都是佛菩萨示现的,这个恩德跟诸佛如来无二无别。知恩报恩那就是认真老实念,老实念就是知恩报恩,不但度自己,还要度这个世间许许多多在受灾难的众生。我们这样子作法,他们是不是真正能得度?这个道理我们都在讲席当中跟诸位分析过,确确实实能得到殊胜的利益。

  世出世间一切法,佛在经上告诉我们,十法界依正庄严是「唯心所现,唯识所变」。心与识就是现在科学家所讲的波动,近代的科学家几乎已经否定有物质的存在,物质现象是什么?波动的现象,除了波动一无所有,相对论里面所讲「场的现象」。在佛法里面,佛给我们说,「一念不觉而有无明」,无明就是波动,不觉是最初的动。现在我们都知道波动是有频率的。诸佛如来有没有波动?在理上讲没有,他已经证得究竟圆满的自性,根本无明都断掉,他怎么还会有波动的现象?没有了。可是诸佛如来大慈大悲,证得圆满佛果之后,他要降一级,退到菩萨地位上来,退到等觉菩萨,等觉菩萨有波动。为什么他可以不动,再要发出波动出来?为了度一切众生,所以这叫倒驾慈航。我们在《华严经》上看到,「道后普贤」,普贤菩萨早就成佛,成佛之后再退到菩萨位子上,这叫成道之后的普贤。这些人在十法界里面,随类化身,随机说法,那就凭藉他的波动。现在科学家所谓思想波,我们讲这个大家好懂,如果跟你讲自性性识的波动,大家很不好懂,只有懂佛法的人才听得懂,没有接触佛法的人听不懂;说思想波也接近,当然不是完全佛法所讲,很贴近,这个大家容易理解。

  如果我们的波动,跟佛菩萨波动的频率相同,你就入佛境界,这就是佛家讲「一念相应一念佛」。频道要不相同,与佛的频道完全相违背,那就是凡夫,就是这么个道理。虽不能完全相同,但是频道很接近,接近就得佛菩萨的气氛,经典里面讲四加行的暖位。这是比喻那里烧火,火有温度,你没有见到火,但是热气已经接触到,这是加行位里面的暖位。我们的频道跟佛的频道不一样,没有完全相应,但是很接近。所以在我们念佛堂里面,在我们讲堂里面这些大众,要是说每一个人,我们的思想波都跟佛菩萨的频率相同,不可能。但是你要晓得,总有几个相应,一千人当中有一、两个相应,就很了不起。可是大多数人虽然不是完全相应,很接近,所以这个道场气氛这样的殊胜。

  现在一般同修明显的感触到来告诉我,道场磁场不一样,进入道场能生欢喜心,三十六个小时念下来不疲不厌,没打瞌睡,精神饱满,见到我还有说有笑,法喜充满。其中还有从台湾来的三位同修,念佛堂住了这几天,他们得受用,我教给他的没错,我说的境界他们得到了。你没有这个经历,没有亲身体验,怎么样给你说明,你也体会不到,总是说隔靴搔痒,一定要亲身去体验。这个道场、这个念佛堂,就是我们亲身体验念佛的效果,你在其他地方遇不到;遇不到原因,没有人给你详细解说,道理在此地。往年我们缘不成熟,我也不敢预想这个缘会成熟,不敢想,想不到的事情。

  馆长往生之后,我自己感触到我的责任更大,过去她在世道场由她来管理,她不在世,这个责任就落在我的肩膀上,我不能不管;我是很不想管,但是不能不管。我们道场至少有四处,这四处是非管不可的:台北景美的道场,美国达拉斯的道场,加州的道场,还有一个澳洲的道场,这总共四个道场,不能不管。四个道场距离得这么远,每一年都要去照顾一下,我讲大经不可能。大经《华严》断断续续的讲,过去曾经讲了十七年才讲一半,讲到「十回向品」,如果这四个地方轮流跑,再用十七年,一半也不能完成。而且往年讲没有讲得这么详细,因为都是要赶时间,所以这是我的处境。但是怎么想都没有想到,悟德法师接管了景美的道场,希望我不要再回去,回去她不好统理大众,同修们到底是听我的,还是听她的;我尊重她的意思,我满她的愿,我说我完全退出台湾,道场交给你管理。美国道场我也不需要去了,这样才安定在此地。这是佛菩萨安排的,我很感谢佛菩萨安排得非常好,让我身心定下来,所以我才将《华严》细说。

  李木源居士告诉我,馆长往生第三个星期,他梦见馆长;他说馆长穿一身白色的衣服,旁边还有侍者,年轻的侍者,馆长送他一件衣服,送他一个包袱,包袱打开一看是《华严经》。他醒过来之后就明白,馆长把《华严》护持责任交给他,这是馆长一生没有满的一个愿望,希望他来做到。她另外一个愿望,就是《无量寿经》的易解,这个我们做成,印了十万册流通。现在简体字、繁体字的本子都到此地来,我们简体字印了五万册赠送中国大陆,繁体字印了五万册,赠送给全世界各地方的同修。她明年是往生两周年,我给她印《地藏经科注》做为纪念,没有想到印刷厂做得太快,书已经印好了;也好,现在灾难非常严重,她老人家纪念提前来做,好事情,消灾免难。这个本子我们印了两万册,送一万册给九华山,菩萨的道场;另外一万册,我们在海外流通。

  我们念念要帮助中国,唯有中国安定和平,才能给全世界人带来真正的幸福。诸位在此地住了这么多的时间,你们亲眼看见,亲耳所闻,这个道场李木源居士领导,一直到底下做义工,没有一个不是发的真诚心护法,没有一点私心,全心全力为众生、为社会、为佛法。要世间人的眼光来讲,这是做出了伟大的牺牲贡献,成就许许多多善根福德成熟的众生,为他们做成佛的增上缘。今天这个道场是在做这种工作,这是在现前无比的殊胜,我们有缘参与,参与护持,你就是护法菩萨神众的行列,你有缘作清众,你参与善根福德成熟的行列,功德都是不可思议。希望大家要认识清楚,要明白、要珍惜,不要错过。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—学佛成就与否在於用心  (共一集)  1998/9/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-0901

  世间法虽然很复杂,总离不开一个「缘」字,出世间法也是一个缘字,缘聚法就生,缘散法就灭。所以佛在经上告诉我们,佛法也不可以执著,《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,这个法就是指佛法。为什么佛法要舍?因为佛法也是缘生的。凡是缘生都没有自性,都是属於了不可得,当体即空,如果你有丝毫的执著你就错了,所以世出世间一切法都要舍。舍不是说没有作用,有作用,佛在大乘经上说得很明白,「取舍同时」,取就是有用,舍就是决定不执著,决定保持心里像虚空一样一尘不染,周遍法界,这是你的真心现前。至於取的那一边,这就是佛给我们讲随缘,诸佛菩萨随缘,所以才说随缘度众,《楞严经》经上讲「随心应量」,随众生心,应所知量,所以他自受用自在,他受用也自在。自在是自、他两边都具足,我们凡夫做不到。做不到是因为迷执,自己对於事实真相不清楚,不知道这些事相是虚幻不实,经上讲「凡所有相,皆是虚妄」,没有一桩是真实的,这都是讲事实;说「一切有为法,如梦幻泡影」,那就说得更详细,说得更清楚了。

  所以佛告诉我们空、有是同时的,不是两边,不是对立,它是圆融,懂得一法圆融就知道法法圆融,我们在一切圆融真实法当中去搞对立,对立是错误的,对立是六道凡夫。四圣法界舍掉对立,但是还没有得到圆融,这是个过渡时期,几时契入圆融的境界,这就是入一真法界,脱离十法界了。所以大乘经典实在说,应当要深入去探讨,可是深入决定不能用心意识,我们世间人讲我们去研究,我们多想一想、多思惟,这不行,这种方法没用处。为什么?落在意识里头,这就不是佛法,这是世间法。我早年在台湾办「大专佛学讲座」,有一次我很想请方东美先生,给我们学生上一堂课,请他给我们讲「因明」,这在一般讲是纯粹的哲学。方先生告诉我,因明实在不如现在的符号逻辑,现在这些思惟的方法比从前进步。然后又告诉我没有必要,我说为什么?大乘佛法已经超越思惟的范围,他说因明、逻辑、辩证法都达不到,这个东西只是中下阶层有用处,向上一著完全没用。他讲的我懂,所以我们开这个课的念头就打消了,为什么?这些东西还用心意识,没有离开心意识的范围。

  宗门里面常说「向上一著」,向上一著不用思惟,不用心意识,你才能够契入。参禅的人为什么会开悟?他什么时候离心意识,什么时候就开悟。念佛的人为什么会得一心?给诸位说,念佛堂得一心,跟宗门里面开悟是同样的境界,都是见到自性。在净土宗里面叫一心不乱,在禅宗里面叫明心见性,在教下叫大开圆解,名词不一样,悟入的境界完全相同,都是不用心意识了。所以大乘佛法修学,离心意识你才有个入门的路,佛法里面讲你才有个入处。你落在心意识里面,费尽力气,用尽心思,也是不得其门而入,你所能入的是文字,你能够拥有也不过是古人这些注解而已,你出不了他们的范围,一定要自己悟入。悟入之后,你对於宇宙人生,虚空法界,过去未来,你就明了了。明了之后,你才晓得我与大家的关系,我与天地万物的关系,我与一真法界、十法界这些有情众生的关系,你就全都明白,与大众相处之道你就得到了。

  世出世间法实在讲一个道理,用我们很现实的话来讲,就是学得与一切众生如何和睦相处?如何互助合作?世出世间教学,目标就在此地。诸佛菩萨能与一切众生相处,「应以什么身得度,他就现什么身」,这就是说明他能与一切众生相处,与一切众生和睦,与一切众生互助合作,他明其道而后才能得其用。学佛的人都知道业障,什么是业障?业障就是与别人不能相处,与一切众生格格不入,与一切法对立,这就是业障。必须要晓得自性里面没有障碍,自性所现的一切现象当中也没有障碍,《华严经》上给我们讲原则,理无碍,没障碍,事也没障碍,理事没有障碍,事事也没有障碍。我们今天这四个里面全都产生了障碍,理不明这是我们对理的障碍,事迷惑我们对事的障碍,理事不能圆融,事事磨擦就更多了。今天这个世界为什么变成浊恶到这种程度?你想想是不是这四桩产生严重障碍。《华严经》久久没有人说,由於分量太大,读诵的人稀少,虽然读诵,真正明白里面道理人实在是不多。明了之后,哪有不会做人的道理?由此可知,佛法在基本上来讲就是教你学作人,你会作人,你才会作菩萨、才会作佛,人都不会做,佛法里面讲你才会堕落在妖魔鬼怪,你才会堕落在三途。要怎么样修学?一定要依教奉行。

  《华严》实在是好,有理有事,理事都讲得非常透彻。在事相上关键的地方,佛总是无数次的提示,反覆说明,其目的不外乎让人听这部经,从头到尾听一遍决定开悟,意思在此地,这就是一门深入,长时薰修。修学的总原则、总纲领,普贤菩萨提出十个大纲,「十大愿王」,这十愿里面是以「礼敬」入门,这是处世之道,我们对人要有礼,对人要有诚敬。修行的枢纽在「忏悔」,忏除业障,这一条要是展开来,所谓八万四千法门,无量法门,无一不是忏悔法门,所以忏悔两个字包括尽了。从凡夫初学一直到等觉菩萨,哪一个人不是修忏悔法门,业障除尽,性德圆满现前,这叫成佛。成佛功在忏悔,现在几个人懂得忏悔的意思?几个人认真去修忏悔法门?忏悔法门修行的重要条件就是「看破、放下」;看破是知过,知道自己错了;放下是改过,把自己的错误放下。我们修行,自己修行,也曾经看著别人修行,不是不用功,也不是不努力,也相当勤奋,可是经年累月,乃至於一生都没有看到效果,这原因在哪里?决定不是佛说错,是我们自己读佛经,听佛说话,把意思给解错;他没有错,我们错了。我们为什么会有错?用我们的意识心去理解佛的教诲,哪有不错的道理?这里面错误偏差太大太大了。

  佛说一句话里面都含著无尽义,我们在里头执著一分、两分,就自以为是,这不是佛的意思。一有执著就产生障碍,你的知见就有了界限,你就不能深入,就不能广摄。所以一定要学《华严经》上五十三位善知识,他们求学心态正确的,佛无尽义当中我才知道一分、两分,我还要努力认真去深入,他并不是到此就为足了。所以经典当中字字句句都是无尽义,我们哪能讲得尽?我们能够说得出来的,真正是沧海之一滴而已,这样才知道自己的浅陋。知道自己浅陋,你就不会贡高我慢,我们跟这些菩萨比、这些声闻比,跟其他善知识比,我们差很远,有什么值得骄傲?这些烦恼障碍要不除,你的清净心怎么会现前?清净心是自己的真心,就是自己的真如本性,整个佛法无量法门,所求的就是这桩事情。所以明心见性绝对不是只有禅宗才标榜、才追求,其实任何一个宗派,任何一个法门,终极的目标都是明心见性。《法华经》上叫「入佛知见」,佛就是心性,所以知见就是明心见性;明的是自心,见的是自性,这样修学才叫做功德圆满。

  佛教给我们许许多多的方法,最初的方便,这对凡夫讲,业障习气深重,从五戒十善下手,要用真诚心来学习,丝毫虚伪都不能够夹杂,夹杂一丝毫虚伪必堕魔道。楞严会上讲得多清楚,为什么学佛学到最后变成魔,就是因为你有夹杂,尤其是夹杂邪恶。什么叫邪?与五戒相违背的是邪,与十善相违背的是恶。如果你夹杂著贪瞋痴慢,夹杂著杀盗淫妄,这就是夹杂著恶,夹杂著是非人我,那就是邪,以邪恶之心来修学佛法,这就落在魔道,魔王子孙,不是佛弟子,这些事情总要辨别清楚。人身难得,佛法难闻。尤其我们处在现前社会,诸位看看这些新闻,正是佛经上所讲的浊恶到了极处。我们今天修学,应当把自己身家性命置之於度外,在这个时代里头,随时可以死,随处可以死,所以要把生死置之於度外。世间的灾难,可以说是无缘无故,一堆一堆的死去。彻底放下,恢复自己清净心,以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,来奉行佛陀的教诲。我们知道生命是相续不断,这个身舍掉有好去处,我们换一个更好境界来修学,这个观念就是正确的。贪恋这个身体,贪恋自己生活的环境,决定轮回。轮回心还是造轮回业,与佛法的修学不相干,这些事总得要明了。机缘很难得,一定要掌握住。今天时间到了。


九八年早餐开示—印赠大藏经  (共一集)  1998/9/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-0905

  台北郭秀兰居士,这一次发心印送《大藏经》,这是非常难得而希有的一桩大事。这个印经布施的功德利益,佛在经典里面给我们说了很多。在过去,私人印经,种类、分量都不多。印送《大藏经》,可能在历史上,个人印送《大藏经》,这是创举,我们深深相信,将来在历史上一定有它意义。

  佛法,我们大家都知道,它是佛陀对一切众生最完备的、最殊胜、最善的教学。经典字字句句都是从真如自性里面流露出来的。所以佛说世人都把它看作智慧的宝典,这一点都没有说错。佛法流传到中国来,在中国历史里面所记载的,大约是在战国时代,就有流传到,但是没有被大家重视。一直到汉朝明帝的时代,汉明帝,明帝与佛有缘,曾经做了一个梦,梦到佛;那个时候他也不知道是佛,他梦到一个全身金色的人。第二天就在这些大臣面前说他这个梦境,问问大家有没有知道这回事?结果有人就告诉他,全身是金色的可能是西方的大圣人,他们称之为佛陀。这样启发汉明帝求取佛经的念头,他就派了使节(我们今天所说特使)到印度去,打听打听消息,能不能邀请得到。结果汉家的使节到西域,就是现在的新疆,在这个地方遇到了印度两位高僧,摩腾,竺法兰。交谈之下,非常欢喜,於是将这两位高僧聘请到中国来,他们带著有佛经,带著有佛像。到达中国,这是永平十年,公元六十七年,我们今天说公元大家的概念比较清楚,公元六十七年是中国帝王派特使到西域去礼请。所以佛教正式传到中国,我们都用这个年代,但是实际上,比这个早,要早很多,这是朝廷帝王迎请,大家都非常重视。

  到达中国之后,跟中国朝野一接触,中国人非常欢迎佛教,那个时候的佛教不是宗教,纯粹是教学,纯粹是教育。佛教育的理念跟儒家的教学,道家的教学,有许多相通的地方。所以在早期翻译、解释佛经,常常用儒家道家的思想来诠释,这是我们看到汉朝注解。从汉朝传来之后,佛经翻译的工作也就开始。一直到魏晋南北朝,隋唐,这个时候可以说是佛经的翻译成绩灿烂可观,可是依旧没有终止。一直到北宋的时代,大概传到中国来的梵文经典已经完全翻译出来。我们称为完全翻译,是不是所有的梵本全部翻出来,这是不得而知。因为这个工作艰巨,所耗的人力、财力、物力都非常的可观。这一些高僧大德,无论是印度的,无论是中国的,到中国来,总是在经典里面选择再选择,选择最好的,非常契合东方人根性的,把这些经典带来。全部带来,那是不可能的事情。带到中国来之后,翻译的工作也是经过一再选择的。佛法教人的原则是契机契理,如果不契合这个地区这个时代众生的根性,那么翻出来之后也很难流通,很难让大众接受,因此是不是完全翻译过来我们就不得而知。但是这个华文译经的工作到北宋算是告一个段落。北宋以后,非常希少。

  《大藏经》的编辑,最早是在梁武帝,公元五百一十八年开始,可是那个时候的本子现在已经都不存在,都已经失传。郭居士复制《乾隆大藏经》的缘起里面,写得很清楚,诸位可以参看。在三十年前,台湾发起翻印《大藏经》,采取的底本是日本的《大正藏》,当时有一位老居士,蔡念生,住在台中,年岁很大,那个时候他大概有七十多岁,他老人家编了一部目录,《大藏经三十一种藏经目录》,那个分量非常可观,这个是近代我们所看到《大藏经》的一个完整的目录,我手上还有两册。我见过的《藏经》,我最初读的《藏经》是日本《大正藏》,读的是它的原版,那个时候我住在阳明山,图书馆里头有一套。以后在台中,我读过《碛砂藏》,《百纳藏》我看过残缺的本子。以后这个《卍续藏》,《卍正藏》都在台湾流通。

  《龙藏》,我第一次看到的是在香港,刻得非常精美,字大醒目,但是分量太大,不是一般人所能够供养的。新文丰将《龙藏》把它缩小印成一百六十册。郭秀兰居士又重新做了一个整理,这一次比新文丰的版本还要殊胜,无论在印刷、纸张、校对都比新文丰的本子要好。她这个本子总共是一百六十八册,更难得的是她发心供养,免费的赠送,这太难得、太难得了。那么她赠送的总共是有一千套,她们印刷流通的大概有少量,有一千套是赠送的。

  希望我们对於经典有正确的认识,发心修学,更应当发心学习郭居士,流通佛法,供养法宝,这个功德、利益、福报数之不尽,不但是来生的福报,生生世世,那要依照佛经里面讲法,这个福报是生生世世永远享不尽。佛在经上告诉我们,一个贫女供养一钵饭给辟支佛,就得九十一劫不受贫穷的果报。那么诸位想想这一千套的《大藏经》布施供养的福报,比布施辟支佛一钵饭,不晓得殊胜太多了。她的福报一定是布施一钵饭的千倍、万倍、亿倍不可称量。明了这个道理,应当要效法郭居士,纵然我们没有力量布施《大藏经》,《大藏经》里面任何一部、任何一册、任何一卷功德都不可思议。郭居士要我在这个介绍的短片里面讲几句话,我就跟大家介绍到此地,谢谢,谢谢诸位。  


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧(上)  1998/9/5  新加坡净宗学会  档名:20-13-0905

  佛法当中修福非常重要,如来在果地上跟大家展示就是二足尊;「二」就是福报跟智慧这两种,「足」就是满足,圆满而没有欠缺。二足就是说明什么叫成佛,成佛就是智慧圆满、福报圆满,这两种圆满都没有欠缺;这两种圆满都不是世出世间,一切大福德智慧人能跟他相比,所以叫「尊」。因此佛教一切众生千言万语,千经万论,无非是教我们修福修慧而已,福慧小的在六道里面享福,人天福报,这个福报是最小的,福报大的在一真法界。一真法界的状况我们不知道,可是世尊在《华严经》,在净土经里面有介绍,我们读经看到华藏世界的依正庄严,西方极乐世界的依正庄严,可以略知一二,而实际的庄严决定比佛所说的要殊胜多多。佛给我们介绍的时间有限、言词有限,佛自己也常说,如果要详细的说,说一劫也说不完,这是真的。说到正报,说到我们身体之好,「身有无量相,相有无量好」,佛在相好也只说一个概略,讲三十二相八十种好,这是粗说,细说说不尽。

  所以我们自己要知道修福修慧,修福修慧都是布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。什么样的果报必有因行,你不修因,哪里来的果报,因缘果报丝毫不爽,这是真理,我们一定要明了,要认真的去修学,才能得到满意的果报。智慧福德不是凭妄想可以得到,不是凭手段可以得到,妄想用手段只有造罪业,那不是福,那是祸,祸福我们要辨别清楚。如果造作一切罪业,他的果报就是在祸,如果修积的是一切功德,果报是大福;世出世间大富大贵之人,都是前生在佛门里面所修积的。智慧怎么修?修福而不著福德相,那就是智慧。修福著福德相,果报不出三界,在六道里面享福,六道里面福报最大的是大梵天王。如果不著福德相,他的福报就超越三界,不但超越三界,还超越十法界。那些福德相,《华严经》里面说得太清楚、说得太多了。

  我们现在启讲《华严》,这刚刚开始,介绍华严会上参加的这些人物,一类一类的介绍。我们在经上看到这一类一类,都是诸佛如来随类化身,他们有能力同时,或是同处,或是异处;异处就是同时不同处所,能随意变化无量无边不同的身分。《华严经》上所讲的两百多类,他可以同时化现,这是福报真正达到了极处。能以化身在十方世界教化众生,随机说法,智慧达到圆满,这是真正名副其实的大自在。我们发心学佛,所希求的就是这个果报,佛给我们说这样殊胜的果报,我们是肯定可以得到的。为什么说肯定可以得到?因为福报是自性本来具足,不是从外面来的,诸佛如来所显示是自性的本能,一切众生所共有。可是我们今天虽有自性,但是自性的德用不能现前,佛给我们讲这是因为有障碍,把你的作用障碍住,这个障碍不会障碍自性,障碍自性的作用。

  障碍虽然很多,归纳起来不外乎妄想、分别、执著这三种。所以佛教给我们修学,修行怎么个修法?无非是把妄想、分别、执著除掉而已,除掉妄想、分别、执著,我们这个能力就恢复。妄想执著要从哪里去除?就在生活当中,在日常处事待人接物之间,时时刻刻要知道破除妄想,时时刻刻要知道断烦恼、断习气。你有这个警觉,在佛法里面叫觉悟,这个人开悟了;开悟就是时时刻刻懂得断烦恼。断烦恼用什么方法?佛教给我们戒定慧三学。最初用戒,戒是净戒,也就是说最初下手是约束自己,你要不能够约束自己,你就决定不能成就。这要发狠心,因为我们无量劫来放纵成了习惯,现在一下要约束自己很苦,这个苦头你要不肯吃,这个关口不能突破,你还是凡夫,你这一生决定不能成就。一生纵然遇到佛法最殊胜的机缘,你也会空过,你在佛法里面结个缘而已,你这一生不能成就,你还是要搞六道轮回。

  但是你要是在六道轮回里面,下一次再遇到佛法,那到什么时候?是不是说人死了四十九天之后又投胎,就又遇到佛法?没那么容易。你想想看你死了之后来生还能得人身吗?纵然得到人身,你能闻到佛法吗?进入底下一个世纪,新闻报导下一个世纪的人口达到六十亿。六十亿人口当中,几个人闻到佛法?又几个人能够闻到正法?不容易,所以开经偈上讲,「百千万劫难遭遇」,这是事实。这一次机会失掉,等到下一次机会现前,可能是百千万亿。所以佛法修学这么样的艰难,我们遇到一定要发狠心,要勇敢拿出勇气来约束自己,这叫真正修行,这叫勇猛精进,因循苟且害我们。

  修行人一定要明了,心里要清清楚楚,我们接触的外缘,外缘对我们帮助的少,损害我们的太多,你自己要认识。尤其是出家人,你自己稍微有一点能力,或者你是持戒,或者是参禅,或者是讲经,乃至於唱念,你有一技之长,就有许许多多的信徒来恭敬供养。这恭敬供养,他们是来修福,你要有成就,他才得福报。如果这个供养,你在这个供养里面起了贪心,贪图供养,你就堕落了;换句话你就被他害,他是个好心,好心做错了事。所以世尊当年在世,告诉在家的信众,对出家的人供养仅限於四事,四桩事情。饮食,来托钵的时候你给他一点;出家人来托钵,你是不是给他一钵饭?不是。随分随量,我今天家里饭少,你来了我只给你一调羹、两调羹,你不够隔壁再去托。我家里今天煮得很多,我可以供养你一钵,不是每个人家都给你那么多,不是的。而托钵的人,自己看自己饭量,饭量大的多托一点,饭量少的少托一点,没有贪心。

  现代的社会跟从前不一样,供养的东西多,供养东西太丰富,很容易起贪心,比没有出家的时候,贪瞋痴只有增长没有减少,这样我们的前途就不乐观,自己一定要清楚,一定要明白。可是供养我们不得不接受,接受怎么样?马上转供养,供养那些缺乏的,供养那些需要的,这样就好。辗转修福那个福报就大了,这才算是有智慧,这种行持才算真正有福德,你懂得修福,你懂得积福。如果不晓得这些事理,以为这一切供养可以自己好好的去享受,那你就错了,你的福报很快就消掉。祖师告诉我们「食存五观」,非常有道理,我们接受人家供养,想一想自己有没有德行?能不能当得起?我们在供品里面取几分,能舍的要尽量舍,实在不能舍,这个身是个病态的身,人有饿病,自己实在饿了,没有法子,这才以饮食来治疗;能够忍受,我们就忍受。

  李木源居士做的这个榜样好,他说的是现代人的话,自己要能够虐待自己。实际上一般人看是虐待自己,在佛法里面叫修福,行道。世间人看这个样子虐待自己,可是在佛菩萨眼光里面看,这个人有成就,这个人正在断贪瞋痴,正在断习气,他不是虐待自己,他是在成就自己。哪些人虐待自己?在五欲六尘里面起贪瞋痴,那真正叫虐待自己;现前好像他什么都能得到,可是死了之后到三途,那叫真正虐待自己。祸福、果报一定要看得远,不能看得太近,我们在这个世间,佛常讲「人命无常,国土危脆」,这个世间是无常的,这个世间是很短暂的,生命是永恒的。你不顾永恒,你只贪图短暂,这个人是愚痴,没智慧,结果招来长劫的苦报,《地藏经》上说得多清楚。

  这些经典我们应当要常常读诵,常常记在心里,使我们有能力辨别是非、辨别邪正、辨别善恶,我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,自己就晓得是福是祸。是福我们要精进,是祸要远离,不常读经不明事理,把福当作祸,把祸当作福,在现在这个世间可以说是太普遍,一切时、一切处我们都能看到,颠倒是非,这在佛法叫愚痴。「祸莫大於愚痴,愚痴最难断」,贪、瞋,持戒修定的人就可以做到,能够伏贪、瞋的烦恼;可是痴一定要开智慧,智慧开了之后才能够断愚痴,才能断无明。我们明白这些道理跟事实真相,那就一定要约束自己,李木源居士所说的一定要知道虐待自己,那是真正的福德,真实的智慧,修福修慧根本就在此地。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—约束自己是真修福德智慧(下)  1998/9/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-0906

  昨天曾经说到能够约束自己,这是真正的修行。这个说法,尤其是对於初学,因为凡夫总有习气,习气是无量劫来,累积的迷惑、妄想、杂染薰习而成的。清净心中确实没有这个东西,但是这些东西障碍了自性,障碍了清净心,如果不是如来出世为我们讲清楚、说明白,我们决定不会了解这个事实真相。佛在一切经论里面讲得很多,也讲得很透彻,可是我们做佛弟子的人,对於佛所说的话真正能够体会契入,实在是不多。这个原因是什么?都是产生在妄想、分别、执著,所以就不解如来真实义,妄想、分别、执著已经成了我们的习惯,学佛时间久对於这些道理逐渐也明白,很想放下但总是放不下,关键就在此地。

  凡夫的成见,所谓是现实,其实把现实看错了,只看到枝叶,没有看到根本,那哪里是现实?这一片叶决定不是那一片叶,那一个枝条决定不是这个枝条,如果缘著枝叶你找到根本,哪一个枝干不是从根本生的?哪一片叶又不是从枝条发的?聪明人观察的是全体,迷人他看的是局部。看局部不知道全体,所以才有矛盾、才有冲突,如果看到全体,知道原本是一个,所有一切妄想、分别、执著,这都能舍掉了。又如同我们看河流,这一条河流决定不是那一条河流,长江决定不是黄河,这也是看局部。你再仔细去观察,每一个小河这个水注入大河,大河注入江,江注入大海,才晓得所有这些水统统流向大海。流到大海之后,再问一问海水哪一滴水是江水?哪一滴水是河水?没有,分不开了,才知道这是一体。

  佛在经上给我们说,「视诸众生,如同自己」。「如」字就有讲求,如不是说跟自己一样,跟自己一样还是两桩事情。如怎么讲法?如当「就是」,就是自己,一切众生就是自己。这种甚深的佛法,世尊在一般是不对初机说,佛法通常分上根、中根、下根,对於中、下根的人佛不说。为什么不说?他们不能够理解,不但不能理解,会产生许许多多的疑惑,疑惑又造成他修学的障碍,所以佛这些话只对上根利智的人谈,他们听了能够立刻觉悟,中、下人听了之后他生疑惑。你要是问为什么一个自性,一个真如本性,会变出这么多众生?好像每个众生都有他独立的个体?佛在讲经有时候也说,随顺众生的知见说。一个人只有一个心,如果你要有两个心,那你将来成佛,一个人不是成两尊佛吗?哪有这个道理。可是事实上,像释迦牟尼佛在《梵网经》上说,「千百亿化身释迦牟尼佛」,原本是一个身,一个身怎么能化千百亿化身?千百亿化身是不是各个都是一个独立的体?如果不是各个独立,那还听他本身来指挥;如果各个都是独立活动,这又怎么个说法?

  其实真正的事实真相「非一非多」,这是佛在大乘经上常讲,你要不相信,你可以自己勘验一下。我们每个人都有作梦的经验,梦是我们自心变现出来的,我们心只有一个,为什么在梦里面会现那么多的人?那么多的物?那么多的事?一醒过来之后梦境没有,消失了,所展现出来是一个自心。我们在梦中能够变现种种境界,我们的真如自性,为什么不能变现十法界依正庄严?不是一个道理吗?所以觉悟的人,他真正明白。所以「全妄即真」,全体的妄相就像梦中的境界一样,全体的妄相就是真心;「全真即妄」,全体的真心就示现在妄相之上,所以说「真妄不二,性相一如」。这是你把事实真相真的看透、真的看清楚、真的看明白,你对於一切人、一切事、一切物,你的心地一定是清净的,一定是慈悲的,然后晓得利益一切众生,真的是利益自己,损害一切众生,那就是伤害自己。利益、伤害说的是什么?说的是觉,说的是迷。利益一切众生是觉,伤害一切众生是迷,觉迷是大损、是大益,最大的利益,最大的损害。佛将这些大道理为我们说清楚,为我们说明白,然后我们才知道宇宙人生的真相是什么,这真相大白。而后我们再看看眼前的环境,眼前的受用。

  昨天我们在讲席当中说到「死生大事」,生死小事,微不足道,生死是讲一个阶段,那是错误的观念;正确的是死生,这是永恒不断的。世间人提到死就很恐惧、很害怕,贪生怕死,其实这是一个很正常的现象。死是什么?死就是转生,密宗里面讲转世,哪一个人不转世?绝对不是说密宗这些活佛、喇嘛、呼图克图,他们是再来人,转世的。试问问哪一个众生不是再来人?哪一个众生不是转世?统统是转世,统统是再来,这是讲事实真相。所以你死了之后,你到什么地方去转生?佛给我们说,你死了之后可以转生有十个地方,十法界;这是略说,细说无量无边的法界。死之后无量无边的法界,你到哪一个法界去转生、去转世,这个事情大,所以死生事大。

  我们到哪里去转世?如果这一生修积的功德殊胜,你转世就是说你来世的生活环境,一定比这一生好,殊胜多多,你有福报。如果你造作是一些罪业,你去转世,那个环境一定还不如你现在的生活环境,你会过得更辛苦。至於到哪一道去受身,到哪一道去转世,决定在自己,在自己的念头。孔夫子所说的「人以类聚,物以群分」,他也说明这个道理。无量无边的法界,你跟哪一个法界相应,我们谚语里面讲,你跟哪一个法界情意相投,你就入那个法界,你们志趣相投。喜欢念佛的人都到念佛堂去,大家对这个有同好;喜欢赌博的人都到赌场去,喜欢跳舞的人到舞厅去。这就好比你去受身,你去转世,你往哪里转?往你喜欢转的地方去转,每一个人的喜乐不相同。

  我们仔细观察这个世间,确实是有一部分人喜欢财富,喜欢财色名食睡,喜欢这些东西,这是佛法讲贪爱。贪爱的心重到饿鬼道,为什么?鬼里面各个都是贪心,所以你跟他相应,自自然然跟他就相合,你转到那一道去了。嫉妒、瞋恚心重与地狱相应;愚痴,没有能力辨别是非、邪正、善恶,甚至於利害都搞颠倒,这种人也比比皆是,他与畜生道相应。懂得做人的道理,守住做人的基本德行,他不失人身,来生还会到人道来转世;如果道德理念高,他就到天道去转世。懂得念佛的道理,一心一意念阿弥陀佛,他到西方极乐世界转世,这是第一殊胜,转世里面那是无与伦比的,诸佛都赞叹。

  可是事实摆在我们眼前,为什么那么多人死了以后转到恶道?不学佛的人转到恶道这没话说,学佛的人也转到恶道,什么原因?明知故犯,不能够克服自己。世出世间圣人都教给我们,真正做功夫要克己;克是克服,克服自己的妄想,克服自己的恶习气,克服自己的烦恼,这就是李木源居士所谓的「虐待自己」;克服在初学的人说,是个虐待自己的相。我们讲克己,大家这个概念不深,讲虐待自己,大家觉得理解比较深刻一点。佛在经上教给我们不许我们做的,不杀生我们要做到,要克服自己杀生的意念,杀生的行为;克服自己偷盗的意念,偷盗的行为;克服自己妄语的意念,妄语的行为。这就是讲约束自己,一般世间人说这是虐待自己,其实这是真正成就自己。对於自己的恶念、恶行、恶业要虐待,对於自己的善念、善行、善业要勉励,真正去做断恶修善。天天断恶修善,年年断恶修善,这就是积功累德,我们死了之后,我们再转世,我们再来,在十法界里面,我们愈转层次愈高,愈来愈殊胜,愈来愈美满,这是佛教导我们的。明白这个道理就没有生死,这就所谓是「了生死,出三界」,这个话意思是这么说的。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—是心是佛,是心作佛(上)  1998/9/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-0907

  我们读诵大乘,在经典里面可以体会到宇宙人生的真相,佛告诉我们真相是一体,真相就是不二。大乘经中常常看到「佛放大光明,数百千变」,像这样的句子,一切经论当中都不断的在重复。什么叫放大光明?是不是我们看到好像放光?不是这个意思。放大光明就是说六根的作用,眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知,无一不是尽虚空法界,这叫做放大光明,这叫做圆满大光明云。所以尽虚空、遍法界是一体,就像我们身体一样,身体任何一个部位要是有一点疼痛,全身都能觉知,六根统统能够觉知。如果一个部位有疼痛,而不能够觉知的话,我们就说这个人麻木不仁,那是个病态,不是一个常态,常态之下决定是六根都能够觉察。佛告诉我们如果他是一个正常的人,什么人才是正常的人?法身大士、诸佛如来是正常人。十法界里面的众生,都不是正常人,都是有病态的;病态有轻重不等,四圣法界病轻,六道凡夫病重,病极其严重的是三恶道,确实是这个样子。

  所以佛的说法教学,无非是将这些事实真相,圆圆满满的为我们揭露出来,让我们明了这些事实,然后进一步去证实,行证。证得之后,你就跟诸佛如来,跟法身大士无二无别,这时候你所过的生活叫正常的生活;正常的生活在佛法里面叫三昧,百千三昧,无量三昧。没有契入这个境界,这是迷惑颠倒,我们过的生活是数千百变,这是讲十法界里面状况千变万化,在这里面你所感受到,是苦、乐、忧、喜、舍这五种受,这五种受是不正常的。三昧称为正受是正常的享受,十法界过的日子都是不正常,不正常里面就有苦;苦乐忧喜舍,苦是根本。乐是什么?乐是苦暂停,苦稍微轻一点,你就觉得乐;佛给我们讲乐是坏苦,乐不是真的。佛给我们讲极乐世界,那个乐是真的,那个乐是三昧、正受,完全摆脱苦乐忧喜舍,这时候才叫真乐,叫极乐,跟我们观念当中乐的概念完全不相同。

  这是释迦佛当年在世,四十九年所说的总纲领、总原则,不但他为我们说明,他也表演得很圆满,实际上做给我们看。在社会里面各行各业当中,他老人家自己所示现,是出家从事义务教学的行业。与释迦牟尼佛同时出现,有许许多多诸佛如来、法身大士,我们在经典上看到,当时国王大臣、长者居士,乃至於童男童女,还有一些外道,今天我们所谓的宗教家,其中皆是诸佛如来化现给我们看,示现出种种不同的生活方式。印度当时四姓阶级,生活不同的方式,地位尊卑不同,从事工作行业不相同,无一不是修菩萨行,修菩萨道。所以讲真实的觉悟,彻底的觉悟,做出来给我们看,让我们在这里面体会。然后才晓得,任何一个人就在他现前生活当中,工作范围里面,他就能作佛,就能作菩萨,这也正是《观无量寿佛经》上所说,「是心是佛,是心作佛」。

  作佛绝对不是示现一个,三十二相八十种好这样的形相,不是的,那是一个象徵,是个表法的意思,我们一定要懂得。这在《大藏经》里面,《造像量度经》里头说得很明白,造佛菩萨的形像要把三十二相、八十种好表现出来,这里头告诉众生善因善果,每一个好相是果报,这一个好相一定是由善因感得的,所以种善因得善果表这个意思。真正的诸佛如来、法身大士,不一定要现这个相,什么样的形相都能现,像《普门品》里面所说,「应以什么身得度,就现什么身」,化身无量无边,千百亿化身,千百亿不同的身分,不同的形相。事相尽管不同,无量无边,真性决定相同。无论示现什么样的形相,无论示现什么样的事物,决定与清净、平等、觉相应,也就是与「大方广」相应。这是我们仔细去观察,你就看出门道出来,那正是宗门里面所说,「头头是道,左右逢源」,你全都看出来了。这时候你的思想见解变了,超凡入圣,你的观察跟诸佛如来无二无别,与《金刚经》上「无住生心」完全相应。

  生的什么心?「生心」两个字很难懂。我们凡夫讲生心,真的是起了念头,现代人讲是动机,你是什么动机?动机就是生心,是我们凡夫讲的生心。佛菩萨讲的生心,有没有动机?没有;有动机你是凡夫,没有动机。没有动机你为什么会做这种事情?奇怪,所以不可思议。怎么说没有动机?它是自性的起用。像我们敲钟,我们敲一下,钟就响一下,你去问钟你为什么要响?你动机何在?没有动机。你要说是为什么会有这个反应?感应道交,众生有感,它自然就起应,我们这一棒敲下去是感,它响的声音就是应,它哪有动机?所以佛法讲「无住生心」是这个道理,生心跟无住是一桩事情,不是两桩事情,生心的时候就是无住的时候,凡圣不同的地方就在此地。生心就是正觉、慈悲的起用,正在起用的时候,他的心是清净、平等的;清净心决定没有污染、没有烦恼,清净心决定没有分别。有分别就不平等,有染污就不清净,只要有是非人我,有贪瞋痴慢,有起心动念,心就决定不平等、不清净。清净平等是真心,不清净、不平等是妄心。

  妄心用事一切皆妄,没有一样不是虚妄,佛在经上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,既然所有现象都是虚妄,你要是分别执著,那就毫无意义了。不应该把它放在心上,放在心上叫住,你为什么住在这些虚妄境界里头?所有一切人事物,十法界里面全是虚妄,没有一桩是真实。惠能大师为什么心那么清净?他说「本来无一物」。「本来无一物」是看破,真心离念;「何处惹尘埃」是放下,他心地干净,一念不生,时时刻刻保持著真心,清净、平等、觉。人家来请教,随问随答,这就比喻随扣随鸣,大扣则大鸣,小扣则小鸣,应机说法,随机说法。他那种辩才,我们在《坛经》里面所看到,跟释迦如来有什么两样?这给我们证明,见性之人跟佛是同生性。惠能大师跟释迦如来是同生性,我们跟释迦如来是异生性。什么叫异生?我们心有住,我们的生心有动机,这是异生性。

  把这些道理都搞清楚、搞明白,事实真相就清楚,然后我们讲学佛,你自己就晓得怎么个学法?从哪里下手?从哪里入门?这还需要问别人吗?如果不会,善导大师有一句名言教诲我们,「一切皆从真实心中作」,这是善导大师一语说破,修行入门的秘诀。可是真实心中作,什么是真实心?《无量寿经》经题上讲「清净、平等、觉」,就是真实心,善导大师这一句话就是这个意思。一切都要从清净、平等、觉心里面去做,这就是佛道。如果不是清净、平等、觉,那决定是魔道,不是佛道,《楞严经》里头说的妖魔鬼怪。

  由此可知,我们学佛,学的是什么?学真心。修的是什么?去妄存真。舍妄心,妄心舍了之后就是真心,真心不必求,真心是本有本具,现在变妄心是覆盖住,把那一层妄心去掉,真心就显露了。真心是佛心,真心就是本性,宗门里面所说的「父母未生前本来面目」,就是指真心。真心也叫真如,也叫法界,在佛经里面世尊所说的名词,说了几十个名词,都说一桩事情。一桩事情为什么说那么多的名相?显示出真心万德万能,每一个名号显示一类的德能,不是说一个德能,一类,如果一个一个说那永远说不尽。正是像佛所说的,一切诸佛如来统统联合起来说,说一劫也说不完,所以佛所讲的这些名相,都是讲一类一类的。像我们现在读《华严》,看到一类一类的大众,用这个方法来叙说,从这里面我们就能够体会到事实的真相。


九八年早餐开示—是心是佛,是心作佛(下)  1998/9/8  新加坡净宗学会  档名:20-013-0908

  昨天跟大家讲到「是心是佛,是心作佛」,这个意思是深广无尽。究竟什么是心?没有人知道;知道什么是心,这个人就作佛了。大乘佛法里面讲心,决定不是缘虑心,缘虑是我们思惟想像,这是意识心,不是真心,禅宗里面说「若人识得心,大地无寸土」,这两句话是形容明心见性人的境界。心是什么?古人讲「说似一物即不中」,说不出。它在不在?就在现前,就没有人认识。於是佛在大乘经上告诉我们,心就是法界,心就是一真,心就是真如,心就是一切众生;一切众生,包括十法界依正庄严,都是众缘和合而生的。所以楞严会上阿难找心,找了七个地方,佛都否定掉。佛所否定的,是他根本没有找到,实在讲就在眼前。为什么他没有找到?因为他有妄想、分别、执著,离开妄想、分别、执著,七处皆是,你见到了。佛所否定的,是否定他根本没有见到,他在打妄想,妄想打得再多那都不是;心不是妄想,心是事实。

  所以说山河大地,一切众生依正庄严,都是诸佛如来随类化身。是不是真的诸佛如来随类化身?是的。怎么知道是?唯心所现。心就是诸佛如来,心就是一切众生,「生佛不二」。为什么不二?佛是心,众生也是心,那怎么会是两样?好比我们以黄金造成佛像,造成菩萨像,也造成山河大地,造成种种畜生像,你从体上看不都是黄金,不都是一样吗?分量相同,价值相同,艺术价值也相同,没有一样不相同。你能从这个角度上看,法法皆是,没有一法不是,法法皆如,宗门里面讲「头头是道,左右逢源」,就是说这桩事。这是真的不是假的,不是教我们「应作如是观」,根本就是个事实,与大乘法所说圆满的相应。在佛法教学里面这是教理,佛之一切教诲,理论的依据就是真心,就是自性,见性是佛陀讲经说法的依据。我们学佛也要达到这个目标,要契入这个境界才算是成就。要契入这个境界,要达到这个目标,必须要把妄想、分别、执著淘汰得干干净净,你就能入这个境界了。

  凡夫累劫修学而不能成就,累劫修学就是指我们这些人,我们学佛不是这一生才开始,无量劫来生生世世,亲近无数的诸佛如来、大善知识,为什么今天还落到这种程度?没有把妄想、分别、执著舍掉,纵然亲近佛陀也是枉然。释迦牟尼佛当年在世,亲近他的并不是各个都成就,亲近释迦牟尼佛,依旧搞六道轮回,依旧堕三恶道多得很,占大多数。佛为什么不能度他?佛家讲「佛不度无缘之人」。什么叫无缘?不能依教奉行,这就是无缘。佛所说的他相信、他理解,但是他做不到,这就是无缘;无缘,佛没有办法。什么时候他在六道三途苦头吃尽,听了佛的警惕他肯回头,回头是岸。所以这两句话,「是心是佛」这是真理,永远不变的。

  从「是心是佛」这一句你仔细去观察,就「一切众生本来成佛」,不但有情众生是佛,无情众生也是佛。为什么?心变现的。正是古人比喻,「以金作器,器器皆金」,器是什么?器是金变现的。明白这个道理,透彻这个道理,对一切众生自自然然起诚敬之心,对人、对事、对物,你的真诚心就显露出来;你的心自然是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这不是学来的,是你自性里本来具足的,它都现前。起作用的时候有两种,一种自受用,一种他受用。自受用是平等的,自受用是清净的,自受用也是慈悲的。他受用,有一类众生根机成熟,但是还没觉悟,没觉悟的人一定受环境的影响;环境有人、有事、有物。觉悟的人有责任保护这些尚未觉悟的人,将觉未觉,《金刚经》上世尊嘱咐,大菩萨要常常护念小菩萨,意思就在此地。这种行为也不离清净、平等、慈悲,没有跟这个违背,违背了那就不是佛法。这两次跟诸位在《华严经》上讲主空神,与空性相应,清净、平等、正觉、慈悲都是空性,与空性相应才叫觉,与空性相背那就迷了。

  所以他受用里面,要除邪显正,这是护持道场,护持清众;自受用里面没有邪正、没有是非、没有佛魔,所谓「边邪皆中正」,那是自受用,这里面有差别。但是无论是自受用,无论是他受用,决定与自性般若智慧相应,与自性空寂之体相应,这也是《金刚经》上所讲,「无住生心,生心无住」的意思,它有体有用,体用是一不是二。所以从事实真相上来讲「是心作佛」,我们落在相上,是心作菩萨,是心作缘觉、作声闻、作天、作修罗、作人、作鬼、作畜生、作地狱,作是什么意思?现,唯心所现,十法界依正庄严唯心所现,这个作是现。所以从现上来讲,十法界依正庄严皆是诸佛如来;跟诸位说,说诸佛,诸佛就是一尊佛;你不要说「诸」,诸就很多佛,错了。

  《华严经》上讲「一即是多,多即是一,一多不二」,诸佛就是一尊佛,一尊佛现众多之相,叫诸。像《梵网经》上释迦牟尼佛说「千百亿化身」,千百亿化身是诸,其实是一尊佛,「一多不二」,这是不思议解脱境界,不是凡夫境界。这是给你讲事实真相,是给你说出佛所见到、佛所证得,他们的境界。法身大士也契入这个境界,也证得这个境界,但是不圆满,古人比喻说「隔罗看月」。罗是罗网,是丝织品,织得很细,透明的。隔著一层看月亮,那是菩萨;没有这一层障碍,那是佛,虽隔著一层也看得很清楚;我们凡夫是隔著重重的厚布,完全看不见,就在眼前你也看不见,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:40:57 | 只看該作者
这是从唯心所现来讲。

  我们从另一个角度上来看,来看什么?迷人。迷人在这个境界里面,他是怎么看法?迷人在这个境界里是「唯识所变」。「唯心所现,唯识所变」,这两句话都是《华严经》上。唯识所变他变的佛决定不是菩萨,他变的菩萨决定不是佛,於是十法界众生各个都独立,不能够融通、不能圆融。为什么不能圆融?因为他有分别、有执著。人不是天,天不是人,人不是鬼,鬼不是畜生,畜生不是地狱,各个界限分明,彼此对立。要知道在性里面没有对立,性是交融的,所以一切众生皆是诸佛,是从唯心所现这个角度去观察。从这个角度观察,大乘佛法讲「圆顿根性」,这个根机的人利,圆顿根机。从识这方面来观察,这个根性就很钝。这是两种不同根性,观察万事万法两个角度。

  从唯识所变这个角度来观察,我们要跟现前一切众生讲好讲,你一说他都懂。为什么?是他的境界。讲唯心所现那是诸佛如来的境界,你跟他讲他不懂,他会觉得你讲的话很奇怪,他会讲你讲的话不合逻辑、不合理,不是他的境界。唯识法相到最后是教你从相见性,这是一条相当长的路,究竟多长也是个人根性不同;根性利的,距离就缩短,时间就缩短;根性要钝的,迷得深的,烦恼习气重的,他的距离就很远,时间就很久。可是诸佛如来无量慈悲,总希望把距离拉近,时间缩短,帮助他早日成佛,早日能入佛的境界。《华严》大经我们看到诸佛如来慈悲到极处,这里面所说的都包括这两个观点。从唯识所变这就是讲行布,从唯心所现讲的是圆融,「圆融不碍行布,行布不碍圆融」,这是世尊讲《华严经》的法则。《华严》怎么讲出来的?就这个方法讲出来的,我们修学这部经典要了解,我们才有入处,我们才真有受用。

  佛说经没有一定的说法,无有定法可说,他说经活活泼泼,我们解经也要活活泼泼。经上每一个字、每一句,就跟老师一样出题目给你做作文,你看到这个题目你要懂得怎么作法。这个作法也没有一定的,同样一个题目,十个学生做这篇文章,十篇文章不一样,但是都不离题,那就是好文章,都没错。这就是像我们读古人的注解一样,一部经有几十种注解,几百种注解;经就是题目,注解就是依照题目作文,几十个人讲解,几十个样子,几百个人讲解,几百个样子,都没有讲错。他所讲就是他对於这个经典,他所体会、他所契入的有多少,每个人契入的浅深不一样,广狭不一样,所以他写出来的著作,他讲出来的不相同,完全看他契入浅深多寡,这无有定法可说。但是决定不会违背原理原则,原理原则我们要是落实来讲是戒定慧三学,决定不违背戒定慧,决定不违背六波罗蜜;六波罗蜜是戒定慧的展开,内容完全相同。

  佛就唯识所变跟我们讲十法界的因行,佛清净平等,一念不生,朗然大觉,这是佛。菩萨是六度,菩萨的心安住在六波罗蜜;缘觉安住在因缘,声闻安住在四谛。天安住在十善、四无量心;人安住在五戒,五戒里面也有十善;三恶道,饿鬼的心住在贪,悭贪;畜生心愚痴,住在愚痴里头,住就是执著分别;地狱是嫉妒、瞋恚;你与这些东西相应,那就是搞六道三途。这叫「是心作」,是心作佛,是心作菩萨,是心作天,是心作人,是心作饿鬼,作地狱,作畜生;这个心,诸位要记住,这个心是识,八识也叫心。可见得「是心作佛」跟「是心是佛」,那两个心不是一个讲法;「是心是佛」是讲的真心,「是心作」那个心是识,是唯识所现;「是心是」那个心是真心,是真如本性。所以从性上讲,万法圆融,万法是一,大乘佛法常讲「万法归一」,一就是一真,万法确实是一。可是从识里面讲那就变成万,一就变成万,变成无量无边。理事如是,佛的经典就是把这些理、把这些事,跟我们讲清楚、讲明白,让我们了解之后你就晓得怎样生活,怎样处事待人接物,怎样帮助自己,怎样帮助一切众生,你就统统都明白。好了,就讲到此地。


九八年早餐开示—谈随缘的真实义  (共一集)  1998/9/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-0909

  这个地方有两封传真的信,是从中国大陆传来,他问到两个问题。第一个问题是我们在讲席当中,常常提到随缘不攀缘,他怀疑在现在社会里,如果要这样做恐怕难以生存,这个问题太严重了。实在上讲怎么样去攀缘求,确确实实你所得来,还是你命中所有的;如果命里面没有,你用种种手段可以攀缘而得来,我想一切诸佛如来都要拜你作老师。为什么?诸佛如来做不到,你能做到,那还得了!因果定律从此完全推翻,哪里有因果?因果是世出世法的真理,如来有无尽的智慧、无尽的德能、无尽的神通,没有办法改变因果。他要有能力改变因果,他的大慈大悲普度众生,何必要我们修行?没有这个必要,我们在一念当中岂不是都成佛、都普度?所以诸佛如来帮助众生的只是开导说明,真正你想有成就,还是要你自己修,你自己不修,佛菩萨也无可奈何,实在讲一点忙都帮不到,我们一定要明白这个道理。

  攀缘纵然是你能够得来,也不过是你把命中所有的提前享受。譬如你命中有七十年的受用,你可以在三十年、四十年都把它享尽,这个可以办到,你可以提前把它享尽。但是你要晓得,你四十岁享尽,四十岁就死了,为什么?你后头没享受的,你的享受花完了。所以世出世间圣人教我们惜福,我有七十年的福,到七十岁福报还没享完,没享完什么一种情形?延寿,延年益寿,可能会延到八十岁、延到九十岁,你七十岁的受用没有享受完。这是里面一个权变的道理,明白这个道理,为什么不随缘自自然然去享受?享受当中懂得惜福,那就福寿绵长,这是一个吉祥的瑞相。

  他又提到「一饮一啄,莫非前定」,「君子乐得做君子,小人冤枉做小人」,这都是《了凡四训》里所说的,他对於这些话有疑惑,他说因为有些事情你要是不争取就不会得到。不争取说老实话也会得到,可能得到会迟一些,迟几天、迟几个月,一定会得到。细细读《了凡四训》就晓得,你每年收入的财富一定一点都不差,你争得到的是这么多,不争得到的也是这么多,何必要争?说到随缘不攀缘他举个例子∶现在中国长江、松花江这么大的灾难,我们随缘,随缘是不是就随它去,不要去管它?这不是随缘,这是完全错误。随缘不攀缘主要是对自己,对一切众生得积极的去做。如果是你这个意思,那诸佛如来都随缘不攀缘,何必度众生?不要去度众生,随缘就好,随他去,众生搞六道轮回与我有什么关系?这是把意思完全解错了。所以开经偈里面讲「愿解如来真实义」,这一句话很不容易,世间多少人把佛的意思解错,错解、曲解,佛没有说错,是你解错了。佛法里面释迦牟尼佛的名号,名号就是他教学的宗旨,「释迦」是仁慈的意思,能仁,这是对一切众生慈悲,大慈大悲;「牟尼」是清净的意思,寂默,是对自己。无论对众生、对自己都要懂得随缘而不攀缘。

  随缘对自己的意思,诸位比较清楚能够体会,对众生就很难体会,众生是随机度化,他的机缘还没有成熟,你不能够强迫他,这就叫随缘,你强迫他接受那是攀缘。诸佛菩萨随类现身、随机说法,那是随缘,都有个「随」字,做得一点都不勉强。中国现在这么大的水患,我们听到了,就应当全心全力去帮助他们,这是随缘不是攀缘。我们劝勉大众,在海外能够做得到,希望大家出钱出力;出钱是自己随分捐献一些,出力是劝化别人,你所认识的人你向他们劝募,你去做这些事情,你是出力,尽心尽力这个事情就做圆满了。此地净宗学会跟居士林,我们为这个灾难做了三次的募捐,募捐所得,全部由中国驻新加坡大使馆转到国内救灾。我们把钱送到大使馆,大使也接见我们,也向我们简报灾情的状况,这是随缘,不是攀缘。所以名相一定要了解得很清楚,你自己才晓得怎么个作法。

  释迦牟尼佛在世表演给我们看,自己的生活过得非常简单、非常朴实,不攀缘,可是他对於社会他有积极的贡献,到处讲学教化,用现代的名词来说,他所做的是社会教育工作,用现代人的眼光来看,他的身分是一个社会教育工作者,或者我们称他作社会教育家,他是这样的身分。而且他是义务的,不求报酬,世间一般人为别人做事要拿报酬,他没有报酬,接受大众的供养也是很稀少,只限於四种,四事供养。饮食,每天出去托钵,他一天吃一餐;衣服,衣服也不多,三衣,三衣一钵是他生活的方式;生病的时候,接受大家供养医药;晚上睡觉有个简单的卧具,就是这四种供养。这四种以外都不接受,这是生活随缘,自己本身做到随缘,决定不攀缘。对待一切广大的群众,根机利、程度好,他跟他说甚深微妙法;根性劣、程度差,跟他讲浅显的做人之道,这不是随缘吗?如果说给浅人说深的,这不是随缘,给深人说浅的,那也不是随缘。所以自行化他,统统是随缘而不攀缘,尽心尽力帮助社会一切众生,帮助他破迷开悟,帮助他离苦得乐,这才是释迦的意思,才是慈悲。所以他对於九法界一切众生有他正面、积极的贡献,他才能受到大众的尊敬。不是你想像随缘是随他去,不要管他,你把意思完全解错了,这是一定要搞清楚、搞明白。在现在这个时代大乘经一定要多读、一定要多听,反覆多听,细细推敲里头的意思,决定不能误会,稍许的误会就铸成很大的错误。

  第二个问题他问的是:如何养成将文言文翻成白话文的才能?这个发心很难得,要想把文言文翻成白话文,你一定先能够理解文言文,你才能翻得出来,你自己对文言文不能理解,怎么能翻译?先决的条件是你真正懂得文言文,懂得文言文的方法在多读。过去我们在台中求学,李老师对於文言文非常重视。因为中国的经典最晚大概都是北宋时代翻译,翻译的这些法师非常慈悲,将经文尽可能的白话,所以佛经比中国的古文容易读、容易懂,在中国文学里面叫它做「变体文」;换句话说,就是当时的白话文。便利於广泛的流通,所以文字总是尽可能的浅显。即使是古时候浅显的文字,我们现代人读起来还有艰难,所以文言文一定要学。

  李老师对我们的教学方法,是熟读五十篇文言文,你才有能力读文言文。当时选的课本是采取《古文观止》,《古文观止》有三百多篇,选读其中的五十篇,最好能够背过,这五十篇古文你都能背得下来,常常背诵,逐渐培养有阅读文言文的能力。如果自己要想能够写文言文,那要加一倍的功夫,你至少要能够背一百篇古文,你才有能力写文言文。文言文能读、能写,白话文当然不成问题,所以能力的培养在熟读古文。我们在海外对於华侨子弟,我常常劝勉大家念《无量寿经》,《无量寿经》夏莲居老居士的会集本非常之好,这个本子艰深的文句不多,有,很少,十之八九都很容易理解,很容易读诵。而且里面的篇幅有四十八篇,佛家称为四十八品,李老师规定我们念五十篇古文,这四十八距离五十很接近。所以我在海外劝大家将《无量寿经》当作国文来读,教小朋友、教这些学生们念《无量寿经》。在海外,尤其在海外出生,在海外生长的这些小朋友,对於中国文化相当陌生,能够读《无量寿经》,第一个好处认识中国字,第二个好处不会忘记中国的语言、母语,第三个好处浅显的文言文奠下基础,第四个好处他逐渐学佛,所以是一举四得,比选读古文殊胜多多。这两个问题我们就简单答覆到此地。

  另外,我提醒同修们,特别是你们学讲经,学讲经怎么个学法?现在大家跟我的状况,正如同我过去跟李老师的情形一样。李老师开班教导我们只有两年,我最初到台中两年期间他是开班教学,他也办了一个小型的培训班,有二十多个学生学讲经。他们上课是一个星期上一堂课,一个星期一堂,所以两年上课的时间总集合起来,还没有我们现在培训班的时间长。我们培训班三个月,他两年时间加起来不到三个月,一年上四十堂课,两年八十堂课,一堂课三个小时,你们就能算得出来,我们是天天上课。以后这个班停了,停了我们在台中亲近他老人家听讲经,他一个星期讲一次,每个星期三讲经,时间是四十五分钟,一个半小时有台语翻译,实际上只是四十五分钟。一年大概讲经四十次,当中年节要休假放假,一年五十几个星期,实际上能够讲经四十个星期;换句话说,四十个小时都不到,不是像我们现在天天讲,每天讲两个小时,没有。所以他那一部《华严经》以他当时那种进度,我给他计算,一部《华严经》讲圆满要五十年,他讲得快,没有我讲得这么详细。他的《楞严经》讲过一遍,我那时候学《楞严》,跟他学习,讲了三年,三年总共用了一百三十六个小时,一部《楞严经》讲圆满,不是这样细讲。讲一部《阿弥陀经》一个星期讲圆满,七次讲圆满,一个星期讲一次,七个星期。你算算时间多不多?可是怎么个学法?

  我对於他老人家的思想体系、他的方法我们懂得,我去听经我预先把经文看一看,我今天要讲这段经文我是怎么个讲法,然后我再仔细听他,他是怎么讲法,把他的讲法跟我的讲法做个比较,他的优点在哪里?我的缺点在哪里?这样学习你才会有进步。不是一味听他讲,那没用处,我们学不到东西。我不听他讲法时我怎么讲法,这样子天天比较,经年累月,我这样在台中住了十年。十年除了前面两年是上课,「内典班」里面上课,后面八年就是这种学法,所以我学得很踏实。自己常常读经文、读注解,李老师他讲经参考哪些注解我们都知道,我也找那些注解,我也来看,我也来研究,跟他仔细做对比,从这里面吸取经验、吸取教训,这才能学到东西;如果一味只是听他讲经,你就很难学到东西。我们同学很多,有一些同学住在台中跟他几十年,他们学得还不如我,原因在哪儿?我有一套方法,我很细心的在参学,这是他们没有的。所以你们大家要懂得,我们今天讲《华严》,只参考清凉的《疏钞》,李长者的《合论》,我们采取的本子用《疏论纂要》,这些书你们大家手上都有,在听经之前看一遍,自己想一想怎么讲法,很有受用。尤其好处是这部经长,如果能够经三、五年的薰习,没有一个不成就的,所以方法非常重要。好,今天就讲到此地。  


九八年早餐开示—自己做到才是度众生  (共一集)  1998/9/12  新加坡净宗学会  档名:20-013-0912

  最近我们读《地藏经》,每读一遍都有一次很深的感触,从经典教诲当中,我们更深刻体会到万法无常。我们平常观察一些小动物,乃至於像蚊虫、蚂蚁,仔细观察它们的生活,再回头想想我们自己一生跟它们有什么两样?这些也都是佛法,我们所幸运得人身,遇到佛法,如果不得人身、不闻佛法,跟它们实在讲没有两样。这使我们联想到世尊在经中所说,蚂蚁死了以后还投胎作蚂蚁,生生世世永远不觉悟,所以它不能够摆脱蚂蚁身,这是说畜生道的愚痴。它为什么不能摆脱?根本的原因还是妄想、分别、执著。我们的妄想、分别、执著比它轻一点,其实还是非常严重,因为比它轻一点才得人身。

  我们的妄想分别执著,会不会还有更深、更重的时候?有。妄想分别执著确实有高低、有起伏,因此六道里头才有升沉;当我们程度低一点,在六道里面你就往上面升,所以升沉的原因在此地。这才了解六道里面都是无常的,真正明白才知道生命总在刹那之间,这个事理我们都要清楚、都要明白。《金刚经》上告诉我们的话是真的,「如露亦如电」,这是说生命相续的现象。这句经文如果我们细心去观察,就是佛在经论上常讲「不生不灭」。不生不灭是什么?是涅盘、大涅盘。生死即涅盘,是一不是二。并不是说了生死你就得到涅盘,不是这么回事情。明白觉悟之后,生死就是大涅盘;对於生死现象不了解、不明白,大涅盘就叫生死,是一不是二。所以佛法是不二法,六祖惠能大师讲得一点都不错,二就迷了,就不是佛法,世出世间一切诸法都是不二法。

  今天我们在此地大家在一块共修,修的是什么?学的是什么?一定要很清楚、很明白。我们跟随本师释迦牟尼佛目的是要学佛,要学得跟佛一样。世尊慈悲为我们指点一条明路,「末法时期净土成就」,这是世尊为我们指点的。这个意思就是教我们跟阿弥陀佛学,这一部《无量寿经》,这一部《净土五经》就是阿弥陀佛。你把这里面的道理都搞明白,佛在经典上教导我们,哪些叫我们要做的,我们老老实实都做到,哪些不可以做的,我们决定不敢违犯,这样的修学就是学佛,学作阿弥陀佛,你能学得跟阿弥陀佛一模一样,你就成佛了。真诚学佛,往生才有把握。

  现在我们这个道场有解门、有行门。念佛堂里面的念佛目的何在?目的是把我们的妄想、分别、执著打掉,用这一句佛号,恢复我们的清净、平等、觉,念佛堂目的在此地,这叫行。行之后是证,什么叫做证?在日常生活当中处事待人接物,也没有妄想、分别、执著,念念都与清净、平等、觉相应,这就是证。换句话说,把《无量寿经》落实到我们的生活上,我们的生活就是《无量寿经》,这就叫证果,这时候就是佛家所讲的「心净则佛土净」,取西方净土有如反掌那么样的容易。如果要契入这个境界还是一句老话,非得放下不可,所以念佛堂就是训练放下;放下妄想分别执著,放下身心世界,放下世出世间一切法,你就恢复自性,你就恢复本来面目。

  这些话说起来容易,做起来难。其实这句话说得不正确,真正的事实是什么?说出来不容易,做起来容易。做起来就是念头一转就成功,凡圣实在讲只是一念之差,这是「知难行易」。凡夫颠倒,认为「知易行难」,其实你并没有真正知道,道听途说而已,没真觉悟,没有真行。换句话说,还是样样都放不下,样样都还在分别计较,念念还是为自私自利,这样的思想、这样的言行与佛道不相应,佛告诉我们与三恶道相应。其实佛在经论上跟我们讲得很清楚,十法界依正庄严从哪里来的?是自心变现出来的,「唯识所现」。学佛没有别的,就是把这桩事情搞得清清楚楚、明明白白,然后你就「转识成智」,转就是一念;一念明白了就是智,一念迷就是识,识就变十法界,智就现一真法界。

  什么时候我们转过来,这是功夫。夏莲居老居士说「要真干」,真实的功夫真干,真干知道一切法都是假的。佛教我们随缘不攀缘,我们今天对什么叫随缘?什么叫攀缘?还是没搞清楚。什么人搞清楚?搞清楚的人一定做到。我们今天做不到,起心动念还是攀缘,这错了。佛法应该怎么学?知道一分做一分,知道二分做二分,功夫才会得力。你说等我统统都知道我再来做,没有这个道理,没这回事情。像爬楼梯一样,看到一层踏上去一层,又看到一层再踏上第二层,你不爬到上面一层,再上一层你见不到。说到做到,做到你就有更进一步的说到。古大德讲经说法能够感人至深,原因就是他做到之后再说,所以他能感动人。现在我们登台讲经,不能够摄受大众,是因为我们自己没有做到;自己没有做到所说的不是自己的,都是从别人那里看来听来,自己真正做到,那是从自性里面流出来的真言,就真心话,自然能够感动人,能够摄受大众。

  现在这个世间不学佛的人我们就不论,学佛的同修,出家、在家四众弟子,几个人真正发心学佛度众生?学佛挂在口头上没有用处,度众生喊口号也没用处,一定要脚踏实地去做,我们才能真正的度自己。能度自己而后才能度别人,这一生当中才真正没有空过,这一生的生活有意义、有价值。务必要在这一生当中完成永脱轮回,我们的佛就没有白学,如果还要搞六道轮回,这一生又空过。一生空过,下一次再遇到佛法,再遇到这个机会,不晓得要到哪一劫?开经偈大家天天念,「百千万劫难遭遇」。所以这个机会失掉之后,等到下一次机会再出现,当中不知道有多么长的时间;这么长的时间就是我们所谓退转。

  学佛要无量劫才能成就,这话都是真的,老实话。说成佛三大阿僧只劫,不是对我们讲,对法身大士说;圆教初住到十地果位,叫法云地的果位,时间是三大阿僧只劫,对他们讲;对我们讲无量劫。我们在经上也读到,阿闍王子他们那一帮人,过去生中曾经供养四百亿佛,你说那是多长的时间?而他们现实的状况,居然跟我们一样。由此可知,我们过去生中也很有可能供养四百亿佛,今天依旧落得这样的地步,这是应该要警惕的,应该要觉悟的。只要不能往生,供养再多诸佛如来,情况跟我们今天差不多。六道的升沉就是你修福造业,修一点善福就往上升,造作罪业往下堕。一个人在一生当中自己可以冷静细心的思惟,我们从早到晚,一年到头起心动念是恶念多,还是善念多?为自己的念头多,还是为众生的念头多?为自己是恶,为众生是善,这么一对比自己就晓得将来往哪里去?不必去问别人,自己就会很清楚、很明白,三恶道的机会多,三善道的机会少,这正是古人所谓「袈裟之下失人身」,多可惜!

  所以我们要不辜负我们这一生的缘分,不辜负佛陀的教诲,一定要认真努力去修学,务必要在这一生当中得一个结果,这个结果就是往生不退成佛;要得这个结果,一定要万缘放下。禅宗六祖惠能大师讲的标准,是真的不是假的,参禅要依它,我们念佛也不能够离开它,「本来无一物」,这句话真话。本来无一物,你就决定不可以在上再添加一物。本来无一物是什么意思?本来没有妄想分别执著,本来没有是非人我,本来没有贪瞋痴慢,你心里面有这些东西错了。再告诉你本来也没有佛法,所以你心里头有个佛法也错了,连佛法都没有,那才叫真的佛法。如果说你心里还有佛法,那个佛法是缘生之法,佛给我们讲「法尚应舍,何况非法」。所以自己真心本性就是圆圆满满的佛法,不能再加佛法进去,再加就错了。希望大家细心体会,我们好好的努力。


九八年早餐开示—如何办佛学院  (共一集)  1998/9/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-0913

  昨天李会长邀请我列席居士林的董事会,会议当中决定兴建弥陀村,而且希望办一个佛学院,这个构想很好。也正好昨天晚上,我们将《无量寿经》的序品,「证信序」的部分讲完,总共讲了二十多次,将近五十个小时。使我们深深体会到,我们身为出家人弘法利生的责任,可以说比以往任何一个时代都要重。我在一生当中只是发心讲经教学,我未曾发心建道场,也未曾发心办佛学院,这是我自己深深了解新建道场,佛法里面讲「竖法幢」教化众生,办佛学院,都是要有大福德,我自己晓得自己的福德不够,所以从来没有兴起过这个念头。现在既然是李会长提出来,董事会通过,这是一桩好事情。

  早年,这总在三十多年前,我曾经想过。佛教自从汉朝初年传到中国,在中国将近二千年的历史,在这样漫长岁月之中,佛教确确实实在中国生根茁壮、开花结果。尤其是在隋唐的时代,在历史上都称为佛教的黄金时代,我们回想当年这些祖师大德们,对於续佛慧命、弘法利生的工作尽心尽力,不惜生命完成这桩大事业。在教学这方面,马祖建丛林,百丈立清规,使佛法落实到本土化与现代化。清规就是佛陀戒律的现代化,丛林是佛法教学修行的现代化,如果用现代的眼光来看,寺院丛林就是佛教的学校,尤其丛林就是佛教大学。不过他们这个佛教大学,并不是一个综合性的大学,而是属於专科大学,这一点我们要细心去观察。像当时贤首、清凉在五台山,建立的丛林实际上就是华严大学,那时候天下爱好《华严》,都可以到五台去求学;真正是一门深入,长时薰修,所以才有辉煌的成绩。智者在浙江天台山建立丛林,那是法华大学;慈恩窥基法师在当时首都长安,建立的丛林是法相唯识大学;庐山慧远大师建立,可以说是净土专修的一个大学。所以这些以后都变成佛教宗派的祖庭。

  我们从这里体会到,古来祖师大德分科设教,它不是一个综合性,它是专门性。为什么不是一个综合性,而是专科大学?这个意思以后我们逐渐逐渐的体会到,「专」这才能够摄心,这才能够令人开悟。佛法修学的标准是在「明心见性」,不但禅宗讲求明心见性,佛法任何一宗、任何一派,只要是大乘的修学,无不是以明心见性为目标;严格的说明心见性才算是毕业,没有明心见性你的修学不能算成就。这是佛家教学,跟世间法教学标准不相同的地方,也就是佛家的教学目的是要达到佛的境界,也就是成佛,明心见性,见性成佛,你的修学才算是圆满,你证到佛果了。

  见性,在《华严经》里面,释迦牟尼佛为我们说得很清楚,「破一品无明,见一分真性」,你就算毕业,成佛了。这是大经里面所说,你已经证得一真法界,超越六道、超越十法界,证得一真法界。你的地位在《华严经》是圆教初住,往释迦牟尼佛地位,还有四十一个位次,这四十一个位次都叫诸佛。诸位读江味农居士《金刚经讲义》,你就知道,他解释《金刚经》里面所讲的「诸佛」,就是说这四十一位,这四十一位叫诸佛。所以佛家教学是以这个为标准,你没有达到这个境界不算毕业。宗门里面称「明心见性」,教下称「大开圆解」,净土宗里面讲「一心不乱」,名称不一样,境界完全相同。所以「专」才容易契入这个境界。

  假如办一个综合性的大学,各种院系同时在一个处所修学,师生彼此常常见面,见面总会谈话,总会交谈,免不了要受其他学派的干扰。如果是以学术来说,没有问题,假如是「道心」来讲就大有问题,这是我们必须要认识清楚,要晓得教学的目的在哪里。也因为这么一个因素,所以自古祖师大德就分科设教,中国寺院庵堂遍布全国,无一不是专修专弘,这才在历史上成就辉煌,对於社会广大人民带来真实的利益。佛教之衰,衰在最近两百年,最近的两百年逐渐变质,为什么变质?没有人真修。如果照佛法的理论上来说,众生福薄,烦恼重,外面境界诱惑的力量强,不能摄心。出家的制度被破坏,这一点印光法师一生提起来痛心,他在《文钞》上多次的写道,这个制度是清朝顺治皇帝废除的,当时废除对佛教是有利而没有害,可是他不晓得后果不堪设想。

  中国古时候出家的制度非常严格,古代的帝王对佛教育都非常通达明了,所以出家人是「天人师」,出家人什么身分?老师的身分。谁的老师?帝王师。皇帝要看看你的德行、你的学问,够不够资格做我的老师?不够资格做我的老师不准你出家,所以古代帝王见到出家人尊敬。那时候出家要经过考试,考试及格皇帝发给你文凭叫「度牒」,你拿到度牒去找有缘的道场、有缘的老师,你跟他出家;老师要发现你想出家,先要问你有没有度牒?没有度牒他不能收,他收是犯法的。度牒之取得,在普通水平你有进士的资格,相当於我们现在所讲的国家高等考试,高等考试及格在从前是进士及第,要达到这个水平,另外还要考佛法。换句话说,出家人的德行学问超过进士,这样的水平你才能出家,所以出家人受社会大众的尊敬有道理。顺治皇帝认为出家是一个好事情,为什么这么严格的限制,就把度牒废除,考试制度废除。换句话讲任何人都可以随意出家,这么一来经过这一、二百年,我们出家人的素质低落,远远比不上基督教、天主教。

  我在天主教研究所教过书,我觉得他们神父的水平比我们高,他们要求最低的水平高中毕业,你去念神学院,神学院三年,神学院相当於大学;可是神父大多数都是大学毕业,大学毕业再去念神学院。我教的是他们的研究班,学生只有十二名,这十二名都是大学毕业;神学院毕业从事神职工作,有三年以上的资历才选拔入研究班,这个研究班称为「东亚精神生活研习所」。所以他们的传教士,能够受到社会大众的尊敬。特别是在外国,外国的政策领袖、工商界的巨子,见到这些神职人员没有不恭敬。就如同中国过去这些出家人,受到帝王官员,各个阶层尊敬一样,知道你这个身分得来不容易,确实有德行、有学问。这个制度废除之后一直到现在,有许多甚至於没有文化水平也出家,也作法师,问他什么叫佛法,一无所知,这怎么能够叫社会大众信服?

  所以佛学院,我们想想还是要办专科学院才有道理。我早年从净宗学会联想到,佛教如何走向现代化,如何走向二十一世纪,我们还用古时候这个理念,依旧还是要分科。像我们是净宗,我们用「净宗学会」取代寺院庵堂招牌,名称就现代化,指导大众修学;另外培养师资就叫「净宗学院」。同一个模式,如果是禅宗:禅宗学会,禅宗学院;天台家:天台学会,天台学院;华严:华严学会,华严学院;这样我们专修专弘标榜得非常清楚、非常明显。全世界对佛法欢喜爱好,你喜欢哪一个宗派,喜欢哪一部经典,你去寻找这个学会、这个学院,认真努力的去参与、去学习,学成之后专修专弘。所有的学会、所有的学院都是一家人,佛法是大同世界,不但我们地球上一切众生是一家人,佛告诉我们,尽虚空、遍法界是一个自己。可是你要契入这个境界,专修专弘是最好的一个方法,有人提议我们办佛教大学,我们办佛学院,这是他们没有通过慎密的思考。办专科的学院,比综合性大学成就决定有效,在时间上决定提前,真正能够得到清净、平等、觉,这才能实实在在解决自己的问题,你才有能力帮助社会,帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,使佛法教学的效果达到真正的圆满。这是昨天我看到大家在这里讨论,想到这个问题,可以提供给我们同修做参考。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—如何安排佛学院课程  (共一集)  1998/9/14  新加坡净宗学会  档名:20-013-0914

  昨天下午李木源居士告诉我,居士林的董事会决定要办学,向政府立案办佛学院,名称可能今天他们拟订,修学的期间今天也可能决定,是短期还是比较长期。这桩事情是好事,真正做到续佛慧命,普利众生的大事业。无论是长期或者是短期的培训班,我们有足够的场所可以分班教学,也就是我们同时可以开几门课。开课的原则前天我讲过一次,我们佛法教学跟世间教学不相同,我们要求的目的方向都不一样,所以一定要走「专」的道路,忌讳杂修,要把我们全部的时间精力集中在一门。我这个概念,是从李炳南老居士那里学来的,李老师遵遁传统的原则,讲求一门深入,所谓是「一经通则一切经通」,除非是不得已,决定是弘扬一门。

  我在早年也曾经在台湾教过短时期的佛学院,就提出这个意见,因为我们在台中修学深受利益,这就是一门专攻,心里面没有杂念,收的效果很殊胜,用的时间不多,这是我们从经验当中体会到。但是许多佛学院主持的人,跟我们的概念不相同,他们要采取世间学校的方式,许许多多的科目同时来修学,这是一般的趋势。所以很多三年佛学院毕业,四年佛学院毕业,只学了一些佛学的常识,请他上台讲经是一部经都不会讲,说到效果远远不如专修。我们办培训班也好,佛学院也好,我们提倡专修。但是可以同时开很多门课,我们是净宗,当然「净土五经一论」是必修课,如果有同学喜欢修学其他法门也行,学华严、学天台、学法相唯识,乃至於禅宗语录,我们统统都可以开课。关於一般佛学,譬如说《遗教经》、《八大人觉经》、《四十二章经》,我们也可以开课。但是学生必须选修一门,这一门他一定要上台去覆讲,甚至於要让他去讲大座。如果他有能力,他可以旁听其他的课程,没有能力专攻这一门就行,他在此地学成之后,这一部经就可以在全世界弘扬,我们选择这个方式。

  我们同修如果是发心在这一生当中专修专弘,一定要把自己这一生定位在讲经教学上,一生从事於这桩事业,不去管理这些道场,不担任执事;就像世间教育里面专心当教员,不当校长,不管学校行政,专门教书,他用心专。我过去亲近不少的名教授,他们一生就是这个态度。过去我有一个同学傅乐成先生,在台湾也是个名教授,一生读书教学,他虽然没有出家,他没有结婚,半个和尚。他在台湾大学博士班授课,曾经有一度是哪一个学校,请他去做文学院院长,他答应了,去做了一个学期不干了,他说这不是人干的事情。因为管行政什么事都要操心、要应酬,他平常教书生活多单纯,他干了一个学期不能干,才晓得这不是人干的。读书人就是个读书人,非常单纯,我们要立这个愿,好!一生当中与行政脱节,不管人、不管事也不管钱,你说多自在。

  我过去在台湾这些年,自己建立两个道场,那是挂名而已。最初我们建立的是华藏精舍,我做过住持,实际上不管事,管事是我有个护法韩鍈居士她管,到最后我们成立华藏视听图书馆,就干脆名正言顺请她作馆长,华藏精舍只是个招牌而已。以后成立「佛陀教育基金会」,基金会有个总干事简丰文居士全权负责,我也什么都不管。这个假名现在还挂著,我辞了很多次,辞不掉;董事会很热情不让我辞,他说你一年到头在外面不回来都可以,名一定要挂上,这是他们的好意,我说好随你挂。达拉斯佛教会也是挂个虚名,假名。

  他办佛学院,势必要有许许多多行政的人员,院长,也可以设副院长,里面总有教务、有训导、有总务这些纲领执事。我看李居士很有意思,看中我们这些出家同学,你们有没有意思?如果没有意思要预先表明,我们可以让这些所有的执事,都让在家居士们去做,我们当教员。将来开课也要你们同学负责去授课,这是预先要准备,这桩事情我估计大概是五到六个月就要招生。学生我昨天也跟诸位透露,我们希望四众同学都收,在家出家、男众女众,我们四众都收。各个地区愿意来参学,我们统统欢迎,这些都让他们董事会去考虑,我们只提供这一点建议,是不是可行让他们去决定。但是我们自己现在要有充分的准备,我想要有四、五个月的时间足够了。

  教材如何去选订,《无量寿经》可以用我们的科判,参考黄念祖居士的注解,这样教学就很好,课本用《易解》就好,《易解》可以在教学当中做一次整理修订,我们把现在的《易解》当作一个草本。《观无量寿佛经》可以采取善导大师的注解,善导大师在佛门里面很多人都知道,阿弥陀佛再来的;阿弥陀佛再来注这部经,岂不是阿弥陀佛自己说的?所以我们可以选善导大师《四帖疏》。《弥陀经》有两种注解非常好,两种注解都可以学,一个是莲池大师的《疏钞》,一个是蕅益大师的《要解》。《要解》还有注解,有圆瑛法师的《讲义》,宝静法师的《亲闻记》,这两种是《要解》的注解,都很好,都有参考的价值。《普贤行愿品》我们只有采取清凉大师的注解,《别行疏钞》,《别行疏钞》的分量很重,《疏》是清凉,《钞》是宗密,分量很大,初学有困难,但是民初有一些节要,这个本子就方便初学。另外就是《大势至菩萨念佛圆通章》,有灌顶的《疏钞》,说得非常详细可以做依据,灌顶《疏钞》我们过去曾经印过单行本,应该可以找得到。再就是《往生论》,《往生论》的注解也有多种,我们可以选择一、二种做参考,这是我们本宗的。

  本宗之外,流通得最广而为中国人所喜爱,第一个就是《金刚经》,家喻户晓,只要是学佛没有不欢喜《金刚经》,所以《金刚经》可以开课。《金刚经》采取江味农居士的《讲义》就可以,这个《讲义》可以说是集《金刚经》古今注解之大成,是江居士一生的精力。《心经》也很重要,也是大家天天念,周止庵的《心经诠注》是《心经》注解里面的权威,代表作,他也是用一生的精力,一生用一部经才有这样的成就,他没有搞很多,他不搞很杂,这要知道。禅宗还有一个语录,《六祖坛经》、《永嘉禅宗集》、《证道歌》,三祖的《信心铭》、《大珠和尚语录》,这些东西都是禅宗很流行,非常受欢迎,我们也可以开课。相宗的典籍,像《百法明门论》、《唯识三十颂》,这非常重要,我们不是专门研究相宗,相宗的常识要知道,这是佛法一般理论的基础。《华严》分量很大,现在正在讲著,大家随著听就好。《法华》、《楞严》这些大经大论,如果将来有时间、有机缘都可以传授,此地要是真正开办佛学院,我们就有这个想法。希望我们同学们共同努力,把这桩大事业尽心尽力去把它做好,能做到什么程度我们不敢说,但是尽心尽力对自己来说就是圆满功德。将来学院建立,招生就可以依照学生的兴趣、根性、爱好让他选经,然后我们分班授课。

  将来这边、居士林讲经不中断,李木源告诉我,竹林寺、法轮社,还有光明山,希望我们这些学生,都能在这些地方去讲大座。如果有四个道场,包括我们新的道场有五个道场,我还要照顾居士林,居士林是我们根本,我们不可以把《华严经》搬到别的地方去讲,我们一定要懂得「返本报始」,要「知恩报恩」。所以外面这四个道场让同学们去讲,一个星期讲五天,四个地方一个星期就有二十次讲经的机会。如果每天一个人,那就是二十个人,如果每天两个人讲,一个人讲一个小时,两个人讲那就可以四十个人来练习,所以我们有场地、有时间。学生到这个地方来修学,一定要上台讲经,不上台决定修不出来,他选哪一部经,这部经一定要在新加坡从头到尾讲圆满,而不是选讲。我们希望能做到这一点,那就是我们的成绩表现。

  同学们听了我的报告之后,你们仔细去研究,你们自己选择一门,我们在这段期间当中做充分的准备,将来招生要担任这门课程的教学,必要的时候我们再找时间,我们来研究讨论课程怎么个教法。这里面还有一个基本的课程,《内典讲座之研究》,这是个基本课程,一定要学好,这个课程可以学生所选不同经论在一起上课,可以合班在一起上课。上这门课的时候,就叫他准备自己所修学的课程,因为那个课程一开课就要覆讲。《内典讲座之研究》我们以过去的经验,应该有一个月的时间就可以讲完,就可以教完,他如果学《无量寿经》,他有一个月的时间做充分准备。

  共同科目上完之后,分班授课的时候他就要上台讲经。我们这地方同学唯一的条件就是你上台,你不能上台,你就不能参加我们学院,你想参加这个学院来修学,你一定要上台讲经。再有多余的时间,我们也可以开像电脑的课程、英语课程,或者从事於翻译的这些课程,都可以做。虽然是个专宗的学院,可做的事情非常之多,真是我们有做不完的工作。一定要发心,有决心、有毅力把它做好,知道这桩事情非常有意义,对社会、对众生、对世间有真实的利益,是一桩大好事情。像昨天晚上讲主夜神,将来诸位看到五十三参,善财童子参访多位主夜神,主夜神的意思大家晓得,默默在工作,默默在行善,不要名闻利养,不希望人家知道,这类的人都是主夜神。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—不昧因果  (共一集)  1998/9/15  新加坡净宗学会  档名:20-013-0915

  昨天早晨悟教师来看我,告诉我吉隆坡杨居士往生的状况,我听了很安慰。这种不幸的事情,遇到强盗劫财杀伤,他送到医院不久就走了。当时他妹妹在照顾他,他问他妹妹,他会不会堕地狱?他妹妹告诉他,你一生所修积的功德很大,决定不会堕地狱,你应当赶快念佛求阿弥陀佛来接引你。他心就定下来,一心念佛,是念佛往生。这是遇到盗匪的劫害,所以死了以后身体要解剖验尸,然后从医院里面送回他家的时候,他整个身体柔软的,面容也很好看,这种瑞相我们肯定他是往生。一般人过世几个小时之后身体僵硬,僵硬是走的时候恐怖害怕,如果走的时候很安详,佛经里面跟我们讲「不惊不怖」,没有恐怖,很欢喜,他身体就柔软。所以从他走了以后,这两、三天当中看他身体的现象,可以说他是善终。

  遇到劫匪的劫害,这是过去生中的业报,教师问我,他说学佛、成佛能不能躲过?在佛法里面说不可以,因果的定律,成佛也不能够说是没有因果,没这个道理。大家总记得野狐禅的公案,公案大意是说曾经有人问法师∶大修行人还落不落因果?还有没有因果报应?法师答覆说「不落因果」。这句话说错了,说错了就误导众生,因为这个罪过他堕在畜生道,五百世野狐身。狐狸五百世,过去是大法师堕落到畜生道,讲经说法总还有一点智慧,所以狐狸也修行。我们在笔记小说里看得很多,狐狸修五百世,通常也有人讲修五百年,它可以能够变成人的形状,可以变成人身,我们叫狐狸成精。百丈禅师讲经,这个老狐狸变成一个老人常常来听经,百丈大师认识他,知道他不是人。有一天,他就把他过去生中这一段事情,向百丈法师陈述,求百丈法师为他开示。百丈法师说可以,明天我讲经你来听,当众你把问题问出来,过去人家问你的问题。到第二天在大众之下,就提出请教百丈大师∶大修行人还落不落因果?百丈大师答覆∶大修行人「不昧因果」,就改一个字。所以叫错答一个字的转语,堕五百世野狐身,他只给他改一个字。第二天老狐狸就转世,百丈大师带著他的徒众到后山去看,果然有只老狐狸死在那边,他给他收尸、给他埋葬,照出家人的礼节来葬送他。所谓是错下一个字的转语,堕五百世野狐身。

  成佛也是不昧因果,决定不是不堕、不落因果,不是的。不昧因果是:因果,因缘果报,自己清清楚楚、明明白白,这叫不昧。我们在《高僧传》里面看到安世高,安世高过去曾经两世到中国来还命债,过去生中误杀别人,这一生中还要照样被别人误杀,《高僧传》上有,这就叫不昧因果。所以你真正明了因果的道理跟事实真相,你就晓得应该怎样做人,你就决定,纵然贪瞋痴慢断不了,也会大幅度的降温减轻,为什么?因果的事实道理明白,世间所有一切法无一不是自作自受,不是别人加给你的,自作自受。明白的人处逆境、处恶缘还债想,决定不怨天尤人,欢欢喜喜的还债,决定没有报复的念头,决定不生一念瞋恚心,反而生感恩之心。为什么感恩?逆境、恶缘成就自己的忍辱波罗蜜。

  大家在《金刚经》上看到歌利王割截身体,其实《金刚经》上世尊略略的提了一下,做个证明,详细的这段故事在《大涅盘经》里面说得详细。歌利是梵语,翻成中国意思,歌利王中国人叫暴君,这个人很残酷无情,称歌利王。这是一个修行人,遇到前世的冤家债主,将这个修行人凌迟处死,用刀肉一片片的割,这样叫你死。忍辱仙人一点怨恨心都没有,不但没有怨恨心,感激他成就他忍辱波罗蜜的圆满,这是忍辱度圆满之相,别人做不到,只有真正明了诸法实相的人他能做到,顺境里面、逆境里面总是以平等心去对待,一味平等,一味慈悲,这叫学佛。学佛用功夫在哪里用?就在日常生活当中处事待人接物,这叫用真功夫,不是一天念多少部经,拜多少佛,念多少声佛号,不是,那有什么用处?日常生活当中还是搞贪瞋痴慢,依旧是轮回心造轮回业,有什么用处?

  世尊为我们讲经说法,我们今天展开经教,叙述佛的教法,祖师大德不断的提示我们可以意得。清凉大师,唐朝时候人,释迦牟尼佛圆寂已经一千年,他没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》,他凭什么注解?李长者也是唐朝人,也没有听过释迦牟尼佛讲《华严经》,智者大师也没有听过释迦牟尼佛讲 《法华经》,他们是怎么讲的?怎样把经讲出来,讲得让人听了开悟,让人听了欢喜。再说禅宗六祖惠能大师不认识字,没念过书,佛家这些经典无论是哪一宗、哪一派,你念给他听,他就会讲给你听。他们这个能力从哪里来的?自性当中来。佛为一切众生讲经说法是自性的流露,祖师大德为我们解释经典也是自性的流露。就自性来说,一切众生平等平等,众生为什么会变成众生?烦恼太重,烦恼障碍了自性,我们还偏偏喜欢烦恼,舍不得离开烦恼,天天还留在贪瞋痴慢里面过日子,你怎么会懂得佛的意思?诸佛菩萨来给你讲,你也不会懂得,为什么?烦恼障住自性。什么人能懂佛法?烦恼轻的人。什么人能契入佛法?真正发心断烦恼的人,他能入佛法。入佛法就是明心见性,就是契入自性。

  诚如世尊所说「佛无有法可说」,佛既然无法可说,祖师大德哪有法可说?有所言说都是应机而说,正如比喻当中所谓「大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣」。你有疑问提出来问是叩,你没有疑问在那里胡思乱想也是叩,你在日常生活当中种种表现亦是叩,叩就是感,你有感佛菩萨才有应。这些应无非是帮助我们破除疑惑,帮助我们明了诸法实相,然后修行,修行就是生活。说修行,现在很少人能懂,好像修行与我们世间人不相干,这是很大的错误观念。修行人,「修行」两个字就是过日子,就是生活,怎样过幸福的生活,怎样过美满的日子,这叫修行。

  我们看到一切众生苦,昨天下午偶尔在电视里头,看一段焦点的报导,报导台湾老人的生活,我们看了心酸。现在老人没有人照顾,看看老人院的生活,安养院的生活,老人院几乎是完全没有人照顾,安养院里面虽有子女照顾,每个月去交费用,照顾比老人院稍微好一点。可是这些老人,我们从报导当中,他们内心非常痛苦,这时候深深体会到儿孙不孝,各人自己去找乐子,老人是负担、是累赘,赶紧把他丢掉。过去我们听西方人讲老年人的坟墓;西方人讲儿童时代,儿童是非常幸福,中年是拼命,中年是战场,老年是坟墓,非常悲哀。我们过去听到体会不深,现在我们深深体会到说这个话的意义,西方的世界是儿童的天堂,中年人的战场,老年人的坟墓。可是我们中国人古时候教我们的理念恰恰跟它相反,中国人在少年时候培福,不是天堂,中国少年不是享受,是要接受种种教育,管教非常严格,叫你守规矩,叫你守礼,养成严格的习惯;中年为社会、为人民造福,晚年享福,跟外国的观念完全不相同。

  现在中国人吃了个苦头,把自己的教育舍弃掉,学西方的;西方人现在知道自己错误,想尽方法来学中国、学东方。中国在儿童时代「童蒙养正」,这是教育宗旨,不是看到小朋友活活泼泼的很好玩,这一玩就坏,根本上就出了问题,值得我们深深反省。我看了之后就觉得弥陀村非常重要,大乘佛法的教学要加紧努力,唯有大乘佛法才能达到真正的幸福美满。佛告诉我们,尽虚空遍法界是一体,我们要从这里建立宇宙人生观,一切众生确确实实是自己的过去父母,未来诸佛,要把佛的教诲落实,落实我们确确实实是这个概念。我们孝顺父母、孝顺诸佛、孝顺一切众生,你一生生活在感恩之中,我们天天回向「上报四重恩」要落实。一切众生都与我有恩,我们尽心尽力牺牲奉献,服务社会、服务众生,这是具体报恩。报恩不是说说就算,要做到,真正爱护一切众生,时时刻刻关怀一切众生,尽心尽力帮助一切众生。报恩是平等的,佛法为大慈大悲,是平等的,不是特别对待某一个人,平等的慈悲,一切真实,诸佛菩萨这样的用心,我们应当要学习。

  至於一切众生了不了解,那不是我们的事情,一切众生愿不愿意接受,那也是他的事情,也不是我们的事情。他接受很好,不接受我们不能怪他,我们对他那一分情意,决不因为他不接受而有所减损,那你就错了。不接受也是圆满,接受也是圆满,这是我们应当要学习的,应当要落实在自己生活之中,要培养成这个观念,培养这个行为,过佛菩萨的生活。将来弥陀村照顾老人,我们的心态是报恩供养,把这些老人看作自己的父母是报恩,看作未来诸佛是供养,所以跟一般老人院、安养院里面,服务人员的心态完全不一样,进入这里面老人是享福。我们能帮助这一切老人享福,在因果上讲,将来你自己老的时候你一定也享福。我们今天帮助老人享福,就是我们造福他享福,将来我们老,底下年轻人造福,我们享福;你不帮助别人享福,到你老的时候你的福从哪里来?佛家经教,特别是大乘经,字字句句都是修福、都是培福,依教奉行哪有不享福的道理?好,今天时间到了。


九八年早餐开示—三贤位就是菩提心  (共一集)  1998/9/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-0919

  《华严经》十回向这一段讲完之后,我会做一个总结。三贤位实际上就是菩提心的落实,通常讲发菩提心,十住就是直心的落实,住佛之住就是跟佛同心。《观经》里面所说的至诚心,《起信论》里面所讲的直心,落实在行门里面就是十住;而十行落实了就是深心,经论所说都相同;十回向就是大悲心的落实,《起信论》里面讲大悲心,而《观经》里面所说的回向发愿心,解释得更清楚,所以十住、十行、十回向三贤的菩萨,就是菩提心的落实。菩提心有没有发要在这个地方看,是不是真正发菩提心,这桩事我们学佛的人,无论是在家、出家,真正发心学佛一定要知道。由此可知,读诵大乘的重要,你不常常读诵大乘,确确实实修行从哪里修起?我们看到许许多多佛门的同修,甚至於出家,出家一辈子,到八、九十岁功夫都还没有能够落实,依旧用轮回心造轮回业。

  菩提心是佛心,由此可知,三贤就是佛事,佛所做的事业,这是佛事。千万不可以误会诵经拜忏、超度亡灵叫佛事,那不是佛事。佛事是讲你落实在三贤上,刚才说过十住是同佛之心,十回向是同佛之愿。我们在《华严经》上看到,初住菩萨是以菩萨来表法,二住以后一直到十行位,这才用一些神众来表法,到十回向用八部鬼神、四王天来表法。像这些经文我们决定不能够疏忽,很细心的去观察、去体会,而后知道我们应该要怎么样的生活,怎样做人、怎样工作、怎样应酬,不造罪业,不堕恶道;恶道指十法界,在大乘法里面十法界都是恶道。

  世法里面,世出世法总不外一个迷、一个觉,一个智、一个情,世间人迷情,佛菩萨智觉。在智觉的境界里面,才能了解宇宙人生的真相,大乘经里面讲得太多。即使讲事,这些事一定与空寂相应,事是现象,是所现,空寂是理,是能现,能所是一不是二,所以《心经》才明白开示,「色即是空,空即是色;色不异空,空不异色」,它是一不是二。空在哪里?空就是自性,性空。性空在哪里?性空在色里面,在妙色之中。为什么说它是妙色?因为色即是空。为什么说它是真空?空即是色。如果空不是色,这个空不是真空;如果色不是空,这个色就不是妙色。你能把这个事情认识清楚、认识明白,这就是叫看破。看破之后心情坦然,就像惠能大师所讲的「本来无一物,何处惹尘埃」,你的心地清净,确确实实一尘不染。不但在一真法界不染,在十法界也不染,在现相里面所谓是「染而不染」,染则现相和光同尘,跟大家一样,跟凡夫没有两样;不染是心地清净,痕迹都不著,所以他能够接引众生。十回向为什么第一回向用阿修罗来表法?就比这个意思。

  经典里面说,阿修罗的身很高大,他能变,他能现大身,大身站在大海里面,他的脚踩在海底,半身还露在海面上;这个说法现在人不相信,现在哪有这么大的人,那海多深?这是佛在经上说的。所以我们今天讲经的时候,这个我们就回避,说出来人家讲你说神话。或者我们换另一个说法,阿修罗很会游泳,游泳健将,在大海里面都不会沉到下面,这个大家可以接受。那个海比什么?六道轮回、生死苦海;菩萨在生死苦海里面,不至於没到苦海里头去,所以他才能救度一切众生。由此可知,回向偏重在利生,十住、十行偏重在自利,自利一定要利他,但是利他还是偏重在自利;而十回向完全是偏重在利他,即使自利还是利他,以利他为主。

  经典展开我们一定要想像,现代人的思想知识,哪些他可以接受,哪些他不能接受,不能接受的我们不谈回避,能接受的多说一些,这个说法就契机。尤其重要,现代世间人通病是什么?说实实在在的话,通病里面最根本的是不读圣贤书,这个事情很麻烦,一切求新,旧的东西都淘汰掉都不要。这个理念可以说是一半对、一半不对,这个观念实实在在讲是个错误的观念,是偏见,造成我们现代社会的灾难。世人要再想过幸福的生活,必须重新反省,要认识历史,古圣先贤他们有真智慧,他们有丰富的经验,这都在古籍里,你不读古书怎么行?

  我在年轻的时候习性很不好,所以我读《了凡四训》深有所感。我的性情跟袁了凡差不多,喜欢跟人抬杠,好胜心很强,容易得罪人,喜欢拿别人来取笑,往往叫人下不了台,跟人结怨,年轻无知,仗著自己有一点点的常识。我还记得有一次,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:41:47 | 只看該作者
有个身分很高的人,地位也很高,年龄大概大我二十多岁,这个人很傲慢,也读了不少书,常常写文章发表。有一天很多朋友聚会在一块,他在那儿夸耀有四十多年的经验,我看他趾高气扬的样子,那时我才二十多岁,我就冷笑一声,他瞪著眼∶你笑什么?我说∶四十年经验算什么?他说∶你呢?我说∶我有五千年经验,你四十年算什么?那时候我正在读《二十五史》,中国历史五千年,我说:我有五千年经验,你四十年算什么?他满面通红下不了台。我年轻喜欢干这个事情,看到不服气就整你,所以这样得罪很多人,以后吃亏。做事情我工作很勤奋、很努力,做得很好,但是永远没有升迁的机会,才晓得得罪人太多。

  以后章嘉大师劝我学佛,劝我走弘法利生这条路子,他说这个路子好,这个路子没有任何过失,没有副作用;我想想很有道理,我接受他老人家的教诲。我向他请教,我说:走这个路子一定要出家,我到哪里出家?他当时告诉我:你不要去找师父;不找师父到哪里出家?他说:你要找一个老法师给你剃度,老法师不答应,你不就生烦恼吗?我想没错,当然会生烦恼。他说:你求佛菩萨,告诉我「佛氏门中有求必应」,求佛菩萨,求感应。我是真听话,虽然这里头的道理没有透彻了解,我相信老师,我服从老师,我对老师非常尊敬。只要有这个意念,这个意念坚强、意念不舍,果然有一年就有法师来请我出家,这个因缘成熟了。他的意思很诚恳,好像在两个月当中,他派人来找我九次,这样诚恳的心,我才向李老师报告,那时在台中求学。李老师说:不行,人家怎么一劝你,你心就动了,这怎么可以?我说:他来了九次。李老师听了也吓一跳,九次了。所以以后就答应他,到圆山临济寺去剃度。受戒也是,人家请我去受戒,我都出自被动。这都是章嘉大师教给我,他给我讲的以后都有感应,都兑现。所以佛法里面所说的不能不相信,佛所讲的话句句都是真实,虽然是在三千年前讲的,真理万古常新,你怎么能把它当作旧东西丢掉?那不太可惜了!

  在中国,古圣先贤他们的智慧,是从心性里面觉悟得来的,真有功夫,他们的经验继续前人,代代累积下来。我们冷静观察现代人,他也很聪明,真的他也很有经验,事业做得很好,做得很辉煌、很发达,但是往往不到第二代就消失了。这是什么原因?有很多很多,占大多数,自己在一生当中都保不住,中年发达,晚年失败。尤其是这一、二年亚洲经济风暴,诸位看得很清楚多少倒闭、多少失败,你说这些人没经验吗?他那个经验就是我刚才所说,他自己一生当中几十年经验,这不行。我们中国古代人,无论从事哪一个行业,传宗接代,搞政治帝王传十几代,不是他一代就完,传几百年,满清也二百六十年,传了十代。我们吃的「王志和豆腐乳」,你们从北京带来给我吃的,它多少年?康熙八年创业,到今天也两百多年,那才叫经验。接著祖宗的成法,不断不断在改进,愈改愈好,这才叫进步。所以任何一个行业,它能够立於不败之地,中国人常讲「老字号」、「老招牌」,几百年的老招牌,哪里像现在人开店,开个十年、二十年就关门,哪有这种道理?所以人决定不能够忘记历史,决定不能疏忽圣贤人的教诲,圣贤人的智慧超越空间、超越时间,超越时空不受任何的障碍,无论在中国、在外国,在任何不同思想信仰里面,他都是正确的,他都是准则,这叫真理。

  佛法无论大乘、小乘,都是从自性当中流出来的,与性德相应永远不变,万古常新,我们称之为宝,经典是法宝,意义在此地。所以经不可不读,史不可不熟,你才有真智慧,你才有真学问,你才有能力应付二十一世纪非常非常复杂的社会,你有能力把这些迷惑颠倒的众生引导向正路、引导向正道,这个功德无量无边。所以经史我们不能不重视,要真正发心弘法利生。中国古老的历史,以我们现前时间能力来说,《二十五史》的分量太大,《纲鉴易知录》分量就太少,比较适中一点《资治通鉴》非常好,司马光编的。司马光是宋朝时候人,所以《资治通鉴》是从战国时代一直写到唐朝。清朝毕沅有《续资治通鉴》,从宋朝写到明朝,这是一部好书。但是《资治通鉴》是编年史,按照哪一年哪一年发生的事情,所以读的时候比较麻烦,一桩事情有很大的篇幅你到里面去找,后人做了这个工作,叫《通鉴记事本末》,非常好,我们用起来很方便。《记事本末》是以事为主,发生什么一桩事情,从头到尾叙述清楚,它的依据就是《资治通鉴》,从编年里面把事分类归档,对我们来讲方便太多,这个一定要读。再简单一点《御批通鉴辑览》,分量比《资治通鉴》少,分量少很多,非常之好。

  此地既然准备办佛学院,要充实图书馆,我打算找一个时间到台湾去看书,看看哪些重要的东西,我到台湾去买一批书过来。达拉斯图书馆是我搞的,那一批书过去在台湾买花了四百多万台币,就是达拉斯501楼上的图书馆。这边既然要做,我也会给它搞一个比较完善,至少我们自己世出世法这些参考典籍,我们统统都要有,几个大书局我去看看,我来大批采购。真正发心弘法要读书,要苦读、要勤学,单靠我们这一点点不够,我们这一点点知识规模太小,要读书。可是弘扬一门,一门深入,专弘一门,但是你的知识学问要非常丰富,你这一门东西拿出去才叫座,也就是说世出世法集中在我这一门上发挥,你说这个力量多大;你没有丰富的知识,你就做不到。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—地藏圣诞话地藏  (共一集)  1998/9/20  新加坡净宗学会  档名:20-013-0920

  今天是地藏菩萨的圣诞,这次承蒙仁德老法师的邀请,我由於差别的因缘,不能够参加这次的盛会,感到非常遗憾。可是我们依旧在此地,将《地藏菩萨本愿经》录一套完整的录像带,送到九华供养菩萨、供养大众,尽我们一点心意。在经典当中,世尊明白的告诉我们,他老人家灭度之后,一直要到弥勒菩萨下生之前,这段时间相当长,经典里面所说的是五十六亿七千万年,正确的数字诸位可以能够算得出来。弥勒菩萨住在兜率天,兜率天的一天是我们人间四百年,也算一年三百六十五天,兜率天人的寿命是四千岁,数字是可以算得出来,但是是相当长的一段时间。也说明有佛出世的时间很短,无佛出世的时间太长,所以佛出世要跟时间合起来看,真正是所谓「昙花一现,希有难逢」。释迦牟尼佛的法运才一万二千年,这当中有五十多亿万年,这么长的时间没有佛住世。

  没有佛住世,众生就苦,痛苦的状况,如果我们冷静的观察能够发觉,如果是一般成天糊涂过日子,所谓醉生梦死,这些人他不知道。但是在现前,可以说世间绝大多数的人,他的生活富裕也好、贫贱也好,都有一种恐怖惶恐不安的现象,身心都不安稳。这是什么原因?有没有人细心的去想过,这不是小事,这是大事情。原因何在,要怎样才能够帮助一切众生身心安稳,世界和平?归根结柢的原因,就是失去了圣贤的教学,一般众生身心没有一个依靠,没有一个皈依处,问题在这个地方。佛不住世又这么长的时间,诸佛如来无尽的慈悲,总不能看著众生受苦,所以世尊就将这么长的期间,教化众生的使命付托给地藏菩萨。地藏菩萨教化众生禀承佛陀的遗嘱,我们想想他用什么教化?地藏有三经,《本愿经》我们读过,另外还有两部,读的人比较少,《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》,这是地藏三经。三经的内容总结起来,是教我们以人伦道德、十善为皈依。

  人为什么到这个世间来?在这个世间活著是为什么?佛法里面讲「人生酬业」,你为什么来的?是来酬偿你的业报;你过去生中修福,你到人间来享福,你过去造的不善业,你到人间来受罪,是来受报,果报。如果我们不享受这个果报,佛菩萨有解脱的方法来教导我们,所以在这段期间,我们就知道菩萨用什么方式度众生;用因缘果报劝勉这些苦难的众生。我们要问这些众生能不能出离三界?很难,非常之难。在佛的末法时期,末法还有九千年,这九千年当中,以《地藏经》跟净土往生经合起来,可以令末法时期众生得度,他们能够往生不退成佛。这就是这些往生的人,他们在这段时间之中,末法九千年当中,他们的根性成熟,这首先得度。佛的法运灭尽,在五十六亿万年当中,这些众生根不成熟,所以菩萨用伦理给他讲业因果报,劝勉他们免於恶道,受人天福。我们在经上所看到,都是讲人天福报,要想到佛法灭之后,到下一尊佛没出世之前,那时候的状况。

  真正学佛人,真正修菩萨道的人,我们的觉悟是全面的,不是局限的。在时间上讲,过去无始、未来无终是一个全面,不是讲一段,你才能解决问题;如果局限在一段的时间,不能解决问题,那是迷,不是觉。空间一定是尽虚空、遍法界,一定是十方,不局限在一方,不局限在一个世界,一个世界虽然大,世尊讲娑婆世界也不行,一定要拓展到尽虚空、遍法界,你才能看到全部。这种认知、这种思想,全在《大方广佛华严经》之中,所以读《华严经》确实帮助你心胸拓开,认知广大,你才能看清楚某一个时代、某一个地区,这些众生他的思想、他的行为、他的生活、他的业因果报,来龙去脉你就清清楚楚,你才有能力帮助他、教导他,如何能够破迷开悟,如何能够离苦得乐,渐渐诱导契入真实。契入真实最有效、最稳当、最殊胜的方式,无过於导归极乐。

  我们能想像到,地藏菩萨在漫长的五十六亿多年之中,他的教学内容,他的教学方式。而他的教学在世尊末法时期已经就展开,我们现在生在末法时期,而且生在末法正好遇到苦难的一段时期,苦难帮助我们觉悟,帮助我们警惕。所以真正修行人,一切境缘都是增上缘,不会修行的人处处是障碍,处处成障,会修行的人头头是道,问题就是你会不会?我们今天应当要效法地藏菩萨的大愿,愿是行的根本。一般讲发愿都以四弘誓愿为代表,四弘誓愿第一个「众生无边誓愿度」,这一愿唯有地藏菩萨代表的是究竟、彻底、圆满,所谓是「地狱不空誓不成佛」,现在人讲牺牲奉献,舍己为人,地藏菩萨做圆满了。

  谁是地藏菩萨?谁发心从事於这项工作的人,这个人就叫地藏菩萨,所以地藏菩萨是通名,不是一个人的别名。我们想想哪一尊诸佛如来不做这个工作?哪一尊法身大士不从事这个工作?只要在从事这个工作的时候就叫地藏菩萨。我们发心依照地藏三经修学,弘扬地藏三经,照地藏菩萨的教诲,我们做成好榜样,我们自己就是地藏菩萨,这叫学佛。世间人天天只想求菩萨保佑,菩萨保不保佑你?如果我们向他学习,与菩萨同心同愿、同德同行,就得菩萨保佑。我们在经典里面看到,无量无边分身地藏菩萨,那就是说无量无边的法身大士们,无量无边诸菩萨们,从初信位到等觉位五十一个位次诸菩萨们,他们从事地藏菩萨的工作都叫地藏菩萨,这就是分身的意思。我们果然与菩萨的心愿解行相同,这么许许多多地藏菩萨的威神都加持我们,都保佑我们。

  用现代科学的说法就不难懂,我们的心、愿、德行都是波动的现象,我们波动的频率跟诸菩萨波动频率相同,自自然然就合成一体,合成同一个频率的波动,这就加持上了。如果我们的思想波动频率,跟佛菩萨的不相同,那怎么加也加不上。正如无线电波一样,现在我们在市面上,随时随处都看到有人拿著行动电话,无线电话,无线电话发出去是电波,如果你发出去的波,跟对方收听的波频率相同,你的电话就接通,频率不相同怎么接也接不通。诸佛菩萨对众生的保佑,对众生的加持,就是这么个道理,就是这么个现象,一定要我们自己发出去的思想波、心愿之波、行为之波,一定要跟佛菩萨的波频率相同,道理在此地;这样才能接得通,才能得三宝加持。我们思想的波、思想的频率,要怎样才能跟地藏菩萨接通,最具足代表性的就是《地藏菩萨本愿经》。我们读诵《本愿经》,思惟《本愿经》,体解《本愿经》,实行《本愿经》,频率就完全相应,很圆满的相应;圆满相应就等於我们无线电话接通,音声非常清晰,如同面前谈话一样。

  这里面我们假设心愿解行,这四面我们只有一面,其余三面还没做到,也能接通,通了什么?听话听得不很清楚,杂音很多、干扰很多,也通了。诸位从这个浅显的比喻当中就能体会到,佛法里面常讲「一经通一切经通」,无量无边的法门,一个法门通一切法门都通达了。这就是任何一个法门,都是如来自性当中流露出来,所以任何一个法门都回归自性,自性等於说发射总站。我们与总站频率相应,就能与一切诸佛菩萨的频率统统相应,产生共鸣的作用,实在讲这是我们人生真实的目的,人生真正的意义;真正意义、真实目的,说个浅显的话就是教我们作佛、作菩萨。真正觉悟明白,我们叫看破,真正肯身体力行,那就是放下。信、解、行、证,然后你才明了是一,一即是四,四即是一,四一不二。这时候就是经上所讲,你入不二法门,入大解脱门,入一真法界,入佛知见;经上说这些话,这就是你的电波频率完全接通。

  佛发出去的波永远存在,无时无处不在,我们怎么跟他接通?他的频率都在我们这里,我们今天机器怎么样把它调整,跟他调的频率相同。这在我们如何调心,调我们的愿,调我们的德,调我们的行,就跟调电波频率一样。我们以这个来纪念菩萨圣诞,这是真实的,这才有意义。我们注重形式,更注重实质,我们晓得唯有实质,我们才能真正得到佛菩萨教诲的真实利益,希望我们大家共同勉励、共同学习。今天时间到了。


九八年早餐开示—发大心大愿才能成功  (共一集)  1998/9/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-0921

  光阴过得很快,农历的七月过去了,法会也圆满了,使我们想到开课教学的事情也愈来愈近。这桩事情我们一定要很认真做,只能成功不能失败。自己要很认真努力,跟李木源居士所说的,拼命去做,这个样子才能够得到三宝的加持。可是怎样去做一定有方法,不是盲目的去做,要有程序。从哪里做起?就自己本身来说,要从大心大愿做起。你没有发大心,没有发大愿,你的方法再善巧,成就也是很有限,这是一定的道理。首先讲发大心、发大愿,真正发大菩提心,菩提心一般很难理解,学佛多年对菩提心也只有一个抽象、模糊的概念而已。所以古德跟我们说得详细、说得清楚,让我们好懂,才说四弘誓愿;四弘誓愿就是菩提心。发菩提心最重要的是要发度众生的心,度众生的心又如何落实?佛家常讲∶「慈悲为本,方便为门。」「本」是根本,慈悲是什么?就是教你要爱护一切众生。佛家不讲爱,因为爱是假的不是真的,虚情假意;佛家讲慈悲,慈悲是真心,真心里面流露出真诚的爱心,从这里下手。真正爱一切众生,这个爱是清净的,什么叫清净?没有占有的;如果我爱,想拥为己有,这不清净。世间人是有占有欲,所以他的心不清净,爱是没有占有欲,爱是看到一切众生,生活得幸福美满。

  我在八三年,在美国的凤凰城,亚利桑那州,在那边住过一个短时期,大概两、三个月。我们看到一对夫妇,我觉得他先生了不起,我一生当中看到唯一的人,真正懂得爱他的妻子。他的妻子跟他一个朋友,这个朋友当然是男的,处得非常喜欢。他觉得他的太太跟他过比跟自己过更幸福,所以他就离婚,让他妻子跟那个朋友结婚,他还去道贺。这在我们中国人看到好像这很奇怪,真正懂得爱!所以他是为别人著想,不是为自己著想。我们以前读书在理论上读到这些,没有看到事,我在美国看到这桩事。妻子嫁给别的朋友,还是好朋友也常常往来,一点嫌弃都没有。这个世界人心要是这样的广大,这样的替别人著想,天下太平了,哪有斗争、哪有争执?处处为他人幸福著想,而不是为自己。非常可惜,这美国人没有学佛,他要学佛必定成佛;就是他有这份真挚的爱心。他懂得爱人,懂得这个爱不是占有,不是占有叫别人受罪,自己得到满足叫别人受罪,这是错误的,这不是爱,这根本不懂得爱。所以佛法里面讲慈悲不讲爱,道理就在此地。慈悲就是理性的爱、理智的爱。爱护一切众生,爱护天地万物,这叫「慈悲为本」。

  「方便为门」,「方」是方法,范围很广。我们生活的方法,过日子的方法,学习的方法,工作的方法,处事待人接物的方法,这里头内容就无限的深广。「便」是便宜,方便;宜是很适合,自自然然非常适合,这叫宜,便宜。我们读经,尤其是《华严经》,在《华严经》里面自始至终充满了慈悲、方便,诸位读经听讲应该体会得到。我们的修学,以及将来要做帮助众生的工作,从哪里做起?就从这地方做起。没有爱心不能作菩萨,没有爱心不能学佛;换句话说,没有爱心就不能觉悟,没有办法破迷开悟。何况佛在经上常常教导我们,教我们把心量要拓开,要「心包太虚,量周沙界」,那我们这个爱心、我们的方便就充满了虚空法界,这是佛法,这是大乘佛法。诸位能够有这个心,有普度众生的愿,佛家的经典你哪有不懂的道理?你哪有不能讲的道理?展开经卷,义理油然而生!真的就像泉水一样往外涌,永远是不尽的,永远是不断的。佛如是,菩萨如是,我们哪一个有情众生不如是?

  今天你的智慧,为什么不能像泉水一样往外涌?你心量太小了,没有慈悲、没有方便,念念都想到自私自利,这就是佛家讲的「轮回心」,轮回心所造的就是六道轮回业。为了要满足自己的欲望,不惜使用一切不当的手段,眼前这个小利得来了;但是所造的罪业太重了,转眼之间落三途苦报,这是何苦来?佛家是一针见血道破,愚痴!愚痴才干这种事,愚痴才造这种业。所以贪、瞋、痴三毒,贪毒虽然严重,贪、瞋还比较容易断,最难断的是愚痴,如果他没有愚痴,修行证果就不必三大阿僧只劫。为什么菩提道上进得少退得多?愚痴没有智慧,不明事理的真相,很容易引起冲动。何况阿赖耶识里面无量劫来,累积一些烦恼的种子、烦恼的习气,遇到境界,因为没有智慧,控制不住就起现行,就又造业,就像《地藏经》上所说的境界。

  我们要问智慧从哪里来?给诸位说,智慧从真挚的爱心里面产生的。你能够像诸佛菩萨爱一切众生,爱虚空法界,智慧就起来了。障碍智慧最严重的是自私,自私自利的念头决定把你自性智慧障碍住。这个话说起来容易,做起来很难,难在哪里?无量劫来你累积的习气,习惯成自然,不知不觉又现行,不知不觉的又犯过,这是很难很难的事情。所以念佛堂跟禅堂,就等於是一个冶钢的炉子一样,凡夫自己没有能力断烦恼,没有能力不受外面境界的诱惑,唯一的方法就是住禅堂、住念佛堂。我们看《高僧传》,看《居士传》,古时候人那种成就,实在讲,善根福德我们同学当中有许许多多人不比古大德差,我们能看得出来。不如古大德的是缘,他们运气好,他们遇到有真正的道场,缘遇到了。纵有善根福德,甚至善根福德超过古大德,你要遇不到缘,你在家里修行,在红尘里面修行,要想成就太难太难了。包围你身边的都是妖魔鬼怪,都是种种威胁利诱,你怎么会不动心?你一动心又堕落了,这是缘不好。纵有善根福德也没有办法,所以《弥陀经》上讲得好,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,这三个条件要具足。

  佛菩萨要为一切众生做增上缘,他怎么作法?建道场,树法幢。树法幢怎么说?树立这个道场的道风与学风,道风学风就是法幢。今天在此地,居士林这个道场有讲堂、有念佛堂,道风、学风都非常鲜明,叫参与的同学们清清楚楚、明明白白,一点都不模糊,缘殊胜!这个道场要果然能够维系三、五年不变,这里面成就的人就多了,绝对不会少过台中李炳南老居士的道场。李老居士往年在那边教学、领众念佛三十八年,受他教诲念佛往生的,我们概略的估计,应当有五百人左右。此地念佛堂,如果要是坚持三年到五年不改变,这个道风学风不坠、不衰,将来在这边念佛成就往生作佛的,我深深相信不会少过五百人,所以这个道场无比的庄严!我们今天做的实在讲超过台中,台中一个星期讲经一次,念佛一次;我们这里一个星期天天讲经,佛号不中断。比台中那个时候殊胜太多太多了,十倍不止,这个成就端赖大家的努力,大家的护持,不是一个人的事情。

  我在这边讲经,你们《华严经》也听了不少座,也应该得到一些启示。我所讲的帮助大家破迷起信,成就信愿。明了事实真相,坚定信心,清净信心,保持修学旺盛的信心,这个气氛不至於退转,我在今天帮助大家的就是这桩事情;我在旁边看著,天天鼓励大家、勉励大家。真正要成就不可思议,一定要把我们的观念转过来,我讲过多遍了,这个话不断重复再讲,为什么?大家没转过来,一定要把一切众生当作佛菩萨来供养,这个念头转过来,你就作佛了。佛眼睛里面看一切众生都是佛,一定要肯定凡夫只有我一个人,我自己是凡夫,除我之外都是诸佛菩萨。我们用真诚、恭敬心来修供养,服务大众、协助大众修供养。服务大众用我们的体力,是内财供养;遵守佛的教诫,依教奉行是法供养,佛教给我们要做到大圆满,这个话很重要。

  昨天有几个同修来问我,我给他特别提到这一点,一定要看得深、要看得广、要看得圆。佛家对这个圆讲得最多,尤其是大乘法,圆解、圆修、圆证、圆觉,样样都是讲大圆满。《地藏经》上一开端就讲「大圆满光明云」,别说十种,十种哪一种不圆满?样样都圆满。「十」不是数字表法的,无有一法不圆满。今天的社会病态就是偏而不圆,社会为什么搞成这样子?偏在科技上、偏在经济上。我举的例子∶好比人的一个身体,只注重两个小部位,其他的全部都疏忽了,这两个小部位照顾得很周到,保养得很周到,其余生病了,人还是要死,还是活不了。所以要晓得,大圆满就是各个部位均衡发展,你这才能得到一个健康的身体、健康的社会、健康的宇宙,不能偏,偏就是错误。今天的灾难就是世间共同的偏见,这属於教育问题。如何能把偏见舍掉,让我们换一个眼光,无论看什么事情要看圆满,面面都看到,做出全面均衡的发展,那什么事都没有了,这才能解决问题;研究经教亦复如是。

  李居士回来之后,我们要积极筹备培训班或者是佛学院,名称还没定,招生教学。你们同学们建议,学期定做三年,三年很好,很难得。三年有三年的教法,三年的教法跟我们以往培训班的教法完全不相同,培训班是短期速成的,长期的教学要懂得扎根。你们同学们去研究研究,研究好了之后跟我讲,要用什么方法来教学,才能够令参与这个道场共修的人人都能有成就。我们要认真去讨论这桩事情,你们想想用什么方式好,你们先说,然后我再给你们提供意见。好,我们散会。


九八年早餐开示—人应放弃控制别人的念头  (共一集)  1998/9/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-0922

  前几天洛杉矶有一位同修寄来一本书,这本书是外国人写的,是中文的译本,也类似预言一类的。说出现在社会动乱的根源,从心理上来分析,它说得很有道理,类似人乘的佛法。它最后的目标是提示我们,人与人应当如何相处才能够达到世界和平、互助合作,这个目标是好的,是个善良的目标。根据他们的观察分析,人类之所以有争执,所以有斗争,基本的原因就是一切人在不知不觉当中,都有一种控制别人的一个意念,因为这个意念造成的行为,就变成争权夺利,人人都争权夺利,这个世界就永远没有安宁的日子。这个说法,实在讲跟孟子的讲法没有两样。如何解决这个问题?必须人要觉悟,放弃控制别人的这个意念,世界才能够有和平。所以它提出人与人之间互助合作,帮助别人而不是控制别人,这话说得很有道理。也就是说放弃自私,放弃自利,放弃控制人、控制一切局面的这个意念。所以我们仔细观察这是人乘的佛法,对於现在社会来讲很有利益,人人都能够觉悟,确实能够帮助社会的和谐,这是觉悟,没错。

  这里面有一部分,关於个人修养的问题,类似中国人讲的气功,怎么样运气?怎么样吸收外面的气?它不叫气,它叫能;实际上跟我们佛法里面讲的光,中国人所讲的气是一桩事情。这种能是一个人身体真正的养分,他主张吃东西要细嚼慢咽,跟我们中国古人讲养生之道很接近。要培养对於周边的环境、一切人事物都有好感,这个好感就是能量的补充。这个恶感是能量的消耗,所以一发脾气、一发怒、一不高兴,人身体能量都没有了,这个人就显得衰竭,面孔不好看,精神不好,疲惫不堪,能量消耗掉了。中国人不是常讲吗?人逢喜事精神爽,他欢喜的时候,他的能量吸收进来。所以看看西方人这些说法,它也是个古老的预言,也是纪元前的著作,现在被发现了翻译出来,认为确实可以对这个社会安定、世界和平有帮助。其实它所讲的,在中国古圣先贤典籍里面已经说得太多了,而佛法里面讲的层次比这个更高。因为他所说的都没有离开意识,他的境界连小乘须陀洹都达不到,他的境界可以说是能够达到欲界天,色界天还达不到;但是对於现前这个社会,现前大家的生活有很大的好处。这是一本好书,可以做为我们的一个参考,许多的观点在佛法修学的基本概念都类似,不过佛法是离心意识,它没有能够离心意识,所以层次纵然是往上提升,提升还是有限度的。

  佛法里面特别是在《华严》,《华严》称之为根本法轮是很有道理的。你在《华严经》里面细心观察,《华严》是讲大圆满,《华严》讲的是大统一,尽虚空、遍法界是一体,这才是真正达到究竟圆满;「一即是多,多即是一」。它里头有几个基本的原则,我们必须要记住,要细心去体会。然后把它变成自己的思想、见解、行为,你才能够契入法界,契入法界就是禅宗里面讲的「明心见性」,法界就是心性,这是事实的真相。凡夫无量劫来迷失了这个真相,愈迷愈深,到最后把这个真相完全忘记了,一个人在一生当中,一刹那的相应都不可能出现,这才是真正的悲哀。《华严经》流通得很多,也有人读诵,真正能够体会经里面的玄妙宗旨、体会到这个境界的人不多。原因是什么?烦恼覆盖了心;烦恼就是妄想、分别、执著,烦恼就是念念想控制别人。刚才说过,这个念念未必是你有心,没有心为什么会念念想控制别人?是你无始来的习气,不知不觉起这个意念,不知不觉做出这种事情,如果这个念头强,做出这个事情严重,就看你有没有福报。你的福报大,可以成为一个团体的领袖,可以成为一个国家的领袖,乃至於世界领袖。那种强烈的控制欲,往往会造出无量无边的罪业,能满足你这一生控制人的欲望,但是来世就恶道去了。这桩事情知道的人就少了,这个书里头没提到,没有提到造作重罪的果报,它只说控制必然会招来反抗,必定造成不和谐,这是现实上的因果,三世因果它没有提到。可是我们晓得三世因果是真的,否则的话,这种习气从哪来的?它说的也有道理,这种习气是从小、从婴孩时候培养的、养成的。实际上是与过去生中有关系,这个它没有提到,它讲的是人一生一世的事情,没有讲到三世因果的事情,这个说法不究竟、不透彻,没有佛法里面讲得这么清楚,讲得这么明白。

  这一次《华严经》我看了一看,讲了六十多次没有讲几页,这样的进度我估计一下,十年都讲不完。现在大家多想想,多给我提供一点建议,我们要不要加快速度?过去《华严经》我曾经讲过,好像讲过大概是一千七百个小时的样子,讲了一半,《八十华严》讲到十回向,好像十回向讲完了,十回向品;《四十华严》也讲了一半,用一千七百个小时,当时我的估计,这部经讲完的时候大概要三千个小时。现在这次讲法讲得细,完全落实在生活上,我不知道听众感觉怎么样?如果希望这种方式去讲,决定超过十年,所以大家都要无量寿了。是略讲好、还是细讲好?诸位同修你们学经教的,将来要担负弘法利生的使命,在这一会当中能有长时间的薰修,我想对你们会有好处,一定有启示。

  至於你能不能契入境界,就要看你是不是把障碍能够排除。佛在经上讲得很清楚,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,妄想执著是障碍,你能把妄想执著舍掉、放弃掉,恢复你自性清净心,你就能够悟入。这正是《法华经》上讲的「入佛知见」,入佛知见也就是禅宗讲的「大彻大悟,明心见性」,找到自己真正的面目,找到真实的自我。所以说这个障碍必须要排除,这是别人帮不上忙,这要靠自己,障碍是自己造成的,也必须自己觉悟之后真正把它舍弃,恢复自性圆满的性德。性德令一切众生最明显的感受就是大慈大悲,是真实的爱心,这个爱心里头没有一点私欲,没有控制也没有占有,完全是付出的而没有求回报,这才叫做大慈大悲。这是性德表现在外面的,与一切万物和光同尘,慈悲心加持一切万物,一切万物展现无限的光彩。

  我们看到经上讲的华藏世界的依正庄严,极乐世界的依正庄严,怎么来的?我们千万不要忘记这个原则,佛在经上跟我们讲的「依报随著正报转」,那种种庄严都是佛、菩萨、一切众生大慈大悲的扩充,大慈大悲圆满之相。我们能够体会得,最重要的如何我们把它学来,认真的去学习,这样才能够提升自己的境界。我们虽然不能契入真实的境界,祖师教给我们,我们由观行提升到相似,这样念佛往生不但决定有把握,往生的品位就高了,这是真实的。往生品位高,到西方极乐世界证得圆满的佛果,时间就缩短了。这桩事情对於念佛人来讲,虽然不是太重要,因为我们在极乐世界,纵然是长时间的证得如来果地的境界,也无所谓!因为一到西方极乐世界,就得到阿弥陀佛本愿威神的加持,虽然不是自证的,佛力加持使每一个人都能达到实报土的境界,这是其他法门里面没有的。八万四千法门、无量法门,唯独这个法门特别,这也正是所谓难信之法。这个难信不是说我们凡夫,说声闻、缘觉、菩萨他们难信。我们凡夫能信,佛在经上讲得很清楚,是由於过去生中深厚的善根、福德、因缘。换句话说,过去生中曾经多次修学这个法门,在这一生当中又遇到了,他能生欢喜心。

  世出世间一切法,实在讲没有偶然发生的,都有因果。有些因果是潜在的,我们很难发觉,所以就觉得这个事情突然发生的,其实不是,没有突然发生的事情。「一饮一啄,莫非前定」,「前」是谁定的?是业因所定。你前世造的业因,你必定感受果报,果报什么时候来?在缘,遇到缘果报就现前,因不能消灭,这个道理要懂。你造的因必定要遭果报,没有不受果报的道理,但是果报来早来迟这就不一定。所以佛法教给我们解脱之道,理论建立在缘上,佛法讲「缘生、缘起」,缘我们可以控制,因不能控制,果也没有办法控制;但是你能够控制缘,你就能够满足你希求的果报。这是佛法讲得很合理,合情、合理、合法,真正帮助我们解决问题。所以佛教给我们断一切恶、修一切善,这个意思就是说把一切恶缘断掉,一切善缘增上,使我们阿赖耶识里面善的种子起现行,恶的种子放在那里暂缓。如果你能够生生世世都修善,都不造恶,你这个恶的种子再多,也都是潜伏在阿赖耶识里面,暂时不起作用。这些恶习种子会不会消灭?不会的,永远不会消灭。这是天台家所讲的性恶的一种思想,性善、性恶。其实性没有善恶;这个性是习性不是本性,本性没有善恶,习性有善恶。习性必须智慧开了,他才会有一个转变,智慧开了就是见性,明心见性、大彻大悟,转烦恼为菩提,把你恶习的种子都转变成智慧。所以说「烦恼即菩提,生死即涅盘」,必须大彻大悟之后,这就是一百八十度的大转变。大转变之后,我们要问,这个人还受不受业报?给诸位说,还受。这样我们修它干什么?那个时候的受只有形式上的受,感觉上没有受。譬如说,菩萨如果没有地狱这个业因,他怎么能够到地狱去度众生?地狱的业因是什么?过去生中造的,他现在堕在地狱里面,他不是去受苦,他到地狱去讲经说法度众生去了。所以把一切恶业都变成善缘,变成普度苦难众生的善缘,这是转变。因为这个转变,所以菩萨才能够随类现身,随机说法,真正做到功德圆满。这些道理事实真相,我们都应当要了解、要明白,想想自己现前应当怎么作法?这就是真正的修学,真正的修行。今天时间到了。


九八年早餐开示—生命的真实价值  (共一集)  1998/9/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-0923

  最近我们在《华严经》、在《地藏经》上所看到世尊对我们的教诲,我们的体验愈来愈深刻。在这个浊恶达到极处的这个处所,如何拯救自己不至於堕落,如何帮助别人脱离苦海,这才是我们一生到人间来真正的目的。这个机缘许许多多人都有,非常可惜的是他自己疏忽了,自己没有紧紧的抓住这个机缘,当面错过,这是很惋惜的一桩事情。现在我们自己要认真的反省,我们有没有把这个机缘抓住?有没有在这个机缘之中,常常想著要成就自己?果然想成就自己,想提升自己,一定要常常反省检点自己的过失,要常常想到这一生当中、过去生中。这一生当中如果我们回到深沉的回忆,不难觉悟;至於过去生中,我们可以从很多习性、习气,以及在日常生活当中,对人对事对物,如果是细心的话可以得到很多的讯息。从这些讯息当中逐渐明了过去生中的一些状况,也就是过去生中的历史状况,我们累积有哪些因素?这些因素是善的、还是恶的?如何将这些善恶因素加以整理,做为一个有体系、有层次的认知,然后断恶修善。这里面一定要明白善恶的定义,善恶的界限。

  凡夫遇到佛法是无比殊胜的机缘,多数人修学不能成就,是因为他自己本身的障碍不能拔除,这个本身的障碍就是一般人所讲的自私自利。这个错误的观念是无量劫来养成的,在佛法里面叫做「根本烦恼」、「俱生烦恼」,不是这一生学的,生生世世累积的错误的观念、错误的思想,所以它有很大的力量,有很深的潜力,不容易拔除。佛菩萨就他们自己修学经验告诉我们,要能够降伏这个烦恼是要很深的定力,要把这个烦恼化解一定要真实的智慧。我们今天就是定慧不足,所以依旧这个妄想、这个习气支配我们一生,叫我们在这一生当中身口又造无量无边的罪业。心里面有邪恶,什么是邪?刚才讲了自私自利的念头就是邪,恶是十恶。有邪思、造十恶苦报就不堪设想,这是我们第一要觉悟的。我们这些业障深重的凡夫能不能得度?能,答案是肯定的。怎么能得度?正是所谓「苦海无边,回头是岸」。什么是回头?把错误的观念改正过来就回头了。以往我们念念是自私,念念是为这个躯壳,躯壳是假的、无常的,为它造罪业,不值得!回过头来从今之后,再不为这个假躯壳欺骗,再不为它作恶。这一念转过来,要以这个假躯壳去服务一切众生,利益一切众生,这个念头一转就回头了。

  诸位想想,连这个假身跟诸佛菩萨示现一样,是利益众生的工具,这个东西不是我。身都是利生的工具,何况身外之物,岂不是全是利益众生的工具吗?利益众生的资源。诸菩萨修行证果就是这样成就的,一大藏教也是为我们细细说明这桩事情,菩萨成佛了,成佛之后倒驾慈航还是干这桩事情。世间人要问,人生的目的何在?生命的意义何在?简单的说,服务众生,帮助众生觉悟,帮助众生回头,这是生命真正的意义,真实的价值。诸佛菩萨如是做,我们发心学佛,为佛弟子,弟子应当效法老师。修学最初的方便,印光大师讲得好,这《文钞》里头有记载。有人向他请教,问他学佛有没有秘诀?他的答覆是有,修学的秘诀就是诚敬两个字,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」。什么叫诚?有我就不诚,诚是无我,敬是服务别人,这是印祖说的秘诀。印祖所说的秘诀跟佛在《观经》三福里面所讲的完全相同,佛教给我们的从哪里下手?孝养父母、奉事师长;这两句话是不是诚敬?诚敬落实在修持上就是这两句。

  哪个是父母、哪是师长?昨天我们在《华严经》里面讲得很详细。佛在经上告诉我们,一切众生是我们过去父母,一切众生是未来诸佛,佛是我们老师。我们回头想想,我们往昔犯了什么错误?这个错误就是自尊自大、贡高我慢,没有把别人看在眼里,念念都是控制别人,炫耀自己,满足自己自私自利的欲望,干一些损人不利己的事情,这造许许多多的罪业。尤其是学佛的人,学佛的人不能回头,造的罪业比世间一般人不知道要重多少倍,为什么?很容易毁谤三宝,破和合僧团,造极重的阿鼻地狱的罪业。为了自己私心,为了自己烦恼习气,教唆世间人毁坏伦理道德,挑拨离间,教人一家父子兄弟不和,做出一些不忠、不义、不仁、不孝之事,这是地狱业因,这个罪报极重;如果不知道回头,不知道忏悔,哪有不堕地狱的道理?在现在这个社会,造作这些事情的人太多太多了,他的动机无非是为了名利,争名夺利,骨肉就无情了,让父母痛心。父母年老了,兄弟姐妹多,不顾父母晚年困苦的处境,争夺父母的财产,兄弟互相争夺,这种事情现在在社会上,我们常常在报纸上看到。这其中不免有一些恶友在当中挑唆,挑唆的人当然希望在这里面自己得到一点利益。实在说,他自己得的利益少,而他所造下的罪业,将来果报太苦了。可是世间人不相信因果报应,不相信六道轮回,他敢造业。这个事情不是说你相信就有,不相信就没有,如果说是不相信就没有,那个事情好办了,不相信还是有。真正是「举头三尺有神明」,你的起心动念、言语造作能够瞒得过谁?果报现前的时候后悔莫及,这就大难了!

  所以我们常常劝导世人,要能够体念佛陀的慈悲教诲,要常常读诵大乘,把佛的话记在心里,帮助我们回头,帮助我们改过自新,使我们在无量无边罪业里面走出一条生路。对於我们周边的这些恶友,佛在楞严会上讲的妖魔鬼怪,妖魔鬼怪就是这些恶友、恶知识,有意无意拖我们下水,我们觉悟了,觉悟则不受其害。不但我们不恨他、不埋怨他,我们反而要怜悯他。他愚痴,他不了解事实真相,我们还要设种种方便来帮助他,帮助他觉悟,帮助他免於堕落,这才是慈悲心,才是清净平等心。希望他不要堕三途,他一口气还没断,帮助他容易,他一口气断了就很困难,正如《地藏菩萨本愿经》里面所说的,佛菩萨帮助他都相当不容易。所以一切众生修行证果,人道是最方便的,佛在经上常常赞叹「人身可贵」,可贵之处就是容易得度、容易觉悟、容易回头。虽说容易,实在讲也在缘分,缘分一定要好好的把它抓住。一个好的缘分,自己与众生得度的缘分很不容易遇到,真正是百千万劫难遭遇。遇到自己不认识,轻易放过,这个过失自己要负责任,果报自己要承当。这是我们这一生最大的一桩事情,一定要很冷静细心的去思惟。现在还有机缘,问题我们是不是真正认识,真正能够掌握。纵然造无量无边的罪业,经上讲的五逆十恶,现在造五逆十恶的人有,不少,只要你认识机缘,把握著机缘,好好利用机缘,还是能够得度。怕的就是机缘在面前又错过了,那就坏了,往后苦不堪言,不是我们人能够想像得到的。你要受的这个苦报,地藏菩萨讲地狱的苦报,说一劫都说不尽。今天这个世间步步都是通到地狱的通道,我们行走哪能够不小心谨慎?一不小心就堕落了。这要靠真实的智慧,智慧的来源一定要读诵大乘,要深解义趣。今天时间到了。


九八年早餐开示—谈道、德、仁、义、礼  (共一集)  1998/9/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-0926

  儒家曾经讲:「率性之谓道,修道之谓教。」到底什么叫道?儒家的教学,它的宗旨可以说是教人「道、德、仁、义、礼」,这是它教育中心的思想。这里面最难讲的就是道德,什么叫道德?「率性之谓道」,这讲的是好的标准。「率」就是随顺,佛家讲的相应;「性」是真如自性。儒也懂得,没有佛法说得那么清楚,说得那么明白,佛法里面讲的性,讲的自性、真心、本性、真如、一真法界,名词很多,都是说的一桩事情。我们现在用最容易理解的言词来说,宇宙万有的真相,这个大家好懂,这就是道。道是永恒不变的,真正是不生不灭,在修行人这一方面来讲就是清净法身,法身就是宇宙万有的真相,法身就是一真法界。所以佛在经上常讲「十方三世佛,共同一法身」,说十方三世佛,把所有一切众生都包括到里面去了。过去的佛、现在的佛大家知道,未来的佛就是一切众生,一切众生都有佛性,一切众生都有心,有心将来一定会作佛。《法华经》上讲得透彻,一阐提也有佛性,一阐提将来也会作佛,这才讲到究竟圆满处,所以说成佛的《法华》,道理在此地。为什么说其他的经不说成佛,单单说《法华经》成佛,《法华经》讲成佛讲得最彻底,一阐提也能成佛,阿鼻地狱的众生也能成佛,这个才彻底。佛在过去所讲的是方便说,说一阐提没有善根的人不能成佛,那是就相上来讲的,就事上来讲的,说一阐提也能成佛,从理上讲的,这个是道。道就是自性,永远存在,问题就是你能不能见道?在佛法说你能不能悟入?

  「德」是什么意思?德是得道,道得到了,就是我们禅宗里面讲「明心见性」,见性他就得了。由此可知,德这个字的意思是悟入,《华严经》上讲的信、解、行、证,他证得了。对於心性、对於宇宙万有,宇宙万有的真相彻底明白,实际契入了,这叫德,德就是你得道了;所以他不用得失的得,不用这个得,可是跟得失的得一个意思。这个德不是平常的德,是得道之德,所以叫道德。谁得道了?在《华严经》里面圆教初住菩萨才得道。初住菩萨破一品无明,证一分法身,那叫得道,得道就是成佛。初住菩萨是分证佛,虽不是圆满的,他是真佛,他不是假佛。所以初住菩萨就有能力在遍法界随类应身,应以什么身得度,他就能现什么样的身,他就有这个能力。「应以佛身得度,就现佛身而为说法」,《无量寿经》第二品,昨天晚上你们讲的,举一个例子说,应以佛身得度就现八相成道,举一个例子讲。佛的身都能现,其他的身还有什么问题?所以举例,不举其他的身分,举其他的身分也许你认为那个身分低,佛的身分高,恐怕佛身不能现,举佛的身分,其他的身分不必说了,全都包括在其中。他有能力随类现身示现,随机说法,他说法一定契机,什么原因?都从自性里面流出来。

  示现、说法、利生就是仁义。「仁」是什么?仁是慈悲,大慈大悲,我们世间人讲爱心,大爱;世间人讲博爱,博爱两个字是《无量寿经》上的,你就晓得佛法对中国人影响多深,许多人知道博爱,博爱出在哪里不知道,博爱出在《无量寿经》上,这是仁。我们今天讲这个字,用白话的方式来讲,就是爱护一切众生,关怀一切众生,帮助一切众生,这是慈悲;这是教给我们怎样处事、待人、接物。仁下面是义,「义」是什么?尽义务,对一切众生这种关怀、照顾、帮助都是义务,义务是不求报偿。尽义务,我们应该要关怀的,应该要照顾的,应该要帮助的,为什么?一体。所以佛家讲「无缘大慈,同体大悲」,缘用现在的话讲是条件,无条件的。我为什么要爱护众生?为什么要关怀这些人?没有条件的。有条件就不是菩萨,就不是觉悟的人,觉悟的人没有条件。迷人有条件,迷什么?迷道、迷德,一迷一切都迷了,这才讲条件、讲报酬;觉悟的人没有。连老子都说「天地与我同根,万物与我一体」,到天地同根、万物一体还谈什么条件?他这两句话跟佛家讲的「无缘大慈,同体大悲」是一个意思。所以中国儒家跟道家的境界很高,那个时候佛法没传到中国来,在理上讲,我们也能够承认他们是诸佛菩萨应身到中国来,否则的话哪有那么高的境界?

  「礼」是对於没有觉悟的人,制定他的生活规范,人人都能遵守,这个社会有秩序不会乱,使大家生活能够安稳。礼根据什么制定的?是根据性德来制定的,这一点我们要懂得,不是某一个人制定叫我们遵守,不是的。圣人制礼作乐,圣人已经得道,得道两个字概念应该清楚,就是他已经明心见性,性德自然的流露,从这个上来制礼,来制定这些条规;这个条规不是他自己意思,依照他的意思去订,那就错了。他的意思,意思是迷,迷了才有意思,觉悟的人没有意思。永嘉禅师对惠能大师所说的「分别亦非意」,这就证明他觉悟、见性了,见性的人没有意,见性的人流露出来的都是性德。

  现在人不懂这个道理,以为古礼,像佛家这些戒条,这些戒条是释迦牟尼佛制定的,我们为什么受他的约束?为什么要遵守他的?这个观念错误的。释迦牟尼佛制定戒律,说的五戒十善,我们举这个例子来说,一切诸佛菩萨都讲五戒十善,那到底是哪个制定的?为什么每一尊佛都讲?每一尊菩萨都这么讲?性德。所以这不是自己的,谁的性德?说老实话,自己的性德。迷人是违背了自性,迷失了自性,你真正明白这个事实真相,你才欢喜接受。我们自己的性德,自己没有发现,他发现了,他发现的那个性德就是自己的性德,「自他不二」、「生佛一如」,众生跟佛是一不是二,生佛一如就是迷悟不二。悟的是这桩事情,迷的还是这桩事情,这迷悟不二。可是迷悟的现象、迷悟的作用那是完全不同,悟的人生活得大自在,迷人生活是大苦恼。这是迷悟在生活上感受的不同,这个差别很大很大,迷悟在事相上的差别并不大,感受上的差别大。这些道理大小乘经典里面都说得很多很多,所以经不可不读,常常读经,天天有悟处,然后我们才明了。

  清末民初一些人自以为聪明,打倒孔家店,破除迷信。打倒孔家店是对儒家所说的,破除迷信是对佛教所说的,这个东西都不要了。说中国古老的传统是吃人的礼教,道、德、仁、义、礼都不要了,不要再讲了,不要再听了,不要再学了,后果如何?后果就是今天社会的动乱。这些人是迷人,他不了解这是性德的流露,他以为是别人制定的,是某些人的意思,是那极少数的人意思,我们多数人为什么要听极少数人的支配,他说得很有道理,振振有辞,大家听了满有道理。有理没有理要通过时间的考验,到现在也不过是一百年罢了,这一百年当中大家过的是什么日子?如果我们仔细去读读历史,这一百年一切众生过的日子,远远比不上古人。古人一生真正讲享受,太平盛世,身心安稳,真实、自在、快乐;现在人生活惶惶不安,整天生活在忧疑恐惧之中。物质文明带来了一点方便,但是把精神文明彻底的摧毁,这个得不偿失。

  物质文明的进化无可厚非,主要的是精神文明决定不能够丧失,精神文明跟物质文明要不能够相配合,灾难就来了。如果说是这个社会有精神文明而没有物质文明,人们过的生活还是很幸福,两者都有那更幸福了。我们在哪里看到?佛在经上告诉我们,极乐世界两者兼备,可以说是精神跟物质生活都达到顶峰,达到究竟圆满;华藏世界也是精神跟物质都达到圆满。可见得佛法并不是主张一定要苦行,不能享受,没有这个说法。提倡苦行是小乘,小乘是初学,好像我们教学生一样,教小学生规矩特别多,为什么?他不懂事,多订些规矩约束他、管教他,到他长大了,慢慢这规矩放松了。所以中学生的约束就比小学生来得宽松,大学生的约束就更少了,到念研究所完全没有约束了。小乘法是教初学,教初学不能不用这个方法,「因戒得定,因定开慧」,所以初学戒律就特别重要了。到你得定了,因戒得定,这个定是什么标准?阿罗汉,《楞严经》上讲的九次第定,前面八定不算,第九定以上你得定了,得定那个戒还要不要?不要了。为什么不要?定共戒。一个人心清净得定了,他还会犯过失吗?不会了,定共戒,他的起心动念自然合规矩,规矩就是戒律。再向上提升,证果、明心见性了,明心见性刚才讲了,道得了,已经得道了,道共戒,比定共戒还要高。定共戒里面理事无碍,道共戒里面事事无碍;虽然讲事事无碍,自自然然合乎戒。所以佛家的戒律怎么回事?就是释迦牟尼佛平常的生活,记录下来就是戒条。

  觉悟人的生活,他们是自然的,儒家我们读《论语》,《论语》里面说孔老夫子七十岁「随心所欲,而不逾矩」,矩就是规矩,他随心所欲自然合乎规矩,这就是讲的道共戒。他不要一条一条去遵守,起心动念、言语造作自然就相合,你说这个多圆满。所以道、德、仁、义、礼虽然是儒家讲的,跟佛法讲的完全相应,所以说佛法不离世间法,佛法就是世间法。世间法合理化、合情化就是佛法,合情、合理,所以我们必须要懂得,必须要学习,我们才能得到受用,这个受用就是经上讲的真实利益。如果不认真的学习,这真实的利益你就得不到。好,时间到了。


九八年早餐开示—如何保持旺盛的体力  (共一集)  1998/9/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-0927

  最近有几位同修来告诉我,他们在生活、工作、修持上都遇到了一些障碍。虽然信心没有退,可是体力有大幅度的衰退。於是就想放下一切,专心念佛求往生,这个观念到底正确不正确?实在讲,很难做一个定论,尤其是年岁还并不是很大的时候,正应该为佛法、为众生多做一点事情。往生是我们这一生所希求最大的一个目标,决定不能放弃。可是如果在这个世间多为众生做一点事情,特别是接引众生的工作,帮助众生学佛,这正是行菩萨道。与自己念佛求生净土它是相辅相成的,决定没有障碍,我们对於这个事理一定要很清楚、很明了。

  如何突破眼前的障碍?读经、听经就非常重要。我反问他们,最近这一段时期,你们对於研习经教做得怎么样?因为工作的繁忙,读经、听经都没有时间,只能够有一点时间断断续续念几句佛号。我就明白了,你为什么会衰退?不读书。古人有所谓「三天不读书就面目全非」,那是在那个时代。现在是什么时代?内有烦恼、有忧虑、有牵挂,外面诱惑太多太多了。所以一天不读书,我说的书是经书,一天不听经,烦恼就起现行了,不必要三天。如果你要是有半个月、一个月都没有听经,没有读书,你的衰退是必然的。如果我要是听说,你这么久的时间没有读经、没有听经,我就会想像得到,你衰退到什么样子。所以古德常常讲,经书不可不读,特别是在现前这个时代,没有时间读书,听讲,现在的录相带、录音带很方便,你那里有缺乏向我们要,我们这边完全是免费赠送。你写信到这边来,你把地址写清楚,我们就会提供给你,赠送你经书、录相带、录音带。我们还制作有很多的CD,帮助大家调整我们的情绪,务必使我们的生活永远能够保持高潮,永远保持大量的体能。

  实在讲,体能渊源於心能,读经、听经是能量补充的根源。你明白这些道理,你才晓得在日常生活当中,如何才能真正达到,充实自己内心跟体力的能源,保持旺盛的精神,你才有能力工作,你才有能力应付现前复杂的环境。依然可以在复杂环境里面享受到清凉自在,这是我们学佛的好处,我们学佛的受用。佛家常讲「法喜充满」,这个欢喜就是能量、精神充沛的一个现象,谚语里头常说「人逢喜事精神爽」,遇到自己很高兴、很欢喜的事情,可以不吃饭,可以不睡觉,精神都那么好。那是什么?心的能量、体的能量特别丰富,这个能量是从欢喜里面得来的。为什么诸佛菩萨他的能量那么样充实,那么样广大,永远不衰不竭?都是从欢喜心里面生的,这个欢喜心在佛法里面叫「大慈大悲」。他对於尽虚空遍法界一切众生,一切人、一切事、一切物,充满了真实清净的爱心。我们世间人讲欢喜,哪一个人能比得上佛菩萨那种欢喜?他们生活在大慈悲里面,生活在爱心里面,大爱!心能转境,这大乘经上佛常说的,「若能转境,则同如来」。

  我们学佛跟不学佛的差别在哪里?不学佛的时候,我们被境界所转,日子过得很苦,我们的能量几乎衰竭。佛菩萨的生活跟我们恰恰相反,生活在慈悲之中,生活在博爱之中,他生活在爱心里面,虚空法界没有一样东西看在眼里不生欢喜心。我过去也常常讲,任何一桩事、一个物,佛眼睛里面都能看出它的真、善、美、慧,所以能生欢喜心。不但法性里面充满了真、善、美、慧,现象里面同样也充实。非常可惜,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:42:36 | 只看該作者
我们凡夫粗心大意,粗心大意就是指严重的分别执著,让我们看不出事实真相,产生许多的偏见陋执,在这里面生烦恼,不生欢喜心,常生烦恼,这对我们自己身心伤害太大太大了。我们要明白这些道理,了解事实真相,唯一的方法就是研究经教。所以读经不仅是要读,读了要明理、要解义,《金刚经》上告诉我们,「深解义趣」,这句话很重要。

  如何能达到深解?解与行相应就能达到。佛所讲的我们懂,譬如佛跟我们讲的四相,他告诉我们,我相、人相、众生相、寿者相都是假的;世间人贪著,觉悟的人、诸佛菩萨舍离。我们听懂了,就得在日常生活当中去学习,学习无我相、无人相、无众生相、无寿者相。怎么个无法?心里没有贪著,不把这些东西放在心上,这就叫舍离。舍离四相,果然不错,清净心现前了,由此可知,以往清净心不能现前是这些东西障碍了。禅宗惠能大师讲得好,「本来无一物」,那是清净心,我们心里本来无一物,现在有我、人、众生、寿者,有了这么多,他当然不清净,当然把自性里面无量的智慧、德能障碍住,使这些智慧、德能不能现前,我们得不到受用。诸佛菩萨的本事就是不让这些东西牵挂在心里,让这个心地恢复到清净。这话说起来容易,做起来很难,难在哪里?实在讲,难在无始劫来的习气。我们常常把这个东西放在心上,已经养成习惯,拿也拿不掉,很想把它拿掉就是拿不掉,这是难处。

  我们仔细思惟,为什么会这么难?老实说,对於事实真相了解得不够彻底,所以才这么难。你要真正想了解彻底,真正想彻底放下,慢慢做,先让这些妄想、分别、执著减几分,每一天能减几分,每一年能减若干分,决定不要让它增长。我们可以用读经、研教的方法,可以用念佛、参禅的方法,用这些方法把它减缓、把它减轻,慢慢的放下,不要想著我突然去把它放下,那是不可能的,理论上讲得通,事实上办不到。逐步逐步放下,放下帮助你看破,看破又帮助你放下,这两种方式,辗转的运用,相辅相成,锲而不舍,这样子你就自己会感觉到功夫得力了,果然有效了。这个效果你的欢喜心逐渐逐渐就产生,你得到受用;这个受用经上常讲,「烦恼轻,智慧长」。烦恼没断但是减轻了,就能够把烦恼转变成智慧,转烦恼成菩提,是一分一分的转,慢慢的转。我们学佛要学会这个本事,要有这个能力,我们才能得到佛法真正的受用,就如经上所说的,「惠以真实之利」。佛、菩萨、经典给我们真实之利,我们自己得到了,得到就是证;我们有信、有解、有行,这才得到。所谓证就是一个大转变而已,把污染的心转变成清净心,把烦恼转成智慧,这就叫证。可是如果不通过在生活当中的学习,生活当中的学习就是修行,就是行,你才能够得到。一定要通过在生活里面认真的学习,你就得到了。

  我们观察许许多多学佛的同修停留在信解上,他得不到受用,他没有认真去做,他做得不如法,做得与佛讲的完全不一样,就是不相应,所以在生活当中始终不能有一个转变,这是错误。这个转变是亲证,经上常说「境随心转」,这就是实证的最好例子。你思想转变,行为转变,所以你的相貌转变,你体质转变,你的生活环境转变,这叫证果;这就是《华严经》上讲的入法界,你入了法界。法界是什么?法界是真实,「一真法界」。我们从十法界、从人法界能够入一真法界,一真法界是佛菩萨的境界,真的能入,确确实实在入。所以希望同学们一定要重视经教,每天要读经,每天要研究,在佛法里面叫参究,它不叫研究。研究是落在意识,也是落在分别执著;参究不用分别执著,用智慧,我们现在人讲用直觉,直觉就是用智慧,用直觉是参究。我们才能够真正体会到,真正的明了,真正得「真、善、美、慧」的生活,这四个字落实在生活当中,而不是一种假想。如果不依照佛法的理论方法来修学、来学习,实在讲,真、善、美、慧这四个字,在这人世间是有名无实,你得不到。唯有通过佛法认真的学习,这四个字就变得很实在、很踏实,决不是空洞的,变成我们生活当中真实的受用。

  所以同学们如果你们感觉到精神振作不起来,体力状况不佳,生活得很苦恼,你一定要觉悟,赶紧读经、听经。依照经典所说的理论方法去学习,使你的精神重新振作起来,让你的欢喜心时时现前,你的精神体力,你的生活环境必定能有改善,这是一定会收到这个效果。假如这个效果收不到,你要认真去反省检点,你的修学一定有错误。这个时候可以请教其他的同学,看看这个同学修得有效果,你向他请教,常常跟他在一起互相研究讨论,他会帮助你。生活上种种疑难问题,佛法都能够给我们圆满的解答,所以这门学术我们不能不学,而且应当认真来学习。今天时间到了。


九八年早餐开示—念佛功夫为什么不得力  (共一集)  1998/9/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-0928

  前天我们读到《无量寿经》的发起序,看到经中所说的,世尊念阿弥陀佛感得威光赫奕。用现在的话来说,他的光彩、风度、容颜得诸佛的加持,显示得殊妙绝伦。这几句经文我们不能够粗心大意的看过,它的义理很深,现相无比的美好,告诉我们念佛与佛相应的真实殊胜的利益。所以我们在平常的时候,无论是诵经、思义或是禅修或是念佛,或者是研究教理,这时候都是与诸佛菩萨们直接的交流,自自然然有不可思议的感应。我们说是得不到感应,这是我们的修学不如法,如果修学如法,一定得到这个感应,你要问为什么?这是世间人常说「相随心转」,你这时候的心是佛心、是真心。平常生活当中真心里头夹杂著妄心,在念佛、诵经、思道的时候,这时候妄心没有了,完全用的真心,这正是所谓「一念相应一念佛」。一念相应,你一念的时候,你的容貌、体质就不一样,念念相应就念念都不一样。

  我们必须要知道,「凡所有相,皆是虚妄」,这虚妄之相为什么叫虚妄?它刹那在变,这个道理过去讲得很多;念念不住。所以相决定跟你的思惟、跟你的心念相应,你心里念什么,你那个相就变现出什么,真正是「相随心转」。不但相随心转,境也随心转,从我们居住的小环境,一直到地球的大环境都是在随心念转。《楞严经》上跟我们讲的有共业、有别业,共业跟别业所变现出来的境界都很显著,我们稍微细心去观察,你就看得很清楚、很明白。我们晓得这些道理,了解事实真相,自己的修学要常常检点自己的成绩,最明显的成绩就是我们的身体,因为这个境界是最接近的。我们周边生活环境比较疏远,最接近的是身体,我们有没有把这个境界转过来。经上告诉我们,阿罗汉身体容貌比天人殊胜,辟支佛又比阿罗汉殊胜,菩萨又比辟支佛殊胜,地位愈高的菩萨比地位低的殊胜,非常明显。如果我们连这个境都转不过来,那就是功夫不得力,功夫不得力就是我们的心行不相应。

  所以真正会修行的人从根本修,不仅是禅家要求学人要从根本修,教下又何尝例外?根本是心,在我们没有明心见性的时候,根本就是念头。如何将这个念头转恶念为善念,转染念为净念,这是我们凡夫必须要做的工作。到菩萨位上就是如何转有念变成无念,那个功夫深,我们现在做不到,那个无念的意思我们也不懂。往往我们看到无念,无就是什么都没有了,那是错的,你把意思解错了,这个意思很难懂,很难懂。古人勉强为我们说明那个现象,「无」是无有念、无无念,有念无念两边不著,那才是佛法讲的无念,它不是有无相对的无,这是很多人看到这个经文依文解义,把意思解错了。大乘佛法里面没有相对的,相对这是二法,《坛经》上说得很清楚,佛法是不二法,入不二法就叫做无念,所以这个意思很深。

  佛法里面提升自己的境界方法很多,不是一个方法,拓开心量是个方法。大乘经上说佛与法身大士,这就是见性的人,他们的心量跟虚空法界一样,真正是「心包太虚,量周沙界」。他心目当中虚空法界一切众生,他是平等的,无念就平等,有念就不平等。佛住无念,《金刚经》上说「应无所住」,佛住无住,无住则是佛住,无住就是无念。九法界的众生都有住,菩萨住六度,缘觉住因缘,声闻住四谛,他心都有住;饿鬼住悭贪,地狱住瞋恚,畜生住愚痴,心都有住。要问你存的是什么心?如果你的心是悭贪心,你就住饿鬼道。那个无住我们眼前是决定学不到的,虽然学不到,可是佛有胜方便,极其殊胜的方便,使我们非常贴切佛住,这个法子妙绝了!这就是念佛法门。菩萨住六度,你能够住阿弥陀佛,你比菩萨就高一等,你住佛住。念佛的音声要相应,要「声包太虚,音周沙界」,你这个念佛就相应了,我念佛的音声周遍虚空法界,是不是能真周遍?真的,「相不离性,性不离相」。我们的心性本来是周遍虚空法界,心性所现的相,哪有不周遍的道理?之所以不能周遍,是因为你有妄想、分别、执著,将你的本能障碍住了。你的音声之波跟你的心波不相应,如果我们音声之波跟自性的波能相应,它怎么不周遍虚空法界?所以诸佛如来讲经说法,我们如果没有障碍的时候,无论在什么地方听得清清楚楚,那就是佛音周遍法界,这是真的不是假的。

  佛的音声能周遍,凡夫的音声也周遍,随著你的心量大小,变现你周遍的范围。这是一个很好的方法,奇特妙绝的方法,能令凡夫一生之中平等成佛,这是说念佛法门不可思议!念佛法门的殊胜,知道的人确实不多。所以会念佛的人,他的受用我们凡夫没有法子想像,他也不会告诉别人,为什么?人家不懂,给人家讲,人家也无法体会。佛菩萨说法的原则,众生能听得懂的给他讲,听不懂的不讲,能够理解的要给他讲,不能理解的不讲。所以念佛功夫得不得力,在境界上就可以检查得出来。功夫真正得力,诸位想想,哪有不法喜充满的道理?身心愉悦、法喜充满,这是修行人无论修学哪个法门,功夫得力一定有这个现象出现。所以我们在修学过程当中,如果境界不能提升,不能进展,感觉得很苦恼,赶快要反省、要检点,决定是自己不如法,自己错了,要把错误的原因找出来,把错误消除,你就会有进步。可是在同学当中,真正能这样去做的少,大多数人把这桩事情疏忽、忘记了,这就迷了,迷是你忘记了,愈迷愈深,日子愈过愈苦。一念回光返照就是觉,觉就会有进步,从小的觉悟,累积小的觉悟就变成大觉,累积大觉就会变成大彻大悟。宗门教下一些开悟的人都是这么累积的,累积到一定的时候,朗然大觉它就现前了。

  我们今天想想看自己,我们是累积的迷惑,我们不是累积觉悟,这个问题严重,这是让我们一生当中永远不能够觉悟。在不能觉悟的状况之下,要想出离六道轮回,了脱生死,唯一的方法就是念佛带业往生,除这个法门之外,没第二个法门好走,这是生凡圣同居土。死心塌地一句阿弥陀佛,决定不放松,这是凡夫唯一的一条成佛之道。我们今天选择念佛法门,要懂得念佛的一些道理,我们对念佛就有坚定的信心,真正做到不怀疑。然后要紧的就是不夹杂,不夹杂就相应,夹杂就不相应,这是我们念佛能不能往生关键之所在。要想不夹杂,一个办法,放下,彻底放下。与一切人交往随缘,恒顺众生,随喜功德,与任何一个人交往都是恒顺众生,恒顺是欢喜。随喜功德怎么说?在交往过程当中,六根接触六尘境界,念念是阿弥陀佛,念念等虚空法界,这里面只有智慧、只有慈悲,没有情执、没有烦恼,这是功德,这是定慧。外面境界清清楚楚、明明白白是慧;不生情执,不起一念,这是定。定慧等学,悲智双运,定慧等学是对自己,成就自己的功德,悲智双运是利益众生,这就是菩萨道,就是菩萨行,就是转凡成圣,转烦恼成菩提,所以不夹杂是这个意思。可是自己功夫不到,你接触境界就会夹杂,这是初学在所不免的,遇到这个境界就退回来,少接触,不能造成自己的障碍。自己这功夫逐渐得力,功夫逐渐深,接触境界也能够悲智双运,你就得自在。无论在什么状况之下都自在,顺境、逆境、善人、恶人,无一不自在,这时候才真正称得上积功累德;积功累德就在恒顺随喜之中,成就无量无边的功德。

  现在大家先利用念佛堂,在念佛里头去锻炼,念佛堂里面有佛菩萨,有天龙八部鬼神,他们护持道场。你念得如法,天龙八部欢喜,你念得不如法,大概念佛堂的气氛就有一点不太对劲了。那正是护法神给你的警告、给你警惕,你要更专心去念。所以念佛堂是无比的殊胜,我们利用这地方做起步,成就自己的定慧,然后就可以帮助别人。今天时间到了。


九八年早餐开示—菩萨事业:与乐拔苦  (共一集)  1998/9/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-0929

  记得在不久之前跟诸位说过,「生死事小,死生事大」,不知道大家还能不能记得这两句话。生死是一生的事情,时间非常的短促,人不知不觉就老了,不知不觉也离开这个世界了,这不是什么了不起的事情,大事是死了以后到哪里去,这是大事。聪明人一定有这种觉悟,佛告诉我们,死了以后摆在我们面前是十法界,等於说是十条路。我们要走哪一条路?要到哪里去?这一个选择是大事。没有学佛的人他不知道,真的是懵懵懂懂的生到这个世间,最后也糊里糊涂的死去,所谓是醉生梦死。聪明的人、觉悟的人他明白,在死生这个关键的时刻做最重要的决定。学佛的同修当然都知道佛菩萨好,世间人不明佛理的,神仙好,神仙也不错了,神仙是属於天道,而且这个天道大概都在欲界天,但是比人间就好得太多了,虽然好并不究竟,换句话说不是真好。我们真正要学佛、要学菩萨,要能在一生当中契入这个境界,将来死了以后,真正选择佛菩萨道。这也是世尊四十九年苦口婆心教化众生的目标,一个愿望。

  我们要怎样达到这个目标,怎样不辜负世尊的愿望,那要懂得怎么入门。正如《楞严经》前面所讲的最初方便,也就是说,从哪里下手、从哪里做起、怎么个作法?这个非常重要。作佛、作菩萨没有别的,恢复自性而已,性德是每一个人自己本来就具足,不是从外面来的。就心性来说,所以说佛是讲一切众生都是本来佛,本来就成佛,从心性上说的。不但有情众生,连无情众生都不例外,《华严经》上说的「情与无情,同圆种智」,这个话说得多究竟、多圆满。有情众生,我们今天讲动物是佛,植物、矿物还是佛,要不然怎么能同圆种智?为什么说他都是佛?都是自性变现的相分,「性相不二」,「性相一如」,离开自性无有一法可得。十法界依正庄严都是我们自己心性变现之物,佛明白觉悟了,众生迷惑不知道事实真相。

  由此可知,我们的最初方便从哪里开始?从拓开心量开始。凡夫所以迷,迷的现象是什么?迷的现象是心量很小。觉悟的样子是什么?觉悟的样子是心量很大。每一个同学都知道,佛法里面常讲「心包太虚,量周沙界」,这么大的心量本来如是,菩萨如是,佛如是。我们也要把心量拓开,心量一拓开就跟佛菩萨相应,我们走的是佛道。心量窄小是轮回道,愈往下去心量愈小,小到极处自己都不能包容自己,那是地狱道。十法界愈往上面去心量愈大,愈往下面去心量愈小。所以世尊的教学,不仅是释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛的教学没有例外,都是随顺八个字「慈悲为本,方便为门」;这是如来教化众生基本的原则,就用这个方法把心量恢复,把心量拓开。慈悲是什么?爱心,把爱心一层一层的扩大,向外扩展,这就是佛,就是菩萨。佛法里面讲慈悲,先从众生现前境界里面来讲,众生心量很小,佛讲「爱缘慈」。缘是因缘,用现在的话讲是条件,爱缘慈是感情的,是迷不是悟。你喜欢他、爱他,你对他就慈悲,慈悲实在讲就是爱心,这个爱心是理性的不是感情的,是觉悟的不是迷惑的,所以换一个名词叫慈悲。如果是感情的、是不觉悟的就叫爱、就叫情,世间人讲爱情;佛家讲慈悲。在事相上没有两样,在起心动念上不一样,一个心迷,一个心觉。

  佛教我们从「爱缘慈」推广,推广到「众生缘慈」。原来爱我父母、爱我家人,现在能把这个爱心展开爱一切众生,爱一切众生跟爱家人决定没有两样,你这个心量就扩大了。看到别人欢喜,自己就欢喜,看到别人受苦,自己也很痛苦,这种感情就是佛法讲的感应道交,外面有感内心就有应。众生欢喜,我们要发心帮助他欢喜,成就他欢喜,保持他的欢喜;众生有苦难,我们要帮助他解决苦难,脱离苦难,这就是菩萨的事业。菩萨示现在六道,随类化身,随机说法,说的什么法?就是干的这些事情。这些事情就是与乐拔苦,给众生快乐,给众生幸福,帮助众生解除一切苦难,这叫菩萨业,佛家的事业。无论菩萨示现是什么样的身分,男女老少、各行各业统统示现,无论菩萨过的是什么生活,你仔细去观察,他平常处事待人接物,所作所为决定是与乐拔苦;换句话,这就是大慈悲。

  慈悲再要扩展,菩萨真正觉悟见性了。众生缘慈悲,这个菩萨没有见性,换句话说,是十法界里面的佛菩萨,天台家讲藏教佛、通教佛,都还是在众生缘慈里面;明心见性之后,这种菩萨叫「法缘慈」。众生缘慈、爱缘慈,没有脱离情识,他真的还有一分情在,那个情是迷,没有脱离情识没有破迷,迷关没破;到法缘慈的时候这迷破了,这个迷是无明,破一品无明,证一分法身,这时候的慈悲超出众生缘慈。因为他了解宇宙人生的真相,对一切众生慈悲爱护是应当的,就跟爱护自己一样,自他不二,这是法缘慈。一般而论,到十地菩萨,法云地的菩萨,接近圆满的佛果,十地、等觉、如来果地,这些人才能称得上「无缘大慈,同体大悲」。这是我们这个说法,在他们的境界里面,这个意念都没有,大慈大爱它自然的流露,决定没有个念头。有一个念头:众生与我同体,我应当要爱护他们,爱他们就是爱自己,这还是法缘慈;「无缘慈」,念头都没有了,这个心量才达到究竟圆满。拓开心量,我们讲「心包太虚,量周沙界」如何落实?落实在慈悲,落实在爱一切众生。所以诸位要晓得真正佛菩萨的生活,是生活在大爱之中。

  这种慈悲、爱心怎样展现?那就是方便为门。佛给我们说的一切法都是方便法,讲的《大方广佛华严经》还是方便法,《无量寿经》也是方便法,佛菩萨示现在这个世间也是方便法。三千年前释迦牟尼佛示现人身,降生在印度,这就是应以佛身而得度者,即现佛身而为说法,示现是方便法。表演也是方便法,释迦牟尼佛表演他出家人的生活给我们看,出家人应该过什么生活,是方便法。与释迦牟尼佛同样地位的,有一尊在家佛维摩居士,诸位要知道,维摩居士是在家佛,学佛要明白要懂,在家、出家地位是平等的。在家人尊敬出家人,出家人同样尊敬在家人,给社会大众做好榜样,决不是在家人尊敬出家人,出家人理所当然受之,你受可以受,受到最后堕阿鼻地狱,你怎么能担当得起?在家菩萨、出家菩萨、在家佛、出家佛是演戏,表演一场好戏给一些还没有觉悟的众生看,这是方便,方便是门。

  我们看到《华严经》末后善财童子五十三参,那五十三个善知识,五十三尊如来,他们示现种种不同的身分,示现男女老少,示现的各行各业,他们做的是什么事?佛事。无论哪个行业、无论什么工作都是佛事。穿衣是佛事,吃饭是佛事,赵州和尚吃茶去也是佛事,我们要从这些地方体会,你就有门可入,统统是方便门。这个方便通到真实,你要不从这个方便门,你就没有办法契入真实。真实是什么?自性,禅宗讲明心见性。明心见性不仅是禅宗讲,教下也要明心见性,我们念佛还是要明心见性,不过不用这个术语,念佛法门里面讲「理一心不乱」,理一心不乱就是明心见性;教下讲「大开圆解」,大开圆解也是明心见性。见性成佛,那是真佛不是假佛,那样才是过佛菩萨的生活,那样才是做佛菩萨的事业,刚才讲的穿衣、吃饭、喝茶都是佛菩萨事业,境界完全变了,彻底觉悟了,彻底明白了。方便门当中最殊胜、最奇特的,诸佛如来说,祖师大德们也说,无过於念佛法门,持名念佛是无量方便门里面第一方便,这个我们也懂得了。尤其在末法时代,唯有这个法门能够普度一切众生平等成佛。

  诸位在此地看到我这边的法缘,有一些同修常常跟著我走,就看得更清楚。我在全世界各地讲经,讲什么样的经法缘最好?讲《无量寿经》、讲《阿弥陀经》、讲《观无量寿佛经》,听众都坐得满满的,讲其他经听众就少一些。这总不能说是我讲经,这个经讲得好,那个经讲得不好,没这回事情,我一样卖力气讲,他就是不来听;所以从这地方来观察,这个法门契现代众生的根性。我们在此地讲《无量寿经》,每个星期六听众一千多人,五楼坐满,一些同修告诉我,四楼还坐三分之二。可是我们讲《华严》,讲其他的经,五楼都坐不满,我看了一看,大概坐到三分之二,没坐满。这是众生缘成熟,另外是佛力加持,我们讲这个法门,得十方一切诸佛的加持。像我们在《无量寿经》,现在正好讲到发起序,阿难尊者看到释迦牟尼佛所现的相,殊妙奇特无比,什么原因?念佛得佛力加持,他相貌就变了。

  也正因为这个道理,我勉励到念佛堂念佛的同修,你们念佛功夫得不得力,我一看就明白,从哪里看?相貌看。你功夫真正得力,你的相貌变了,容光焕发,决定跟平常不一样。你念了几个钟点佛,出了念佛堂灰头丧气的,你不但没有功夫,你在念佛堂打妄想,胡思乱想。所以看你的容光、看你的表情、看你的态度,就知道你的功夫得力不得力。所以一切方便门中念佛是第一殊胜方便,这个方便门,怎么晓得功夫得力不得力,我说出来了。如何能做到功夫得力?慈悲。所以你要记住,爱心是根本,慈悲是本,方便就得力,如果没有慈悲,那个方便门不得力,这一点希望同修们注意。你们进念佛堂很诚敬的念,念得还不得力,你没有慈悲心,所以你功夫不得力。同样一个道理,你们现在在此地学教,要上台讲经,也要用功,功夫为什么不得力?没有慈悲心,所以你上台讲经也讲不好,要有慈悲心。今天给诸位特别提出来慈悲方便,你的功夫才得力,有慈悲又有方便,这就行了。两者不能够偏废,少一个都不行,一定要慈悲方便具足,我们的心量才能拓开,才能过佛菩萨的生活,入佛菩萨的境界。好,时间到了。


九八年早餐开示—谈道场建立的因缘  (共一集)  1998/9/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-0930

  我们在一生当中很幸运的闻到佛法,随佛学习,学习的成就就是往生不退成佛,这是我们一生辛勤努力的方向,一心希求的目标,这一生也就是无量劫中希有难逢。有这个思想、有这种心愿的人很多,可是真正能做到的却是很少,这是值得我们警惕的。为什么有这么好的心愿而不能实现?都是为烦恼习气所害。而烦恼习气时时起现行,一念不觉就迷了,那个现象一定是愈迷愈深,到最后不但这一生空过,这一生还造许许多多的罪业,招得来世不如意。我们把这些事实真相看清楚、看明白了,这叫看破。看破之后怎样提升自己的境界?希望达到自己的愿望,那就势必要放下,一定要放下名闻利养。无论是在家、出家,要想在这一生成就,你不这样做就不行。

  这几天有几个同修都很发心,跟我讲要建道场,看到居士林讲经、念佛生欢喜心,也想回去建道场,事是个好事情,心是个好心,适不适合?不适合,为什么不适合?缘不成熟。他们建道场,人力够了,财力也够了,还有什么不成熟?你道场建了谁去讲经?谁去念佛?如果没有人讲经,没有人去念佛,这就缘不成熟。我在初出家的时候,四十年前,台湾新竹青草湖无上法师,这都早不在早都过世。他发心建了一个念佛堂,建得很不错,没有人去念佛,一直都空在那个地方,以后不晓得做什么用途去了。所以这一点我们同学应当要牢牢的记住,道场建立第一个因缘是有修道的人。这个人真正修道,我们帮助他建一个道场,这个缘就成熟。绝对不是说我建一个道场到外面去找人,那个后果就很难说了。为什么?道场如果建得富丽堂皇,愈是大争的人愈多。人家到这个道场来不是来修道的,他是要来享受的,他是要来占有这个处所,据为己有,真正想修行的人,他都把他赶跑。为什么?他自己不修行,看到别人修行难过。这种场所的建立,这决非道场,这是造罪的场所。

  我们看看古人,古时候道场的建立都是先有修行人,然后才大家发心给他建道场。而道场的建立也都很小,多半小茅篷。小茅篷很简陋,送给人人家都不要,没有人争,这时候你真的身心安稳,你才真正用功办道。大道场怎么形成的?这个人有道、有德、有修持,逐渐声名传出去了,仰慕他的人多了,发心亲近他的人多了,亲近人愈多小茅篷住不下,再添盖几间,是这样自自然然形成的。以后人愈聚愈多,在家出家有几百人、几千人,这个时候自自然然感动天龙护法来给你建大道场。

  道场之建立,昨天我们在讲经的时候也提过,供养佛菩萨,供养十方到此地来修行的清众。而常住里面的执事,住在里面的人,你看看他们的寮房,现在讲是宿舍,依旧是很简陋,殿宇建得辉煌,自己居住的环境很简陋,这叫修道。可是现代人我们仔细去观察不然,现在是自己住的富丽堂皇,像住在皇宫里面一样,增长贪瞋痴慢。今天在这个社会上,一般人评论地位以什么做标准?以财富,以这个为标准,这叫家当,你有多大家当?不是以道德,这跟古时候真的是一百八十度的相背。没有雄厚的财富,你在社会上就没有地位。不像从前,从前出家修道人一无所有,在山上搭个小茅篷,真正有道有德,天下归心,众人仰慕,他一无所有。释迦牟尼佛当年在世,印度十六大国王都做佛的皈依弟子,而佛三衣一钵,树下一宿,日中一食,什么也没有。佛的这种示现就是告诉我们,必得用这些方法杜绝贪瞋痴慢,长养道心。我们今天听到人家要供养道场、供养地皮就生欢喜心,错了!道业没有成就,这个东西就是叫你堕落的。

  古德有两句名言,「多一事不如少一事,少一事不如无事」,修道的人要无事。在物质、精神生活当中,一丝毫负担都没有,这叫无事。无事是彻底放下,放下之后再为一切众生去服务。佛家的事业是什么?弘法利生,这是我们的事业,如来家业弘法利生。这个事怎么作法?一切时、一切处,示现一个彻底看破放下的样子给众生看,表演给他看,让他在这里领悟、去体会,彻底放下。如果有缘,这个缘一定要看同修大众有几多?多,道场建大一点,少,道场建小一点,够用就好了。不必想著将来道场慢慢会发展,发展时候再说,万一没有办法发展怎么办?像此地你们看到的,念佛堂本来我们预计念佛堂里念佛人,顶多不过一百多人而已,哪里会有那么多?三、五十个人到一百多人,我们估计只是这个样子,我们没有设想。现在人多了,这才要找地建一个道场,缘自自然然成熟,没有一丝毫牵求在里头。

  在国外我们也有愿建道场,二十年来我们道场修行人数没有增加。我在美国有道场,真正在一起共修的不到三十人,将近二十年了。那个道场是八三年成立的,实际上状况跟我们的想像是有差距,各个地区的法缘不相同。我们在澳洲这个道场,通常在一块共修的大概五十个人的样子。所以那边同修来问我,我们道场要不要兴建?不要建,你只有五十个人,现在场地足够用了,偶尔打个佛七,别的都市的人到我们这儿来热闹一下,那不是长久。长久的培育道心不是容易事情,我们是有心在做,有心帮助一切众生,众生接不接受就不是我们能够预期的。我们只知道做,做得很自然,哪个地方成熟就在哪个地方建小道场,让他们去做。这样子一切随缘而不攀缘,我们的烦恼就不会生起,菩提道上的障碍就减少了,这个道理与事实真相我们必须要了解。在这个时代真正做弘法利生的工作,住小茅篷最适合。如果大家有这个缘分,将来在新加坡可以长住,我们这个小道场足够了。建大道场别人的事情,与我们不相干。他们建了请我们去讲经弘法,我们就去,讲完了还是回到这个小茅篷来,养自己的法身慧命。我们现在这个小茅篷比古人来说,高级得太多了,高级的小茅篷,跟一般道场比确实我们是小茅篷,虽小,我们这里设备很齐全。真正发心舍己为人弘法利生的人,我们知道不多。此地有一些志同道合,平常我们用功研教。

  李木源居士要办佛学院,非常好!给我们一个教学、讲经的机会,我们有机会在讲台上锻炼。不能够上台讲经的进念佛堂,学习领众,千万不要有一个错误的观念,讲经的法师比人高一等,错了!这个观念完全错了。我们华藏图书馆这些年轻法师,过去也有这么错误观念。每个人都发心来学讲经,经过我多次的解释说明,他们明白了,把讲经放下来,走进念佛堂。今天念佛堂有这样的殊胜是他们的功德,他们的功德远远超过讲经的法师。讲经的法师很难帮助一个人往生成佛,的确非常困难,念佛堂领众法师帮助大家念佛成佛容易得多。讲经是在宣传,念佛堂是真干,他在实行。你要能把这个事情看透了,你才晓得念佛堂领众的法师,其实比讲经的法师高出太多太多了。你讲经是在信解上,领众是在行证上,他们明白这个道理之后才欢欢喜喜进入念佛堂;带动新加坡、带动南洋,念佛无比兴旺的气象。所以一个健全的道场,圆满的道场,必须「信、解、行、证」四门具足,这才是如法的道场。无论是哪一宗,哪一个学派,你去看看那个道场,信解行证这四门是不是具足,缺一门都遗憾,不圆满。在此地这四门具足,所以才有不可思议的感应。

  李木源居士本来这次大陆参访结束之后,他答应界奇法师的邀请到武汉去参学。我听说这边弥陀村的地主洪老先生著急要找他回来,他昨天就回来了。武汉那边,悟永师、许居士好像有三、四个人代表李木源居士到界奇法师的道场,他们二号回来。这个因缘具足!今天我说这些话提醒诸位同修,人家要送道场给我,送地给我,我们要很冷静的处理,一定要自己问问有没有必要,没有必要不惹这个麻烦。有没有必要这里面第一个因素,我现在有没有这么多真正修行人。古人常说,「只怕没有道,不怕没有庙」。你真正有道,佛菩萨送道场来,哪里要自己去操心?修道人道业重要,这是第一个因素,我们必须要记住,要认真努力来修学。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—倓虚大师法语  (共一集)  1998/10/3  新加坡净宗学会  档名:20-013-1003

  前天同学们送来倓虚老法师的法语一段,大光法师笔录的,我看到之后也非常的伤感。大光是倓老的学生,我们也是好朋友,前几年往生。往年我每一次到香港,我们都会见面,今天看到他写的字也如同见其人。这段话实在上就是《行愿品》里面的「恒顺众生,随喜功德」,也是宗门里面的境界,所谓是「无心於万物,何妨万物围绕」,是这么一个境界。

  【佛祖家当,本地风光。】

  「家当」两个字,我想在大陆的同修概念都很清楚。「佛」是释迦牟尼佛以及诸佛如来,「祖」是祖师大德,都是指明心见性;如果不能到明心见性,就不能入这个境界。家当可以当境界说,他的所有。他的所有就是虚空法界,法尔如是,自自然然,就是「本地风光」。见性之人,无论应化在什么地方、什么时代,他都是自在的,都是自然而然的。

  【八面玲珑,不加色庄。】

  「庄」是庄严,不必用色相去庄严。「八面玲珑」是形容他接引众生的心态,表现得那么自然、那么自在,一丝毫做作都没有。世间人讲求种种装饰,佛菩萨不需要。我们在历史上看到很多这样的人,在中国最著名的济公长老,民国初年江苏镇江金山寺的妙善长老,他们确确实实跟这四句话完全相应。这四句话就是描写他们的应化,他们的生活,他们怎样接引众生,跟一般世俗的法师所表现的确确实实不相同。下面这四句:

  【山河应是山河,边疆应是边疆。】

  第一句讲的山河大地,我们今天讲的自然环境。「边疆应是边疆」怎么说法?一切众生的生活都有他的界限,佛家称之为法界,各有各的界限,所以它种类不相同。大别的分,在佛法里面分有情、无情,世间、出世间,这都是界限,这是边疆所讲的意思。动物里面又分许许多多界限,十法界的正报;物质环境里面也有种种界限,十法界的依报,这些都是自然形成,不是人为的。人为的,譬如现在建立一个国家,国家与国家之间有边界,那是人为的。凡是人为的都很容易起争端,发生许许多多的争执纠纷,自然的没有。

  【动物任其孕子,植物随其流香。】

  这是自然生态的环境。我们地球上的动物、植物,在过去确确实实是看它自然发展,没有一丝毫人为的限制。我们读朱夫子的《读书四时乐》,「绿满窗前草不除」,那是什么境界?现在我们所种的花、种的树都要用人工去剪,种的草坪每一个星期、两个星期也要去剪一次,这就不是听其自然发展,是人工的。人工之美确实不如自然之美,能够欣赏自然之美的,这个人情操高,喜欢人工之美的,俗气;雅俗可以从这个地方来分辨。

  【气候任其寒暑,时间随自短长。】

  气候、时间确实是无心的随顺,那就自在了。可是我们今天这个世界气候反常,已经不是任其寒暑,起了很大的变化。这个变化的起因是人为的,人心反常,造成天地的灾变。我们居住的大环境,地球,整个都反常,反常决定有灾难,这众生有苦头吃。修行人契入境界,这个境界是一真,入一真法界则不受其害,反常任其反常,变化任其变化。佛祖有能力恒顺众生,众生行善他能恒顺,众生造恶他也能恒顺,他决定住在他自己本地风光;本地风光是一真法界,他永远住一真法界。示现在我们现前浊恶的世界,他还是住一真法界,他还是示现的八面玲珑,面面周到。为什么?他离开妄想、分别、执著了,他已经不受任何境界的干染,永远是清净、平等、正觉,所以他才能做到。底下有,底下我们念下去:

  【家翁主宰无心,家丁服务平常。】

  这两句话诸位懂不懂它的意思?要以相宗的话来说,家翁就是阿赖耶识,「去后来先作主公」,前七识是家丁。八识五十一心所都自在,自在实在讲是转识成智,他才自在,才做得了主。转阿赖耶成大圆镜智就是「家翁主宰无心」,这是佛祖之心。「家丁服务平常」,前七识转变成平等性、妙观察、成所作,这是转识成智,转凡成圣。这两句话也就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」;家翁应无所住,家丁而生其心。无住生心,生心无住,他当然八面玲珑,当然得大自在。

  【与之者不知亲疏。】

  「与」是布施、是供养。就是佛祖度化一切众生,他是平等心、清净心,没有亲疏远近,一律平等,万法一如。

  【受之者不知其详。】

  真的,接受佛祖教化布施的这些众生,对於佛祖的境界不知道,还是以凡夫的心去度量佛祖之心,完全错误。这话用在经教里面来尤其是明显,我们展开经卷,用我们自己的心去想佛讲的意思,这就是「受之者不知其详」。那要怎么办才能真正懂得佛祖的意思?开经偈上讲「愿解如来真实义」,这必须要契入境界,不入境界你怎么能解如来真实义?如何能入境界?末后这四句,教我们怎样才能契入佛祖境界,怎样才能够入一真法界。要真正做到「我本无心於万物,何妨万物常围绕」,那就自在了,「本地风光」就现前。十法界的众生愈往下愈是做作、愈是人工化;愈往上提升愈接近自然,人工化少了,自然比较多了;愈往下面去人工化的多,自然的就愈来愈少。如果把人工化的全部断绝,恢复全面自然的,就是一真法界。起心动念都是造作、都是人工化。人工化就是佛法里面讲的有为,有为就是人为,无为的是自然,有为的就不是自然。诸位细细从这个意思里头去思惟、去观察。底下讲的∶

  【天然大业最忌装潢。】

  「天然大业」是什么?修行证果,证得圆满究竟菩提这是天然大业。学佛人念念所追求的,你要想作佛,要想证无上菩提,「最忌装潢」。装潢是人工的,不是自然的,你自己的本性,你自己的真心是自然的。我们才起心、才动念就不自然,才分别、才执著就装潢了。装潢是什么?装潢是附加物,本来没有的,是你给它添上去的,那就不自然了。

  【有意求全反至损伤。】

  这两句话,可以说凡夫的心态,求好、求真、求善、求美,结果一样都得不到。你所得到的全是假的,「凡所有相,皆是虚妄」,真的一样没得到。为什么?有意;如果你要是无意,全体就展现在你面前,你一有意就错了。「全」就是性德,圆满的性德。大乘佛法里面讲无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,一切的无量是全。圆圆满满的性德,只要你有意,你就证不得,这「反至损伤」。所以佛祖、圣贤他跟凡夫不同的地方,他没有意。宗门里面教人修行的纲领:离心意识,你就得到圆满。教下,乃至於我们念佛法门,也要离心意识;念佛离心意识,就能证理一心不乱。所以在日常生活当中,我们对人对事对物,我的意思就错了,只要有上我的意思就是凡夫、就是迷惑、就是颠倒。佛祖没有意思,恒顺众生,随喜功德,所以心性里面能流露出无量无边的经典,那个经典说出来无意的。我们今天面对著经典想理解它,我们用有意去解它的无意,也是这两句话「有意求全,反至损伤」。我们如何能懂得如来真实义?要用无意。现在人的讲法是直觉,六根一接触,直觉,你才能懂得,你才能体会,你才能欣赏真、善、美、慧。有一点点意思在里面就坏了,完全迷失了,你解释那个经是你自己的经,不是佛祖的。这是佛法的难处,也是佛法的易处,大家好好的去参。


九八年早餐开示—佛法是宝  (共一集)  1998/10/4  新加坡净宗学会  档名:20-013-1004

  佛法在世间称之为宝,这是对它加以尊重,不仅仅是尊重而已,实在是尊重到极处。这个宝决不是世间任何物质珍宝所能够相比的。物质的珍宝,至多只能帮助我们解决贫穷的问题,使我们物质生活过得富裕一点而已;而佛法之宝,不仅仅带给我们无比美满的生活,而且帮助我们认识宇宙人生真相,这一点实在是太可贵了,除了佛法之外,世出世间任何的学术都做不到。佛法从哪里来的?是不是释迦牟尼佛为我们说出来的?不是的。如果是释迦牟尼佛为我们说出来的,就是释迦牟尼佛自己的意思,何足以称之为宝?佛告诉我们,佛法是当人自性之所流露;换句话说,就是我们自己心性里面所流露出来的。凡夫之人虽然也跟诸佛菩萨一样,时时刻刻从无间断的流露出性德,可惜只是不觉而已。佛菩萨跟我们不一样的地方,他觉悟、他明了,他知道得很清楚、很明白,这就叫智慧。真实的智慧,不是我们世间一般人所讲的智慧。世间人概念当中的智慧还是错误的、还是偏差的,在佛法里面称它作「世智辩聪」,世间的智慧,聪明辩才,不是真智慧。真智慧一定认识自性的流露,也就是自性的本体、自性的现相、自性的作用,没有离开自己,离开自己就不是佛法了。

  「佛」这个字是外来语,「佛陀耶」的略称,中国人喜欢简单把尾音都舍掉,单称一个佛字,它的意思是觉悟的人,古人翻「觉者」,觉悟的人。这些已经觉悟的人告诉我们事实真相,真相是什么?尽虚空遍法界是一个自己。这究竟是怎么回事?释迦牟尼佛是一个觉悟的人,他明白事实的真相,为我们说出来。说出来我们不懂,所以佛经里面有很多比喻说,希望从比喻当中你能够领悟。而比喻当中佛最常用的,用得最多的,用作梦来比喻,因为我们每一个人都有作梦的经验。当你在作梦的时候,梦中境界现前,你岂不是也清清楚楚、明明白白吗?梦中有自己,也梦到许许多多的人物,梦中也有山河大地,你在梦中还做了很多事情,一觉醒来,那是个梦,不是真的。梦从哪里来的?现在人说梦是下意识所起的作用,谁的下意识?当然还是自己的下意识,不可能是别人的下意识。就依他们的说法,下意识是能变,梦中境界是所变,能所是一不是二。既然整个梦境都是自己意识变现的,试问问:梦中的一切哪一样不是自己?说哪一样不是自己,恐怕你还没听懂,哪一样不是自己意识所变现的?

  这个道理明白了,就以它做前提,释迦牟尼佛告诉我们,我们现前的虚空法界、山河大地、所有一切众生,就是我们意识心变现出来的。我说意识心是采用西方人的讲法,实际上不是意识心,意识心是变的梦境。我们这是什么心?真心、本性,意识心会变成梦境,真心本性就变成我们现前的境界,现前境界说实在话还是个梦境。我们的真心、自性能变;虚空法界,佛经里面常讲十法界依正庄严是所变;能变、所变是一桩事情,所以尽虚空遍法界是自己,这是真的不是假的。把这桩事情看清楚的人,这个人爱自己、尊重自己,爱众生、尊重众生,爱一切万物、尊重一切万物。为什么?因为这一切的一切都是自己真心本性所变现的、所流出的,流出就是变现。这正是佛在《华严经》上所说「唯心所现」,这个心是真心不是妄心,意识是妄心,真心本性所变化的,所现的这些现相。真心本性是本体,有体当然它就有现相,这个现相就是十法界依正庄严。有现相当然有作用,这个作用无比的美好,作用不可思议。

  佛跟我们说,在《华严经》上华藏世界,在《无量寿经》上讲的极乐世界,那就是心性所现的现相。一切众生在这个现相里面生活,他们所受的是真正的「真、善、美、慧」,这四个字都达到究竟圆满,不是人间所讲的理想的国家、理想的社会,比你那个理想不知道要超过多少倍,是你无法想像的那么样的美好,那是觉悟的人生活环境。对於这些事情迷了,这个生活环境就起了重大的变化。《华严经》上所说「唯识所变」,「识」麻烦,识是什么?我们今天讲知识,现在这个社会非常尊重知识分子,识变现出来的就把原先原本的走了样子。识所变的就是十法界;如果不用识,这个法界叫一真法界,这里头的理很深。识是什么?识就是有意思,我有我的意思,你有你的意思,他有他的意思,每个人的意思不一样,这个现相产生变化。为什么我们有意思环境就产生变化?因为环境跟自己是一体。如果不是一体,我们的意思就不会影响到环境。正因为它是一体,所以我们的思想影响环境,不但影响人事环境,也影响物质环境。

  今天大家所知道的地球的生态,地球生态环境是我们居住的物质环境。现在地球生态环境反常,发生了巨大的变化,这种变化真正的原因是什么?不是物理上的原因,物理上的原因你看得很浅,真正的原因是心理上的原因。心理影响物理,如果不是整个宇宙虚空法界是一体的话,怎么可能有这种交互影响的现象发生?这足以证明法界是一体。所以佛家才说出「慈悲为本,方便为门」,你只要修慈悲,只要修方便,你就能够觉悟,你就能够明了事实真相。「慈悲」是什么?用现在的话来讲是爱心。你要拓展你真诚的爱心,你爱社会、你爱国家、你爱世界、你爱一切众生就是爱自己。佛家特别用慈悲不用爱这个字,因为世间人讲到爱里面都有情在里头,情就是识,这会产生不好的变化;说慈悲,慈悲是爱,这个爱是理智的,是智慧的爱,不是感情的。知道爱一切众生就是真正爱自己,自他不二,生佛不二;生是众生,佛是诸佛如来,众生跟诸佛如来是一不是二。「方便」,方是方法,我们生活的方法,工作的方法,处事待人接物的方法;刚才说了,我们爱护一切众生的方法。宜是恰到好处,非常适合,这叫便;便是便宜,便是做到恰到好处,做到人人欢喜,这叫方便。诸位想想我们的生活,无论是贫富贵贱,让一切人看到我们的生活都生欢喜心,我们的工作、我们的处事都能得到广大群众的欢喜,这叫便,叫方便。由此可知,方便一定要有高度的智慧,要有真正的爱心;高度智慧落实就是慈悲、就是方便。佛说的方法太多了,这四个字可以包括全部的佛法,这四个字意思很深,说之不尽。

  印光大师用十六个字教化一切众生,他老人家讲的「敦伦尽分」,敦伦就是爱护一切众生,尽分就是尽自己的本分为一切众生服务,这是慈悲具体的落实。你要不能为大众服务,你这个爱心不是真的,口说说而已,你没去做;一定要落实,落实就是尽自己的本分,尽心尽力为大众服务。又教我们「闲邪存诚」,这是教我们做人的态度。「闲邪」,防止一切邪恶,自己决定没有邪思、没有邪见、没有恶念;儒家讲「止於至善」,这样才好,心地要真诚,以真心待人接物。大师这八个字就把慈悲跟方便说得很明白,这是世间真正的好人。大师非常慈悲,还希望我们这一生能够超凡入圣,作佛、作菩萨。末后两句教给我们,「信愿念佛,求生净土」,往生净土就不退成佛,这才是真正的圆满,大圆满。我们也禀承祖师的意思,换一个说法意思还是一样,我教大家存心要「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,在日常生活当中用这个心,这是真心,自性本具的性德,落实「看破、放下、自在、随缘、念佛」。这二十个字跟印光大师十六个字合起来看,意思就非常清楚、非常鲜明。我们在这一生不会迷失人生的方向,自己的生活会过得很充实、过得很美满。对社会、对人民、对一切众生尽心尽力布施供养,成就无量无边的功德。布施供养就是现在人讲的服务,为人民服务、为众生服务,佛家讲积功累德就是说这桩事情。大家要明白清楚了,就应当共同携手来做,这就是行菩萨道,这就是发菩提心。今天时间到了。


九八年早餐开示—中秋话团圆  (共一集)  1998/10/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-1005

  今天是中国人很重视的一个中秋节日,这个时候正是秋天,秋高气爽,月光比其他的时候格外的光明,一般人都称颂「花好月圆人长寿」。在这一天家家户户都过团圆节,我们也随顺民俗,今天晚上讲经停一次,让大家欢欢喜喜的回家过团圆节。团圆与美满总是常常连在一起,这是一切人的期望、愿望,能不能达到?这是一个问题。

  佛在《地藏经》上跟我们讲了几句话,这几句话不仅是《地藏经》的总纲领,也可以说是十方三世一切诸佛如来教化众生的总原则。所以在经里面它属於教理,比教义还要圆满、还要深广,这就是「大光明云」的一段,佛给我们说了十种。这段经文必须要牢牢的记住,要常常用观想;观想就是改变我们的观念。这十句是诸佛如来的境界,我们能常作如是观就可能契入佛境界。世尊给我们说了十句,十句代表大圆满,所以第一句就是「大圆满光明云」,这个意思非常之深,决定不可以轻易的看过。诸佛所说的一切法都不出这十句,所以这十句是大乘法里面的大总持法门,意思深广无尽。这一句是总说,诸佛菩萨自受用大圆满。我们凡夫有这个愿望、有这个祈求,但是事实上达不到。我们的欠缺太多太多了,哪有佛菩萨这样圆满的受用?没有丝毫亏欠,就像中秋的月亮一样,圆圆满满。后面九句是别说,这一句是总说,具足后面九句才成大圆满,九句里头有一条没有就不能叫大圆满。这正是《华严经》上所说的「一即是多,多即是一;一多不二」。

  所以下面跟我们说出智慧,又给我们说出般若。般若是智慧,两个联在一起那就是实智、权智。权智是我们生活所依的,就是平常讲的方便,权智就是善巧方便,你就生活得很自在,生活得很幸福。样样都做到恰到好处,都做到无有增减,那就是大圆满。般若是实智、根本智,是断惑所依的。我们要破妄想、要破无明,一定要般若智慧,般若智慧不能现前,无明、妄想是决定不会断。所以大修行人「破一品无明,证一分法身」,就是般若智慧现前,他才有这个作用。

  「大三昧」,三昧是正受、是禅定,在一切法里面自己真正做主宰了;就是《楞严经》上所说的,你能转物,不会被物所转。为什么?你有大三昧。「若能转物,则同如来」,圆初住的菩萨就能转境界。由此可知,境界不是真的,如果是真的,你还能转得了吗?不是真的。「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,所以可以转。容貌可以转,体质可以转,居住的环境、山河大地统统可以转,没有一样不能转。

  后面给我们说出「吉祥」,吉祥是什么意思?义利所依,儒家所讲的道德仁义,人能够行道德仁义这就吉祥;如果你的思想行为违背了道德仁义就不吉祥,吉祥的反面是凶灾,你灾难就来了。它这十句排列的顺序很好,你要是把五句做为一段,前半段跟后半段,前半段开始用圆满,后半段开始用吉祥,圆满、吉祥。可见得佛说法也并不是有意去排,自性当中自然流露出来,就这么样的圆满,就这么样的严整,一丝毫都不乱。

  从吉祥里面才生出「福德、功德」,是我们断恶生善的依靠。佛家常讲,「一念瞋心起,百万障门开」、「一念瞋心起,火烧功德林」。佛在经论里面,处处勉励我们要知道积功累德,几个人听话?几个人真干?虽然名为佛弟子,我们受了三皈五戒,出家还受了三坛大戒,对於佛陀的教诲有没有真正去体会,有没有认真去修行?难!少之又少,太少了。心里面很想做,就是做不到,为什么做不到?随顺烦恼习气,原因在此地;无始劫的烦恼习气,以及这一生所养成的不良习惯改不掉。在这个地方,我们必须要有高度的警觉,要有真正的认知,你不能改,你就决定堕生死轮回,没有办法避免。搞生死轮回,你就一定要清楚,决定堕三恶道,《地藏经》上讲得多明白、多清楚。佛不是不慈悲,佛给我们指出一条明路自己不肯走,那有什么法子?这不是佛的事情。所以自己第一要知耻,为什么别人能出离三界?为什么别人能够往生不退成佛?我还要堕地狱、还要搞三途,世出世间的耻辱没有比这个更大,奇耻大辱。儒家所说的「知耻近乎勇」,勇是什么?勇於改过。由此可知,不能改过还过因循苟且的生活,人不知耻!

  过去有一年我在休斯顿,那一边同修请我吃饭。有一位蔡居士,他是大学教授,是蔡念生居士的公子,很有智慧,跟我谈到这个问题:今天我们要挽救世道人心,唯一有效的方法就是提倡知耻。我听了之后很欢喜,我很赞成,我给他出个主意;我说你可以多想想,写一篇文章,我们成立一个「知耻学社」来推动社会大众知耻。可能这桩事情响应的人不多,这个当中也有道理,为什么?都说出自己的毛病,哪一个人肯承认自己过失、肯承认自己毛病?肯承认的就是知耻。自己晓得自己有毛病,死不承认,就没法子了。蔡居士的动议很善,所以我刻了一个印章「知耻改过」,勉励自己也勉励同修,这样才能够成就自己的功德,让功德不至於失掉。

  后面再说到「皈依」,皈依在总原则上,皈依觉、正、净,这是总纲领、总原则,如果要落实,那就是一切皈依。我们起心动念不善,从不善的回头,依靠善念;我们说话说错了,要从错误回归依正确的说法。在日常生活当中起心动念、言语造作,要从不善回归到善,从一切邪染回归到正、回归到净,这是真正皈依。所以总起来说是「觉正净」三个大原则、大前提,这三个原则包括我们日常一切行为,这才叫皈依。否则的话,这三个字就落空了。觉,什么叫觉?什么叫正?什么叫净?落空了。落实就在生活当中,就在工作里面,看我们的心情,看我们的态度,看我们的效果,如果与觉正净这个前提、原则相应,你真的是皈依了。

  最后是「赞叹」,赞叹是利他的,前面九句都是自利的,末后这一句是利他。赞叹什么?赞叹圆满、赞叹慈悲、赞叹智慧、赞叹般若、乃至於赞叹皈依前面九条。这十句里面每一句、任何一句都含摄其他的九句,你说圆满,如果没有后面的九句就不圆满。所以末后的赞叹,没有前面九句就不叫赞叹。同样一个道理,福德如果没有其他的九句,没有福德;吉祥没有其他的九句,不叫吉祥。然后才晓得,大圆满是念念圆满、事事圆满,圆满充遍了虚空法界,这是真圆满。与虚空法界融合成一体,这就入佛法界,就入佛的境界;世俗人所谓的成佛就是这桩事情。我们修学不能不知,不但要知道,要深知,如何能深知?要力行。你做不到,你就没办法知道,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:43:23 | 只看該作者
做到而后你才真正明了。佛所说的一切法没有别的,就是他真正契入境界了,把这个境界告诉我们,告诉我们就是赞叹;帮助我们破迷开悟,然后才能真正达到离苦得乐,这也是花好月圆人长寿的真正落实。今天中秋,我就说这一点意思供养大家、祝福大家!今天时间到了。


九八年早餐开示—出家人的本分  (共一集)  1998/10/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-1006

  昨天大家在一起度过一年一度的中秋节,每个人都很快乐,我看到了也很欢喜;可是真正讲到圆满,是相当不容易得到的。一个人生到这个世间来是为的什么?是要做些什么?是要成就什么?如果没想到这些问题,也没有认真去做,这样子一生过去了,这不是圆满。

  我自己在年轻的时候,小时候我有很好的记忆力,有很好的悟性。由於家境清寒,我父亲不工作我们就没饭吃,家里面没有产业,住的房子不是自己的。所以父亲做工,母亲不认识字,从小没有人管我,完全是自由自在的去发展。年轻兴趣是多方面的,所以学得很多、很杂,都是学一些皮毛,没有扎根。虽然有很好的天赋,没有因缘,一直到遇到佛法,才懂得专精这两个字的意思。可是人为什么到世间来?要做些什么?这个念头我很早就有了,我记得在十四岁就常常想这个问题,所以接触佛法之后我非常欢喜。我是从哲学进入到佛法,走专修专弘的道路,我定位在一个目标,一个方向,求学过程当中非常辛苦。我二十六岁开始学佛,那时候我也在工作,待遇很薄,我一个月的收入在当时只有一百五十块钱。而买一部《大藏经》需要三千块钱,我必须用三年的时间才能得到一部《大藏经》,然后又用两年的时间我才得到一部《二十五史》,有一个老先生送我一套《十三经》,生活非常艰苦。我跟李老师学佛,我一天吃一餐,一餐需要当时台币三块钱。我不是炫耀自己,不是讲修行功夫,没有能力,吃三餐到哪里找钱?我一生的性格不求人,饿死我也不会开口问人家讨一餐饭吃,我做不到的。

  我在台中十年,李老师的会下也很复杂,同修们的人数不比我们现在少。我在那个环境跟大众相处,我只有一个目标,我到台中来是跟李老师学教的。我这个目标非常单纯,所以无论什么人用什么样态度对我,都不能动摇我坚定的信心。我跟人相处,不管人、不管事、不问钱,对任何人笑脸相迎,什么事情不问。我来是学教的,我学不成功我绝不离开,学成功之后你要想请我,我也未必会答应,所以我有我做事情的方法、原则。认真努力的修学,当然自己再低姿势也总会有人看得出来,所以同学当中嫉妒障碍在所难免,我要怎么样处置?李老师对我恩德非常厚,他了解我的处境,所以我在台中十年,从来没有排上我出去讲一次经,没有。办大专佛学讲座,筹划他找我,听我的意见,教学的宗旨、课程编排、老师的聘请都徵求我的意见。可是这个大专讲座里我只有旁听之分,没有参与,都是老师的爱护。我如果在台中讲几次经,大专讲座里排上我的课程,我在台中不能住了,非得走路不可。所以老师这分厚爱恩德、用心良苦,我清楚,我感激。

  学成离开台中之后在台北讲经,慧忍法师邀请我的。讲了十个月问题来了,障碍现前,那个时候真的是走投无路。慧忍是我的好朋友,这是当初大意,不知道讲经给他带来很大的压力。他要求我在台中学的十年,必须在三个月当中把他教会,我没这个能力,只好走路。在这种窘况之下,韩馆长是我的听众,她知道我的情形,留我讲经,要我不要离开台北,请我住到她家里去,他们一家人都欢迎。我把这个事情详细报告李老师,李老师同意。所以我住她家里面一住就是十七年。她给我去找听众,给我去找讲经的道场,租人家的房子,借人家的办公室,天天张罗这个事情。我只有一个目标,希望我讲台不中断,能够有充分的机会练习。讲台千锤百炼,天天不中断十年才得心应手,左右逢源,不容易得到!以后馆长建立台北图书馆,图书馆的同修都知道,我跟韩馆长的相处,我只有一个目的,有机会上台讲经,其他的什么都不管,你喜欢怎么做,你就怎么做。所以我没有问过人事,也没有问过财务。我常常讲,这些都是真的,我是三不管,不管人、不管事、不管钱,我这条路才走通了,相当不容易,在这个时代。图书馆成立之后,因缘很巧,遇到有两位美国的华侨。他们住在纽约,到台湾来访问,在图书馆听了几天经,听了很欢喜,想邀请我到美国去,在那个时候我们的环境根本就不可能。最后要求能不能把讲经录相,录下来之后这个录相带寄到美国去,我说这个可以,但是我们没有这个财力。他们很慷慨,当时送了二万美金,换成七十万台币,所以才买机器,我们的图书馆才成为视听图书馆。讲经的录相带就寄给他们,这样子我们才留的有录音带和录相带,这是民国六十八年开始。

  佛法的流通我们也不管,随其自然,我们没有这个力量,大家欢喜自己去流通,我们决定没有版权,我们也不敢叫人流通,那未免太狂妄了。你讲的东西真好吗?真值得流通吗?我自己不敢说,你们觉得愿意流通你去流通,不必要问我。实际上来说,我所讲的东西,没有我满意的。早年,许许多多人劝我写书,我不敢写,丢人。我们看李老师八十岁之后才有一些东西出版,我也受他们的影响,东西不成熟,贻笑大方。方东美先生在世,好像只有两、三本小册子出版,一代大哲学家,做学问那么小心、那么谨慎,我们怎么能狂妄?所以我从来没有写过东西。现在这些出版的东西,有许多同修国内的、海外的,他们从录音带上写成文字,有很多印出书我没有看过。他们也不错,前面都注明了,本人没有看过。现在在网路上的文字我看过的,没有看过的,我跟他们讲不可以上网。但是我还没有看,堆积在这边的,大概是网路上一半以上。我没有欲望,名闻利养都没有兴趣,什么时候有空闲的时候我再来看看。

  而现前乱世,全世界灾难重重。昨天美国的同修来告诉我,今年达拉斯的气候反常,高温到一百二十多度,连续二十多天,死三十多人,从来没有过的现象。我告诉他,明年比今年更难过,如果我们真的意识到了,就应当万缘放下,老实念佛。唯有老实念佛,这四个字著重在老实,老实就是一切都放下了。在日常生活当中,一切随缘,古人教人「随缘消旧业,莫更造新殃」,这才是老实。处事待人接物,我常讲对人、对事、对物随缘,大家喜欢怎么做都好,我没有意见,你说这个心多平静。平静的心生智慧,不平的心生烦恼,何必要叫自己常常生活在烦恼里面?谁给你烦恼?你要明白没有人给你烦恼,是你自生烦恼。明明是别人给的,给你你不接受,你不就不生烦恼了,你为什么要接受?所以还是自己的事情。没有任何一个人,没有任何一桩事能害自己,没有,你拒绝不接受,你心地就清净自在了。所以一定要记住《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,你何必要受?

  今天我们在此地,也只有一个很单纯的目的,希望把《华严经》讲圆满,除这桩事情之外,没有我的事情。弥陀村我不敢奢想,是有这个愿望,别人去做,大福德的人去做。我知道我自己没有福,我可以提供意见,我做不到,我能做得到的还是讲经。所以目的非常单纯,只要这个经圆圆满满讲过了,一切人、一切事、一切物我都不管,问都不过问。你们跟我说,什么都好,只要不障碍这桩事情就行,正如同我跟韩馆长相处三十年,我们能处得这么好、这么融洽,就是我不管事,你喜欢怎么做,你就怎么做。如果我对於日常生活琐碎事情要过问的话,那这三十年就难相处了,我们讲经的机会就失掉了。我很清楚,海内外谁会请我讲经?谁会有机会叫我去讲经?没有,希有难逢,这个事实我们一定要清楚。

  早年我在香港讲经,每一年至少去一次,有的时候去两次。香港有个雷太太护持,她邀请我,雷太太往生之后没人请了,香港法缘就断了。去年香港回归,我特地去参观,过去总讲过十年经,总有一点感情在。遇到那边老同修,法师你七年都没有来了,我说没这么长吧!算算果然七年了。我说不是我不来,没有人找我了,雷太太过世没人再找我了,我没有法子来,不是我不来。每一个地区讲经的因缘总是有一个护法,这个人没有了,这就断掉了。在此地大家晓得李木源护持,如果没有李居士,这个地方谁请我讲经?办培训班更不必说了,不可能的;佛法的护持一个人,我们要认识清楚。《华严经》录相的流通,傅居士发心,不容易,没有一个人发心,带子是留下来了,谁给你拷贝流通?这不是小部经,分量很大,他给我说他准备用两百万来做,把它做成CD,这是希有难逢!台湾现在大家知道,电视台里面每天有三、四个小时在播放这些录相带,谁做的?张德声干的,他发起的。美国现在有六家电视台在播放,杨一华办的。所以诸位要晓得,得力的护法一个地区往往只有一个人,才能把我们讲经的效果扩大,利益一切众生,让大家能够有机会闻到佛法。我们也代表众生、也代表佛菩萨感谢这些护法的大德,共同造福社会、造福众生,这一点可以提供给大家做参考。让大家了解我们一生生活目标、方向很简单、很单纯,除这桩事情之外什么都没有。这是我们出家人的本分,只要把本分做好,本分之外的不要去想它,这就对了。今天时间了。


九八年早餐开示—出家人是社会义务教育工作者  (共一集)  1998/10/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-1007

  出家也是一个行业,依旧不能够脱离社会,这是出家同修必须要认识清楚的。这是一个什么行业?是个义务教学的行业。你喜欢这个行业,选择这个行业,就要把这个行业的事情做好,跟社会其他行业没有两样,这是我们必须要认识清楚。自己在一生当中,我们所扮演的是个什么角色,如何定位,清清楚楚、明明白白,这就是儒家讲「敦伦尽分」,我们是属於哪一类?应该尽的本分是什么?这是个义务教育,绝不希求报酬,是一个牺牲奉献的教育。释迦牟尼佛当年在世,就给我们做了一个好样子,展现出无比的热心教导社会,而自己生活所需只不过是三衣一钵而已,自己私生活降低到最低的水平,这是令后人尊敬的。

  佛教育的内容无所不包,诸位在《华严》里面看到,现在世间最完备的大学,跟佛教内容相比差得很远很远。教学的对象也是无所不包,九法界有情众生,这是真正完备的教育,真正圆满没有丝毫缺陷的教育。非常可惜今天一般社会误以为它是宗教,所以无比殊胜的利益往往是当面错过,这是使真正认识的人、真正明白人很痛心、很遗憾的一桩事情。选择这个行业不简单,高度的智慧、高度的情操,真正的热情,抱著牺牲奉献一切众生,服务社会,这样的心怀你才能学佛,你才出家。大家是不是把这桩事情,都认识清楚才发心出家的?这个我不知道,但是无论怎么说,你现在总算是出家,即使是对佛法一无所知,糊里糊涂出了家,这也没关系,明了之后真正发心。如果不喜欢这个行业可以改行,社会从事任何一个行业改行的人很多,佛家这个行业改行就叫还俗,还俗就是改行,很平常的事情。问题是你肯不肯牺牲奉献,肯不肯舍己为人,这个行业要求的条件如是。不能舍己、不能牺牲,就不适合於从事这个行业,我们不能把释迦牟尼佛的行规破坏,这是说不过去的。这个行业的牺牲是彻底的牺牲,奉献是圆满的奉献,真正做到「於人无争,於世无求」,纯粹从事於教学。

  所以要把这个行业的事情做好,自己一定要真修,修是什么意思?修正,把自己所有一切的过失都要修正过来。所谓错误的思想、错误的见解、错误的行为、错误的言语,一切的错误都要把它修正过来,这叫修行;行是行为,将我们错误的行为修正过来,这叫修行。社会一般人误会什么叫修行?每天念经、拜佛叫修行,错了,错得太离谱;念经、拜佛只能说修行里面一个小的手段而已,不能将部分代表全体。真正修行在起心动念,一念为我、一念为私,错了;一念为公、一念为众,这就对。古大德常常教人「从根本修」,根本是说心地,就是起心动念,这是根本。念念为自己是迷,念念为众生是觉悟;念念有分别、念念有执著是迷,念念能离分别、离执著这是觉悟。佛菩萨是人,不是神仙,佛陀、菩提萨埵这是印度梵语音译的,翻成中国的意思觉悟的人,所以佛翻作觉者,一个圆满觉悟的人,印度人称他作佛陀;已经觉悟还没有达到究竟圆满的人,古印度人称他作菩提萨埵,我们称菩萨。

  所以我们要真正怎样转迷成悟,转邪成正,转染成净,这是我们应当要做的大事。这些事都要落实在生活上,它不是玄谈、不是空话,它是我们现实的生活,包括我们工作,无论从事哪一个行业,无论从事什么样的工作,都能够与觉正净相应,这个人就是菩萨;他做到究竟圆满,这个人就是佛。即使他从事很微贱的行业,像过去担水、卖柴、拉黄包车的苦力,行业虽然微贱,他要与觉正净相应,他是菩萨、他是佛。我们在经典上读过,在史传里面看到,佛菩萨往往示现乞丐的身分游化在世间,示现潇洒自由自在,跟大众接触劝善规过,他在教化众生,他在现身说法。出家人在古印度那个时代,就是过著乞丐的生活。比丘这个名词也是梵文音译的,它的意思是乞士;乞是乞食,天天出去讨饭,士是知识分子,有学问、有道德。有学问、有道德为什么出去讨饭?这就是从事於义务教学,生活所需每天不过是一钵饭而已,其他都不要了。真正做出来「於人无争,於世无求」,他做出来给你看,决不是空口说白话。所以虽然是讨饭,你仔细去观察,无比崇高的行业,心地清净一尘不染,断一切恶,修一切善,都很明显的表现在日常生活之中。

  我们今天出家在中国,不必出去讨饭,实际上还是乞士,我们没有从事生产事业,我们生活所需不向外面乞讨,是在家同修送到这边来供养,那一分虔诚恭敬心超过我们乞讨、布施。我们乞食是到人家里面看到,跟你结个缘布施你,现在人家是以真诚恭敬心,到道场里面来结缘供养,他们的福更大。所以诸位想想我们还是乞食,所不同的佛在世出家人所需的真正就一钵饭,吃饱就没事,现在在家同修供养,往往超过我们自己所需,而且超过太多。这种大量的超过,很可能引起了副作用,什么副作用?贪瞋痴,这是我们要警惕的。所以古时候修行,道业能够不坠,能有成就。今天发心出家,那时候都是菩萨,出家之后接受过分的供养就变成罗刹、变成恶鬼,不是菩萨了,这是我们要警惕的。在家同修送来的供养,我们应该如何处理?只取自己所需的这一份,多余的要供众。现在这个社会受灾受难的苦人太多,我们这里有多余,应当全心全力帮助这些受苦受难的人,这是慈悲。

  学佛,我们的出发点、立足点就是慈悲,所谓「慈悲为本」。我们没有同情别人,没有关怀别人,这是错误,要把这个错误修正过来,学佛菩萨;佛菩萨是念念关怀一切众生,念念爱护一切众生,念念帮助一切众生,这是我们要向他学习的。关怀、爱护、帮助落实就是善巧方便,我们有很善的方法、很巧妙的方法帮助别人,绝不损自己的清净平等觉,那叫善巧。帮助别人最好能不让他知道,这是最善的,你帮助他,他知道往往还动感情,动感情心就不清净。所以佛教给我们,修布施、修供养要三轮体空,三轮体空是善,布施供养里面又能三轮体空,那才叫善巧方便。我们要懂这个道理,要知道去做,天天做、时时做、念念都做,这叫修菩萨道,这叫修菩萨行。

  意念之中只有佛法,佛法就是觉悟众生的方法;只有社会,社会是大社会,《华严经》上讲尽虚空、遍法界,这大社会。帮助这个大社会和谐、美满、圆融,一切众生互相尊重,相敬相爱,互助合作,佛菩萨的教化是向著这样大的目标。大能包容小,大乘经上念念都讲尽虚空、遍法界,你要是明白,你要是真懂得,你会很庆幸我们这一生选择这个行业选对了。这个行业能令我们自己生无量欢喜心,我们跟诸佛菩萨同一类、同一行,殊胜、庄严、圆满,自自然然可以能够体现,自自然然就得到真实的受用;受用展现出来法喜充满,佛经里面常讲「常生欢喜心」,你才真正能得到。大家既然都出家,现在都是出家人的身分,无论你是什么因缘出家,这个没有关系,出家之后一定要认真的修学,努力改过自新。修行实在讲就是改过,天天发现自己的过失,天天修正自己的过失,这才是真正的如来弟子。我们学净土,大家都希望作弥陀弟子;弥陀,释迦牟尼佛赞叹他,「光中极尊,佛中之王」,能作弥陀弟子,你想想看多么光荣、多么幸运,希望大家努力精进,不辜负佛菩萨对我们的教诫。今天时间到了。


九八年早餐开示—怎样将佛教事业做好  (共一集)  1998/10/10  新加坡净宗学会  档名:20-013-1010

  昨天从美国、台湾、泰国来了一百多位同修,今天还有一些人会到达,我听说总共大概有一百八十多人,他们来参加这次的佛七法会,我们热忱的欢迎他们到来。今天居士林的道场是一个长年的佛七,是一个清净的道场,举办佛七是特别为外地的同修,给他们有参学的机会,让他们到我们道场来多看看、多了解,希望他们将净宗的修学,解行相应带到他们自己居留的地方,也能够建立起如法的道场,这是我们唯一的期望。在这个世间,尤其是现代,正法的道场多,决定对於社会安定、世界和平,一切众生精神上的享受,会有很大的帮助;确确实实能解决许多众生迷惑、烦恼、痛苦的现象,真正达到佛法所说的破迷开悟、离苦得乐的境界。我们有一分力量就尽一分力量,这也是经典里面所说的「所做已办」,你在这一生当中你应该做的事情都做到,叫做「所做已办」。什么样的标准才真正可以说你做到?全心全力去做,没有一丝毫保留。

  最近我看到我们道场播放卡通的佛典故事,编得很好,简单明了,确实能够净化人心。我不知道他们这一套录相带有没有版权,如果有版权那是商业行为,不能利益众生,如果没有版权,欢迎拷贝流通,对於整个人类都有很大的帮助。如果这些东西有版权,我们将来能不能自己制作一套,我们不要版权,我们为了帮助社会、帮助佛法、帮助一切众生。我们自己没有这个人才,可以委托别人做,只要我们提出故事的内容,希望达到什么样的水平,是应当要做的、值得做的。上一次我找到一本《归元镜》,这是净土宗祖师的故事,是用平剧的方法写成剧本,舞台表演。这个著作是前清时候出家人写的,我送到台湾请他们印三千本,为什么不多印?因为它的文字太深,不是一般人能够看得懂,所以我们印了三千本,提供给有心人,希望从这个剧本得到启示,怎样去编辑现代电视剧的剧本。佛教里面的故事太多太多,永远取之不尽,用之不竭。香港那边同修打电话邀请我去讲五十三参,我答应他们,从明年开始每个月去讲三天,三天讲一参当然是不可能的事情,我们舍弃经文讲故事,这就好办。这些故事确确实实可以做为电视剧的素材,他们可以根据这些故事去编戏,这是利用高度艺术的方法来教化众生,比一般讲台上讲经说法效果要大得多。现在卫星电视传播全世界,我们应当要利用这些工具,将佛法迅速的对全世界宣扬。

  净宗学会与居士林真正得佛菩萨的护念,得佛菩萨的加持,李会长在杨厝港买的地成功了。而且价钱很便宜,地主洪老先生看到是佛教做好事,将价钱自动降了一千万,本来这块地是二千五百万,现在他只要一千五百万,三宝加持。居士林隔壁的大楼,已经被银行查封,现在银行拍卖,听说银行也去找李会长,大概价格也非常便宜,只要一千多万。所以李会长决定两个地方都把它买下来,将来弥陀村、佛学院都可以实现。怎样把佛教事业做好?只有一个条件,不为自己,一切为正法久住,为众生得利。只要诸位真正存这个心,你就得感应,就得诸佛护念,就得到龙天拥护,菩提道上决定是一帆风顺。如果遇到挫折、遇到障碍,更应当认真努力的去做。这些障碍总会有的,障碍的原因是什么?是自己无始以来的业障。业障要如何消除?「发菩提心,一向专念」,就消除业障。「一向专念」是广义的,念佛发心,念佛修行,念佛舍己为人,念众生苦,你能常常念这些就能消业障。效法佛菩萨为帮助众生,牺牲自己生命也在所不惜,生命算什么?什么样的苦都能吃,什么样的灾难我们都能承担,这叫道心。

  世间人怕死不是没有道理,死了之后多半到三恶道去,他怎么不害怕?怎么不恐怖?我们念佛人死了到西方极乐世界去,欢喜都来不及,有什么好害怕?「死生事大」,死了以后到哪里去投生,这是大家都明了的。佛跟我们说出摆在面前十条路,十法界,你死了以后你走哪一条路,你入哪个法界?世间人不知道,学佛的人一定要清楚、要明白,我们走哪一条路?这条路怎么走法?怎样才稳稳当当达到自己的愿望,达到希求的目标?这就是佛在经上常常教导我们,修学菩萨心、菩萨道,我们要存菩萨的心,菩萨道就是菩萨的事业、菩萨的生活、菩萨的行为,叫做菩萨道、菩萨行。无论是男女老少、各行各业,都有他自己修学菩提心、菩萨道的方式,都能够达到圆满的成就,真正幸福美满的人生。出家的同修也没有例外,我常常说出家是一个行业,佛陀教育,义务的工作者,我们是佛陀教育的义工,这是确定我们自己的身分,明白自己所从事的行业。

  这个义工最标准的是释迦牟尼佛,他做出一个典型模范给我们看,我们要向他学习。还没有学到的地方要反省、要认真、要努力,如何才能达到他那样的标准。当然时代不一样,世尊当年那个时代,跟今天现前这个时代不相同,但是他告诉我们一个原则:在一个时代里,生活过最低水平的标准,不可以有奢侈;这是我们要记住,不能过奢侈豪华的生活,因为这种生活对一个出家人来讲,很容易堕落。出家如是,在家也不例外。所以即使是在家修行人,我们在中国历史上看到,他也过著很平淡的生活,真正做到「於人无争,於世无求」,知足常乐,过著安闲寂静、幸福的生活。绝不贪图供养,绝不向豪富人家攀缘,遇到众生有苦难,我们尽心尽力去做,自己能力有限,可以劝导别人共同来做,这是佛在经典上教导我们的。佛没有教导我们,向这些豪富人家化缘,来改善我们自己的生活,没有。但是在这个时代,科技的发达,我们一般常识也丰富,很多人著重在养生之道,这些道理我们听了实在说似是而非。

  佛陀在世生活是出去托钵,托钵是人家给你什么就吃什么。大迦叶去托钵,经典上有记载;迦叶是世尊的传人,禅宗的初祖,真正明心见性,法身大士。他去托钵,看到一个贫女又老又有病,看她快要死了,仔细看她,她没有种过善根,没有修过福,死了之后会堕三途。他怜悯她,向她托钵,贫女看他是个修道的人也生欢喜心,她说:你来找我干什么?他说:我来托钵;我什么都没有,现在贫病交加,快死不久了。迦叶给她开导,她听了很欢喜,她只剩下人家布施给她的一碗米汤,这个米汤又臭又馊,肮脏得不得了,她看了一看∶这个行吗?迦叶说:行!布施给大迦叶,大迦叶就吃了。你说一般人看到这个样子,那还行吗?这哪里卫生?吃了一定生病的。大迦叶吃了,这个贫女七天之后死了生忉利天,这是大迦叶帮助她。《地藏经》上讲布施供养,真诚恭敬心布施供养,大迦叶不是罗汉,是法身大士。这是迦叶度贫女经里面的一段故事,我们要学习。养身之道在养心,心地清净、心地健康哪里会生病?世俗所说的他们的事情,他们不懂得修心,他们心不清净,所以需要这些药物来疗养。修道的人心地清净、平等、慈悲,跟世俗人不一样,心不相同,体质自然就不相同,世间人所需要的我们不需要。要明白这个道理,深深相信这个道理,自然就能做到无求无争,希望我们同修、在此地同学共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—佛法是从自性中传来  (共一集)  1998/10/11  新加坡净宗学会  档名:20-013-1011

  今天是居士林佛七的第一天,实际上居士林的念佛堂是一个常年的佛七,不但是常年佛七,也能说是相当精进的佛七,一年三百六十五天从来没有中断。这当中我们举行佛七法会,目的是接待国外其他地区的念佛同修,方便他们到新加坡来念佛,是为他们而设的。在这个七天期间比我们往常的功课,不但没有增加反而减少,可以说是这是接待贵宾的一个法会。他们大概是早晨八、九点钟起香,念到下午休息,晚上听经,跟我们平常念佛不一样,我们平常念佛的时间比他长。总是便利外地的同修们,希望他们在这边多看看、多听听、多学习。我们道场从上领导人李木源居士,一直到下面每天来做义工的,大家都是能够发菩提心、真诚心、清净心、供养心、慈悲心来做这桩事业。大家能发心可以说是,我们十年在这边讲经的效果;由此可知,转凡成圣并不是不可能,往常大家都是凡夫。

  我第一次到居士林去讲演,那是在一九八七年,李木源居士邀我,给我的印象非常不好,那时候的旧居士林没有翻修之前很破旧。里面人众多,就像一个戏院一样,每个人都杂心闲话,吵吵闹闹乱成一团,我们在上台讲演也压不住,我讲我的,他讲他的。天气又热,我们刚刚到此地来,时常挥扇,电风扇的声音嘈杂,所以我跟李居士讲,这个地方不行,这里不是讲经的地方。这些年来不断的改善,他们真做,非常热心在做。我学佛四十多年,走了许许多多地方,这是我一生当中遇到唯一的一个道场,这么多人同心同德,大家发心促成这个殊胜的道场。当然我们决定不能居功,我深深相信此地同修善根、福德、因缘成熟,三宝加持。在此地的同修几乎我们都能够觉察得到,念佛堂有诸佛如来,讲堂也有诸佛加持,所以经常到这边参与法会的三千多人,没有一个不是法喜充满。连平素下面有几位年岁大的居士们,过去他们态度不友善,一般人见到都回避,可是现在见到每一个人都笑咪咪的,都会合掌念阿弥陀佛,真的转过来了。

  所以一个道场里面这些同修心真诚,心正行正就有三宝加持,龙天善神护法。如果心里面有邪恶、不如法的这些人,我们不必去干涉他,他自己会离开、自己会走的,这是什么原因?古德所讲的护法神迁单,他自己在这个地方住不住,自己要走,我们要相信这个道理。往年我创办佛陀教育基金会的时候,刚刚创办人手不足,有乐意发心来帮助我们欢迎,他来了一、二个月发现不对,给我们带来一些麻烦,那时候的总干事简丰文居士来告诉我,怎么办?如果我们请他走路,他是发心来做义工,请他走路决定得罪人,不叫他走路带给我们困扰。我告诉简居士回家去多念佛、多拜佛,他说有效吗?我说决定有效。过了一个月,他来请假,简居士说:真的他要走了。我说:请假你不留他就好,准假不就完了吗?以后见面还欢欢喜喜,一点都不得罪人;简居士相信了。不如法自然有护法神迁单,哪一个道场都一样。只要这个道场,统理大众的领导人心正行正,必定就能获得感应,何况现在这个道场,从上到下几百个人一条心,到哪里去找?古人常说「三人同心,其利断金」,这是比喻。

  我们在古今中外历史上,诸位稍稍留意你仔细去观察,一个王朝的兴起能够传承数百年,当时开国的人我没有看到超过十个人以上,没看到,都是几个人,这几个人志同道合、一心一意,就能建立一个国家、建立一个政权。释迦牟尼佛当年在世,鹿野苑五比丘连他自己一个人六个人,也没有超过十个人,六个人创教,将佛法弘传到全世界。佛告诉我们他的影响力,我们今天讲佛的法运,法运其实就是影响力,会影响到一万二千年,这影响力多大!什么力量形成的?真诚,真诚自然能够感动人。我们有幸,幸逢这一个殊胜的法会,这是希有难逢的因缘,一般人讲机会,希有难逢的机会我们遇到了。遇到能够参与,你说这是多么荣幸,既然参与就要奉献我们圆满的心力。我们为谁做事?为一切众生的福祉,为如来正法久住,是这么一个单纯的目标、这一个方向。

  佛在经典里面许许多多的赞叹,我们并不留意,并不在意,不是为佛说的:你能够这样行,将来得无量无边不可思议的福报福德;我们不是为这个,我们不求福德。我们深深明了福不好享,为什么?它有副作用,所以还是释迦牟尼佛聪明,舍弃享福。人生在世,吃饭,三餐饭吃饱够了;衣服,粗布能遮体也够了;现在有个小房子可以遮避风雨,躺下来睡得安安稳稳;这是真正幸福,身心都无事,无事你说是多大的福报?这里面的道理一定要透彻的了解,这是佛家讲「清福」。懂得享清福的人都是具有高度的智慧,真正做到「於人无争,於世无求」,对人对事只有奉献,不希求回报。希求回报的是凡夫,决定没有希求回报的意念,这是佛菩萨,佛菩萨所以称为圣者,原因就在此地。

  我们学佛要学跟佛菩萨一模一样,从哪里学?从心地上学。佛菩萨跟我们讲的是真正之法,真正之法从哪里来的?从自性里面流露出来的。今天有人说佛教从印度传过来的,错了!那是著了相,佛教是从心性里面传出来的。谁的心性?大乘经上讲得很好,「当人自性」,就是你自己的心性。佛法我们接触、理解、契入之后,感到无比的亲切,就是这个道理。所以这个法不是释迦牟尼佛的,是一切众生本来具足,释迦牟尼佛发现投入,而后为我们说出来。我们自己迷失舍弃了,每天过烦恼的生活,过忧虑的生活,过恐慌的生活,错了。佛一再告诉我们,佛法叫内学,什么叫内学?不从外得。佛给我们讲,「心外求法,是谓外道」。如果你说佛法从印度来的,佛法是释迦牟尼佛所说的,你是心外求法,你学的是外道。为什么?你不是学自己的,你是学释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛没有教我们学他,他没有东西,《般若经》上他讲得很好,他一生没有说法,谁要说佛说法,这个人叫谤佛;你们想想这个话的意思。佛明明说法四十九年,为什么说他没有说法?他所说的「当人自性」,就是你自性里面的智慧德相,他说的是这个。所以你听了之后要回归自性,你才会开悟,你才能投入,你才能得受用。

  世尊之所以伟大,我当年学佛是佩服得五体投地,就是佩服他叫每一个人都顶天立地,不是牵著别人鼻子走,不是叫人听他的;这一点高明,这一点令人佩服,使我们回想其他宗教跟这个的确不一样,宗教确实是信他、依赖他。佛法里面讲皈依,现在皈依的念头都错,我皈依三宝、我皈依某某法师,全是心外求法。而世尊教导我们明明叫「三自皈」,你们每天做晚课、做早课「自皈依佛」,自是自性,不是叫你皈依他;佛是什么?佛是自性觉,叫你自己皈依自性觉;法是正知正见,自己皈依自性正;僧是清净心,自己皈依自性净,这才叫真正的三皈依。佛传授我们三皈依是教我们要依靠性德,性德里面抓出三个纲领∶觉、正、净,不是叫我们依靠外人。所以经中讲「佛叫无依道人」,无依是不依靠外面,依靠自己,你才能真正契入诸佛如来的境界。这个境界大乘经里面叫做一真法界,一真法界在哪里?一真法界就是我们现实的生活、现实的社会,只要你依自性觉正净,你就见到一真法界;你要是迷失了自己,你就把一真法界变成十法界。

  我们再问法界有没有变更?没有,法界还是如是,变化是在你自心,法界里头没有善恶、没有邪正、没有是非、没有真妄,因为法界的相唯心所现,虽现森罗万象,一切万象是平等的。体平等,再跟诸位说,相也平等、作用也平等,不思议的境界。你为什么见不到?你为什么不能投入?你为什么不能得受用?是你自己有妄想、有分别、有执著,心外求法,虽然在佛法里面修学,你还是凡夫,你还是用轮回心造轮回业,天天念佛、诵经、拜佛也是轮回业,轮回业里面的善业而已;如果还有起恶念,还生是非,在佛门里头也造恶业。这个事理我们都要懂得、都要清楚、都要明了,然后我们才有一条出离苦海之道。如果你蒙蔽,你不明白、不了解,决定依旧造轮回业,你这一生又空过,那叫真可惜!

  所以学佛,释迦牟尼佛是我们最好的榜样,常常想他,想他那个样子,向他学习就没错了。佛太远,近代的这些祖师大德,过去李炳老教我,我们学佛一定要有个榜样,他介绍我学印光法师;警告我,因为我那时候没出家,是在家身分跟他老人家学,古人别学苏东坡,今人不学梁启超;苏东坡、梁启超是大佛学家,还搞六道轮回。我们要选择一个真正的善知识跟他学习,我介绍给大家阿弥陀佛、无量寿佛,我们直接跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛在哪里?《无量寿经》就是阿弥陀佛,你了解《无量寿经》,你就了解阿弥陀佛,你能把《无量寿经》字字句句都做到,你是学阿弥陀佛。学得跟他一模一样,那还能不往生吗?你跟阿弥陀佛志同道合,决定往生作佛,这就对了。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—抓住作佛的机会  (共一集)  1998/10/12  新加坡净宗学会  档名:20-013-1012

  古今中外世出世法成功的人物,就是懂得抓住机会,佛法里面讲「缘」。他认识缘,能够掌握著缘,而不会把机缘失掉,这是成功的第一个因素,所以佛家讲「诸法缘生」,道理就在此地。为什么不说因生?因是种子,由无量劫薰习而成的,因如果遇不到缘不会起现行,也就是说它不会有成就,它有成就一定要遇到缘。佛告诉我们一切众生都有作佛之因,无量劫来阿赖耶识里面,十法界的种子无不具足,他要在十法界里面哪一个法界去受生,决定在缘,因遇到缘就结果。诸佛菩萨缘殊胜,希有难逢,恶道的缘最多,最容易遇到,无怪乎堕恶道的众生多,成佛的众生少,这是我们学佛不能不知道的。

  作佛的缘,佛在经上说得很多,大小乘经论都说到,第一个重要的缘是善知识。我们在《阿难问事佛吉凶经》里面,佛讲得多清楚,教我们从明师学道。「明」不是名气大的名,是「明心见性」之明,是一个有修有证的善知识,这个人是过来人。我们亲近他,接受他的指点,才能找出一条生路,成佛之道,你的方向目标确定,这就非常希有难得。可是这条路是相当辛苦,还要善缘;善是善友,好的同参道友,好的道场,好的护法,统统具足,你在这一生当中成就的机会就大了。这些缘你统统都遇到,你要是还不能成就,那是怪你自己善根福薄,你不能成就,你的烦恼习气太重,这样殊胜的缘分当中你不能够把握。如果这些条件统统具足,自己有善根、有福德,什么叫善根?善根是能信能解,福德是你能行能证,这是你自己的福德。这种缘我们今天讲条件统统具足,正如彭际清所说,「无量劫来希有难逢之一日」,一点都不假。你今天走遍全世界,你能不能遇到这些条件统统具足?而且这些条件统统具足,诸位要晓得,这种缘分不会长期存在,机会一纵即逝,时间很短,不要以为会有千年万世,没这个道理。

  中国古代祖师大德所建的道场,帝王大臣护法,缘统统具足,这个机缘能够维持多久?也不过是几十年而已。几十年之后道场变质,为什么变质?善知识走了,同参道友不在,护法的国王大臣一个个也离开这个世间,后来继续的这些人,那不知道情况如何,所以道场衰、道场败,到现在留下一个空壳子给后人凭吊,古今中外事实如是,你有没有想到?同样一个道理,今天我们在新加坡因缘聚会,聪明人、有智慧、有福德的人赶紧抓住,决定成就,成就需要多少时间?我们细细去读《净土圣贤录》、去读《往生传》,在这里面做了个统计,细心去观察,绝大多数成就的人不出三年,三年到五年时间成就;这个成就是成佛,不是别的成就。三年当中他得一心不乱,得功夫成片;换句话说,他得生死自在。他愿意往生,即刻就能往生,他如果觉得这个世间,跟自己还有一些有缘的人应当帮助他,他就可以住世再多住几年,这叫生死自在。他烦恼断了,智慧现前,这叫成就;於世出世间法一尘不染,彻底放下。正如佛在经论里面所说,「所做已办,不受后有」,不受后有是决定不再搞轮回,他如果再到这个世间来,乘愿再来,他不是业报,轮回业断掉不再造了。

  我们细细观察,净宗实在是无比的殊胜,学其他法门达到这个境界相当不容易,唯独净土殊胜,真正是如诸佛如来所说,「能令五乘齐入报土」,这是平等法。往生经里面告诉我们,五逆十恶即使临终的时候,真正发忏悔之心,念佛求生净土还是能往生,法门殊胜,法门不可思议。我们弥陀村还没有消息的时候,我们赶紧开念佛堂,念佛堂到今天有三个月,这三个月当中我们看到效果,增长信心。诸位同修都在念佛堂念过,都有相当的体会,我常常说,这个念佛堂诸佛菩萨护念,诸佛菩萨在念佛堂念佛,所以每一个进入念佛堂念一、二个小时,出来的时候都告诉我,念佛堂的气氛、磁场不一样,使人感受到非常愉快,法喜充满。这就证实了缘具足,我们有缘分参与这个道场,一定要有感恩之心,希有难逢之心,一心一意利用这个机缘,成就自己的道业。

  学经教发心讲经也要注重行证,如果自己只能够讲,心行不相应,讲经也是属於世间有漏的福报,不是功德。经教能讲得好,能讲得透彻,全靠修学的功夫,你没有修学功夫,你所讲的属於记问之学,不是从自己心性里面流出来的。你看得多、听得多、记得多,全是别人的,与自己毫不相关,所以这是有漏的福报。今天新加坡的同修,具足这些条件建立道场,在全世界来讲希有的因缘,我们要认识,我们要把握到。在这个道场我们出一分力量,出一点钱财,那是真实的功德。为什么?这个道场有真正修行人,真正有往生不退成佛的。现在道场才三个月,再过三个月,比现在要殊胜好几倍。如果这个道场能够维系一年,我深深相信,在这个道场里面成就,一心不乱我不敢说,功夫成片一定是很多很多,功夫成片就决定往生,他就不是娑婆世界人,生到西方极乐世界凡圣同居土,稳稳当当拿到了。如果得一心不乱,那往生的品位就高,他生方便土、实报土。

  西方极乐世界无论是哪一土、无论是哪一品,实在讲也不过就说说而已,到达西方净土那个世界是平等的世界,虽然说有品位不同,而事实上同居土下下品,跟实报土上上品,他们的智慧、道力、神通、受用几乎没有差别,所以这个世界很特别,真正是「难信之法」。为什么会有这种情形?阿弥陀佛在经上讲得很清楚,这是阿弥陀佛本愿加持,不是自己的功德,阿弥陀佛本愿加持。第一个现象,我们在经上看出来,往生到西方极乐世界面貌相同,这十方世界没有的,我们这个世间五十多亿人口,哪有找到两个人面貌相同的?西方极乐世界面貌相同,身体体质相同,皆是金刚不坏身。体质面貌相同就证明他们的心相同,为什么?相随心转,他们的心都是清净的。上上品往生也是念阿弥陀佛去的,下下品往生还是念阿弥陀佛去的,心里面除了阿弥陀佛之外,没有一个杂念、没有一个妄想,生到西方极乐世界面貌体质就相同了,真正不可思议。

  所以这个道场在现前,我们可以说是世界第一道场,找不到第二个。从上面领导人李木源居士,到下面做义工的,你们大家都看见,人人都是牺牲奉献,成就大家到西方去作佛,没有任何条件。这么多护持的人到哪里去找?能够叫这么多人同心同德、一心一意来护持。你们同学们在此地住的时间久一点你会发现,居士林楼下大餐厅里面,有几位平常我们见面很不友善,态度倨傲、言词粗鲁,见人没有礼貌;现在变了,见人会笑、会合掌、会鞠躬,我们看到欢喜。谚语里面常讲「家和万事兴」,现在居士林跟净宗学会一团和睦,和睦就是兴旺的气象,兴旺就是会成就许许多多人念佛往生,成就他们在这一生当中作佛。我们自己要认识这个缘分希有难逢,怀著百分之百的感恩之心,在这个道场成就自己,造福别人,自他两利;两利是圆满的两利。

  我们遇到真正的护法,所以我称木源居士是「贤护菩萨」,真的不是假的。我们讲《无量寿经》介绍贤护菩萨,我记得我讲了六个小时,我们今天见到贤护、遇到贤护了。还有一些地方想请我去,我请他们到新加坡来参观参观、来看看,他们看了之后告诉我:现在我们知道,不敢再请法师了。我们欢迎全世界各个地区的同修,来新加坡参学,来新加坡念佛;我也说得很多,你自己不亲身到这个地方来念,我怎么说、怎么介绍你体会不到,一定要亲身经历你才晓得,这里面境界说不出,没有法子用言词来表达,只有你自己亲身体会。希望我们在这一生当中,人人都能成就圆满功德,好好的抓住这个机缘。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—多采多姿的世界  (共一集)  1998/10/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-1013

  昨天晚上讲经提到,现在的佛教大约有五种不同的形态∶有宗教的佛教、学术的佛教、邪教的佛教、作秀的佛教跟传统的佛教,我们必须要认识清楚。世界本来就是多采多姿的,所以各种不同的形态不妨并存,学习哪一种形式,那是个人的智慧、个人的因缘,无需要勉强,勉强就错;不是别人错,是我们自己错,带一丝毫勉强的心,我们的心就不清净了。传统的佛教决定与戒定慧相应,决定与权实二智相应,也决定与六和、六波罗蜜相应,这是对自己、对他人有百利而无一害,利益是最圆满,功德是最真实。我们必须要把它认识清楚,应该如何来修学,发什么样的心,修什么样的行,在这一生当中应该做些什么事,自己就清楚、就明白了。

  传统佛法的修学,这是说释迦牟尼佛一脉相承,它终极的目的是教我们明心见性,明心见性就是明了宇宙万事万物的真相,在佛门术语叫明心见性。这个目标是纯正,达到这个目标功夫还有浅深、广狭不同,都称之为法身大士,或者称为法身菩萨,或者称为诸佛如来,都是一个意思,同一个境界。同一桩事情佛在经典里面有种种不同的称呼,这里头有很深的一层道理,叫我们不要执著名字相,所以佛凡说一桩事情决不说一个名字,怕你误会产生执著,这是佛说法教学的善巧方便。只要真正契入明了事实真相,怎么说都可以,表达的方式太多,何必执著?执著就错了。所以我们必须要肯定,传统的佛教是佛陀的教育,跟其他四种形态不相干。其余这四种里面,除了邪教对社会、对人民、对众生有不良的影响,是可以禁止,其他的虽然没有真实之利,但是也没有大的害处,可以并存,添加社会的多采多姿。

  释迦牟尼佛当年在世并没有反对宗教,并没有排斥宗教,反而对於许多宗教加以赞叹,我们在佛经里面看得到。甚至於有许多的宗教徒,宗教领袖,宗教的权威都欢喜亲近释迦牟尼佛,愿意做释迦牟尼佛的学生,他并没有改变他的宗教。在世尊会下求到的是什么?是戒定慧三学,世尊期望他们、欢喜他们,将真实的智慧带到宗教里面,使宗教更有内涵,丰富了宗教,这是好事情。宗教是属於事相,好像现在的机器电器一样,电器产品多少种,千千万万种不同的品种,这是属於形式。佛法是什么?佛法好比电源,任何种类、任何形式的这些电器,只要通过电流,它都起很好的作用。

  所以我们晓得佛法是无形的,佛法是真实智慧,我们要想得到佛法,必须先要了解佛法、认识佛法,佛法就是自己的心性,不是外面的,外面哪里有?所以佛法称「内学」,要向心里面去求,不可以在心外求。自性里面本来具足圆满的智慧德能,我们跟佛学开智慧、得禅定,是不是从佛那里得来的?不是,自性里头本具,不是佛给我们,不是菩萨赐给我们,是我们自性开显。佛对我们的贡献,就是把这桩事实真相给我们说出来,我们明白了,自己开显自己的自性,这就圆满成就。所以大经里面常讲「佛不度众生」,众生是自己悟、自己度,这讲真话,这话不欺人。我们今天自性为什么开显不出来,关键就在一念自私、一念有我,佛跟众生的差别,《金刚经》上那是很好的标准;众生执著我相、人相、众生相、寿者相,佛菩萨放下我相、人相、众生相、寿者相,所以四相执著就是凡夫,放下就是佛菩萨,凡圣只在一念之差。

  执著四相,起心动念,念念都是为我,都是我的利益;舍掉四相之后,念念是为众生,无我。我这个身体现在还在世间,身体就是为众生服务的工具,好好的利用这个工具多多的服务社会,他自在,无拘无束,无有烦恼。为大众做,事情做成功,大家有福,自己不居功,居功就有我,就又回头,连居功的意念都没有。我遇到这个事情该做,自自然然是这个作法,连考虑都没有,所谓「法尔如是」,还能做得有条有理,做得非常圆满,这是性德的流露,自性的智慧德能就是这个样子。经上还不说自然,说「法尔如是」,意思就是比自然还要自然,说自然已经不自然;「法尔」两个字很难解释,比自然还要自然,没有一丝毫造作。

  世间、出世间也是一念之差。「世间」这两个字,世是讲时间,我们中国古人造这个字,三十年叫一世,所以世是三个十;间是讲空间,世是讲时间。说个世间实在讲,就是今天科学家所讲二度空间、三度空间、四度空间,四度空间把时间算在里面,五度空间、六度空间到无限度的空间,这都叫世间。出世间是什么意思?空间打破,空间的维次不存在,这叫出世间;出世间叫一真法界,世间叫十法界。大家听经听了这么久都知道,十是表法,不是数字,十代表无尽、代表无量。世间怎么形成的?佛告诉我们,从妄想分别执著里面形成,妄想分别执著就不是真实的。由此可知,能形成的因就不是真的,所形成的现象哪里是真实的?正因为它不是真实的,所以世间可以超越;出就是超越,出就是把它打破,古时候禅宗的大德说「粉碎虚空」,就是这个意思。「粉碎虚空」用现在的话来说,就是突破了时空,那时候他所见的是一真法界。

  我在讲席里头过去讲过很多次,在《普贤行愿品》里常讲到,一真是所证得,入法界是所入,一心是能入。在经上诸位看到,普贤行愿是能入,不思议解脱境界是所入,不思议解脱境界是一真,普贤行愿是一心。「礼敬诸佛」用什么心?一心。一心是清净心,一心是平等心,唯有清净平等,宇宙的真相才能现前,超越世间才见到真相,在世间里面是永远见不到真相的。要想见到真相,见到真相就是作佛、作菩萨,在功夫上最关紧要的就是禅定,禅定是佛法修学的总枢纽,无论修学哪个法门,那只是方法手段不相同,目的统统修禅定,唯有禅定才能开智慧。诸位一定要明了,我们每天用头脑在那里思惟、在那里研究、在那里想像,开不了智慧,纵然你想出一些名堂出来,佛在经上讲「世智辩聪」,不是真智慧。

  世智辩聪解决不了问题,什么问题?死生的问题;我不说生死,说死生。说生死这是断掉,从生到死就完了;说死生,这是相续相,永远是不断,没完没了,死了又生,生了又死,死了又生,生死是循环的,诸位去想想这个意思。有智慧的人在我们中国所见到,他们讲「终始」,不讲始终;始终也就完了,终始这个地方终了立刻就开始。腊月三十,一年终了,接著第二天大年初一开始,生生不息的现象。唯有真实的智慧,真正的定功才能解决死生的问题,这是大事,世间第一等大事。这个世间不仅仅是讲人生第一大事,十法界里面所有一切有情众生,都把这桩看作是第一大事,你要觉悟到这个第一大事,这是佛家讲你开悟,你不迷了。

  我们常常读经、常常听经,说起来大家都耳熟,所谓老生常谈,可是在日常生活当中依旧迷惑、依旧不觉悟,听一千遍、听一万遍还是不觉悟。原因是什么?不得已勉强说一句,你无量劫来业障太重,千遍万遍都回不了头,你就晓得你业障多重。可是你怕不怕?不怕,为什么不怕?迷惑,不知道这个事情可怕。谁怕?菩萨怕,凡夫不怕;凡夫不怕轮回、不怕生死,菩萨怕。菩萨了解事实真相,凡夫不了解事实真相,迷惑颠倒,所以他敢造,他也敢受,阿鼻地狱他也受。这个地方我们就能体会到觉迷事实真相,同时也领会到觉悟之可贵,觉悟之难得,觉悟之希有。凡夫要觉悟靠三桩事情∶善根、福德,那就是过去生中多生多劫的薰习,这一生当中的因缘,你遇到善缘,这三个条件结合就决定成就。可是这三个条件,往往是非常非常不容易结合在一起,总是缺一个,你这一生当中轮回就不能够超越,原因就在此地。我们今天处在一个什么状态,自己要多想想。新加坡的道场,是诸佛如来建立,不是人力所为,这是诸位同修都看得很清楚。有缘能到这个道场来,参学一天、二天,念佛堂里面念二个小时、念一个小时,在你一生当中都是希有因缘,这也唯有真正觉悟的人他才明了、他才珍惜。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—推广佛教应先从正名开始  (共一集)  1998/10/14  新加坡净宗学会  档名:20-013-1014

  在以往四十多年经验之中,使我们深深体会到,世间种种的学说、理论、思想都不如大乘佛法,这也正是古德所谓「世间好语佛说尽」,使我们认清楚佛教育的至善圆满,可是非常可惜很少人去研究它,去把它发扬光大,这是一桩最大遗憾的事情。我们可以说是非常幸运,在这一生当中遇到也认清楚,自己这一生当中深受其利,我们乐意将自己所得到的殊胜利益,与社会大众一切众生共享。这就是我们应当发心,将佛教育普遍的介绍推广,使每一个众生都能够觉悟,都能从迷梦当中醒过来,都过自己真正幸福的一生;在佛法说不只一生,生生世世利益无尽。

  可是佛教育从释迦牟尼佛开始一直传到现代,依中国人的记载三千多年,外国人的说法也二千五百多年,这些实际上无关紧要,紧要的是教义。印度人不太重视历史,疏忽了历史,不像中国人。重视教义是对的,这么长远时间流传,当中讹误之处在所不免,到近代社会大众对佛教育的误会愈来愈深,将佛教育贬成宗教,这是很大的不幸。宗教可以信、可以不信,如果是教育那就不能不接受,我们在社会上遇到人,你信不信宗教?不信宗教,没有宗教信仰;问你有没有受过教育?如果说没有受过教育,就觉得很难过,觉得很耻辱。

  我学佛的开始,刚刚出家的时候,我的师父是白圣法师,正好那时候他是中国佛教会的理事长,我有机会参加中国佛教会,我就向佛教会提议要做「正名」的工作,把佛教定位在佛陀教育。我这个提议有不少人回响,在佛教会做成了议案,实在说这是中国人老毛病,会而不议,议而不行,做成议案以后就不了了之。我看到这个现象,以后我就退出佛教会,就没有参加组织。实在讲我这么多年来,学佛在外面讲经说法,任何组织都没参加,我自己本身也没有组织,很多人误会「净宗学会」是个世界性的组织,错了,净宗学会的性质,跟我们中国古时候莲社完全相同。在中国各地方都有佛教莲社,不过是把莲社换一个新名词而已,内容完全一样,用莲社怕大家误会是宗教,所以换个名词,换成净宗学会。净宗学会可以说宗旨目的是相同,大家都是依据「净土五经一论」来修学,目的是求生西方净土,这可以说是共同的。这里面并没有组织,没有总会,没有分会,世界有许多净宗学会,每一个会都是独立,都是自主,我们在当中只有个联系。像我们讲经的讲记,印的这些书籍,录相带、录音带,我们彼此互相交流、互相赠送,这当中只有联谊,没有管辖,这不是一个组织。

  去年在新加坡开了一个净宗学会联谊会,彼此做友谊上的交流,学习心得的报告,彼此互相观摩,也没有一个组织,我们这里头没有组织章程,也没有选个什么总会会长。去年联谊会当中有人提议,李木源居士答覆得很好,我们净宗总会在西方极乐世界,我们的总会长是阿弥陀佛,这个多好,太好了!这是李会长有智慧。有组织就会有争权夺利,就会带来很多的副作用,没有组织的好,只有联系,只有互助合作,使每一个净宗学会大家相处一团和睦,这个好!我们欢迎世界各地净宗同修到新加坡来参学,来都是我们的贵宾,我们热烈的招待,让他们有宾至如归之感。关於修学方面,我们尽量提供我们的经验给他做参考,同时我们也吸收他们的经验,帮助我们改进,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:44:49 | 只看該作者
所以这纯粹是教育而不是宗教。可是社会大众对我们的误会太深,如何能把佛教育顺利的推展,这是当前很重要的一个课题,让社会大众耳目一新,欢喜接受。它的效果必定能够净化人心,帮助众生破迷开悟,效果一定得到社会的安定和平、繁荣兴旺,大家都能够舍弃自私自利,转而互助合作,共同来创造和平、繁荣、兴旺的社会,这是佛教育的目标。

  我早年说这个话总有将近四十年,还是要从正名下手,孔老夫子说「名不正则言不顺」,我们还是要提倡「佛陀教育」,这是世尊真正的传统。佛教不是宗教,也不是哲学,是至善圆满的教育,它教学的对象是一切众生,不分种族、不分文化、不分宗教信仰,一切平等;教学的目标是帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,这都是经典上明白的开示,一切经论当中,佛说这个话说得太多了。出家人在社会上,究竟是什么样的地位,扮演的什么样的角色,也要定位,也要让大家清清楚楚认识他。不至於像往年,六0年代、七0年代那时候的香港,香港人看到出家人吐口水,觉得今天遇到出家人倒霉,不把出家人当人看待。七0年代的晚期,社会风气稍稍改变了一点,逐渐逐渐好转。为什么出家人在社会上给人家这样鄙视?这是我们要检点、我们要反省。出家人做的是什么?什么地方做错?惹得社会大众对我们嫌弃。这里面最令人误会的地方,出家人专门为死人服务,好像对社会没有丝毫的贡献,社会上的寄生虫,只会给死人念经,其他对社会有什么贡献?

  所以在那时候,出家人不得不做一些社会慈善事业,这才慢慢让社会大众,对出家人的观感逐渐改变了。出家人是不是要做慈善事业?不是的,出家人是从事教学的工作,不是做慈善的工作。释迦牟尼佛一生没做过慈善事业,他只三衣一钵,什么也没有,身上一分钱也没有,他用什么做慈善?殊不知,佛做的是大慈善事业,是救济根本的慈善事业,救济人脱离六道轮回,救济人摆脱生死,这才是真正的慈济,究竟圆满的慈济。不是说那个人没得吃,送一点东西给他吃,没得穿送件衣服给他穿,那是很小的慈济,那不是根本。佛法是救人根本,教人了生死、出三界、成佛道。可是教义没人宣扬,社会大众不知道,所以出家人今天不得不定位,确定他社会的地位。

  确定出家人的地位要从释迦牟尼佛起,我们大家想想,释迦牟尼佛在社会上是什么地位?当年不但他自己,跟随他的学生,我们在经上常常看到一千二百五十五人,这么一个大的教学团体,接受佛的教育。可是佛的教育没有学校、没有招牌、没有校舍,在哪里上课?草地上。树下一宿,日中一食,过的是这个生活,真的是身心世界一切放下,所以他们得大自在。我们今天仔细观察,释迦牟尼佛可以说是一位义务的社会教育工作者,他是社教义工,他这个僧团是社教义工团,那个团不算小,有一千二百五十五人,连释迦牟尼佛是一千二百五十六个人,是社教义工团,这是值得人尊敬的。因为他们只尽义务不要权力,只尽义务不要报酬,所以得到社会普遍的尊敬。我们后世佛弟子皈依佛门,应当以释迦牟尼佛为我们的榜样,为我们的模范,这叫学佛,一定要学得跟释迦牟尼佛一模一样。

  我们把佛教在这个大时代里面,二十一世纪把它复兴起来,这好事,无量功德。所以要正名、要定位,然后用什么样的手段,来推动智慧的社会教育,佛教育是智慧的教育。如何来推动?在现前社会里面必须要办学,要办佛学院,要办佛教大学。唤起有志於从事义务教学的同学们,他们要真正发心不为自己,为社会、为人民、为一切众生来服务,绝不求自己的报酬,有这种志愿的人,发这样心的人,我们欢迎他来佛学院读书。佛学院毕业出来之后,当然最好是由国家教育主管发给他证书,证书就是工作执照,他取得社会教育工作者的身分地位,他在自己国家地区或者在全世界弘法利生,讲经说法,他是合法,他是被承认的。如果不取得这个资格,他是不被社会大众承认,在有些国家里面,他在外面讲经说法那是犯法。像新加坡地区,你在这里只要登台讲演,都要拿到政府的许可。去年这边南洋大学理工学院请我去讲演,时间虽然是两个小时,都要拿到政府的许可证,这是对的、正确的。

  所以一定要办学,一定是经过训练,这里面训练著重於德行、学问、能力,各方面都通过严格的训练,由这些人来推广佛教育,利益众生,安定社会,达到世界永久的和平。永久和平不是一个理想,可以做得到,一定要推行佛教育才可以做到,这里面的道理深广无尽。在做的方面,技术方面一定要细加考量。我们同学们人数虽然不多,聚集在此地,我们都要有这个意念,都要有这个愿望,要真正发心学佛,推动佛陀教育,这是我们一生当中应该尽的义务,我们这一生才不至於空过,生活有意义、有价值。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—如何学佛才能功夫得力  (共一集)  1998/10/17  新加坡净宗学会  档名:20-013-1017

  学佛功夫得力意思就是说明,你所学的真正得到受用,这叫得力。怎样才能够得力?大致不外乎两个因素:第一个因素是真的觉悟,也就是说看破;第二种是真正放下,真正放下就叫老实。果然能够放得下,放下的是什么?妄念,佛在经上常说妄想、分别、执著,把这些东西统统放下,这种人叫老实人。老实人学佛一定得受用,受用是什么?就是清净、平等、觉,得清净心、得智慧,智慧就现前。另外一种人是佛在经典上所讲的道理他参透,宇宙人生的真相他看清楚、看明白,心地也得到清净、平等、觉。这两种人在佛法里面称为「上智下愚」,看破的人决定是上智,上上根性的人;能够放得下这里面不少是下愚,他对於佛教的理论方法都不知道,可是他能够对佛的教诲深信不疑,佛叫他舍他就舍,他也不管什么原因,也不管什么道理,他就肯舍、就肯放下。

  要就《弥陀经》上三个条件来讲,能看得破是上上根人,善根深厚;能够一切放下,老老实实修行,这是福德深厚,都能成就。最怕是善根、福德两者都不够,既没有明了宇宙人生的真相,又不肯接受佛的教诲,依教奉行,处处依旧是分别执著,这样的人就很难成就。不但在佛法当中不能成就,世法里面成就也有限,这个道理我们一定要懂得。如果我们心里面妄想很多,分别执著很重,又放不下,一定要在教理上下功夫,读诵大乘,研习经论,帮助你从错误的想法看法,转移到佛知佛见。在社会上自古至今,这一类的人占大多数,所以佛对於一切众生的教学,采取讲经说法这个方式,对於大多数人;大众当中上根利智跟下愚毕竟是少数,不是多数,而且实在讲少之又少。在现在这个时代,我们在一生当中,上上根人几乎没有遇到过,听都没有听说过;下愚之人倒遇到一些,真正老实人,遇到念佛法门死心塌地的念下去,他往生的时候示现希有的瑞相,非常难得。当中绝对大多数的人,也是最难度的人,《地藏经》上所讲,「阎浮提众生刚强难化」,就是指这一部分人。我们想想我们也是这一部分人,我们要想成就走哪个路子?一定要先看破,而后你才肯放下,要走这个路子。

  要走这个路子为什么要劝人先去念佛,到念佛堂去念佛,然后再来研教?这里头有个道理。先进念佛堂收心,孟夫子讲得好,「学问之道无他,求其放心而已」。什么叫放心?心往外面跑,往五欲六尘上跑,把这个心收回来,所以到念佛堂念一段时期收心。心收回来之后,心定下来再学教,你容易开悟、容易明白,明白了之后自然就老实,就真正能放下。这是教学的手段,手段一定是因人而异,佛菩萨有智慧、有神通、有能力能观机,所以他善教,只要肯听话,只要肯依教奉行,一生当中决定能证果。证的是小乘果、大乘果也是因人而异,只要肯听话一定有收获,这就是讲功夫得力了。如果是依自己的意思而行,不能遵守佛的教诫这就难,这就是真正刚强难化。这些事理我们都要清楚,它可以帮助我们自己得利益,也能够帮助我们教导别人。佛法殊胜的是大乘,究竟了义的是大乘,小乘是小教,对象真正是刚强难化,他们的分别执著放不下。大乘佛法的殊胜就是拓开心量,江味农居士在《金刚经讲义》里头说得好,「大而化之」,这句话可以说是大乘修学的准则,一定要把心量拓开。

  昨天你们大家问我:阿弥陀佛的四十八愿,阿弥陀佛是不是只有四十八愿?如果你分别执著一定是四十八愿,错了。《无量寿经》传到中国来的原本就很多种,古大德讲得没错,这部经是世尊当年在世多次宣讲,他不是讲一次,讲了很多次,可见得是广为介绍,利益众生。现存的五种译本,说四十八愿有两种,说二十四愿也有两种,说三十六愿有一种,你想想到底他是多少愿?阿弥陀佛悲愿无尽,无量无边,怎么可以用数字来限制?释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界,介绍本师阿弥陀佛,也是随机说法,将阿弥陀佛的本愿归纳起来说,所以说多说少决定不能执著,执著就错了。而且四十八愿对一切大众来说,哪几条适应某一类的人,哪几条适合另外一类的人,任何一愿都是普度法界有情众生,以无尽的悲愿度无尽的众生。因此绝不能够有执著,我们懂得佛法的原则是破分别执著,我们在讲席里头讲得太多遍数。你有执著就有六道,六道是执著心变现出来的;你有分别就有十法界,离开分别执著你就超越六道、超越十法界,你就住一真法界;一真法界是佛境界,华严里面所讲的「住佛所住,行佛所行」,你要不舍弃分别执著,你怎么能「住佛之住,行佛之行」?

  所以为一切众生说法,不能不随顺众生,这才契机;契机固然重要,还要契理,理就是事实真相,事实真相里面没有妄想、分别、执著。由此可知,说法不容易,真正的说法「说而无说,无说而说」,这就是如来说法。菩萨听法也相当高明,「听而无听,无听而听」,那是菩萨听法,菩萨是觉悟的人听法。觉悟的人听法不执著,就像马鸣菩萨在《起信论》里面教人,「离言说相」,不分别执著言说相;「离名字相」,就是不分别执著名字相,名词术语;「离心缘相」,听了之后决定不去想想这是什么意思,这个话怎么讲法,不要去想它。为什么?没有意思,懂了就悟了,不懂想也不会开悟,决定不落在意识里头,这叫离心缘相,不去想它。那怎么样才明白?一遍一遍的听、一遍一遍的念,总有一个时期,哪一句话、哪一段文字触动了你的心境,豁然开悟,这种例子我们在《史传》里头看到太多了。但是你对於一切世出世间法,你还有分别、你还有执著,悟处就不可能出现。为什么?人开悟一定要清净心,一定要定心,所谓因定开慧。你要晓得分别执著是乱心,不定,障碍你的悟门,你不会开悟;人心清净、人心定了,容易开悟。见色闻声,六根接触外面境界,不定什么时候有悟处,常常有悟处是佛家讲小悟,小悟的次数多大悟就现前,大悟次数多就彻悟;彻悟是明心见性,小悟、大悟是明白佛的意思。

  还有一句重要的话,佛所说的都是我们自性,离开自性佛一句话也没有,都是自己的自性。你怎么悟?悟不是他的意思我懂得,不是的,那不叫悟,那叫世智辩聪。悟是他说的原来是我的自性,十法界依正庄严就是当人自性,就是当人性德,这正是说明「法外无心,心外无法」,心法是一不是二,所以佛法讲到最后就是「不二法门」。从不二法门里面就见性成佛,你处处还有二,二是对立,现在讲相对,相对就入不了门,入不了门的意思,就是你不能明心见性。不能明心见性修得再好在十法界,修得最好,如理如法,也是十法界里面的四圣法界,天台家讲「相似位佛」,不是真的,相似。必须再突破入不二门,不二门是一真法界,不二就是一,决定没有妄想分别执著,对人、对事、对物,心永远是清净,永远是平等,永远是真实,永远是慈悲,这就入不二法门,你才得究竟圆满的利益。这是学佛人不能不懂,你不懂就不得受用,明了就得其用,完全落实在自己生活当中,自然就得大自在、得大圆满。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—将佛经典落实在生活里  (共一集)  1998/10/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-1018

  昨天下午有台湾的几位出家众来看我,他们想参加此地的培训班学习讲经,这个事情是好事。他问我参加培训班需要什么条件?将来杨厝港新道场启用之后,李居士有意思要办佛学院。佛学院是长期的,培训班是短期的,如果有同修希望在短期当中,能够学到一点东西,我们也应该要帮助他,等於在我们佛学院里面修学一、二部经论,他不是修学全部课程,修学一、二部,这就是培训班的性质。我们的目标是希望有能力讲经的人愈多愈好,不但欢迎出家人,在家的同修我们也热烈的欢迎。这个意思前几年茗山长老常常提到,也给李木源居士建议,希望四众同修都收。如果我们的条件具足,也很希望这样去做。

  至於讲经这桩事情,它的本质我们必须要认识清楚。佛说一切经实质上是说明自家的心性德能,而所说的都是一切众生自性本来具足的,除此之外,佛没有一句话可说,这一点我们必须要认识清楚,而后就晓得我们应当怎样学法。初学就像小朋友学习一样,自己智慧没有开,用心观摩、观察、模仿,而观摩的对象非常重要,我们必须以佛菩萨为对象。佛当中特别是世尊、阿弥陀佛,菩萨当中地藏菩萨、观音、文殊、普贤、弥勒、势至,足够我们一生修学,其他的佛菩萨很多,我们只要以真诚恭敬心礼敬赞叹就可以了。学就是效法,习就是落实,落实是在生活当中去实现。从哪里学起?一定从地藏、从观音学起,落实地藏菩萨的孝敬,孝亲尊师,落实观音菩萨的慈悲,护念一切众生,关怀一切众生,爱护一切众生,帮助一切众生。学文殊菩萨用智慧不用感情,对一切人事物都要守住这个原则,用智慧就是佛菩萨,用感情是六道凡夫,凡圣的差别就在此地。

  佛的经典展开来我们能看得懂,能够讲得出来,能够讲得透彻,没有实际的功夫是决定做不到的。自古以来传法的大德们都是有修有证,什么叫证?证就是落实,他做到,他把经典里面的理论、方法、境界,变成自己实际的生活,这叫证,也就是得到修学真实的受用,真实的效果。如果所学跟自己所做,跟自己的生活脱节,那就变成玄学、变成清谈,或者变成空谈,不切实际,没有用处,这样的学习浪费时间、浪费精力,是错误的。可是我们确实曾经见到,有一些人修学佛法与现实生活毫不相关,他们谈玄说妙,也能讲得天花乱坠,可是不切实际。不切实际纵然说得很如法,佛在经典里面所讲契理不契机,不契机是没用处;或者是所说的东西确实有用处,但是不契理。像现代社会科学很契机,学了之后确实在物质生活上得到很多便利,很有用处,可是它不能了生死,不能断烦恼,不能出轮回,诸如此类的就叫契机不契理。怎样做到理机双契,那就叫佛法,这是要我们很细心去揣摩、去观察。

  圣凡的根源就在迷悟,迷悟的根源就在用心,凡圣之心都是真的,这个没有话说,佛是真心,凡夫也是真心,但是佛用真心,凡夫却用妄心,不肯用真心,差别在此地;佛菩萨不自欺、不欺人,凡夫自欺欺人。这是就现象来论,我们都必须要搞清楚、搞明白,然后才晓得学佛从哪里学起。佛在每一部经末后一句,恳切的叮咛嘱咐,每一次讲演都少不了这一句,劝我们「依教奉行」。这句话提起来谁不知道?个个人都知道,而个个人做不到。为什么做不到?随顺习气,随顺烦恼,天天讲都改不过来,千次万次的呼唤唤不醒,所以《地藏经》上讲「阎浮提众生刚强难化」,我们就相信了。千遍万遍唤不醒,就是不肯改,这叫刚强难化。真正听了之后认真反省检点、改过自新,这种人很少,千万人当中难得有一二。肯回头、肯改过,佛法里面说这个人善根福德因缘深厚,这一生得度;换句话说,不再搞生死轮回。

  生死轮回苦!佛在经上也教导我们「以苦为师」,这话说得不是没有道理,知道苦,知道世间苦,知道做人苦,知道苦的人,他才会有个念头怎样能够脱苦,能够离苦得乐,他才有这个念头,才能生得起来。不知道苦他不会生起这个念头,佛怎么说他还觉得他很自在,他还觉得他无所谓,这种人不是愚痴到极处,那就是麻木不仁,失去了知觉,这就是佛在经上常讲「一阐提」;一阐提是梵语,中文意思是没有善根的人,对於佛菩萨的教诲不能理解、不能接受,也不能相信。佛讲一阐提是对谁说的?不是对普通人讲,是对学佛人讲,佛弟子当中有天天听佛讲经说法,也在僧团里面混日子,随顺烦恼、随顺习气,不相信佛的教诲,这种人叫一阐提,不是社会一般大众。

  我们发心要学教是好事,学教是自度度他,是真正觉悟。尤其是中年时代才发心,为时已经晚,但是也算不错,古人所谓是亡羊补牢,还能够弥补,只要真正觉悟、真正回头,依旧是有成就。特别是净宗法门,万修万人去的法门,中年、老年遇到这个法门,乃至临终一口气还没有断遇到这个法门,都能得度。可是这里面必须要具足某些条件,条件也不外乎三资粮,第一个要真信,第二要真愿,第三要真行,真行里面就是忏悔回头。从往昔一切错误里面,回过头来依教奉行,佛在经上教给我们,应当做的认真努力去做,不应当做的决定不可以去做,哪些是应当做,哪些是不应当做,自己要清清楚楚、明明白白。如果不清楚、不明白,记不住,佛教给我们读诵大乘,要读经,常常读诵、天天读诵,才记得住,依照佛的教训去做,不读经怎么行?三天不读经忘掉,忘了你一定随顺习气,依旧还搞六道轮回,这就错了。

  我们晓得在培训班、在佛学院,只是学一点讲台的技巧、讲台的规矩、讲台的原则而已,真正要把这些原理原则,在讲台上、在生活当中运用得得心应手,要靠平素的修持。修持没有别的,就是依教奉行,一定要靠平常的依教奉行。在生活当中、在境界里面,佛法常讲境缘,物质环境、人事环境里面去历练,在这里头经历锻炼。标准就是佛的教诲,依据哪一部经论都好,我们同修们大家都依《无量寿经》很好,现在讲的《地藏经》也很好,《华严经》分量大,你要是完全依从很难,太广、太深。你要抓住重点,它字字句句都含无量义,古人讲得没错,「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,你懂得这个原则,你在《华严经》上抓住一品、抓住一段修学都能成功。为什么?部分就是全体的浓缩,任何一个部分都是全体的浓缩,你能够掌握住都是最好的修行准则。依据一段一生受用不尽,这是我们应该要懂得,才知道怎样来学习。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—人生最有意义的事情  (共一集)  1998/10/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-1019

  人生在世最有意义、最有价值,就是为社会大众多做一点好事,道理与利益佛菩萨在经论里面,给我们说了很多。昨天林英华居士过世,这个人我们很熟悉,他是居士林的副林长,也是此地中华商会前任会长,在新加坡有很高的地位,有财富,非常可惜这一生没有闻佛法,不懂得修福,到临终的时候才想到要皈依。李木源居士邀请我,到医院里面去给他授三皈依,我去的时候他说话都说不清楚,头脑还算是清楚,但是身体已经不好使用,他中风,他得癌症,意思很难表达。我送他一张阿弥陀佛的佛像,挂在他的旁边,他躺在床上睁开眼睛可以看见,劝他念佛。

  做好事不一定要有财富,许多同修有个错误的观念,好事我想做我没有钱,最重要是存好心,你真正有利益众生的心,利益社会的心,舍己为人的心,这就是大布施。我们看到居士林跟此地道场,有不少同修天天来做义工,往往这些人被大家疏忽,我们肉眼凡夫不认识。李居士告诉我,妙莲老和尚,过去弘一大师的侍者,好像现在住在泉州,今年八十多岁,平常一句话都不说,就是念佛。自己一个很小的佛堂,听说他的洗手间跟厨房都在一起,别人想帮助他,把房子扩建一点都拒绝,我没有那么大的福报;穿的衣服都是破了补起来,补了再补;看到别人帮忙做事都合掌∶菩萨你辛苦了!这个话意思很深。

  道场做义工的这些人是什么人?菩萨,他们在修大布施,他们在修福。只有这些老和尚认识,普通一般人不但不认识,轻视了他们,如果你要能看到三世因果你就晓得,这些义工他们修的福德不可思议,尽心尽力就叫做圆满。往往在社会上我们看到,许多大富长者有的也信佛,也在佛门里面修布施,福德反而不如一个做义工的。做义工的人没有人瞧得起他,没有人恭敬他,他福报圆圆满满保持在那里。这些大富长者修一点福不是全心全力,是他能力里面千分之一、万分之一,在他来说微不足道,而且到道场受人恭敬,受人热烈招待,福就报了,所以他所修积的福德不如那些做义工的。你要看透因果才能知道,哪些人佛菩萨所尊敬,哪些人凡夫所尊敬。凡夫所尊敬一时,佛菩萨所尊敬很久,不一样。

  我们发心出家,在此地一同来修学,来参与培训,我们以什么布施?将佛陀至善圆满的教育,尽心尽力为社会大众介绍,为社会大众说明,为社会大众推荐,这就是我们所修的布施。我们能观机、能善说,这就是持戒。社会大众意识形态、所需所求很复杂,我们细心观察明了,一定要投其所好,他才能喜欢佛法、接受佛法,这在佛法讲契机。我们所介绍给他,所推荐给他,正是他现前所需求,他怎么不欢喜?如果介绍给他的东西,他现在用不上,他对这个兴趣就很冷淡。现在这时候跟古时候社会不一样,古时候人生活悠闲,不是迫切需要,他有那些闲情逸致也欢喜来修学,这是人家有能力、有时间。现在人生活环境跟从前不同,社会上无论哪个行业,所谓分秒必争,他哪有闲情逸致?从早到晚非常忙碌,他今天没有这个闲情,不需要的东西,他不愿意接触,他所希望得到现前的利益,帮助他解决眼前的问题,他欢喜。佛给我们讲契机契理,这个原则我们一定要遵守。你所介绍都是他需要,你能够次第介绍给他,如法介绍给他,这就是持戒。

  而且我们很有耐心的帮助他,世法、佛法都讲求时节因缘,时候没到你就给他不行,不但收不到效果,收到可能是反效果,使他厌恶、使他排斥,把他应该接受的时间不但不能提前,反而延后,那就是我们的过错。所以要有耐心、要等待,细心观察什么时候看看他可以接受,再介绍给他,耐心是忍辱波罗蜜。教化众生在时节因缘没有成熟的时候,决定不能够勉强。许多外地来的同修到这边来参学,看到这个道场的盛况要发心去学习,想在自己地方也能够建立。好事情,发心非常好,有人很热心就要做。我就告诉他要有耐心,等时节因缘成熟,时节因缘没成熟徒劳而无功,不但无功怕的还有麻烦在。

  李炳南老居士过去常讲,时节因缘没成熟的时候建道场,到处去化缘,化缘的时候大家一条心,钱化来,道场盖好;化缘的时候人人都是菩萨,热心去劝募,道场建好之后,个个都变成罗刹。为什么变成罗刹?争名夺利,我化的比你多,我要作当家师,我化的比他多,我要当维那师,争地位,天天吵架,甚至於天天打架。这什么缘故?缘没有成熟,勉强去做。使我们想到,古代祖师大德那些丛林,你们读读他们的历史就晓得,最初就是一、二个人在那个地方搭个茅篷修行,这人真有道德。有道德就令人羡慕、令人向往,於是慕名而来求教的人多、亲近的人多,茅篷住不下,怎么办?再搭两间。这样慢慢的几十年,甚至於一百多年才形成一个丛林,它是自然发展,不是说先建一个大庙再去找人来,没这个道理,到哪里去找?这是正确的。不要看到人家道场很大,建筑很辉煌,我们也要这样做一个,做好了之后李老师讲罗刹道场,不是佛道场。

  居士林这个道场不是一天成就的,六十多年,今天的成就你想想看,六十多年累积而成的。本来我想到,我们这个念佛堂相当殊胜,可以不必再打佛七,再办三时系念的佛事了。昨天我去一看,参加三时系念两千多人,这个我没想到,两千多人来参加,意思就告诉我,法会一年一次有必要,不能够废止。法会殊胜希有,我们做得很如法,真正是冥阳两利,这是属於精进波罗蜜。因缘没成熟的时候充实自己,因缘成熟的时候利益众生,所谓是「退则独善其身,进则兼善天下」,这讲的是精进波罗蜜。在我们修学这一生当中,无论是对人、对事、对物,我们心有主宰,不被外缘所动摇,不被世俗所转,这是禅定波罗蜜,这是真实的功夫。我们知道现前这个世间,就像《楞严经》上所说的浊恶到了极处,妖魔鬼怪充斥在世间,太多太多了。有些你肉眼见到,还有更多肉眼见不到,世俗人怎么办?找些道师、找些巫师画符、念咒、做法,来驱逐这些妖魔鬼怪,能有效吗?可能有效,很短的时间,过一会儿他又来,甚至於完全没有效果,愈做他还愈多,所谓是「道高一尺,魔高一丈」,你做法的这些人道力比不上他,这是现在社会普遍的现象,世俗知见。

  学佛的人怎么样?学佛的人跟世俗的知见不一样,学佛的人了解这些情形,好!好在哪里?警策自己,自己道心不够,认真努力修行。自己真的有道有德,妖魔鬼怪不但不敢害你,甚至於很多发心来护法,来护持你、来帮助你。我们看到佛门讲八部鬼神,最近在《华严经》上刚刚讲过,八部鬼神都是些恶鬼,不是善类,他们对於好人佩服,对於人做好事尊重,不但不害你,来保护你。他们对佛尊敬,当然对佛弟子也尊敬,无论是出家弟子、在家弟子,只要能够如理如法的修学,他们都尊敬。他们来扰乱,来跟你找麻烦;换句话说,你一定没有如法修学,才会有这个现象。所以说是学佛的人不能有世俗的知见,不能为世俗所转,这就是禅定波罗蜜。世出世间一切事、一切理,清清楚楚、明明白白,般若波罗蜜。

  六波罗蜜是菩萨所修,菩萨是佛的学生,换句话讲,学佛人应当要做的;生活在六波罗蜜之中,这个人是大福德、大吉祥,《地藏经》上前面讲大圆满。你明了就知道自己应该怎么样生活,怎样过日子,怎样处事待人接物,这一生过最幸福的生活,最有意义、最有价值的一生;一生得到真实的圆满,往生西方净土。还没有往生之前,全心全力为一切众生介绍净土、推荐净土、弘扬净土,得一切诸佛如来赞叹,龙天鬼神拥护,哪有妖魔鬼怪会在你身边?不可能的事情。这是我们真正要觉悟,不要到临命终时后悔莫及,像林居士临终时候迟了,太迟了!心里求三皈,我念三皈依,他都念不出来,不知道他还能不能听得进去?你说多困难!这是我们应该警惕,应该要觉悟。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—继续弘扬印祖遗教  (共一集)  1998/10/20  新加坡净宗学会  档名:20-013-1020

  今年的佛七法会圆满结束了,参加这次盛会,在各个方面都比往年有明显的进步,人数也超过往年。三时系念的佛事有两千多人参加,使我们感触到这个法会每年还是要办,法会对於社会的安定和平是会有帮助的。世间人之所以投机取巧,不守古圣先贤的教诲,作奸犯科,这里面最主要的原因,是不知道六道轮回的现象,不知道因果报应的道理,所以他才造业。造业当然要受果报,佛菩萨看在眼里,是非常可怜悯的一桩事情。民国初年印光大师,对於近代社会的现象看得非常透彻,所以特别提倡因果的教育,这非常有道理。他是佛门净宗一代祖师,而一生当中可以说是,用全部的精神力量来弘扬因果,对於佛法的宣扬他还看作次要,这是什么原因?慈悲心切,只有这个方法能够挽回世道人心。非常可惜印光大师是生在那个时代,资讯不发达,传播工具还没有发明,他老人家只是用文字,在一些报章杂志上刊登,报章杂志发行量有限,能够看到的人并不多,虽然是一片慈悲心,影响力毕竟是有限。但是我们有幸接触到,就应当发心利用现代科学工具,将印祖的遗教发扬光大。

  他老人家教化社会最重要的教材三种书∶第一个是《了凡四训》,第二个是《感应篇》,第三个是《安士全书》。这三种书当年弘化社,苏州弘化社是他老人家创办,佛经善书流通处,印了很多,超出所有的出版。我在一九七七年,有一个机会在香港讲经,住在倓虚老法师的「中华佛教图书馆」,看到图书馆里面搜集弘化社流通的法宝。我仔细看它的版权页,这三种书数量印得最多,我概略的估计差不多将近三百万册,在当时那个环境,这种数量的出版很不可思议。所以我冷静的去思惟,老法师对於佛教经典,净土三经印的量都很少,为什么这三样东西,这三样东西不是佛法;《了凡四训》是了凡先生对他儿子的教诲,《感应篇》是道教的,《安士全书》前面一半是《文昌帝君阴骘文》的注解,这篇东西也是道教的;为什么祖师要提倡这些东西?仔细思惟我们才知道,祖师的用心跟我们一般凡夫观念不一样。这些东西虽然不是佛教经典,在祖师眼光当中他就是佛法,正是所谓四依法里面「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」,这几样东西里面的内容,跟佛的教诲没有两样。

  为什么不提倡佛教,要提倡这些东西?佛给我们讲因果报应,是散在一切经论之中,那必须要用时间去把它搜集整理;而这三样东西是现成的,自始至终都说因缘果报的道理,事实真相。佛法没有私心,只要说得跟佛一样我们就尊重,就把它当作佛经来读、来受持。这是祖师给我们现代人莫大的启示,只有一个愿望,安定社会,利益众生。对自己一切牺牲在所不惜,欢喜乐於舍己为人,念念为社会想,念念为众生想,没有想到自己,也没有想到佛教,所以连其他宗教里面的典籍,我们看到欢喜都全心全力在发扬光大,我们必须要继续祖师的愿望。特别是在现代这个时代,佛的经典是比较深、比较难懂,他提倡这三样东西浅显易明,如果世间人都懂得这个道理,都明了这个事实,起心动念、言语造作,自然就会有约束了。

  不仅仅是这三样东西,我们要列在将来佛学院里面必修的课程,印光大师的遗教我们也应当列入必修课。过去马来西亚印的《印光大师全集》印得很好,曾经送给我们一些,悟泓法师留意看看还有多少,我们要做为佛学院学生的教材,我们要认真开这门课。这门课的名称就是「印祖遗教」,希望我们同学在修学课程当中,把遗教好好的来整理研究、注解讲演,发扬光大。过去有一些大德已经做过这些工作,像《印光大师嘉言录》有初集、有续集,还有第三集,后人编的;另外还有一册《菁华录》,这都是经过整理的。我们希望在这里面再精简,但是一定要阅读《文钞》的全文,更简单、更明了加以简单的注解,让社会大众一看都能看得懂;我们的标准是希望初中学生可以看得懂,这样才能普及,如果能做到小学生也能看懂,那就更好了。

  要全心全力来提倡因果报应,让人真正知道种善因得善果,造恶业就受恶报,有理论、有事实。这些因果报应的事大家要留意,每天报纸资讯里面都有报导,从这里搜集材料,因为这是眼前的东西,一说大家就明了;不说没有留意,含含糊糊就看过去,没有留意;懂得因果报应的人,看到这些报导感受不一样。中国、外国各地方这些报导,我们要搜集起来,将来也可以编印成一个小册子,做为诸位讲经说法的参考资料。过去我做学生的时代,老师教我们剪报,都用一个大的笔记本,每天报纸上看到自己需要的东西剪下来贴上。弘法利生举比喻、举公案因缘,公案因缘要用现在的话来讲就是故事,真实的故事;取比喻、举证据愈近愈好,愈是当地的愈好,一说每个人都知道,印象特别深刻。这个课程我们应当列入必修课,每一个同学都要参与学习,至於经典每一位同学可以选修一部,「印祖遗教」应当是必修课,希望我们能够有这个共识。

  现在社会乱了,要以佛法来说「浊恶到了极处」,今天世界上的人,可以说没有一个人心是清净、心是安定、心里有安全感,每一个人惶惶不安,你说这个生活多痛苦?怎样帮助社会大众解决这个问题,这个问题是大问题,安心的问题。过去禅宗二祖慧可大师初次见达摩,达摩祖师问他∶你来干什么?他说∶我心不安,求大师为我安心。觉悟人的话,现在人心都不安,他就不懂得找一个安心之法,这个念头还没生起来。我们觉察到,普遍的觉察到,达摩为慧可安心那是一套特殊的方法,我们用不上,我们是凡夫,对於广大的群众安心的方法,就是深明因果。我们在这一生生活当中,就能过得心安理得,以这个基础念佛求愿往生决定成就,这个道理不能不懂。

  进入念佛堂念佛,自利利他。我们这边念佛,我跟大家讲过,我们念佛堂发射出去的叫思想波,现在科学家讲思想波,影响全世界;有一些外地同修来跟我讲,他们好像觉得有这个感受;能够缓和世间的劫难,虽然不能够把劫难化解,我们的功夫不够。每一个人进入念佛堂诚心诚意去念,就是造福社会、造福人群。特别是出家人,你们在念佛堂里面穿袍搭衣,给参与的在家同修增长了信心,你有功夫没功夫是另外一桩事情,形象叫人生起恭敬心。诸位想想哪一个念佛堂,有这么多出家人带领?哪一个念佛堂,有这么多出家人都搭二十五条衣?没有,这个情形只有我们念佛堂有。诸位要修福修慧,圆瑛法师「三求堂」∶求福、求慧、求生净土,我们的念佛堂那是名副其实的三求堂,这里头修福、修慧、修净土。只要有时间都去念佛,时间才不至於空过,不念佛就打妄想、就造业,打妄想是造轮回业,念佛是修净业、是修佛业,我们要晓得。诸位法师在此地更应当深深的体会世间人的苦难,我们认真努力修学,将佛法发扬光大,帮助一切苦难众生,这是我们的使命,也是我们的本分职责,希望大家共同勉励。今天时间到了。


九八年早餐开示—认真忏悔、修行  (共一集)  1998/10/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-1021

  这几天我们在报纸上偶然的看看大标题,前几天报导美国中学生三个人当中,就有一个人拥有手枪;换句话说,三分之一的人身上带武器。今天报纸上有个新闻,报导社会青少年犯罪率不断的在增长,这是社会严重问题,这是社会动乱的根源。根源起因在什么地方?在教育,中国古人说「养不教,父之过,教不严,师之惰」,中国几千年文化的基础,就建立在孝道跟师道的基础上;佛教是教育,也是建立在这个基础上。现代的年轻人已经忘掉什么是教育,如何能教导自己的子女?这个问题我们不敢想,愈想愈可怕。可是这是一个社会严重问题,这个问题极需要解决,延缓不得,比任何问题都严重,关系到下一代,关系到整个社会安危,关系到人类的生存,这是大问题。

  中国古圣先贤明了,建立一个国家,建立一个政权,什么事情是施政第一重要的大事?就是教学。《学记》里面告诉我们「建国君民」,建立国家、领导人民,「教学为先」,没有说其他,教学为先。要教导人民怎样做人,怎样做事,怎样处事待人接物,这是学问;学问就是生活,人人所希求幸福美满的生活要靠教育。教育从哪里来?古圣先贤智慧经验的累积,不断的在改进,所以后后胜於前前。如果现在我们以为古时候东西老了、旧了,应该废弃,舍弃不要,我们教育的根就拔掉,他不懂得智慧经验的累积是宝。即使在佛法修学也不例外,我们为什么要向佛菩萨学习?为什么要向祖师大德学习?也是要依靠他们智慧经验的累积,帮助我们开发自性。如果我们舍弃他们的经验,凭著自己的妄想,不但决定不会有成就,而且决定要出差错,这个道理我们平常要多想想。

  这就好比几千年的大树一样,几千年的大树依旧开花结果,年年发新枝,它的新枝、新叶、花果,都是从旧的根干上发出来的。旧的东西不要,我把树根挖掉、树干不要,枝叶花果能保持得住吗?决定不可能。如果你要取枝叶花果,根干都拔掉不要,你把它剪下来插在花瓶里让你欣赏,你能欣赏几天就完了。所以我们要认清楚旧的是根,根深蒂固,花果才繁茂。人事跟这些植物在道理上讲没有两样,现在有些外国人,少数聪明人寻根,这很有意义,找到自己文化的根源,根在哪里。找到之后,必须要全心全力把它发扬光大,才能够自利利他。今天社会的动乱,一切众生身心不安,我们要晓得,我们有责任。我在讲经讲过很多遍,不要把责任推给别人,责任推给别人决定不能解决问题,不能自救救他。一定要回过头来,责任在自己,我自己没有做好,所以才招惹到社会动乱,人心不安。人人能够回头,人人能够自觉,这个社会有救了。

  别人没有这个想法,我们学佛的人要带头,这叫修行。你们以为修的什么?每天反省检点、忏悔改过自新,这才能救自己、救社会、救众生。古时候祖师大德告诉我们,整个佛法的修学就是「忏悔」。清凉大师、李长者在《华严注解》里面,人家注忏除业障怎么说的?他们肯定佛法无量法门,就是一个忏悔法门。无始劫累积的习气烦恼太深太重,这一生当中不知道忏悔,天天造业,把造业当作修行,你还会有救吗?自己造业自己不知道,这什么原因?佛法里面讲愚痴,你造业不晓得你自己是造业。以为你天天还在修行,还修得不错,每天念几卷经文,念几声佛号,那就行?思想观念、生活处事待人,毛病习气全在,没有丝毫的改变,这正是古大德所讲,你念佛「喊破喉咙也枉然」,你拜佛头磕破了也没用,你的业障消除不了。

  读经念佛这种修行还不够,往年我修学,李老师教导我们要找一个样子,依照这个样子来学习。我在台中李老师介绍我印光大师,他是一个好样子,向他学习。以后我在讲席当中介绍同修们,我推荐是阿弥陀佛,无量寿佛,以无量寿佛做一个样子,向他学习。无量寿佛在哪里?《无量寿经》,《无量寿经》就是无量寿佛。我们在生活当中起心动念,念头一起来想想《无量寿经》上面,许不许可我们起这个念头?如果不许可,这个念头决定不能生起,这叫严持净戒。我们想做一桩事情,想想佛在经上有没有教我们这么做,如果佛教我们这么做,我们就认真努力去做。每天读经不是念给佛听,佛才不要听,念经是要记住教训,把这些教训落实在生活上,这叫修行;不是念给佛听,不是装模作样给别人看。几个人懂得?几个人认真修行?我没有选择别的经,特别选择《无量寿经》,尤其《无量寿经》九种本子,我选择的是夏莲居老居士会集本,这个本子在九种本子里面最清楚,容易读、容易懂,容易理解你才能做得到;你做到一句有一句的受用,你做到十句有十句的受用。

  《无量寿经》修行的根,你们晓不晓得?从哪里下手?如果人家问你,你答不出来,那是你怎么修的?修的根就是「善护三业」。昨天我们讲《华严》,忉利天主代表初地菩萨,欢喜地。忉利天主修什么法门?十善业道。《无量寿经》善护三业就是十善业道,「善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染」,这三句就是十善业道。善护身业∶不杀生、不偷盗、不邪淫;善护口业∶不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;善护意业∶不贪、不瞋、不痴。《无量寿经》跟《华严经》讲一个道理!大乘小乘、显教密教,这是根,修行的根,你不在这上面认真下功夫,你就不是一个修行人。读古人的书,看看古人是怎么修的?古人如何把这个原则,落实在生活上,落实在工作上,落实在日常应酬上,这个重要。

  昨天晚上讲这一段经文我感慨很深,初地菩萨所修的,经论、祖师大德无数次的开导我们,「一即一切,一切即一」,一个法门圆圆满满含摄一切法门,懂得这个意思的人不多,契入这个境界的人更少。所以智慧不开,烦恼习气不能断,如来境界不能契入,根本的原因在哪里?没有去做。第一个台阶都没有爬上去,你还会有什么成就?第一个台阶是五戒十善,如果不从这里下手,不认真的学习,你所修学所有的大乘法门最后都落空,将来往生看你有没有运气,最后临终一念你头脑清楚,有善知识提醒你,也许你能够侥幸往生,品位不高。这桩事情端在平常真干,夏莲老在《净语》里面教导我们要真干,这样的开示不是他开端,更早唐朝时候善导大师就这样开导,要我们「一切皆从真实心中作」,那就是真干;帮助自己、帮助别人,要用真心。

  现前的困难,解行并重、解行相应的道场找不到,难在这个地方。不得已我们利用科技,将一些重要的提示警策,利用录像带、录音带,传递给志同道合的同修们,这比没有是要好多。但是毕竟还是隔一层,可是善根厚的人,利用这些工具也能够得利益。最明显的成就,李木源居士从中国回来告诉我们,中国大陆的修行人确实与其他地区不相同,不相同在哪里?他们听了之后真干。我们今天大家在一起,天天亲自听我讲经,听完之后你还是随顺烦恼,还是随顺习气,没有改变。稍稍有一点改变,我们在念佛堂看到,天天听教看不出什么改变,反而念佛堂还有点样子。什么原因?在那里一句佛号薰习,一天到晚薰习他妄念轻了,这是好事。所以希望大家要多想想,怎样在这一生当中成就自己,帮助别人,不要空过这一生。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—无所有,不可得  (共一集)  1998/10/25 澳洲净宗学会  档名:20-013-1025

  诸位法师,诸位同修:

  这一次学会举办的佛七,大家来自许多地方、地区,能够在这个地方聚会一堂,共同的学习,机缘很难得,我们看到了非常欢喜。这个道场是个小型的道场,实在讲,小型道场反而更便利修学。净宗自古以来祖师大德教导我们的,真正的念佛堂,人数是以十个人为最适当。因为一位主七的和尚,他的精神照顾十个人是不成问题,十个人以上就很难照顾。所以说有几百人这个样子的念佛堂,可以讲是个念佛法会,如果讲「佛七」就很困难,很难有成就。佛七的目标,我想大家都知道是在「一心不乱」,七天当中一定要达到这个目标,根利的,经上讲得很清楚,一日一夜就到一心不乱,钝根七天七夜也必定能够做得到。

  新加坡李木源居士这一次从中国大陆参访回来,告诉我大陆上有一位老法师,年龄八十多岁。这位老法师通宗通教,辩才无碍,在大陆上人家称他叫活字典。他对於经论的读诵熟悉,可以说是没有人能超过他,你提到任何一部经典,这里面重要的经文,他都能够背诵得出来。前几年他到新加坡来参访,遇到我讲经的这些录音带,他带了一些回去,听了以后,他说我不再研究经教,老实念佛;现在他也不给人辩论,也不度化,完全放下,一心念佛。经上讲的若一日若二日到若七日,他说我试试看。跟常住要了一个房间,他说我试试看,我念七天七夜,如果七天七夜就走了,你们就把我火化就算了。他准备了一些水带到寮房就开始念佛,七天不睡觉、不吃饭,只是喝水。七天念下来之后,这个寮房门打开,他红光满面,气色精神非常之好,大家看到都很受感动,他自己也增长信心。过了两、三个星期之后,他想一想七天可以,我再来试验试验三个七天行不行。所以他就连续三个七天(二十一天)不睡觉、不吃东西,只喝水。这二十一天念完之后,关房门打开,精神好,他自己真正证明佛经里面讲的「禅悦为食」。

  经论上常讲财、色、名、食、睡,这五种东西叫五盖,盖是什么?盖覆。把我们的真性盖覆了,使我们的真性不能现前,自性里面无量的智慧德能都不起作用。什么东西障碍?就是这些东西障碍。佛告诉我们障碍的东西再多,归纳起来不外乎两大类,烦恼障、所知障。烦恼障里面包括五欲六尘,这个五欲,欲是欲望,财色名食睡,这叫五欲,这五种欲望;六尘是讲我们六根接触的对象,色、声、香、味、触、法,不但前面五尘是虚妄的,法也是虚妄的。

  《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」。那个法是佛法,佛法也是因缘生,不是真的。所以连佛法尚且要放下,何况世间法。你都能放下,你才能够明心见性,才能把你自己找回来,禅宗里面所说「父母未生前本来面目」,你才能把本来面目找回来。本来面目是什么?究竟圆满的佛果。所以要知道,大地一切众生本来成佛,这话是真的不是假的。一切众生本来成佛,你现在为什么没有成佛?是因为你两种障碍,只要把两种障碍舍掉了,你本来就是佛!佛家一切修行的方式、方法很多,所以法门无量。只可以说是方法不一样,手段不相同,目标是相同的,都是叫我们恢复自性,禅宗讲的「明心见性,见性成佛」,统统都是佛,这是真话。我们现在没有见性之前,我们需要佛法,见性之后,佛法就不能再要了。所以说没有过河,我们要船,过了河之后,船就没用了,船也得要丢掉,你不丢掉就上不了岸。所以佛法是过渡期间必须要用的一个工具,这个工具是非常好的工具,我们用它不要执著它,执著它就错了,永远到不了彼岸。

  念佛,为什么有人念的功夫得力,有人念的功夫不得力?这个原因在哪里?古来祖师大德告诉我们,原因在信、愿、行,这三方面一定出了问题。信,信心不真,不是真信,信里面依旧有疑惑,还有怀疑,这信心不真,那么这就有障碍。第二愿不切,不恳切,依旧贪恋世间五欲六尘。如果讲往生,佛来接引你,这个地方有名闻利养,又想去又舍不得丢掉这个地方,那你怎么能去得了?每个人口里都说愿意往生,其实这个地方没有丢干净,牵肠挂肚的事情很多,你怎么能去得了?第三行不力。行是断断续续,说你没修行,天天在念佛;说你在念佛,杂念、妄想很多,夹杂间断,这样念佛,只能说跟西方净土结一个善缘,这一生能不能往生?不能。真正发愿往生的人,是要把世出世间所有一切法舍得干干净净。这种舍,诸位必须要知道,不是事上舍是心上舍。

  大陆有一些同修,听到我讲经,听到我说放下,好了,他们把工作也放下,事业也放下,钱财统统舍掉了,过几天写封信给我:法师,我现在没饭吃,我现在生活非常艰难,怎么办?你叫我舍我都舍了。这是话听错了,如果这种舍法,释迦牟尼佛还会讲经说法?都舍掉了,也不要讲经、也不要说法了。为什么他老人家还讲经说法四十九年,天天认真去做,不辞辛劳?舍的不是事,舍的是念头。所以佛说经,说而无说,无说而说。无说,他舍了,他心里头没有执著;说,事上要做,帮助一切大众。所以弘法利生是事,但是不能有弘法利生的念头。有弘法利生的念头,那叫世间意,你有世间的意思,你造的是六道轮回业,讲经说法也造轮回业,这一定要懂得。

  特别是出家的这些法师,你以为讲经说法就能了生死脱轮回吗?不能,这是修福报,法布施,将来得的果报是什么?聪明智慧。如果你没有财布施,虽有聪明智慧,生活过得很苦。我过去的老师方东美先生,大家都晓得智慧高,他前生修法布施;生活很苦,他没有财布施,书店里面出些好的书都没有钱买。一生教书,只拿一点薪水,拿一点钟点费,什么原因?我们学了佛之后才晓得,他前生修的法布施多,财布施少,大概前生也是个出家人,出家人法布施方便,没有财布施,造的是六道轮回业。《般若经》上跟我们讲三轮体空,那就对了。三轮体空是作而无作,无作而作;事上我们要做,认真努力去做,心里上干干净净一尘不染,这就是无作。无作跟作是同时,没有先后,这才是佛教给我们真正的意思。不是叫我们把一切工作都放下,都不做了,那就变成消极,哪有这种道理!

  再看《华严经》上善财童子五十三参,他所参访的这些善知识,五十三个做代表,这五十三个人都是诸佛菩萨应化而来的。你看看他们的身分,男女老少,各行各业,他都做得很认真,任何一个行业里面都是带头,都是第一,他哪里说没做?做什么像什么。他真的在做,心里头有没有?心里面没有。心里要有,他是凡夫,心里没有,他是菩萨。菩萨跟凡夫不同的地方是在用心,不是在外面形相。形相,佛菩萨跟众生没有两样,用心不一样。这个用心就是凡夫有心,佛菩萨无心,凡夫有念,佛菩萨无念,不同的地方在此地。

  无念也要搞清楚,你要真的什么念头都没有了叫做无念,那你用错了,那变成无想定。无想定还是凡夫,出不了六道轮回。无念是无邪念,换句话说,他有正念,他没有邪念。什么叫邪念?自私自利是邪念。为佛法、为众生,如果你著相,也是邪念。《金刚经》上告诉我们邪念跟正念从哪里区别。如果你就是在佛法当中,为佛法、为众生,这个好事,可是你还有我相、人相、众生相、寿者相,你那个念是邪念,为佛法也是邪念,为一切众生谋福利还是邪念。为什么?因为你有我相、人相、众生相、寿者相。如果你是无我相、无人相、无众生相、无寿者相为佛法,为众生,正念。微细!换句话说,佛菩萨用的心是清净心、平等心,凡夫用的心是染污心、高下心。

  你是凡夫,修学大乘佛法,念阿弥陀佛,还是凡夫,能不能往生?不能往生。所以诸位一定要记住。从前李炳南老居士讲过,念佛的人多。我亲近他老人家那个时候,他在台中弘法十年,跟他一起学佛、念佛的人差不多有二十万人。李老师非常感慨的说,一万人当中真正能往生的,不过三、五个人而已。为什么大多数人不能往生?不相应。也就是说与佛经典上的理论、方法、境界相违背了,念佛是好事情,跟阿弥陀佛结个善缘。

  如果要在这一生当中决定往生,你要看破、要放下。什么叫看破?宇宙人生的真相你明白、了解了,这叫看破。真相是什么?《般若经》上讲得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是真相。一部《大般若经》,六百卷,是我们佛经里面部头最大的。六百卷里面讲什么东西?我读完之后,总结论六个字,「无所有,不可得」,就这六个字。佛给我们讲的「一切诸法无所有,一切不可得」。你要真正明了,诸法是讲世法跟出世法,为什么说无所有?因缘所生。缘生无性,性宗里面常讲的「缘起性空」。缘起就是因缘所生起的这些法,诸法,没有自性,当体即空了不可得。你能够明白之后,你对这个世间所有一切法可以受用,不可以占有。我常讲,我们要学我们有使用权没有所有权。如果是你所有的,假的,你连你的身体都不是你自己,要是你自己的,应该长生不老,它还会生病,还要死,不是你的。所以你就晓得一切诸法无所有。《金刚经》上讲三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,真实的。不可得你要得,无所有你要有,你不是自己跟你自己找麻烦吗?这就叫对於事实真相认识不清楚,没有看破,看破就真了解,了解之后人怎样?跟诸佛菩萨一样,随缘,随缘自在。

  普贤菩萨教给我们,「恒顺众生,随喜功德」。众生作善,好,作恶也好,什么都好,我们都能够随喜。随喜里面成就功德,成就什么功德?看破放下,真正契入「无所有,不可得」的境界,那是诸佛如来所证的境界。这样念佛求愿往生,没有一个不往生的。不但往生,品位高,生到西方极乐世界,不是在同居土、方便土,而是在实报庄严土。要紧的是样样放得下。日常生活当中,培养一个好的态度,这个态度跟诸佛如来一样,看一切众生,佛教给我们「一切众生是我们过去父母,未来诸佛」。所以对人对事对物,清净平等真诚的恭敬,就像敬父母,敬如来一样,成就自己的功德,叫随喜功德。这是真正功德,性德流露。我们用这样的心态到这边来念佛一日至七日,你才会有受用。纵然不能得一心,能够得相似,功夫成片,那这个七天就没有白过。在我们这一生当中,可以说是非常殊胜希有的成就。好,今天时间到了,就以这一点点供养大家,希望大家精进、努力。


九八年早餐开示—一切为利益众生  (共一集)  1998/10/26  澳洲净宗学会  档名:20-013-1026

  诸位法师,诸位同修:

  昨天晚上我们读到前清青莲法师的《地藏经科注》开端的几句话,这几句话为我们说明了宇宙人生的真相。如果明了这个真相,我们在日常生活当中,思想、造作、行为都能够与事实真相相应,这个人就叫做佛,就叫做菩萨。他们过的生活才叫做正常的生活。诸位都知道,佛法里面所说的八正道,正的标准就在此地。如果与这个标准相违背,那就不是正,不正就是邪;邪思惟,邪念,邪知,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:45:38 | 只看該作者
邪见,一切皆邪。那邪的生活就很苦,就是佛经讲的六道,乃至於十法界。十法界里面愈往上面去,邪见愈薄,愈往下面去邪见愈深,这个现象是这么产生的。

  如果不是世尊出世为我们讲解明了,这个事实确确实实是世间人没有办法发现的。你明了之后,才晓得它的道理真实,而且又说的简单,跟我们中国古人见地可以说是不谋而合。古圣先贤告诉我们,愈是大道愈是真理,愈容易愈简单。所以中国学术大根大本,《易经》,易就是容易、简易,最容易、最简易你为什么不懂?你自己把它搞复杂,它本来很简单,一点都不麻烦。我昨天跟大家用比较容易理解的方式来说明,波动的现象。现代科学家已经肯定宇宙之间一切现象都是波动的现象,除波动之外无有一法,这个讲法跟佛在经里讲的相应。

  这些科学家没有读过佛经,没有接触过佛法,他们能够发现,很了不起!这些现象他发现了,这个现象所以然的道理与事实,他们没有明了,所以虽然发现,不能入佛的境界,他还是凡夫,还搞六道轮回。这一轮回麻烦可就大了,苦难无边。如果从佛法因果关系来看,爱因斯坦很聪明,看出这个事实的真相,可是他发明原子弹,叫全世界的人都没有安全感,精神、身体(物质的身体)受到威胁,这个果报可就麻烦了。如果学佛,这念佛往生就没事,不能往生,这麻烦可大了。你威胁到世界上这么多人,你将来承受什么样的果报?

  因缘果报是十法界里面的事实真相。人为什么到世间来的?你来干什么的?你来受报应的。过去生中造的善业,你这一生来享福的;过去生中造的不善业,你来受罪的,就这么回事情。可是我们在接受果报的时候又不老实,受果报的时候又要造业,因果循环。所以这个六道的状况就没完没了。几时你接触到佛法,得人身,遇佛法,你忽然觉悟,觉悟之后,真正觉悟的人不造业了。不造业行吗?我们依旧起心动念,起心动念就是造业。佛菩萨如何说不造业,或者说佛菩萨造的是净业,十法界里面这些众生造的是染业?染是染污,佛菩萨造的是清净,清净就是不造业,不造业就是不造染业。

  什么是染业?善是染业,恶也是染业,无记也是染业。人家高明处在这个地方,善、恶、无记都不造。他所造的,我们眼光看起来还是善恶无记,可是里面不相同的是他不著相,不著相就是净业。善业是净业,恶业也是净业,无记业也是净业。我们一著相,善、恶、无记都是染业。所以释迦牟尼佛示现在世间,也示现的有生老病死,每天还是一样穿衣吃饭,还是到处旅游,到处教化众生,为一切众生讲经说法,我们看起来跟我们没有两样;我们染著、我们著相,他不著相。他所谓是作而无作,无作而作,他就自在了;为众生说法,说而无说,无说而说。我们是真的有作、有说、有为,执著在「有」,这个不行。声闻缘觉他们执著在「无」,他真的不做了,善、恶、无记都不做了,那是落在无那一边,所以都是属於染业。我们被「有」染了,二乘人被「无」染了。所以佛菩萨走中道,两边都不染。

  不是叫我们把生活放下,不是叫我们把工作放下。生活里面更有情趣,工作里面更是发愤向上,哪里会放下!凡夫工作为自己、为家庭,佛菩萨工作为众生不为自己,这个不一样。所以他们的工作、生活是积功累德,我们的生活、工作是累积罪业,差别在此地,一定要认识清楚。真正搞清楚搞明白,我们要过佛菩萨的生活。佛菩萨一生,起心动念、一切造作都是为利益社会,利益众生,决定没有说利益自己。如果说我们先利益众生,然后再利益自己,你还是凡夫;只有利益众生,没有利益自己。利益众生就是利益自己,自己是众生里面一分子,怎么能说利益那么多众生,把这个众生丢掉了,哪有这个道理?把自己看作众生的一分子,这个利益才圆满,才究竟。

  人要学佛,要在这一生当中成佛、成菩萨,你不懂这个道理,不依这个原理原则去修学,那你怎么样用功努力,你还是凡夫,你还是不能脱离六道轮回,念佛也不能往生。在修行里面讲,念佛法门是最容易的,是没错。但是净宗里头也常说「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你那一念不相应,那个念就不能作佛,就不能往生;念要相应,这个要记住。如果与自私自利、与妄想分别执著相应,就去不了了。念念与中道相应,那你决定成就。不可以跟「有」相应,也不可以跟「空」相应,这都不能往生的,空、有两边都舍掉。所以《无量寿经》教我们「一向专念」,这个方法真的好。理懂得更好,不懂得也没有关系,只要你能够做到一向专念。我念头一起来就「阿弥陀佛」,除阿弥陀佛之外什么念头也没有,这样就能往生。

  生到西方极乐世界干什么?去作佛、去作菩萨。作佛、作菩萨干什么?回过头来普度众生,这才能往生。如果说西方极乐世界太好了,环境太好了,到那里可享福了,你去不了。那环境是好,你用享福的心,你还是自私自利,还是为自己,为自己去不了。到那个地方上学、求学,去亲近阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习,学成之后,到十方法界普度有缘的众生。有缘众生太多太多了,我们生生世世无量劫来,不知道跟众生结了多少缘;这个缘里面有善缘、有恶缘,善缘的要度他,恶缘的也要度他。一定是以清净心、平等心对待一切有缘的众生,这样念佛就会相应,念佛功夫就能够得力。

  诸佛菩萨有这个身体,身体是为众生服务的。我们自己很认真、很努力,依照佛菩萨的教诲修行。修行,修正我们错误的生活,修正我们错误的想法、看法,修正我们错误的说法、做法,给社会大众做个好榜样,做个模范。你自己这样修行就是教化众生,在社会上给一切众生做个好榜样,这是佛菩萨。佛菩萨是九法界众生的导师,师就是表率、就是模范。我们学佛,一定要建立一个观念,念念不能舍,常常想到我的起心动念,我的言语造作,能不能给世间人做好样子?这世间人当中,学我这个样子行不行?如果不可以做大家的好样子,改!佛菩萨就是九法界众生的好样子。

  我们有很多同修常说「我很想改、很想学,就是改不了」,为什么改不了?说实在话,还是自己不肯改。因为这一桩事情不是求人,求人难,人家未必肯改,这个事情是求自己。所以佛法不求人,求自己。自己为什么不能改?克服不了自己的习气,苦了。世出世间圣人都懂得这个道理。你看中国古代圣人教学生克念作圣,克服自己的妄念,你就是圣人;克己复礼,克服自己的欲望,你就能够给世间人做榜样。所以一些做不到的,随顺自己的烦恼习气,这是我们的病根。我们在六道轮回为什么出离不了,根在此地。

  所以要学佛,决定不可以随顺自己的烦恼习气,你要想办法。新加坡李木源居士也给我们做了一个样子,身体有了毛病,有了小毛病,他怎么治它?不吃饭。这个身体不听话,我要叫它饿几天不给它吃,过几天就好了。那你随顺烦恼,你喜欢贪吃,贪吃,舌根贪味到喉咙下面味道就不知道了。就为了三寸舌头的味道,好,想种种方法来让它享受,造无量无边的罪业,为什么?就为这个舌头。你说可怜不可怜!如果你要发现,觉悟了,我不让它吃,多让它吃一点苦头,整它,这叫对治。贪吃的人满足他的舌根,这是尝味,味觉,满足他的胃。这吃的饱饱的,他不晓得古人常讲「病从口入」,常常饱吃之人头脑是昏迷的,精神振作不起来,功夫不能得力;无论是念佛、参禅,修任何法门,精神振作不起来。这就是不知道克服自己。

  自己什么是毛病?欲望是毛病。每个人习气不相同,五欲六尘,有的人贪财,别的不贪,有的人贪色不贪财。各个人他的嗜好不相同,从哪里下手来对治?哪一个毛病最重,先对治它。这跟医生治病一样,哪一个病是要命的先治,其他的小病,还不至於要命,慢慢再来,先治要命的。这个治疗要靠自己,别人帮不上忙。佛菩萨只能给你提供意见,给你做参考,一定要自己觉悟,自己修学、自己度自己,这是佛法。

  所以我们要想在念佛堂功夫得力,还是古德的一句话,「放下万缘、放下身心世界」。真正放得下,五欲六尘、名闻利养统统舍掉,你一定会成就。如果你依旧随顺烦恼,随顺习气,随顺自己的嗜好,你这一生一定会空过,遇到佛法等於没有遇到,你不会成就的。所以一定要舍,舍得干干净净。我们要做,做一切利益社会、利益人民、利益众生的事情,决不为自己,你自己就得大自在。好,今天时间又到了。


九八年早餐开示—心量大,成就大  (共一集)  1998/10/27  澳洲净宗学会  档名:20-013-1027

  诸位法师,诸位同修:

  刚才我看到同学们在看李木源居士的报告。他这个录相带一共有两个,四个小时,希望大家多看,看一遍、两遍决定不够,至少要连续看二、三十遍,你的印象就深刻。当你自己护持道场,弘法利生,或者是自己修学,才能够真正得到受用。世法、佛法成就第一个因素,就是不断的薰修,希望我们都能明白这个道理,认真努力,所谓一门深入,我们才能够在短时间当中得到成就。

  特别是在现代这个时代灾难很多,这大家都能看得到的。天灾人祸一年比一年多,一次比一次严重,这决定不是好现象。社会秩序乱,将来比现在还要乱,真正应了古人所说的一句话,一代不如一代。我们年岁大一点的同修,可以回忆一下五十年前那个社会是什么样子。虽然是在战乱之中,那个时候第二次世界大战,人民生活非常辛苦,可是社会安定。战乱当中,只要不是直接的战场,都很安定。三十年前,这个社会也算不错,人情味都很浓厚。可是今天社会是什么心态?这样往下发展,将来社会是什么样子?如果多想想,不能不忧心忡忡。人也应当有忧患的意识,我们如何生活下去,如何面对现实,我们没有办法逃避现实,只有面对现实。

  在乱世当中怎样保持自己的安定,这一点非常重要,这也是古人所讲的,真实的学问。学问,不一定是从学校读书而得来的,真正的学问都是从生活经验里面领会到的,而且这个事情还不是难事情。世出世间圣贤教导我们「置心一处,无事不办」;换句话说,专一,专精,你就能成就。专一、专精在佛法里面讲就是禅定,定能生慧,慧能解决问题。只要我们方法用对了,一定会开智慧,而且时间不会算很长。我自己一生,学校教育受的不多,这因为战乱的关系,家庭环境清寒,那个时候念书还要缴学费,缴不起学费就失学了,我十四岁失学。在那种困苦生活状况之下,所以虽然是很年轻,会在树边、河下去想,想了许许多多的问题。我也喜欢读书,到哪里去读书?找图书馆,在图书馆里面借书来读。我读的范围很广,所以一般常识很丰富,这都是二十岁以前干的事情。在那个时候我是博而不专,摄取面很大,可是我的思惟是专一的,能够体会到一些东西。大概我在二十岁的时候,我的思想就相当成熟,对於许多问题的看法,就相当的深入,判断力也很强。

  人是由於缘分,我在二十六岁遇到章嘉大师,章嘉大师替我决定走佛教这个路子,这个路子是他老人家替我决定的。他说走这个路子好,我们的目的很单纯,想帮助社会,帮助一切众生得到和平安乐,安定繁荣。章嘉大师问我的目的,我的目的在此地。他说:好,你走佛教,不要搞政治。我很听他老人家的话,他是一个很有智慧的人,在我一生接触当中,没有人能超过他。章嘉大师的生活举止、态度都在禅定当中。佛经上讲的「那伽常在定,无有不定时」,我只看到章嘉大师一个人,那真是符合经上所讲的话。以后我亲近李老师,李老师认识章嘉大师,对他很佩服。李老师说他老人家的境界我们不知道,但是由他的行持,由他的言语、风度,可以看出他真正是修行人,他有真实的功夫。佛家讲的功夫就是定慧。所以我很尊敬他,接受他老人家的指导,走这个一门深入,长时间的薰修,这才能成就。

  成就的大小与心量有密切的关系,这我们中国谚语也常说「量大福大」,而量小福就小。佛法修学也是如此,你量大成就愈大,这个道理很深。所以心量小,再大的福报也没有办法建功立业,心量太小了。心量大的人,眼前贫穷困苦,他将来前途不可限量。我们如果细细的去观察,古今中外历史上那些有成就的人物,大多数都是清寒出身,他为什么有这样辉煌的成就?心量大,肯帮助别人。心量小,常常会嫉妒别人,障碍别人,这个人决定没有前途。纵然他前生修的福很大,结的缘很广,这一生当中有许多人帮助他,成就依然有限。因此我们就了解一个事实真相,佛为什么能成佛,菩萨为什么能成菩萨,没有别的就是心量大。

  所以佛陀教我们学大乘的人第一句话,发菩提心。什么叫菩提心?大心。大心就是菩提心,菩提心落实就是四弘誓愿,四弘誓愿实在讲就是第一愿,第一愿讲「众生无边誓愿度」,你这个心量就大了。那个众生我度他,这个众生我讨厌他不度他,那还行吗?决定不可以。如果诸位你要冷静仔细去观察,凡是怕别人比我高的,嫉妒障碍,都没有成就;凡是希望别人都比我高的,都比我好的,这个人有成就。人比我好、比我高,他造福我享福,你说多好!我在很年轻就懂这个道理。我希望人人都比我好,我退下来享福。如果人人都不如我,我会累死,那才叫傻瓜。所以我们看中国古人的思想跟现在人思想不一样,现在人的思想都希望自己高,别人都不如他,高高在上。有一点小小成就,就值得骄傲,这骄傲是烦恼,不是好事情。骄傲的人不会有大成就。再大的成就,只要那个「骄」,骄慢一现前,他失败就开始。你看打仗的时代,骄兵必败,这个道理我们要懂得。

  你看中国古人做官的,那个官戴的乌纱帽,他那个帽子做得很奇怪,后面高,前面低,像个楼梯一样。那个帽子叫进贤冠,表什么意思?后一代比我这一代高,这个国家民族才有前途。我们自己是前面这一层,后一代是后面一层,希望后代样样都能超过我们这一代,你看这意思多好!做皇帝的人,他那个帽子有特别,他上面是一块平的板,代表什么?平等。你是领袖,对待一切人要平等看待,表这个意思。前面有冕旒,就像窗帘一样,十二条,那表什么意思?看一切事情不要看得太清楚。你当领袖的,你要样样看清楚,别人办事就压力太重,只要不出大错就行,你看意思多好!耳朵,那个帽子耳朵你仔细看,有两个棉花球塞耳朵的,也不要太听清楚。领袖,领袖太精明了,你底下没有办事的人,底下没有人才,领袖要装糊涂。实际上他不糊涂,装糊涂,让底下的人发挥他的才干。人都有长处也都有缺点,做领袖的人要认识清楚,用人之长,舍人之短,就行了。

  一个时代对於人才的需求不一样。中国古人教给我们,治世,天下太平,社会安定,人民淳厚,在这个时代帝王选拔的文武百官以什么为标准?德行,以品德为第一。在乱世的时候,选择的标准又变了,以才干为第一,品德就次之了。我们读中国历史,汉高祖跟项羽打战的时候,乱世。陈平,这个人有才干,品德差一点,汉高祖重用他,有人在他面前告状,他品行不好,汉高祖点点头,我知道,我用他的才干,不用他的品德。他任命陈平做宰相,他有能力治乱世,他有这套本事,这是我们一定要懂得的。如果美国人能明白这个道理,柯林顿这个事件就没事了。为什么?乱世,他只要有能力治国平天下就行了,那他私人的事是他的,与我们不相干。可是安定的社会,那是要德行。为什么?一切按照规矩去做不会乱的,依照国家宪法,依照法令规章,规规矩矩去做,不会出事情。乱世,不行,人不守法,不守规矩,就要有才干、要有谋略,你才能够安定社会。这都是要高度智慧,真实智慧。

  世法、佛法都不例外,决定要有定慧。定是你真正能够做得了主宰,不轻易受环境的动摇,你这个心有主宰。慧是对於一切事理,前因后果,过去未来,清清楚楚,明明白白,这是智慧。唯有定慧才能解决问题,唯有大心量,才能包容一切人物,你能包容,你就能得到人的爱戴,得到人的拥护,得到助缘。佛法常讲,正助双修,你得到许多人帮助,这个事业功德容易成就。

  今天你们看李居士的报告,非常好,李居士有很多优点,值得我们学习。他最难得的是真诚。这是很难得的,诚心诚意为佛教、为众生服务,真正做到了舍己为人。我跟他认识十一年了,我第一次到新加坡,一九八七年到那边去,我就认识他,他的报告里面说他到台北见我,我都把那个事情忘掉了,那想想是不错,最初他是到台北来看过我。那时我印象很淡薄,到了新加坡之后,这印象就很深刻了。以后每一年都是他发心来邀请,请我到新加坡来弘法。最近这些年来,他也发心办培训班,我住在新加坡的时间就更长了。现在他发起,请我讲《华严》,《华严经》很长,我这次讲也讲得很详细。要依照目前这个进度,每个星期讲八个小时,我预算大概要十年到十五年这个经才能讲圆满。可是听众很喜欢我这个讲法,慢慢的讲。这样一来,没有法子,不能不定居在新加坡了,我答应他这一部经讲圆满。新加坡的居住环境不如这边,我很喜欢到这边来住,被他拉住了,没有法子。

  你听听他说的话,非常感动人,真诚、热心,做事积极,速度非常快,说到就做到,待人宽厚,真正能够照顾发心修学的人,非常难得,所以他是标准的护法菩萨。我们要遇不到这样护持的人,你有再大的本事,你也没办法发挥,只有躲到深山里面去自修而已。所以这是缘分,遇到了我们就干,遇不到就享福;遇到了,就辛苦一点。所以我并不是喜欢做事,不是的,我是随缘,有缘就做,没有缘我就更欢喜,没有缘,不要做。尤其是在我们现代这个时代,有这些科学技术,纵然没有缘,我们东西还是可以传下去。有一个小小房间,天天录音,把这些录音带子保留下去,慢慢去流通就行,这是比过去方便太多了。过去没有这些技术,所以往往自己死了,他所学的东西就断掉了。现在纵然遇不到缘,都可以保留下来,这是非常的难得。

  我们这一代在科技这个缘分上,比过去祖师大德要方便太多,所以我们要善於利用这些工具,把佛法传之久远,传之十方。我们在此地讲这半个小时,那边已经上网路了,全世界都听得到。所以今天无论在哪里讲东西,决不是现场这些听众,在网路上统统都可以看到。网路上有画面,跟电视一样。所以今天我劝勉大家的就是一个「心量要大」,决定没有嫉妒心,要一门深入,要长时间的薰修,我们才能够得利益,才能够成就。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—话「善根、福德、因缘」  (共一集)  1998/10/28  澳洲净宗学会  档名:20-013-1028

  诸位同修:

  光阴过得很快,大家能够在此地相聚,缘分也是非常的难得。《弥陀经》上告诉我们「不可以少善根福德因缘」,这句话里面的含义很深很广。不仅仅是往生需要具备这些条件,即使一个人在世间,再小的成就还是具足这三个条件。这三个条件其中有两个是自己本身具备的,外面只有一个「因缘」。如果本身不具足成功的条件,善根、福德,纵然遇到因缘,还是不能成就,这个例子太多了。可是真正具足善根福德的人,他遇到缘的机会很多,可以说这个善根福德才是我们成就最重要的因素。即使没有缘,佛菩萨也会给他做增上缘,这是佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」。那一个人是什么人?具足善根福德的人,佛不舍弃他。只要他善根福德成熟,诸佛菩萨必定照顾他,一定帮助他。他善根福德因缘不成熟,佛就不会来了。来了没用处,帮不上忙。帮不上忙的时候,不来,这是慈悲。因为在帮不上忙的时候,佛菩萨要来,他必定会谤佛、谤法,反而叫他造罪业,所以佛菩萨就不出现了。

  善根是什么?能信,能解,能信佛。佛所讲的,懂得、能明了,这是善根。这一点我们千万不能掉以轻心,以为这个不难,看起来好像是不难,其实真难。你真的信佛了吗?我是学佛七年出家的,出家之后就讲经,那个时候还没受戒,我是没出家之前受了在家菩萨戒。所以出来讲经。出家之后两年,我才去受戒。受了戒之后,到台中去看老师,老师见到我的面,第一句话就说你要信佛。那个时候我学佛九年了,讲经也讲了两年了,出家也受了戒了,他头一句话你要信佛。我听了也很诧异,也就愣住了,不知道怎么回答好。老师给我解释信佛不容易,有许许多多出家人到老、到死还不信佛,可见得这个信佛不是简单的事情。

  什么叫信佛?佛所讲的你明白了没有?你做到了没有?你没有搞清楚,没有做到,你不信,你那个信是口皮上的信。你的观念,你的思想见解没有转过来,那不叫信佛。所以这种信是世间人常讲的迷信。迷信的人多,那个信是若有若无。你说他没有,好像也有,天天烧香拜佛;你说他有,完全是凡夫习气,根本就不像佛。所以这个信佛,好难好难!这是我受戒去看老师,第一句话他教导我的,提醒了我。以后想想,真的不容易。

  我们四众同学当中,冷静观察几个人信了佛?所以这个信里面,开头,真就是糊里糊涂学佛,这太多太多。人家一劝去了,好,去就学佛、信佛了,佛是什么不知道。人家拜跟著拜,人家唱跟著唱,好像满有那么一回事情,其实完全不像。但是也种善根,也有好处,这个好处不在这一生,这一生要得到好处,这个信要提高,我们从迷信提升到正信。什么叫正信?明白佛法的道理,有理论依据的相信,这个叫正信,不是随便信仰的,它真有道理。虽然正信,未必能行。如果你能够把佛的教诲落实在生活里面,真正做到了,这个信又提升一层,那叫真信。真信比正信高一级,你是真的相信了,你做到了,佛的教诲你统统落实在生活里面。

  佛教给我们要断恶、要修善,什么是恶?佛讲得很清楚,杀、盗、淫是恶;妄语、两舌、恶口、绮语是恶;贪、瞋、痴是恶,叫我们断恶,断了没有?真的断了,这个信是真信。佛叫我们修善,这个十恶反过来就是十善,真正做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴,教你修善,真的修善,你真做到了。真正把这些做到,五戒十善统统做到了,你能够保住人身,你来生还会到人间来,到人道来,不会堕三恶道。如果你修得好,修得更好,断恶修善的水平能够更高,你就生到天上去享天福了,不能够出离六道。这一种算是正信的在家佛弟子。

  再往上去,佛教导我们发菩提心,这个难了。什么叫菩提心?菩提心是觉悟的心,诸佛菩萨觉,六道凡夫迷。菩提是梵语,它的意思是觉悟。觉心,经论里面都有解释,《观无量寿佛经》里面说的是至诚心、深心、回向发愿心,这叫菩提心。菩提心为什么说得这么多?佛是从体、用上说的。菩提心之体是真诚心,经上讲的至诚。真诚到了极处,叫至诚。我们有没有发这个心?以真诚心对人、对事、对物,一丝毫虚假都没有,这是真诚。几个人能做到?现在的社会,在法律上都还保障隐私权,隐私权是什么?就是不诚实,不肯告诉别人。问你,你有多少钱?你决定不肯老实说,那就不能学佛了。

  佛菩萨完全透明的,身体像玻璃一样,透明的。为什么?没有隐私。我们凡夫这个身体是黑暗的,有定功的人看得出来。在中国大陆有很多练气功的,有特异功能的人,也看得出来。我有一年在迈阿密,有一些外国有这个能力的人,中国人叫特异功能,一般人叫天眼。他们看夏莲居老居士的照片,那是印在《无量寿经》前面的,他们一看到非常惊讶,他说这个人身体透明的,我第一次听到。从一张印刷出来的照片,看到这个人身体透明的,这不可思议,不是面对面看到人。这说明夏莲居老居士不是普通人,普通人做不到,普通人心里面有妄想、有执著,身体就不会透明,里面一团黑暗的。他至少可以证明他心地清净,没有染污,所以这个身体透明的。我们世间人常讲正大光明,司马光了不起,他自己说他一生没有一桩事情不可以告诉人,他一生做到了诚实。我们要以这样真诚的心,处事待人接物。

  现代的社会,大家害怕,我以真诚心对人,人家都是以假心对我,那我不就吃亏、不就上当?你想想你吃亏上当能够经多久的时间?纵然让你活一百岁,你也不过吃亏一百年,上当一百年,算什么?一百年之后,你去作佛、作菩萨去了,这个吃亏上当,值得。你要现在不肯吃亏,不肯上当,那你还继续搞六道凡夫,还搞六道轮回,你要细细想想那我们的亏就吃大了。何必干这种傻事情?过去我们这个傻事干的太多,现在被佛当头一棒敲醒了,不再干傻事了。我们也要学佛菩萨,至少也学像夏莲居,有功夫的人看看我们,我们身体透明的。

  这非常重要,真诚是根本的根本。这是菩提心的基础,菩提心之体,就你觉悟了。觉悟之后,自受用,我们常讲个人的享受,自受用。自受用,佛在经上讲,深心。深心最简单的解释,好善、好德。你真诚心一发,自自然然就好善好德,不需要学的。这就是一般人所讲天性,天性善良,自自然然的就离恶向善,这叫深心,自受用。刚才讲的断一切恶,修一切善,没有一丝毫的勉强,自自然然的就成就。你说他一生生活多么快乐、多么自在、多么美满!这是我们就善恶报应来讲,他得的果报一定非常殊胜。殊胜,不在乎他的生活的贫富,不在乎地位的贵贱,与这个不相干。

  贫富贵贱是业报,前生所修的,这一生所得的业报,那就是你没有觉悟之前的事情。虽然觉悟了,这个业报还现前,并不是一觉悟,这个业报马上就变了,没这个道理,你贫贱还是贫贱,你富贵还是富贵,与觉悟不相干。觉悟之后,这个心理变了,精神生活变了,过去是迷,现在觉悟了。迷的时候患得患失,总免不了受外面境界的影响。觉悟之后不再受外面境界影响了,富贵乐,贫贱也乐,那个自在快乐是平等的,这叫真乐。他对宇宙人生的真相明白、清楚了,对待别人一片慈悲。所以慈悲不是对自己的,慈悲是对别人的。慈悲用现代话来解释,关怀。关怀一切众生,特别是苦难的众生,爱护一切众生,帮助一切众生,全心全力在做。所以在社会上,他是安住在大爱之中,他是真正爱人爱物。

  像我们这几天跟诸位在晚上讲演的时候,提供给诸位同学,尽虚空遍法界是一个自己,这当真你觉悟了。所以一切人,一切事,一切物,他是真爱,不是假的。世间人没有爱,这诸位一定要懂得,没有觉悟的人没有爱,那是什么?那是情,那是迷、是执著。所以今天爱了,明天就会翻脸,变化无常。所以一定要懂得,觉悟的人看看世间人,虚情假意!他说我对你好,不错,好。对我不好,也好。为什么?全是假的,他不是真心。真心是永远不变的,假心是刹那刹那在变,连他自己都不知道,你怎么能去责备他?你怎么能去怪他?他迷惑颠倒,迷人就是这个样子,所以也很可爱,迷得很可爱。

  所以佛教给我们发菩提心,就是以真诚心,以慈悲心,以爱心,对一切人、一切事、一切物。只要他肯接受,我们就应当全心全力去帮助他,成就他。我们不是帮助他发财、不是帮助他升官,帮助他觉悟,这叫佛法。帮助人升官发财,不帮助他觉悟,那是魔法,不是佛,那是魔。这个道理一定要懂。然后我们在佛法里才能够学到东西,才能得到受用。今天时间到了,好,就讲到此地。


九八年早餐开示—谈「改进」  (共一集)  1998/10/29  澳洲净宗学会  档名:20-013-1029

  佛七很快的就要圆满了。我想同修们参加这样的法会,一定有很多的经验,不妨每个地方每一次都可以做个比较。在我们学习过程当中,这很有必要。古人所讲的参学,我们参访、考察、学习,不断的改正自己的缺点,就会有进步。佛法著重在精进,精有精纯的意思,也有精华的意思。换句话说,要向最好的方面去求进步,这就叫做精进。如果要想好,首先就要接纳大家的意见,认真努力去改进。这桩事情也相当不容易。一般人,团体也不例外,总是喜欢别人赞叹自己,如果别人批评自己,确实不容易接纳。但是不能接纳别人建议,你永远不会进步,到最后必定是被淘汰掉。真正成功的人没有别的技巧,就是肯接纳别人的意见,认真努力的去改进。

  我在新加坡,我能够在新加坡住下去,就是看到那边的同修喜欢接纳别人的意见,而且立刻加以改正,那个改正的速度非常之快。你们到那边去参学,你觉得这个地方不好,那个地方不满意,他非常欢喜,他听到之后,他马上就改。原本讲堂跟念佛堂地下铺的是磁砖,有些同学们反应,听经两个小时,新加坡都是夏天,习惯都是赤脚,进讲堂上面有冷气,下面地砖,受不了。李居士听到之后,立刻把磁砖换成地板,他做得很快。念佛堂里面铺地毯,因为他绕佛,经行。

  念佛,坐的时间太久了,有同学来告诉我。我就找领导念佛的这些法师,我告诉他们,你们有没有看过《华严经》?《华严》五十三参第一位善知识,德云比丘,在《四十华严》里面称为吉祥云比丘,我们讲过很多遍,讲得很详细。这个人代表学佛的,这五十三参前面三位善知识代表三宝,佛、法、僧三宝,德云比丘代表佛宝,他修的是什么法门?念佛法门,念阿弥陀佛求生净土。这一点很重要,你看善财童子一参访,第一个就遇到念佛法门,我们世间人常讲先入为主。到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。你们想想它的味道,一个开端,一个终结都是念阿弥陀佛。你才晓得一部《华严经》里面教导我们修行,不是别的,就是念佛往生净土。

  那我们就要注意他念佛是怎么念法?他不是坐著念,他是经行,绕佛,绕著念。我们才恍然大悟,念佛是以经行为主,不是以坐在那里为主。坐著是参禅,学打坐那是坐为主,念佛是以经行为主。所以吉祥云比丘那个方法,就是后来所讲的「般舟三昧」。般舟三昧没有坐的,可以站著念,可以走著念,不能坐,不能睡觉,所以它一期是三个月九十天。九十天不睡不眠,这叫一期。我们这才真正明了,念佛是以绕佛为主,绕的时间愈长愈好。

  我们末法时期的众生,体力、精神不如古人,太累了,坐下来休息一下。所以坐下来,你看行策法师,这也是前清时候的人,是我们净土宗第十代还是第十一代的祖师,印光大师之前的。他教我们念佛的方法,他的方法很特别,我以后想的方法跟他那个方法一样,那个时候我还没有看到他的书,所以以后读到他的书,我对我更有信心了。他念佛的方法是念佛堂分做三班,道场人多,法师多,每一班四个出家人带,敲法器带,大众跟著念。他是一班绕佛,绕佛出声,要出声念,两班止静,这样换班。止静,不出声,止静心里头默念,不出声。这一班绕佛是一支香,一支香在大陆上的长香是一个半小时。那么他绕一个小时,换第二班,第二班接著绕佛,他这一班坐下来止静,他是三班轮流的。我过去想的,因为在外国,外国找不到法师领众,所以我们用念佛机。我们的念佛堂设计的绕佛是外面的一个圈,所以佛像一定要供在当中,我们现在这个念佛堂佛像也算供在当中,后面可以绕佛的,这一圈是绕佛的。两边有止静的地方,佛像前面这个区拜佛,都是为了调解身体。你坐久了也累,活动活动,你在前面拜佛。

  道场大,住众多,有人领众,好!没有人领众怎么办?尤其在国外有一些道场根本没有法师,一个法师决定忙不过来,所以我们就不需要领众,也不需要敲法器。道场里面念佛,只有佛号是统一的,跟著念佛机念,这样很整齐。你喜欢绕佛,你就在外面这个圈绕佛念;绕累了,你自己坐下来,你喜欢拜佛,你就拜佛。虽然大家在一起共修,并不要求行动一致,行动一致有困难。譬如拜佛,我们拿引磬来敲著拜,大家都一样,整整齐齐,不错,是好看,年轻人嫌太慢了,年老人嫌太快了,你说你不叫麻烦吗?每个人的体质不相同,所以我们不用引磬,你喜欢快拜,你就快快拜;你喜欢慢拜,你就慢慢的拜。我这个方法推行之后,大家都欢喜,觉得非常方便。

  这一个规矩就是进到念佛堂就不可以说话,跟任何人都不打招呼,法师进念佛堂也不打招呼。你在这里面求一心不乱,真正能得受用。看到法师来,合个掌,点个头,已经打闲岔了,你那个阿弥陀佛里头有夹杂东西进去了。所以什么人来都不打招呼,根本就不理,你的功夫绵绵密密保持不断,非常有效果。所以是以绕佛慢慢的经行,不要走得太快。总而言之,是要把心定下来,在这个里面求一心不乱。功夫成片是一心不乱程度浅的,我们常讲功夫得力了,什么时候得力?烦恼轻,妄念少了,佛念增加了,这就是功夫成片。起心动念,无论在什么时候、在什么场所,这一句阿弥陀佛。

  前几天香港有个居士给我一个传真,打电话告诉我。她有个女儿遇到车祸,好像从车摔下翻了两个跟斗,在一般讲这是决定不可能有生还的机会。她摔下来竟然没事情,是昏迷了。送到医院去之后,醒过来,醒过来第一声她念阿弥陀佛。医生检查的时候,皮肉受一点伤,其他的没有妨碍,送她回家。她母亲问她,你在车祸的时候,遇到这个事情,你第一个念头是什么?是阿弥陀佛。她妈妈说你有没有想到母亲?她说没有,想到阿弥陀佛。清醒过来的时候也是阿弥陀佛,对了。如果那个时候遇到危险,一想妈妈,那就完了。再一惊慌,一惊吓,那个问题就严重。这是什么?平时练功夫,念佛,这叫得力,无论什么时候出现状况,第一声阿弥陀佛,没有别的,这说明她心里头真有佛,所以她传真,打电话给我说阿弥陀佛救了她。

  所以学佛之人万缘放下。放下,不是说事放下,心里面放下。特别是在这个时代,这是乱世,乱到极处了,往后这个五年到十年,诸位能够看到这社会乱成不像样子,活在这个世间人人都没有安全感,你说多可怕?李炳南老居士往生前一天,给同学们说了一句话,说这个世界乱了,佛菩萨神仙来都救不了,他说只有一条生路,「念佛求生净土」。这是老人家最后对学生的遗言。这话讲的是真的,我们愈看愈不对劲。

  昨天我跟此地少数民族事务局的局长,犹太籍的澳洲人,尤里先生,我跟他见过几次面,这个人是菩萨化身不是普通人。他在两年前办了一个论坛,召集各个宗教的领袖,我去年去访问的时候是十四个宗教。这宗教领袖们每个月有一次聚集在一起,来研究讨论如何挽救这个社会。现在不仅是澳洲是多元文化,任何一个国家地区都是多元文化。居民不同的信仰,不同的种族,不同文化背景,大家居住在一起,生活在一起,怎么样能够和睦相处,和平共存,互助合作,来繁荣这个社会,这是现在重要的课题。他有这个认识来办这个论坛,希望我们从异中求同。凡是共同的认识,你说佛家讲慈悲,基督教、天主教讲上帝爱世人,这很接近,我们就把爱、把慈悲发扬光大,其他不同的地方?不同的地方暂时不谈,放在那里。共同点发扬光大,来挽救社会。这个理念非常好,所以我对他很赞叹。他邀请我去讲演,我答应他,从新加坡飞过来,讲一晚上,第二天再飞回去。

  昨天我们有见面,他邀请我,今天晚上正好他们论坛开会,他要求我参加。我上一次讲演完了之后,他们这个论坛邀请我做他们的会员,我也参加了。但是我没有时间来,所以我们这里派一个代表,每个月参加他的会。这一边同修大概把我早晨讲话的这个短篇翻成英语,以文字送给他们,每个月送给他们一篇,提供给他们做参考资料。现在这个论坛受到注意,澳洲政府把他们这个机构提升,他最近在一所大学里面建一个多元文化的中心,来推动这个事业。我们希望这个论坛将来能够推动到全世界,真正能够帮助社会解决问题。今天中午他邀请我去参观,这个中心现在正在建筑,还没有建筑好,他那个设计的图做出来送给我看,我们看到非常欢喜。

  我们也想藉这个机会,将佛陀的教育介绍给他们。他们都很欢喜接受。这些宗教领袖,我跟他们接触都欢喜,我都称他们菩萨,每一个宗教领袖都是菩萨,他们都在做菩萨事业,菩萨就是觉悟众生的事业,帮助这个苦难社会的事业。要把这个事业做好,基本的态度舍己为人。你不能牺牲自己,你怎么能成全别人。这个事业要做到最圆满、最究竟,那是诸佛菩萨。诸佛菩萨做这个工作。所以佛的十号里头,有一个号叫调御丈夫。调什么?调和,不同意见调和,不同的信仰调和,不同的种族调和,佛就是搞多元文化的,多元文化的祖宗。所以他们的看法做法跟佛法非常相应。我们希望逐渐逐渐他们对佛法能够有所了解。

  佛法是教育,我们今天讲经用的总题目,不用佛经的题目,我们用「学为人师,行为世范」。这个题目很新、很清楚,任何人都会接受、都欢喜。师是表率,范是模范。菩萨是什么?菩萨就是一切众生的表率,是社会大众的模范。所以我们佛家四众弟子,无论在家出家,你只要学佛,学佛学什么?我们今天净宗学《无量寿经》,《无量寿经》是阿弥陀佛,一定要常常想我像不像阿弥陀佛。阿弥陀佛是存什么心?阿弥陀佛用什么态度处事待人接物?要从这里学。平常念佛,目的是求一心,一心就是清净心、平等心、正觉心,在《无量寿经》经题讲的清净平等觉。这个念佛堂是课堂,课堂学的这个东西,学了之后要在生活上用上。你在生活里面也是清净平等觉,你在工作里头还是清净平等觉,与大众相处,处事待人接物,依旧是清净平等觉,你就成功了,你真的就是佛菩萨;过佛菩萨的生活,就是过清净平等觉的生活。

  所以这个道场都是表法,叫你要行,不要坐在那里,你坐在那里就不动了,你还能利益社会、利益大众吗?叫你要行不是叫你要坐。这个地方的领导你们的法师叫悟行,他不叫悟坐。所以诸位体会这个意思,一定要做到如法,要能够到处去参学,多看看,你们同学曾经到新加坡,新加坡最近三个月念佛堂才上轨道,才真正做的如法。所以全世界各个地方到那边去参加念佛,念了之后,舍不得离开,那你就成功。念了几天不想再念,走了不想再来,你就失败。你去看看人家怎么成功的,这就值得学习。

  成功的地方我们要学习,失败的地方我们要改进。我们希望新加坡念佛堂是个标准的念佛堂,其他地方念佛堂比新加坡念佛堂更殊胜,这就成功了。新加坡好处你们都有,新加坡的缺点你们都没有,你就超过它了。所以第一个,我们现在建一个模式,建一个标准,我们不敢说这个念佛堂是世界第一,那就完了,那还有什么进步?我们想这个念佛堂是最低标准念佛堂,希望其他念佛堂都能高过我们,我们心里欢喜,这成功了。别人都不如我,就完了,这个世界没有前途,人没有希望。我们希望每个人都超过我,超过我们,世界有前途,才有希望,这个观念非常非常重要。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—佛教就是多元文化的教育  (共一集)  1998/10/30  澳洲净宗学会  档名:20-013-1030

  诸位同修:

  今天是佛七的第七天,也是圆满的一天,明天有一个三时系念。七天的时间过得很快,我们有这个缘分在此地相聚。学佛的同修警觉性比一般人要高,如果将七十年浓缩成七天,这个现象你就会有更高的警觉性了。七十年、七百年、七千年都可以浓缩成七天,然后才能够观察到世间无常,缘聚缘散了不可得,你就能看到宇宙人生的真相。这个真相就是无常,就是缘聚缘散。了解事实真相,我们在一切境缘当中,这个境是物质环境,缘是人事环境,我们就知道应该怎样对待,怎样处置了,不会在这里面起妄想分别执著。离开一切妄想分别执著,我们自性里面智慧就现前,现代人所讲的高度智慧。这个智慧高到什么程度,世间人没有法子理解,我们也不知道,只是在佛经里面读到「究竟圆满的智慧」,这是我们自性里面本来具足的。人为什么放不下?不知道事实真相。不知道这个现象是缘聚缘散,是无常不住,不晓得这个事实真相。诸佛菩萨明白、看出来了,所以能够把一切缘,恶的缘转变成善缘,善的缘保持它不变,这个就是佛菩萨的本事。

  昨天我去参加这边多元文化的论坛,我在两年前接受他们的邀请,曾经给他们做过一次讲演。昨天到此地来了,他们知道了,刚刚好晚上这个论坛聚会,邀请我参加。这个论坛的组织是由当地各个宗教团体的领导人,每个月聚会一次,它主要的目的是希望社会能够安定和平,不同的宗教,不同的种族,不同的文化,能够化解隔阂,达到互助合作,彼此尊重,这个社会才能够繁荣兴旺,所以这个理想非常之好。

  澳洲现在开放也进入多元文化的社会了。昨天我跟他们谈,我说佛教就是多元文化的教育,释迦牟尼佛当年住世的时候,经典里面有记载印度是多元文化,除了四种阶级,这是决定不平等的,婆罗门、刹帝利这两个是贵族,还有地位最低的奴隶,所以是个极不平等的社会。而且当时佛在经上告诉我们,他们的宗教非常复杂,九十六种外道。此地宗教团体才只十几个,释迦牟尼佛当年在世九十六种不同的宗教组织,所以那是相当复杂的多元文化的社会。释迦牟尼佛确实表现的是高度智慧,如何能将这些不同、不平等,教化达到平等?所以佛法教学的目标,清净、平等、正觉、慈悲。今天这个多元文化的论坛也是以这个为目标,也是希望做到清净、平等、正觉、慈悲。非常难得,非常希有,他们有这种理念,而且落实认真在做。现在在此地一个大学里面筹建多元文化中心,政府现在对这个问题非常重视,积极的希望能把它拓展,给澳洲带来安定和睦。我们见到之后非常欢喜,希望他这个理念,希望他这个方式,能够推展到全世界。

  今天在这个世间,无论哪个地区,无论哪个国家,都是多元文化的组织,决定没有单一的。以台湾来分也有许多种族,平地的人,从中国大陆移民到台湾,有先来的,有后到的,也有各个地区不相同,背景不一样。所以你仔细观察,还是个多元文化。所以现在最要紧的一桩大事,现在大家都知道建立共识,为什么要提倡建立共识?当然这是多元文化,必须要舍异求同。不一样的地方暂时不论,搁置不论,相同的地方我们要把它发扬光大,这地方才能够相处。

  人与人之间,在一个团体,一个家庭,谚语里常讲「家和万事兴」,这是真理。家庭,夫妻儿女有个四、五个人也要建立共识。每个人想法看法不一样,那也是多元文化。怎样建立共识,你的家才和,你的家才会兴旺,团体也是如此。团体里面,像佛教团体,在家出家这是四众同修的一个组织,每个人来自不同的家庭,不同的背景,到这个地方来聚会,所以这个里面的隔阂也是在所难免。道场的领导人他要有智慧,每个人都有长处,每个人都有缺点,如果你能用人之长处,舍人的缺点,天下无不可用之人,你怎么会不兴旺?如果专看人家的缺点,不看人家的长处,这世间没有一个是好人,好人就是你自己一个,哪有这种道理!你一个好人办不了事,孤家寡人,你就孤寡了。所以一个团体,一个单位,乃至一个家庭,领导人不容易,这一家领导人是家长。从一个家扩大到整个社会,所以多元文化在今天已经被重视了。澳洲这是起点,他们想到,他们落实。我们想任何一个地区,任何一个国家都需要,所以我希望他们做得好,做得成功,做一个好样子向世界各地来介绍、来推展,解决世界的争端,维护世界安定和平。

  同学们在一起,儒家、佛家都讲求规过劝善,出家人他也是凡人,他不是菩萨,他不是佛,他也有过失。在家同修如果对出家人过分的尊敬,出家人有过失不敢讲,试问问你在家人有没有罪?你有罪。你看他造业,看他堕落,你不劝他,不拉他一把,让他往地狱里面跳,睁著眼看到人堕地狱不拉一把,你们想想你们的良心何在?你还以为你自己做得对,你对在哪里?

  但是规过劝善有礼节,古礼里面跟我们讲得很清楚,怎样规过劝善?房门关起来,不要让外面人看见,不要让外面人听到,维护他的尊严。在大庭广众之下说人家的过失,使一般人对他丧失信心,这是不合理的;你做的没错,不合理。所以规过劝善在没有人看到的地方。所以从前李老师教导我们学生,大家在一块,那都是学生,那没有话说的,可是门关到的,外面人看不见的。外面还有人巡回,有人接近就劝他离开,这个地方老师骂人、打人。以前我们图书馆韩馆长,我们这些出家人没有一个不被她骂过,所以这些出家人都怕她。怕她,好!这守规矩,不敢放逸。这个道理我们一定要懂得。

  我们要成人之善,不能成人之恶,自己修学才成就功德。佛劝我们积功累德,我们不可以累积罪恶,不可以。所以一定要清楚、要明了,佛法流传到末世都不如法,所以参学就非常重要。第一个不如法的就是出家。你们想想「出家」这两个字,出家就没有家了,出家还有个家不就完了。他出了他自己那个小家,搞到这么一个大家,那就完了,害死人!所以这跟古时候不一样。古时候寺庙、丛林、道场不是出家人的,是在家居士的。早期多半是国家的,寺院丛林是国家建的。你看我们在中国大陆,看那些古的寺庙匾额上写的敕建,国家建的,敕是皇帝的圣旨,皇帝下命令让地方政府建立的,所以叫十方常住,不属於出家人。出家人守规矩,好好修行,这个地方供养你、欢迎你。你不守规矩,迁单,请你走路。所以这真正好好的修行,不怕没有地方住,天下丛林你都可以安单,你都可以修行,叫十方常住。现在变成什么?现在变成子孙庙了。他自己拿钱,或者自己去募捐建立道场,产权是他自己的。这个毛病很大。为什么?懒散,懈怠,不守规矩,没有人赶他走。从前道场,你不守规矩的时候,人家马上赶你走。是你自己的道场,那就无所谓了,没人赶你。所以现在出家人修行为什么不如在家人,道理在此地。

  所以我一向主张道场在家人的。我在台北三十多年,台北图书馆是韩馆长的。我们自己不要道场,只要做得好,他们护持,很欢喜护持。而且我们也知道,韩馆长不会活一百岁、两百岁,要在她有生之年成就自己的道业,这个最重要。古德常讲「只怕没有道,不怕没有庙」。你有道,哪个地方都欢迎你,求之不得,你还怕没有道场吗?所以一定要抓住机会,成就自己的道业,这个护法就真正有功德了。所以在新加坡,居士林这个道场是居士的,净宗学会也是居士的,里面没有一个法师。可是他们聘请法师去讲经说法,聘请法师领导大众修行,他们现在常住在里面的法师有三十多位,法缘殊胜,无比的兴旺。讲堂、念佛堂都依照规矩来做,融合大陆上各个道场的优点,制定仪规。而且天天在改进,这个太难得了。

  这两天,我听到有几位从新加坡来的同修,没有参加这边念佛,为什么没有参加?跟新加坡一比就不能比,新加坡那边念上几个星期佛,看到这个样子,不想进来。这个情形我知道、我明了,许许多多从外国进入新加坡的念佛堂不想离开,这人家做成功了。那个地方现在有个好风气,无论在家出家都喜欢闻过,都喜欢改过,这才真正叫欣欣向荣。人如果说不喜欢听人家讲自己的过失,不肯改过,这个人就完了,没有前途,决定堕落。喜欢听别人说自己的过失,喜欢改过自新,他的前途是无限的光明。

  所以多元文化要达到究竟美满,佛的教诲非常重要。昨天这个论坛是多元文化论坛。释迦牟尼佛就是多元文化教学的好老师,他的理论与方法可以帮助我们达到多元文化共存共荣的目标。我把佛法介绍给这些宗教领袖,我称他们都是菩萨,菩萨要救度二十一世纪苦难的众生。无论他是什么身分,佛菩萨经上讲得很清楚,「应以什么身得度,就现什么身」,随类现身,随机说法。所以各个都是菩萨,人人都是菩萨,在家出家都是菩萨。菩萨也有过失,只有佛没有过失,佛的修行功夫圆满了,菩萨没有圆满,还有过失。所以规过劝善是我们帮助人最重要的方法,一定要以善巧方便去做到,这是真正慈悲心,真实智慧,真正帮助人成就。希望我们大家努力,不可以看到人堕落,看到人堕三途,而不帮助他一把。好,今天时间到了,我们就讲到此地。


九八年早餐开示—如何使道场和睦  (共一集)  1998/10/31  澳洲净宗学会  档名:20-013-1031

  诸位同修:

  大家来自许多不同的道场,到此地来共同参学,令我们非常的欢喜,也非常兴奋。我们过去曾经走过许许多多的地方,也参访过许多的道场,见到一些道场内部不能够团结,不能够和睦,不但影响各人的修持,实在讲,也破坏了佛法在社会上的形象。这个责任很严重,可是往往被大家疏忽掉了。虽然念佛,依旧不能往生。

  我在早年在台中求学的时候,第一次读到灌顶法师的《大势至圆通章疏钞》。灌顶法师是前清乾隆时间的人,这是了不起的一位法师,他的著作很多,大部分收藏在《卍续藏》里面。他在注解后面,说明念佛人一百种不同的果报,第一个就是念佛人堕阿鼻地狱,这是写在第一句,一百句里写在第一句。我看了之后非常疑惑,念佛再不好也不至於念到阿鼻地狱去。我把这个问题去请教李老师,李老师一看:这是大问题,我不跟你一个人讲,我在讲经的时候跟大家讲。往往是念佛人自己以为不错,造阿鼻地狱的罪业他不晓得。阿鼻地狱怎么造的?破坏佛教形象。

  佛法的形象是九法界众生的模范,这大乘经里面讲的太多太多,我们称佛为导师,大导师,人天师范,这是佛法。可是我们做佛弟子,所作所为都争取自己的利益,不能够谦虚,不能够忍让,造成社会大众对我们的看法:他学佛,佛还不是这样的,跟我们有什么两样?这就把佛法形象破坏了。我们在今天冷眼来观察,这学佛的四众同修多少人都犯了这个过失,但是自己不知道,以为自己的争、夺取都是合情、合理、合法的,我做的一点都没有错。你在世间人眼光也许你没做错,你应该要争的,应该要争取的,你在佛法里面错了。佛法教人不争,教人不贪,要细细思惟佛菩萨在经典里面教导我们的是什么?祖师大德教导我们的又是什么?我们今天的修学到底错在哪里?

  我讲经的时候,也常常讲,今天这个社会,这样混乱,灾难这么多,众生这么苦,谁造成的?我们学佛弟子一定要知道,是我自己造成的,罪过在我一身,我没有修得好,我没有做得好,让这些众生受难,让这些众生受罪。我们每一个学佛人都能够自己反省,都能够自己检讨,都能够自己改过自新,不但自己有救,你对社会帮助就大了。佛菩萨跟凡夫不一样的地方,凡夫心目之中只有自己是对的,别人都是错的,这是凡夫。佛菩萨跟我们不一样的,别人都是对的,自己是错的。

  禅宗六祖惠能大师,中国人,他在佛法接受佛的教育不多,他不认识字,一生没有能力读经,不认识字,也没有机会听别人讲经说法,他成佛了,而被大家公认了。他说的话,你看中国自古以来祖师大德讲的话都叫「语录」,唯有他说的话称之为「经」,《坛经》实在讲是他的语录;对他这么推崇,这么尊敬。他的心行跟诸佛如来没有两样,他是天天反省,天天改过自新。他说得很好,「若真修道人,不见世间过」。不见世间过,不是白痴,样样清楚,这世间所有过是自己的过失,不是别人过失,这叫不见世间过。他看到一切众生的过失,都是自己的过失,是自己造成的。自己天天反省,天天改过自新,感化别人。这能成为一代祖师,能令世出世间一切大众尊敬,向他学习。《坛经》过去我们讲过几遍,它是佛法修学的总纲领,不尽然是禅宗的必修课程,任何一个宗派,任何一个法门都不能违背它的原理原则。六祖大师的心清净,他也讲得很好,「本来无一物,何处惹尘埃」。这两句话就是《金刚经》重点的落实,《金刚经》给我们讲,三心不可得,万法缘生,当体即空了不可得,那就是本来无一物。人家那个心清净到极处了,真正是一尘不染。

  大家要开智慧,智慧从哪来的?智慧是你自性里头本来具足的,不是从外面来的,外面学不到,外面学来的都是邪知邪见,是你自性里本具的般若智慧现前。你的般若智慧为什么不能现前?佛讲你有障碍,这业障,你有业障。这个业障两大类,一个是烦恼障,一个是所知障。烦恼障是什么?是「我」。我执,执著有我,有是非人我,有贪瞋痴慢,这个东西障碍智慧,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:46:27 | 只看該作者
把你自性里面无量无边的功德全部都障住了,本有的,丝毫得不到受用。第二种所知障,那也是很严重的障碍。所知障是错认一切诸法的存在。如果用我们现在粗浅的话来说,所知障里头最严重的,成见。这个东西麻烦,自以为是,殊不知你所知道的全部都是错误的,不是真知。这两种障碍,障碍了自性,佛经里头所谓的「我执,法执」,也叫人我执,法我执。佛教导我们,如果让我们性德现前,恢复作用,那就是诸佛如来一样了,一定要把两种障除掉。

  所以六道十法界从哪里来的?大经上告诉我们,妄想、分别、执著。执著就是烦恼障,分别就是所知障,这三种东西你统统都有,六道轮回这个现象就起来了。如果在这个里面,我们把执著舍掉,还有分别,执著没有了,六道就没有了。但是你还有分别,换句话说,还有声闻、缘觉、菩萨、佛,叫四圣法界。四圣跟六凡合起来叫十法界,四圣法界从分别里面变现出来的。分别也舍掉,四圣法界也没有了,超越十法界。超越十法界我们到哪里去?到一真法界。一真法界一开端,十住菩萨,《华严经》上说得很好,诸佛之住,你的住跟诸佛之住没有两样,诸佛之住。十行菩萨,行佛之行。十回向菩萨,把自己的修学成就奉献给一切众生,自己有福,让一切众生共享。十住、十行偏重在自利,自利就是利他,十回向完全是利他,利他就是自利,这三贤菩萨。我们才能过真正的生活,佛法讲正受,正常的享受。你没有契入这个境界,你过的日子是不正常的享受。这个不正常不仅是讲六道,四圣法界都不正常。

  我们在一生当中,我们是凡夫,现在一品烦恼都没断,能不能在一生当中超越?能够契入一真法界?佛在经上跟我们讲,这个答案是肯定的,问题在乎你肯不肯相信佛的话,你能不能理解佛所说的,你能不能依照这个教诲去奉行。你真正能做到,决定不随顺烦恼,不随顺习气,你就是真正把分别执著舍掉。我们在日常生活当中修行,修什么?行,错误的行为,执著是错误的,分别是错误的,把这个错误的修正过来叫修行。真正会用功,真正会修行,不在形式也不离形式。因为形式范围太广了,我日常生活,穿衣吃饭都是形式,无论你从事哪一种工作,你做工也是形式,交际应酬还是形式,怎么能离开形式?所谓离开形式,不著相,不著形式之相,也不废弃形式之相。佛菩萨在世间,天天也吃饭也穿衣,也跟大家一样,这个就是不离形式,不执著形式。

  世间人过日子执著,佛菩萨随缘,世间人攀缘,攀缘就执著,自己有意思,不知道那个意思是错误的,落在心意识里头。随顺心意识就是随顺习气,随顺烦恼。佛菩萨他过的是智慧的生活,他随顺法性,不随顺心意识,法性是自然的。随顺法性就自在,什么都好,样样都好,在天堂很好,在阿鼻地狱也很好,这随顺。为什么?天堂他没有乐受,地狱他没有苦受,他的受永远是平等的,他的心永远是清净的,所以十法界就变成一真法界。不是说证得一真法界,十法界就没有了,那你就搞错了,一真法界在哪里?就在现前。现前这个社会,你的心要清净平等,那就是一法界;你的心不清净、不平等那就是十法界。心变境界,境随心转,这是事实真相。

  所以我们学佛,从哪里学起?一定要从三学、六和学起。我们净宗学会最初成立的时候,我写了一个缘起,韩馆长名义发表的。我们提出修学的总纲领,五个科目,第一个就是三福,佛菩萨福报是圆满的,这佛称二足尊,福德圆满,智慧圆满,这叫二足尊。所以佛不反对我们享福,不反对我们修福,鼓励我们修福,鼓励我们享福,佛是福报最圆满的人,但是这个享福,我们往往有一个很错误的观念,把这名词解错了,什么叫享福?五欲六尘很多,那叫享福,搞错了,佛每一天要托钵,三衣一钵,树下一宿,日中一食,享福。他那个享福,我们就不懂了,他真的享福。我们这个享福,造业,他享福不造业,他享福里头有功德,他真快乐,真自在。我们有个房子天天还要抹桌子,还要扫扫地;他树下一宿,什么都不要管,你看他多自在,我们哪有他的福报大。一定要明理,要参透。我很想过那个日子。

  在早年香港有一位法师,洗尘法师,到台湾来看过一次,这人很热心,我就跟他讲:你带头,我跟著你去,我们像释迦牟尼佛五比丘,我们行托钵的生活,我们也树下一宿。现在树下一宿方便,你看童子军小帐棚,那个一折叠背在身上,晚上到哪个地方架起来,我们五个人围在一起,这个僧团,好,多殊胜,走遍全世界,弘法利生,他听了很欢喜。回去之后就完了,再不提了。那真正是大自在,大福报,世间人不懂。所以要想佛法兴旺,再复兴,一定要遵守佛的教诲,要能够放下。世间人讲牺牲奉献,已经离谱了,哪有什么牺牲?哪有什么奉献?本分事情,你应该是这样做法的。这个做法就对了,这个做法才能真正教化众生,你叫人放下,你确实自己放下;你叫人不要名闻利养,不要贪瞋痴慢,你真做到了,才会有人相信,才会有人跟著你学习。你自己做不到,叫别人去做,假的不是真的。所以这些事情,希望我们自己要认真反省检点,从自己本身做起。

  如果有人说,我身体不行,体力不行,我这样做,自己恐怕吃不消。吃不消很好,如果三天、五天就死了,不就到极乐世界去了吗?这极苦世界有什么好留恋的?如果这个世界众生跟你有缘,还要希望你得度,你的身体自然就好了,这叫境随心转。我们常常有个错误观念:身体不行,毛病很多。愈想愈多,病从哪里来的?想来的。佛在经上常讲「一切法从心想生」,想什么就变现什么,你想老就变老,你想病就病了,你想死,哪有不死的道理?所以我们学佛的人虽然很多,如理的修学人很少,哪一个人心里想佛?想佛的人太少太少了!想什么?贪瞋痴慢。想的是什么?想自私自利,没想到佛,所以你学的不是佛。因此一定要做一个好的形象给世间人看看,这才是佛的真正的弟子,人天师范。我们明白了应该要认真努力,要与任何人,特别是知见不同,业障烦恼习气深重的人要跟他们和睦相处,他不能相处,是我们自己道行不够不能感化他,回过头来修自己,才能感动别人,才能教化众生,才能够弘法利生,报佛的恩德,报一切众生的恩德。好了,今天我们这一会就到这个地方圆满。在圆满的时候以这一点供养诸位同修,希望我们大家共同努力,好,谢谢大家。


九八年早餐开示—佛菩萨怎样帮助众生  (共一集)  1998/11/14  新加坡净宗学会  档名:20-013-1114

  诸位同修大家都知道,最近这些年来灾难愈来愈多,众生生活愈来愈苦,往下去还要严重。有人来问我,佛菩萨大慈大悲,如何来救度一切苦难的众生?这些话说得没错,正确的意思往往被人曲解。诸佛菩萨慈悲救度,是不是众生缺少食物佛就送粮食来,缺少衣服佛就送衣服来,是不是这样的?不是。佛怎样救度?佛是帮助众生破迷开悟,这是真正的救度一切众生,让众生自己明了灾难是怎么来的,然后你能够把这些灾难的原因消除,灾难的果报就不见了。你要想得到幸福美满、自在快乐,这也是果报,果必有因,佛菩萨教你修因,教你明白这些道理,你修善因一定就得善果,这才是个正确的道理,这才是真实的救度。

  世尊确实是慈悲,从什么地方表现?从他老人家一生生活当中表现给我们看。我们知道佛是福慧二足尊,这个意思讲智慧圆满,福报也圆满,一个福报圆满的人为什么不示现享福?佛在经上给我们讲的话,是真的不是假的,这个世间福报最大的是大梵天王,大梵天王要是跟往生西方极乐世界下下品人相比,大梵天王的福报就差很多,比不上一个极乐世界下下品往生的人,诸位在《无量寿经》上读过;然后你才能想到佛的福报是多大,世出世间没有人能够跟他相比。释迦牟尼佛所示现的出家,每天吃饭托钵,三衣一钵,树下一宿,日中一食,他示现这个样子给我们看,这就是大慈大悲的落实。在世间毕竟富贵的人少,贫贱的人多,如果佛要示现富贵的身分,贫贱人看到佛只有仰慕,不敢亲近。佛示现贫贱到极处,让一切贫贱之人看到佛,都感到非常亲切,佛跟我们一样;我们没房子住,佛也没房子住,我们没得吃,他也没得吃。这一切人看到佛心就平,这是大慈悲,我们要能体会到这个意思。

  我们今天学佛,如果在社会上高高在上,住处建筑得像皇宫一样,出门名牌轿车,你叫这些苦难的人看到做何感想?出家作和尚,作威作福,你的这些享受财富从哪里来的?十方供养来的。释迦牟尼佛成佛,十方供养他也没有这样的享受。只要我们自己冷静想想,什么叫佛道?什么叫慈悲?什么叫普度众生?你就能够得一点消息。佛一生没有求过人,每天托钵,佛的制度也只托七家,七家都托不到,那今天就饿一天;如果到第八家、第九家去托钵,你太过分了。你到这一家,这一家给你的饭菜,你这一餐能吃得饱,就不到第二家。这种示现教导我们知足常乐,世间人的病就是不知足,永远不知足,才招来无量无边的祸害。

  佛祖教导我们「学佛」,这两个字的意思你懂吗?学佛就是向佛学习,我们无论是什么样的身分,无论从事哪一种行业,都要学习佛的精神、佛的理念、佛的慈悲,落实在我们生活当中。自己生活要朴实、要知足,有多余与一切众生共同享受,这是佛菩萨跟世间人理念不相同;佛菩萨有福大家享,凡夫有福是自己享,不愿意给人家分享。佛的福报可以说是全部贡献出来让大家分享,自己过最简单、最朴实的生活,少到不能再少,三衣一钵。佛不仅是以言语教导我们,他老人家自己做到,说到做到,那我们还有什么话说?不是说他只说,他没做到,他真做到;他真看破,看破就是世出世间一切理事因果,他都通达明了,这叫看破;他放下,世出世法一丝不挂,名闻利养,五欲六尘边际都不沾。今天许许多多同修觉得自己业障很重,灾难很多,如何消业障,如何化解灾难,实在讲释迦牟尼佛一生示现的就是,我们要学会了作用利益无量无边,不但眼前灾难可以消除,无始劫来的业习都能够断掉。

  由此可知,我们学佛实在讲是粗心大意,佛法没有隐瞒、没有秘密,完全呈现在众生的眼前,一切众生六根都能够接触得到,而且非常明显,没有一丝毫的隐密,你为什么看不出来?你为什么没有觉察到?这在佛法讲你的业障深重,在你面前见不到,在你面前你听不到。佛菩萨的形像在我们面前,佛菩萨的经论在我们面前,我们也看、也拜佛,也读经、也听经,但是就是不懂得经上讲的意思,就是不能将这些意思,落实在自己生活当中,得到真正的利益。我们不能怪佛菩萨不慈悲,不能怪佛菩萨没有救我们,没有帮助我们,他真帮助、真救我们,我们不懂,我们没有去理会,我们把这个因缘错过了,而且是当面错过。这个过失在自己,所以自己要反省、自己要忏悔,从反省忏悔当中去学习。

  我在讲席当中常常说,一定要克服自己的烦恼习气,为什么这样做?那就是诸位天天希求的消业障。什么是业障?烦恼习气是业障,你能够克服烦恼习气,就是消业障。用什么方法克服?方法很多,佛家常讲八万四千法门,法就是方法,门就是门径;克服烦恼的门径,消除业障的门径,无量无边。世尊在世的时候,四十九年所说的一切法,无非就是为这么一桩事情,在这么多法门里面世尊告诉我们,以念佛法门最为方便,最简单、最容易、最有效果,这念佛法门。可是念佛的理论你要懂得,你懂得这些道理,你对於念佛就不怀疑,然后佛号念得就有效果、有力量;力量就是能够消业障,能够断烦恼。我们今天念佛为什么业障消不掉,烦恼断不掉?不但消不掉、断不掉,还天天在增长,是不是佛法不灵?你说佛法不灵,为什么有些人念的时候他真消掉,效果很殊胜?关键就在如法不如法,会念不会念。不会念,与念佛的理论不相应,方法不相应,境界不相应,不会;会的人如理如法,效果非常殊胜。

  所以经不能不明白,不但要明白,佛常常教人「深解义趣」,你对於经教解得愈深愈彻底愈好,你的信心坚定,信心能转境界,《金刚经》上讲得很好,「信心清净,则生实相」,这两句话讲得多好。讲的是什么意思?信心真的到清净,转十法界成一真法界,一真法界是实相。能够把十法界转变成一真法界,这岂不是佛常常讲「境随心转」吗?所以佛救度一切众生怎么个救度?叫你自己转境界,佛能不能够帮助我们转境界?不能。为什么?境界是你自己造成的,不是别人造成的。「自己造成的」,这一句话非常重要,自己造成的只有自己能解决,任何人帮不上忙,诸佛菩萨也帮不上忙。诸位在《楞严经》上看,阿难尊者遭了难,佛能不能帮助他?不能。佛只能把你遭难的前因后果告诉你,为什么原因你有这个灾难,然后告诉你这个灾难怎么样化解,化解事情在你自己。你自己明白通达,把心转变过来,行为转变过来,灾难就消除,境界就转变了。

  一念恶心起来,善境界就变成恶境界;一念善念起来,恶境界就变成善境界,最明显的十法界。一念平等心,佛法界现前;一念六度心,菩萨法界现前,整个环境都变。你一念贪瞋、十恶这种心起来,你生活的环境就是五浊恶世;你一念清净心现前,你住的世界清泰安雅,就是极乐世界。佛常常说「凡所有相,皆是虚妄」,因为相是虚妄的,你那个念头才能转境界,如果这个境界是真实的,你的念头怎么能转动它?因为它是虚妄的,这种虚妄就像梦境一样,经上常讲「梦幻泡影」,一点都不错。所以佛在经上说,「种种心生,种种法生;种种法生,种种心生」,说明宇宙人生的真相。又告诉我们「一切法从心想生」,你真正能够透彻理解这个道理,「一切法从心想生」,我们心怎么想,世界环境就怎么变;大环境会变,小环境是我们的身体、我们的容貌,我们的容貌会变,我们的体质会变,我们的生活环境统统会变,「境随心转」,这是佛给我们讲的原理原则。

  佛怕我们印象不够深刻,所以反覆的讲,多次宣讲,加强我们的印象,这真是大慈大悲,提醒我们自己。境界没有不能转变的,不能转变是你理论不透彻,方法不清楚,再加上没有耐心,这就收不到效果。如果如理如法,哪有转不了的境界?不可能的事情。佛法的殊胜、佛法的微妙,世出世间一切法没有能跟它相比。我们这一生有幸,太幸运了,能得人身,能闻佛法,能对於甚深的义理义趣稍微明白一些,希有难逢,一定要认真努力来修学。所谓修学就是去实践,认真去做,做出样子来给一切众生看,这是真正帮助一切众生觉悟。如果我们的样子不好,众生看了:你学佛,你说佛怎么好,看你这个样子,我就不相信。所以样子是招牌,招牌要好,人家看了生欢喜心。佛的相好,没有人能够相比,所以佛说话人家肯相信,你照我这样学,你就能得我这样自在,就能得这样的圆满,现身说法。好,今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—如何接引眷属学佛  (共一集)  1998/11/15  新加坡净宗学会  档名:20-013-1115

  悟严法师从网路上传来一个同修的疑问,他提了两个问题。第一个问题:他自己对於净宗法门,已经完全肯定接受了,但是他的太太虽然没有反对,他劝她念佛始终还没能够接受。他问:用什么方法能叫他一家人,都能够念佛求生净土?实在说有这个心愿就非常好,只要自己认真努力学习,你的家人假以时日必定受感化。只要你有耐心,你认真去念佛,使念佛的殊胜功德利益,能够让你家人亲眼见到,亲身体会到,哪有不相信的道理?你现在劝她,她不能接受,想必你表现得不够圆满,不能叫人心服口服,所以自己要回过头来认真努力修学。

  佛家修学的方法途径确实是很多,可以说是数不尽的,所谓法门无量,不只八万四千。法门虽然多,佛给我们说过殊途同归,它的目标是一个,方向也是一致的,用佛家的术语来说,终极的目标是无上道、是成佛。今天我们说无上道、说成佛,有很多人听不懂,不知道这是什么意思。成佛,实在讲就是成就圆满的智慧、圆满的福德,佛家常常赞佛,「皈依佛,二足尊」,就是智慧跟福德达到究竟圆满的人,我们称他作佛。无上道就是指智慧,究竟圆满的智慧。所以无量无边的法门,都是达到这一个目的。为什么佛要说这么多方法?这是因为一切众生的根性不同、嗜好不同、欲望不同,而佛的教学非常活泼,真的古人所谓是顺水推舟,所以很容易修学,很容易成就,这就是所谓的应机说法。

  为什么诸佛如来特别赞叹念佛法门?在所有法门里头,唯独念佛法门是所有一切根性众生都可以接受的,它不必限定某一类的众生,所以念佛法门的范围就特别大,而效果也特别殊胜。也许有人说,你说范围特别大这也许可能,效果特别殊胜,这道理在哪里?佛在大经上常常告诉我们,宇宙从哪里来的?万物怎么发生的?生命从哪里来的?这个真是自古至今,具有聪明智慧的这些科学家、哲学家、宗教家,所想明白的一桩事,而这桩事从来没有人明白过,从来没有人把这个事情讲清楚过。释迦牟尼佛也正因为这桩事情,大家已经有这个愿望,已经有这样的追求而得不到答案,他才出现在世间为我们解答,说出宇宙人生的真相。

  从真相里面佛告诉我们,生命是一个大生命体,我们今天错认了、误会了,把我们这个身命当作生命,殊不知身命不是生命,身命是生命的表现,某一种形态的表现。生命是永恒的,不生不灭的,表现是有生有灭的。我们一个人,把人当作生命,我们上舞台表演,表演一个小时、表演两个小时,那个表演把它比喻作生灭,表演时间很短促的。你上了舞台没有说生,下舞台你也没有灭,但是在舞台上扮演的角色,上舞台它就生了,下舞台它就灭了。所以生命是永恒的,生命是不灭的。但是生命表现变化就太大了,真的是千变万化。舞台,十法界就是我们的舞台。这一个事实真相,要不是释迦牟尼佛给我们说明,我们怎么会知道。

  这现象怎么来的?佛说得很清楚,「唯心所现,唯识所变」。什么叫心?什么叫识?心就是自己的本性,就是不生不灭的生命。识是生命的作用,生命起作用是识。起作用就变现无量无边的境界。识是什么意思?是分别,法相唯识家给我们解释「识」的定义,识也解作了别,也解作分别。由此可知,十法界依正庄严是从分别心变现出来。佛在经上又说「一切法从心想生」,世间才有一句谚语说「心想事成」。心想事成的意思很深,世间人看到这一句话,只能体会它表面的意思,不能透彻它真实的义理。十法界都是我们心想变现出来的,你想什么境界就现什么境界,那个叫生命。如果我们懂得佛说这一句话的意思,对佛所说的深信不疑,我们就知道十方诸佛如来,为什么劝我们修念佛法门?我们能体会到了。

  在所现境界里面,这是十法界,十法界为佛法界最圆满、最殊胜。佛法界也是由念佛念来的,「念佛是因,成佛是果」。菩萨要成佛,还得要念佛,我们现在修菩萨道,成菩萨,最后再修念佛法门成佛,不是经两道手续吗?你现在直截了当念佛,你就不找这个麻烦,不走迂回的道路,所以念佛是直捷作佛。佛法界里面也有种种不同,这种种不同从什么地方来的?还是从心念里面变现出来。智者大师,这是隋唐时候的人,传记里面记载他是释迦牟尼佛再来。智者大师要是释迦牟尼佛再来,智者大师讲的话,岂不就是释迦牟尼佛亲口宣说的?他告诉我们,佛有四种佛,天台四教:藏、通、别、圆;有藏教佛,有通教佛,有别教佛,有圆教佛,你要成佛是成哪一种佛?这四种佛差别很大,藏教的佛、通教的佛还没有见性,在十法界里面,他的地位最高、福报最大,没有能突破十法界。别教佛破十二品无明,相当於圆教二行位的菩萨,要跟圆教佛来比差很远,这个大家清楚、大家明了。二行菩萨要修到十行圆满,他还有八个位次;十行上面还有十回向、还有十地、还有等觉,才证到圆教的佛果。

  如果我们念阿弥陀佛,这是说念佛法门。你是采取哪一种念佛法门?如果你修阿弥陀佛的法门,你是直捷证圆教的佛果,这个殊胜。所以一切诸佛菩萨赞叹,这是一切诸佛所修的一个法门,我们在《无量寿经》上看得很清楚、很明白。世尊在经上告诉我们,多少菩萨想求这个法门而求不到,为什么求不到?没有机会听到。他知不知道有这个法门?不知道。为什么求这个法门?求快快成佛,希望早一天证得究竟圆满的佛果,这就是他的希求。他不知道有这个法门,没有机会听到这个法门,我们就能够想到,我们在这一生当中,遇到这个法门多么的庆幸,多么的难得!遇到这个法门,你不能够相信,不能够理解,不能够认真的去奉行,那实在是可惜了。世出世间没有任何一桩事情能够跟这个相比,这是有机会遇到,当面错过,无比的损失,可以说是无比的遗憾。不仅世尊在《弥陀经》,《弥陀经》不长,诸位仔细去看看,世尊在这个经里头四次的劝勉我们,这是一而三,三而四,苦口婆心劝导,我们要能体会这是如来的大慈大悲。

  我们天天想佛,实际上这个「念」是想,你心上真有阿弥陀佛,念念都有阿弥陀佛。有阿弥陀佛什么?有阿弥陀佛的心,有阿弥陀佛的愿,有阿弥陀佛的行。换句话说,把《无量寿经》变成自己的思想行为,那叫真念佛。念佛不是挂在口头上,口头上的念佛是宣传,是念给别人听的,是度众生的,所谓「一历耳根,永为道种」,要明白这个道理。自己念佛是心跟佛的心一样,佛是什么心?真诚、清净、平等、正觉、慈悲,我们这个心就是这个心,这就是佛心。佛的愿是什么?愿帮助法界一切众生早成佛道,我们真有这个愿。行是什么?行是真做,愿不是假的、不是空的,日常生活当中随分随力,尽心尽力帮助一切众生。帮助的原则是「破迷开悟」,这是一切诸佛菩萨他们所行的事业,我们佛门里讲「如来家业」,如来家的事业是什么?帮助一切众生觉悟。

  在娑婆世界第一方便的就是劝导,所谓是讲经说法,讲经说法是劝勉大家,帮助大家开悟。其次,还要做样子给众生看,这做身教。言教、身教如果你都能做得圆满,你的家人当然就受感动,他就能相信了。所以念佛就非常重要,念佛功德无量无边,无比的殊胜;不但这一生的业障能消除,无量劫来的业障都能够消除。消除总在一念之间,佛家常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。与什么相应?真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,这是与佛心相应;念念与阿弥陀佛四十八愿相应,你就与佛的愿相应;念念都帮助一切众生,你的行就相应,这才叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,我们不能错会意思。

  你要把这个道理明白,底下一个问题就不必说,你自然就解决了。妄念是从业障变现出来的,其实妄念就是业障,业障就是妄念。我们念念都是念佛,妄念就没有了,所以业障就消了。你不念佛的时候,你妄念就起来,业障就起现行。所以要常念佛,念佛不可以间断,业障才能够消除。你念佛要是夹杂、要是间断,功夫就不得力。所以念佛的秘诀:「不怀疑、不夹杂、不间断」,功夫一定得力。


九八年早餐开示—如何念佛不受外界干扰  (共一集)  1998/11/16  新加坡净宗学会  档名:20-013-1116

  最近有一些同学告诉我,进入念佛堂的时候,有时候感到非常欢喜、非常舒适,可是也有一些时候感到好像浑身都不自在,这个原因是什么?佛在大经上告诉我们,十法界依正庄严,都像风云莫测、变化万端,所以《金刚经》才说:「凡所有相,皆是虚妄。」虚妄的定义就是多变,它要不变那就是真的。到什么时候你才看到外面境界不变?一真法界。契入一真你才看到不变,如果没有证得一真法界,我们生活在变化多端的境界里。什么力量主宰变化?念头。你明白这个道理,你就晓得你进入念佛堂的时候,心地真诚恭敬,你就感觉到这个磁场好,中国人讲气氛,气氛好;如果你心地不清净,你感受的气氛就不好。而且同样一个环境,我们讲同样一个磁场,每一个人感受不相同,这个道理就说明,每一个人的念头不相同。

  谚语也有说「疑心生暗鬼」,佛在经中也说,「疑」是菩萨最大的障碍。所以学佛,佛为什么为我们苦口婆心讲经说法,目的就是帮助我们断疑生信,「信心清净,则生实相」,这不是说得很清楚吗?如果你有疑惑,进入佛的道场,这个道场的磁场就被你扰乱了。你扰乱这个磁场,会不会干涉到别人?对於没有信心的人、没有定力的人,会受到一些干扰;如果信愿坚定,他不受干扰。这个事实,我们在生活当中可以去体验。为什么我们会受到别人磁场的干扰,甚至於受到很强烈的干扰,这就是很长的时间,多少天都不能平静下来,那干扰力量很大。这种干扰,实际上说是波动的现象,现在科学家所讲的思想波,这是讲到根本的原理,用这个言语来表达没有错。

  诸佛如来,法身大士的思想波是平静的,为什么?他们没有思、也没有想,入寂灭定。《仁王经》上讲的五忍菩萨,寂灭忍是佛与法身大士,比无生法忍还要高一层。无生法忍很接近寂灭忍,寂灭忍是他的心像水一样平、一样净,他不染,这就是《无量寿经》上讲的清净平等。所以清净心、平等心是佛心,是法身大士的心,也是我们自己的真心,本来就是这样的。所以佛从这个角度上来说,「一切众生本来成佛」,就是这个道理。我们的真心是清净平等觉的,从平等心里面起了念头,佛经里面讲「一念不觉,而起无明」。所以要晓得,无明是什么?无明动,你的心动了。你不觉心动,觉心不动,这要记住。觉心是真心,真心不动;不觉是妄心,妄心是动的。

  无明是个动相,这个时候动,振动的幅度小,小波小浪,所以说「无明不觉生三细,境界为缘长六麤」。三细相是什么?从这个波动就产生现象。最初的现象,唯识家所讲的见分、相分、自证分,起了这三种现象,这是三细相。也说境界相,境界相就是相分,无明业相,这是最初一念不觉。这个振动不断的在发展,这个波动愈来愈大,那就变成六麤,六麤就是十法界出现了。六道是十法界里面更粗的现象,三恶道就是凶猛的波涛,所以平静、寂静相完全见不到了。十法界依正庄严,所有一切的现象就是这么来的,今天我们讲磁场、讲气氛也是这么来的。你如果彻底明了事实真相,在一切境界相里面,保持著你的清净心、平等心、觉心,什么样不好的气氛,你都不会受干扰。

  尤其是佛教给我们念佛,如果感觉得气氛不太好的时候,你一心专念阿弥陀佛,几秒钟的时间,你就恢复正常,根利的;根钝的,几分钟时间,也必定可以恢复正常。由此可知,我们如果说要不受外面境界的干扰,说得明白一点,不受五欲六尘的诱惑,你要看破,看破就是你了解事实真相。你在众生法界里面,六道轮回里面,可以与这里面一切众生和光同尘,可以和他们共同生活,外面表现跟他们没有两样,里面确实一尘不染。为什么不染?知道所有一切境界相都是幻化相,没有一个是真实的,你何必当真?一当真就沾染了。当真就是你在这个地方真的起了分别、起了执著,妄想起来了,你是业障的凡夫。

  为什么诸佛菩萨,甚至於阿罗汉,应化在这个世间都能够不沾染?这个道理,我们念《金刚经》就明白了。《金刚经》上,小乘须陀洹都不著相。我们过去初学佛法的时候,总认为小乘著相,大乘菩萨才不著相,到念《金刚经》才恍然大悟,原来须陀洹也不做须陀洹想。他要认为「我证得须陀洹」,佛就不说他证须陀洹;可见他证得须陀洹果,自己并没有觉得,「我证须陀洹果」,没有。如果说我证须陀洹果,你们想想看,我相,著了我相,著了人相、众生相、寿者相,著相了。佛教给我们离一切相,修一切善;又说是无我、人、众生、寿者,修一切善法。我们这才明了,小乘须陀洹就离四相了。但是离相功夫有浅深不相同,当然二果就比初果功夫要深,四果比二果更深,大乘比小乘更深。这是佛在《金刚经》上,教导我们修行契入境界的秘诀。而我们学佛,怎么样?念念著相。所以你怎么用功、怎么苦修,功夫不得力,不知道毛病究竟发生在哪里?起心动念都被外面境界困扰,你怎么不烦恼?你怎么不受苦?要真正脱离烦恼、脱离苦难,用什么方法?谁能帮助你?要靠自己。

  今天早晨我到这里来,看到悟千师留个条子在此,她问:为什么念这一句「阿弥陀佛」还不够,还要加念观世音菩萨圣号?她这个疑问从哪里来的?看《印光法师文钞》,《文钞》上有一段。这是印祖说的,若病苦加剧,就是你病苦非常严重的时候,那个痛苦不能忍受,印光大师教人:你在早晚功课回向之外,一心称念「南无观世音菩萨」;这印祖讲的。不但是印祖讲,《无量寿经》上世尊也告诉我们,当我们在紧急危难的时候,称念「南无观世音菩萨」,这个灾难就能化解。这样说起来,观音菩萨好像比阿弥陀佛力量还要大?为什么十方一切诸佛都称念阿弥陀佛,不念观音菩萨?这里头要懂这个道理。菩萨对我们这一边,对娑婆世界众生缘特别深,我们这个世界人都喜欢观音菩萨,喜欢观音菩萨那个心,比喜欢阿弥陀佛那个心要来得重,道理在此地,所以教你加念观世音菩萨。在我们中国大陆,在世界各地,知道观音菩萨的人很多,知道阿弥陀佛的人不多。可见得观音菩萨深得民心,知名度很高,大家都喜欢他,是这么个原因。绝对不是说,你念阿弥陀佛没有效果。

  我们明白这个道理,我们就专念阿弥陀佛。如果对於阿弥陀佛信心不圆满、不具足,你就念南无观世音菩萨,印祖教人专持南无观世音菩萨,道理也在此地。我们在《文钞》里面看到,他劝很多人早晚功课之后,念佛之后,加念一千声观世音菩萨名号,回向给全世界的众生,祈求世界和平;这一千声观世音菩萨名号,是专替一切众生求世界和平的。都是说明菩萨跟娑婆世界缘之深,深受众生的爱戴,是这么个道理。你念观世音菩萨,诸佛也生欢喜心,诸佛也称赞,亦加持。我们专修念佛法门的人,我们要加持观世音菩萨名号,那是回向众生,祈求世界和平,决不是为自己。为自己,即使是遇到极大的灾难,遭受极大的痛苦,还是一句「阿弥陀佛」,决定得生净土,这是正确的。

  所以我们深深理解到,佛讲的「一切法从心想生」,这是真理;心想佛,佛现前。诸位要晓得,不但佛菩萨没有形相,一切众生也没有形相。今天有这个现相,你为什么说有这个现相?你执著这个现相,你执著它,它就有,现前;你不执著它,它就没有,它不现前。是因为你有情执,舍掉情执也是随时现相,随处现相。所以一切现相是从心想生,一点都不错。昨天晚上,我说了一句话很难懂,我说妄想是自己,妄想分别执著只有我有,外面境界相有没有?没有。这个话难懂,你们不会承认;各个人,哪个人都有妄想,都有分别、执著,为什么只有我?你看错了。这芸芸众生从哪里来的?是我自己心想生变现出来的;我的念头息了,这个境界马上就没有。永嘉大师讲:「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」你迷的时候,这个境界现前;觉了之后,这个境界没有了。如果他们真有妄想的话,这个境界怎么会没有?别人真没有,只有自己有。所以自己成佛,你看到大地一切众生都成佛道,这是佛在经上讲得很明白、很清楚的。

  我们修行成不了佛,最大的一个障碍,就是知道一切众生都有妄想,一切众生都在作恶,这是我们修行证果最大的障碍。我这底下放一个小卡片,这是从前印的,蕅益大师的一个开示,「境缘无好丑,好丑起於心」。境是物质环境,缘是人事环境:一切有情众生、一切无情众生;无好丑就是没有善恶,没有善恶就是没有是非、没有邪正、没有真假,所有这些妄念都是起於自己的心。所以会修行的人修自己的心,不在境缘上干涉,你才能得定,你才能开慧,你才能成就。处处干扰别人,处处扰乱环境,你自己在造业,造业怎么能成就?消业才能成就,造业不能成就。起心动念是造业,不起心、不动念是消业。我们不起心、不动念做不到,佛教给我们一个方法,念阿弥陀佛。一天到晚念阿弥陀佛,就不造业了,不起心、不动念了,好方法!所以不管这个气氛如何、磁场如何,一心称念阿弥陀佛,或者一心称念观世音菩萨,这个磁场立刻就平静、就柔和,我们要懂得这个道理。


九八年早餐开示—如何提升生活境界  (共一集)  1998/11/17  新加坡净宗学会  档名:20-013-1117

  佛陀的教育是教我们作佛,诸位同学都很清楚,在十法界里面,佛法界是真实、究竟、圆满。而诸佛如来起用,这就叫菩萨。我们在《无量寿经》上读到,菩萨对於一切众生,都能够「作不请之友」。换句话说,不必要一切众生找到我们这个地方来,我们才帮助他,那就不是真菩萨。真菩萨一定是主动去帮助一切苦难众生,只要你见到、只要你听到,你一定就伸出援手。今天我们在此地,李木源居士发大心,要办一个佛教教育学院,我们首先要明了,佛教教育培养的是什么人?教育的目标是什么?一定要清清楚楚、明明白白。前一次我说过,这是一个特殊教育,跟世间教育完全不一样。世间教育是人道的教育,在十法界是人法界的教育,佛陀教育在十法界里面是佛菩萨法界的教育,它怎么会相同?我们必须要认清楚。如果把佛教育、菩萨教育拉下来,跟人法界的教育一样,佛菩萨的教育就是属於人法界的教育,它就不是佛法界,也不是菩萨法界。这个我们要懂得。

  佛法界可以包括十法界,菩萨法界也包括十法界,人法界不包括十法界。我们一定要有正确的理念,在这一生当中,时间非常短促,人生一百年,一百年很快就过去了。我是四九年到台湾,在台湾住五十年,五十年真正是刹那之间,太短促了,我们一个人在世间有几个五十年?所以这么短促的时间当中,一定要抓住,我们如何从人法界提升到菩萨法界、提升到佛法界,我们的修学功德才圆满。我们教学也是本这个理念,帮助人提升他的境界,这是佛教育。佛教育跟世间教育不相同,世间教育的终极目标是在获得名闻利养,尤其是近代教育思想,获得五欲六尘的享受。佛菩萨的法界不如是,它的目的是完成自己的德行,成就自己圆满的智慧,然后无条件义务服务社会、服务众生。世间人所追求的,佛菩萨完全舍弃、完全放下。因为觉悟的人明了,追求名闻利养,享受五欲六尘,必然会引起竞争。竞争到最后那就是斗争,诸位要晓得,竞争是斗争的前奏。诸佛菩萨希望一切众生,都能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相合作,要想达到这个理想一定要舍去斗争,要想舍去斗争一定先要舍去竞争。

  今天这个世界,哪一个人心里头没有竞争、没有斗争?有这样的心,在佛经里面,诸位就很清楚能够体会到,这是属於哪一个法界,事实不是很明显吗?我们今天讲自己修行,如果我们还受环境的动摇,还会被鬼神戏弄,你的道心在哪里?佛经上跟我们讲得很清楚,真正皈依三宝,形式上无所谓,只要是你心地里真正皈依了,你从「迷、邪、染」回过头来依「觉、正、净」,不论你有没有经过这些形式,护法神都保护你。我们在世间许多善书里面看到,一个人心地厚道,心善、行善就有很多天神鬼神卫护他;他没有学佛,他没有受过三皈,他也有不少护法神保护他。护法神为什么保护他?尊敬他的德行,自自然然感动来护持。我们受戒了,戒经上告诉我们,每一条戒有五位护戒神;你受了五戒,你就有二十五位护戒神日夜守护,你怎么会被鬼神戏弄?怎么会被妖魔鬼怪戏弄?由此可知,形式上的三皈、受戒,是假的不是真的,自己以为很了不起,鬼神瞧不起你。

  印光大师是我们一个好榜样,他老人家示现给我们看,也是经年累月长时间的修学。他老人家七十岁之后,传记里记载很清楚,居住的地方蚊虫、蚂蚁、跳蚤都迁单,不干扰他,这是小动物。小动物会干扰一般人,不干扰老法师,为什么?对老法师尊敬。老法师住在这个地方,这个地方蚊虫、苍蝇很多,他老人家这一住,这些都搬家了,搬别的地方去了。我们想想,我们修的是什么?为什么人家能够感动六道众生,我们为什么做不到?妄心没舍,天天在打妄想,这怎么行?分别、执著没有放下,依旧是轮回心在造轮回业,六道众生谁会尊重你?谁会瞧得起你?我们念念希求往生净土,这只是一个愿望而已,能不能达到?未知数。有愿必有行,以行践愿,愿望才能圆满。

  最近我听到有不少同修被境界所转,所以我特别提醒大家,我们一定要有能力转境界。一般讲场所气氛不好,我们有能力把不好的气氛转变成好气氛,不好的磁场能转变成好的磁场,这是显示你修行功夫稍微得力。功夫得力的样子,这是最低限度的显示,希望大家认真努力。我们自己在境界里头转不过来,怎么样帮助别人?你说帮助别人是空话。所以首先要学著看破、放下,看破的是什么?万法皆空。《金刚经》上讲的是真话,「凡所有相,皆是虚妄」,何必在虚妄相里面去分别计较?错了。所有一切现象,六根所接触的,顺心的也好,不顺心的也好,全是妄想。你看清楚、看明白了,无论顺逆境界,你的心都是平静的,确实是以清净、平等、觉来跟大众相处,确实不沾染,妖魔鬼怪不能贴身。你要问为什么不能贴身?因为你没有身。你有身人家才贴上去,你没有身他贴什么?明明我们这个身在,为什么会没有身?没有执著就没有身,你有执著这个是我,那就有身。换句话说,你有我执,你就有身,你没有我执,你就没有身。这是为什么鬼神找不到你,贴不上身的道理。你念念都落在我、人、众生、寿者,鬼神怎么会不欺负你?你不善,他就欺负你,他就跟你开玩笑,他就捉弄你。

  在中国学佛的人,自古以来,可以说是绝大多数依《金刚经》修学,这是宗门里面称为顿教,不无道理。我们念佛求生净土,也不能离开《金刚经》上所讲的原理原则,如果我们依照这个原理原则去修学,我们往生必定是上上品,一定生实报庄严土,不会在下二土。我们发心出家,出家就是「学为人师,行为世范」,《金刚经》上所讲的这些道理方法,我们要认真的学习。为什么我们要学《金刚经》?因为我们不老实,用《金刚经》来帮助我们,达到老实念佛、老实作人、老实办事。参透了《金刚经》,这个人就老实了,老实就是佛,老实就是菩萨。为什么?他不再有妄想,不再有分别、执著,这就老实,你还有妄想分别执著,你就不老实。

  净宗法门祖师大德,常常挂在口头上,教我们「老实念佛」。「老实」两个字谈何容易!谁做到了,谁这一生决定上辈往生;三辈往生,他不在中下,上辈往生。老实,有的人要去修才会老实,有的人不要修就老实,这是什么原因?善根、福德深厚。他一听佛的话,他就能真的万缘放得下,对世间五欲六尘、名闻利养他不再放心上,是非人我他统统舍掉了,不学他就老实,善根福德深厚。我们学了还不老实,业障习气深重,一定要消除业障。消除业障就是在生活当中,在我们活动环境里面转境界,念念提醒自己,认真努力修学,要真正放下万缘。

  眼前看到佛学院跟弥陀村,这是得三宝威神的加持,进展很快,进行得很顺利。诸佛菩萨对我们这样的照顾,我们要不认真、不努力,辜负佛菩萨,怎么对得起佛菩萨?我们愈是看到这个情形,我们的警觉性愈高,没有这个环境我们还比较松懈一点,现在看到佛菩萨真的加持,护法龙天就在旁边照顾,我们一定要认真。我们天天念的「上报四重恩,下济三途苦」,这两句话不能够兑现,就对不起佛菩萨,就对不起这些护法的天龙善神。我们自己修学,我们将来成就佛学院,一定要依照经训,我们要实现《无量寿经》,从自己本身做起。学程一共是七年,「七」是个圆满的数字,希望七年当中我们至少要像一个「无量寿佛」。我们不能够达到分证位,至少要做到相似位,天台所讲的六即佛,我们能够证到相似即佛,你才能对得起佛菩萨。当然做到分证,那是最好了,分证位诸位就是法身大士,在圆教讲你就是初住菩萨,别教就是初地菩萨;相似位是三贤菩萨,别教的三贤菩萨,圆教十信位的菩萨。所以大家要好好努力,我们向这个目标迈进,超凡入圣。


九八年早餐开示—学佛的殊胜利益—转凡成圣  (共一集)1998/11/18  新加坡净宗学会  档名:20-013-1118

  今天非常难得,东北的崔居士到我们这个小道场来访问,来看看大家。他今天晚上就要离开,时间虽然很短促,对我们有很好的印象。他在国内事业做得很成功,这个因素很多人不能够理解。而我们稍稍涉入经藏的同修们都能够明了,世出世间一切法都离不开因果的定律,佛家讲的缘生之法,不仅十法界是因缘生法,佛法也是因缘生法。所以佛在大经里面常常教导我们,佛法也不可以执著,像《金刚经》上所讲的「法尚应舍,何况非法」。为什么佛法也不可以执著?因为它是因缘生法。凡是因缘生法都没有自性,正是「当体即空,了不可得」,这才是事实真相。

  可是万法皆空,因果不空,一定要了解这个事实真相。因果何以不空?如果我们说因,因变成果,因就空了;果又成为因,果也空了。实际上讲,因果也是空的,为什么我们说因果不空?说因果不空,是讲因与果的转变不空。譬如一粒桃子,桃核是因,桃核种到地上会长成桃树,桃核没有了;长成桃树之后,它又结成桃子。因果循环,因果的相续不空、转变不空。佛菩萨教导一切众生,实在讲就是要我们明白这个道理,掌握事实的真相,你就能得大自在。经上常讲「境随心转」,《楞严经》里面所讲若能转境,则同如来。佛菩萨怎么转境界?就是懂得因果转变不空、相续不空,他运用得很巧妙,所以他能转变境界,而不被境界所转,这正是我们要学习的。

  现在世间人一味的追求财富,搞得天下大乱,你争我夺。你看看动乱的社会,为什么动乱?抢夺财富。他能不能得到?不能;只有造成更痛苦,在佛法讲造业障。你杀人,你犯了杀戒;你夺取别人的财物,你犯的是盗戒。你仔细一看,这个社会他们所造的是杀盗淫妄,杀盗淫妄这个恶业,怎么会带来善果?没有这个道理。这是世间人愚痴,造极重的罪业。他不晓得财富从哪里来的?从财布施得来的。你们诸位冷静去观察,观察到佛在经典里面给我们所说,有一些同修默默在做,把佛所说的做出来,我们亲眼看到。崔居士的财富从哪里来的?布施得来的。过去生中修财布施,这一生得财富,得财富又肯修财布施,他的财源就滚滚而来,在经济衰退的时候他不退,他还继续不断在增长,足以证明佛讲的话没错。

  法布施得聪明智慧,我可以给大家做证明。我年轻的时候并不是很聪明的人,现在对於佛法、世法,我只要一接触就能明了,这什么原因?学佛这四十多年当中,天天修法布施。无畏布施得健康长寿,什么是无畏布施?素食就是无畏布施。我二十六岁开始学佛,我学佛半年我就懂这个道理,我就吃长素,吃了四十多年,培养自己的慈悲心,培养自己的爱心。早年算命、看相的人都说我短命,过不了四十五岁,我自己也深深相信,想想自己没有长命的理由。我年轻时候的思想行为跟袁了凡差不多,还没有他的福报大,袁了凡所有的缺点我统统都有,他的优点我没有,我不如他。所以一定要懂得,布施是因,财富、智慧、长寿健康是果报,你不肯修,你怎么会得来?人的健康长寿,不需要找医疗,不需要进补。世间人迷惑颠倒,以为医疗保健可以使一个人健康长寿,哪有这个话?如果这个要是有效果,因果定律岂不是被推翻吗?没这个道理!该长寿的,什么营养没有,他还是长寿;该短命的,天天进补,还是短命,这才是真理。

  以团体来说,诸位在此地也能看得很明显。李木源居士主持居士林跟此地的净宗学会,发起建弥陀村、建佛学院,这都要很大的资金,在目前这种经济状况之下,筹募基金非常困难。为什么这个团体,这么短的时间,能够聚集一笔相当可观的资金?我听说震动整个新加坡,大家刮目相看。什么原因?布施。不为自己,为一切众生,为社会安定和平,为佛法久住世间,心正行正。这个道场的建立,凡是来念佛的人不收一分钱,道场虽然没有建,发的心真诚,他就有感应。《楞严经》上讲的「发意圆成」,圆满功德,不必等事情做,真心一发,感应就现前。

  学佛的同修,也有不少读过这个经典,听过这个说法,他不相信,还是依照自己妄想、执著去做,境界始终转不过来。能够相信佛的话,依教奉行,自然能转境界。转得最殊胜的是转凡成圣,这是最殊胜的;转贫穷为富贵,在佛法里面这是小道,太容易了;转凡成圣那是大道。转五浊恶世为清泰国土,这个不容易;转娑婆为极乐,这个难!难的都能做到,容易的还说什么?如果要问:我为什么要学佛?就是为的这个。我们境界要不能转过来,永远受苦受难。所以佛家教学的目的,是离苦得乐,真的得乐!

  可是我们现在观看,有不少学佛的同修学得很辛苦,比没有学佛的时候还要苦,这又是什么原因?你再仔细看看,他修得不如理、不如法,佛家讲修学的理论,他不了解。我们说佛法修学一般人难懂,我们换句话说,佛家讲转变境界,如何转贫穷为富贵,如何转混乱为安定,这个大家好懂,这里头有道理。他不懂道理、不懂方法,所以他转不过来。如果你道理明白,方法知道,如理如法去修学,自然就转变过来。佛法常讲「转烦恼成菩提,转生死为涅盘」,这是佛经上的术语,就像数学里头的公式一样,我们可以把它应用在生活上,应用在各个层面,没有不能转的。总原则、大道理就是佛给我们说的事实真相,十法界依正庄严,「唯心所现,唯识所变」,那怎么不能转?转变太自在了。

  佛又给我们说:「一切法从心想生。」用什么转?心想,你那个心要想善,不要想恶。什么是善?什么是恶?利益众生、利益社会是善;利益自己、利益我自己的家庭、利益我自己的小团体是恶。佛为什么这个说法?念念为自己,念念为自己的小圈圈,那是分别、是执著。妄想、分别、执著把我们一真法界变成十法界,变成六道轮回,变成现在这个样子,佛不给我们说出来,我们怎么会知道?我们今天如何突破这个困境,没有别的,还从心量上解决。我不想自己,也不想自己家庭,也不想自己小团体,执著破了。我念念为世界一切众生,为虚空法界一切众生,分别破了。执著打破,六道没有了;分别破了,十法界突破,你就恢复到一真法界。一真法界就像我们现在讲,宇宙之间自然的生态,自然生态是最美好的。然后你才晓得,你有妄想、分别、执著,是把宇宙自然生态破坏了。而分别、执著到最严重的时候,我们现在居住这个小环境,地球,现在人知道,地球上生态环境被破坏了。所以全世界气候反常,居住在地球上这些众生都没有安全感,什么原因?我们生态环境被破坏了。能破坏的是妄想、分别、执著,这是根源,我们不能不知道。这桩事情,唯有大乘佛法讲得清楚、讲得透彻。

  今天早晨,澳洲打个电话给我,他们在下个月初,十二月四号要举办一个全国性大型的多元文化的活动,要邀我去参加。澳洲的政府,澳洲有一些各阶层领袖的人物,他们聪明,他们在寻求安定社会,和睦人群。如何能将不同的种族、不同的文化、不同的宗教信仰,能够融合成一体,使居住在澳洲的人民,能够互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作,来创造繁荣的社会,幸福的人生,他们有这个目标,有这个想法。他们最初是每个月召集这些宗教领袖们,来讨论这个问题。我在前年接受他们邀请,在论坛里面讲过一次话,他们非常欢喜,邀请我参加这个论坛。我虽然人不能去,每个月送一点资料给他,这些资料大概都是我们每天早餐谈话,有一些同修拿去翻成英语,送给他们做参考。

  我这次去,他们发展相当快,在昆士兰第二个大学,是他们国家办的,格里菲斯大学,在学校里面建立一个多元文化活动中心,我看了非常欢喜。他把他们的构想告诉我,我那天去学校访问,接受校长的接待;我给他提供些意见,希望他怎样去做。他们澳洲有个民族文化的电台,他们有一些热心的同修在发起,希望将来这个电台,能够广播我们讲经、讲演的节目。因为他们现在知道,美国现在有六家电视台,在播放我们讲经的节目,很受欢迎;澳洲人听说美国在做,他们就很有兴趣。现在夏威夷电台,我们每个星期有两次,澳门电台每个星期也有两次。前天我看到澳门有个传真,我没仔细看,说广播出去,内容很受观众的欢迎。

  这都是在寻求多元文化的统合,希望达到社会安定、世界和平,希望达到人人都能互相尊重。我们知道每个人都有他的优点,也都有他的缺点,如果我们能够看每个人的优点,这个世间人人都是好人,你要是看缺点,那恐怕佛菩萨都不是好人,可见得好丑也在一念之间。蕅益大师讲得很清楚,「境缘无好丑,好丑起於心」,你懂得这个原理原则,你就能转境界。诸佛菩萨、诸天善神懂得这个道理,所以他们的境界愈转愈好。凡夫不了解这个道理,专看别人的缺点,专说别人的坏话,所以环境愈转愈劣,生活是愈来愈困苦。这些事实都摆在我们眼前,我们读佛经,仔细观察我们的环境去对照,然后才知道佛所讲的句句是真理,句句都是实话。只要我们认真努力去修学,必定能够创造美好的前途,光明的远景就在这一念之间。


九八年早餐开示—来也空空,去也空空  (共一集)  1998/11/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-1121

  昨天晚上李会长告诉我,洪老居士晚上做了一个梦;我们去看他,送他一串念珠;他说他平常的妄念很多,拿到这串念珠之后,妄念就少了,晚上做了一个梦,境界非常清楚。看到有两个人,一男一女来看他,他问他∶「你们是从哪里来的?」这两个人说∶「我们是玉皇大帝派来保护你的。」并且劝他要忍耐;洪先生一生没有耐心,性情很急;他点头,他懂得。然后又告诉他:「来也空空,去也空空。」他听了能明白,也很欢喜,这样就醒过来。醒过来之后,这两个人就不见了,看看时间正好是夜晚十二点。他说他已经八十岁了,决定不会欺骗人,这是真实的境界。

  这两句话可以说,将般若的义趣完全说出来了,不是一个普通人能够讲得出来的。不但我们没有来之前空空,走了以后空空,就在现前何尝不是空空?佛告诉我们事实真相,如「梦幻泡影」。梦、幻、泡、影,这四样东西都不是实在的,我们讲假相。这种假相存在,时间极其短暂,佛在经上形容「如露如电」。如露是讲相续相,如电是讲刹那际,说明诸法实相确确实实是这个样子。明白的人、觉悟的人就称之为佛、称之为菩萨;不觉悟的人、迷惑的人,以为这个是真有的人,这就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有差别,差别就是在一念觉、迷,觉悟的人在梦幻泡影里面得自在,迷人就过得很辛苦。由此可知,我们果然明白这个道理,了解事实真相,那就是佛告诉我们「缘生」,缘起性空。缘很复杂,有善、有恶、有无记,唯有真正觉悟的人,他运用得非常恰当,能够帮助那些没有觉悟的人都能开悟,这就是诸佛菩萨普度众生。

  知道诸法「无所有」,空空是无所有,「了不可得」,能得的念头、所得的一切物都是空空,我们的心才真正回归到平静,回归到清净平等。清净平等是我们的本性,是我们的真心,也是宗门所说的明心见性。因此我们也能体会到,世尊一生讲经说法,为什么用那么多的时间讲般若,《般若经》讲了二十二年,原因就是一切众生不知道事实真相,不知道诸法皆空,不晓得这个道理,所以不能行菩萨道。所谓菩萨道,是觉悟之道,我们对一般人讲菩萨道人家不懂,讲觉悟之道他就好懂。凡夫走的是迷惑之道,迷惑之道里面才出现十法界、六道、三途;迷得重的出现三途的现象,稍微轻一点是六道的现象,再轻一点是四圣法界的现象;都是迷,都没有契入空理,契入空理他就证得一真法界。一真也是勉强说的名相,如果我们执著有个一,执著有个真,又错了。一的对面有多,真的对面有假,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:47:11 | 只看該作者
岂不是惠能大师所讲的一多、真假是二法,二法就不是佛法。所以一真,「一」的念头没有,「真」的念头也没有,那才是真正的一真法界。由此可知,稍稍起心动念就错了。

  我们学佛要怎么学法?宗门常讲「从根本修」。根本是什么?一念不生。连一念不生这个念头也没有,自己心地很清净,没有一切念头的时候,「我现在一念不生」,你已经生了一念,你生了一个「一念不生」的念头,这就错了。初学的时候,宗门用的方法是盘腿面壁,这是初学。学什么?学不起心、不动念,不分别、不执著。学成之后,要在生活当中去炼,六根接触六尘境界,面对境界还是不起心、不动念,不分别、不执著,你就成功,这个时候所有一切境界都是一真法界。诸位要晓得,一真法界没有离开十法界,也没有离开六道,也没有离开三途,所以法界才叫一真。如果真的有六道,真的有三途,真的有十法界,法界怎么能叫一真?转变在心,转变在认知,你认不认识境界的实相,就是我们常讲宇宙人生的真相,你能不能认清楚。

  所以天人这两句话意思很深,认识清楚了,我们会很欢喜,掌握这个缘,成就无量的功德,所谓积功累德。凡夫错认了境界,造作罪业。造罪不是有意的,佛法里面讲所有一切罪业的根源是愚痴,痴就是不了解事实真相,所以才会把事情做错,也就是缘用错了。觉悟的人了解事实真相,起心动念、一切作为都是积功累德。积功累德是我们世人的概念,在觉悟的人有没有这个念头?没有。十法界里面的人有这个念头,一真法界的人没这个念头,正所谓是「作而无作,无作而作」,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交是那么样的自然,决定没有起心动念。

  古德有比喻,像我们敲磬,我们敲比喻众生的感,磬发出的音声比喻佛菩萨的应,实际上佛菩萨的应是自性的感应。我们很难理解的是把佛菩萨看作一个人,把一切诸法都看作一个实体,所以佛讲的大乘经义,我们没办法体会,而不知道尽虚空遍法界一切事物都是自性。宗门觉悟的人常说「头头是道,左右逢源」,这两句话说尽了事实真相。换句话说,虚空法界只是一个自性而已。自性能变,感应是所变,所以哪个地方有感,哪里就有应,感应道交,丝毫不爽。我们跟佛菩萨有感应,我们跟一切人、一切事、一切物,物里面就包括十法界,都有感应。感应的理跟事很深很广,这在经上常讲,我们要细心去体会,要深深明了这个道理,然后我们就晓得怎样学佛、怎样作人、怎样过日子,达到真正的幸福美满。

  世间人常讲「真善美慧」,佛法里面讲「常乐我净」,是真有。可是十法界里头的人没有,一真法界里面的人有;也就是说起心动念的人没有,不起心、不动念的人有。或者我们从比喻上说,这个比喻也是佛经里头常说的。佛常常把我们的心比喻作水,水在平静的时候,不起波浪的时候,水像一面镜子一样,外面的境界照得清清楚楚,那个就比喻真善美慧,就比喻著常乐我净,有。可是水一起波浪就没有了,虽然还能照境界相,支离破碎,所以就失掉了。由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随缘说法,他还是平静的。不但是他说法说而无说,无说而说,他示现现而无现,无现而现,所以他永远处在一真的境界里头,他的心永远保持像水那么样的平静。自性的功德就是水的光,照见一切万法。我们现在照的是什么?我们的心在动,在十法界里面,愈往下心波动愈大,愈往上波动幅度比较小,几时你的心在境界里不动了,以《华严经》来说,你最低限度的位次都是圆教初住菩萨,你开始稳住不动,自性的般若、解脱、法身都现前了。


九八年早餐开示—谈修福  (共一集)  1998/11/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-1123

  在三皈戒里面,我们常常念到「皈依佛,二足尊」,二就是指智慧、福德。佛对众生说法,尤其是著重在福德,当然这也是应机说法,一切众生无始以来,不论是此界、他方,没有不希求福报的。福报从哪里来?没有见性之前,一定要靠修得;见性之后,那个时候所谓的是性修不二。所以对於绝大多数的人来讲,修福就非常重要了。一个地区多数人修福,这个地区有福报,必定是国泰民安,人民富裕。修福,佛在经论上的教诲太多了,我们要细心去体会,要彻底明了,然后知道怎样的修学,才能够获得满意的果报。佛门常讲「有求必应」,这句话也是真实不虚。可是求有求的道理、有求的方法,如理如法的求愿,一定能够获得报偿;如果与理论方法不相应,这种希求可能就不能满愿。

  福报与人共享是真正的福报,福报如果是自己独享,福报很容易变成祸害。中国古大德懂这个道理,也明了事实真相,所以在创造文字,你看看中国字的形状,「祸」跟「福」这两个字的形体非常接近,这是让我们看到这两个字心里有所警惕,不要把福变成祸害。古圣先贤虽然慈悲,给我们提出警告,可是自古以来在中国历史上,将福变成祸害的这种记载很多。现今这个世界上,稍微留意的观察,这些事实在是不胜枚举,太多太多了。可是真正有警觉心的人依旧不多,这正是佛在经上所讲,众生愚昧无知。不但是经论你看不懂,给你讲解你也听不懂,事实真相摆在你面前你还是不懂。佛教众生三转法轮,三转最后是做证转,把事实真相展现在你面前,这个时候你不懂,佛就没法子了。这样的人,就是佛经里面所讲的「一阐提」。一阐提是印度话,翻成中文的意思是没有善根。

  我们听了这句话有什么感想?居然在现在这个世间,没有善根的人这么多,这些人往往都是有福报的人,有福报而没有善根,福就变成祸害。祸害不仅他一个人受难,许许多多人要连带受灾难,你说这多么可怕!而他造的业障就愈来愈严重,果报愈来愈可怕。学佛的人、深信因果的人看得清楚,虽然能看得清楚,也无能为力,没有方法帮助他,没有方法转变他。对於这一类的人,佛都没有方法,我们当然没办法。这个时候怎么办?唯一能做到的,那就是自度。自己一定要帮助自己脱离苦难的境界,这是聪明人,这也是佛菩萨教导我们的。我们对於佛陀的教诲深信不疑,佛法里面讲的三转法轮,我们深深体会到。

  李木源居士最近这几天,帮助好几位念佛同修往生,多数都有瑞相,见到阿弥陀佛来接引,念佛声中往生,这些人是为我们作证。许多同修都经常在念佛堂念经、念佛,最近这几位走的年岁都不大,都五十几岁,我们亲眼所见、亲耳所闻,决定增长信心。他们之所以能够自在安详的往生,李居士给他料理后事,大福报!这也是希有难逢。何以有这么大的福报?他能放得下。所以「万缘放下」是我们当前最重要的一个科目,样样放得下,心开意解,消灾免难。特别在现在这个时代,许多人都知道,这个世间会有很大灾难发生,这些灾难逼迫著我们不得不放下,不能不放下;唯有放下之后,你才真正做到一心向佛。忆佛念佛,现前当来必定成佛,是我们眼前最重要的功课。这一点不能不知道,不能不预先做好准备,把我们念佛功夫不得力的因素,要设法消除。然后功夫就能得力,就可能念到功夫成片、一心不乱,这才是真正的福报,真实的智慧。

  三皈第二句是「皈依法,离欲尊」。这个意思,我们有没有想到?欲是什么?五欲六尘。尘缘不能从自己内心里头拔除是大障碍,尘缘所带来的是种种不如意,是一切灾祸之根源,所以佛教给我们远离。远离不是不要,我们在大乘经上看到,诸佛菩萨讲经说法,天人供养,载歌载舞,与世间人那种享受有什么两样?於是我们明了,佛教我们远离,是教我们远离妄想分别执著。你把妄想分别执著断掉,五欲六尘的享受可不可以?可以的,那个时候是随缘。妄想分别执著没断,这个享受是攀缘;你喜欢享受,有意寻求享受,这是攀缘。诸佛菩萨随缘,天人来供养很好,菩萨变化来供养也好,逢场作戏,没有一丝毫留恋,这是真正的享受,这种享受决定没有灾难。

  佛家所谓六根清净,一尘不染,是面对境界的时候;境界现前的时候六根清净,不是远离尘缘六根清净,那是小乘修学的方法。接触到境界他心又乱了,又动情欲,又动妄念,那就完了。所以面对境界里面,养成清净不染,这个要高度智慧,真正明了「凡所有相,皆是虚妄」。《金刚经》上这句话,我们要常常能提得起来,提起来就是功夫里面的观照,我们面对境界才起心动念,「凡所有相,皆是虚妄」,心就平了。顺境不起贪心,贪恋之心平息了;逆境也不起瞋恚心,假的不是真的。所以要学佛菩萨在世间游戏神通,目的是帮助一切众生觉悟,帮助别人觉悟就是帮助自己觉悟,自他不二。这是佛菩萨所做的,佛菩萨所表现的,我们要修福就在这些地方下手。所以三皈依是入佛门第一课。

  「皈依僧,众中尊」,众是团体,世出世间所有社团里面,这个团体是最值得人尊敬的。为什么?他修福、他修法,这个团体是修学佛法的团体;佛是大觉,法是离欲。离欲就是离一切妄想、分别、执著,哪一个团体能跟它相比?我们要懂得,要晓得从哪里学起,要真干!六和敬的戒条,实在说,是佛为我们还没有彻底明了、没有真干的人制定的;彻底了解,真正用功修学,他自自然然符合六和敬,还用得著说吗?所以这些戒条是对似懂非懂的人,给他们做增上缘,帮助他们,拉他一把,提携他上正路,这是佛的慈悲,佛的善巧方便。如果我们自己程度还不到,六和敬对我们就非常重要了,一定要遵守。


九八年早餐开示—开悟的方法  (共一集)  1998/11/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-1124

  在古代教学里面,世法、佛法大致都相同,采取的理念是用启发式的,著重学生的悟性。诸位知道,佛家教学是帮助学生开悟,过去儒家、道家的教学也是如此,不提倡记问之学,这跟现代教学理念确实是不相同。现代教学著重背诵,背诵是希望他记住,教他广泛的去涉猎,具有丰富的常识,这都是属於记问之学。古人著重背诵,而背诵的目的是在修定,不是以记忆为目的,是用这种方式把他的妄想、分别打断,恢复他的清净心,目的在这个地方;因为这是打开悟门的一个最佳方法。众生何以不能开悟?悟门闭塞、堵塞,只要把堵塞的东西拿掉,他智慧就现前,所谓「顿开茅塞」就是形容这桩事情。

  堵塞悟门的就是分别、执著。由此可知,分别执著愈多,分别执著愈严重,就愈不能开悟;分别执著很轻、很淡薄的人,就比较容易开悟。这也是过去,世法跟佛法里面教学,都崇尚「一门深入」的道理。在某一个阶段,学程短的几个月,长的一、二年,只许学一门课程,任何一门课程都要讲求悟处,他在这一门里面悟入,这个教学成功。如果在这里头没有领悟,我们佛家讲没有开悟,这个教学是失败的。由此可知,教学确实著重在智慧、在德行。初学,德行摆在第一,智慧摆在其次,为什么?如果你有智慧而没有德行,你容易造恶,你能造大恶,贻害社会,所以把德行摆在第一。有德行再有智慧,你的造作是福,你能造大福,利益社会、利益众生。

  儒家教学是以孔老夫子为标准。夫子四科第一个是德行,第二是言语,第三是政事,用现在的话来说,就是技术能力,帮助你将来在社会上能够谋生;末后才是文学,文学艺术。是你的德行、技能已经养成了,还有余力才可以学文学艺术,提高你的精神生活。这个顺序非常合理,佛家教学也不例外。先断烦恼,后学法门;断烦恼就是德行,学法门就是政事,这个原理原则永远不变,用现在的话来说,这是教育的哲学,在运用方式上是可以变化的。现代的社会跟过去社会,可以说是完全不同,古代教学的理念、生活的原则,如何能够适应这个时代?能跟这个时代融合,众生就真正能得到福祉。这是有心的人士,在佛法里面讲是具有大慈悲心的菩萨,要设法指导一切众生。所以菩萨必须要通达世出世间一切法,才能够为天人师,才能有能力指导社会,教化众生。

  这种能力就是真实智慧,善巧方便。真实智慧是体,善巧方便是运用,没有真实智慧,哪里来的善巧方便?如果要问,古代社会是平和的,现代的社会是竞争的,这两个表面看起来完全冲突,如何能够融合?在理上讲,融合是决定可能的,为什么?同一个法性。大乘佛法里所说,尽虚空遍法界是同一个理体,怎么不能融合?地狱法界跟佛法界都能够融合,何况其余?在理上如是,在事上当然可能。我们今天看到,事相上为什么遭遇到困难?困难还是发生在分别、执著,尤其是严重的我执,念念为著我的利益,人人都执著为我的利益就不能相容,这是病根之所在。殊不知「我」没有事实,只是一个虚假、抽象概念而已,执著虚假的抽象概念,造成了彼此不能相容,造成了无量无边的罪业。如果「我」有这个事实,那还情有可原。

  法相宗入门基本的一个课程是《百法明门论》,它是大乘法,大乘的入门,这个水平很高;它不是人天乘、不是声闻、缘觉,它是菩萨。这部论里面说的什么?说的是宇宙人生真相,概说、略说,将宇宙人生一切法归纳成一百类,称为百法。这一部论典是属於宗经论,解释世尊所说的宗旨,实际上就是解释佛所讲的一句话。佛说「一切法无我」,所以《百法明门论》就依这一句话为宗旨,把一切法归纳成百法,百法就是一切法。无我,说出人无我、法无我,你要在这里头开悟,我执、法执就放下,你就入门,你就超凡入圣,你是菩萨,不是凡夫了。凡夫执著有我、有法,佛菩萨知道无我、无法,所以十法界依正庄严,在佛菩萨都那么样圆融自在,没有障碍,理事无碍、事事无碍,多么自在,得大自在!

  众生可怜,无我执著有个我,无法执著一切法,永远不能解脱,永远在玩生死轮回的游戏,苦不堪言。这个事实真相,只有觉悟的人知道,迷惑的人哪里晓得?即使学习佛法、研究佛法,还执著我、法,永远不放弃,於是如佛在经上讲的「自赞毁他」,为什么会有这种行为?因为有我执,不知道诸法是平等的,诸法是空寂的,诸法是缘生的,连佛法都是缘生。凡是缘生之法没有自体、没有自性,「当体即空,了不可得」,这给你讲的是事实真相。相有体无,事有理无,所以相是幻相,事如梦幻泡影,这些都是给我们说明事实的真相。真相明白之后,你的心就定了,就清净了;你的受,这个受是感受、享受,在佛法称为正受,正就是正常。反显世间凡夫的享受不正常,世人的享受有「苦、乐、忧、喜、舍」,有这五种,正受里面「苦乐忧喜舍」都没有了,这叫正受。诸佛菩萨应化在世间,他所表演的跟世间人一样,也有「苦乐忧喜舍」,那是示现,所以叫做游戏神通,他是演戏、是表演,不是真的。我们凡夫是真的,不是在演戏,所以叫造业。他演戏不造业,假的。只要真正觉悟的人,他的人生就跟诸佛菩萨一样,游戏神通,自在无碍。

  我们今天学佛,还要肩负续佛慧命、弘法利生的使命,诸位想想,自己要不悟入这个境界,我们怎样能够担负这个使命?所以自己一定要悟入。悟入没有别的方法,放下妄想、分别、执著而已!在日常生活当中,处事待人接物当中,放下我执,只要能够放下一条,《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」统统都放下了。虽然说四相,四相是连带关系,一个有,四个全有,一个放下,其他三个一定也同时都放下了。然后断一切恶、修一切善,这是真实功德,这是诸佛菩萨所赞扬的。四相具足,难!这对佛法修学来讲是严重的障碍,我们必须要知道。知道自己修学,将来帮助别人,从哪里入门、从哪里下手,这个事情要靠自己,诸佛菩萨虽然慈悲,帮不上忙。佛菩萨能够帮助我们的,只是教导我们,将事实真相给我们说出,方法提供我们做参考,契入境界一定是自己的事情,希望我们同修们认真努力。看到众生太苦了,要发慈悲心救度一切众生,要救众生先度自己,自己不能得度,没有能力度众生,这是实话。


九八年早餐开示—健康是修道的根本  (共一集)  1998/11/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-1125

  往年在华藏图书馆,常住的同修也有三十多个人,生活起居由韩馆长照顾,她对於每一个人身体,营养、饮食方面照顾得非常周到。李木源居士去过几次,看到这个情形都很受感动。在这边我们共同在一块儿生活的人也不少,实在讲缺乏这样一个关心爱护的人,所以诸位同修自己,对於生活起居,特别是身体健康,要特别留意。记得去年,每一个星期有一个大夫来给我们看看,做一个健康的检查,这是很有必要的,无论是世出世法,没有强健的体格都不能成就。我们看看古时候,无论是禅堂、念佛堂,打一个七是很平常的事情,而且一个七都是七天七夜不睡眠、不休息的,跟我们现在情形不相同。所以能够参加这种道场修持,多半是年轻人,二、三十岁他有这个体力,四十以上体力就衰了,这是我们应当要晓得的。即使研教也不例外,所谓青少年的时代,是奠定学术、事业的根基。

  我们可以说是很不幸,生在战乱之中,好时光都在逃难,所以基础的教育我们没有打好,即使勤奋努力的修学,我们的成就也远远比不上古人。如果体质比较差,身体虚弱多病,那就更困难了,纵然有心向学,也会感到心有余而力不足,这是非常遗憾的事情。所以我们努力,在日常生活当中,一定要注意自己的身体。我们现在明白了,转变体质最有效果的方法、最快速的方法是修清净心,摒除一切妄想、杂念,使我们的生活有规律、简单。愈是简单的生活,愈是健康的生活,真正能做到少欲知足,一心向道,一心念众生苦,全心全力帮助一些苦难众生,这是大慈悲。清净慈悲,不仅仅是转业,也转报,我们这个身体是报身,业报之身;业是因,报是果,因果统统都转。我们有健康的身心,才能为社会、为众生服务,多做一点好事。

  昨天晚上我讲经回来,北方有个同修打电话告诉我,灾区里面灾民非常可怜,许多人现在在饥饿的边缘,缺乏粮食,希望我们帮助。我们送十万套棉衣,能不能将衣服减少一点,拿去买粮食帮助他们?粮食的价格并不很贵,我同意他的作法,救命要紧!我们不在当地,不知道实际的需要,请他们就近自己处理,该怎么做就怎么做。苦难的人太多了,他告诉我,现在在那边的玉米一斤四毛钱。我们帮助建学校,他们也很认真努力在进行,明年年初校舍可以完成,这一段时期非常之苦。苦难的日子,也能够带来大家的警惕,不要再造恶业了。江水泛滥,他们自己也反省,过去捕鱼杀生太多了,得到的利益很小,受到的损害非常严重,现在想想得不偿失。古人所谓靠山吃山,靠水吃水,在水边以渔猎为生,可以讲得过去。但是这种杀害众生的生命来养活自己,自己的生活得到温饱就应当知足了,这是可以原谅的。如果说是贪图享受,那就造罪业了,指望依杀生发财,家道岂能久享?我们在历史上,在现实生活环境当中,仔细去观察,报应丝毫不爽。

  从这个杀业,使我们联想到,现在的世间人杀业、盗业、邪淫、妄语,这在佛法里面,无论是在家、出家都是四重戒;在家五戒里面「杀、盗、淫、妄、酒」,出家戒里面也把这个订在最前面的四条重戒,所以这不仅是出家人要遵守,在家人也要遵守。而我们现在看社会,普遍的一些大众心里所想的、口里所说的、身体所造的,岂不是「杀、盗、淫、妄、酒」吗?每天都在造这五种罪业,这五种罪业实际上就是十恶业,这个世间怎么能够避免灾难?我们要救自己,就要从这个地方下定决心严持禁戒,依教奉行,这是自救。能救自己,我们才能帮助别人,帮助别人也唯有劝导,除劝导之外,我们有什么能力?我们出家人,一切生活所需自己没有去经营,依赖在家同修的供养,这个供养不多,我们很少有多余的,哪有力量去帮助他们?所以我们只有以身作则,劝导社会大众,社会上有大福报的人,劝导他们发心,劝导他们修福。我们自己如果思想行为不正,你又如何能劝别人?别人怎么可能相信你的话?所以一定要先从自己做起,自己的心正行正,然后才能够影响别人。

  特别是世间富贵之人,前世修福;希望他们觉悟,在这一生享受富贵的时候,依旧还要修因,他的富贵生生世世绵绵不断,不至於在这一生当中把富贵享尽;如果享尽,来生就堕落。贫穷人家受尽苦难,前生没有造善业,这一生当中又没有遇到善缘,愚昧无知,造作许多的恶业。我们劝导他,他觉悟了,他能够回头断恶修善,来生一定得福报。这个样子,才是富贵、贫贱统统得度。诸佛菩萨出现在世间,就做这么一桩事情,全心全力的在做,很认真的在做,把这个工作做好,做得有效果,这就是佛菩萨的事业。我们做佛的学生、做佛的弟子,要知道学习佛菩萨、效法佛菩萨,将佛菩萨的心愿,佛菩萨的慈悲,佛菩萨的事业发扬光大。

  现在在这个时代,我们必须要拓开心量。因为资讯发达,世界任何一个角落发生的事情,我们立刻就知道了,交通便捷很快也能达到,所以生活在这个时代,我们活动的范围是整个地球。这个地球是我们居住的所在,任何地区、任何一个有居民的岛屿,我们都要关心、都要爱护,不可以再拘束一个小圈圈、一个小范围,你心量就太小了。我们今天自己能力能做得到的是这个地球,心量还要大,心量常常总是要包含著虚空法界,我们才有出离的可能。如果没有这个心量,做再多的好事,也是人天福报,这个道理总是要懂的。明白这个事理,我们的同胞范围多大?尽虚空遍法界一切有情众生,是我们的同胞。这个同胞是同一个法性,都是自己真心自性变现出来的,那怎么不是同胞?《华严经》上,情与无情皆是同胞。所以自己成佛,看到「情与无情,同圆种智」,真正见到了。如果不是同一个自性,怎么可能有这种现象?这是我们要明了的,知道自己在这一生当中,应该怎么做、怎样努力,才能与诸佛如来清净慈悲相应。


九八年早餐开示—爱护团体、爱护世界、爱护一切众生  (共一集)  1998/11/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-1128

  我们在《华严经》上读到,世尊为我们叙说世主护持正法,说得很详细。什么是正法?当然是如来所说的「教、理、行、果」,这称之为正法。佛所说的音声,佛灭度之后,弟子们就记忆之中,整理出写成了文字,我们现在称之为经典。音声、文字,这是教法。教里面为我们说明宇宙人生的真理,这个理是如来说教之所依凭,佛这些说法根据什么说的?根据这个理说的,所以教里面就包含著有理法。我们今天讲理论的基础,根据什么理论来讲?这个理论就是宇宙人生的道理,宇宙人生的真相,《般若经》上所说的「诸法实相」,所以他有理论,有正确的理论,有圆满的理论。一切众生他们的生活,如果与这个理论相应,与事实真相相应,这种生活我们称为正行,也就是佛菩萨的生活。还有一些众生,生活与事实真相相违背,这种行为就是错误的,错误的思想、错误的行为。把这些错误的思想行为修正过来,与诸法实相相应,这叫做修行。所以修行,无非是修正我们自己错误的思想言行而已,这都包括在教中。我们思想言行与诸法实相相应,生活才得到真正究竟圆满的快乐,这叫证果。

  如来出现在世间,为众生所做的贡献就是这些。这些事我们仔细想想,实实在在是我们自己迫切需要的,也是一切无论是正行、无论是邪行众生;正行的众生:菩萨、缘觉、声闻,邪行的众生是六道众生;都是迫切需要的。诸佛如来是过来人,他把他自己修学的经验、修学的方法,修证之后所得到的好处、利益,毫无保留的告诉我们、教导我们,这就是佛教育,这就是佛的教学。所以我们称这个教学,是佛陀对於九法界一切众生至善圆满的教育,这个说法一点都不过分。

  而佛陀他的示现、他的事业,对我们世间一切众生毫无所取。我们今天还听说,有一些人讲经说法的时候还卖门票。世尊不是不知道这个事情,知道,在经上都曾经说过。这是什么人?邪师。这是「裨贩如来」,破坏佛教的形象。《华严经》上都说到,末法时期的怪现象。从这些地方来看,佛确实是无所不知、无所不能。他教我们应当要怎样作法,他确确实实是一个义务社会教育的工作者。我们要想到「义务」两个字,只有付出,决定没有要求,这是佛菩萨令人敬爱之处。他住在世间,所需要的是生活最低的水平,每天吃一餐饭,在外面托钵,大家随意供养,决定没有挑剔,这个好吃、那个不好吃,这个能吃、那个不能吃;我们在经典上去看,佛从来没有起这个念头,这是他给我们做榜样、给我们做示范,我们应当向他老人家学习。

  发心出家做佛的弟子,要肩负起佛教化众生的愿望。首先必须要知道,我们这个身体形相是假的,不是定相,你要执著这个相是一定的,这个相就是我,你就永远不能脱离轮回。而且你这个执著,决定不能够如你的愿望;死了之后如果到畜生道,你现的是畜生身,这个身体不一样;堕饿鬼道你是饿鬼身,跟现在这个身体也不一样;纵然投生到人道,也不会跟现在这个模样一样,也是改头换面了,这是事实。所以决定不能够执著,要把分别、执著舍掉。诸佛如来没有身相,所以他能够随类现身,哪个地方众生有感,佛陀就示现应化。这才真正显示出,相是假的不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」,相是千变万化。相有用没有体,所以决定不能执著。相是假的,佛说法也是假的,佛没有定法可说,佛无有法可说。那佛说的是什么法?看到众生有毛病,告诉你把毛病改正过来,就完了。众生的毛病千差万别,这叫应机说法。

  我们今天学说法,学出了毛病,以为法是一定的,一定要哪一种讲法。错了,哪有定法?它有一定的原理原则,没有一定的方法,所以佛说经循著一定的原理原则。集结经藏的人也非常了不起,虽然说是佛的学生,我们现在明了,都是诸佛如来应化而来的,所谓「一佛出世,千佛拥护」,所以经藏的结集才那么样的精彩,掌握到原理原则。你只要真正领悟了,你展开经卷,字字句句都是活活泼泼,没有一个字是死的。所以真正领悟到的人,横说、竖说都不违背原理原则,这就是正法。正法就是「教、理、行、果」,正教、正理、正行、正果,你决定不违背,无论怎么说法,都叫正法。可是佛在经典里面,种种显示教导我们,正法一定建立在正行的基础上,你没有正行,你就没有正解。所以我们做学生的人、做佛弟子的人,我们要做到「信解行证」,将正法的「教理行果」完全落实,落实就是信解行证。

  这里面一定要有一个正确的认知,那是尽虚空、遍法界是一个自己,与一切众生相处,第一个念头利益众生,这就对了。凡夫修学为什么不能契入?凡夫第一个念头想自己,如何利益自己,没想到别人。诸佛菩萨念念为众生,为什么没有自己?根本就没有自己。尽虚空、遍法界就是自己,一切众生就是自己,上从诸佛如来下至阿鼻地狱众生就是自己。好比我们身体,大家晓得身体是无数的细胞组成,好的细胞、健康的细胞就像佛菩萨,坏的细胞、出了毛病的细胞就像三途恶道,都在自己一身,没有离开自体。为他们才是真正为自己,为自己把他们统统舍弃掉,那岂不是大错特错?这个道理没有人晓得,佛要不给我们说破,我们怎么会知道。我们到哪一天,才能够觉悟到这个事实真相?

  於是我们才恍然大悟,佛为一切众生,真正为自己,佛家讲三身,这是法身。报身是智慧,彻底觉悟了,彻底明白了,这是报身。真实的认知,然后以我们凡夫的话来说,全心全力为一切众生服务,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头。那就好比帮助我们自己身体,哪个部分现在有病痛,赶紧把它治好,就这么回事情。三途恶道好比我们手脚生了脓疮一样,是自己一身的事情,自己手脚生脓疮了,赶紧想办法来治疗。所以一定要能认知虚空法界是一体,我们对一切人、一切事、一切物,观念就完全不相同。念念为一切众生,念念为整体的幸福,那叫真正为自己,对人、对事、对物,你才逐渐与清净平等觉相应,相应就是菩萨,圆满的相应就成佛了。这一念相应就是这一个细胞健全了,永远不会生病,这像这个比喻一样。所以我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生,这样心量自然就拓开。心量拓开,我们真心本性就显露,无量的智慧德能从这里头生出来;智慧德能是自性里头本具的,不是从外头来的。诸佛如来何以能够恢复,我们为什么不能恢复,要多想想。恢复是正确的,不能恢复是错误的。如何恢复?必须借重佛陀的教诲,认真努力的修学。


九八年早餐开示—学佛为何功夫不得力,关键在哪里  (共一集)  1998/11/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-1129

  世尊在小本《弥陀经》里面,三次劝导我们要发心求生净土。六方佛劝勉我们「当信是经」,也就是劝告我们,要相信释迦牟尼佛所说的话。六方佛就是代表十方三世一切诸佛;由此可知,世尊劝导我们求生净土,也就是十方一切诸佛都劝我们求生净土,可以说这个劝告是真实不可思议,恳切到了极处。佛为什么这样的劝导?佛教化众生,无非是令人破迷开悟、离苦得乐。於是我们体会到,往生极乐世界才是圆满的破迷开悟,生到极乐世界才得究竟乐,永不退转,一直到成佛。这是一切诸佛「成佛道、度众生」的大愿圆满,所以一切诸佛才苦口婆心的劝告。我们读经、研教,要能深深体会这个意旨,认真努力老实念佛,才不辜负诸佛的苦口婆心,才对得起诸佛如来。

  我们学习的人,这个心念彼此都有,为什么我们的功夫不得力?这里面决定是烦恼习气在作祟,障碍我们的道业,障碍我们精进,我们自己要知道。佛教导我们很多破除障碍的方法,非常可惜我们没用。《金刚经》这一部经,在中国可以说是家喻户晓,流传最广,经文不长,只有五千多字,能背诵的人也不少,依照这部经修行的人不多见。这个经里面教给我们,都是非常重要的原则,破除障碍的方法,教我们「看破、放下」。不但世法要看破,佛法也要看破;世法要放下,佛法也要放下。所谓看破就是明了事实真相,经上所说的原理原则,如果我们本此理则,细细观察世出世间一切现象,你就明了了。明了事实真相之后,於世出世间法再不会起妄想、分别、执著,那就叫放下。放下之后,不但在修行上没有障碍,就是在日常生活处事待人接物,也得大自在,跟诸佛菩萨应化在世间游戏神通无二无别。

  《金刚经》上告诉我们事实的真相,我、人、众生、寿者全是假的,全是梦幻泡影,它们存在的时间「如露亦如电」,说得多么清楚。我们有没有「作如是观」?有没有见到事实真相?佛给一切众生,讲的修行总原则、总纲领是三十七道品。三十七道品,大家都知道分为七科,首先「四念处」就是教我们看破。四念处里面所说的,跟《金刚经》上讲的我、人、众生、寿者全是假的,是一个意思。《金刚经》是对大乘人说的,四念处下下根机的人也能听得懂,也能得受用。所以三十七道品,实际上也如同六字洪名一样,三根普被,利钝全收,九界众生修学都离不开这个原则。而且方法确实是好,教我们观色身,这个肉身不净。「观受是苦」,仔细思惟,我们一个人来到这个世间短短几十年,纵然长寿能够活到一百多岁,也是一弹指,刹那之间。「观心无常」、「观法无我」。观法无我里面就包括人相、众生相、寿者相。前面教我们观身、观受、观心都是属於我相,跟《金刚经》的旨趣完全相同。看破之后,贵放下;三十七道品里面,「四如意足」就是放下。於世出世法不再放在心上,那就叫放下,这个道理要懂。

  然后佛教导我们,既然得人身,在这个世间要住个几十年,正是所谓「既来之,则安之」。来到这个世间,聪明人、有智慧的人要知道积功累德。为什么?因为「万法皆空,因果不空」,所以要懂得积功累德。积功累德应该怎么个作法?这就是「四正勤」的教导,断一切恶,修一切善。断恶一定要断自己的烦恼习气,修善决定要修戒定慧三学,要修菩萨六度,要修普贤十愿;将三学、六度、十愿,要变成自己的思想见解、生活行持,你就积功累德。与三学相违背的是贪瞋痴,所以佛教导我们以戒学断贪,以定学断瞋,以慧学断痴,转贪瞋痴为戒定慧,这是断恶修善。菩萨六度说得详细一点,以布施断悭贪,以持戒断恶业,以忍辱断瞋恚,以精进断懈怠,以禅定断散乱,以智慧断愚痴。在日常生活当中,处事待人接物能遵守这六个原则,这个人就叫做菩萨。菩萨起心动念、言语造作,一定与这个原则相应。

  普贤十愿是菩萨圆满的大行,佛在经上讲得很好,菩萨不修普贤行,就不能够圆成佛道。普贤行的核心是圆满的心量,佛法中常说「心包太虚,量周沙界」,那是普贤菩萨的心量,以这个大心量修一切善法,皆是普贤行。在《华严经》上,将普贤无量的行门归纳为十个大纲,这是大家熟知的「普贤十大愿王」,这十条是普贤菩萨行的总纲领。十个顺序不可以颠倒,第一个是「礼敬」,这是行门的根本。对一切人、一切事、一切物,尽虚空、遍法界一切众生要知道恭敬。佛在经上说:「一切众生皆是过去父母,未来诸佛。」对一切众生,要以孝顺父母的心孝顺一切众生,尊敬师长的心尊敬一切众生,这个人就是普贤菩萨,这个人所修的就叫做普贤行,这是普贤行的核心,普贤行的根基。所以高过其他的菩萨行,其他菩萨没有这么圆满的心量。

  以这个为基础,再修「称赞」。我们中国古圣先贤教人「隐恶扬善」,这是修养自己的德行。为什么要这样做?为社会,为了社会的安全,为了社会的安定,希望大家都看到好的一面。丑陋的一面有,不可能没有,为什么?一切众生烦恼习气没断,当然有丑陋的一面。丑陋的一面不必去提它,美好的一面我们尽力的去宣扬,让一切众生都能够觉悟到,应该断恶修善。你造作的恶,人家原谅你,你就生惭愧心,一句话不提;你造作一点善,别人表扬你、称赞你。鼓励你修善,让人生起惭愧心,这个用心很善,用心很好。

  再「广修供养」。一切众生无论在物质、精神方面有缺乏,生活过得很辛苦,我们如果有能力,要尽心尽力去帮助他,主动的去帮助他,不必等他来求,这是布施供养。在菩萨叫布施,普贤叫供养,为什么?普贤菩萨看一切众生是「过去父母,未来诸佛」,所以不能用布施,用供养,尊敬到极处。说到自己修行是「忏除业障」。这个纲领里面,任何一条纲领都包括圆满的行门,条条如是,互相含摄。这个样子念佛,功夫哪有不得力的道理?这样念佛,哪有不往生之理?所以佛劝导我们,教给我们这些原理原则,我们必须在生活当中掌握到,才能真正成就自己,不辜负诸佛如来对我们的期望。


九八年早餐开示—如何降魔  (共一集)  1998/11/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-1130

  谚语里面常说「好事多磨」,又所谓「道高一尺,魔高一丈」。魔总是我们幸福生活里面的障碍、修行途径当中的障碍,我们应该怎样解决这个问题?其实可以学习释迦牟尼佛的方法。八相成道里面,诸位都看到降魔这一个相,世尊是如何降伏魔外?这是值得我们深思,是应当认真去学习的。世尊降魔的方法不是对外,他是对内,魔军来扰乱威胁他,世尊没有去抵抗,没有去跟他对打。用什么方法来解决?用戒、定、慧三学。魔女来诱惑,佛并没有逃避,没有找个地方去避难,也是用戒、定、慧三学。於是我们在这个地方得到启示,任何威胁利诱,再大的障难,只要把内心的魔怨消除,外面境界实在讲「无佛亦无魔」,这正是蕅益大师所说的「境缘无好丑,好丑在於心」。外面的魔境怎么来的?是我们内心魔变现出来。能变魔境是我们自己的邪知邪见、贪瞋烦恼,这是能变,外面境界是所变。世尊给我们示现的方法是把能变降伏,外面所变的魔境就不碍事。魔也是众生,「众生无边誓愿度」,怎么可以拒绝?

  《八大人觉经》上给我们讲的四种魔,那是将魔分类,分为四种∶五阴魔、烦恼魔、死魔都是属於自己的心魔;只有天魔是外面的。天魔从哪里来的?是自己的心魔变现出来的。世间人不明白这个道理,遇到妖魔鬼怪,想什么方法去抗拒、克服、战胜,这能解决问题吗?永远不能解决,解决问题就是要把它化解。我们自己本身有烦恼、有邪知邪见,这是所有一切魔障的根源,所以第一个要知见正,第二要除烦恼;只要把这两桩做到,外面的魔也成佛了,这才叫普度众生。正知正见从哪里来?从三昧当中得来。我们今天哪里懂得三昧?纵然修定,有相当的定功,这个定是正定、还是邪定,自己也不晓得。所以九界凡夫修学,九界包括十法界里面声闻、缘觉、菩萨,都要依靠佛的教诲;换句话说,九法界的众生都不能离开佛的经典。我们用功依据的理论方法,功夫里面所现出来的境界,与经典上讲的相应不相应?如果相应,这是正知正见,这是正行、正受,正受就是三昧。三昧的范围很广,只要是正就是三昧,正知、正解、正行、正受全是三昧。

  我们在一切经里面看到,佛为众生说法,先要示现入定,《华严经》也不例外。大众向佛请法,佛先入定,其实佛还要入定吗?法身大士已经常在定中了,经上所说「那伽常在定,无有不定时」,他还要入吗?入是示现给我们看。说明说法度生是以三昧为根本,所有一切法都从三昧当中流出来,三昧无限的深广,就是性德的流露。定中那个境界是一真法界,没有分别、没有执著、没有妄想,所以在那个里面没有先后、没有大小,所有一切相对的概念与事相统统不存在,那叫一真。一真是如来所证的事实真相,说如来所证就是三昧当中所现的境界相。

  这个境界对我们来讲不可思议,譬如经上讲的「芥子纳须弥」,我们觉得不可思议。芥菜子像芝麻一样,芥子没放大,须弥山没有缩小,怎么可以把须弥山放在芥菜子里面?因为没有大小,所以相即相容。我们今天分别大小、执著大小,小不能容大,这就是魔境。你说这魔境从哪儿来的?是从我们妄想分别执著里出现的。离开妄想分别执著,芥子就可以纳须弥,无大小、无内外。我们凡夫生活在相对的时间里面,科学家所讲的相对论,相对不是真的,相对就是分别执著。佛菩萨的殊胜,就是他没有分别执著,他们没有相对,理事都没有,所以他没有障碍。妖魔鬼怪,在佛菩萨眼睛当中也是未来佛,同样的「过去父母,未来诸佛」。佛菩萨用什么心对妖魔鬼怪?孝顺心、恭敬心,没有一丝毫的减少。这是世尊示现降魔的本领给我们看,示现给我们看的用意是教我们学习。只要你有邪见烦恼,你决定有魔障;换句话说,妖魔鬼怪常常围绕你。你能够除去邪见烦恼,妖魔鬼怪都成佛了。

  由此可知,佛、魔只在自己一念之间;一念迷,佛就变成魔;一念觉,魔就成佛了。由此可知,这桩事情它的症结不在外面,在我们内心。世间愚人遇到妖魔鬼怪,请一些道士画符念咒来驱魔,这是什么?用武力对抗。你的道行不错,功夫比他高,你这一仗是打赢了,他走了,事情完了没有?没完,他的怨恨心、报复心还存在。他退转之后,他就养精蓄锐,等到下一次再来报复,所以事情没了。你胜利是一时的,不是永久的,他再来的时候,力量比现在更凶猛,你抵不住,他打赢了。所以世尊不用这个办法,不搞对抗,世尊用慈悲、用真诚、清净、平等、包容、感化。化魔成佛这是好事情,自他两利。魔成佛了,永远感激你,你示现成佛度生,魔就示现护法,以种种身分来拥护你。这是好事,这才是真正解决问题,不是把问题愈搞愈糟。凡是把问题搞糟了,我们在佛经上看到,都是愚痴所造成的,愚痴是没有智慧。由此可知,智慧之可贵。

  佛法自始至终就是求智慧,唯有智慧才能够圆满解决一切问题。世出世间没有一个问题不能做到圆满的解决,为什么?在理上讲得通,理上是同一个法性,法性是究竟圆满。一切事物都是依法性为自体,自体是那么样的圆满,自体所现的相分怎么会不圆满?我们深深相信这个道理,肯定这个道理,你就能深深相信,世出世间所有一切问题,没有不能解决的。解决不了是我们的智慧不够、方法不善,回过头来修智慧。方法就是权智,佛家常讲的「善巧方便」,权智;权智依实智,实智就是三昧。所以佛在经上才说,自己成佛了,你看到山河大地,情与无情,同圆种智,就是这么回事情。由此可知,解决世出世间任何疑难杂症都在内心。佛法称之为内学,不是向外;向外是心外求法,佛说这叫外道。外道不能解决问题,内学才能解决问题,你看看佛讲得多圆满,多么究竟。

  因此在初学阶段,大乘不能不读,特别是诸位,发心从事弘法利生这个使命,我们不但要读,还要契入。我们说契入,就是古大德常讲的「随文入观」。这四个字的意思,我们展开经卷,随著经文的教诲转变我们的观念,就叫随文入观。入是契入,入的意思把「信解行证」全都包括了。入是证,你怎么能证?当然你有行;行是什么?观念改变就是行。怎样改变观念?道理明白了,理解了;你怎么会明理的?相信佛的教诲。佛所说的教理行果,我们学生能做到的信解行证,这就转境界了,这就是随文入观的意思,得真受用,这是真修行。修行的法门无量无边,这是教下真正修行的方法,经卷一展开,入佛的境界。入境界最重要是保持,在日常生活当中,处事待人接物,都能够保持而不失,那就是不退转,哪有不成就的道理?这个本事学到了,什么样妖魔鬼怪我们也不会恐惧,我们有能力帮助他们同成佛道,大圆满的解决。这是佛教导我们的,这才是真实、究竟、美满。


九八年早餐开示—如何与冤家对头相处  (共一集)  1998/12/1  新加坡净宗学会  档名:20-013-1201

  自古以来,儒家跟佛家的教育不外乎两桩事情:第一桩是教我们认识自己跟大宇宙的关系,这就是常讲的「诸法实相」,真正正确明了宇宙人生的真相,这是教育的主要宗旨;第二是教我们对人、对事、对物,也就是在生活当中,处事待人接物,应当怎样去做,这是用。所以有体、有用,这个体用包括了全部的教学,不仅是释迦牟尼佛所教导的,乃至十方三世一切诸佛,教化一切众生都不例外。我们在作用上,为什么不能够跟一切众生和睦相处?就是因为不知道事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤,他们明白了真相,所以能够与一切众生和睦相处。佛在经上教导我们,要把一切众生看作「过去父母,未来诸佛」,戒经里头也教给我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」。佛说的这些话,通常我们都把它当作比喻来说,不是事实。其实佛所讲的是事实,不是比喻,我们怎么能体会得到?凡夫的见解、心思、常识,多半局限在一世,对於过去世不知道,未来世也不知道,所以产生了许许多多的错觉。佛菩萨这些大圣人,他们以甚深的定功,突破了时空的界限,所以过去无始,未来无终,他都明了、他都清楚,知道这一切众生,生生世世互为眷属。过去无量劫,这一切人物跟自己哪能没有关系?佛说的话没有错。

  换句话说,诸佛菩萨这些大圣人,他们到底用什么态度来做人?用什样的心来对一切人、一切事?总而言之,不外乎「孝敬」。所以《观经》三福,第一句就跟我们讲清楚,「孝养父母,奉事师长」,彻始彻终就是用这个态度。对一切人、一切事、一切物「孝顺、尊敬」,这就是佛、就是菩萨,就是大圣人。凡夫的心思观念、所作所为,与这个恰恰相反。相应就是随顺自性、性德,随顺诸法实相。能够做到圆满的随顺,那就叫一真法界。如果不能随顺,跟这个恰恰相反,违背了,这就是六道凡夫;一百八十度的相违背,就是三恶道。佛在经上千言万语、苦口婆心的教导我们,我们要能体会,作圣作凡、天堂地狱就在自己一念之间。这一念与法性相应,就是佛、就是菩萨;这一念与性德相背,就是众生、就是恶道。由此可知,外面境界正如佛说的「梦幻泡影」,随著我们的念头在起变化,这正是佛在《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」。又告诉我们「一切法从心想生」,心是能生,法是所生,你所生的这些法觉得不如意,是你能生的心跟法性不相应。所以一切境界,不是别人变给你去享受,是你自己变现自己受用,这才是事实真相。

  了解事实真相,我们希望生活在一个适意的环境里面,很适合自己意思,自己欢喜的环境里面,我们就一定要遵从佛的教诲。实在讲遵从佛的教诲,不是遵从他的教诲,是遵从自性的性德,自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则,不是他的,所以他说他从来没有说过一句话,我们要懂得这个意思。他所讲的全部是我们自性,性德的开发,只有真正明白这个道理,了解事实,对於佛所讲的话真正是五体投地,全部接纳,因为这不是听别人的。所以我们跟佛学,要知道是随顺自性,佛就是代表我们的自性。菩萨、大圣大贤他们是性德的示现,是性德的流露,是自不是他,大乘经上常讲自他不二。我们讲跟别人学,总是觉得不甘心、不情愿,我为什么要听你的?佛菩萨这些圣贤人不是他,他正是自,你要把这个意思会过来,从这个地方建立信心。果然能够契入,契入之后才恍然大悟,诸佛菩萨是自己性德流露出来的,十法界依正庄严,哪一法不是自性流露出来的?

  这个明白了、清楚了。然后才真正体会到,明白了,原来尽虚空、遍法界只是一个自己而已,除了自己之外,确实没有一法。这个时候佛在经上讲,「无缘大慈,同体大悲」,自然就生出来了。慈悲是性德,性德圆满的展现出来,圆满的流露出来。我们对佛菩萨孝敬,对大圣大贤孝敬,对父母孝敬,对师长孝敬,然后逐渐能够对一切众生孝敬,甚至於对自己的冤家对头,毒蛇猛兽,地狱饿鬼,也同样的孝敬,决定用的是清净心跟平等心;这个孝敬没有差等,平等的、清净的。果然入这个境界,那就恭喜你,你成佛了。即使没成佛,去佛不远了,你决定是法身大士,你智慧开了。智慧开了,对於虚空法界一切万法,你明白了、觉悟了、清楚了,你懂得怎样去做;对於一切还没有觉悟的人,你也懂得如何去帮助他,这就是经里面所说的存菩萨心,行菩萨道。任何身分,男女老少,任何行业,都可以修圆满的菩萨道。菩萨绝不局限於一法界,在菩萨法界不局限,一切法界皆是菩萨法界,《华严经》上说「一即是多,多即是一」,一多不二,就是这个意思。

  我们既然有过去世,过去无量劫,生生世世跟一切众生相处,善缘有,恶缘也不少。现前我们的遭遇,有些人跟我们相处很投缘、很欢喜,过去生中的善缘;有一些人作冤家、作对头,给我们带来种种不如意,过去世的冤业。过去迷惑颠倒,种下这些冤业,现在觉悟了、现在明白了,怎样把这个冤结化解,还是佛的这一句话,「孝敬」,真诚心的孝顺、尊重,这个冤结自然就能化解。所以对於一切怨怼,我们要能随顺,真正做到「恒顺众生,随喜功德」,随喜当中成就自己真实的智慧,真实的戒定慧三无漏学,在随顺众生里头成就,这是功德。随顺如何能真正成就功德?清净心重要,智慧心重要。你心地清净,《无量寿经》上讲「平等、正觉」,你用清净、平等、正觉、慈悲,你就随顺了,随顺就有功。德,成就你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,成就、增上是德。

  决定不可以有一念怨天尤人,那是大错特错。一切不如意的境界、一切逆缘,都要回过头来自己去反省,决定是自己不善业累积造成的,过失不在别人。所以要回过头来,自己真正忏悔,真正改过自新,这是真修行。我没有把他当作父母来看,没有孝顺他,没有把他当作师长来看,没有尊重他,这是我自己的不是,不是他的不是。诸佛如来所以成佛,所以成为如来,就是这个方法修成的。我们今天想作佛、想作菩萨,没有例外,还是这个方法修成。所以我们要知道敬人、敬事、敬物,要落实在自己生活当中。将来我们弥陀村建好了,佛学院开学了,如来的教法我们要全部落实。实在说,并不是只有在弥陀村、佛学院,我们才能做到,这是做一个样子,好像展览会一样,摆出来让大家看看。实际功夫是在日常生活当中,念念都不能离开,你一念离开了,那就是一念迷,一念相应是一念觉,所以这要在念念之间用功夫。大乘经不可不读,不可不深解义趣,你才能保持觉悟,保持常觉而不迷,我们才能够得到真正幸福美满的生活。


九八年早餐开示—华严简史  (共一集)  1998/12/2  新加坡净宗学会  档名:20-013-1202

  这半年来,我们开始在一起学习《华严》,昨天我检查我们的进度,第一卷快要讲完了,大概还有三次可以结束。而这一卷我们用了半年的时间,所以想到全经有八十卷,如果依照弘一法师教导我们的方法,八十经我们学习到五十九卷,然后接著学习贞元本的四十卷,这就九十九卷,篇幅是很大。九十九卷经,如果一卷需要半年,差不多也是五十年讲完,所以往后的进度势必要加快,否则时间拖得太长了。可是如果讲得太快、太简单,又恐怕听的人不得利益,这也是个难处。现在这种讲法,听众很欢迎。所以往后这个经文,我想著容易懂的部分,不是太重要的部分,或者是理论境界太高深,我们无法契入的这些部分,我们的进度要加快。对於现前修行、生活有真实的利益,大家能够能解能行,帮助自己提升境界,这一部分的经文我们可以细讲。只有用这个方法,可以把进度加快。

  学习的同修当中,有不少人对於什么叫《八十华严》、什么叫《四十华严》,还辨别不清楚。其实这桩事情,我们在讲经题的时候,就已经交代清楚。《华严经》的原本只有一种,世尊没有重复讲过,不像《无量寿经》,《无量寿经》是曾经多次宣讲,所以梵文的原本也不完全相同。可是《华严》只有一种本子,因为分量太大,经典上记载总共有十万颂。印度人计算篇幅大小是以偈颂为单位,一偈或者说是一个颂,都一样的意思,是讲四句,四句为一个单位,偈颂也好、长行也好、密咒也好,四句做为一个单位,所以这一个单位里面,字数多少并不相等。全经总共有十万颂,也就是说四十万句,可见得这分量之大。

  这么大部的经典,它分装的册数一定相当之多,尤其在古代,经典是写在贝多罗树叶上,那个时候纸没有发明。这个树叶有相当的厚度,我相信许多同修们都曾经见过,各地大的图书馆、博物馆,有很多收藏著贝叶经典,有机会可以去看看。将树叶裁成一片一片的,两头打两个洞,用线穿起来,穿起来就成册。通常一面大概写四行,顶多写六行,两面写。诸位想想,这四十万句需要多少贝多罗树叶来书写,把它穿订成册,在我们想像当中这一部书,今天大型的卡车,一卡车恐怕都装不下。分量多了容易散失,这是一定的道理。我们现在自己藏书,如果这一套书有几十册,就很容易散失。所以《华严经》传到中国来的时候,是一个残缺的本子,不是完整的本子,完整的本子我们中国人,这说中国古代的这些高僧大德没有人见过。晋朝时候传来的,只有三万六千颂,诸位想想,十万颂传到中国来只有三万六千颂,三分之一,三分之二都遗失了。可是这一部分传来,中国人依旧把它翻成华文,总共六十卷,我们今天称为《晋经》,称为《六十华严》;《六十华严》算卷数,中国翻译的卷数,六十卷。现在这个经还有流通,读的人比较少。

  第二次是在唐朝证圣年间,武则天执政的时候,实叉难陀大师从西域也带了《华严经》。这次带来的比上一次增加九千颂,总共有四万五千颂,还是不到一半,可是比前一次翻译的多了不少。这是第二次翻译,翻成之后装成八十卷,我们现在称的《八十华严》。虽然这个经文,只有一半还差一点,五万颂才是一半,四万五千颂,可是《华严经》大致的意思能够看得出来。我们现在读《华严》,有的时候读到那一段经文没有了,想想应该还有意思没讲完,怎么突然没有了,经本来到中国残缺,所以常常有这个现象。可是《华严经》的梵文原本已经失传,在全世界都找不到,今天保存最完整的,依旧是华文的译本。

  以后在唐德宗贞元年间,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:47:55 | 只看該作者
印度有个小国国王,对中国皇帝送了一些礼物来,从前叫进贡,进贡就是送礼物。礼品里面有一部《普贤菩萨行愿品》,非常珍贵,这品经居然是完整的,没有缺页,太难得了!所以当时由印度的高僧般若法师负责译成华文,总共四十卷,我们称《四十华严》。实际上,《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》,这一品经就四十卷。这品经在《八十华严》里面它占了二十一卷,二十一卷跟四十卷比差不多是一半,这非常明显能看得出来,《普贤菩萨行愿品》唐朝时候的本子缺了一半,贞元年间这才补出来。所以现在《华严经》每一品都有缺文,唯独《普贤菩萨行愿品》是个完整的。所以弘一大师教给我们读诵的方法,是读《八十华严》读到第五十九卷,因为四十卷就是《行愿品》,四十卷我们就采用贞元本子,完整的《普贤菩萨行愿品》,这样合起来九十九卷,这是弘一大师教给我们读诵的方法。

  八十经翻成之后,朝廷请澄观法师,就是清凉国师,给这个经做注解,这个注解叫《疏》。《疏》做成之后,当时一些人还感觉得太深,唯恐后学依旧不能够解其义,所以清凉非常慈悲,又做《随疏演义钞》。「疏」是注解经,「钞」是注解疏,换句话说,注解的注解。这桩事情做得好,对於后人学习《华严》有很大的帮助。但是《四十华严》,清凉只有《疏》,没有《钞》,可是如果从《八十》,从头一直读下去,对於《四十疏》也就能看得懂,因为有前面五十九卷的基础,再读《四十疏》不会感觉到困难。

  几乎是在同时一个时代,李通玄居士,后人称他为李长者。这个人在传记里面记载,他是皇族,唐朝人,他没有出家,但是他一生过著清心寡欲修行的生活,境界也非常之高,神通感应都不可思议,我们在传记里面读到。他也发了个心,要给《华严经》做个注解,这个故事我相信诸位都相当熟悉,他所注的叫做《华严合论》。现在这两家的注解,成为研究《华严》必须要具备的参考资料。而这两家注解的方式不一样,清凉是依照经文,一句一句的来注解,这叫「疏钞」;李长者注解的方法,不是一句一句解释,是一个大段、一个大段,这一大段里面有些什么意思,这是「论」的方法,论就是讨论,不是一句一句的,一个大科、一大段发挥它的重点。所以我们学教的人,「疏钞」对我们的帮助很大。可是对於真正修行人来讲,他不需要这么罗嗦,嫌一句一句讲解太麻烦,喜欢「论」;也就是喜欢重点的提示,不喜欢一句一句的来讲解,那太耽误时间。所以一般宗门参禅的人,非常喜欢《合论》;当然研究教的人,讲经的法师们,一定喜欢《疏钞》。论有论的优点,疏钞有疏钞的好处。

  到清朝早期,福州鼓山涌泉寺的方丈道霈禅师,他把《疏》、《论》给它合起来,这也是一个很难、很不容易的事情。因为《疏》跟《论》旨趣不一样,怎么能够合得起来?他把它融合了,所以就做成《疏论纂要》。现在这个书,诸位手上都有。《疏论纂要》,对我们学《华严》,初学的人来说很有用处,我们很喜欢。可是要真正深入,还是要读全部的《疏钞》,跟李长者全部的《合论》。《纂要》可以说,只是把《疏钞》跟《合论》里头的精要部分,把它会集在一起,便利於我们初学;真正深入,一定要读原疏、原论。这是我们学《华严》,这些常识不能不知道。

  修净土,对於净土宗的典籍一定要很熟悉。净土依据的典籍,诸位晓得「五经一论」,这六种,每一种的性质都要很清楚、很明白,我们的修学才有下手之处。净宗经论是以《无量寿经》为主,《观无量寿佛经》可以说是《无量寿经》的补充;《阿弥陀经》主要是劝信、劝愿。佛在那里给我们三次劝愿,劝我们要求生西方极乐世界;劝信十方佛,在罗什的译本是六方,每一方到末后都教给我们「当信是经」,劝我们信,这就六次的劝勉;世尊在这里面也有两次劝勉,劝我们相信。八次劝信,三次劝我们发愿,真正是苦口婆心,我们懂得它的性质。所以许多人,以《弥陀经》做为早晚课,很有道理。《大势至菩萨念佛圆通章》,可以说是净土宗的《心经》。《普贤菩萨行愿品》,也是《无量寿经》的补充。《无量寿经》大家一展开经文,「咸共遵修普贤大士之德」,普贤大士之德是什么?《普贤菩萨行愿品》十大愿王,就是补充普贤大士之德,净宗的典籍就圆满了。《往生论》,天亲菩萨他的修学心得报告,可以做我们的示范。所以这些总要搞清楚、搞明白,我们才有下手之处,才能让人坚定信心,真正做到不怀疑,然后劝他不夹杂、不间断,决定有成就。


九八年早餐开示—向美国净宗学会讲话  (共一集)  1998/12/5  新加坡净宗学会  档名:20-013-1205

  昨天美国净宗学会,杨会长打个电话给我,他们现在在聚会,要我给大家讲几句话,所以我们现在在此地讲话,他们在那里收看。这个例子开了以后,可能各地方都会要找我讲话了。这个方法不错,我们利用科技工具,也彷佛像经中所说「不动道场,周遍十方」。现在交通便捷,资讯发达,特别是网路,使用无线电的网路,即使在旅行当中,任何时间、任何处所,我们都可以与全世界同修们共同来谈话,所以世界变小了。在佛法里面讲本来就没有大小,因为无有一法不称性,性德不是相对的,所以佛在经上常讲「不可思议」,确实是不思议的境界。这个境界就在我们眼前,我们始终没有离开这个境界,只是自己愚昧而没有能够发现。诸佛菩萨他们发现了,他们很清楚、很明白,所以住一真法界。一真法界跟十法界是圆融的,并不是离开十法界别有一真法界,也不是一真法界之外有十法界,这个道理与事实,我们在经论当中得到一点讯息。

  因此,我们观察到现前世间的科技进步,不再是封闭的社会。由此使我们联想到,世尊在《法华经》上所说的「末法时期,大乘法契机」,我们愈想愈有道理,愈观察愈体会到,世尊真实无量的智慧。所以我们今天任何一个人思考问题,眼光都要向著整个世界众生,决定不能想一个人、一个团体,个人的利益、团体的利益可以稍稍牺牲一点,我们要顾到整个世界,一切众生整体的利益,这种考量就正确了。如果每一个人都顾到自己的利益,必定破坏团体的利益。

  譬如大家都已经接触佛法,明了佛法,也接受了,依教奉行。你们在这个地区,因缘聚会组成一个团体,美国净宗学会,而且最近这几年,你们做得很有成就。特别是利用电视台,我听说现在有六家电视台,在播送讲经说法的节目,收视的范围遍及北美洲,这是无量的功德。由此可知,你们已经将会务扩展到北美洲,这不是一个小团体,不是一个小地区,因此每一位同修,心量也要像这样的扩大。包容北美洲还不够,希望更能扩大,至少要包含整个地球,我们念念当中,想到整个地球的安全安定,繁荣兴旺。不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰,我们希望能够彼此尊重、彼此敬爱,互助合作,共同来维系社会安定,创造全人类幸福美满的生活。我想这个理念、这个愿望,是任何宗教家,任何学派领导人,都有一个共同的目标。

  现在澳洲政府在这次大选之后,他们对於多元文化更加重视。往年在昆士兰政府,他们有一个「少数民族宗教局」,局长尤里是犹太籍的澳洲人,这个人很聪明、很有智慧。为了实现这个目标,他举办一个多元文化的论坛,每个月有一次召集,这些宗教领袖、社会名流在一起研究讨论这个问题,希望能够落实、能够实现。今年我到澳洲去访问,知道在大选之后,他们这个机构提升了,表示政府对这个问题已经很重视。尤里先生的办公室搬到州政府,他告诉我这桩事情。最近在格里菲斯大学,在他们校园里面,建一栋多元文化活动中心,图画好了,拿给我看,我看了非常欢喜。这个活动中心,几乎每个宗教都分配到一个道场,我们讲道场都可以,任何宗教修道的场所。当中是一个大厅,大厅是大家公共集会的场所。

  我到学校里面去访问,我很希望多元文化的活动能够更提升一步,希望学校能设立一个新的科系,「多元文化研习所」,我给他这样建议。不是讲研究院、研究所,研习:研,还要实习,还要去做;佛家讲的解行相应,王阳明讲的知行合一,我们不但是要知,一定要做到、要落实。来培养这方面的专业人才,这些人才他们将来的使命,就是化解族群之中,种种不同文化当中的矛盾、当中的误会、当中的隔阂,做消化的工作。使一切众生都能够互助合作,能够和睦相处,这是非常有意义的一桩好事。

  佛陀教给我们普度众生,大家都曾经发过愿,四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」,所以我们对一切众生不能有分别、不能有成见、不能有执著,不可以有偏心。佛法里面常常讲的「善利」,利是福、是利,福利;福利如何达到善的标准?果然与多元文化的理念、事实相应,这个福利是善。不仅仅是消除世间人为的灾害,即使自然的灾害也能够免除。为什么?佛的经教里面讲得很好,「依报随著正报转」,正报是人心,人心平和,我们生活居住的环境也会随著转变。这些年来,诸位都能够明显的觉察,我们居住这个地球产生了很大的变化,很不正常,带来了许多自然的灾害,大家不晓得这里头的原因。

  真正的原因是什么?原因是我们现在的人心变了,每一个人变得自私自利,天天在增长贪瞋痴慢。人心不正常,人性不正常,所以我们居住的环境,随著人心、人性也不正常,道理在此地。真正明白这个道理,我们恢复正常,佛讲正常的心是什么?是寂静,《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」,这五个字是正常的心。与这个五个字相违背,我们的心就不正常,心就病了,心就坏了。诸位在经典里面读到,西方极乐世界何等的庄严,《华严经》上讲到的华藏世界完美到极处,一丝毫的缺点都找不到。为什么别人的生活环境会那么好?你再看看,华藏世界住的是些什么人?四十一位法身大士;西方极乐世界住的是些什么人?「诸上善人,俱会一处」。

  我们就明白了,我们要想我们这个地球,也变成极乐世界,也变成华藏世界,可不可能?答案是肯定的,可能。就在居住地球上这些人肯不肯转变,如果我们人人能修上善,人人能修法身,我们这个地球就变成华藏世界,就变成极乐世界。可是这桩事情,不是一个人、两个人做的,大家来做,大家来做那就要靠宣传了。就得要有人真正发心,把这个道理、事实真相,向这个世界所有一切人类广泛的介绍宣扬。大家都懂这个道理,都明白,都肯做,这个世界所有一切灾难,都能够避免,都能够消除。

  新加坡最近居士林李木源居士,积极在筹建弥陀村,在办佛陀教育学院,实在讲培养多元文化弘法的人才。弥陀村建立之后,可以住一千多人,完全是免费的,衣食住行、医疗统统照顾,这在现代,就是先进国家对老人的福利,也没有办法能比得上弥陀村。弥陀村里面的护法,也就是工作人员,把居住在里面的人,都看作自己过去父母,未来诸佛,以孝敬之心来看待大众,这一点太难太难了!我讲经四十年常常说,也是一个妄想而已,没有想到今天在此地遇到李木源居士,他能帮助落实,想不到的。所以我们渐渐体会到,这是诸佛菩萨的加持,现在众生苦难太多了,佛菩萨加持这个地方。

  也许你们要问:为什么不加持你那个地方,要加持新加坡?问题是你们没有发心,你们如果一发心,我相信诸佛菩萨大公无私,绝对没有偏爱,佛菩萨也会加持你们那个地方。弥陀村如果进行非常顺利,一年半就可以建好,欢迎诸位同修,利用假期组团到新加坡来共修。个人也欢迎,团体也欢迎,团体人数不拘,这一边都发心接待。今天我们利用我这边是早会的时间,给诸位贡献这几句话,希望我们共同发心,认真努力来学习、来弘扬,希望达到全世界的社会安定,世界和平,众生幸福的目标。


九八年早餐开示—向念佛同修们讲话  (共一集)  1998/12/6  新加坡净宗学会  档名:20-013-1206

  这两天大家参加三十六小时的念佛共修,因缘很难得、很殊胜。念佛堂自从开办以来,已经有四个多月,渐渐的亦已上轨道,许多同修都已经能深深感触到,念佛功德的殊胜,生起欢喜心。可是也有些同修告诉我,大众当中还有一些意见。这个问题,我们不能够疏忽,为什么?古德常说,共修的时候,如果有疑惑、有夹杂,就会把我们念佛的功夫破坏了。我们念佛是以得「一心不乱」为目的,一心诚然不容易得到,但是浅近的一心,也就是常讲「功夫成片」,这个境界对一般人来说,应该是可以得到的。只要得到功夫成片,我们往生不退成佛,就有决定的把握。

  什么叫做功夫成片?也就是疑惑、夹杂确确实实没有了,无论在什么时候,无论在什么场所,即使夜晚作梦,也没有忘记阿弥陀佛,这就是成片的样子。除阿弥陀佛之外,我们身体还在这个世间,还生存在这个社会上,免不了与一切人、一切事、一切物时时接触,接触保持高度的警觉,决不为外境所诱惑,自己决定不能为外境所动摇,这就是功夫。要达到这个功夫,为什么在念佛堂念佛还做不到?这里面的原因有两个:一个就是自己无量劫烦恼习气太重了。烦恼,诸位知道,习气是知见,我们一般人讲成见,成见很深,意见多多,这是一个麻烦。另外一个病根是不老实,所以老实不容易,人能够做到老实,无论修学哪个法门,没有不成就的。所以自己一定要常常反省,不老实。

  在这个情形之下怎么办?补救的方法就是读经、听教。读经、听教帮助我们看破,也就帮助我们放下,帮助我们了解宇宙人生的真相;换句话说,明白自己这一世到这个世间来,真相是什么。我们这一生的生活,这一生所遭遇周边的环境,如果我们彻底明白,你自然就放下了。佛在经上讲得太多太多了,讲了四十九年,说之不尽,足见世尊的苦口婆心,时时提醒我们。实在是我们迷得太深了,不断的提醒,希望总有一天我们自己恍然大觉,知道我们来到世间是受果报。因果循环,过去生中所造的业,这一生中来受报,我们干的就是这个事情。造的善业,我们这一生享一点福;造的恶业,这一生要受很多辛苦。可是哪一个人在受报的时候,老老实实受报?所以我们接受果报不老实,依旧在造业。受报造业,造业受报,永远在循环。这个循环的现象没有往上提升,每况愈下,这是事实真相;意思就是讲一世不如一世,一代不如一代,你说多苦?

  为什么会有这个现象?我们造的业不善,这个不必别人说,我们自己冷静的去想想就知道。造善业向善道超生,造恶业往恶道堕落,这是世尊为我们说明,人生在世的事实真相。我们仔细想一想,佛说得没错,实在就是这个样子,很苦很苦!佛很慈悲,怜悯我们这些受苦受难的众生,愚昧无知迷失了自性,所以他来帮助我们,把这个事实真相给我们说清楚,希望我们能够跳出轮回、三界,也跟他一样作佛、作菩萨,这是何等的自在,何等的幸福!佛在经典上,将宇宙人生的状况,为我们分为十大类,佛经上叫十法界。换句话说,摆在我们面前有十条大道,我们怎样选择?我们想到哪里去?这是佛对我们的恩惠。大家都知道,这十条道最殊胜、最圆满是佛道,其次是菩萨道,真正觉悟的人,真正有智慧的人,决定选佛菩萨之道。

  今天我们这个道场,每天讲经,每天念佛,解行相应,这就是佛道,这就是菩萨道。念佛堂要功夫得力,必须身心世界一切放下,放不下是理没有搞清楚,所以用讲经这个方法来弥补。过去念佛堂没有讲经,但是每一枝香在止静的时候都讲开示,用意是相同的。鼓励大家,为大家断疑生信,帮助大家功夫得力。尤其是在现代,我们闻经时间少,根基不够,所以纵然有缘住在这样殊胜的念佛堂,还是生烦恼,还是有意见,还是障碍自己修学的功夫。由此可知,经不可不读,法不可不听,希望大家真正用功努力。

  弥陀村现在积极在进行,我想两年之内一定建成。建成之后,将来这里面有个大型的念佛堂,可以容纳一、两千人。这个念佛堂建成之后,住在弥陀村里面的同修们都是佛菩萨,到这个地方来没有第二个目的,就是来作佛的;念佛是因,作佛是果。所以将来念佛堂,一定要实行二十四小时不间断,天天如此,年年如此,没有放假,一放假就堕落了。谁有这么好的身体,这么好的体力,日夜不间断?我们是凡夫,业习深重,当然有困难,困难要克服。过去谛闲老和尚教他那个徒弟,锅漏匠的徒弟,那个方法好。念累了就休息,弥陀村每个人都有寮房,你到寮房休息;休息好了,赶紧到念佛堂去念,决定不可以偷懒、不可以懈怠。这是为自己的事情,也是为众生的事情;你成佛了,你就能普度众生;自利利他,就在此一举。

  我们要求大家自动自发,不需要有人来督促,一定要自动自发。休息我们不脱海青,到念佛堂念佛是穿海青,念累了休息,不脱海青;天天如是,年年如是,海青脱下来,怕自己就睡著,耽误了念佛的功夫,和衣而睡,提高警觉。所以将来弥陀村里面寮房的门,我们都做玻璃门,你在里面休息,外面巡寮的人都看得很清楚,这样才能提高自己的警觉。尽量防止自己懈怠懒散,在这个道场修学,哪有不成佛的道理?这个道场,李木源居士发心,住进这个道场的人一分钱不收。为什么不收你一分钱?你是诸佛菩萨,我们应当供养你。佛的十个德号里头有「应供」,你住在这个地方,就应当接受一切众生的供养。为什么?你要去作佛了,这是真的,不是假的。所以我们发的心,是供养诸佛的心来供养你,帮助你在这一生圆成佛道。诸位想想,这个缘多殊胜!现在念佛堂我们在练习念佛,也很认真的在做,希望将来念佛堂就是这样的模式。我们现在还没有做到每天二十四小时,希望逐渐逐渐将念佛时间延长,养成一个习惯。习惯是要慢慢养成,不是短时间促成,慢慢养成,让大家很自然、很欢喜的,能够适应念佛堂的环境,祝福诸位,在这一生短短时间当中决定成就。

  今天我收到了福建省,灯云法师写了一封信来,他提一个问题,我也在此地解答,也许对诸位同修有一点帮助。他说:我对念佛法门已经深信不疑,但对经文当中还有一些疑惑,譬如《无量寿经》当中所讲,凡是往生极乐世界的众生,将来「各於异方次第成佛,同名妙音如来」;这个经文诸位都非常熟悉;可是《大悲经》上却说,观世音菩萨将来成佛,名一切功德山王如来。他说:有此不同。他这个问题提出来问我,其实这个地方没有问题。观世音菩萨将来成佛是在极乐世界,阿弥陀佛化缘尽了的时候,阿弥陀佛示现般涅盘;这个要知道,西方极乐世界是阿弥陀佛的化土,就像释迦牟尼佛当年出现在我们世间一样,世尊住世八十年。而阿弥陀佛住世的时间太长太长了,没有人能够计算得出,所以称为无量寿。所以古人讲这个无量是有量的无量,虽然是有量的无量,我们往生那个地方决定成佛,成佛就是无量的无量,这个意思诸位要搞清楚、搞明白。

  往生到西方极乐世界的人,这是讲我们娑婆世界去的,到那边将来成佛,到哪里成佛?不是在极乐世界,一个世界只有一尊佛,你成佛到哪里去?到十方其他世界,哪个世界跟你有缘,你就到那里去成佛。成佛,就像《普门品》里面所说,「应以佛身而得度者,即现佛身而为说法」,这叫成佛。所以你在十方世界有缘的地方,你去作佛,作佛都叫妙音如来,不是在极乐世界。极乐世界这个地区阿弥陀佛示现灭度,观音菩萨成佛;观音菩萨将来示现灭度,大势至菩萨示现成佛。这个可以看,《观世音菩萨得大势至菩萨授记经》,现在我们把这个经收在《五经读本》里面,诸位自己可以做参考。所以这个问题是对经没有仔细看清楚,实际上没有问题。我们要有坚定的信心,清净的信心,老实念。如果有问题,随时可以提出来,我们在这个时候跟诸位解答。


九八年早餐开示—学佛就是学做人  (共一集)  1998/12/7  新加坡净宗学会  档名:20-013-1207

  学佛就是学做人,学做一个好人,学做一个明白人。儒家教人「止於至善」,佛法确实把这一句话圆圆满满的做到了。至善是善达到极处,达到究竟圆满处,这称之为至善。要怎样才能做到?儒、佛都有一套方法,而这个方法的基础,可以说完全相同。在儒家教学当中,首先列出来的是三纲八目,佛法的教学首先提出来是四弘、六度,我们把这两者细细的观察,它们的精神内容都非常接近。孔老夫子跟释迦牟尼佛没见过面,他们的见解思想、行持教学不谋而合,这正是古人所说的「英雄所见,大略相同」。

  我们要想修学,第一个要发愿,儒家讲要立志。立志作圣贤,不是立志作大官、发大财,享受荣华富贵,这就错了。一定要立志作圣贤、做大事,什么是大事?佛家讲得彻底、讲得圆满,「死生事大」,这句话把大事给我们说明白了。在佛法里面,大事因缘讲到究竟圆满处是普度众生,也就是四弘誓愿第一愿。怎么叫做度?度是什么意思?这一句话是比喻,「度」这个字是比喻,度过生死苦海,度过六道轮回,这是大事。众生在生死轮回里面,永远不能够脱离,生生世世无量劫来,佛在经上常讲「可怜悯者」,这是指六道众生。六道的情况,唯有佛菩萨清楚,我们凡人迷在这里面,不了解事实的真相。这个事实真相,就是我们眼前生死跟生活状况的真相。

  佛说得很好,只要在轮回里面,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短。在三善道寿命最长的是无色界天,非想非非想处天,佛说他的寿命八万大劫。我们知道一个大劫,是这个世界一次「成住坏空」,成住坏空是四个中劫合成一个大劫。换句话说,这个世界成住坏空八万次,他有这么长的寿命。可是讲到恶道,时间之长就更可怕了,《地藏菩萨本愿经》上告诉我们,地狱的寿命无数劫;八万劫跟无数劫,这不能比。即使是在畜生道,我们看起来寿命不长,而畜生愚痴,坚固执著身形就是自己,所以很难摆脱。世尊在世的时候,看到只树给孤独园一窝蚂蚁,他看了笑笑,学生们问他:何以看到蚂蚁发笑?世尊说:这一窝蚂蚁,七尊佛过去了,它还没有离开蚂蚁身。诸位想想,这个时间多长,超过非想非非想天人的寿命太多太多了。

  佛菩萨在一切经论里面,提醒我们,警告我们,三恶道决定去不得,堕三恶道很容易,出头太难了。佛菩萨虽然非常慈悲,应化在恶道之中,可是度恶道众生回头,比度人道不知道要困难多少倍。恶道众生愚痴到极处,严重的妄想、分别、执著,虽然如此佛菩萨还是不舍弃他,显示慈悲到了极处。佛说了很多次,六道众生最容易得度的是人道,所以菩萨示现成佛也在人道。没有听说,其余五道里头有示现成佛的,没有。什么原因?不是佛有意无意,不是的。佛菩萨出现在什么地方,是这个地方众生感应道交,众生有感,佛就有应。由此可知,人道跟佛菩萨感应数量多,这个感的力量大,诸佛菩萨应化在人间,示现作佛、作菩萨,这是正理。

  我们这一生当中,能够得生人道,机会非常难得、非常可贵。可贵在哪里?佛在经上讲容易得度,可贵是说的这个,容易觉悟,所以我们一定要把握这个机缘。这个机缘并不长,人生的寿命很短促,活一百岁的人很稀少,纵然活一百岁,也是一弹指、一刹那而已。寿命很短,显得这个机缘格外的可贵,得人身如果不闻佛法,那真可惜!我们想想,得人身而没有机缘闻佛法,实在是占大多数。今天佛法藉著科学技术,普遍向全世界宣扬,这个世界的众生有福,无论他信与不信,所谓「一历耳根,永为道种」,这是世间人有福。虽然如此,如果在这一生当中不能成就;这个成就就是真正脱离六道轮回,这是大事,这是真的成就;不能脱离,换句话说,依旧不能避免轮回。这一轮回,不知道轮到哪一劫去,你才第二次再遇到。决定不可能说,生生世世都遇到,没这个事情。如果你是生生世世都遇到的话,你就早成佛了,怎么会落到现前这个状况?不容易遇到,这是事实的真相。

  遇到了,大家都希望在这一生当中成就。要想这一生当中成就,不是难事情,是每个人确实可以做得到的。这里面的关键,佛常讲你要觉悟,觉悟你才能办得到。什么叫觉悟?知道自己的毛病,这就是觉悟;然后把自己毛病改过来,这叫修行。你要是不知道自己的毛病,你从哪里改起?一个人能知道自己的毛病,难!比什么都难。凡夫之所以为凡夫,就是不知道自己的过失,总以为自己样样都对,自己没有毛病,自以为是。菩萨跟凡夫不一样,菩萨从来没有「自以为是」的观念,菩萨知道自己毛病太多,天天在改,天天在反省,天天在改过,这叫觉悟的人。迷人,没有过可改,自己好好反省反省,没过失;过失都是别人,自己没有过失。殊不知见到别人的过失,就是自己的过失;几时见不到别人过失,自己过失就没有了,古大德教我们这种方法巧妙。

  为什么我们见到别人过失?自己习气烦恼起现行,这是大过失。外面是缘,这个缘把自己烦恼习气引出来了,这就是大过失。会修行的人,所有一切外缘都是善知识,善人善事我们要向他学习,恶人恶事资助我们反省,帮助我们改过,所以顺逆都是善知识。在反省当中,正所谓「有则改之,无则加勉」,所以菩萨修行能成佛的道理就在此地。如果不明白这个道理,不了解事实真相,学佛不能从心地里面做一个转变,那就是学佛依旧在造罪业,正是古人所讲的「地狱门前僧道多」。这个僧,不一定指出家人,在家人也包括在其中。僧是指团体,学佛的团体就叫做僧团,无论出家、在家,都称之为僧团。

  我们今天修学的是念佛法门,这个法门无比殊胜,对於我们断烦恼、长智慧,脱离生死轮回,圆成佛道,在无量法门里面,这是希有、第一殊胜的法门,这个法门很不容易遇到。尤其是我们现前这种共修的道场,这不是人力所为的,诸佛菩萨加持,所以道场诸佛护念,龙天拥护。大家在这个道场格外珍惜自己,这一份希有难逢的缘分,我们大家认真努力,决定在这一生当中圆满成就。


九八年早餐开示—愿与求  (共一集)  1998/12/8  新加坡净宗学会  档名:20-013-1208

  佛法所贵的在觉悟,世尊在一切经论里面告诉我们,圣凡只是觉悟的不同而已,中国圣人也告诉我们「克念作圣」,所以圣凡只在一念之间。一念觉,当下就是一真法界;一念迷,又何止十法界?觉悟的人真正能放下,只有迷人才有争执,我们学佛菩萨就是学觉悟,学看破、学放下,真正去修学「於人无争,於世无求」,这个样子自然身心自在,智慧增长,诸佛菩萨就是我们的好榜样。学佛的人之所以不能够契入这个境界,就是一念情执没有消融,我们要想成就,不能不晓得这个道理,不能不认真去学习,学无争无求、学慈悲,热诚去帮助别人。在帮助别人过程当中,名闻利养、五欲六尘,决定不能够取著、执著,永远保持清净平等心,这是菩萨行,菩萨行就是觉悟之行。

  我们要细细观察体会,世尊当年在世一生的行谊。他老人家四十九年弘法利生、讲经说法,没有任何名分,没有任何职位,与大家的关系,我们今天讲师生的关系。这是我们凡人的见解,世尊有没有师生这个概念?你们自己想想有没有?如果有,他就不能成圣、成佛了。为什么?六祖惠能大师都说过,师生是二法,二法不是佛法。连惠能大师都懂得,难道释迦牟尼佛不懂得?我们要明白这个道理。世尊一生讲经说法,依据的原理原则是二谛,不但释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛如来,都是依二谛而说法。二谛是什么?一个是真谛,完全说明诸法实相,这是真谛,里面丝毫的分别执著都没有,这个世间人难懂。第二种依俗谛,俗谛就是世间法,众生的知见、众生的常识,这个大家好懂。可是佛的智慧高,善巧方便达到极处,说俗谛,俗谛里面有真谛,说真谛,真谛不离开俗谛,真俗圆融,得大自在。我们要细心从这个地方去体会。

  世间人不但迷於真谛,俗谛也迷。佛何以能圆融?真谛他看破了,俗谛他放下了,看破跟放下是一桩事情,不是两桩事情,这才是真实智慧,《无量寿经》上讲的「住真实慧」,就是指这个境界。佛菩萨在这个世间所作所为,只有一个目的,利益众生,「惠以真实之利」。即使惠以真实之利,弘法利生,他也一无所求,也无分别执著。这些地方我们要看清楚,我们要透彻,在这里学习。所以弘法利生的事业,我们不能不求感应;这个求,如果诸位都能够体会到真俗圆融,你就有正知正见,你就有正解,偏向一边就错了。我们讲求,世间人都执著在俗谛上,真的是念念希求,真的念念希求不就是落在意识里头吗?诸佛菩萨怎么求?如理如法的去做,那就是求。有没有求?有求之愿,没有求之心,这才圆融。有没有感应?有,诸佛菩萨都来了。

  佛家常讲发愿,为什么?不像儒家所讲的立志。发愿跟立志有什么两样?志里头有求,落在情识里头,真的是有希求。愿里面没有希求,这不一样。换句话说,立志这里头带的有感情,发愿这里面纯粹是智慧,没有情识。只要我们如理如法去做,诸佛如来自然护念,这就是求,这就求感应;无求之求,诸佛菩萨无应之应,不但佛菩萨护念,龙天善神拥护。如果我们带著有求的心,给诸位说,没有感应;跟佛菩萨只要是有求的心,心是情识,就造成障碍,我们跟佛菩萨的电路就受阻碍,就断掉了。所以我们有愿,没有希求的心,只是如理如法、努力认真去做。一定是断烦恼、断习气,开智慧;帮助别人也是这个目的,手段方法那要随机应变,机缘不同,方式就不一样,所谓是「方便有多门,归元无二路」。

  只要自己诚心诚意去做,自己障碍没有了,众生有没有障碍?自己障碍没有了,可是众生有障碍,这个缘不成熟。不成熟的时候,自己应该怎么做?养道,我们现在讲自己进修,把自己境界不断向上提升,等待机缘成熟,这就是众生的机缘成熟,丝毫不能够勉强。我们能不能把度众生的缘提前,提早一点?行!怎么作法?自己认真努力修忏悔法,改过自新,这么个求法,统统是向自己自性里面去求。所以佛法称为内学,跟世间一切法完全不一样,世间人的法是心外有法,向心外求,佛法里面求愿是向自性里面求,不向外求,求诸佛菩萨加持,也从自性当中求。

  我们的心性,我们常讲我们的心要像佛的心,我们的愿要同佛的愿,我们的行要如佛之行,这就是求,你看求没有在外面。果然与佛同心同愿、同德同行,一切如来他怎么会不加持?接通了,电路完全通了,一点障碍都没有,道理在此地。如果有一念私心,这个路就断掉,感应就没有。有私心、有情欲,你去求,忽然感应来了,这个事情也很多,尤其现在这个社会,那是谁来给你感应?魔来了。妖魔鬼怪看到,他来了,也能叫你有神通,也能叫你发狂,带给你一些特殊的能力,你也能够迷惑众生,造业。《楞严经》上说得很清楚,五十种阴魔,你那个神通、道力从哪里来的?魔附身的,魔加持你。魔离开之后,你全部就失掉了,到最后你也遭难。这是佛家讲「求」的道理,我们一定要懂;世出世间法都向心性中求,这就对了。

  因此,诸佛护念,龙天善神拥护,显示在哪里?显示在你的周边,有许多善友来帮助你、来护持你,我们佛法讲护法。护法有内护,内护就是出家的同修来护持你,外护是在家二众护持你,正法才能够建立,才能常住世间。虽然得内、外护持,我们心地还是要清净,依旧一尘不染。你们细心观察,这边居士林道场、净宗学会道场,李木源居士的作法,确实有些大力量护持的这些善友,我们有没有特别的来接待他?没有,平平常常。居士林吃饭的时候,一样自己拿盘子自己去拿菜,自己去找坐位,没有一丝毫特别礼遇,真正的善友。这些人都是属於,所谓的「一佛出世,千佛拥护」,这个道场能建立,大家有福。

  我们很幸运,遇到这个因缘,贡献一点棉薄之力。我们看到很欢喜,我们也拥护,我们也全心全力在协助他;助他就是助一切众生,助他就是助诸佛如来。所以出家人最好能不管事务,这是世尊展现给我们看,出家人管事务是很不得已,这是变相的。出家人既然管事务,自己要知道,跟李木源身分完全相同,护法的。管事务就是护法,就不是弘法,就要全心全力培养后学,照顾弘法的法师。等於说你管事务,在这个学校你作校长,你管教务、你管总务,这执事,执事是服务的。弘法是当教员,不担任执事,里面的执事是内护,外面的执事是外护。

  如果我们把这个观念搞清楚,人人尽到自己本分的职责,佛法兴旺了,众生真正有福了。决不是争取这个地位,争取执事,然后自己作威作福来享受,障碍弘法的法师,不培养提携初学,造无量无边的罪业。这个罪业堕阿鼻地狱,我们要清楚、要明白,希望在佛门当中修福,不要造业。我们把内护、外护做好,自然有佛菩萨来弘法利生。内护、外护做得不如法,决定没有佛菩萨到这个地方来讲经说法,那是什么?缘不成熟。护法工作做得圆满,缘成熟,感得诸佛菩萨示现,到这个地方来教化众生。


九八年早餐开示—做弥陀弟子  (共一集)  1998/12/9  新加坡净宗学会  档名:20-013-1209

  民国初年,太虚大师提倡「菩萨学处」,构想非常之好,他没有能做成功。我们现代提倡「做弥陀弟子」,弥陀弟子当然是菩萨,我们能不能做到?这是值得我们省思。要怎样才能做到?把做不到的因素找出来,消除这个因素,我们就能做到。这依旧是一个教育的问题,世出世间圣人都告诉我们,人皆可以作圣贤,人皆可以作尧、舜,关键就在教学。而教学在佛法里面讲就是助缘、增上缘,如果遇到好的增上缘,中人之才都可以作圣作贤,这个例子我们佛门有,在中国历代也都能看得到。尤其在佛法当中,真是下下根人都能作阿罗汉、作菩萨,这是佛家教学方法的高明。在世尊弟子当中,就不少是下下根人,周利盘陀伽就是一个很好的例子,他也能够证阿罗汉果,也能成为大菩萨,何况是中上根性的人?

  一般人一生不能成就,世出世法一事无成,或者是小有成就,终归失败,原因都可以说是遇缘不善,所以佛法说一切法因缘所生,这个话说得很有道理。而一个好的缘分,真的是可遇不可求,我们要问好的缘分,我们这一生当中会不会遇到?答案是肯定的。为什么?佛说过「佛氏门中,不舍一人」,所以这个答案是肯定的。问题在我们自己发心,我们自己如果发心纯正,诸佛菩萨一定会来给我们做增上缘,会来帮助我们。佛家讲说法,机缘成熟你不给他说,这是失时,时节因缘错过了。机缘没有成熟,你来给他说,也叫失时。佛知道时节因缘,所以佛说法比喻作海潮音,海潮是什么意思?到时间的时候一定涨潮,在什么时候一定落潮,非常守信用,决定不会错过这个时间;佛教化一切众生,亦复如是。

  这还是说明一个事实,感应道交,众生有感,佛就有应。由此可知,权责还是操纵在我们自己手中,那就是我们希不希望作圣作贤,就是这一念。如果自己希望作圣作贤,作佛、作菩萨,这就是感;如果这个念头生不起来,那就没有感。没有感,佛菩萨当然就没有应,没有应,你就遇不到这个机缘。如果你存的有这个心,有这个意念,这就有感;有感,佛菩萨一定有应。你这个念头,你这个愿望是真的,真实的,感应就快速;你这个愿望很薄弱,若有若无,感应也很薄弱。我们明白这个道理,所以自己一生有没有成就,「端在发心」。太虚法师的「菩萨学处」,为什么没有能够搞成功?真正发心作菩萨、作佛的人少。真正要发心作菩萨,决定不能受世间名闻利养、五欲六尘的诱惑,你还会受这些东西诱惑,你的菩萨就做不成了。这个要靠自己,一定要克服自己的烦恼习气,我们才能够获得感应,才能够得到助缘。

  今天在新加坡,外缘我们看看很可能成熟,从佛菩萨之应,我们就能够体会到同修当中有感,如果没有感,怎么可能有应?这些同修当中,必定有真正发心的人,有真正要做菩萨的人,真正要做弥陀弟子的人,所以这个缘才成熟。这个成熟没有带一点勉强,我们才晓得这是真的,这不是虚妄的。既然有真正发心要作菩萨,要生净土,做阿弥陀佛的学生,我们遇到这个时节因缘也沾了光,我们的愿力本来不强,遇到这样殊胜的因缘,增强了我们的信愿,於是我们就跟著成就,这个沾光了,这是希有难逢。如果在这样殊胜的时节因缘之下,我们还是抵不过烦恼习气,抵不过名利、五欲六尘的诱惑,这个大好的机缘,真的就是当面错过,非常可惜!这个机遇,真是像彭际清所讲「无量劫来希有难逢」,我们要懂得彭居士这句话的意思,你自然就会珍惜这个缘分,太希有、太难得了。

  李木源居士发心真实,给大家做增上缘,没有一点私心;如果有一点私心,这个事情决定失败。有私心,就得不到三宝的感应;若有感应,必定是魔来应,不是佛来应。佛跟魔从哪里辨别?不在外头境界,在内心。一念真诚,佛来感应;里头有一念自私,魔来感应。所以不必问外面境界,完全在内心,内心一丝毫私欲的念头都没有,这才能感得诸佛来应,我们学习就是从这个地方下手。於是我们就明了,如果在日常生活当中,对人、对事、对物,我是你非,我正你邪,行不行?不行。为什么不行?你的心不清净,你的心不平等,你还有自私自利的念头在。为什么?自以为是,自以为正,自以为真,这就是烦恼习气,这就是与诸佛菩萨感应道交的障碍。好事最后变成魔境,就在这一念之差。

  所以我们要细心去观察,佛是什么心?菩萨是什么心?佛菩萨的心真诚、清净、平等、慈悲,佛菩萨看一切众生是平等的,佛菩萨对一切众生恭敬,真诚的恭敬。我们要在这个地方学习,才能获得感应,也就是说才能够获得助缘;有了助缘,我们自行化他就得到方便。如果我们今天,还常常看到别人的不是,自以为是,这是最大的过失。别人纵然造作五逆十恶的罪业,他有没有不是之处?我们要学佛菩萨慈眼来观察,他是一时迷惑,铸成大错,他不是真心,真心里头没有过失,他用妄心,他被烦恼习气所支配。所以诸佛菩萨看到这种人,看到这些事,怜悯心看、清净心看、平等心看,对他的真心、对他的佛性,没有一丝毫损害,所以对他还是圆满的恭敬。普贤菩萨「礼敬诸佛」,我们对於作恶多端的人,这个礼敬并没有减少一分。

  这个事情,我们能做得到吗?我们有分别、有执著,这做不到。做不到,这是众生,这就不是菩萨。要学菩萨,要从这个地方学起,我们真正要做到。极恶之人,他也有善行,我们对於他善的这一面欢喜赞叹,对於他造恶的那一面,不但绝口不提,心里头痕迹都不落,我们这个心才真清净,清净心得大自在。我们怎么看他?他是一尊佛,这是真的,不是假的。何以?「一切众生本来成佛」,佛是这样看待人,我们学佛也要这样看待人,他是真佛,他不是假佛。现在这种情形,不过是一时糊涂而已,他这个一时糊涂会明白过来的;我们也有义务,帮助他明白过来,使他早一天明白过来。他明白过来,众生就有福了,他也会普度一切众生。我们自己心里头,不要想世间是非人我,不要想世间这些恩恩怨怨,要常常想佛的教诲,常常思念经义。我们今天以《无量寿经》为主,常常想到《无量寿经》里面所讲的义理,把经中的义理变成我们自己的正思惟,应用在生活当中,佛眼观世间,我们才真正成为弥陀弟子,才真正是作菩萨,这才转凡入圣。从心理转,从行为当中转,这是功德,真实的功德,希望同修们一起共同勉励。


九八年早餐开示—以身作则,挽救劫运  (共一集)  1998/12/12  新加坡净宗学会  档名:20-013-1212

  洛杉矶净宗学会的同修们,大家好!前天我收到朱居士给我传来的一封信,他说《慕西杂志》希望在底下一期讨论:「如果阿弥陀佛是新闻局长」,讨论这个题目。它的内容是说,目前电视、电影、电子游乐器,以及电脑网路,都是在自由的开放。现代的社会,确实是功利主义发展到了极处,而色情、暴力,最黑暗、最堕落的这些东西,都充满了不同的媒体,送到每一个人的家庭里面,对人造成极大的伤害。他说现在这些媒体,又是现代人工作不能缺少的一部分,在美国小学生已经用电脑上课,如果电脑接上网路,他从小就受这种薰陶,在这个年龄之内,是非善恶他没有能力辨别,大量吸收这些黑暗面,这是一个非常可怕的现象。所以他们提出来,说如果阿弥陀佛作新闻局长,也许能改变这个风气。

  这是一个醒悟,是一个相当高度的警觉。我记得大概是在三十年前,曾经有一天我在方东美先生的家里,我去看他。正好遇到当时教育部有两位高级官员,也在方先生家里,他们向方先生请教「文化复兴运动」。因为那时候政府,正在提倡「中华文化复兴运动」,所以主管官员向方先生请教。我听方先生说,他说这个问题要想达到理想的效果,它是有的,不是没有。我们在座的人听到都很兴奋,听他老人家教导。他说第一台湾所有一切报章、杂志一律停刊,第二电视台关闭,无线电台也关闭;杂志一律都停刊。教育部官员听到这些话,「老师,这个做不到」。方先生就说:你们天天想复兴中华文化,这些东西天天在破坏中华文化,你怎么能复兴?跟你们说的这个意思完全相同。

  接著这些官员又问了一个问题,他说:美国今天在世界上,现代是第一强国,古代世界上强国很多,罗马也灭亡了,当然美国不能永远强下去,一定也会灭亡。方先生点点头。他们说:将来美国亡国,第一个因素是什么?方先生听了之后,非常严肃的表情,大概停了有好几分钟之后才答覆,「电视」。那个时代网路还没有发展,如果在今天要提出这个问题,方先生一定会答出「网路」。这个看法,也就是你们今天所忧虑的,前后不谋而合;由此可知,这是一个十分严峻的问题。我们面对现实的社会,应当怎样解决?我们晓得,电视广播、报章杂志、网路决定不能废止,方先生所说的办法,固然是非常有效,但是不可能,做不到。换句话说,今天的世界是走向毁灭,前途一片黑暗,我们一定要认识清楚。

  十年前,李炳南老居士往生前一天,告诉身边的学生们,「世间已经大乱,诸佛菩萨、神仙下凡,也挽救不了」,他说我们唯一的一条生路,「念佛求生净土」,这是老人家最后的遗言。我们曾经听说过,东、西方古老的预言家,他们出生的地点不一样,并没有往来过,也没有交换意见过,大家所预测的几乎是相同,非常接近,就是二十世纪末,一般人讲九九年,九九年就是明年,这个世界会有很大的灾难;我曾经听到预言讲,这个灾难要绵延二十几年。这个灾难过后,这个预言家所讲的,这个世界有一千年和平的日子。可是这个灾难是空前的,史无前例的。造成这个灾难的因素,就是你们今天所见到的。

  在这种情况之下,你希望阿弥陀佛来作新闻局长,阿弥陀佛来不来?谁有权任命阿弥陀佛来担任新闻局长?这是做不到的。做不到怎么办?希望诸位同修们,你们人人都做阿弥陀佛的弟子,你们在现今要直下承当,做阿弥陀佛的发言人,不仅仅要宣扬弥陀的教义,还要认真努力做出一个好榜样给世间人看。我从李老师那边学习经教之后,出来讲经弘法,一直到今年四十年了;这四十年当中,没有离开经本,每天读诵,长时间的薰陶,依教奉行。这单靠自己的力量是决定做不到的,还要祈求诸佛菩萨威神的加持,这种祈求不是一句空话能求得到的,一定要以真诚心去实践教义,才能够得到感应道交。我们全心全力做这桩事情,世间多一个人明白佛理,多一个人一心念佛,这个世间灾难就能减一分,不能把它完全消除,如果我们能把这个灾难消灭,能把这个灾难延后,我想这桩事情,我们大家认真努力来做,会有一点效果。

  尤其是最近十年,我们在全世界宣扬《无量寿经》。我接受李老居士传给我的经本,夏莲居老居士的会集本,他在民国三十九年,在台中法华寺宣讲,经本上面他有详细的注解,我们将这个本子印出来,供养大众。我接受他的嘱咐,全心全力的来推广、来介绍。以后有缘遇到黄念祖老居士,黄老居士付托我提倡「净宗学会」。在以前我们没有听说过这种机构,「净宗学会」的名称,是夏莲居老居士提出来的,但是并没有组织。我接受黄念祖老居士的付托,第一个净宗学会在加拿大成立,第二个在美国,现在世界各地净宗学会差不多将近有五十个。过去净宗的道场都称为莲社,实际上就是把莲社改成净宗学会而已。每一个会都是独立的,我们对於各个会赞叹,协助、支持它,我们没有统辖、没有管辖权,我们只尽义务,没有权利。希望每个会都认真的弘扬《无量寿经》,弘扬净土五经,认真努力,老实念佛,自行化他,度过这个灾难,这是目前我们能够做得到的。

  这几年来,我们也开辟了网路,我们将佛法送到网路上。既然知道现代社会,是民主、自由、开放的社会,言论不可能禁止,出版物在自由的流通,我们只有以如来的正法,以中国古圣先贤的教诲,介绍给世人,让大家仔细去做比较,让你自己自由的去选择。今天这个时代,只有这种作法,决定不能用命令式的、强迫式的,那是古时候可以做到,现在做不到。现在即使作父亲对待儿子,老师对待学生,都要彼此看作朋友,坐下来协商,这是现代社会人与人之间实际的关系。在过去长辈有权威,晚辈只有服从、接受教导,确实中下根性的人都能受到利益。在民主、开放、自由这个社会里面,权威消失了,大家在平等的地位上,只有互相交换意见,彼此协商,比从前教学的难度大多了。

  而一切众生,佛法里面讲得很清楚,确确实实恶多善少,你们读过《百法明门论》,善心所十一个,恶心所二十六个。外面的环境同样也是恶多善少,几个人在这种环境当中知道回头?知道断恶修善?太少了,太希有了。我们唯有祈求,诸佛菩萨多多示现在这个世间,给一切苦难众生做一个好样子。哪些是诸佛菩萨再来的?诸位同修你们觉悟了,你们明白了,你们肯发心,舍己为人,给社会大众做个好样子,你们就是佛菩萨的化身,你们就是佛菩萨再来,来救度这些苦难众生。所以到最后一定要「反诸己」,要从自己心地里面做起。如果自己明白了,不肯认真学习,不肯依教奉行,希求佛菩萨来应化,这是不可能的事情。与诸佛菩萨,古往圣贤的感应,是要从真诚;真诚心、慈悲心做出来,才起感应道交的作用。这桩事情,丝毫都不能作假。

  今天在新加坡,居士林这一年的发展,许多同修到此地来参学过。你们洛杉矶也曾经有同修们,到这边来观摩过,希望净宗学会陈会长、你们的干部,组一个团到这边来多看看,我相信对於你们的会务、修学,以及你们的忧虑,多少都会提供一些贡献,给你们做参考。你们的善心、善愿,诸佛菩萨赞叹,希望我们要拿出行动来,针对这个问题寻求解决的方法。今天时间到了,谢谢大家。


九八年早餐开示—佛陀教育季刊创刊词  (共一集)  1998/12/13  新加坡净宗学会  档名:20-013-1213

  净宗培训班的同学们,发心要办一个刊物,订名为《佛陀教育季刊》,这是一桩好事情。一方面可以帮助同学们学习写作,另外一方面也将净宗学会、培训班,乃至於将来我们想建立弥陀村的实况,向大众介绍,让各地的同修们,知道我们在此地做些什么事情,所以这个刊物也是有必要的。刊物的内容,他们拟订了十二项,其中有八个专栏,可以公开的徵稿。同学们来问我,这个刊物我们应当以什么样的宗旨、什么样的方向,来介绍佛法。往年,我在美国洛杉矶弘法,洛杉矶净宗学会创立了一个刊物,现在也出季刊。主编的同修来看我,我告诉他,应当以「现代实际生活」为主,必须要将佛法落实到现代化、生活化,佛法才是一门有用的学问,自然会被大众热烈的欢迎。朝这个方向走,应当是有很多好处,不至於将我们的精力、金钱、时间浪费了。

  现代的社会,大家都没有安全感,灾难频繁。这些年来,我们从新闻媒体里面得到一些资讯,在全世界大大小小的灾难,确实一年比一年多,一次比一次严重,没有缓和的迹象,这是值得忧虑的一桩大事情。由於世间已经走向了民主、自由、开放,由於资讯的发达、交通的便捷,有许多人说地球村,这一个地球变成一个村庄。这个意思就是说明,居住在地球上这些人,往来愈来愈密切。这种密切的关系,自然与以往传统的文化、生活方式、意识形态、宗教信仰,不可能说没有冲突、没有矛盾,所以冲突跟矛盾是一个自然的现象。可是这种现象如果不能够消除,消除还要以合理的方式,这个社会才能达到和谐。不同的族群,彼此能互相尊重、互相关怀、互相敬爱、互助合作,共同来创造全人类的福祉。这理念可以说,是全世界各个阶层的领导人,以及志士仁人共同的目标。

  最近这几年,我们在澳洲有一个很小的道场,我每年也要去几次,有机会跟澳洲那边的人相接触。我发现澳洲有许多领导人,学术界的人士,政界的人士,他们很有智慧、有眼光,在寻求多元文化的共同生活。昆士兰民族事务局的局长尤里,我对他非常尊敬,他是犹太籍的澳洲人。主持这个事务局,他创办一个论坛,每个月集会一次,参与的人士都是各个宗教的领袖,学术界知名的人士,来共同讨论,如何建立多元文化和谐、繁荣美满的社会。他把这些理念告诉我,我听了之后非常欢喜。可是究竟用什么方法,能够达到这个目的?他告诉我,澳洲这些年来采取开放政策,欢迎外来的移民。这些外来的人,来自不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰,现在我们共同住在一起、生活在一起,怎么样来调和,这是智慧,这是远见,这是真实的学问。

  我告诉他,佛法的教学就是针对这个问题而建立的。释迦牟尼佛告诉我们有西方极乐世界,极乐世界是阿弥陀佛建立的新兴的社区,也是提倡民主、自由、开放,欢迎四面八方志同道合的同修们,都移民到这个地区,我们共同生活,共同来发展。他那个地方所集聚不同的族群,比我们地球上要复杂得多;《华严经》上所说的毗卢遮那佛的华藏世界,也是这个情形。再说到,你们贵宗教所讲的天堂,又何尝不是一个多元文化的共同体?如果我们从这些地方细心去观察,释迦牟尼佛、阿弥陀佛怎么面对现实,解决这个问题,毗卢遮那如来又如何解决这个问题,再说上帝在天堂又如何解决这些问题,我们就得到启示,我们智慧就开了,知道现在应该怎么作法。

  佛在《无量寿经》上告诉我们「佛所行处」,意思就是说佛陀教育推行的地区,它能达到什么样的效果?佛在经上说「国邑丘聚,靡不蒙化」。这个国家地区、城市村庄,从大到小,这里面所居住的一切人物,都接受佛的教导,改变了他狭窄的胸襟,都能够拓开心量包容一切,所以得到的效果是「天下和顺」,也就是大家能够和睦相处,彼此都能够随顺。随顺,我们今天讲是随顺自然的生态。我们看看地球,地球上除了人之外,有许多动物、有许多植物,各个群类不同,他们都能够和睦生存在这个地球上,为什么我们人做不到?动物能和平共处,狮子、虎、狼是猛兽,跟小动物能和平共处。它在逼不得已,这才猎捕野兽来充饥,吃饱之后躺在那个地方,小动物爬在它的身上,它理都不理。由此可知,它的猎捕是它需要,它知足,只要满足它的需要之后,它绝对不会伤害其他的动物。这就是道,就是和睦共处的原则。

  我们懂得这个原则,就是佛菩萨、世间圣哲教导我们,处事待人接物的真理。每个人只取自己所需要的,绝不过分,绝不侵害别人,天下就和顺。地球上居住的这些人类能够和平共存,能够随顺大自然的法则,佛家常讲环境是随人心来转变。人心变得善良,人与人之间相处,真诚、坦率相见,决没有欺诈,人人心地清净、平等、慈悲,充满了智慧,充满了爱心,我们居住的环境就转变了,变得「日月清明,风雨以时,灾厉不起」,这是我们今天讲的自然灾害就没有了。纵然不能将自然灾害断绝,自然灾害也必定减少,这确实是可以做得到的。

  中国人讲求风水,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:48:42 | 只看該作者
风水实在讲就是居住的环境,现在我们知道在其他各国也很重视。我在美国听说,雷根作总统的时候,邀请夏景山先生去给他看风水。夏居士我跟他很熟,他告诉我的,这是逐渐国外人也能够接受了。风水是从心理上转变的,「境随心转」,中国人讲「福地福人居」,就是这个道理。所以我们要懂得修福,要懂得积福,然后国泰民安,人为的灾害、战争可以永远消除。我们遵从道德,提倡仁义,仁是爱人,天主教、基督教里面常讲上帝爱世人,佛法讲慈悲,慈悲就是爱人、爱物。我们推行这个教学,希望能达到人人明理,人人都能够互相的礼让,避免竞争,竞争不是好事情,最后必定产生利害的冲突。利害如果不相让,人为的灾难就起来了。

  所以要想消除天灾人祸,我们要晓得礼让、忍让的重要。佛告诉我们,不仅是利益自己,是利益社会,利益世界每一个众生,你想想这种情操多么伟大!如果只为利益自己,必定伤害别人,伤害别人与众生结冤仇。生命不是一世的,是永恒的,这种冤仇不能化解,冤冤相报没完没了。纵然这一生当中不成为大灾难,往后因缘相会的时候,还是有空前劫难现前,这是自作自受,所以我们要认识、要明了。我希望这份刊物,能发扬这个宗旨,劝导世人和睦相处,尤其是宣扬大乘的教义,达到多元文化共存共荣,就像经上所讲「强不凌弱,各得其所」。我们能够把这个理念,切实的做到发扬光大,这个刊物就成功了。我相信它对於这个时代,做出真实的贡献,希望我们大家共同勉励。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—拓开心量包容别人  (共一集)  1998/12/14  新加坡净宗学会  档名:20-013-1214

  我们在《华严经》第二卷的开端看出,佛家常讲的「心包太虚,量周沙界」,这都展现在我们的面前。老子所谓「有容乃大,无欲则刚」,我们也在这一段经文里面看到了。佛经里面常讲的「大忍」,我们也能体会到,什么叫做大忍。大忍就是真忍,是用真心的忍,真心心量大,无所不容,这叫大忍。他为什么能有这么大的心量?他对於事实真相彻底明白了。这个境界、这种现象是本有的,不是学来的,不是渐渐得到的,所以佛才讲「一切众生本来成佛」。你本来是个大忍,你本来是佛,你本来跟毗卢遮那、阿弥陀佛没有两样,现在为什么变成这个样子?佛家讲迷。迷的什么?迷了自己的自性,迷失了自己的真心。

  佛法的教学没有别的,只是帮助我们恢复本来面目而已,除此之外,佛确实没有一法可以教导众生。所以圣凡、生佛,确实就在一念迷悟之间。迷了的人可怜,我们常常读经,佛叹惜众生「可怜悯者」。这句话我们看多了、听多了,可是不解其义,所以是很粗心、很大意的忽略过去了,哪里晓得这句话那么深的意思。因为迷失了自性,心胸愈来愈狭窄,狭窄到不能容人,甚至於一个人都不能容,两个人相处都有意见,都合不来。这能怪世尊,说我们是可怜悯者吗?这真正是可怜悯到了极处!

  所以经文一开端展现出,尽虚空、遍法界各个种类这些杂神众,这里面有善神、也有恶神;层次稍微高一点的,我们一般讲有权有势的,十法界里面居小领导地位的,鬼王、阿修罗王、罗刹王,八部鬼神这一类的,这一类里面也有善、也有恶;更高层次的善神,这是诸天的天王;你看看无所不容、无所不包,这个心量多么大,我们一定要恢复。不能容忍跟人就结了冤仇,你不能容别人,别人也不能容你,造成的结果是冤冤相报。你障碍别人,别人障碍你;你破坏别人,别人破坏你;你造作什么样的因,后来一定会受这个果报,果报通三世,非常可怕、非常凄惨。你能够包容别人,别人包容你,你能够帮助别人,别人帮助你,这是真理,永远不变的。佛在这个经上展示给我们看,现身说法,让我们去体会。

  一个族群不能包容另外一个族群,我们过去常听老人讲,某一个家族,一个姓族跟另外一个姓族械斗。一个国家,不能包容另外的国家,这发生战争。所以聪明人、有智慧的人,要想解决社会问题的人,心量要大。如果我们今天起心动念,都能想到这个世界一切众生,这个世界真正得到和平安定,消除误会、消除矛盾、消除隔阂、消除一切的歧见,互相尊重、互相敬爱、互助合作。今天为什么做不到?心胸太窄小。念念当中顾及到自己的利益,没有想到对方的利益,没有想到整个人类整体的利益,所以天天喊世界和平,那只是口号一句,不能落实。这个世界各个族群,每个国家的领导人,心量拓开了,都能为全世界一切苦难众生著想,安定和平才能够落实。

  於是我们看到佛菩萨的伟大处,佛菩萨从来不与任何一个人为敌,没有,极恶的恶鬼,佛菩萨对他也尊重、也爱护。为什么?我们同是一个根本生的,同一个自性。曹植的话说得有道理,「本是同根生,相煎何太急」?尽虚空、遍法界,十法界里头所有一切众生,我们是同根生,这个根就是真如自性,有什么过不去的?假使我们每个人,都会想到整个地球一切众生的利益,问题能不能解决?还是不能。为什么?心量还是太小了。我们爱护这个地球、关怀这个地球,其他星球呢?不又是对立了吗?对立,将来爆发星际战争,那还不是一个好事情。所以心量还要扩大,我们关怀这个星球,我们也关怀其他的星球,我们关怀我们这个银河系,我们也关怀其他的银河系。於是我们才想到佛陀真正伟大,佛陀起心动念关怀的是尽虚空、遍法界,一个星球都没有舍弃,一个众生都没有舍弃,这个人叫佛、叫菩萨。

  我们没有这么大的心量,没有这样的情操,怎么能做到「众生无边誓愿度」?如果我们心量狭小,连一个人都容纳不下,每天你念这一句偈子,「众生无边誓愿度」,你是侮辱你自己,你是侮辱诸佛菩萨,诸位想想对不对?那不在打妄语吗?说得很好听,做得完全是背道而驰,那叫造业,所以学佛会堕地狱。佛门古德常讲「地狱门前僧道多」,学佛为什么会堕地狱?原因就在此地。你所讲的跟你心里想的、身体所做的完全相违背,所以你才会堕三途、才会堕地狱。我们学佛,天天在研教;不研教的人他做一些错事情还情有可原,他无知、愚痴;我们天天研教,对这个道理都没搞清楚,还迷在名闻利养、五欲六尘当中,这怎么能原谅?不是别人不能原谅,自己不能原谅自己。我们从这个地方醒悟过来,这是叫你真正觉悟了,你读《华严经》真有受用了,你的思想观念转过来。

  这一转过来,就「入佛知见」。我们借曹植这一句话,「本是同根生」,十法界依正庄严同根生,这是佛知佛见。凡夫不知道这个事实真相,觉悟的人明了、清楚。我们明白了、清楚了,还要帮助那些迷惑颠倒、不明白的人,全心全力帮助他们。虽帮助,心地清净,痕迹都不著。为什么?事实真相。前几天,我们在《地藏经》纶贯里面读到,「无相无名,绝思绝议」,这是事实真相。青莲法师写的这几句话,就是《金刚经》的精华、《金刚经》的义理。我们天天读,有没有体会到?可以说没有。为什么?体会到,你的思想观念变了,你的言语行为变了,你不是凡夫,转凡成圣。看看你思想言行没有变;换句话说,这经文的意思你没有懂。懂了,哪有不转变的道理?你能懂一分你会转变一分,你懂二分你决定转变二分,你转的角度大小,与你理解的深度,决定是成正比例的。这也能做为考量我们自己的功夫,我们自己修学到底有没有进步,用这个可以能够测量出来。果然有进步、果然有转变,你的心会一天比一天清净,自自然然显示出来,烦恼天天轻、智慧天天长;到烦恼轻、智慧长,世出世间这些经论展在你面前,无量无边的义趣自然现前。诸位同修,这叫真修行,真修行就是在心理观念上做一个大转变。

  我们今天是在迷,迷惑的众生,我们转变唯一的依靠就是圣教。依靠圣教的指导,依靠圣教的方向,依靠圣教的目标,认真来做转变,这就是所谓的超凡入圣,转识成智,转烦恼成菩提,转生死成涅盘,正所谓是转迷成悟,我们要做这个工作。与我们有缘的,我们全心全力帮助他,希望他也能转过来。他转得过来很好,转不过来也很好,为什么?我们心地清净,决定不著相,著相就生烦恼。他转过来,你生欢喜心,他转不过来,你生烦恼,你的心都被污染了。佛菩萨教导一切众生,为什么能保持清净心而不污染?你能转过来,赞叹你,你不能转过来,一句话不说,心里头决定不落痕迹,正是《般若经》上所讲的「三轮体空」,所以他永远自在,永远不会退转,道理在此地。

  我们为什么会退转?进得少,退得多,我们是念念都被污染了。我们教别人,人家肯接受、有进步,好欢喜,被欢喜污染了;我们教别人,他很难接受,他不能做到,甚至於所作所为与所教的完全相违背,生烦恼了,你被烦恼污染,污染就退转。总是做不到,像《金刚经》上讲的「不取於相,如如不动」,你能把这两句做到,你就不会被污染,你就不会退转。佛教导我们的句句是真实语,我们要自求多福,不依靠佛的教诲,那你是妄想,你根本就不可能。真实的福报就是帮助一切众生,真实的福报就是财布施、法布施、无畏布施,真肯干,认真努力的在干,那个人就懂得自求多福,他的福报是真实的。希望我们在大经里头,对这些方面多多加以留意,我们的受用无有穷尽!好,今天时间到了。


九八年早餐开示—人生甘露  (共一集)  1998/12/15  新加坡净宗学会  档名:20-013-1215

  在这一段的时日中,我们读过一些大乘经论,尤其是最近跟同修在一起学习的《无量寿经》、《地藏经》、《华严经》。虽然我们这个课程才是开端,如果细心的体会,就能够契入菩萨道,真正能够做一个重大的转变。不但对自己这一生带来真实的福报,也给自己开拓光明的前途,菩提道上就在这里扎根,往后必然是一帆风顺。所以经教要细心去体会,认真的去奉行。刚才我看到你们同学节录的两张纸,「人生甘露」,节录得很好。就这两张纸里面所说的,我们要能够做到,在世法里面讲圣贤君子,在佛法里面讲真正的菩萨;即使做到其中几条,这一生也受用不尽。不但我们自己要做,还要劝导一切众生,尽我们做为义务社教的一分子。我们在世间选择了这个行业,就要尽忠职守,把这个行业做好,做得圆满。

  今天木源居士给我们安排,访问此地的伊斯兰教,在新加坡这是我们第一次接触,我们希望这是个好的开始。希望在这个社会里面,将多元文化做得很圆满,这对社会是莫大的功德,是一件真正的好事。希望我们互相了解,互相的尊重,消除误会、消除隔阂。我过去曾经亲近过,中国边疆的佛教领袖,跟伊斯兰教的领袖,我知道他们彼此之间相处非常和谐,互助合作、互相尊重礼敬,我听到、我看到了很受感动。这个理念、这个精神如何能够推广到全世界,希望住在这个世界上的众生,都能够和睦相处,都能够互助合作,共同来创造幸福美满的一生,做为一个义务社会教育的工作者,我相信这是责无旁贷。换句话说,我们一生就是为这桩事情,为这个事情而来,也为这个事情而去。这桩事情,在佛法里面就叫做佛事,佛事是觉悟众生之事。

  不仅如此,我们曾经在讲席上说过,心量要不断的拓开,无止尽的拓开,无限量的拓开。我们自己遵守佛陀的教诲,认真努力实现,佛陀教我们要「心包太虚,量周沙界」。心量圆满的拓开了,我们起心动念,一尘一毛这样微小的善事,随著你的心量也遍虚空法界,这是经上讲的种大福、行大善。经典上说得太多了,境随心转就是这个道理。诸位在寺院中,晚上施食你们常念「七粒遍十方」,能不能遍?你的心量周遍十方法界,你布施一粒米,这一粒米就遍十方法界,一切众生都能够受用得到。如果我们的心量很窄小,你念这个咒没用处,境随心转,境不是随咒转,诸位要懂这个道理。咒是增上缘,心是亲因缘,没有亲因缘,增上缘用不上力。果然心包太虚、量周沙界,咒的增上缘就起很大的作用。所以根本是在心地,心地要善良、心地要真诚。「心诚」,我们的行为自然就端正,真正的功夫是在这里。

  所以人生一生最幸福,是有几个志同道合的朋友,天天相聚在一起说经论道,这是无比殊胜的生活。这种生活环境到哪里找去?西方极乐世界,你们在经上看到,那个地方的人来自十方、来自三际,他们能够把以往旧的习气、旧的习惯,都能够舍弃、都能够放下,亲近阿弥陀佛、亲近诸佛如来;每天跟这些同参道友,或在地上、或在空中、或是经行,都是在说经论道。修学环境之完美,西方世界第一,这是我们真正向往的、真正羡慕的,我们非常想过这种生活。树立一个典型、一个模范,表演给世间人看,他们要发现了,看懂了,他也会很羡慕,也会发心认真学习,像我们现前一样。

  这桩事情,有待我们来推广,有待我们来发扬光大。特别是在这个社会具有影响力的社团,或者是一些人物,我们更应该与他们交流,互相来学习。这些人在佛法里面讲,都是具有善根福德之人,没有善根福德,在社会上不可能具有影响力。所以在这个世间,具有影响力的人、居领导地位的人,都是过去生中修福积善所获得的果报,如果我们能以佛法与他们交流,必定对他们产生影响,增长他们的善根福德,就能给世界带来安定和平、繁荣兴旺,消除一切人为、自然的灾害。

  我们一定要多做,说到做到,而且多说,逢人就说。也许有同修说,如果是不契机呢?我们在华严会上看到,清凉大师告诉我们,《华严》有十种机。细细观察,所有一切众生,没有一个不在这十种机之内。现前他不得利益,可以给他做远因,正是所谓「一历耳根,永为道种」。从这一点去观察,哪一个不是佛法的当机者?何况佛在经论里面告诉我们,一个人在一生当中,最大的幸运能够见佛像,闻佛菩萨名号,这话是真的。无论他有知、还是无知,无论他对佛菩萨恭敬、还是毁谤,都有大福。即使是毁谤,毁谤之报,报尽之后,金刚种子遇缘还是起作用,还是因此而得度。得度就是了生死、超三界。所以我们决定不能够因为他毁谤,我们就不说,那这是我们的过失。他毁谤,我们不说别的,我们念一句佛名给他听,念一句菩萨名给他听,给他做来生得度的因缘,我们对得起他。

  你们同学节录的这两张,果然做到了,自行化他,弘法利生,决定处处受到一切众生的欢迎,受到一切众生的爱戴,希望同修们要共同勉励。平常生活当中,尽量避免杂心闲话,没有意义,虚度光阴,非常可惜!没有人谈话的时候读经,与人谈话的时候论道,没有一句是闲言闲语,这就是积功累德。

  今天我们去访问伊斯兰教,他们使用的语言是英语,你们熟悉英语的同学,多多将佛教教育介绍给他们。对人和蔼亲切,每个人身上带点小礼物,先结缘,然后再跟他谈话,把佛陀教育新的概念传达给他,非常重要!可能他会让我说几句话,我跟他们讲几句话也可能需要翻译,你们同学当中想一想哪几个人来替我翻译,要做一个心理上的准备。我们这些英语的小册子多带一些去,如果有CD,录音带英语方面的也多带一点去,跟他们结缘。平常我们都要有这个心理,跟一切众生广结法缘;我们不说善缘,善缘跟恶缘是相对的,我们结法缘,法缘是超越善恶,善恶两边不住,这个缘好,这个缘才真正殊胜。恶缘招来的恶报,善缘有善报也不好,所以诸佛如来在生活上给我们示现,三衣一钵,善恶两边都不沾。这个生活,诸位要细心去体会,才知道那是大圆满、大自在的生活方式,值得觉悟人去学习,希望我们共同努力。今天时间到了。


九八年早餐开示—访伊斯兰教  (共一集)  1998/12/16  新加坡净宗学会  档名:20-013-1216

  昨天,我们访问伊斯兰的老人院以及孤儿院,亲眼看到他们管理的方法、办事的精神,诚恳的态度,令人敬佩。尤其是在高科技方面,我们看到他们电脑的教学,最小的学生四岁。由此可知,他们对於教义的传播,比我们做得更完善,许许多多地方值得我们学习。尤其是团结的精神、凝固的力量,这是其他团体所不能够相比的。我们在念三皈依,念到「皈依僧,众中尊」,念这一句话的时候,我们有没有思惟,这个众就是团体,我们这个团体值不值得别人尊敬?众中尊,就是这个团体是世间所有一切团体当中,最值得人尊敬的。为什么佛法这个团体是众中尊?佛法团体是真正做到「六和敬」;如果做不到六和敬,就不值得别人尊敬。所以我们看看别人这个团体,虽然他们没有六和敬的条文,但是他们做到了,这些地方值得我们深深反省。

  在这个大时代当中,如果说对於一切事理、业因果报,看得最透彻的、最清楚的,当然是诸佛菩萨。诸佛菩萨何以能够看得那么透彻、那么清楚?中国谚语有一句话说「当局者迷,旁观者清」,诸佛菩萨原来都是旁观之人,不是当局人,所以他们能看得清楚。什么叫旁观、什么叫当局?当局的人有分别、有执著,旁观的人不干他的事,他没有分别、没有执著,我们可以把当局、旁观,用这样来解释。由此可知,我们要想获得如佛菩萨一样的智慧,我们一定要作旁观者,也就是一定要放下分别执著,你对於一切理事境缘、业因果报,你就看清楚了,你就看透彻了,你也晓得怎样处理。

  佛给我们讲,究竟的事实真相是「万法皆空」。天人告诉洪老居士的两句话,「来也空空,去也空空」,这是究竟事实真相。「来、去」这两个字怎么讲?你如果认为,「来」是出生到这个世界上,「去」是死了以后,你不懂得这两句话的意思。来去的意思是讲念头的生灭,念头生是来了,灭就去了,来去在刹那之间。你明白这个意思,当下就是空空。佛法里面讲三空∶人我空、法我空、空亦空,最后这个空也空,叫你连空的念头都不能分别,当然更不能执著。有分别、有执著,你就不空了。分别空、执著空,还是不空。到底什么东西没有空?分别、执著没有空,所以说空也空。把你的妄想、分别、执著断绝得干干净净,你的清净心才能现前,平等性才能现前,才能够获得如佛菩萨一样的智慧。

  大乘教里头才说,相上可以有,可以受用。但是你要明了,这个有是幻有,这个用也不是真实。为什么?体性是空的。昨天晚上讲经,正好讲到这桩事情。体是什么?体是寂静。寂静就是佛家讲的真空,森罗万象、依正庄严是依他而起的,在唯识三性里面「依他起性」。「他」是什么?他就是真空、就是寂静。真空、寂静则是圆成实性,你必须要懂得圆成实,你才晓得依他起。然后才知道妄想、分别、执著,这是什么东西?遍计执。舍弃遍计执,依他起不碍事,理事无碍、事事无碍。坏就坏在遍计执,遍是普遍,计就是分别,执就是执著。我们对於世出世间一切法,都落在分别、执著而不知道放下,这就是迷。就因为这样,把我们自性本具的智慧德能障碍住了,不能现前,所以诸佛菩萨、祖师大德无不是劝我们放下。放下是福,真正的福报,看破是慧,这两样都圆满了,所以佛称为「二足尊」。慧圆满了,你彻底放下;彻底放下了,慧才圆满。这桩事情,值得我们深思,值得我们细心去体会。

  最近西方也出了一本书,台湾有中文译本,同修们拿来借给我看。里面有一句话说,一切众生从生下来,观察他的父母、他周边的人,不知不觉养成了一个喜欢控制别人、喜欢控制环境,因此产生了掠夺的欲望。这个欲望把自己的灵性盖覆住了,使自己在这一生当中生活非常痛苦,造作无量无边的罪业。他这个话讲得有道理,这个人没学过佛,没有读过佛经。他说这几句话,是南美洲古老寓言里面所讲,也是几千年以前留下来这些短篇。喜欢控制别人、喜欢夺取别人,利益自己,正是妄想、分别、执著。迷得愈深,烦恼习气愈重,造作的罪业愈广,哪有不受果报的道理?业因果报,是十法界里面转变的枢纽。所以佛说,佛法也是因缘生。凡夫成佛也需要做转变,这是往好的方面转、往善的方面转、往至善的方面转,圆圆满满恢复自性,这叫成佛。佛度众生,原来就是这么一回事情。众生什么时候觉悟,什么时候遇到缘分,不是每个人都相同的。诸佛菩萨有智慧观机,诸位要知道,观机是用的根本智,与一切众生感应道交。教化众生,善巧方便,那是属於后得智;知道他的时节因缘有没有成熟,知道应该如何接触,怎样说法。

  不要说是我们对别人,对其他的宗教,就是对我们学佛的同修,我们都要懂得礼貌。佛法法门很多,我们所修的法门不同,一定要彼此互相尊重,不可以彼此互相破坏。互相破坏,你修得再好,你还是要堕三途受果报。为什么?你破坏别人的道心。破坏别人的道心,造的是什么罪?破和合僧,不知不觉。那是个参禅的禅宗道场,我到那里去给他讲念阿弥陀佛,劝他们念阿弥陀佛,我问你:你到底是有功、还是有过?你不要自以为有功,其实你造了很大的错误。人家那里参禅,参了几十年快要成就了,你去把他破坏,你造罪业。自己造罪业还不晓得,还以为自己有功,这个道理知道的人不多。所以一般道场,为什么不敢随便请法师、大德来讲经说法?就怕他不懂规矩,他来造罪业。如果真正是讲经说法的法师,懂规矩,无论是哪一宗、哪一派,你请他来讲经说法,他真正是个法师,对我们就决定有利益。真正懂得讲经的法师他晓得规矩,规矩是什么?赞叹别人的道场,赞叹他所修的法门,赞叹指导他们的善知识,这懂规矩,这才是法师。我也跟大家讲过多少次,可是你们不觉悟。

  早年,在一九七七年,我在香港讲经,大屿山的圣一法师天天来听经,听得很欢喜,邀请我到他道场去参访,那个时候他住在宝莲寺。我去一看,禅宗道场,我看了很欢喜。每天还坐香,有四十多个人,还有几个外国出家人,难得!请我在禅堂里讲开示,我自始至终一句「阿弥陀佛」没提过。我赞叹道场清净庄严,赞叹圣一法师真善知识,赞叹他们同修大众和合僧团。圣一法师敢请我去讲,他知道我懂得规矩,不会破坏他。增进他们信徒、同修,对法门、对他们的老师更加有信心,助他一臂之力,要懂这个道理。十年前我初到此地来讲经,演培法师找我,我们是老朋友了,请我到他道场给他信众讲开示。我一看那天来的有六百多人,我一句阿弥陀佛没提。演培法师是修弥勒净土的,我赞叹弥勒净土,赞叹他们道场,赞叹法师,这是规矩。如果我要说,弥勒净土不如弥陀净土,人家已经修行二十五年了,我们怎么可以说这个话?一定要懂规矩。他没有一定修行的方法、一定修学的目标,我们可以劝他念佛。人家已经学了一个方法,你就不要去转变他;转变他,私下可以。在人家道场里头,破坏人家修学,你是很大很大的罪过。这是我们学讲经的法师,一定要懂得礼节。

  我们到伊斯兰一定要赞叹「阿拉」,他们的上帝,不能赞叹阿弥陀佛,那就糟了,朋友马上就变成敌人。所以一定要懂得,到人家家里一定要尊重别人,没有说到人家家里尊重自己,这成什么话?你连作客都不懂,这是做人一些基本条件。一定要懂得尊重别人、爱护别人、帮助别人,决定不可以破坏,成就别人就是成就自己。世尊一生所表现的,对待其他的宗教,绝对不劝他:你舍弃你那个教,你来跟我学;没有,没那个道理。那种行为就等於说,你不要你的父母,来跟我,成什么话?佛法建立在孝亲的基础上,你跟我学了之后,更尊敬你的父母、更孝顺父母;你跟我学了之后,更爱你的上帝、更爱护你们的兄弟姐妹,这是佛法。所以佛法受到一切人天的尊重,佛被称为「世尊」,就是这个道理。哪有世尊的子弟,到处去破坏别人,我们怎么能对得起释迦牟尼佛?这些处事待人接物基本的常识,我们一定要懂得,要认真的学习。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—一切病的根源  (共一集)  1998/12/19  新加坡净宗学会  档名:20-013-1219

  这一次,黄大夫在此地,为大家都做了一次保健的诊断,这在现代社团里面是必须的。他告诉我,你们这些年轻人的身体,还不如我这个老人,我听了之后很难过。原因在什么地方?如果用现代人,保健的这些条件来说,我完全都没有;我这个身体能够维持到这个样子,总体来说三宝加持的。我深深相信,佛在经上所说的「一切法从心想生」。所以你的心清净、心地慈悲善良,身体纵然不保养它,也没有运动,应当还是很正常的。佛门自古以来,我们仔细观察这些修行人,他身心都是静的,大多数人每天不是坐禅,就是经行、念佛。少林寺的打拳武术那是另当别论,大多数都是在静态当中,静态当中这种养生之道,知道的人不多。世间人知道的是动态的,讲求运动。所以我们明白这个道理,心要清净、要真诚、要慈悲。

  如果把境界向上再提升一层,如《金刚经》上所说,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,诸位想想谁生病?有我,我才会生病;无我,谁生病?由此可知,不但把病苦连根拔除,生死的根也拔掉了。可是破我执非常困难,破我执非常必要,有我就有生死、就有病苦、就有轮回,有这些现象;无我,这些现象完全消除了。大乘法里面,佛教给我们破我执的方法巧妙绝佳,江味农居士在《金刚经讲义》里面所说的「大而化之」,这话讲得好。他这句话从哪里来的?发菩提心来的。我们讲发菩提心,大家很不好懂,大而化之比较好懂,心量要大。诸位必须要知道,「心包太虚,量周沙界」,是我们本来的心量,每一个众生原本的心量都是这么大,跟诸佛如来果地上没有差别。我们又何以落到这种地步?佛说,妄想、分别、执著而造成的,妄想、分别、执著就是我们真正的病根。我们会流落在六道,无量劫没有办法出头,就是没有找到病根,不知道从根本上去治疗,所以才落到这个样子。

  世法当中,所有一切现象都是虚幻不实,所以富贵不值得羡慕,贫贱也无需要哀伤,无不是「梦幻泡影」。这些现象,它的因素是业因果报变现的,你明白这个道理,自己掌握著业因、业缘,果报的变化就能随意,这是佛法里面讲得大自在。得大自在的人没有别的,他懂得掌握缘,他知道千变万化,那个枢纽在「缘」。善的果报是善因、善缘,恶的果报是恶因、恶缘,「因」已经造成,不能改变,「缘」可以控制。这还是世间法,并不是第一义,第一义一定要观空。换句话说,要跳出轮回、超越十法界,这才是英雄、才是好汉。我们供养佛的处所,称为「大雄宝殿」,大雄就是大英雄,什么叫大英雄?世间人办不到的事情,他能够办得到,这个人才称为英雄。世间人没有法子超越六道轮回,没有法子超越十法界,佛能做到。不但他做到了,他教导我们如何做到。

  我们今天所遇到的法门是个易行道,易行道而不能成就,原因在哪里?妄想、分别、执著没放下。念念还是落在自利,念念还是自私,这种心态来修学这个法门,那就是古人所讲的「喊破喉咙也枉然」!所以我们只要把自私自利的念头放下,念佛没有不得力的,身心轻安。纵然有一点病,那是什么?饮食起居不小心,搞一点风寒感冒而已,不会有大病。所以我们要晓得,了解事实的真相。最近这三次,我们在《地藏经》纶贯里面,读的一段文字说得很清楚。如果从这一段短短文字当中,真正体会到了,受用无穷。为什么?真看破了,真放下了。放下什么?放下自私自利。然后念佛往生,给诸位说,需要多久?《弥陀经》上讲若一日、若七日,哪有不能往生的道理?古今依教修行的人例子很多,最普遍的是两年到三年,功夫成就的。为什么有人不超过七天,有人要两、三年?没有别的,念到真正自私自利的念头没有了,感应就现前。

  深信切愿之人,像宋朝的莹珂法师,深信切愿三天成功。《净土圣贤录》、《往生传》里面,往生的人大多数三年,我们看到最普遍的;信心、愿力没有达到恳切的水平,念个二、三年才达到。所以这些人,我们用一句话统统包括,「生死自在」,他并不是寿命到了往生,他寿命还有,他提前走了,道理在此地。我们看到非常羡慕,而且人家能走得那么潇洒、走得那么自在,没有病苦,这是我常常提醒诸位同修的,我们一定要做到。如果做不到,你在病重的时候,你的身体受人家摆布,你自己做不了主;换句话说,你往生就没把握。将来你们做了大法师,信徒多了,这个信徒这个主意,那个信徒那个主意,简直把老和尚搞死整死了,我们看到很多。徒弟主张好多,个个不同,要了老和尚命。我们怕自己将来也碰到这个遭遇,那怎么办?这都是事实,必须现在都要想到,防患於未然。最佳的方法,就是我不需要人照顾,我能预知时至,什么时候想走就什么时候走;一定要下这个决心,一定要把这桩事情办好,我们这一生没白来。其余事情全是假的,没有一样是真的,只有这一样是真事情。我们讲自利,什么是自利?这才叫自利。

  可是,自利决定建立在利他的基础上。那就是我们在日常生活当中,起心动念为他去想,不要为自己想。为自己想,你就错了,要为他想,把我忘掉。刚才讲,自私自利这个念头,是为他想才能够断得掉,只要断掉,你的功夫就有把握。我们不但要为这个世界一切人想,还得要为这个世界一切众生想;这众生包括动物、包括植物、包括矿物,矿物也是众缘和合而生。我们坐在这桌子上,这不干净,赶紧把它擦干净,为它想;椅子摆在这儿斜斜的,赶快把它扶正,为它想。这个作法就是普贤十愿的「礼敬诸佛」,敬人、敬事、敬物,物里头包括动物、植物、矿物,没有私心、没有欲望,决定没有占有的念头,这个要知道。不可以有这个念头,这个念头是要命的,这个念头是生死轮回的根本,是造作一切罪业的渊源。你从这个地方拔除,那罪根拔掉了。

  佛给我们说得很清楚,为什么不能占有?一切法空,你怎么能占有?谚语常讲「生不带来,死不带去」,你怎么能占有?这是从很粗浅现象上来观察。佛讲得入微,「一切诸法,因缘所生,无有自性,当体即空,了不可得」,你怎么占有法?不但身外之物是了不可得,我们身体也了不可得。这样不但身外之物,自己没有占有的心,连这个身体也没有据为己有的念头,你的问题解决了。这个时候,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,决定生净土,这一生当中没有白过、没有白来,解脱了。从六道轮回里解脱,从十法界解脱,你说多幸运!

  无始劫以来,我们就没有遇到这么一个机会,这一生遇到了。善导大师在《观经》注解里面跟我们讲,「九品往生,都在遇缘不同」,这个话说得好。换句话说,你遇到的缘殊胜,上上品往生,凡夫都可以上上品往生。菩萨如果遇缘不殊胜,反而落得中下品往生。「缘」难遭遇,真正是所谓可遇不可求。缘指的是什么?佛在经上跟我们讲,善知识是缘。善知识的引导,善友的扶持,同参道友好、修行的道场好,没有障碍。今天这个缘我们都得到了,得到而不能成就,这只能怪自己,不能再怪别人。而这样殊胜的机缘,自己一定要晓得,「百千万劫难遭遇」,「无量劫中希有难逢」,能不能成就,关键就是突破「自私自利」。突破的方法,念念为众生;我活在这个世间,决定不是为自己,是为众生。为自己,应当早一天往生净土;这个身体还留在此地一天,还没走,什么原因?为众生。你就得大自在了,跟诸佛如来的愿行完全相应,这个道理、事实我们应当明了,如教修行。好,今天时间到了。


九八年早餐开示—先办死生大事  (共一集)  1998/12/20  新加坡净宗学会  档名:20-013-1220

  自从我们前次参访伊斯兰的教会,这几天新闻里面都有很好的回响,我们看到了非常欢喜。由此可见,社会大众不分种族、不分国界、不分宗教信仰,每一个人都渴望著社会的安定繁荣,世界和平。由此足见,我们的想法作法是正确的,应当更加精进努力,将多元文化共存共荣、互相尊重、互相敬爱、互助合作的事业,努力去推广。李木源居士昨天晚上跟我谈这桩事情,这个事情就是佛事;所谓佛事,意思就是觉悟众生的事业,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这就是佛事。我们所做的正是帮助一切众生拓开心量,爱自己,更爱别人,爱自己的家庭,更能爱护社会,消除一切异己的误会、矛盾、冲突,以达到和平共存的目标。我们推动这桩事情,一定要基於真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心来做,这才是佛事,才是菩萨的事业。

  对於我们个人本身来说,必须要具有更高的警惕。韩馆长往生,从生病的时候我一直去照顾她,每天至少会去看她三次。她现身说法告诉我们,一个人在临命终的时候,纵然神智清楚,这很难得了,体力没有,连翻身的能力都没有,需要请别人帮助,我们看得很清楚。所以我就想到,这个世间福报再大的人、权势再大的人、势力再大的人,在你临终的时候,依旧受别人摆布,你没有办法脱离这个险境。佛告诉我们,人在这个时候,是一生最重要的关键时刻,关系他来生投生到哪一道。韩馆长的缘殊胜,有我们这一群三十多个出家人,日夜轮流监护,我们以真诚清净心念佛帮助她、守护她,所以从生病一直到往生,我们看到瑞相。

  第一,《地藏经》里面告诉我们,人在临命终时,会看到已经过世的家亲眷属,这些家亲眷属不是真的,都是自己的冤家债主,变现家亲眷属的模样来诱导他,带他去之后就向他报复。而这种事情我们看得很多,韩馆长从生病一直到往生没有这个现象,我们知道我们的守护起了作用。第二,她两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会,我们照顾得非常周到,这是帮助她肯定往生净土。她的示现就是给我们的警惕,她有福报,临终有这么多正信、真修、如理如法的照顾,不能不说是她三十年护持正法的回报。从此之后,我们每一堂讲经,我都给她回向,我们念念不忘,往昔照顾我们、成就我们这一份的恩德。

  可是我们自己要回过头来想想,哪一个人在临命终时,能够受到这样妥善的照顾?在台湾,我想只有她一个,即使连出家人都办不到,往生之后四十九天,佛号日夜不断。我们看清楚了,想明白了,如果自己没有这个福报,没有这种缘分,我们总有这一天会来临,到那个时候怎么办?这是我们自己一生当中唯一的大事,不能不预先筹办。那要怎么办法?古往今来有不少念佛人,给我们做了示范,给我们做了启示,那就是临命终时没有病苦。没有病苦,不需要人照顾,预知时至,自在往生。我们必定要走这条路,这才靠得住,才保险。

  我们在《影尘回忆录》里面看到记载,谛闲法师有一个念佛往生的徒弟,没有出家之前作锅漏匠。这个人一生生活非常困苦,中年出家,也不认识字,什么都不会,谛闲老法师收留他,在乡下找一个破庙,没有人住的叫他去住。他也没听过经,老和尚只教他一句「南无阿弥陀佛」,告诉他:你就这样一直念下去,念累了你就休息,休息好了接著念,将来准有好处。他也不知道什么好处,但是他是个老实人,乡下人、老实人,没有妄想杂念,他很听话就一直念下去,什么都不懂。念累了就休息,休息好了接著念,这样念了三、四年,他成功了。他没有病苦,他预知时至,往生前一天看看他那些老朋友,第二天他站著走了,被人发现站在里面走了。人家去报告谛闲老和尚,谛闲老和尚赶回来替他办后事,这一个往来三天了。诸位要知道,死了以后还在那里站三天,谛老看到这个样子赞叹:你总算没有白出家,你这个样子连许许多多作大和尚、作方丈住持,讲经说法的大法师,也比不上你。这是事实。

  在台湾这些年来,像台北「莲友念佛团」,李济华居士的往生,都是我们最佳的榜样。李居士也是预知时至,往生之前正是参加法会,在法会里面给大家恳切的开示,讲了一个半小时,讲完之后跟大家辞行,说「我要回家去了」。他八十多岁,说了一个半钟点,一般听众以为他很累了,回家休息去。哪里晓得他下了台,在莲友念佛团客厅沙发上,坐在那里走了。这是我们的模范,是我们的好样子,我们要学习,他能做得到,我们为什么做不到?我说的一个是出家人、一个在家人。我们唯有用这种方式,这才真正安全,不受人摆布。受人摆布的时候,如果那个时候缘不殊胜,决定要遭难。

  所以我们想到,一个人最后关键的时刻,我们如何能把持得住。明白这个道理,了解这个事实真相,你先要想一想,障碍我们的是什么?如何把这个障碍除掉,我们也能够生死自在。能够做到这一点,真的那就是佛法当中所说的「所做已办」,我自己应该做的事情,我已经办妥了,然后利益众生放心的去做了,自己的事情办妥。自己事情如果没办妥,你能够舍己为人固然是好事,但是你要知道你那种所做的全是福报,出不了六道,你所修积的是六道里面的福报。如果自己「所做已办」,就是你往生有决定的把握,你帮助一切众生做种种的事业,那叫功德,那是真正的功德,你不会在三界里面受报。这个事情,我们同学、同修一定要注意到,时时刻刻要提醒自己,无论在什么时刻,无论在什么处所,无论在什么状况之下,自己要有把握往生,避免一切病苦,一切人为的折磨。我们要想做到这一点,那就是古大德教给我们的两句话,你一定要「看破」,一定要「放下」。

  这几天,大家在《地藏经科注》纶贯前面看到,「一念自性,体元湛寂」。如果我们念念与湛寂的性体相应,我们一切作用能够与虚灵相应,就有把握了。这个话如果诸位听了还不甚清楚,六祖惠能大师讲得明白,「本来无一物,何处惹尘埃」,他这两句话是讲清净心跟平等心。清净心不染,你心地清净,毫无牵挂,所有一切牵挂的事情统统放下,心里头本来无一物,以这样清净心一心念佛,这个事情就可以办妥。所以一定要明了,世出世间一切法全是假的,我们自己身体也是假的,这正是所谓「借假修真」。哪是真的?往生西方极乐世界,这桩事情是真的,除这桩事情之外都是假的,我们要认识清楚。尤其在现在这个时代,大家都知道灾难频繁,赶快修,断一切恶,修一切善,以清净心念佛;放下万缘是断一切恶,清净心念佛就是修一切善。自己有把握了,全心全力劝导别人,也要示现给别人做个好榜样,那是善中至善,没有比这个善更大的。不仅学佛的人看到了,启动他出离之心;在多元文化里面,没有接触到佛法的人看到了,他也会动心,他也会回头,也会认真来学习,这岂不是佛家常讲的普度众生吗?希望我们共同勉励,认真努力,一定要做到。今天时间到了。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(一)  1998/12/21  新加坡净宗学会  档名:20-013-1221

  费城、纽泽西、达拉斯的同修们,大家好!你们传递给我的讯息我收到了。而实际上,每天在这个时候,我们都可以见面,都可以谈一谈生活、修学上的问题。今天达拉斯佛七开始,铠师刚刚有个传真给我,希望我在佛七连「三时系念」,这八天的时间,每天跟大家讲几句话。实在讲不限於佛七,每天同修们有时间,都可以到道场电视机前面,我们大家见面。我希望在最近的将来再增加设备,希望我也能看到你们,现在你们可以看到我,我看不到你们,我希望你们那边的场面我也能看到,我想这个事情不难解决。

  这几年我们同修无论居住在哪个地方,都深深感触到这个世界愈来愈不安全,灾难频繁,而且一次比一次严重。人情冷漠,不知道恩义,不但是在不知不觉当中毁灭自己,也在造作毁灭佛法、毁灭世间的罪业。其他一般人我们不论,我们单讲我们自己学佛的同修,佛家四众弟子哪一个不造这个业?过去人造业造得轻,现在人造业造得极重,造极重的罪业他自己并不知道。这是什么原因?佛在经上常讲「愚痴」。愚痴之人天天听经、天天读经,依旧不觉悟,这就是佛所讲的「障深业重」。这样深重的业障如果不消除,三途恶道是决定不能够避免的。

  昨天,马来西亚有八十多位同修到此地来参访,我告诉他们,我们在生活上如果能够得到改善,修学上功夫要得力,没有别的办法,唯一办法是「多听经」。释迦牟尼佛当年在世示现给我们看,讲经三百余会,说法四十九年。我们在经典上没有发现,释迦牟尼佛带我们念一次佛,或者带我们参一次禅,没有。佛为什么不领导我们修行?诸位一定要晓得,修行容易,觉悟难。正因为觉悟太难,所以世尊苦口婆心天天说法、天天劝导,我们众生、愚痴的众生,天天听佛说法,依旧麻木不仁。在这个地方显示佛的大慈大悲,你麻木不仁,佛还是天天讲给你听;你堕落在六道,佛在六道现身,依旧追随不舍,「佛氏门中,不舍一人」。众生造罪业,毁谤佛菩萨、侮辱佛菩萨,甚至於陷害佛菩萨,佛菩萨没有在意,依旧追随你,依旧爱护你,依旧为你讲经说法。我们在经上读到「大慈大悲」,大慈大悲到底到什么程度,不知道。所以由这个地方想一想,我们明白了,不是人能做得到的,无量劫来生生世世,「佛氏门中,不舍一人」,从这个地方我们理解了佛的恩德。

  韩馆长护持我们,跟我们共度了三十年,把正法的基础奠定下来。有人说她有功也有过失,可是在我的心目当中,她只有功没有过失。你们所看到的一切过失,是你们把眼睛看花了,如果你们头脑冷静,微细观察,你就晓得她老人家无边的功德。临终的时候,我跟大家报告过,她生病没有病容,她死没有死相,这是许多同修们你们亲眼看到的。两次见到阿弥陀佛,一次见到莲池海会,决不是偶然的。菩萨再来,做种种示现,世间人哪里会懂得?

  我们在经里面看到世尊的教诲,西方极乐世界的人,即使下下品往生,六根的能力几乎跟阿弥陀佛差不多,天眼洞视,天耳彻听,他心遍知。我们起心动念、言语造作,诸佛菩萨眼目当中,看得清清楚楚、明明白白。我们心里想的是什么?我们希求往生,我们的念头、我们的言语造作,跟往生的理论与方法相不相应,这一点非常重要。一定要晓得,西方世界是什么世界?「诸上善人,俱会一处」,我们念佛还得修上善。心不善、语不善、言不善,一天念十万声佛号也不能往生,这是文殊、普贤说的。往年文殊、普贤化身在国清寺打杂,就是寒山、拾得这两位尊者,他讲「喊破喉咙也枉然」!

  我们既然发心要想救自己,要想救我们周边的人,生活、修学一定要如理如法,必须要晓得佛给我们说经,经的内容是什么?这个内容有四点∶「教、理、行、果」。佛所说的话,后人记录下来成为经典,言语文字是教,教里面所蕴含的是理论,什么理论?宇宙人生的真相。这些事实真相,只有佛能说得出来,佛是过来人,亲证的境界,不是推测、不是妄想,现量境界。除了把这些道理、事实真相,给我们说清楚、说明白,又教给我们方法,我们用什么样的方法,也能如同诸佛如来的契入、证得。最后是果法,果是说你依照经典的理论方法去做,你会得什么样的利益,你会得什么样的好处。如果诸位了解佛经的性质,你就会对於佛的说法佩服得五体投地,经典里头没有一句废话。佛教导我们修学,也要建立一个基本的概念,这就是「信、解、行、证」。我们对於佛的教训要深信不疑,对於佛经典上的理论要透彻了解,我们今天会造业、会打妄想、会信口妄言,都是对於理论不够透彻,不知道利害,造下极重的罪业,毁灭佛法、障碍佛法,令人退心。

  诸位要晓得,权小都会退心,声闻、缘觉、权教菩萨遭遇逆境会退心;不退心的,法身大士。我们的障难很多,来自外面,来自内部。新加坡这个地区,李木源是大菩萨,不是普通人,法身大士之流。何以见得?他遇到任何障难、任何毁谤,他如如不动,他不退心,所以能成就今天殊胜的因缘。将此地的道场,建立为一个典型的道场、模范的道场,不是诸佛如来化身,法身大士应现,做不到。我们在过去看到,韩馆长也是这一流人物。我在她家里住了十七年,种种毁谤、谣言、事端没有停止过,她一家人能如如不动,能不受干扰,三十年如一日,谈何容易!外面种种批评、毁谤她受得了,若无其事,我们要遇不到这样的护法,我们怎么会成就?净宗怎么会有今天?

  所以毁谤的人尽管毁谤,陷害的人尽管陷害,诸佛菩萨保佑。净宗能够弘遍全世界,在今天这个世界上我们很清楚、很明白,许多人告诉我,最保守的估计,念《无量寿经》、念「阿弥陀佛」,依照这个经典理论修学的人,已经超过两亿人。这个功德是谁的?韩馆长的,饮水思源,我们要明了。今天我们讲这部《华严经》,是韩馆长临终的愿望,我们不能辜负她,一定要把这部经讲圆满。你们大家不了解,我了解,即使道场被人破坏了,我还会在摄影机镜头面前,也要把这部经完成。我们同修们深受韩馆长的恩德,她走了之后我很难过,一直到现在我的体力没有恢复,过分的哀伤,你们怎么会知道?你们所看到的是很肤浅的表面一层,你们如果看透了,你才晓得菩萨示现。顺、逆都是增上缘,都是成就佛法、成就众生。

  她走了之后,高贵民居士种种作法也是菩萨示现,我感谢他!外面有很多闲言闲语的批评,我都制止,我都把这个道理说明白。他这个作法对我是爱护,爱护我就是爱护佛法、爱护众生。如果他不是这个作法,馆长走之后,这个责任我必须要挑起来。现在我们弘法四个重点,那个时候我就想到,一年十二个月,我三个月住美国,三个月住台湾,三个月住新加坡,三个月住澳洲,很辛苦。我辛苦,家里面大众要轮流对调也辛苦。高贵民这种作法成就我们,让我们全心全力在一个地方弘法利生,把这个事情做好。这是往年李老师告诉我,真正成就一定要长住在一个地方,不可以动。我说我没有这个机缘,今天高贵民居士给我这个机缘,我感激他!你们怎么会晓得?

  我们现在安心在此地,人力、财力、物力全部集中在这一点,你才能做一个模范的道场;精神力量决定不能分散。所以我们遇到许多菩萨在此地,真正是「诸上善人,俱会一处」。这个地方马上要筹备弥陀村,弥陀村的殊胜,慢慢的我会向大家报告。在这个灾难频繁的时代,我们唯一的生路就是念佛求生净土。佛七也是以这个为目标,此地建立弥陀村,欢迎全世界的人到这边来念佛。进入弥陀村一分钱不收,衣食住行四事供养,只要你们能够拿到新加坡合法的居留,可以一直送你到往生。如果现在讲社会福利事业,这是世界第一。

  这笔钱从哪里来?每一个人都担心。李木源说阿弥陀佛供养、诸佛菩萨供养,他有这个信心,我也有这个信心,我们敢做。没有一分钱,敢想、敢做,这是对佛有信心。往年李老师教我「信佛」,信佛太难了,真相信!我们起心动念点点滴滴,诸佛如来、诸大菩萨看得清清楚楚。所以有感应,几乎在这个地方,我们事业的拓展,这是佛事。我们自己什么身分?替阿弥陀佛、替诸佛如来,打杂,做小工,李木源也是这个心态。我们绝不以为自己做了些什么事情,一切事情佛菩萨安排的、佛菩萨在做的,我们不过是执行而已。我们有信心、我们有愿心,我们知道这个事情,一定会做得圆满,一定会做得很好。

  铠师要求你们佛七这八天,每天这个时间跟大家见见面,其实我跟铠师说,你们网路打开,每天这个时候我都跟大家见面。你们如果有什么问题打电话给我、传真给我,我在这个时候可以跟你们当面解答。今天时间到了,祝福你们这一次佛七圆满成就,明天再见。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(二)  1998/12/22  新加坡净宗学会  档名:20-013-1222

  诸位同修,今天是你们佛七的第二天。昨天跟大家谈的,你们的佛七可以称为「报恩佛七」,要知道结七念佛真正的意义。我们在这七天,希望得到什么样的结果,这七天才没有空过。我们生活在现在这个时代,若有智慧,必然有高度的警觉。韩馆长往生,我们许多位同修,铠师、和师都在身边,你们都亲眼看见,正是佛法所说的「生死事大」。人活在世间短短的几十年,弹指就过去了,冷静观察无不是一场空,这是事实真相。一个人在一生当中,最幸福的、最可贵的,是这一生当中不造恶业,有几个人能体会到?人能不造恶业,将来的去处殊胜。古人提醒我们,修行人要有「前后眼」。什么叫前后眼?能够知道过去,能够看到未来,这就叫前后眼。所以不汲汲於现前,这一点非常重要。

  馆长给我们最大的启示,就是提醒我们这一桩大事。我们自己要有高度的警觉,临命终的时候,自己要做得了主,你的前途才是一片光明。如果临终自己不能作主,受别人的摆布,也就是说有许多人照顾你、伺候你。这些照顾伺候,虽然别人尽心尽力,但是你自己所感触的未必满意。如果在这个时候,生起一念瞋恨心,麻烦就大了。来生往哪里去,决定於最后一念,最后一念是贪瞋痴,就到恶道去了,你说这个事情,多么可怕!韩馆长有福报,从生病到往生,三十多位心地清净的出家人,日夜在病床旁边念佛照顾。往生之后,佛号日夜不断四十九天,这是在近代出家的大法师都做不到。连台中李炳南老居士都比不上,李老居士生病是几个学生照顾,没有那么多出家人穿袍搭衣,威仪具足,这个福报,希有因缘!诸位细细想想,台湾这几十年当中,谁能够跟她相比?这是她三十年护持正法的果报,所以她能够很顺利的往生净土,助缘太殊胜了。

  我们要反过来想想,我们将来临走的时候,有没有这样殊胜的缘分?跟诸位说,没有。不但你们不可能,我自己想想都不可能。这是我们要警觉到的,这是我们一生当中,真正第一桩大事。在这种情况之下怎么办?唯一方法就是自己决定要修成,不依靠别人,往生的时候没有病苦,不生病,预知时至,站著走、坐著走、躺著走,那随你的便,你爱怎么样就怎么样,这就是生死自在,我们才不会错过这一生。今天大家在此地结七念佛,要把握这一个宗旨,我们到这个地方来,是来培训、是来学习,学习将来自在往生。

  《净土圣贤录》、《往生传》里面,记载这些自在往生的人不少,没有记录下来的,给诸位说更多。这些我们姑且不论,我们看近代的,我讲经的时候也常常提起,倓虚老法师《念佛论》里面所举的几个例子。他老人家讲,他一生亲眼看到自在往生,不生病,预知时至,坐著走、站著走的,他看到二十多个人;听说的那就太多了,亲眼看到的二十多个人。《念佛论》上举出四个人,出家的修无法师,哈尔滨极乐寺的。在家居士郑锡宾,还有他的弟弟。郑锡宾是个做生意的人,听倓老讲经说法,欢喜赞叹,以后生意不做了,学会讲《弥陀经》,到处给人讲经、劝人念佛。他走的时候坐著走的,不生病,经讲完之后,告诉大家「我要走了」。你们在《念佛论》上看看,多潇洒、多自在!他的弟弟过去以为他学佛著迷了,看到他哥哥往生这个样子,他明白了,所以也念佛,三年以后他也往生了。

  另外一个女居士,湛山寺的张居士。家境非常清寒,她的丈夫是拉黄包车,黄包车现在没有人懂了,没有见过,那是苦力。一天不做工,一天就没饭吃,一家四口。她参加湛山寺的念佛会,在念佛会里面做工打杂、做义工,一天到晚佛号不间断,也是预知时至。往生那一天,一再叮咛、嘱咐丈夫要照顾小孩,她有两个小孩,丈夫嫌她罗嗦,生气走了。到中午,两个小孩出去玩,中午回来的时候,肚子饿了要吃饭,回来时候看到妈妈没有做饭。妈妈坐在床上,仔细一看,已经死了,坐著走的。邻居把她先生找回来,湛山寺的同修帮她料理后事。这是我们学佛的榜样、学佛的模范,不需要靠人帮助,自己真有把握。

  倓老跟我们讲,谛老法师一个学生,锅漏匠。他所说的过去录成一个录音带,我在旧金山,甘贵穗居士把这个录音带送给我,现在这个录音带已经做成CD。我找一个懂得倓老法师口音的人;他是北方人,乡音很重,我听这个带子听三十多遍,意思才完全听清楚;把它写出来,写成文字,附在《念佛论》的后面。这篇文字我看过,我斟酌把它整理了一下,现在诸位都看到。这个人出家了,什么也不会,也不认识字,谛老法师把他送到温州乡下,一个没有人住的破庙,叫他住在那里;找几个护法帮助他,给他送点粮食、送点菜,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:49:26 | 只看該作者
照顾他的生活。只教他一句话,老实念佛,就念这一句「阿弥陀佛」。念累了你就休息,休息好了就再念,你看看这个多自在。他念了三、四年,念成功了,走的时候,那么潇洒、那么自在,他是站著走的。走了之后,附近的这些人知道了,赶紧给谛闲老法师送信。谛老在观宗寺,这一来一往三天,他往生站在那里,还站了三天。谛老看到之后非常赞叹,你比这些讲经说法的大法师,比这些道场里面方丈住持,超过太多了!真的。他们能做到,我们为什么做不到?

  这些人往生,跟诸位说,品位不是在中品、下品,《无量寿经》上讲的上辈往生。我们为什么不争取?他们为什么能行?他们对於名利、五欲六尘能放得下。我们今天学不到,就是名闻利养、五欲六尘依旧放不下,我们难在这里。要知道名闻利养、五欲六尘都是假的,都是有害的,害得我们生生世世搞六道轮回,生生世世堕落在恶道,受种种折磨苦难,我们干的是这个。所以我常讲现代人「愚痴」,不但宇宙人生的真相不了解,什么是真、什么是假、什么是邪、什么是正、什么是善、什么是恶,没有能力辨别。讲到最后什么是利、什么是害,都不知道。自私自利、名闻利养、五欲六尘是极大的祸害,不晓得;万缘放下、一心念佛是极大之善,不知道。佛经上常常讲「断一切恶,修一切善」,这八个字你认识,你也会念,什么意思不知道。

  我年岁大了,七十多岁的老人,随时要走了,我清楚、我明白。我希望每一个同修,在这一生当中,都有最殊胜的成就。可不可能?可能。善导大师说得好:「九品往生总在遇缘不同。」这句话,确实是佛的意思,是佛的言语。我们遇缘殊胜,我们遇到佛法,遇到大乘,遇到净宗,遇到《无量寿经》的会集本,遇到这些好的同参道友,这一生当中要不能成就,要怪自己,不能怪说我没有缘分;你的缘分非常好,怪你自己烦恼习气太重,依旧天天造业。起心动念为自己是造业,言语损害别人,一天到晚人我是非是口业;口业是最严重的、最容易犯的。所以《无量寿经》上讲三业,把口业放在第一句,「善护口业,不讥他过」,你有没有记住?你有没有做到?人家有过失都不可以说,没有过失还要造谣、还要怀疑人家有过失,你这个罪业就更严重了。当然一个人修是困难,无量劫来的烦恼习气容易退转,很难精进。所以祖师大德提倡共修,佛七在一起共修就好。

  我们在新加坡,新加坡遇到一些真正的菩萨,有七、八位,这个缘无比殊胜!今天此地建的念佛堂,你们有同修来参加过,康国泰也来过,来看过。现在念佛堂一天比一天殊胜,这个地方念佛人数最少的二百多人,最多的八百多人。每个星期,星期一到星期五每天十二个小时念佛,星期六二十四小时念佛,加上星期天的十二个小时,三十六个小时念佛。这个地方从年初一到腊月三十,一天不间断,常年佛七。诸位同修如果你们有假期,欢迎到这边来,到这边来你才能体会到念佛堂的气氛,现在人讲磁场,这是说不出来的。录影寄给你们,你们也看不出来,必须亲身感受。这个念佛堂我说过很多次,有诸佛菩萨在里面念佛。讲堂每一天两个小时讲经,一年三百六十五天不中断,解行并重,定慧等持。

  中国大陆,最近五台山寂度老和尚、九华山仁德老和尚、焦山定慧寺的茗山老和尚到这边来,没有一个不赞叹。仁德法师在陪我吃饭的时候,很感叹的说一句,「这是世界第一道场」。居士林从上到下一片和睦,你看到人人面孔笑容,佛经里面讲的「常生欢喜心」,我们在这地方见到了。希望同修有机会到这边来参学,把这边修学的方法带到美国去,带到世界各个地区,也能够建立这个道场。我们认真努力修学,不但自己这一生决定往生,我们给社会带来安定,给世界带来和平,这就是佛家讲的自行化他,真实功德,希望大家这几天好好的念佛。今天时间到了,就讲到此地。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(三)  1998/12/23  新加坡净宗学会  档名:20-013-1223

  诸位同修,昨天我从画面上看到大家,今天效果比昨天更殊胜。铠师传真来的,我也都看到了。既然有这样的效果,我们此地就准备装一个大银幕,这样子不仅是在佛七当中,我们每天都可以接触,如果有疑问都能够当面来解答。高科技我们要善於运用,它只是一个工具,用在好的方面是利益无边,如果用在错误的方面祸害无穷。这是过去方东美先生,对於科技的进步常常感叹到的。

  昨天,我晚上讲经回来,收到台北一份传真,是个天主教的同学传给我的。我过去在天主教教过书,还有一些虔诚的天主教徒的学生。他们传来的是教会里面分发的预言,也说在明年的年中,这个世界有很大的灾难,劝导他们教友要读经、要认真的忏悔,希望能够躲避这个劫难。这些传闻在最近一、二十年当中,可以说从来没有间断,可不可能是事实?我见到的预言,以及昨天这份资料也有这个讯息。灾难会不会实现,「端在人心」,这个话讲得非常有道理。如果人心能够向善,这个灾难可以化解、可以延后,这个说法是非常合乎道理的。所以灾难是一天比一天迫近,我们实在再没有多余的时间去考虑,应当放下万缘,一心念佛。李炳南老居士,往生的前一天跟同学们说:世界乱了,诸佛菩萨、神仙到这个地方来都救不了,唯一的一条生路,念佛求生净土。

  天主教的资料里面劝人求升天堂,他们说没有极乐世界,只有天堂或地狱。这是大宇宙里面复杂的情况很多,天人也不能够看到全貌。我们明了,极乐世界有、华藏世界有、诸佛国土有,凭什么知道有?因为「唯心所现,唯识所变」,你要懂得这个道理,你就相信了。其实十法界依正庄严都没有,佛法里讲得很清楚,「三心不可得」,「诸法无所有」,虽有,是幻有、是假有,佛经里面讲的是妙有,我们要懂得。天堂、地狱都是妙有,此界、他方也是妙有,极乐世界也不例外。用现在科学家的话来讲,诸位就比较容易懂得,这只是不同的时空维次而已,科学家所谓的是三度空间、四度空间、五度空间。现在科学家确实已经证实,有十一度空间的存在,但是理论上讲是无限度的空间。

  我们对於佛法稍稍涉猎的人,我们肯定有无限度空间的存在,这些时空你不能突破,你怎么能了解里面的状况?无限度不同时空维次,从哪里来的?这就是无量无边的世界,佛告诉我们「从心想生」,我们听了这个话点头,《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」就是从心想生。无量无边的众生,妄想、杂念、分别、执著无量无边,所以把一真法界变成无量无边的不同空间,变成无量无边不同的境界,道理就是这个样子的。佛告诉我们,这个空间能不能突破?答案是肯定的,可以突破,只要离开妄想分别执著就突破了。六道从哪儿来的?妄想、分别、执著变现出来的。佛说如果这个里面你把执著舍掉了,你只有妄想、分别,没有执著,六道轮回没有了,还有四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,还剩下这些。假如连分别也舍掉,我对於一切法不分别,四圣法界也没有了,这就是十法界没有了。十法界没有,剩下来是什么?叫一真法界。由此可知,十法界是从分别、执著里头变出来的,离开分别、执著十法界就不见了;就跟作梦一样,醒了,梦中境界不见了。

  剩下的一真法界,一真法界我们在《华严经》上看到,还有四十一个等级,这都是法身大士。我们讲修行证果,什么叫证果?证果就是证得一真法界,契入一真法界,这叫证果。西方极乐世界是属於一真法界;由此可知,你还有分别、执著,你决定见不到。一真法界里面,有十住、十行、十回向、十地菩萨,为什么还有这么多等级?因为他的妄想没有清除,妄想是微细的无明,所谓「破一品无明,证一分法身」,四十一品无明就是四十一品妄想。统统断尽了,妄想也没有了,你所证得的是大圆满,这是圆教佛果,这才到究竟位。这些道理,非常可惜天主教的同学们没有听过,佛法在世出世间无比的殊胜、第一殊胜,可惜宣扬的人太少了。佛法的弘扬不容易,为什么?自己一定要契入。自己不契入,你怎么能说得出来?你怎么能够理解?你要想理解,你必须要修学,通过修学你才能够契入,然后你才能说得出来,你才能够帮助别人。

  今天这个世间,一切众生诚如基督耶稣所说的,世人忘恩负义,不知道恩德。他说:基督耶稣、圣母玛莉亚是真正热爱世人,世人背叛,还要侮辱他们、还要毁谤他们,造作无量无边的罪业,这个事情在今天社会太普遍了。儿女受父母养育之恩,不知道报恩,遗弃父母。我们上一次去访问伊斯兰的安老院,院里面的负责人告诉我们,这些老人都是被儿女遗弃的,无家可归,他们来收容。所以今天儿女背叛父母、学生背叛老师,造下无量无边的罪业,感受世界毁灭的果报,不知道恩义;对他怎么样好,反目就成仇。所以这个预言里面说,这个灾难是大家自己招来的,不是上帝发怒来惩罚你们,上帝很不愿意见到有这个事情发生,但是不能避免,你造作的罪业必须要接受惩罚。这个话说得合情合理,说得很中肯。

  所以我在这些年来,也是苦口婆心劝导大家,天天劝,三天不劝就忘得干干净净。这正是《地藏经》上讲的「阎浮提众生,刚强难化」,我们深深体会到了。可是佛法里面,诸佛菩萨给我们做的榜样、做的模范,众生再刚强、再难化也不能舍弃,「佛氏门中,不舍一人」,这才叫大慈大悲。昨天晚上在《华严经》上,我们讲《华严》,你们也能够在网路上看到,网路里面储存的东西很多,你们随时都能看到。经里头明白告诉我们,我们自己真修就能够影响别人,让别人看到你修行的样子,他会受感动,他会生起惭愧心,他会向你学习,这个样子就能带给社会安定,世界和平。佛告诉我们,自行化他是要靠自己真正修行,自己不真修没有用处。你会说,说得再好,灾难降临你还是逃不过,在佛法里面讲,该怎么生死还是怎么生死,你出不了轮回,你不能往生。

  关於念佛自利利他的道理,我过去讲过。我们今天一定要拿真诚心来,清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,老实念这一句佛号,这一句佛号一定要跟清净平等觉相应,所谓是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,你要不相应,你这个佛号没有功德。可是要怎样相应?你一定要在生活上,做到「看破、放下、自在、随缘」,你心才能与清净平等觉相应。看破是什么?真正明了宇宙人生的真相,这叫看破。放下,放下一切妄想、分别、执著。禅宗六祖惠能大师说:「若真修道人,不见世间过。」只知道修自己,努力断恶修善。《无量寿经》跟我们讲修善的三个纲领,时时刻刻要记住善护三业:「善护口业,不讥他过」,我要做到才行;「善护身业,不犯威仪」;「善护意业,清净无染」。给诸位说,佛家的一大藏教经典,世尊四十九年所说,就是说这三句话。怎样去落实,这是我们自己的事情,我们必须把它做到才能救自己、才能救众生。

  我们真正修,心平了;现在科学家讲思想波,世间人的思想很复杂,尤其是邪恶的思想是大波大浪,起伏很大;我们念佛人清净平等觉,这个思想波是平的,水平的。我们在此地建念佛堂,这个念佛堂诸佛如来加持,佛菩萨在念佛堂跟我们一起念佛,所以这个念佛堂殊胜。你们从海外到新加坡,进入这个念佛堂都舍不得离开,原因在哪里?在此地。这个磁场非常非常之好,这个磁场是安定的、平静的,从这里发射出去,平衡世间人邪恶的思想。他那个大波大浪,我们这个思想冲击进去,我们是平的,我们也会随他起波浪,他的波浪减弱了,这就是化解邪恶、化解灾难的原理。有一些人问:你们自己关在家里念佛,对社会、对世间有什么贡献?他不晓得,我们关在家里念佛,发出来的思想波是清净平等觉的思想波,这个波发出去缓和世间人邪恶思想波。你们如果懂得这个道理,你才会相信肯定,我们心平气和念佛,对世界和平、社会安定真有帮助。

  我们新加坡现在这个念佛堂,每天从早晨六点钟起香,念到晚上六点钟,吃过晚饭休息一会儿,这就听经,一天十二个小时念佛。星期六二十四小时,从早晨六点钟起香,一直念到星期天晚上六点钟,总共三十六个小时。我们培训班佛学院的同学,都参加这三十六个小时的念佛。所以现在我们的念佛堂,每一个星期九十六小时念佛,我们的讲堂每天两个小时讲经。每一个星期十四个小时讲经,九十六个小时念佛,我跟李木源居士两个商量,我们这种道风、学风永远不断。腊月三十、正月初一我们还是照念,我们没有放假、没有假期。灾难在我们眼前,我们还有什么时间讲休假?

  所以真正发心念佛就是自度度他,真正发心念佛就是救世间的劫难。不要以为我没有能力,大灾难来了,你有能力。每一位同修,你们都真正能觉悟了,真正能放下是非人我、放下贪瞋痴慢,奉行世尊教导我们的三福、六和、三学、六度,你就有能力安定社会,你有能力维护世界和平,只要你认真去做。诸位有假期,欢迎到新加坡来参学,我们在一起共同学习;没有时间,在达拉斯念佛堂念,非常之好,这个道场也是诸佛菩萨建立的,我说过多次,大家都很清楚。佛堂相当宽爽,现在你们人不多,只要真心就有感应,佛菩萨决定不会偏心,新加坡佛堂他就来,达拉斯佛堂就不来,没这个话。问题在感应道交。此地人真诚,他有这个感应;你们用真心诚意,佛菩萨也会应现在达拉斯佛堂里面。这是我衷心为诸位祝福的,希望我们共同努力,自度度他。特别是看到大灾难就要降临,我们要帮助世间一切苦难的众生;今天念佛不仅是为自己,为一切苦难众生,一定要做,不做那就没有慈悲心了。今天时间到了。

  我看到诸位同修,在画面上看得很清楚,那边天气很冷,看到你们穿著衣服都很厚。铠师说还可以问问题,留十分钟试验试验看。

  问∶怎样念佛才能提起往生西方极乐世界的信心?

  答∶念佛往生最重要的是要相信自己,理论上说得很清楚,「一切法从心想生」,所以「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这就是往生的证明,往生的保证。因为十法界,我们念什么它就变现什么,你不念就不行。十法界,你念佛你就作佛,念菩萨你就成菩萨,念天你就生天。天主教讲升到天堂,可不可能?可能,你念天就生天。大多数人死了都作鬼,为什么?他念鬼,人死了都作鬼,他脑子里就有个鬼的观念,他怎么不作鬼?饿鬼道,佛告诉我们贪心,贪心重的人所以就鬼头鬼脑,这个人就作鬼去了。瞋恚重的人堕地狱,愚痴变畜生。所以我们断贪瞋痴,修戒定慧,心里面存的是真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心,你能够放下是非人我、放下贪瞋痴慢,一心念佛,哪有不往生的道理?不但你能往生,而且你能够自在往生,你知道什么时候走,你不会生病,你站著走、坐著走。古时候有,最近也有很多,我们亲眼看见的、亲耳所闻的,这还能不相信?

  蕅益大师在《要解》里面,教我们建立信心,信心是六个。第一个相信自己,相信自己是什么?尽虚空、遍法界是自己心所变的,「唯心所现,唯识所变」,心跟识都是自己,不是别人。西方极乐世界是「自性弥陀,唯心净土」,是自性变现出来的。你要说天堂,天堂也如是,套这个公式是「唯心上帝,自性天堂」。我们现前这个环境又何尝不是?你要懂得这个道理,我们信心就坚定了,第一个相信自己。第二个相信他,他是阿弥陀佛、释迦牟尼佛,他们给我们说的决定不错,决定可信。再教我们信事、信理、信因、信果,你信心就具足了。信心具足至少要这六方面圆满,这信心具足,我们往生真有把握。

  我能去,诸位人人都能去,没有一丝毫的疑惑。别人对我们怀疑、毁谤、侮辱、陷害,假的。他自己造业,与我不相干,他自己造作罪业,能不能伤害别人?不能,决定不能;如果能伤害别人,就能够帮助别人。佛家讲的修行是自修自度,佛菩萨不能帮助我们,一定要靠自己建立信心、愿心,老实念佛。佛只能把这些原理原则、方法教导给我们,一定要自己去干。不是说,信了就得救,没这个道理。信佛不能得度,要学佛才能得度,这个道理必须要很清楚。你要学得跟佛一模一样,佛是什么心,佛是什么愿,佛是什么行,我们的心跟佛心一样,愿跟佛的愿一样,我们的行为跟佛的行为一样,那就决定得生。还有没有问题?

  问∶《观无量寿佛经》上面所说,下品下生要在莲花中十二大劫?

  答∶这个问题大家必须要晓得,往生到西方极乐世界是「花开见佛悟无生」,花开见佛的时候,就是证得实报庄严土,我们生到那边去,不是凡圣同居土、方便有余土,在实报庄严土,花开见佛就是生实报庄严土。这个说法,给诸位讲,是讲凭你自分,不论佛的加持。在西方极乐世界修行靠自己,不靠佛的加持,你要达到破一品无明,证一分法身,下品只要十二个大劫,你就想想西方极乐世界是多么殊胜。在其他的诸佛国土里头,那要到什么时候?要从你证得圆教初住菩萨那一天起,要修两个阿僧只劫,你才能达到,你才能花开见佛。在西方极乐世界只要十二劫,这个时间缩短,不可思议,这是论的是不论佛加持。

  可是,事实上不是如此。事实上,西方极乐世界是平等法界,到达那个地方,你的智慧、道力、神通跟阿弥陀佛差不多。我们修净土的人,净土第一经是什么经?《无量寿经》。《无量寿经》里面的第一经是四十八愿,所以四十八愿等於说是西方极乐世界的宪法,世尊跟我们讲解、介绍西方极乐世界,也不过就是四十八愿的详细说明而已。到那边是佛力加持,我做个比喻给诸位说,你就懂了。譬如说,你要靠你自己的能力,你去工作、你去赚钱,那要到相当的时候,你才有生活的享受,你才有房屋,你才有汽车。可是生到西方极乐世界,阿弥陀佛的福报大,好像你的命很好,你一出生就生到一个有钱、有地位的爸爸,你不要自己赚,你有很好的房子住,你有很好的车子开,就是这样的。我们生到西方极乐世界,就等於说找了一个很好的爸爸,什么都现成、什么都有。靠我自己的能力到这个地位,需要十二大劫,懂得这个意思了?

  我们今天有阿弥陀佛加持,不需要我们到达,我们就有享受了。可是诸位晓得,这十二劫之内是享受阿弥陀佛的,十二劫之外享受自己的,懂这个意思?所以我们靠阿弥陀佛不是永远靠定了,那你就又错了。下品下生靠阿弥陀佛十二劫,这个十二劫是靠他,十二劫之后自己成就了。你了解这个道理,你才知道西方极乐世界的殊胜,为什么一切诸佛如来,赞叹阿弥陀佛为「光中极尊,佛中之王」,道理就在此地。所以大家放心,不要有一切疑虑,一切诸佛刹土没有阿弥陀佛刹土这样殊胜、这样美好。还有没有问题?时间差不多了,很殊胜、很殊胜,看得很清楚。明天见。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(四)  (共一集)  1998/12/24  新加坡净宗学会  档名:20-013-1224

  诸位同修,大家好!今天画面比昨天更清楚,我们这边的同学们看到都生欢喜心。昨天我们也去看了新的电视,决定购买一台,使画面更能够看得清晰。藉著科技,将我们道场都能够联系在一起,这是很难得的机缘。佛法的修学,我们在《华严经》上得到很大的启示;《华严》这一会,虽然世尊是在菩提场定中所说的,参与法会的大众,大家都晓得皆是法身大士,他们有许许多多的族群,不同的社团,遍布在虚空法界,数目无量无边。由此可知,世尊这个法会,实际上是以尽虚空、遍法界为一会。《华严》如是,试问问哪一会不如是?我们从这个地方要深思,要深解义趣,它暗示我们一桩事情,尽虚空、遍法界是一体,所以成佛的时候,他意识到「一切众生本来成佛」,他彻底明白了一桩事情,「情与无情,同圆种智」。总体来说,虚空法界是自己一体,决定不能够分隔,从这个地方才生起真正的慈悲。

  佛家常说「无缘大慈,同体大悲」,诸佛如来觉悟了,悟的就是这桩事情,凡夫迷了,也是迷这桩事情。可是事实真相这里头没有迷悟,迷悟在人,悟了的人我们称他作佛菩萨,迷了的人我们称他作凡夫。可是,觉与迷受用不一样,迷人不知道虚空法界是自己,不知道芸芸众生是自己,所以在这里面生起妄想、分别、执著,造无量无边的罪业;所谓的罪业,就是与事实真相相违背。你所造的它会现相,相是怎么现出来的?佛说得很清楚,「从心想生」,这句话我们千万不能够疏忽,「一切法从心想生」。所以宇宙之间千变万化,十法界依正庄严,是佛从归纳之后为我们解说,实际上法界是无量无边。无量无边的法界从心想生,心里想什么,它就现什么,所以想佛就现佛。大势至菩萨跟我们讲得很清楚,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」,这就是想佛成佛。

  想佛佛就现前,想菩萨就现菩萨,想什么就现什么,这话是真的吗?确实是真的,我们可以从现前,现在就能够试验出来。你想一桩称心如意的事情,你就生欢喜心,就表现在你的面孔上;你想一桩不如意的事情,你就愁眉苦脸,你悲哀的情绪也表现在面孔上。你看看,不是立刻产生变化吗?从这个小小的事实来观察,我们就能体会到,佛讲的话千真万确。所以诸佛如来劝我们想佛、忆佛、念佛,把其他的思想全部放下,净宗念佛成佛,往生不退成佛,就建立在这个理论的基础上。古往今来,依照这个方法修行证果的人很多,这些人都给我们做了榜样。要用一般宗教人士的说法,这些人给我们做了见证。在佛法「三转法轮」里面,所谓的作证转,他们现身说法给我们做了证明,说明这是事实。

  往年,香港何东爵士的老太太往生的故事,感动了许许多多人,实在说,也给香港佛教奠定了真实的基础。何东爵士一家是虔诚的基督教徒,这一家人非常开明,确实是信仰自由,老太太信佛,老太太念佛,这一家人能和睦相处,互相尊重。何世礼夫妇、儿女,对老太太非常孝顺,虽然宗教信仰不同,并没有伤害家庭的和睦,并没有损害他的孝心,这个很难得,这才叫真正的宗教信仰自由。所以自由,不妨碍别人的自由,这叫真正的自由。妨碍别人、侵犯别人,这是不懂得自由,那是感情的,不是智慧的。这一家人有智慧,彼此互相尊重。

  同样一个道理,我们今天生活在这个地球上,这个地球同时居住有许许多多不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰,我们也曾见到有一些似乎彼此不能相容,互相攻击毁谤,乃至於引发宗教战争,这些是不懂得自由。他为什么不懂得?归根结柢这是一个教育的问题,尤其是伦理道德的教育。何东的家庭是我们的好样子,家庭展开来就是世界的好样子,我们无论信仰哪一种宗教,对於不同的宗教一定要尊重。佛门里面无论修学哪一个宗派,对於不同的宗派也必须要尊重,这是你真正懂得自由,你真正有智慧。

  何东老太太往生的时候,把他的儿子、媳妇叫到面前,她说:我们一家难得互相尊重,宗教自由,今天我往生了,我一生当中对你们没有任何要求过,往生的时候,要求你们念几声佛号送我往生。她的儿子、媳妇家人听到也很感动,於是就接受了,她的往生实在讲是开往生大会,亲朋好友都到了。老太太交代清楚之后,大家念佛送她往生,念佛声中安详,她就走了。何世礼这一家人,看到老太太这个样子,以后都念佛了,亲眼看见的。所以老太太度众生真有一手,跟你讲讲不通,表演给你看,你看看你能不能做到,最后一招把全家都度了。这是高度的智慧,最佳的示范,世间什么事情都可以作弊、都可以作假,这个事情做不了假,不能作弊。我们听说了,欢喜赞叹。我在台中求学的时候,李炳南老居士常常提到这桩事情勉励我们,教导我们西方极乐世界真有,念佛人真能往生。

  最近这半个世纪以来,我们虽然没能够亲见,但是听到这些往生的事实不在少数。人家为什么能够自在往生?这是我们同修大家都想知道的,这是一个很严肃的问题,尤其我们生活在这个时代,自在往生对我们非常重要,真正是我们这一生当中第一桩大事。其实只要依照经论,如法修学,你就得到了。特别是《无量寿经》,古德讲《无量寿经》是净宗第一经,这话说得不错,非常正确。为什么?对於西方极乐世界概况的介绍,《无量寿经》最完整,修学的方法说得最详细,往生之后的果报也讲得圆满。如果我们自己真正希望自在往生,试问你要修多少时间能得到?我跟诸位同修说个老实话,三个月到六个月就成功,这个法门的殊胜,所以才为一切诸佛赞叹颂扬。

  三个月之中,你把《无量寿经》上教诲,这是古人讲的,善导大师说的,佛教我们做的我们完全做到,佛教我们不可做的,我们决定一桩都不能做。你果然能够彻底依教奉行,你天天做,一天不会违犯,三个月这种功德的累积,你就是诸上善人,你就取得往生的自在。你能够做六个月,那就更踏实。一直做下去,你想什么时候往生,就什么时候往生;站著走、坐著走、怎么走,你自在了、随意了,这是人生第一大事。有些人往生,瑞相确实是往生,他不自在,何以不自在?佛叫他做的,没能完全做到,佛叫他不可以做的,他还违犯了不少,这叫业障,所以临终的时候不自在,还有病苦。毕竟是过去、今生还有一些善根,临终遇到善友提醒他、帮助他助念,他往生了。

  我们把这些事理都搞清楚、都搞明白了,想一想我们人生在世短短几十年光阴,空手而来,还是空手而去。古德讲的话没错,「万般将不去,唯有业随身」,这两句话多可怕!这个世间一样东西带不走,只是你在这里造的一些业,那个业会跟著你。这两句话,我读起来都寒毛直竖,有一些人念起来无所谓,叫麻木不仁。真正有知觉的,念到真可怕,怎么敢造业?诸佛菩萨这么慈悲,有真诚的爱心,我们不亲近,我们把他舍弃,跟世间这些恶友结交,这大错特错!什么是恶友?造作五逆十恶,不能接受圣教,这是恶友,不能依教奉行。这对我们生活修学是一个大损失,我们必定要认识清楚,要认真努力修学,把握这一生短暂、宝贵的生命,完成无量劫来希有难逢的因缘。念佛成佛,这是一桩大事情,这样的人才算是真正有志气,才真正是佛家讲的大英雄、大丈夫。希望我们同修们共同勉励,希望我们在这一生当中,把这桩大事情办圆满,真正不辜负此生。今天我跟大家讲到此地,同修们还有没有什么问题?你们的画面,我们在此地都看得很清楚。

  问∶弟子悟铠这边有一个问题:就是念佛、读经已经好几年,但是烦恼习气还仍在心里面,对往生还是没有把握,念佛读经的时间早就超出六个月,请师父解答。阿弥陀佛!

  答∶刚才我已经说过,功夫不得力的原因是什么?佛教我们做的,我们没有做到,佛教我们不能做的,我们还是偏偏要去做,关键结症就在此地。所以儒家教导我们「克念作圣」,这句话讲得很好;念就是妄想、杂念,你能够克服妄想、杂念,你就是圣人。凡夫为什么不能作圣人?妄想、杂念不能够克服,道理在此地。我们今天念佛,念佛必须放下万缘,你没有放掉。执著里头最严重的是我执,说得粗显一点,就是自私的念头。起心动念一定为自己,这个念头不能克服,对於作圣就是最大的障碍,你就做不了圣人。

  所以诸位同修一定要记住,为什么佛法把善恶的标准,订在为我就是恶、为人就是善,为什么标准订在此地?这里头有道理。为我是恶,你是增长我执,换句话说,增长自私自利的念头,这个念头是变现六道轮回的由来,你只要有这一念,轮回境界就现前,你就不能超越。几时把「我」的念头断了,「私」的念头断了,无我,六道轮回就没有了。你真的断了,现在我们人还住在六道,跟六道人住在一起,他们住六道,我不住六道,我六道没有了。我住在哪里?我住一真法界,他住六道轮回,一真法界跟六道轮回不是分开来的,是融合在一体的。如果你再把分别断掉,世出世间一切法统统不分别,十法界没有了,你住一真法界。

  我们今天功夫不得力,最重要的一个关键就是「我、私」。刚才我跟大家讲过,不知道尽虚空、遍法界是一个自己,如果你哪一天知道尽虚空、遍法界是自己,你会爱人如己,你不会糟蹋人,你也不会欺负人。为什么?欺负人、糟蹋人是欺负自己、是糟蹋自己,你会以真诚、慈悲处事待人接物,这是关键。明白之后,真正功夫从哪个地方去做?这一句佛号要把我执念掉,我执就是执著,把分别念掉;分别是所知障,执著是烦恼障,一句佛号能破二障。我们今天虽然天天念佛,念了几个月、念了几年、几十年,没有用在破障上,所以你功夫不得力,你的生活不自在。

  所以一定要晓得,我们功夫用在哪里?在破障。我、法二执破一分,你就得一分轻安,你就开一分智慧;你能破二分,你就得二分自在,你就开二分智慧。你确确实实身心世界一切放得下,真正明了、真正觉悟,「三心不可得」,「万法无所有」,才像世尊所说的「无依道人」,这个时候你的成就就如经上所说。所以修行我们要著重效果,效果在破障,效果在开智慧。但是最要紧的,要把自私自利这个念头,断不容易,先要把它淡薄,先要能放下。别人要的我们给他,别人夺取我们的,我们也给他,霸占我们的,我们也给他,欢欢喜喜,绝不在意;如果还有一点不平的心,那就错了,你还有所有。空的,一场空,谁要就给谁,你就会得自在,你才能够自在往生,没有障碍,突破障碍了。真正契入,不能说圆满契入,少分契入,理事无碍,事事无碍,那是享受,方东美先生所说的「人生最高的享受」。你要放不下,这种享受你得不到。你放下一分,你得到一分;放下十分,你得到十分。还有没有问题?美国那边的同修们,铠师都代我问候他们,虽然我们在新加坡,对於那边的每一位同修,我们都非常怀念。今天我们就到此地。谢谢大家。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(五)  1998/12/25  新加坡净宗学会  档名:20-013-1225

  诸位同修,今天是佛七的第六天,光阴过得很快。在一般情况之下,佛七的前两天心还定不下来,功夫不甚得力,而真正得力就是第五天跟第六天,这是很正常的现象。到第七天,因为要结束了,所以心理上又放逸了,也不能得力。七天念佛,状况最好的是第五天跟第六天。现在人修学、念佛为什么比不上古人?真正的原因,还是在「看破、放下」。所谓看破,是对於现实生活状况了解的程度,如果我们不甚了解,迷恋在世间,当然放不下。所以念佛往生的人,多半是七、八十的老人,这里面有很重要的一个因素。七、八十岁的老人在这个世间看多了,知道这个世间一切法是虚幻不实,无论生活环境是在顺境、是在逆境,时间久了就腻了,生活过得厌倦,不想再住下去,这个时候放下了。如果觉得这个世间还美好、还不错,还想再多活几年,甚至於多活几十年、多活几百年,他怎么能放下?功夫如何能够得力?佛法讲觉悟,就是觉悟这桩事情。「世事无常」,大家知道,世事无一不是因缘果报,大家虽然也知道,知道不踏实。

  早年我在台北讲经,有一位邬余庆老居士,他是经商的,生意做得不错,家庭环境很好。在那个时期,录音机刚刚出来没有多久,他买了一台很好的录音机,那个时候机器很笨重,体积也很大,用的是圆盘的带子。每天来听经就给我录音,我记得我曾经讲过一次《楞严经》,他从头到尾整个录下去了,所以我知道《楞严经》有一套完整的录音带。当中只缺了一次,他要求我好几次希望把那一次补出来,我说没有办法,补不出来。

  邬老居士给我讲一个真实的故事,这是抗战初期的时候。抗战初期,他住在上海,在上海又都是经商,他认识另外一位商人,这位商人生意做得很好,他发财了。他有一个小孩,这个小孩很顽皮,因为是个独生子,父母钟爱,娇生惯养。有一天,小朋友上学,小学生身上带了十块钱。那个时候的十块钱很大了,这一般学生是不可能的,一般学生身上带个几毛钱,身上带一块钱都很少,这是富家子弟。在路上钱掉了,另外一个人看见了,跟他父亲也相识,就叫这个小朋友:你的钱掉了。拿著这个钞票跟他讲:你叫我一声伯伯,我钱还给你。这个小朋友看了看:你叫我一声伯伯,我再给十块给你。教养到这种程度!

  有一天,他父亲过生日,请了很多亲朋好友、客人来到家里,大家也谈到这个事情。他的父亲突然看到这个小朋友面貌不对,他非常惊讶,当时就向大众宣布,所有的财产都交给这个儿子。到以后这些朋友问他,为什么要这样做?他说他的财产,是在战前一个德国人送给他的。他是替这个德国人做事情,这个德国人回国了,叫他代理经营,以后回去之后就没有再来,死在德国。这个小孩就是他那个老板投胎来的,他突然一看的时候,看到面貌是他老板,他明白了,立刻统统归还。这个样子,父子关系才能够保持住,能够维系住。所以他给我讲,因缘果报是真的,一点都不假。然后我们想想佛教导我们的,一家人夫妻、兄弟、父子什么关系?报恩、报怨、讨债、还债。他这个小孩讨债来的,他并没有把财产给你,是委托你代他照顾,看到你很忠心,做事情很老实,靠得住,委托给你。这个人也真的是了不起,接受委托,看到他投胎再来了,投胎做他的儿子,全部奉还。

  我们明白这个道理,你一定能够联想到,如果我们得罪一个人、欺负一个人、陷害一个人,这个人要投胎到你家里来,怎么办?将来不是演变杀父、杀母,把你搞得家破人亡?就是这么桩事情。所以我们学佛的人肯定,任何一个人在世间决定没有吃亏的,也决定不可能说占一个人便宜的,没这个事情。你施恩予人、帮助於人,人会有回报。你欺负一个人、糟蹋一个人、侮辱一个人、陷害一个人,也有回报。如果报得要恰如其分,那倒很好,往往报复的时候会超过一些,报过了头,报过了头就变成生生世世互不相让,冤冤相报,没完没了。国家与国家的战争也如是,诸位想想,两个国家的老百姓有什么仇人?没有冤仇。过不去的、有冤仇的,也就是那少数几个人,但是他有权力,连累许许多多人要受灾难。我们如果明白这个道理,了解事实真相,自己想想这个事情值不值得做?不值得。遗患无穷,伤害许多人生命财产,哪有不堕地狱的道理?很不值得的。

  我们明白这桩事情,六道轮回不过就是恩恩怨怨互相酬偿而已。明了了,我们就会放下,知道这个世间不好玩。诸佛菩萨看得清楚、看得明白,指出我们一条光明的大道,这是大乘佛法,是十方诸佛刹土。又在大乘法里面,给我们指出一个特别的法门,诸佛刹土之中,给我们指出最殊胜的报土,阿弥陀佛的极乐世界。不仅仅是释迦牟尼佛一个人为我们介绍,鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》,我们天天读诵,六方佛赞叹,劝勉我们;玄奘大师译的《弥陀经》,十方佛赞叹,《无量寿经》里面也是十方佛赞叹,这哪里是假的?一切诸佛如来,都劝我们要求生弥陀净土。

  人会骗人,佛菩萨不会骗人,我们对於现在人的话都怀疑,佛菩萨的话不能怀疑,明明白白记在经典之中。而这个经典自古代代相传,确确实实是从印度梵文翻译过来的,有翻译的人,有翻译的处所,证实经文可以相信。依照这个方法修学的人,我们亲眼看见的,这是在近代,古时候记载的不算,在近代依照这个方法修行,往生的人有多少?我们仔细去观察这些往生的人,他们具备些什么条件?大致上跟我们差不多,并不比我们强多少,可是这里面最重要的,他们有坚定的信心,恳切的愿望,放下一切,老实念佛。这个他们做到了,我们对於这方面跟他比比,好像还差一点。这是我们要努力的,要向他们学习的。

  尤其是在现代这个时代,我跟诸位提过,前天台北天主教的同修,传真给我四张他们天主教的预言,说一九九九年年中世界末日到了,现在只剩下几个月。这个文字看起来让人胆颤心惊,可不可能?他里面说也有可能、也可能避免。这个话是个灵活的,并不是呆板的,关键还在人。人如果继续不断的还在造恶业,这个灾难就很可能实现;如果这个世间人能够断恶修善,回心转意,这个灾难可能就避免了,就能化解。化解的情形是灾难减缓、减弱,时间延迟,这个说法很合理,真可以说是合情、合理、合法,可见得他们也有相当高度的智慧。断恶修善这是应该的,不必说躲避灾难,不躲避灾难、没有灾难也应当断恶修善。

  佛教给我们,断恶修善从哪里做起?从心地上做起。佛菩萨的心,是一个纯善利益众生的心,决定没有想到利益自己。我在新加坡,最近这一段时期很冷静的、很仔细的思惟,新加坡这边至少有十个菩萨,难得!真正叫「诸上善人,俱会一处」。这十个人存的是菩萨心,他们的生活行为、所做的是菩萨道。从哪里观察?从他们有真诚心、清净心、平等心、慈悲心,非常明显能看得出来。他们念念为正法久住,为利益一切众生,做出伟大的贡献,一般人做不到,他们能做到。他们的生活工作,我们仔细去观察,与六波罗蜜相应,这就是菩萨住世、菩萨化身。虽然他们身分不一样,正是经典里面所说的,应以什么身得度就现什么身,应以什么方法来利益众生,他们就用什么方法。现在大家同心同愿,把自己的精神,自己的财力、物力都投注在弥陀村,为阿弥陀佛建一个道场,帮助接引根熟的众生,真正能往生不退成佛。这种缘分,正是像彭际清居士所说的「无量劫来,希有难逢」。所以现在弥陀村跟佛学院的筹划,进展得非常顺利,前天李木源居士告诉我。这是我们佛门之福,不仅仅是新加坡这个地区的大福报,也是我们全世界一切众生的福报现前。

  达拉斯同修,明年春季还有一个大规模的佛七,你们的传真我刚刚看到。我也很希望你们在佛七之前,能够组一个小团到此地来看看,把这边的精神、把这边的作法带回去,提供给大家做一个参考。我们深深希望达拉斯这个道场,能够成为美洲的净宗中心,从那边来到此地有八个同修,我常常劝他们回达拉斯去,他们不肯回去。我又担心你们组团到这个地方来,来了之后又不回去,怎么办?希望同修们经常往来对调,我们把净宗带动到全世界有缘的地区,这是佛家常讲「佛氏门中,不舍一人」,我们也要有诸佛菩萨的弘愿,全心全力帮助各个地区念佛的同修们。祝福诸位,在佛七当中道业增长,信愿成就,这次佛七就收到很好的效果了。我的话就讲到此地。

  答∶传真、你的话我都听到了,我也非常希望能在美国常住,可是今天缘实在说是此地成熟了,在道义上讲我不能够离开。这边教学一切上了轨道之后,也许我会有多余一点的时间,我能分一点时间到那边去看看大家。现在这边的佛学院,是正式向新加坡教育部注册立案,我们办一个私立的「佛陀教育学院」,修学期间是七年毕业;第一年是预科,第二年到第四年,这三年是正科班,最后三年是研究班。我没有办过教育,没有办教育的经验,可是现在被拖下水了,没有办法,他还一定要我作院长。我是想了很久,在台湾把武九灵找来,武九灵居士你们很多人认识他,他过去是文化大学的教授,是东山中学创校的校长,以后他出家了,跟明乘法师出家的。我把他找来,他到此地来看了,对这边的环境非常欢喜,我是想请他来作院长。如果我实在推脱不了,或者请他作副院长,或者请他作教务长,让他负实际教学行政的责任。

  我们佛学教育跟世间普通教育不一样,我已经给他们讲过多次,将来教育部主管单位要来访问会跟我见面,我会告诉他,佛陀教育如果跟一般大学教育这种方式来教,不可能成就。譬如学生你们进医学院,目的将来干什么?当医生;你们念法学院,你们将来作法官、作律师。顾名思义,佛学院你来读书,你将来想学什么?是来学作佛的、是来作菩萨的。作佛跟作菩萨跟世间种种行业不一样,所以我们教学的内容、教学的方法,跟世间学校教育的框架完全不一样。如果一定要依照一般法令来办大学,我们注定失败,决定不能成功,还不如我们的培训班。我们培训班,实在讲只有三个月,而收到很好的效果;如果把三个月延长到七年,效果不可思议。所以我准备跟教育当局谈的时候,一定要让他们了解我们所做的,不妨让我们做一个试验,看看七年之后,我们这个学院有多少菩萨出来,这是很重要的一个概念。所以这个佛学院对佛教来讲,是个很大的使命,我们一定要把它完成。在这个世间每一个国家地区,我们都热爱,确实没有分别。

  许多同修跟我说,真正的法缘在中国成熟了。中国现在念《无量寿经》、念阿弥陀佛,在听录音带、录相带的,有不少同修来告诉我,从中国大陆来,他们的说法已经超过两亿人了。我都吓呆了,我问他:真的吗?他说:真的,我们最保守的估计。到底有没有?我们没有去调查过,只是听说而已。但是我们可以得到一个结论,就是念佛的人确实是很多,这对於国家有好处,对於社会安定,对於世界和平,一定有影响,这是一桩好事。我们希望如夏莲居老居士的预言,夏老居士在往生之前,告诉他的学生黄念祖老居士,将来会集本的《无量寿经》是从海外传到中国,又说这部经会传遍全世界。现在大家看看果然没错,当时他们听了真叫莫名其妙,怎么可能?现在看到了,果然是从海外传回中国,又传到全世界。

  我们也没有想到,这个使命居然在我们的身上,这是佛菩萨加持,佛菩萨保佑,佛菩萨看得起我们。我们既然负有这样的使命,就应当尽心尽力,舍己为人,把这桩事情做好。我们近程的目标,是希望整个世界社会安定、世界和平,在这个世界上同住所有的众生,都能得到真正的幸福美满。远程的目标,希望我们真正能够觉悟,一心念佛,往生不退成佛。大家的愿望我会记住,我看这边到三月间的时候,如果此地进度要快,我们佛学院可以能够稳定下来。我也希望你们那边同修,能够到这边来住一个星期,到念佛堂里面念个三、五天的佛,最少三天,能够念五天更好,你能够感受到,这个念佛堂希有殊胜的气氛。现在人讲的磁场,它跟世界任何地区的确不一样,这个说不出来,录相录给你看也看不出来,必须亲身感受。还有没有问题?今天时间到了,我等一下还要讲《地藏经》,我们明天再会。现在有这个设备,每天都可以见面,这是好事情。所以我们此地也准备装一台大银幕的电视,对大家就能看得更清楚了,我们最近这两天就要装。谢谢大家,阿弥陀佛。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(六)  1998/12/26  新加坡净宗学会  档名:20-013-1226

  今天有华府的同修、费城的同修、达拉斯的同修,还有各地同修都在电视机的前面,大家好!达拉斯的同修们请坐。以后在我们没有播讲之前,大家坐下来念佛就好,我看到诸位站立这么久,我们也心里不安,大家请坐。我收到费城净宗学会的传真,很欢喜你们也能够建立双向的技术。昨天有同修告诉我,夏威夷净宗学会也要建立双向技术。这样一来,许多地方我们每天在这个时候,都可以一起见面。如果有修学的问题,也可以直接来讨论。

  昨天,你们同修们提出了一个问题,说:在念佛堂里面念佛,心地可以保持清净,但是回到工作场所,功夫没有办法保持。这是一个大问题,也是我们真正期望,在这一生当中修学有成就,所迫切要解决的一个问题。功夫不能够保持,这里面有两个因素:第一个因素,是我们无始劫来烦恼习气太重,自己没有能力克服自己的烦恼,所以才会有这个现象;第二就是祖师们常讲,我们生死心不切。为什么生死心不切?对这个世间认识不清楚,不知道这个世间是虚幻的。《金刚经》上讲得很好,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们今天在网路上双向见面,佛在经上讲的事实真相,我们更容易体会。我们面对面是在画面上见面,在画面上谈话,诸位想想,这是不是梦幻泡影?这是不是一种虚妄?从这个地方体会得,从这个地方觉悟了,然后要知道,即使我们面对面还是虚妄的,还不是实在的。

  实在的东西有没有?有,我们决定见不到实在的。到什么时候见到实在?我们的妄想分别执著全部都放下了、都舍弃了,净宗法门里面所说的「一心不乱」。什么时候我们到一心不乱,真实的境界就现前,在佛法里面所谓是一真法界。我们的修学,功夫修得再好,定功修得再深,心里头还有个一真法界,就见不到一真法界。所以佛在经论里面,常常跟我们讲四禅八定,功夫相当不错、相当好了,为什么还见不到一真法界?妄想、分别没伏住,烦恼是伏住了;妄想、分别没伏住。等到成就第九次定,九次第定超越六道轮回、超越三界,生到四圣法界:声闻、缘觉、菩萨、佛,这个佛是十法界里面的佛,天台家所谓的藏教佛、通教佛,也没见到真实。什么原因?他的分别、妄想没断。必须再努力、再用定慧把分别断掉,分别是尘沙烦恼;再破一分无明,无明是妄想,这样才超越十法界,你见到真实了,与诸佛如来果地上境界相应。这是何等的功夫?我们今天丝毫定力都没有。

  昨天我到居士林的餐厅,看到摆出来的菜色有十几道,好像将近有二十道,你们同学们看到做何感想?这么多菜色摆在面前是诱惑,每一道菜尝一点都超过分量。所以念佛人吃得愈吃愈胖,不是好事情,念佛的果报不是叫你吃得愈吃愈胖。他们有这么好的诚意,这么热忱的招待,我们学佛的人自己要能够克制自己,我在这么多菜色里面只取个三、四样就好了。要懂得克制,你才能保持身心的健康;你不懂得克制,你就破坏你身心健康。你吃得又肥又胖,身体不健康;看到这个引起贪心,你心理不健康。修行在哪里修?就在这些地方修。我们也不必去说,你做二、三个菜就好了,各人口味不一样,这是一桩好事情,我们自己选个几样就好了。

  所以要懂得在一切环境里面,克制自己的妄念,克制自己的分别,克制自己的执著,这些都是佛法。能够克制自己,功夫就能够保持,不能克服自己,你的功夫就不能保持。所以古大德知道凡夫习性很重,很难克服自己,这才提倡「依众靠众」,这个意思就是提倡大家在一起共修,互相警策、互相勉励,用意在此地。一个如理如法的道场、修学的道场,我们很不容易在新加坡这个地区建立,这个建立是刚刚有一个样子,还不能说上轨道。因为我们上轨道的水平,是要二十四小时念佛不中断,现在我们没做到。我们现在的念佛堂,只是星期一到星期五,一天十二个小时念佛,一天二十四小时我们念佛时间才一半。这一半的时间在念佛,心地很清净,另一半时间在打妄想,功夫岂不是破坏了?现在只有每一个星期六二十四小时,再加上星期天的白天十二个小时,这是连续三十六小时,每个星期一次。在这个念佛堂住的时间久了,长时间的薰习,希望我们功夫能保持,清净心在任何场所,在你家庭里面、在你工作当中,都能够保持得住,目的才达到。

  此地我们筹建弥陀村,进展相当顺利,过了年之后就可以开工。将来我们的念佛堂是圆形的,佛像供在当中,这个念佛堂可以容纳一千五百人一起念佛。我们提倡这四个月以来,现在念佛堂人数最少都超过两百人,最多的时候有六、七百人,人数愈来愈多,我们现在的念佛堂已经容纳不下。现在居士林的念佛堂可以容纳四百人,所以人太多,你看到到处都是。五楼的讲堂跟三楼的功德堂都装上闭路电视,念佛堂的人容纳不下的时候,到讲堂去念、到功德堂去念,这是把此地念佛的风气带起来了。远从各地来念佛的人络绎不绝,每一个月跟我见面外地来的同修三百人以上,人数天天在增加。所以九华山仁德法师到这里来,看了之后很赞叹,他跟大家说,此地是世间第一道场。

  我们希望建一个样子,希望将来其他各个地区,都能建「解行相应」的道场,每天讲经不中断,念佛不中断。最适合退休的同修,你们把工作统统放下了,在此地长期参加念佛,几乎一堂课不缺的,都是退休的同修们。有家庭的要照顾家庭,有工作必须要去上班,这些同修们他们利用空档的时间,都到念佛堂来念佛。所以现在念佛堂的气氛非常好,无比的殊胜。也正因为这么好的气氛,现在人讲磁场,也吸引住许许多多同修们,非常欢喜进入这个念佛堂,进去之后同修们都不想出来。所以这样的道场,如果能住上半年、一年、两年、三年,没有不成就的。我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面,看到许许多多往生不退的菩萨,他们念佛的期间多数是三年。由此可知,三年就成就了。

  也有一些同修读到这些文字,提出疑问来问我,他说:法师,是不是他们念佛三年,寿命就到了?他问得很好。我告诉他未必,哪有那么巧的事情?哪有个个到三年时间都到了?不是的。那是什么原因?是因为他的功夫成熟,他可以自在往生。凡是功夫成熟的人,如果不往生还留在这个世间,给诸位说,只有一桩事情。什么事情?度众生,还有一些众生跟他有缘,他可以帮得上忙,他会在这个世间多住几天。如果这个地方众生没有这个缘分,他为什么不早一天去?我们天天向往西方极乐世界,天天念著阿弥陀佛,早一天见面多好,何必机缘到了还要多拖几天,你诚意就没有了。所以我们是想去去不成,没有办法,这才拖时间、拖日子。如果要有能力去,我们赶快就去了。

  尤其是这个世界,诸位要冷静去思惟、去观察,这个世间人苦。你知道我们自己生活工作苦,那些做大事业的人比我们更苦,你不了解。这几天有一些同修买了一套录相带,我看了一下《冷战始末》,讲最近半个世纪每一个国家的领导人,我看了之后,他们生活太苦了,操心太多、忧虑太多。在那么高的地位,天天预防这个世间要发生灾难,特别是人为的灾难,如何想尽方法来消除。我看了之后,一个国家、一个团体领导人,确实不简单。不要看到他们地位那么高,大企业家财富那么多,他们的日子不好过。你要看清楚、看明白了,我觉得那些人的生活,还不如一个乞丐的生活。乞丐好自在,肚子饿了去讨饭,讨一钵饭吃饱了,没事了,哪个地方可以躺著睡觉,没有忧虑、没有牵挂,什么都没有,你说这个多自在!人最痛苦的是,烦心的事情多、忧虑的事情多、牵挂的事情多,这个日子就不好过。如果能够学佛,那是大福报!

  我过去在美国曾经劝过同修们,如果在美国这个社会里面,我们工作能够节省消费,我们一年赚的钱,足够两年、三年来开销。我就劝导大家,如果你真聪明,你一年拼命工作赚钱,两年休息,就不要工作了;我生活费用有了,这两年当中专心念佛,你是有智慧的人,你是有大福报的人。两年过后,钱花光了,再去找工作。你要问:工作不好找,到那个时候能找得到吗?决定找到。为什么?佛菩萨保佑你,你要相信,佛菩萨决定靠得住;这个世界靠人靠不住,靠佛菩萨是决定靠得住的。但是你必须对於佛菩萨有坚定的信心,如理如教的修学,哪有不成就的?这也是保持清净心的一个方法。

  总而言之,保持清净心最重要的原则,第一个心要有清净心、坚定的信心舍离娑婆,求生净土,真心;第二,决定不受世间的诱惑,世出世间一切法都能够放得下。世出世间一切法中,只取我所需要的,知足常乐,绝不过分,你的心就是定的、是清净的,清净心才能够长远的保持而不会失掉,这一点非常重要。过去这些修行人,他们能够成就,因素就在此地。能够克服自己的欲望、克服自己的妄想,真正做到《金刚经》上所说的「不取於相,如如不动」。也就是我刚才所讲的,取我们所需要的就够了,这才不受诱惑,保持清净心。

  时间过得很快,三十分钟又过去了,今天画面非常清楚,诸位同修我统统都看到你们了。我们这边在座的同修,也有将近三十多个人,跟诸位也等於在画面上我们一起聚会。现在还有没有问题?

  问∶师父,昨天那个问题,在道场中念佛很精进,回到工作的单位就开始懈怠,没办法精进。

  答∶这个问题,我刚才跟大家讲过了。说得虽然是容易,做起来还是困难,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:50:10 | 只看該作者
这就是我们不能克服自己的习气。在这种情形之下,古大德以共修的方式来磨炼自己的习气,所以才建念佛堂、才建禅堂,提倡共修。刚才我也跟诸位报告过,新加坡现在这个念佛堂,长期在此地共修的人将近两百人,长期来共修一堂课都不缺的,本地人有,也有不少从台湾来的。这些多半都是退休的人,自己没有工作,所以到此地来。新加坡政府给他一个月居留的时间,他们就在念佛堂老老实实念一个月;念一个月,再回去住半个月、一个月,他又来了,又来念一个月,这个方式也不错、也很好。他们念得非常欢喜,这是长时薰修,依众靠众的方式,值得我们采取、值得我们效法。

  共修的道场也要因缘具足,这里面最重要的缘分,是要以出家人来带领,出家人愈多,共修的人信心就增长。所以出家人一定要发慈悲心,不辞辛劳,在念佛堂领众。此地居士林的念佛堂,每一堂课总有十几位出家人穿袍搭衣,在前面领导大家念佛,无比的殊胜庄严,能够生欢喜心,所以出家人是愈多愈好。我们现在希望,出家人至少能有五十位常住在道场,道场才能够兴旺起来,出家人少了就很困难。一个道场大家在一起共修,一、两个出家人带,这是对居士们心理来说,是很不容易建立长远心,所以道场出家人愈多愈好。我们现在在达拉斯,我们已经有六位出家人,一般常住的工作,可以请居士们他们去做,出家人尽量六个人统统在念佛堂带领念佛,人数也就相当可观了,这是道场真正的殊胜庄严。

  问∶师父,有位同修请问说「什么是平等心,请师父教导我们如何修平等心」?

  答∶刚才问「怎样修平等心」,这个很重要。我在过去教导过同修们,平等心是真心、平等心是佛心。如何修平等心?分别、执著放下,你的心就平等。如何落实?我曾经想过一个方法,你们自己想想,你在这一生当中;最讨厌的是什么人,最不喜欢的是什么人,最恨的是什么人,你把那个人供一个长生牌位,供在佛像的旁边,拜了佛之后再去拜他,你能不能做到?这是什么?佛是我们第一亲,那是我们第一怨,怨亲平等,其他的事情都摆平了。你想修平等心就要这样做,慢慢、慢慢的让真正冤家对头,见了面也不会起怨恨心,你的功夫就差不多了。有些人告诉我,我做了,我把我的仇人、冤家牌位供在佛旁边,我天天拜他,拜了不少时候,可是见了面还讨厌他。那是你做了,做得不错,功夫还不到家;功夫到家,见了面也很欢喜,也非常恭敬,把过去怨恨统统消除了,你的功夫才算是成就。这是一个很好的方法,修怨亲平等;怨亲能够平等,其他的可以说无事、无时不平等,诸位不妨用这个方式来试试看。

  一个人在一生当中没有冤家、没有债主,一生当中没有动一个念头伤害别人,没有一桩事情破坏别人,这是我们一生最大的福报;我没修什么福,这个福报就大了,比一些刻意修福的人,还要大、还要殊胜,来生即使不生西方极乐世界,也会得人天大福报。但是我们学佛之人,懂得人天福报不好享,为什么?享福很容易迷惑,很容易又造罪业,享福的人不造罪业的太少太少了,很难见到。所以我们要有高度的警觉心,舍弃人天福报,求生净土,这才是最妥善的办法。我们在此地深切的期望著,费城、华府、夏威夷各个地区,把双向的技术能够很快的完成,我们在此地都能见到大家。

  同修∶现在我谨代表这里的同修向师父拜个早年,恭喜新年,法缘殊胜。阿弥陀佛!

  师父∶谢谢!我们彼此大家都一样,希望达拉斯法缘殊胜,功德圆满,诸位同修健康、自在、如意,道业增长。今天时间到了,就讲到此地。谢谢大家。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(七)  1998/12/27  新加坡净宗学会  档名:20-013-1227

  达拉斯传真我收到了,你们提了四个问题。第一个问题是∶忏悔业障就要想,不想就无法忏悔,请问如何忏悔?

  这个问题有问题,问题的本身有问题。佛在经典里面告诉我们,造作是三业的造作;有言语的造作,譬如我们毁谤别人、侮辱别人,言语的造作,这造业;杀生,我们身体的造作;可是起心动念是意地的造作。如果我们造作很多罪业,或者是过去、或者是现前的,我们求忏悔,一般人往往在佛菩萨面前叫发露忏悔,把我所造的错误过失说出来,求佛菩萨原谅。这种忏悔法,是业障永远忏不尽的。我在初学佛的时候,曾经就「忏悔」这个问题,向章嘉大师请教。他老人家告诉我,忏悔真正的意义是「后不再造」;你过去已经做错了,知道错误了,从今以后不再有重复的错误,这叫忏悔。而且告诉我,忏悔并不著重在形式,形式还是属於教学,表演给初学的人看,表演给不知道忏悔的人看,让他们看了有所感动,发心来模仿、来学习。所以那种忏悔法是度化众生的,是利他的。

  自利的忏悔是后不再造,记住这个原则,实际上跟孔老夫子所讲的「不贰过」,意思完全相同。夫子教导学生,过失只有一次,没有第二次,这个意思是同样的过失不会有第二次,这叫真正忏悔。因此我们明白了,如果我们将自己的过失再回忆一遍,岂不是又造作一次?常常回忆,常常再重复造作,这个罪业怎么会忏除得干净?由此可知,佛在经上讲这个义趣我们能体会到,如理如教的修行就是忏悔。八万四千法门,门余大道的念佛往生,哪一法不是真正忏悔?从今而后,我们一心只念阿弥陀佛、只想阿弥陀佛,其他东西都不想了,不想当然你就不会做了。天天念弥陀,天天真忏悔,诸位要明白这个道理。过去所做的一切善、一切恶都莫思量,都不要去想它,现在我们断一切恶、修一切善,也不要去想它,这叫三轮体空,这样叫一心称念。这也叫做相应,我们常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,这叫相应。这个是自利的忏悔,确实能除自己的业障,业障就是妄想、习气。这第一个问题。

  第二个问题是∶念佛很久,往生没有把握,还没有见到阿弥陀佛,请问怎样才知道自己有把握往生?

  这个问题问得很好,往生有没有把握,并不是预知时至。佛在经上告诉我们,祖师大德也常常教导我们,往生有没有把握,蕅益大师在《要解》里面就讲得很好,这个问题决定在「信愿之有无」;品位高下决定在「念佛功夫的浅深」,这个话说得好。蕅益大师是再来人。你看印光法师,印光法师我们知道他是西方大势至菩萨再来的,他对於《弥陀经要解》的赞叹,他说即使是古佛再来,给《弥陀经》做一个注解,也不能超过其上;这个赞叹,赞叹到顶点了。由此可知,蕅益大师是什么人再来的?如果不是阿弥陀佛,那一定是观世音菩萨,才值得大势至菩萨这样赞叹。他的话就是佛的话,这就肯定告诉我们,我们有深信切愿,这个人决定往生。深信切愿在哪里表现?这个世间决定不染著了,你才真信、真愿。如果对这个世间还有贪爱、还有留恋,西方极乐世界怎么能去得了?

  所以古大德教给我们,这个法门的修学叫「欣厌二门」。厌是厌弃、厌离娑婆世界;欣是希望、欢喜求生净土。把求生净土、亲近弥陀,当作我们这一生唯一的一桩大事,除这桩大事之外,其余都是小事,微不足道。我劝导同修变一个说法,跟古人的不一样,你们去想想有没有道理。我的说法是,我们把《无量寿经》彻底去做到,昨天晚上我讲经讲到布施、持戒、忍辱,我说到。我们学佛讲到相应,什么叫相应?必须具足信、解、行、证,这才叫相应,这四个字当中少一个字都不是相应。所以你相应,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,我们要相信佛的教诲,要理解教诲当中的道理,要知道怎样修行。

  在修行过程当中,我们真正得到利益了,那就是证。在现前我们所得到的,烦恼、妄想、杂念减少,心地清净,智慧增长,这是证,浅证。功夫纯熟,晓得什么时候往生,功夫好的两、三年前就知道,我见过。我在《六祖坛经》里面,看到六祖大师嘱咐他的学生,去替他预备后事,那是一年前,他就知道。我在台北,台中同修来告诉我,李炳南老居士在讲经的时候告诉大家,他再讲两年就不讲了。那边同学,听到这个话来问我,老师讲这个话什么意思?我告诉他,老师住世间就是为讲经说法而来的,他说他讲两年不讲了,意思就是两年以后他就往生。果然没错是两年,所以我知道他那一年要走。这是什么?功夫纯熟的人,一、两年前自己就知道了。一般人预知时至,我们看到最多的是一个月到三个月,这种情形我们看到太多了。他在往生前两、三个月,去拜访他的朋友,看看他的亲戚,见最后一次面。往年,「台北莲友念佛团」李济华老居士往生,就是两个月之前知道的,这是讲功夫纯熟比较晚。

  所以我的说法是,你能够把《无量寿经》做到百分之百,全做到了,经的意思你都理解、都懂,你都做,统统做到了,你决定是上品上生;你说我能做到百分之九十,还有百分之十做不到,不错,你可以往生,你往生的品位上品中生;你做到百分之八十,你上品下生。这样子慢慢的递减,减到你只能做到百分之二十,百分之八十我做不到,我可以做到百之二十,你也能下品下生。如果说百分之二十都做不到,你往生就没有把握了。我这个讲法,你们想想有没有道理?今天我们往生没有把握,我跟大家说一句老实话,听经太少了,听经好重要!听经要不重要,世尊当年在世,为什么四十九年天天不断在讲,这就是薰习。我们不听经,就被烦恼薰习、被妄想薰习,一天听两个小时不够。

  世尊当年在世说法,一天是八个小时,经上告诉我们「二时讲经」,古印度二时是现在的八小时。印度那个时候对於时间的时辰,他们的说法是昼三时、夜三时;白天三个时辰:初日分、中日分、后日分,夜晚三个时辰:初夜分、中夜分、后夜分,所以是六时。二时讲经,我们现在把一昼夜分做二十四时,二十四个单位,他们是六个单位,他们一时等於我们四小时。每天八小时听经,所以他才有成就。我们今天不听经,不听经就打妄想,不听经就造业。这个道理、这个事实,我们一定要明白。现在我们想听经怎么办,谁给我们讲?讲经的人少了。

  所以今天我们在此地,全心全力的在培训弘法人才,现在要把培训班正式改成佛学院,我们佛学院名称是「佛陀教育学院」,在新加坡教育部注册。这个学院里面的程度跟大学一样,将来发的大学毕业证书,新加坡政府承认。我们全部的学程七年,学生在那里学七年,学些什么东西?一门,一门深入,长时间的薰修,他才能成功。学一部《弥陀经》也要学七年,你把这部经学得透彻,你完全明白了,你的疑问全都没有了,断疑生信;不但你能够弘法利生,你往生不退作佛是决定有把握。我们没有这个修学环境,没有人跟我们讲怎么办?今天我们的缘比古人殊胜,我们利用科学的高科技这些机器,我们利用录相带、利用录音带反覆的来听,一天听八个小时,把你的妄想、杂念、分别、执著统统听掉,你清净心就现前。清净心现前就有感应,你怎么会没有把握?一定要多听经。

  第三个问题问∶如何在忙碌的环境当中增加定力?

  这个问题必须要看破、要放下,要了解我们在世间生命是非常短促。世间确实是浊恶之极,佛在经上讲「五浊恶世」,你能够看到浊恶,你对这个世间就没有留恋。工作再繁忙,心地依旧清净,这就是定力。工作忙是我们身体在劳碌,心地清净,一尘不染,这正是一个真正修行人功夫所在之处,是我们在日常生活当中必须要学习的。

  最后一个问题∶请问如何对恶人生起慈悲心?

  这个问题,必须要有高度智慧的观察。恶人造作种种恶业,一种是直接对我自己来的,我自己深受其害;另外一种不是对我自己来的,但是社会大众受他的灾害,我们也是社会大众之一,当然我们间接也是受害者。他为什么会造这个恶业?因缘很复杂。他对修行人来讲是善知识,什么叫善知识?逆缘里面的善知识,逆境里面的善知识,使我们对这个世间不留恋了,这个世间不好玩,我们赶快走,他常常提醒我们,岂不是善知识?孔老夫子讲「三人行,必有吾师」,这三个人是一个善人、一个恶人、一个是自己,这三人。善人是我的老师,他的好处、善行,我要学习他;恶人是我的老师,他的这些恶行,我常常反省我有没有,我要有赶紧改过自新。所以一个是从正面来教导我们,一个从负面来教导我们,你要能这样想,你的慈悲心就生起来了。你对於一切恶人,不但生慈悲心,生恭敬心,知道他对我利益很大,他为我做出重大的牺牲,乃至於堕落阿鼻地狱。他愿意堕阿鼻地狱,把我送到西方极乐世界,叫我对这个世间一切人事物没有贪恋,他是我的大恩人,你慈悲心怎么会生不起来?

  所以我们遇到恶人,纵然是直接对准我们来伤害我们的,我们也很感激。记住《金刚经》上的忍辱仙人,他所遭受的割截身体那种大苦难,他没有一点瞋恨心,而且生大慈悲心,说:我将来成佛第一个度你。为什么?你是我最大的恩人,没有你就没有我的成就,因为你对我这种行为,成就我忍辱波罗蜜。忍辱波罗蜜,在整个佛法修学上,是重要的关键。因为你有忍辱,你才能得禅定,你得禅定才能开智慧,智慧开了才能圆满解决一切问题,所以圆成佛道。你要明白这个道理,了解这个事实,世间恶人对我们的贡献太大太大了。他们付出重大的代价,不惜无量劫堕落地狱受苦,提醒我们,这个大浪潮把我们推上一层。所以佛菩萨眼睛里头,没有敌对的人。佛菩萨没有,儒家也没有,儒家讲的「仁者无敌」,一个仁慈的人,他一生当中决定没有冤家对头,他没有敌人,他只有爱心。佛家讲一片慈悲,这个慈悲是清净的、是平等的、是高度智慧觉悟的,决不是迷惑,这样子你的慈悲心自然就生起来了,你对於一切众生自然就生尊重心,普贤菩萨十大愿王「礼敬诸佛」,你就能圆满的做到。今天就讲到此地。


九八年早餐开示—对美国同修讲话—知恩报恩(八)  1998/12/28  新加坡净宗学会  档名:20-013-1228

  光阴过得很快,你们的佛七今天圆满,这一年也即将圆满。基督教和天主教徒们,最近也不断的传递讯息,他们说大灾难即将来临,普遍的劝人悔改,也就是佛家讲的忏悔,断恶修善。是不是有灾难,是不是真有世界末日,这个姑且不论,但是劝人向善这是决定正确的。与世尊、与中国古圣先贤教人是一致的,我们应当信受、应当奉行。刚才看到大家传真过来,问了三个问题,三个问题都很好。

  第一个是∶什么是出家修行的具足条件?

  首先,要明了佛在经典上,跟我们说出家的真实意义。世俗人只懂得出了世俗之家,到寺庙、庵堂剃头、染衣,学佛去了,以为这就是出家。其实这只是一种形相上的出家,而佛所著重的是实质的出家。佛告诉我们,实质什么是家?烦恼是家,生死是家,轮回是家。佛教我们断烦恼,你就出了烦恼家;了生死,你就出生死之家;脱离六道轮回,你就出了轮回之家。这是世尊指导我们出家的真实意义,所以他不重形式而重实质。形式上无关紧要,实质非常重要,从实质上来说,在家居士你明白了,你能够断烦恼、能够断习气、能够了生死,你也是出了家,你是真正出家。在形式上发心出家,最重要的条件就是「受持,读诵,为人演说」;用现代的话来说,正如北京师大所标榜的「学为人师,行为世范」,这是形式出家必须具足的条件。念念要给世间一切众生做一个表率、做一个模范,使世间一切众生,看到你的行谊,听到你的言说,也能够觉悟,也能够发出家之心,出离烦恼、出离生死这个意念。

  因此在今日之下,我们现前的环境,出家人必须要离贪瞋痴,「远离贪瞋痴,勤修戒定慧」,这是最低的标准。戒学里面,《无量寿经》之中全部都包括。基本的要求是净业三福、六和敬,这是基本的要求。如何能够达到这个基本要求?世尊教导我们的全在《无量寿经》,而《无量寿经》首先在戒学里面,就给我们讲了善护三业,我们要认真做。「善护口业,不讥他过」,做到没有,你想到了没有?时时刻刻处事待人接物,念念之中要想到佛的教诲。「善护身业,不失律仪」,「善护意业,清净无染」,这是总纲领。我们根据佛陀的教诲,编了一个小册子,《净宗同学修行守则》,我们能把这里面,条文不多,能够念得很熟,记得住、做得到,我们的条件就具足。然后要读诵经典,读诵经典的方法,我们在讲席当中都讲过,决定要多听经。一切功夫不得力,都是听经听少了,境界念头转不过来,总的原因都是听经太少。我这一生学佛能得一点受用,实在讲,就是四十年在讲席上没有中断,天天劝别人也就劝自己,这样才能把念头转过来;否则我也是个凡夫,也并不是上根利智。所以一定要一门深入,长时间的薰修,才能得到效果。

  第二个问题,你们问∶怎样把念佛堂的功夫,用在日常生活跟复杂的人际当中?

  这就是修行功夫的落实,真正得到受用。要想做到,念佛的功夫决定不能间断,在念佛堂念佛,就譬如学生在课堂上课一样,如果离开了课堂,功课都丢掉了,这是不能成就的。真正会用功的人,真正会做学问的人,真正能够成就学问德行的人,他的功夫是不会间断的。大势至菩萨教给我们,「都摄六根,净念相继」,你要明了什么叫相继?相继就是不中断,在日常生活当中不中断,处事待人接物也不中断,这才能落实。凡是不能落实的,「相继」两个字没有了,这个很重要!我们念佛真正的目的是求生净土,如果功夫中断,求生净土就困难了。这种念佛功夫也并不是只口念,口里头没有念,你在工作的时候你口里没有念,你在交际应酬的时候口里也没有念,但是心中有佛,这就不断了;要紧的是心里面有佛。实在讲真正念佛人,在应酬当中,我们的佛号也不要断。念出声音打闲岔,人家讨厌,金刚持这个最好的方法,口在动没有声音;口在念佛,没有声音,这叫金刚持。

  我在这一生当中见到一个人,章嘉大师。章嘉大师接见任何客人,除了他说话的时候,他手上掐念珠没有中断,口里面他是持咒也不中断,似乎是二六时中永不中断,这个难得!以后我见到李炳南老居士,李老师跟章嘉大师见过面,他说这个人他实际上功夫,我们是凡夫不能够猜测,他的心地清净、清凉、自在,是可以能够看得出来的;李老师这几句话非常中肯。我们能学到这个样子,不但是自利而且利他;又不干扰别人,不打别人的闲岔,自己功夫永远不中断,这是正确的,是好的。

  第三个问题,你们问∶如何念佛才能消灾免难,自利利他?

  这个题目,最近我们已经讲得很多。在美国的同修们,几乎每一个人家都有电脑,网路上都可以连线,我们现前讲的你可以收看,过去所讲的都储存在电脑里面,随时可以叫出来看。所以听经时间愈长愈好,让我们整个的生活,都能够消融在佛法之中,这样的生活,才是方东美先生所说的「人生最高的享受」。只有认真去做的人,这个享受你才能得到;否则的话,我们只看到别的人有这个享受,自己得不到。其实并不是自己不能,而是自己没有认真去做,你说这多可惜?今天我们生活在这个社会环境当中,可以说是相当的安定,正是我们用功努力的时候。决定不可以把我们宝贵的光阴,光阴就是生命,一分时光就是一分命光,不可以糟蹋,不可以空过。

  佛七只是一个形式,这种形式提醒我们要认真念佛,提供我们念佛修学的方法,必须把这种方法、精神带回去。你在家里面有事务、有工作,不能够每天念佛,早晚功课决定不可以间断,依照《净宗朝暮课诵》认真去做。早课我们选读的经文是四十八愿,晚课选读的经文,是《无量寿经》第三十二到三十七品,这两段经文我们也单独做了讲解,这些录相带跟录影带在道场里面都有。每一位同修没有时间听全部的《无量寿经》,这两段总要多听几遍,听得愈多愈好,然后你早晚课功夫才得力、才能相应,这个相应就是「信解行证」。我们相信佛的教诲,理解佛所讲的道理,依照方法修正我们的观念、思想、行为,才得到佛法所说的真实利益。你得到利益,这就是证果。

  佛说法,每一部经典里面的内容具足「教理行果」,我们做学生的学习如何去接受?要以「信解行证」来接受,这就相应,古德讲的「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。佛法到终极、到大圆满、到最究竟,是什么境界?真正觉悟了一切众生是自己,《华严经》上讲的「情与无情,同圆种智」,就是这个意思。虚空法界是家园,你才真正找到了,这是我的家。现在我们是凡夫,很可怜不知道,只以为自己睡觉那张床铺是家,离开床铺不是我的家,你迷惑颠倒,错认了。我们家在哪里?虚空法界是如来家;一切众生、山河大地是如来身,清净法身。你什么时候入这个境界,你就证得究竟圆满佛。

  所以一个真正修行人,念念相应的人,这些妄想、分别、执著逐渐逐渐的消融。换句话说,天天减少,你的道业就增长,你的妄想分别执著天天减少,你自性般若智慧就天天透露。烦恼,总而言之,妄想分别执著都是烦恼,烦恼少一分,智慧长一分,这是一定的道理。我们的智慧不能增长,换句话说,烦恼没有消除;烦恼不消除,要想智慧增长,没有这个道理。这个事情,佛经上比喻很多,譬如明暗,黑暗没有去掉,光明怎么会现前?明跟暗不能对立,烦恼跟智慧也是不能对立。烦恼长一分,智慧一定就少一分;智慧长一分,烦恼一定就消一分。我们要想开智慧,没有别的方法,消融烦恼而已。用什么方法?念佛的方法,诚心诚意去念佛。

  念佛的效果,就是把烦恼消掉了。譬如刚才讲的善护三业,我们开口想批评人了,「阿弥陀佛」把那个批评的念头打下去了,这就是消除的方法。六根接触外面六尘境界,起心动念了,一句阿弥陀佛,把这个念头赶快打下去。这是消除烦恼的方法,一句佛号。章嘉大师何以心地那么样清凉自在?他的念力永远不中断,这是我们应当要学习的。他念咒,我们念佛。如果我们这一句佛号二六时中,除睡著了你念佛停止,你一醒过来佛号就接著,没有不成就的。真能这样念,不必三年,在我们想六个月、一年你就会开悟。虽不是大悟,小悟总是常常有,积小悟就成大悟,积大悟就大彻大悟,将来往生决定自在,决定有把握。

  今天时间到了,我就讲到此地。祝福诸位身体健康,吉祥如意,道业成就,谢谢大家!我们双向见面,不仅是佛七期间,平常时间我们在这个时候都可以见面,每天都可以见面。我无论在什么地方,早餐这半个小时一定是上网路。谢谢大家。


九八年早餐开示—拿出多余贡献社会  1998/12/29  新加坡净宗学会  档名:20-013-1229

  今天早晨,东北的崔居士打一个长途电话来,告诉我北方赈灾的状况,一切都做得很顺利。这次赈灾把念佛带到了灾区,效果之殊胜,令人非常的感动。他说现在灾区的大众,对於赠送衣服、粮食等其他的东西,都比不上送他们念佛机、小佛像,他们对於念佛机跟小佛像的要求,远远胜过其他物资,都知道念佛能够帮助他们消除灾难,他们认为佛菩萨会保佑他们,这个共识是非常殊胜而难得的。他需要的就是像小佛牌,我们印的小佛卡,我们知道他们的需求,对於佛卡的印制,我们要好好的来做设计,能够做到尽善尽美,让大家看到之后能生欢喜心,这是很重要的一桩事情。另外,经书他们也非常的需要,录音带跟录相带,听说中国VCD比我们此地、比台湾、香港都要普遍,我们要帮助他们。现在在福建那边,听说VCD已经批准十万片在发行流通,希望都能够送一些到北方去,帮助那边的同修学佛。

  在现在这个时代,我们经历这一个世纪,现在已经到世纪末,再过几天就是九九年。这一个世纪,我们冷静的观察,实在讲灾难太多了,经历第一次世界大战、第二次世界大战。除大战之外,其他小规模的战争、区域的战争,几乎都没有中断过,这个世间真的是无有宁日。我们看到在灾难当中,天灾人祸,历经这些苦难的众生,没有不受感动的。这些灾难如何能得到解决?社会怎样才能得到安定、世界如何能得和平?安定和平是每一个人所向往的,但是始终都得不到,这个原因到底在哪里,我们必须要把它找出来,然后把这个原因消除,我们的理想才能够达到。

  细细的去观察、去思惟,唯有佛法。何以故?我们知道世间种种的矛盾、种种的歧视、种种的误会、种种冲突,都是起於不同的意见,这些意见可以整合,并没有妨碍。我们在佛经上看到,特别是大乘经,尤其是《华严经》,佛菩萨确实是展现出圆满高度的智慧,他能够将虚空法界,异类的众生,异类的见解,比我们地球上复杂得太多太多了,他能够整合,能够溶解,消融一切的纷争,又不妨碍异见,这实在是高明到了极处,能令法界众生和睦相处。不但能叫大家和睦相处,而且能帮助大家消除妄想、分别、执著,把自己的智慧境界向上提升,达到如诸佛如来同样的境界,这是希有难逢!

  我们明白了,华藏世界如是,西方极乐世界更明显,我们读诵大乘,对於这一点不能不留意。我们如果能够学到这些智慧、这些善巧方便,对於我们自己修学,对於我们自己弘扬佛法,帮助社会、帮助众生,必然产生很好的效果。佛法著重契机契理,众生需要什么,我们就帮助他什么,这叫契机。什么叫契理?帮助一切众生,我们心地清净,佛在《般若经》上告诉我们,施舍要做到「三轮体空」;要用现在的话来说,我们全心全力帮助他,无论是在物质上、是在精神上,爱护他、照顾他、帮助他,对他一无所求。如果对他有所求,希求他报答,我们就错误。连一丝毫需求都没有,更不会去控制他;不但我们对於一切众生,没有一个意念去控制他,对於一切万物也是这个态度。

  我们在经典里面学习到,诸佛菩萨以无尽的慈悲心,帮助一切众生。用什么方法帮助?第一个是言教,第二个是身教。言教,讲经说法;身教,自己做出榜样来给大家看。佛是始终无间断的在这个世间现身说法,规劝大家断恶修善,对一切众生真的是一无所求,他真正做到「於人无争,於世无求」。众生肯接受他,他很欢喜,绝对没有贪著;众生不肯接受他,乃至於误会,甚至於毁谤,佛也欢喜,决定没有瞋恚,决定没有恶念。所以他自己无论是在善恶、顺逆境缘当中,都能保持著清净心、平等心、永恒的慈悲心,这是我们要学习的。我们通常犯了一个很大的毛病,那就是对於别人有很多的要求,不能把控制别人的意念断绝,所以我们会生烦恼,我们的心不能清净,我们不生智慧;总是随顺自己的意思,勉强别人要认同我,这样才造成了纷争。

  这一个世纪以来,我们看到大大小小的战争,这些战争能不能解决问题?现在我们看清楚了,不能解决问题。不但不能解决问题,而且把问题搞得愈搞愈复杂,愈搞愈不可收拾,带给社会更多的混乱,带给人们更多的痛苦。现在这个世间有不少人逐渐觉悟了,我们不要战争;也就是说,我们解决问题不要采取这个手段。那用什么手段才能解决问题?佛法用慈悲,宗教用爱世人,这给我们一个莫大的启示:真诚、清净、平等的大爱,才能解决问题。真正的英雄豪杰必定是舍己为人,释迦牟尼佛就给我们做出一个很好的榜样。我们知道世尊是福报、智慧都达到圆满,福慧二足尊,他有超过一切众生的智慧,超过一切众生的福报,他并没有去享受。一生所过的生活,日中一食,树下一宿,三衣一钵,这个示现代表什么意思?我们在这个地方要能体会,他代表的是「知足常乐」。我们生活在这个世间,只取我们生活所需的就够了,不取多余。他有福报能取多余,而把这一份多余的施舍给一切众生,世尊教我们这个。这才是真正解决多元文化的一个重大的枢纽,我们在这里得到启示。

  一个人生活在世间,生活所需有限。有福报的人,他生活所需有多余的,多余的太多了,他去投资、他去储蓄,他不知道布施。投资、储蓄,说实在的话,决定得不到,到最后死了还是一场空,「生不带来,死不带去」,佛给我们讲「万般将不去,唯有业随身」。所以什么是高度智慧?帮助别人,布施众生,这是真实智慧。我们布施众生,帮助别人,是善业;唯有业随身,业可以带得走的。你的福报永远不断的在增长,虽然增长,还是取我们生活之所需,给社会大众做个好样子。社会人人都能这样做,这个社会多么和谐、多么安乐!这是佛给我们的启示,在这里面得到真正的快乐,所谓是「助人为快乐之本」。我们自己享受,尽情享受,看到许许多多众生在受苦受难,你能快乐得了吗?如果说陶醉在那种物欲生活当中,麻木不仁,丧尽天良,死后福报享尽了,往下坠落。

  这些道理与事实真相,我们一定要清楚、一定要明白,然后想想诸佛菩萨,他们所示现的真正的意义,才能明了,才能够体会到。你能够明白、能够体会,自然你就会发心学习,学习过佛菩萨的生活。当然我们也无需要,过释迦牟尼佛那种托钵的生活,儒家说得好:「素富贵安於富贵,素贫贱安於贫贱。」儒家这两句话,在《华严经》五十三参当中,我们看到了。善财童子参访的五十三位善知识,都是诸佛如来示现的,像《普门品》里面所讲的,应以什么身得度,就示现什么身;应以国王身得度就示现国王身,应以大臣身得度就示现大臣身。应以什么身得度就示现什么身,他就示现那种身分,他生活的水平,安於这个水平,有多余的决定是贡献给一切众生,贡献给广大的社会。

  《华严》难得!过去方东美先生,一生当中不断的赞叹。它有圆满的理论、周详的方法,后面还带表演,实际上做出来给我们看,让我们学习。依照这部经典理论、方法、境界来学习,你就是真正的菩萨。你从政,你是从政的菩萨;你经商,你是经商的菩萨;你做工,你是工业界的菩萨;你教学,你是老师菩萨;乃至於你讨饭,你是乞丐菩萨,乞丐当中确实有菩萨在。菩萨的身分不相同,表演的角色不相同,智慧、自在、清凉、快乐相同的,这才是真实美满的人生。所以男女老少、各行各业,都能够做得到。我们要细心在这里面学习,这一生真的没有空过,这一生得到生活的美满,来生往生不退成佛,我们这一生没空过。今天我们就说到此地。


九八年早餐开示—控制占有了不可得  (共一集)  1998/12/30  新加坡净宗学会  档名:20-013-1230

  最近居士林餐厅改善了,伙食也改善了,菜色很多。昨天许居士告诉我,这对於我们诱惑力量太大了,每天都吃得很胀。这桩事情,我记得前一次跟诸位提到过,伙食的改善,是供养人他们的诚意,这是我们应当感激的。我们在那里是接受供养,接受供养要有智慧,自己要能够控制自己的需求。菜色有十几道,你每一道都品尝一点,当然使肠胃过分的负担,对於身体健康就有妨碍。往年我们在台湾,社会上提倡梅花餐,梅花餐是五个菜一个汤;在更早,社会一般都提倡的是四菜一汤。我们在十几道菜里面,选择不超过四道,那不就很好吗?看看你喜欢吃的、需要吃的,选择几种,不要每一种都去夹一点,那个量当然就过分了。现在我们「学会」,我看菜色也愈来愈多,在饮食方面,自己一定要能控制自己。

  古人教给我们,所谓是早晨吃得好,中午吃得饱,晚上吃得少,这是养生之道,是摄取营养的一个原则。在佛法讲,实际上真正懂得养生的是懂得养心,为什么?心是能生种种法,我们这个身是所生之法,心是能生,所以心清净,身就清净了。身心清净,我们外面环境就清净,这是一定的道理。但是世间人懂得的人少,还是要注意在外面,来补充自己的养分。真正明白这个道理的人,所谓真修行人,他身体的养分不向外面寻求,完全向内,我们在佛经里面读了很多。色界天以上的「禅悦为食」,诸位想想,禅悦这是从自性里面流露出来的,不是从外面。所以佛才说,财、色、名、食、睡这五样东西都可以舍弃,而佛说这五样东西叫五盖,把我们的心性、智慧、德能盖覆住,我们虽有智慧德能,不能现前,这个东西是障碍。如果你在这五样东西里起了贪心,这五样也叫欲望,五种欲望,生起贪念,你的烦恼只有增加,不会减少,那怎么能断得掉?

  所以佛教弟子,饮食决定没有分别,也没有执著。佛陀当年在世是托钵,托钵人家给什么就吃什么;而且托钵只许托七家,七家托不到,回去修禅定了。这种作为都是帮助我们,克服自己的欲望、克服自己的贪心、克服自己的烦恼,我们要懂得这个道理。所以在饮食上的摄取,我们有这个色身,不能不维护色身的健康,如果身体不健康,需要别人来照顾,也要麻烦别人,住在道场也连累常住,当然不好。可是健康之道要明了,总在清净心。我们对人、对事、对物要有大慈悲心,对自己决定是清净心,清净无为;对别人是大慈大悲,无所不为,我们才真正以行动照顾大众、帮助大众。这都是世出世间圣人,共同教导我们的。

  可是爱心里面是付出的、是义务的,决定不能占有。凡夫的爱心对人,纵然是对於自己的儿女,对於自己的亲人这是很爱护,他不是慈悲。为什么不是慈悲?因为他有控制的念头,控制人、控制事、控制一切物,他有这个念头,他有占有的念头,这是错误。错在哪里?佛告诉我们「能所皆空,了不可得」,《般若经》里面,「不可得」这三个字,重复了一千遍以上,你看看六百卷《大般若》。佛以这么多次的重复,就是叫你要牢牢记住,这是事实真相。你如果以为有所得,有能得、有所得,那是愚痴、那是无明。你要了解一切法不可得,不但所得的不可得,能得的也不可得,能所俱不可得,你就解脱了。这个解脱,用现代的话说,你心里就没有负担,你的心就得自在,妄想、分别、执著你就会全部放下了。

  你今天还放不下,主要你的愚痴没有破,你还以为有能得、有所得,你心里面还有负担,所以你的生活很痛苦,你的修学功夫不得力。你不知道诸佛如来所说,应化在一切世间,所作所为是「梦中佛事,水月道场」。我们建立道场,道场建立得再大、再辉煌,觉悟的人是什么心态?镜花水月。所以心里面一丝毫的执著都没有,一丝毫悭贪都没有,这才显示出大自在,这才显示出所谓高度的享受。有受用,没有占有、没有控制,这样才过佛菩萨的生活,凡夫跟佛菩萨不相同的地方就在此地。凡夫是念念当中要控制别人,念念当中要占有一切,所以他那个心是患得患失,忧虑烦恼永远不断,这个日子过得苦。

  而佛菩萨的大慈大悲,我曾经跟诸位讲过,慈悲里面一定圆满含摄「真诚、清净、平等、正觉」,这才叫慈悲。我说的这十个字五句,每一句里面都含摄其他的四句。什么是真诚心?真诚心一定是清净、平等、正觉、慈悲。什么是清净心?清净心一定含摄真诚、平等、正觉、慈悲。「一即一切,一切即一」,佛法讲得简单、讲得含蓄,现代人听不懂。我说得罗嗦一点、说得繁琐一点,说十个字,十个字就是一个字,一即是十,十即是一,诸位要体会到这个意思。我慈悲,慈悲心不清净、慈悲心不平等,这不是慈悲。如果说这也是慈悲,那就佛法里面讲的四种慈悲,这叫「爱缘慈悲」,爱缘慈悲是凡夫的慈悲。这里面没有舍弃控制,没有舍弃占有,没有舍弃种种的要求,这不是大慈大悲。爱缘慈悲往上提升,是「众生缘慈悲」、「法缘慈悲」,再上是「无缘慈悲」,大慈大悲是无缘慈悲。无是什么意思?我们一般讲无条件。无条件就是无有要求、无有占有、无有控制,这叫无缘慈悲。无缘慈悲是诸佛与法身大士的大慈大悲,也就是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要用这种心处事待人接物,在处事待人接物里面就证果,像《华严经》上说就入大解脱门。入大解脱门这句话,就是世俗讲的成佛,成佛才是入大解脱门;这个大也是大乘的意思。小的解脱门是阿罗汉,证阿罗汉果,小乘的圣者。

  我们读经闻法非常重要,读经闻法不可以间断,一天都不能间断。我们是凡夫,业障、习气、烦恼非常深重,很不容易断掉。什么方法帮助我们断掉?唯有觉悟。我们不是上根利智,不可能听少法、学少时就能开悟,那个在佛门里面讲,上根利智才做得到,我们是中下根性的人。中下根性要想在一生当中得利益;这个利益就是《华严经》上讲的入佛法,入佛法就是讲的觉悟;唯一的方法就是读经闻法,长时间的薰修,我们才能够契入这个境界。我在讲席当中也曾经说过,我记得说了不少次,我是个凡夫,中下根性的人,能有今天这点成就,能有这点小智慧,是四十多年天天在读经、天天在讲经,从这个地方得来的。

  也有一些大德们他们也讲经,可是他们跟我相比也差一等,这一等差在什么地方?他们管事,管事要操心,对於自己多少都会有一些妨碍。我这一生的缘分殊胜,一生当中不管人、不管事、不管钱,所以世俗间的事务我没有障碍,才能有这一点成就。这一点,同修们千万要记住,我也是现身说法给大家做个榜样。什么人能管事?真正得清净心的人。所以古时候寺院丛林里面的管事,都是诸佛菩萨应化再来的,他们不要紧,他们是应化的,他不是凡夫。我们不是圣人应化,我们是道道地地的凡夫。道道地地凡夫如果也办事,那就是舍己为人,这也是值得敬仰的。牺牲自己,牺牲自己的定慧,只要把戒修好,有戒没有定、没有慧,这真正牺牲自己,成就别人,来服务、来照顾大家。戒要清净,戒清净你修的是真正的福报,你没有慧,你修福。戒清净,是如理如法的照顾大众,照顾大众没有私心,也是以真诚、爱护、关怀,帮助一切大众好好的修学。

  你们看到过去,馆长她就是这种人。她不是佛菩萨化身来的,她创建这个道场,成就我们大家,对我们是很大的恩德。我们对她也有报答,我们报答表现在临终那一刻,我们送她往生。她要没有我们这些人帮助,她往生不了,我们帮助她往生,这是大报恩。可是这个缘很不容易得到,不是我们每一个人,都有这么好的缘分,都有这么好的机会。如果不能往生,来生是大福报,做这些国王大臣、豪富长者,来生得这个福报。我们现在清楚、明白了,唯有往生不退成佛,这桩事情才是真实的。世间的福报,做到大梵天王、做到摩醯首罗天王,还是要搞六道轮回,还是出不了三界,所以那个福报不是究竟的、不是圆满的。这个事实,我们总得要晓得。

  我们修学就是过日子,知道怎样对自己,对自己决定是清净、慈悲,专修专弘。对人,真诚、清净、慈悲,决定要做到无缘,没有条件。决定不可以对一切人事物,有一丝毫占有的念头、控制的念头,我们就全都错了。只要有这个意念在,叫造业。放下一切占有、放下一切控制、放下一切要求,这是智慧,这叫功德,比福德还要殊胜。诸位想想,这个道理,要不是佛菩萨给我们说,我们怎么会知道?希望我们共同勉励,依教奉行。今天我们就讲到此地。九八年新春开示  (共一集)  1998/2  台湾花莲净宗学会  档名:21-056-0001

  会长,诸位法师,诸位大德同修:

  今天是新春元宵的前夕,我们有机会在此相聚,这也是非常殊胜的因缘。尤其是此地许多同修要我跟大家谈谈佛法,我觉得也有必要。在台湾,学佛的同修非常的普遍,历史也很久,可是佛教究竟是什么,我们四众同修能够辨别清楚的人确实不多,这就是社会上为什么说学佛的人是迷信,学佛的人是消极,这个话不能说没有道理。

  佛法究竟是什么?早在民国十二年,我们佛门有一位大德欧阳竟无先生,这一位大师现代学佛的年轻人知道的不多,老一辈的佛弟子我想都曾经听说过,他是杨仁山的学生,是我们中国近代佛教承传一位很重要的人物。清末民初真正续佛慧命的是欧阳先生,他当时在南京办了一所佛学院,叫「支那内学院」,时间虽然不长,只办了两年,可是民国初年的大法师大居士,都是这个佛学院出来的,所以影响之大,是我们佛门四众弟子都肯定的,连太虚大师都是内学院的旁听生。欧阳先生曾经在第四中山大学(这所学校现在已经不叫中山大学,学校还在,还继续在办,现在的名称是南京师范大学。南京师大的前身就是第四中山大学)做了一次讲演,讲题是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。他的讲词是由他的学生王恩洋居士(王居士在佛教界也很有名气,是近代唯识学的专家)做成笔记,这个讲词就流通了。我二十年前(一九七七年)在香港讲经,看过这一篇讲词。我看到之后,同意他的看法,肯定他的看法,这个看法是正确的。那次的讲演,的确震撼了当时的佛教界,他说明「佛法是今时所必需」,这句话说得非常肯定。

  直到七十年代,也就是一九七○年的时候(五十年之后),没有想到英国一位大哲学家汤恩比博士,也跟欧阳居士有相同的见解。他在欧洲国际会议里面提出来说,能够拯救二十一世纪,只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个话是出自英国哲学家汤恩比博士,他的话影响力很大,因为他是国际知名的学者。在中国的影响,就是天主教的于斌枢机主教提倡祭祖。天主教从来不祭拜祖先,而于斌主教提倡祭祖,我们感到非常惊讶,他怎么会有这个念头?原来于斌枢机主教也参加了欧洲这次的会议,亲自聆听汤恩比博士的演说,所以观念改变了。同时也改变了梵谛冈的教皇,教皇下命令要天主教跟佛教交谈。这都是受到汤恩比博士的影响。

  影响更深的,就是现代的英国。现代英国从小学、中学、大学,课程里面都有佛经。英国是基督教国家,能把佛法放在学校课程里面,这是世界第一家,让我们感到非常惊讶。他们教育部有关佛学课程的文件资料,前年住在伦敦的同修曾经寄来给我看,所以我很想到英国去看看。他们政府正式肯定了佛法,我相信将来佛法从英国发源,会影响到全世界,这是我们一定要认识清楚的。欧阳居士说,佛法是现代人所必需的,汤恩比博士肯定,挽救二十一世纪,只有大乘佛法与中国孔孟的学说,反而我们自己把这些事情疏忽掉了,这是我们的过失。

  佛法究竟是什么,欧阳居士没有明说,只说它不是宗教,它不是哲学,因为我们中国的佛教,乃至於世界的佛教,都已经沦落到宗教里面去,这是非常非常不幸。世界上的人都认为,佛教是世界六大宗教之一,哪个不是这个说法?佛教变成宗教,这是不能否认的事实,但是佛教的本质不是宗教,我们一定要认识清楚。在日本,除了佛教变成宗教之外,佛教还变成哲学。日本有许多佛教大学,这些佛教大学多半都是宗派主办的,像日莲宗办的,创价学社办的,他们把佛教看作哲学。所以,日本的寺院是宗教的佛教,日本的佛教大学是哲学的佛教。这种情形,我相信欧阳先生了解得很清楚,所以他特别提出来佛法不是宗教也不是哲学,而把宗教与哲学里头的弊病都指出来。他说得好,宗教的弊病是迷信,哲学的弊病是争端、争执,都不能带给社会祥和。

  佛法究竟是什么?再深入去观察,我们不难发现,佛法是师道,师道是教育,师道是建立在孝道的基础上。所以,释迦牟尼佛当年在世,四十九年到处讲经说法,就是教学。跟中国孔老夫子一样,孔老夫子是周游列国之后,回到自己的老家来教学,而释迦牟尼佛的教学是游化,周游列国教学,这是与孔老夫子不相同的地方。夫子当年在世,主要的目的,是要展示他政治上的抱负,希望能够周游列国见国王诸侯,求得一官半职,发挥他的长才。哪里晓得,当时的国王诸侯对他很尊敬,但是都不用他。为什么不用他?我们猜想,孔老夫子太能干了,学生又多,万一搞个政变,国王诸侯恐怕吃不消,所以他们对孔老夫子虽然尊敬,却不敢用他。实在讲,夫子是一个讲道德的人,他要是搞政变,实在是很容易,那不是难事,但是他决定不会这样作法。他取得地位,一定是用正当手段,决定不会用非常手段,不能给历史留下一个不好的例子,这是夫子的德行。因为没有人能够任用他,他於是就回到老家去办学,开中国私人办学之端,从事於教育工作。而释迦牟尼佛,则是舍弃王位,专门从事於教育工作。他教育的对象,不只是自己一个国家,在当时来说,他的对象是全世界,不分国界,不分种族,不分宗教信仰,这个胸怀多大!诸位要晓得,那时是古印度,交通不便捷,周游列国都要靠步行。所以,佛法是师道,佛法是教育,我们一定要认识清楚。

  再看从释迦牟尼佛以来,我们这些信徒们(现在讲「信徒」,信徒是宗教的。古时候是讲「徒众」,徒是学生。师徒是老师与徒弟,徒弟是学生),称释迦牟尼佛为本师,本师是创教的老师,根本的老师,而我们自称弟子,弟子是学生,我们与佛的关系是师生关系。师生关系只有在教育里有,宗教里没有师生关系。宗教里面是神与人的关系,延伸的意思,有父与子的关系,主与奴仆的关系,所以宗教里没有师生关系。但是诸位要晓得,人神、父子、主仆是不平等的,师生是平等的。所以佛法讲平等,一切众生与诸佛如来地位是平等的,这个说法、见解,在宗教里面决定没有。

  菩萨是佛的学生,有早期的学生,有现在的学生,菩萨不是神。我们一般人都知道,佛家有观世音菩萨,有文殊菩萨,有普贤菩萨,我今天在路上看,还有地藏菩萨。菩萨是人不是神,菩萨是谁?我们说观音菩萨,观音菩萨不是一个人,凡是修学观音法门的那个人,就叫观音菩萨,观音菩萨可多了。观音法门是什么?是大慈大悲,这是真正的大爱。慈悲,用现代的话来说,就是爱护、关怀,全心全力的照顾帮助。你能够发这个心,关怀一切众生,爱护一切众生,尽心尽力帮助一切众生,你就是观世音菩萨。观世音菩萨现的相是千手千眼,千手千眼不是真的一个人长一千只手一千只眼,这样做事情多不方便。千手千眼是形容,就是我们现代人讲的双手万能,是这个意思,眼到手到,见到众生有苦难,立刻援手就过去,就去帮助他。菩萨的心是清净的,没有执著,菩萨的心是平等的,没有分别,看到一切众生受苦受难,他就能够去帮助他,这叫观音法门。

  所以观音不是一个人,我们塑一尊像,是代表这个法门。佛家教学在几千年前,就运用艺术的方法。我们近代一切才讲艺术化,艺术化早在佛门里已经做到了,佛门用名号、用形像(塑造的形像)来表法,代表课程,代表法门。法是方法,门是门径,法门要用现代的话来说,就是课程,这个课程的内容、理论与教学,在佛家称之为法门。法门无量无边,所以佛菩萨的名号就无量无边,佛菩萨的形像也无量无边,它是一种艺术的教学,不是神像。现在非常不幸,就是一般人把佛法看作宗教,而且是多神教。诸位要晓得,宗教里面,高级的宗教只有一个神,唯一真神,而多神教是属於泛神教,低级的宗教。你看佛教一变,成了宗教,还变成低级的宗教,冤枉不冤枉?大错特错了。

  我们必须要辨别清楚,我们到底是在学什么。佛的教育,是教导一切众生(我们是一切众生之一)什么?他教我们要开智慧,破迷开悟。佛家教学的目标,经论里头有一句术语,「阿耨多罗三藐三菩提」,这是佛法追求的目标。这句话是梵语音译的,如果用现代话来讲,就是究竟圆满的智慧。你有智慧,才能解决问题。所以佛教是智慧的教育,佛教是智慧的教学,究竟圆满的智慧。

  佛告诉我们,这样殊胜的智慧,是一切众生各个人本有。所以《华严》、《圆觉》这些大乘经上常讲,「一切众生本来成佛」。《华严出现品》尤其说得好,「一切众生皆有如来智慧德相」。智慧与佛一样。德是能力,与佛的能力相同。相是庄严,也与佛没有两样。为什么众生落到这种地步?「但以妄想、执著而不能证得」,这是佛把我们的病根一语道破。我们今天为什么沦落到这种地步?因为你有妄想,你有分别,你有执著,所以搞成这个样子。

  由此可知,释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法的教导,他教我们什么?教我们:把妄想分别执著舍掉,我们的智慧德能就完全恢复。佛是教给我们这个,这种教育在世出世间所有教育里头找不到,真能解决问题。解决什么问题?大概学佛的同修都晓得,六道轮回的问题。几个人能够超越六道轮回?我们在轮回里面不只是这一生,生生世世,无量劫来就在轮回里面打滚,受尽了苦难。不能出轮回,就是没有成就,这个一定要懂得。轮回怎么来的,佛讲得很清楚很明白,我们懂得了,就有办法解决这个问题。

  佛在经典里面告诉我们,如来圆满智慧现前的时候,你过的是什么生活?是究竟圆满幸福的生活。可见得,究竟圆满幸福的生活,与究竟圆满的智慧分不开,智慧是因,生活是果报。所以,如来果地上的生活,佛在经上叫它做一真法界,那是真实究竟美满的生活。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛的华藏世界,我们在《无量寿经》、《弥陀经》里面看到西方阿弥陀佛的极乐世界,这些都是如来果地上的生活,它是真的不是假的。

  我们原来都是过这个生活,为什么现在来搞六道轮回?佛把它说出来,因为我们有妄想分别执著。经上虽然只讲妄想执著,把分别省掉了,具足的说,就是有妄想分别执著。执著就是烦恼。佛经上常听到的二障:烦恼障、所知障,执著是烦恼障,分别是所知障。因为我们凡夫这三样都有,有妄想,又有分别,又有执著,所以就把一真法界变成六道轮回,六道轮回是这么来的。

  如果我们把执著断掉了,於一切世法佛法,对人对事对物,再不执著了,给诸位说,六道就没有了,六道是执著变现出来的。虽没有六道,还有声闻、缘觉、菩萨、佛这四圣法界。四法界是怎么来的?分别来的。你虽没有执著,还有分别,分别没有断,所以还有凡还有圣,有这六凡四圣。

  如果你分别也断掉,於一切法再也不分别,这四法界就没有了,你就超越十法界。超越十法界之后,你就证得一真法界。如《华严经》所说,一真法界里面还有四十一个位次。四十一位法身大士:十住、十行、十回向、十地、等觉,有四十一个位次,这四十一个位次是从哪里来的?妄想。他没有执著,也没有分别,但他还有妄想,妄想又叫做无明,无明还没有断尽。所以,每断一品无明,位次就提升一层,直到四十一品无明都断尽了,就证得究竟圆满的佛果。但是诸位要晓得,妄想是很稀薄的烦恼,没有多大的妨碍,所以都是一真法界的法身大士。这是天台大师所称的六即佛里头的「分证即佛」,他是真佛不是假佛。我们读《金刚经》江味农居士的注解,《金刚经》上所说的「诸佛」,就是讲四十一位法身大士,四十一种佛,那是真佛不是假佛。十法界里面的佛不是真佛,是「相似即佛」,有一点像,不是真的。清凉大师说得好,十法界里面有因无果。诸位要晓得,超越十法界,证得一真法界,才叫果报,有因有果。由此可知,你就是超越六道轮回,证得四圣法界,还是有因无果,这个讲得很深,标准很高,我们不能不知道。这是佛说明六道、十法界是怎么形成的。

  佛教我们千经万论,无量法门,我们把它总归纳,总原则总纲领是佛讲的三学六度。三学是戒定慧,六度是三学的扩张,用意都是断烦恼。众生的烦恼是贪瞋痴,这叫三毒烦恼。三毒要是重了,不但出不了六道,还会投生到六道里面最不好的,叫三恶道。三恶道怎么来的?贪心是饿鬼道,瞋恚嫉妒心是地狱道,愚痴心是畜生道,这是三恶道。所以,我们学佛一定要断贪瞋痴。「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,戒对治贪,定对治瞋,慧对治愚痴,你得真干才行,贪瞋痴减少一分,你的智慧就增长一分。

  六道众生很可怜,起心动念常生烦恼。我们看禅宗的《六祖坛经》,六祖惠能还没有出家之前,曾去参访五祖,他跟五祖忍和尚说:「弟子心中常生智慧。」我们读了这一句,作何感想?为什么人家常生智慧,我们常生烦恼?人家能成佛作祖,我们依旧干六道轮回?这是我们要反省的。轮回太可怕了,你若不出轮回,佛在经上说得很多很多,必定会堕地狱。即使你这一生修了大福报,这是佛家讲的三世怨,第一生修福,第二生享福,享福一定造业,因为那个福会把人迷了,享糊涂了,於是就造无量无边的罪业,福享尽了,罪报现行,就堕地狱,这是佛家讲三世怨,
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 樓主| 發表於 2018-1-30 13:51:32 | 只看該作者
所以佛不教我们修福。修福应该怎么修?无相布施,这个行,这不会落三恶道,著相布施是轮回心造轮回业。但是几个人能够离相?想想,我们这一生学佛,目的何在?如果目的是搞三世怨,那你尽管可以去搞去。如果目的是这一生要了生死、出三界,作佛作菩萨,你对於佛法的理论,就不能不通达,佛在经上字字句句的教诲,就不能不解其义。开经偈上讲:「愿解如来真实义」,你对佛所讲的话要懂,要清楚明了佛讲的是什么意思,明了之后要照做,要真干。

  如果我们再把它归纳一下,菩萨讲的六度:「布施、持戒」是三学里面的戒学,「忍辱、禅定」是三学里面的定学,「精进、般若」是三学里面的慧学。由此可知,菩萨六度是三学的展开,三条变成六条。从哪里学起?我昨天晚上在台东,台东没有净宗学会,所以没打算讲演,只是从那里经过,想好好休息一晚上,没想到临时被人请去讲演,听众也不少,都是临时聚集的。昨天晚上我跟大家讲发心。古大德常常教给我们:「修行急务,发心为先」,我劝他们大家发心。发什么心?菩提心。什么叫菩提心?四弘誓愿的第一句「众生无边誓愿度」,你有没有发这个心?起心动念都为自己,你没发这个心。起心动念为我的道场,你没有发这个心。起心动念为我们这个国家,为我们的社会,为我们这个娑婆世界,你这个心还是没发。要怎样才算发心?起心动念为尽虚空遍法界一切众生,这算你真正发了心。你发愿度一个三千大千世界,你的菩提心没发起来,为什么?你还有分别,还有执著。所以菩提心是清净心,菩提心是平等心,你还有界限,还有差别,还有等级,哪里叫菩提心?那是轮回心,你发的是轮回心,你干的是轮回业,这个里面真的是差之毫厘,失之千里,果报差别太大太大了。

  诸佛如来,乃至於菩萨声闻弟子,都做出最好的榜样来给我们看,来教导我们,所以佛法里面有理论,有方法,还有表演。释迦牟尼佛是怎么做的?我们要想一生成就,你要不学释迦牟尼佛,你就决定成就不了。释迦牟尼佛为我们表现的,我们把它总归纳为四个字:看破、放下。什么是看破?对於宇宙人生的真相彻底明了,万事万法的体性业相、理事因果,清清楚楚,明明白白,这是看破。看破是真正的学问。放下是心地清净,一尘不染。你看世尊一生的生活,每天出去托钵,日中一食,树下一宿。释迦牟尼佛没有置产业,出家了,哪里会有家?

  现在出家不一样,出了你家的小家,建一间大的寺庙,就入了大家,为什么?你有产权,你有所有权,你出了小家入了大家,你哪里是佛弟子?佛陀在世没有寺院丛林,没有。寺院丛林是以后的发展,我们要懂得这个历史。在古印度有精舍、讲堂,精舍、讲堂是居士的。我们举个比喻,好像地方上的人士办学校,建设校园,佛菩萨是教员,被聘请来教学,学校里面的财产与所有一切设施,跟他都不相干,他是来上课的。佛陀在世,有很多国王长者居士很有财富,他们将房舍场所提供出来供养佛,请佛在这里讲经说法,佛讲完之后就走。

  我们现在出门还带行李,很惭愧,比不上佛菩萨。佛菩萨没有行李,三衣一钵,三衣都搭在身上,什么都没有,两手空空的,托一个钵就走了,这才叫真正放下。你要不放下,你就有烦恼,你就有忧虑,你就有牵挂。诸位要晓得,烦恼忧虑牵挂就是六道轮回,就是三恶道。所以叫你放下什么?放下三恶道,放下六道轮回。不但六道轮回要放下,十法界也要放下。佛在《金刚经》上讲得很好:「法尚应舍,何况非法。」那个「法」就是四圣法界,我们通常讲的佛法,连佛法都不染,都不执著。

  所以我在讲席当中,常常劝导同修们,我们学佛的人,不但是出家人,连在家人都不例外,我们在这个世间,我们有使用权,我们没有所有权。我今天到花莲,晚上住在这个地方,在这个讲堂跟大家聚会,我们有几个小时的使用权,没有人干涉,我们在这里做得很如法,很自在。所有权是他们的,使用权是我的,你就会得大自在。一生当中千万不要著所有权,一著所有,就堕六道去了,就堕到轮回里去了。在家同修,你自己也有产业,你要晓得,那全是假的,全是一场空。

  《金刚经》上讲:「一切有为法,如梦幻泡影。」心里头绝不执著,决定没有得失的念头,有了得失,烦恼就来了。换句话说,有很好,没有也很好,都好,你才得自在。自在里面才能够随缘,随缘是最快乐的,我们自己才能得真实的受用。随缘决定不攀缘,这样我们才能够与十方诸佛如来、一切菩萨天龙鬼神感应道交,不可思议!所以,一切法要从我们本身真正去做,不要忧虑,不要怀疑。凡是有忧虑有怀疑,信心生不起来,是对於事实真相没能了解,了解得不够透彻。

  佛法,说实实在在的话,知难行易,正是所谓「放下屠刀,立地成佛」。屠刀是比喻,比喻造业,贪瞋痴就是造业,放下贪瞋痴就成佛了。了解不容易,很难,这才让释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年。做很容易,释迦牟尼佛做的那个样子,天天做给我们看。而且在经论里头时时刻刻叮咛嘱咐我们「受持、读诵、为人演说」,演是表演,说是解释,就是你要做出样子给人看,这才能够自度度他。我们学佛的人不像佛,你怎么能劝别人学佛?你自己做得很如法,做得很好,让别人看到之后,对你生起仰慕之心,很想跟你学,你就成功了。所以我常常讲,我们四众同修形象很重要,形象是招牌。我也常说,学佛的人第一个不老,第二个不生病,第三个不会死。你果然真的做到,这个招牌很像,怎么会不动人?

  为什么会不老、不病、不死?思想里头没有老、病、死,所以他就不老、不病、不死。世间人年岁大了,就天天在念老,他怎么不老?老了就会生病,就想要找医生,想要找什么药,愈想病愈多。这就是佛在经上告诉我们的,一切法从心想生,你想什么,就现什么现象。你想老,老化得就很快。想病,一大堆病来了。想死,焉能不死?佛菩萨没有这个念头,这些妄想分别执著永远都没有了,身体自然健康。你二十岁学佛,学到一百岁,还是二十岁,这是真的不是假的。你要是保不住,是你学错了,你没学会,你要是学会了,你就能保住,很现实,佛法一点假的都没有。

  我今年七十二岁,人家问我:用什么保养?什么都没有!我吃得最简单,吃得最少,不吃零食。所以你们拿东西到这儿来招待,吃水果,我一样一口都不吃,我只喝一点水。什么营养的,那都是害人的,维他命是维他的命,不维我的命,你要搞清楚,不要受人骗。学佛人有智慧,绝不上当,绝不受人骗,一切法清清楚楚,明明白白。最健康的是清净心,心里面没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有妄想,没有分别,没有执著,这是佛教给我们的,这是真正的享受。接触到一切人事物,自然生智慧,哪里还要怎么样去研究,怎么去做,没这回事情!讲经说法,翻开经本就讲,哪里还要去准备、预备?那不叫生烦恼,就是分别执著。我一年到头在全世界讲经,从来没有讲稿,这不只是现在,几十年来都是如此,我从来没有准备过东西。所以你问我讲什么?讲完之后,我一句都不知道,我不知道我讲些什么。现在有录音录下来,我要不听那些录音带,我也不知道我讲些什么。所以诸位要晓得,学佛是开启真实的智慧,真实智慧是本有的,不是从外面学来的。外面学得来的,是常识、世俗,不是真智慧。

  今天,我们新春在这里相逢,我这一点点拉拉杂杂的,从前韩馆长常常给我开玩笑:「你上台都是胡说八道。」没错!供养诸位同修。

  听说今天有一些同修要发心受三皈,三皈不容易。世尊在《观无量寿佛经》里面告诉我们,学佛应从哪里学起。波斯匿王的夫人遭遇了家庭的变故,对这个世间看得很冷淡,想求生西方极乐世界,请求世尊教给她修学的方法。释迦牟尼佛在没有说方法之前,先说「净业三福」,也就是说,修学的基础是净业三福。释迦牟尼佛告诉我们,这三条是「三世诸佛净业正因」,这一句话非常重要。三世是讲过去、现在、未来。一切修行人到最后修行成佛,当然他们用的方法不一样,真的是无量法门,殊途同归,都能够修成佛道,但是不管哪一个法门,都以这三条做基础,就好像我们盖房子,无论你盖什么样的高楼,什么样的式样,地基是相同的,基础一定要打得非常坚牢,这三条就是基础。

  第一条里面告诉我们四句话:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。」这是人天福,你真正能做到,你得人天福报。第二条才讲:「受持三皈,具足众戒,不犯威仪。」你就晓得,这是开始学佛,三皈是正式学佛。学佛的基础是人天福报,如果你前面四句没有做到,你的三皈就没有了。好像你盖大楼,第一层没有,第二层你怎么能盖得起来?那是不可能的。所以,佛法是建立在世间法的基础上,如果不能在世间做个好人,你怎么能作佛作菩萨?做不到的。

  诸位同修一定要记住,「三皈依」,皈是回头,依是依靠。这是传授皈依,你从哪里回头,要清清楚楚,明明白白。你依靠什么?一般人都知道,皈依佛,皈依法,皈依僧。这些名词说得没错,可是你不解其义,什么叫佛法僧你不懂。提到「皈依佛」,就想到佛像,这能靠得住吗?所谓「泥菩萨过河,自身难保」,它能靠得住吗?所以要知道,佛像靠不住。提到「皈依法」,你就想到经典。在中国历代佛教遭难,经书被人家烧毁掉的,不晓得有多少次。听说皈依僧,就想到出家人。说实实在在话,都靠不住,决定不能够错解。

  我早年读六祖的《坛经》,这是禅宗的经典,看到《坛经》里面六祖能大师传授皈依,他不讲「皈依佛,皈依法,皈依僧」,他不是这个说法,他用另外一种说法,他说「皈依觉,皈依正,皈依净」。我当时看了这段文,非常惊讶。他为什么这么说?六祖惠能大师距离我们现在一千三百多年,他这样说法,使我们就想到,一定是在那个时候,传授三皈已经有了误解,佛法传久了,就愈传愈讹,就会错解了佛的真实义,所以他老人家变一变说法,说:「皈依觉,皈依正,皈依净。」然后解释:「佛者觉也,法者正也,僧者净也。」这样一说,意思就清楚明白了。

  由此可知,三皈依是要我们从哪里回头?从迷。迷的是什么?我们每天从早到晚,这一天所接触到的一切人、一切事、一切物,你都不清楚不明白,这就是迷。佛教我们要从这些迷惑回头,要依觉悟,对人、对事、对物都要觉悟,觉而不迷,这叫皈依佛,是这个意思。如果你依旧是迷而不觉,你就没有皈依。做佛的学生,要跟佛一样,对一切法觉而不迷。

  皈依法,法是正,正知正见,《法华经》上讲的佛之知见。要用现在的话来说,就是你的思想见解纯正而没有错误。邪正的标准是什么?与事实真相相应,这是正,与事实真相相违背,那就是错误的思想见解。这是标准,都在大乘佛经里面。我们对宇宙人生的想法看法错了,所以佛教我们从这个错误回过头来,依正确的看法想法,这叫皈依法。

  第三个是皈依僧。僧是清净的意思,六根清净,一尘不染。这个大家好懂。现在的环境污染太严重了,全世界人都恐慌,如何来保护环境?全世界每个城市都在那里高喊环保,有没有效果?依我看,是没有效果。为什么我说它没有效果?环境的污染是怎么造成的,根源他不晓得。环境污染的根源是人心地的污染,如果你不从清净心修起,你想把环境污染改善,是不可能的。环境上的改善是治标,人心的清净是治本。佛教我们从根本修,我们思想要清净,思想不受污染,见解不受污染,心地不受污染,精神不受污染,然后生理也不受污染,这才行。所以佛教给我们,从一切染污回过头来,依清净心。

  诸位受三皈依的同修,受三皈之后,从今天起,我们对人、对事、对物,一定要遵守觉正净,要远离迷邪染。从迷邪染回过头来,依觉正净,这就是佛的学生,这叫真正三皈依。你皈依了,你皈依的是自性三宝,觉正净是你自性三宝,不是皈依外面的,皈依外面,你就变成外道。佛家讲,外道是心外求法,心外求法就叫外道。所以学佛不能学成外道,如果一皈依就变成外道,那真是太可惜了。佛法讲的是内学,心性之学,这是真的学问,真实的受用。

  皈依,诸位再记住,决定不是皈依一个人,这一点我要特别讲清楚,为什么?我怕受连累。你们要是说「我皈依净公上人」,将来你们堕阿鼻地狱,阎罗王审判的时候,还要把我抓去审问,那我是很冤枉!所以我先要把话交代清楚,你们说皈依净公上人,我不承认,与我不相干,你们被阎罗王抓去审问,他不会来抓我。为什么说皈依一个人,就会有这么大的过失?诸位要晓得,我们念皈依誓词的时候,「皈依僧,众中尊」,这句话什么意思?众是团体,世出世间所有团体最值得人尊敬的,这叫僧团。所有团体当中最受尊敬的,连诸佛菩萨、天龙鬼神都尊敬,凭什么受尊敬?因为你是和合僧团,你修六和敬。世间一般团体里面都钩心斗角,不团结,每个人都有每个人的成见,唯独僧团里面没有,为什么?各个人心都清净,所以僧团是世出世间团体里头,最值得人尊敬的。

  你要皈依某一个法师,你就破和合僧,为什么?你有分别,有执著。「这位是我的皈依师,那位不是我的皈依师。我的皈依师,我对他恭敬。不是我的皈依师,我就不恭敬他了」,你这种起心动念,是破和合僧,破和合僧的罪是五逆罪,堕阿鼻地狱。所以这一点大家特别要记住,你今天接受三皈依,是皈依僧团,僧团尽虚空遍法界是一家。决不是说,我这个道场讲那个道场的不是,那你就糟了。我修净土宗,说修禅宗、修密宗的不是,你也错了。禅也是佛传的,密也是佛传的,你要是说我这一宗好,他那一宗不好,你也是毁谤三宝。所有的宗派都是佛传的,你在这里批评,你不叫谤佛吗?你批评这个法门好,那个法门不好,你谤法。你尊重这个宗派的出家人,瞧不起另外宗派的出家人,你谤僧。你毁谤三宝,也堕阿鼻地狱。所以,诸位受三皈依之后,心要保持清净平等,见到所有出家人,一律平等恭敬看待,你这才是真的受三皈依。

  我是代表僧团,把三皈传授给你们,也就是跟你们讲清楚讲明白。三皈依的意义很长,我们这里的时间不够,但是有录音带,也有小册子。这个录音带是在新加坡、在澳洲讲的,一定要多听,知道自己应该从哪里回归,依靠什么,做一个真正的三皈佛弟子,不要做冒充的三皈佛弟子。现在市面上很多名牌都有仿冒,仿冒都有罪,那个罪还小,你若仿冒佛菩萨的招牌,你的罪过可大了。所以我们一定要很谨慎很小心,受三皈依要真正做名副其实的三宝弟子,这个一定要晓得。

  我代表僧团把三皈意义传授给你,你在佛菩萨面前宣誓,我在旁边给你做证明。就好像你入党一样,党一定派一位资深党员来监誓,给你做证明,而不是入那个人的党,假如你入了那个监誓人的党,你就把党分化掉了。同样的道理,僧团派一个人来给你传授,来给你做证明,你误会了,就皈依他了,你说这不是大错特错吗?所以这是必须要讲清楚讲明白,我们这个关系才搞得清楚。你要误会了,刚才讲了,将来被阎罗王抓去审判,与我无关,我讲得很清楚。我发给你的皈依证,上面署名是三皈证明阿闍梨,我是给你做证明,你不是皈依我。

  这么说起来,皈依自性三宝,我们初学的人还是感觉得很空洞,感觉得很玄虚,为什么?没有落实,不踏实,心里头不安。不得已,我再把你的三皈落实,让你有个真的依靠。皈依佛,你皈依阿弥陀佛,这就有个依靠了。为什么不皈依释迦牟尼佛?是释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛,我们皈依阿弥陀佛正是释迦牟尼佛的意思,正是释迦牟尼佛的好学生,听话。皈依法,法就是《无量寿经》,依照《无量寿经》的理论方法去修学。皈依僧,僧是观音、势至,菩萨僧,这决定可靠。怎么个皈依法?依观世音菩萨的大慈悲,依大势至菩萨的大智慧。在我们佛门里面,大家晓得文殊菩萨代表智慧,很少人知道大势至菩萨也代表智慧,他们两位都是究竟圆满的智慧,但是形式不相同。文殊菩萨代表的是广学多闻,世出世法没有一样不通达,他是代表法门无量誓愿学。而大势至菩萨代表「一门深入」,从初发心一直到成佛,就用一个法门,一句阿弥陀佛念到底。两位都是究竟圆满的智慧。我们想想,这两种圆满的智慧,学大势至的比较好学,简单,学文殊菩萨好难,要念好多书,很麻烦。所以我选择大势至,不选择文殊菩萨,道理在此地。我们依一门深入,就是依大势至。以大慈大悲,自己修好了,就能度一切众生,给一切众生做最好的榜样,这样就好。

  话就说到此地,下面跟大家做一个简单的仪式。我们今天这个场地不大,人很多,所以仪式简单隆重就好。这个仪规简单一点没有关系,以真诚的心,恭敬的心,在佛菩萨面前宣誓,我为诸位做证明。

九八年早餐开示—全文完

愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。




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33#
 樓主| 發表於 2018-1-30 13:52:17 | 只看該作者

    善男子。有一种法菩萨应离。所谓欲贪。善男子。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓瞋怒。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓愚痴。如是一法是诸菩萨所应永离。善男子。复有一法菩萨应离。所谓我取。善男子。复有一法菩萨应离。所谓疑惑。善男子。复有一法菩萨应离。所谓憍慢。善男子。复有一法菩萨应离。所谓懈怠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓惛眠。善男子。复有一法菩萨应离。所谓爱着。善男子。如是一法。是诸菩萨所应永离。



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