大方广圆觉经（第二集）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广圆觉经讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。


阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。
若有众生，睹菩提树、闻声、嗅香、尝其果味、触其光影、念树功德，皆得六根清彻，无诸恼患，住不退转，至成佛道。复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。

我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。

我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。



南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广圆觉经　　（第二集）　　美国　　档名：09-010-0002



　　序【次告普贤：一切幻化，皆生如来圆觉妙心；不了如幻，是名不觉；若知幻化，即已离幻，是名为觉。乃结答云：知幻即离，不作方便。】

　　从这里看起。前面第一章，就是文殊菩萨这一章，在上一次我们略略的说明这一章的大意，主要就是要我们认识一切诸佛是依据什么样的理论、方法修成的，这是第一章最重要的意思。

　　第二章是讲修行的方法。我们从第一章晓得十方诸佛都是依圆觉清净觉相而修成的，现在我们要问了，圆照清净觉相怎么样修法？所以第二章非常重要。第二章普贤菩萨章，可以说从这以后都是讲修行方法，而普贤菩萨这一章是修行方法里面的总纲领、总原则，其余的菩萨是各代表一种方法。它这是属于总纲领，不管你修哪个方法。后面的十位菩萨代表的就是菩萨的六度万行，代表无量的法门。文殊、普贤这两位菩萨代表总纲领，因此这两章所讲的都是原则，这种原则可以应用在一切法门上，我们念佛也不例外，念佛、参禅、持咒都可以运用这些修行的原理原则。

　　『次告』，「告」，就是本师释迦牟尼佛告诉普贤菩萨。『一切幻化，皆生如来圆觉妙心』，这个意思是从上一章来的，在前一章我们曾经讲过。「一切幻化」是说十法界依正庄严，这是说明宇宙人生的实相、真相。真相确实是幻化的，幻就不是真实的，化是变现的。我们通常讲一切法是因缘所生法，其实这一切法真的是因缘生吗？佛在楞严会上告诉我们「非因缘、非自然」，又把它否定了。讲因缘生法是对付外道的，因为印度有许多外道主张一切万法是自然的，所以佛才说因缘。说因缘是破他执着自然，是破人家执着的，我们再要执着一切法是因缘生的，这又错了。佛法在破执着，不能执着，执着就错了。为什么不能执着？因为一切法本来不生，幻化就是不生，既然不生，哪有灭？当然就没有灭，不生不灭，这是事实的真相。而《楞严经》上佛又说「当处出生，当处灭尽」，那就是幻化的。「当处出生，当处灭尽」，诸位要晓得这个意思就是不生不灭，一切法的真相确实是如此，可是这个真正是难懂，很难体会，因为我们总是把眼前这些境界都看得很实在，这是我们的迷，我们的执着。

　　眼前我们这个境界绝对不是实在的，不是真实的，而是一种相续之相。我们有真如本性，既然有真如本性，性是体，有体当然就有相，所以它现这个相。虽现相，这个相是幻相，而这幻相是相续的，体有这种功能。我们对相续的相，不晓得它的事实真相，所以就把它看作真实，这就迷了，一念不觉，这就迷了。

　　譬如我们看电影，银幕上那个相是幻相、是不生不灭，你们能不能体会到这个意思？好像是当处出生、当处灭尽。我们晓得那个镜头一打开，画面映到银幕上去，一映上去立刻就把它切断，第二张就接着出现，这样一秒钟镜头开合二十四次，每开一次换一张，一秒钟换了二十四张。这些连续的画面过得太快了，我们前面的印象还没有离开，第二个印象马上接着就来了，我们就看到好像是真的，是个活动的画面，其实你看看底片，哪有活动？没有活动。所以我们就银幕这上来看，确实是当处出生、当处灭尽，马上开了一下，立刻就没有了。了解这个事实真相，银幕上的相的确并没有，影像现在银幕上没有相，它开的时候没有相，关起来还是没有相，所以不生不灭。

　　我们现在不说别的，就说阿赖耶识，因为一切幻相都是阿赖耶识变现的。阿赖耶识现相的功能，佛在经上给我们说，我想都是很保守，因为事实真相决不是我们现前的境界。佛给我们说一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。一秒钟以我们普通的可以弹四次，一秒钟能弹四次，这个速度还是很慢，一秒钟就算四次，四乘六十乘九百，所以一秒钟开合二十四次就已经把我们欺骗了，如果一秒钟要开合二十多万次，我们怎么能够觉察这个现象是当处出生、当处灭尽？实在无法能够觉察得出来，但是这个是事实真相。这个事实真相可以说是最不容易让我们相信，而大经里面常常讲，这是八地菩萨的境界，八地菩萨才见到。所以这个地方讲「一切幻化，皆生如来圆觉妙心」，如来是讲我们自己的本性，幻化是讲我们自己本性变现的境界，不是从外面来的。

　　『不了如幻，是名不觉』，你对于这个事实的真相不了解，这就叫「不觉」。好像我们看电影，不明真相的话，我们是迷，迷在这个境界相，我们不觉。如果了解真相，在那里看什么？看镜头开合，在银幕上能看得出一张一张的在那里换片子，你要是晓得这个真相的话，那你就觉悟了。我们眼前也是如此，你要对于眼前这个世界晓得是剎那剎那在那里生灭，就像放映机换底片一样，你要是知道这个相的话，跟你说你什么烦恼都没有了，什么恐怖都没有了，为什么？统统是假的，没有一样是真的，你就得大自在了，你对宇宙人生的真相就明了了。为什么？『若知幻化，即已离幻，是名为觉』，你晓得这个是幻妄的，你就不迷了。不迷就是离幻，离幻你就不着相，对外面不执着，像《金刚经》里面讲的「不取于相」，对内就「如如不动」。内如如不动，外不取于相，这是大觉，「是名为觉」。所以觉与迷就是在事实的真相你了解不了解，一了解就是觉，不了解就是迷。了解之后，受用自在；不了解，受用不自在，在里面生无量无边的烦恼。

　　『知幻即离，不作方便』，一悟彻悟，一悟永远悟了，这叫顿悟，第二章讲的话是属于顿悟。「方便」是讲方便法门，这个里头不用任何的方便法，一悟就圆满了。下面举了一个比喻说：

　　序【如人梦身生疮，求医施药，既知是梦，即已离梦，不须更作方便。】

　　大师在这里用一个比喻，譬如我们做梦，在梦中害了病，害病不要求医、不要去治吗？忽然晓得我在做梦，做梦就不需要求医，也不需要治了，就没事了，什么事都没有了。如果我们在现前一旦觉悟到，我们现在在梦里，你什么事情都没有了，不但是连病没有了，生死也没有了，只有剎那生灭，当处出生，当处灭尽，决没有生死这回事情，也没有轮回这回事情。什么样的境界都是从自性变现的，昨天我们讲过，心清净就变四圣法界，心里面染污就变六凡法界，善心就变三善道法界，恶念就变三恶道法界。境界是心变的，所以境随心转，山河大地都是随心转的，这是觉悟的人，迷了的人他恰恰相反，迷了的人心被境界转，悟了的人心转境界，这是迷悟不相同的地方。

　　此地我们要重视的就是「不作方便」，由此可知，以种种方便法那实在是不得已，在无可奈何之下才加上种种方便法。如果真正通达这个道理，一门深入是决定成就，不但成就，在时间上来讲也是最节省、最快速，我们都希望早一天成就，一门深入，这比什么都快，所以在修学上，我们决定一门之后就要认真的学。知道这个道理，晓得这个情形，这个情形当然不是我们自己亲证的境界，是听佛这么说。圆瑛大师在此地所写的统统是经里面有的，不是他自己的意思，不是他在这里胡造谣言，经文上佛就是这么讲的。

　　所以什么叫利根？什么样叫上智？上智利根是听了就相信，他信了他就依照这个方法来做，这个人就是利根。听了半信半疑，听了之后还再要去找证据，还得要去追究这到底是不是真实的，这个人根就不利。就是听了他不能马上就相信，总得还去考察，吃尽苦头之后这才相信，这就不是利根。所以学佛毕竟利根的人太少了，像我自己，我的根就很不利，学了三十年才相信，这糟糕。当年老师跟我们讲的时候不是马上就相信，真是这么多年来吃尽了苦头，想一想真的，看得很浅显的东西原来是佛法里头最精华的，再没有比这个更精华了。

　　我今年在香港讲经得到一个宝贝，什么东西？《西方公据》。你看看，这个书平常没看在眼睛里头，太平常了，几十年摆在桌子上都没看得起眼，今年春天在香港讲经再翻一翻看，一切佛法里头所讲的东西统统在里头，我有这一本就够了，什么都可以不要了。《西方公据》，我在香港图书馆里面看到大概有六种不同的版本，六种里面以这一种内容最好、最丰富，所以我一回到台湾马上就印了三千本。它这个带有九品莲图，那个莲图是什么？就是教你念佛，计数念佛。那一本念完了之后，在佛前面把它焚化掉。但是现在的人心懈怠、放逸，照他那个方法来念，念一千声点一点，先用淡颜色的笔点，渐渐用浓的颜色笔去点，可以点个五六遍，那一本小册子恐怕好几年你也念不完。你念不完怎么样？你的心就懈怠，就不念了。俗话常讲打铁要趁热，要一鼓作气才有成就。

　　现在印刷术很便宜，成本很低廉，我们印九品莲图，成本一册才台币一毛九分钱，这很便宜，所以《西方公据》印了三千册，莲图印了一万册。我劝大家不要照他那个数字点，我们拿着念珠念一圈一百声就点一点，一遍点完了马上就烧掉，「我这一本念完了，好快」，没几天就念完了，你那个劲就起来了，我们就再换一本，免得一本点了又点，老是点不完，这累死人。所以我就劝大家，你念一串念珠一百零八声，你就点一点，点完了写上名字在佛前焚化，马上再换一本。如果没有了，写信找我要，马上就会寄来，很便宜，印这个太方便了。用这个方法无非是劝导大家好好的念佛。譬如一天定一个数目，念一千声一天就点了十个圈，念两千声就点了二十个圈，要是一天念一万声佛，你就点了一百个圈，没几天就点完了，这是个很好的方法。

　　念佛的功德利益，《西方公据》里头统统都有说到，而且告诉你，你这一发心，确实西方世界七宝池中就有你自己一朵莲花，莲花上有你的名字。我再告诉诸位，还有同修们自己看到莲花，看到莲花上有自己的名字，这不是假的，这不是做梦，不是幻想，为什么？他没想，没有这个念头，根本就没这个念头，忽然看见莲花上有自己的名字，一点都不假。所以这个同学来跟我讲，来问我，我说：好，太好了，你一直念，你决定成功，决定成就。

　　有这一本《西方公据》够了，修行是愈简单愈好，莲池大师说「三藏十二部，让给他人悟」，那些人要找麻烦就给他去悟；「八万四千行，让给别人行」，他们去行去。我们统统放下了，走一条路。供佛，一尊；经本，一卷，走到哪里就带着它，这就是西方公据，据是凭据，我们往生西方的凭据。因为一尊佛像便利观想，你常常见到，看成习惯了，到临命终时佛来接引一定是这个像，你非常熟悉，所以这个像不能多。同是阿弥陀佛的像，有好多种不同的阿弥陀佛像，你都请来供，到临命终时阿弥陀佛来接引，如果你忽然想到：这个阿弥陀佛是我供的哪一尊像？你有这个一念就打闲岔了，你就去不成。阿弥陀佛来了，你供了十几尊阿弥陀佛像，这个阿弥陀佛像哪一尊？这就麻烦了，所以这是我们要避免的。

　　每个地方寺院雕塑的不同，或者彩画的阿弥陀佛的形像都不一样，我们可以瞻仰，可以礼拜，可以恭敬。我们自己供奉的就是一尊，一生不改，就是供一尊，这个成就就快了。古人一般三年成就，我们要这样修法，三年一定有成就。所以佛堂里面供的许多佛像是供大众瞻仰，我们自己修行决定不可以，不能搞太多，不能搞太杂。念观音菩萨的只供一尊观音菩萨，决定往生。

　　什么事情都得要专一，专一就『不须更作方便』，你这个心真正信了，真正「一」了，就不作方便。如果还有怀疑，不能专一，那就再加，或者念佛里头再加上参禅，再加上持咒，再加上观想。真正信得过就不要再作方便法，像《楞严经大势至菩萨圆通章》里面所说的「不假方便，自得心开」，前面两句是「都摄六根，净念相继」，那是一门专修。所以此地这个纲领讲得更高，完全是对上上乘人所说的，就正如六祖的《坛经》一样，他老人家那个手段就是接上上乘人，经上讲得很清楚，神秀大师在北方是接引大乘人，他是在南方接引上上乘人，上上乘人是不假方便的。

　　序【离幻即觉，亦无渐次。】

　　所以这个是属于顿悟、顿超，没有次第的。你是一觉就离，就怕你不觉，觉就离，离了就是觉。晓得一切是如幻的，这就是觉。我们对于这些经文很熟，虽很熟，但不是自己境界，譬如《金刚经》上说得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」，哪个都会念，「一切有为法，如梦幻泡影」，你们都念得非常熟，可是没用处，在日常生活当中你还是凡所有相样样都当真，你不能如幻，你这境界转不过来，经念上千遍万遍，境界总是转不过来，不是你的境界。如何能把这个境界变成自己的境界？确实要成了自己的境界，你就大彻大悟了。你要问佛菩萨见解如何？佛菩萨见解就是这个见解。

　　《法华经》里面讲「入佛知见」，佛的知见是什么？佛的知见就是「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，他晓得这一切法统统是幻法。幻法有没有？有，虽有不实，所以他在一切法里头不取着、不动心，他心地清净，智慧圆满，他在境界里起作用就是圆觉清净觉相，这是第一章里面所讲的，我们学佛就是学的这个，我们念佛也是想念到这个境界，念到这个境界就是理一心不乱，念到这个境界，天下太平。我太平，他不太平，只要我太平了，我看他也太平了，你看这个世间打仗就像看什么？像大人看小孩打架一样，自己的心清净光明，一点妨碍都没有。所以顿超没有次第，实在讲没有渐次，凡是讲渐次都是没悟，没悟的时候有渐次，悟了以后没有渐次。

　　序【如梦疮之人，既已离梦，即为醒觉，觅疮了不可得，亦无须用药，渐次求愈也。】

　　这个比喻一看就明了了，这就是说明的确是如此。佛与众生就是觉与迷，而觉与迷正是一念之间，所以前面讲一念觉就是佛，一念迷就是众生。「一念」是实相，觉迷不同，觉悟的一念就叫佛，迷了一念就叫众生，可见得佛也是一念，众生也是一念。从一念上讲，生佛平等，生佛不二，所以佛在本经里面才说「一切众生本来成佛」，是真的。你要说众生跟佛所差别的，佛一念觉，众生一念迷了，一念是真的。再跟诸位说，只有一念并无二念，给你说二念、说三念、说万念都叫方便说，那种境界是一念迷的境界。这是讲第二章教给我们修行的原则，可以说就是「知幻即离，离幻即觉」。所以佛法自始至终着重在「知」，「知」是智慧，真正的智慧，回向偈说「愿求智慧真明了」。第三章是佛告普眼菩萨：

　　序【欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻。幻身灭故，幻心亦灭。幻心灭故，幻尘亦灭。幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。即是修行，渐次深入。】

　　普贤这一章里面没有渐次，所以那是上上乘人的境界，一闻千悟，一悟就彻悟，是那个境界。我们到不了这个境界怎么办？到不了就慢慢来，那就得借方便。像我们今天念佛，念佛就是方便法的一种。参禅也是方便，持咒还是方便，那就是借着方便法，渐次的去深入。可是渐到你心要达到清净的时候，由渐就转到顿，所以悟的时候一定是顿悟。烦恼轻，心地清净的人容易顿悟。我们现在用渐修的方法，无非是先求我们心地清净，先求烦恼减少，这是念佛。所以像念佛，你念到功夫成片，那烦恼几乎去掉一半；念到事一心不乱，见思烦恼断了；再念到理一心不乱，那就是顿悟。理一心以下是渐修，顿是由渐而顿的，没有渐的功夫，你顿不了。我们看《坛经》里六祖大师那个顿悟，虽然这一生当中没看到他渐修，人家还有前生，生生世世的修行，那个帐都要算上去，多生多劫修习，他这一生成熟了，他顿悟了。好像我们看一个人念佛念到理一心不乱，他不是突然来的，他前面不晓得用了多少年的工夫，由功夫成片到事一心不乱，才能够达到理一心。当然这个里面信心是很重要的因素，因为你信心清净就容易顿悟，《金刚经》上说「信心清净，则生实相」，生实相就是顿悟。

　　所以怀疑是根本烦恼，贪瞋痴慢底下就是疑，你要不把「疑」这个烦恼破除，你的信心怎么能得清净？信心不清净，你怎么能够悟入？这个道理我想也不难懂。所以疑是很大的障碍，有疑一定要把这个疑惑断除。所以为什么要读经？为什么要亲近善知识？就是因为这个疑团没有法子打破，这才要读经，才要亲近善知识，求他们来帮助我们把这个疑断掉。疑断掉之后，那个境界人家帮不上忙了，那是你自己的境界。「信心清净，则生实相」是你自己的境界，什么人都帮不上忙，换句话说，什么人也障碍不了你。可是你信心不清净的时候，别人能帮你忙，也能障碍你。帮你忙是把这些道理给你说清楚，把你的疑问破掉。要障碍你，是再制造一些麻烦叫你更怀疑，那就糟糕了。再找疑问叫你更疑，那就是找你的麻烦，就是把你的怀疑加重，叫你永远不能开悟。所以你在有疑的时候，人家也能帮你忙，也能够障碍你。这个疑要一破了之后，是人家帮不上忙，也破坏不了你，他也没办法。你的心生实相，成佛证果的时候，他障碍不了你，破坏不了你，同样的，他帮不上你忙，十方诸佛都帮不上忙，这是我们自己一定要明白。心里头有疑，这你就怕了，疑神疑鬼，心里头惶惶不安。如果疑断掉了，你想想看怕什么？没有可怕的。菩提大道就在眼前，是一条康庄大道，稳稳当当。

　　所以断疑生信是一切经里面第一个宗旨，连《华严经》大经一展开，清凉大师的四分，信、解、行、证，头一分就是信。信解，信了，理解了，疑就破了。所以别人能够帮你忙就是帮你信解，在这上帮你忙，行证上帮不上忙，就是行证上也没办法障碍你。你想想看，行，你修清净心，你修清净心什么人也障碍不了。我不让你修行，我把你关到监牢里面去，你心还是清净的；我用火把你给烧掉，心还是清净的，这没办法，什么人对你都没办法。所以你到这个阶段，是佛菩萨帮不上忙，妖魔鬼怪也没法子障碍，到了第三个阶段就是这个情形。可是你这个信解没有基础的话，是诸佛菩萨善知识能帮你，妖魔鬼怪也能障碍你。

　　这位菩萨的名号含的意思很深，到渐修的时候，第一个是普眼。普眼是智慧之眼，你要能观察，换句话说，你要能够认识境界，要能够辨别邪正，能够辨别真妄，要有这个能力，所以在渐修一开始，用普眼菩萨来代表，菩萨在此地也是表法的。

　　『欲求如来，净圆觉心，应当正念，远离诸幻』。「正念」就是无妄念，诸位要晓得，这个地方不是无念，昨天跟诸位讲了，正如同六祖大师在《坛经》里面所说的「以无念为宗」，达摩祖师传来这个法门是以无念为宗旨。无念是无有念亦无无念，这才叫无念，所以他这个无并不是相对的，并不是有无的无，无念对有念，那你就错了，你把这个意思完全搞错了。有念没有，无念也没有，无有念，无无念，这叫正念，所以无念是正念。有念是邪念，无念还是邪念，不是正念。我们六道凡夫有有念，无想天跟四空天他有无念，他无念还是凡夫。所以佛教给我们，什么叫正念？无凡夫的有念，无外道四空天的无念，有念、无念两边都离开，这时候正念现前，这个境界是佛家所讲的，所以这无念不是什么念头都没有，无念是有正念。这一句话也很难体会，为什么难体会？不是我们的境界。我们今天的境界不是心里有念就是无念，怎么能够这两种妄念同时离开？同时离开那是什么境界？你有这两种念，有有念或者有无念都是不觉，清凉大师在《华严》上说得很好，有念是妄想，无念是无明，这两样东西都障碍圆觉，我们的圆觉性不能现前，所以不能见性，必须把两样都要离开才能真正做到明心见性。

　　这个修法昨天也跟诸位提了，我们用念佛这个方法就很好，二六时中心里面有一句阿弥陀佛，不让这个心里面有其它的念头。你有这一句阿弥陀佛，这是有念，没有其它的分别执着妄想是无念。有一句阿弥陀佛是离一切无念，无一切念头的时候是离一切有念，所以这句名号确实是修学正念（离一切有念跟无念）一种非常巧妙的方法，但你一定要懂得这个道理，这句佛号的功夫才能够得力。这一句佛号完全与圆觉性相应，这一句佛号就是圆照清净觉相，要懂这个道理。所以一句阿弥陀佛是把自己唤醒，如果不唤醒，必定又迷在外面境界。迷在外面境界，两个现象，一个是生邪见，一个是长无明。修行人第一个要破邪见，第二个要破无明，一句佛号确实能够办得到。

　　所以念佛就是正念，但是诸位必须要晓得，如果你要是不懂得这里面的道理，念这句佛号还是迷，他念念求阿弥陀佛保佑，他不是把自己的觉性念出来。会念的人是念念无量觉，样样我都觉而不迷，与西方阿弥陀佛自然相应，因为阿弥陀佛是无量觉。他六根接触六尘境界觉而不迷，我们今天跟他学同样的法门，我们也学觉而不迷，跟阿弥陀佛志同道合，心心相印，感应道交，这是真正有效果。如果不晓得这个门道，不知道这个道理，把阿弥陀佛当神明看待，我们完全依靠他，这个力量就太薄弱了，可以说只能够跟净土法门结个缘而已，阿赖耶识里头种一点佛法的种子，你不能成就。为什么不能成就？因为这个事情是阿弥陀佛帮不上忙的，前面讲过帮不上忙，觉是要你自己觉。

　　往生净土，虽然没能够大彻大悟，带业往生，带业往生第一个你要信。你要怀疑的话，阿弥陀佛帮不上你忙，这个帮不上忙。你决定的信心，阿弥陀佛能帮上忙，所以他这个法门是其它法门所没有的。其它法门必须要从信解行证这个顺序上去做，净土法门他可以不必，你纵然不能圆照清净觉相，你对于西方净土这些理论方法真正能信得过，依教奉行，你自己发愿往生，临命终时佛来接你，一半靠自己，一半佛来帮忙；你自己没有信心，佛不来帮忙，所以这是相对的，但是这种相对的便宜在其它法门里头没有，唯独净土有。你有一分信心，佛帮你一分忙；你有十分信心，他帮你十分忙，所以这是自古以来所讲的难信之法，这是个特别法门，这个法门成就的人太多了。

　　正念现前就是一切妄念都离开了。我们念念执着这个身，这个念是妄念。我们念念想着我们自己心里的见解，我们的成见，我们的执着，这是妄心。所以幻身灭了不是说身没有了，是身见没有了。诸位晓得，身见是见思烦恼里面第一个，执着这个身是我，这个见解是错误的，错在哪里？我们还拿做梦来做比喻，你在做梦的时候，梦里头当然有自己，不会说你做梦，梦里头没有自己，这是不可能的事情，没有这个道理的，一定有个自己。梦里这个身是自己，梦里面的境界是不是自己？你要醒过来想一想，整个梦都是自己心变现的，梦里头哪一样东西不是自己？你执着这个身是自己，错了。你应该要觉悟全梦就是自己，梦里面的山河大地，梦里面的一切人物全是自己，没有一个不是自己。你要这样一醒悟，这个认识叫什么？法身。从这个地方你如果能够稍稍体会到，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，都是我们自性变现的，哪一样不是自己？你在这上一下入进去了，你就证得法身。我们这个身是不是法身？是的，是一部分。你把这个法身里面的一点点认为是自己，别的都不承认，都不是的，这是你迷惑颠倒。

　　『幻身灭故』，就是你身见断了，见惑断了。『幻心亦灭』，「幻心」是代表思惑，贪瞋痴慢疑是思惑，所以这两句就是我们讲的见思烦恼断了，离开了。见思烦恼断了是烦恼障破了，我执破了，我执破了还有法执。『幻尘亦灭』，「幻尘」是外面一切法。知道无我了，无我还有法，法也不是真的，法也是自心变现的。就好像在梦中一下觉悟，整个梦都是我变的，这整个境界原来就是我自己一个人，你要是觉悟到这一点，我执破了。我执破了，你把这一切境界认为都是自己了，这叫法执。是不是自己变的？是的，但不能执着。你一执着，这就是病，不执着就对了，不执着就是入了诸法实相，所以这个时候一定要把法执破掉。幻尘是讲的六尘，也不执着了。

　　『幻尘灭故，幻灭亦灭』，「幻尘」，如果我们从唯识上讲是相分，「幻灭亦灭」，见分也灭了。见相两分都灭了是什么境界？本觉现前，圆觉现前，『非幻不灭』。如果就我们现前这个境界来讲，你要是把见相两分都灭了，这个时候你什么东西用事？「非幻不灭」，就是见性不灭，闻性不灭，真如本性不灭，这个境界就成佛了。这是什么佛？分证位佛，圆教初住菩萨，我们念佛人的理一心不乱，这是理一心不乱的境界。圆教初住菩萨是分证位佛，天台大师所讲的六即佛是分证即佛，后面还有个究竟即佛，这个时候你所用的心是真心，一点不假，跟十方诸佛无二无别，就是十方诸佛他的境界圆满，你现在是才证得。好像月光一样，古人常常拿月亮来比喻，你现在这个月才是个月牙，好像初三、初四的月亮，如来是十五的月亮，圆圆满满的，但是不是月光？都是月光。你总不能说初三、初四的月光不是月光，十五那个月光才是月光。绝对是真的，只是一个圆，一个不圆，这是真佛，绝对不是假佛，一个是圆满的佛，一个是不是圆满的佛，但决定是真佛，这时候就用六根的根性了。

　　六根根性，在《楞严经》里面有很长的一篇经文，「十番显见」，那个显见就是讲的见性。佛举一个例子，在六根根性当中举一根，举眼根，举见性来说明，说明见性不生不灭、不来不去、不垢不净、不常不断，这真的一点不假。什么时候你才能利用，你才会用？这上面几个层次，你要断见惑，要断思惑，要破我执，要破法执，要离相分，要离见分，真心才现前。这就讲渐修了，一步一步有次第，而且这个次第不能够颠倒，因为它有浅深不同，最初的一定是先破身见。小乘里面破身见就证须陀洹果，这小层次，小乘叫见道位，见道之后就修道，所以从初果以上这叫修道了。到四果阿罗汉，破了我执，烦恼障断了，就是此地的两个阶段，「幻身灭故，幻心亦灭」，这是阿罗汉的境界。「幻身灭故」是小乘初果须陀洹，「幻心亦灭」是四果阿罗汉，到「幻尘灭故，幻灭亦灭」，这就是圆教初住菩萨。

　　如果我们用念佛这个法门来说，幻身灭故就是功夫成片。我们现在念佛功夫不能成片，身见太重了，三界八十八品见惑扰乱得我们功夫不能成片。如果我们一旦觉悟这个身是假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，这个世间无有一法可得，一旦能真正觉悟到这一点，你这个功夫跟别人就大大不相同，你就能够达到功夫成片。如果到幻心亦灭，烦恼也没有了，事一心不乱现前。到幻尘亦灭，幻灭亦灭，这就是理一心不乱。这是讲渐次的修学，这个理论也是通一切法门。

　　第一章文殊菩萨是讲知见，正知正见。第二章普贤菩萨是顿修，顿悟顿修。普眼菩萨这一章是跟我们讲渐修的原理原则，所以他后头这两句说得好，『即是修行，渐次深入』，这是一般中下根性的人都能够做得到的。像普贤那一章是上根人才能做到，一般人做不到。普眼以下，这是一般人能够做得到的。所以这部经是愈讲愈浅，深的在前面，往后愈讲愈浅，讲到圆觉那一章，就是我们初发心的就能做到。他教材编的顺序是最深的在前面，最浅的在后头，不是像一般浅的在前面，深的在后面，他最深的在前面。深，不行了，再浅一点，还不行，再浅一点，就是这个办法，到最后实在不行了，讲到最后的圆觉章那就很浅了，完全是我们现前境界。第四章，金刚藏菩萨：

　　序【闻前章说，圆觉普照，寂灭无二，始知众生，本成佛道，遂起深疑，即伸三难。】

　　第一个是：

　　序【以真难妄。】

　　我们先解释第一。在第四章里头是金刚藏菩萨提出了三个问题，这三个问题与楞严会上富楼那尊者提出的问题可以说是相似的，是同样的问题，这个问题自古以来在佛教里头是最大的问题，一直到今天，学术界里面都认为没法子解答。为什么没有法子解答？无法解答实在讲是真正的解答，因为这个境界是要你亲证的。佛证出来，说出来，说出来你不相信。他是真的见到了，你没有见到，他跟你讲你不相信。譬如我们在此地讲经，这里有许多菩萨龙天在这里听，我这样讲你相信吗？你不相信，你为什么不相信？你看不见。佛眼他看得见，他看见有多少人在，一个一个名字都叫得出来，你一个也不相信，这没有法子的事情，确实是如此，所以说不是我们凡夫的境界。其实这些问题菩萨既然提出来，富楼那尊者提出来了，佛解答得清清楚楚。因为金刚藏菩萨听到前面佛说了，一切众生本来成佛，于是乎他就起了三个问题，这三个问题是深疑不是浅疑，是大疑问。第一个问题：

　　序【以真难妄：若诸众生，本来成佛，惟是一真，何故复有一切无明之妄？】

　　他本来是佛，佛为什么会起无明？这是个大疑问。一切众生本来是佛，为什么现在变成众生？当然是因为他起了无明。「一念不觉而有无明」，为什么会有一念不觉？什么道理起的一念不觉？什么时候起的一念不觉？疑问就产生在这里。诸位要是细细的去体会这个经文，答案全在经文里面，这个决不是宗教的感情，要以理智契入，你自己才能够得到答案。第二个疑问：

　　序【以妄难真：若诸无明妄法，众生本有，何因缘故，如来复说，本来成佛？】

　　假如说无明不觉是本来有的话，那佛为什么说众生本来成佛？这是第二个难题。第三个难题：

　　序【真能生妄：若诸异生，本来成佛。】

　　『异生』就是指九法界除了菩萨以外，叫「异生」。菩萨叫同生，因为菩萨跟佛相同，菩萨圆满了就成佛了。声闻、缘觉跟菩萨不同，六道凡夫跟菩萨不同，叫异生。你看《百法明门论》里面讲同生性、异生性，就是指这个。修菩萨道决定成佛，所以菩萨与佛是同生性。十法界里面其余八个法界叫异生性，六道加上声闻、缘觉。『若诸异生，本来成佛』，一切众生本来成佛。

　　序【后起无明，此乃真能生妄。】

　　一切众生本来成佛是真，他现在一念不觉变成无明，现在变成六道凡夫，这不是真能变成妄吗？既然真能变成妄，现在这些诸佛几时再起无明？

　　这三个问题与《楞严经》第四卷里富楼那提的这三个问题完全相同，这是三大疑问。诸位要晓得，如果这三大疑问横在心头不能够破除，魔可以障你，所以菩萨道上有五十种阴魔，他才能做怪，他才能找麻烦。他为什么能找你麻烦？就是因为你有这三大疑问。也许这三大疑问现在你还没能提出来，这叫根本大疑，大的疑问。你现在虽然有这个疑问，你现在自己还不晓得，如果你这三个疑问要拔除了，你这一生决定成就，你在菩萨道上不管学哪个法门，障碍会很少。这是我们一定要晓得的，但是这个问题真正不好懂。我们看底下两句话：

　　序【此皆根心之疑，能障大乘正信。】

　　所以这是根本的疑惑，确实能障信心。我好像在初受戒的那一年，民国五十年到五十一年，我有一个同参，明演法师，他已经过世了，这个人很用功，是非常好的一个人，人也很慈悲，也非常的发心。我在台中跟李老师学教，就是学讲经，他就很不以为然，他说：「你学讲经，虽然是苦口婆心，怎么样去劝人，人家不信你还是枉然」。我说：「那怎么办？」「那要有神通，一现神通人家就相信了。」所以他学神通去了。心是好心，学了神通怎么样？弘法。他说：「我一现神通大家就相信了」，他就到大溪斋明寺跟屈文六学密。那个时候在台北，密宗的上师屈文六是很有名的，跟屈上师学密。他真干，三个月磕十万大头，那个地板痕迹都磨得很深，真正干，日夜的苦修。学了三年，他告诉我，他能够看到鬼神了，人鬼杂居，住在一起。他说黄昏太阳下山的时候，街上就有鬼走了，不多，就好像是早晨街上人不多。到晚上八、九点热闹得不得了，鬼也拥挤得不得了，到处都是。当然他不是说假话，他这个人不是说假话的人，可是我说：「你完全说的是鬼话，你看见我没看见，你神通没有得到，得了个鬼通」。我说：「你度不了人，你说这些话，人家反而说你妖言惑众。你看到了，我没看到」。我说：「你还是度不了众生」。但是常常与鬼打交道没好处，搞了一脸阴气，人虽然是胖，脸上发青色，不正常。他就常常跟鬼打交道，所以大概以后不到一年，他就过世了。

　　我那个时候看他这情形不对，人好像是浮肿，脸上颜色非常不正常，我到台中去把这个事情告诉李老师，李老师说这个没办法，他说我们谁也没办法帮他的忙，除非他自己觉悟，他自己执迷不悟那没办法。所以古圣前贤教给我们敬鬼神而远之，不能常常跟他往来，那是不正常的现象。所以说你要想见到鬼道，要想证明六道，像他那样修行三年工夫就可以了，就证明了，是不是真正存在就证实了，这东西不难。虽然证实，他个人相信，深信不疑，可是对别人讲，别人还是不相信。

　　佛在此地答复的，当然经文不长，《楞严经》长，答复得详细，虽然言语有详略，可是意思没有两样，意思都是圆满的，《楞严经》答复得圆满，本经答复得也圆满，这个答复跟《楞严经》上的话也相同。

　　序【佛即答云：虚空本不生华，真金理无重矿。】

　　这两句话答复得实在是很圆满，可是很不容易理解，换句话说，很难从这两句话就把这三个疑问就断掉了，可见得这个疑之深不是小疑、不是浅疑。必须自己有一些修证的功夫，然后再听佛这么一开示，能悟入，能断疑。自己没有相当定慧的基础，听佛的这两句话还是不能断疑。佛在此地是举个比喻，好像我们这个眼睛害了病，有害过眼睛的人都有这个经验，害眼睛的时候，看到虚空当中有花，看到灯上有圆影子。灯上有没有圆影？没有。可是你害眼睛的时候，你看到灯上有圆影子。灯上本来没有圆影子，虚空本来就没有花，佛用这个是答复什么？答复真心里头本来没有妄念，本来没有无明。马鸣菩萨《起信论》里头说得很好，「本觉本有」，『虚空』就是指的本觉本有。「不觉本无」，不觉是无明、妄想，本来就没有，不能说众生有这些东西，佛没有，不能这样说，它本来没有。所以迷与悟，悟是本有的，迷是本无的。

　　佛在《楞严经》上举一个例子，举演若达多「迷头认影」这个例子，这是真实的事情，不是假的事情，而这种事情在我们生活当中也有时候会发现，军中常有这种事情，我们做学生也常有这种事情，特别是在非常时期。像第二次大战的时候，军队、学生常常举行演习，紧急集合，紧急集合要服装整齐。不晓得什么时候，教官一吹号，口令一发，马上紧急集合，穿衣服，穿了之后赶快跑出去，这一下跑出去，忽然想到帽子没有戴，到处找不到，问问同学，你们有没有看到我的帽子？你帽子戴头上了。一摸，果然是戴头上了。这个迷，你问那个迷有没有？迷没有，如果有的话，那一天到晚迷才对。不迷，它是突然之间有的，这个迷没有理由。你要问什么理由？没有理由。你问什么时候迷？迷是妄的、假的，不是真的。佛就举这个例子，这情形我们看得很多，我们做学生见过，在军中也见过，常常会发生的事情。

　　众生本来没有无明，本来没有妄想，你现在起无明、打妄想，就好像你紧急集合当中，戴上帽子忘掉了，到处去找去了，就这么个情形。有没有丢掉？没有丢掉，所以你的自性清净心完全没有失掉。刚才讲过了，圆觉的体相用，生佛平等，佛有体相用，众生哪个没有体相用？都有体相用，而且这个体相用真是一点差别都没有，就是佛悟，众生迷，佛悟体相用，众生迷体相用。所以一念就是真心，一念就是圆觉。佛悟一念，众生迷一念，悟一念是正常的，是本来的；迷一念是暂时的，不是正常的。所以佛在此地讲『虚空本不生华』，这是对眼睛有病的人说的，本来没有花，是你眼睛有病看到花。

　　『真金理无重矿』，这是第二个比喻。好比纯金，金是从矿里头提炼的，把这些矿石、渣子淘汰尽了，真金提出来了，纯金提出来了。这就好比是众生修行成佛了，把这些烦恼、无明统统断尽了，成佛了，成佛就好比真金。你要问佛几时又起无明，又变成凡夫？佛就用这个比喻，金从矿里头提炼出来之后，再不会变成矿，用这个比喻答复第三个问题，因为前面这个比喻是答复前面两个问题。实在讲，佛这些答复的确是很圆满，可是一般人觉得这种答复不能满足，再找个满意的答复找不到了，佛也找不到了，除非你自己亲证这个境界，你自己不入这个境界，实在找不到更好的话来答复。

　　这个问题在大乘佛法里列为根本大疑，根本的疑问，当然这些疑问都是从我们分别执着妄想里面产生的，如果自己心真清净，分别妄想都没有，哪有这些疑问？没有这些疑问。可是分别执着妄想不容易断。第五章讲弥勒菩萨，弥勒菩萨这一章：

　　序【次告弥勒：一切众生，由无始际，种种恩爱贪欲，是故能令生死相续。由本贪欲，发挥无明，显出五性，差别不等。欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉。】

　　第五章是弥勒菩萨这一章，弥勒菩萨请教的问题就是生死轮回，这是个大事情。《法华经》里面所谓的「佛以一大事因缘，出现于世」，所谓「一」就是讲的一心，一真法界；所谓的大事就是生死大事，轮回是大事。生死轮回不容易出离，无量劫以来生死流转，经上常讲「生死疲劳」，苦不堪言，这个东西是假的，没错。譬如你做梦，梦是假的，知道，如果天天做恶梦，这不好受。每天晚上做恶梦，你想好受吗？是不是真的？不是真的，是假的，可是难受。六道轮回的确不是真的，可是我们现在的受用不好受，就好比是做恶梦一样，这是个大事。如何能够超越？如何能够解决？佛在这一章里面跟我们讨论这个问题，先说明生死轮回的根本。

　　『一切众生』是指的六道众生，因为六道以外没有这个事情，六道以内的众生迷得太重了，才有这个事情。『由无始际』，这是指的时间，无始劫以来，『种种恩爱贪欲』，这个境界广大无有边际，所以才有『生死相续』，就是六道轮回。生生死死，永远不能够断，它要不相续就好了，就超越了，它相续。相续的原理就是迷惑，迷了之后就造业，造业之后他有果报，在受果报的时候又迷，所以惑业苦就变成一个轮回的相，这是六道轮回的理论，六道轮回就是惑业苦造成的。惑是什么？贪瞋痴就是惑，迷惑。由于贪瞋痴他就造作，造作里面就有善业跟恶业，善业是三善道的轮回，恶业是三恶道的轮回，总而言之，离不开贪瞋痴。贪瞋痴慢疑就是迷惑，所以说『由本贪欲』。『发挥无明』就是增长无明。

　　『显出五性，差别不等』，这是讲我们学佛的根性有五种不一样，有菩萨根性、有声闻根性，声闻里面有定性声闻，佛跟我们讲这些，我们一般讲的众生根性不相同。根性不相同实在上讲是对事、对理所迷的有浅深差别不同，你迷得浅的，烦恼轻，根性就利；迷得深的，烦恼重的，根性就劣，差别是这么来的，实际上哪有差别？没有差别，就是从迷的程度上显示有这么多差别。这五种差别是大分，要细分是无量无边的差别，可以说每个人差别都不一样，从大的方面来分这五种，在这一章经里面跟我们说的。

　　后面这几句话重要，『欲泛如来大圆觉海』，你如果要想成佛，这个是比喻，把「大圆觉」比喻作大海，你想坐船到大海去游览。这比喻是说你也想入如来的大圆觉海，你也想证得如来的大圆镜智，就是这个意思，成就大觉。『先当发愿，勤断二障』，这句话非常重要。我们为什么本觉既然本有，本有为什么不能恢复？你有两种障碍束缚，这两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。

　　这次我在洛杉矶讲经，日常法师，你们大家有很多人都认识，他是每会必到，不但必到，我有的时候不讲经，他们有同修邀我到他们家里去住一二天，去玩的时候，他打听到，他也找来，所以他要我在他那里住两天。我就告诉他两句话，我说修行人舍名闻利养、五欲六尘难，舍知见更难。五欲六尘是烦恼障，知见是所知障，知见是我的看法，我的见解，我的理想，糟了，麻烦大了，这是障碍。佛为什么能成圆觉？跟诸位说，佛没有知见，佛没有理想，没有成见，佛什么都没有，「本来无一物，何处惹尘埃」，他多自在！你有个成见，有个想法，也有个做法，坏了，障碍你不能见性，障碍你本来的圆觉性，你本觉所以不能现前就是坏在这个地方。佛在《楞严经》上说「知见立知是无明本」，舍知见，正知见就现前，佛知佛见现前，那是你本觉。你在本觉上再建立一个知见，这头上安头，障碍了，所以一定要舍。

　　今天佛教为什么不能兴？昨天我也是跟你们几个同修说过，我拜会了许多法师，很多法师一见面都提同样的问题，可见得大家很关心。他们向我提的问题，他说：法师，你走了这么多地方，看了这么多地方，你觉得美国佛教有没有前途？问我这个问题，可见得他们对于美国佛教的前途怀疑。我答复得很肯定，我说：有前途，可是佛教如果在美国真正能建立，要团结。他们听我这个话，摇头，太难了。我们大家在一起，哪一个听谁的？谁愿意听谁的？谁都不服谁，这就不能团结，不团结佛法将来就会消灭，这个地方就不会有佛法，团结佛法就兴。所以我到处劝勉这些法师、大德们，五个人同心，佛法就建立了。怎么样同心？第一个，舍知见。你看佛给我们制定的基本戒条，僧团里头基本的戒条「六和合」，你们都知道，僧称之为和合僧。这六个基本戒条，第一个，见和同解，知见要相同。知见怎么相同？不是说你一定要接受我的见解，你要跟我相同，这太勉强，这做不到。佛教给我们把知见统统都放下，都丢掉，那就同了，真正是民主，高明极了。你也有成见，我也有成见，我们把成见统统放弃，没有成见了，谁也不要听谁的。

　　然后在一块，我们有事情怎么办？开会，所以民主会议的制度是佛教首先建立的，这个诸位要晓得。僧团里面你们看戒律，那个时候不叫开会，印度话叫「羯磨」，羯磨就是开会，无论大小事情是会议决定。大事所谓讲「白四羯磨」，小事是「一番羯磨」，就是会议议决通过，小的事情一次，我们事情就解决了，大家通过，大的事情是四读通过。像现在有些国家政府机关立法，重大的案件三读通过。佛门里头大事是四读通过，通过的时候，也不要选票，也不要举手，就是提出案件这个人念，把这案件向大家宣布，如果大家都不说话就通过，就是默认，是这样的通过法。如果有意见马上提出来，或者你有修正的你再说，你再说大家如果都没有意见，那你修正案通过了。所以民主会议制度最早是在佛门建立的，佛门就是大家知见统统放下，有什么事情会议解决，少数服从多数，这么来的，不是说哪个要听哪个的，哪个要服从哪个，没有。所以僧团叫清净僧团、和合僧团，这里头最重要的是见解要相同，「见和同解」。「戒和同修」，戒是秩序，我们大众生活在一起，总得有个规矩，要守秩序。「身同住、口无诤、意同悦、利同均」，所以僧团这个制度实在是太好了。

　　大家既不放下五欲六尘，又不肯放弃知见，他怎么能和合？不能团结！不能团结就没有僧团，没有僧团就没有佛法，诸位要懂这个道理。佛教复兴在我看前途非常光明，因为什么？这个世间只要有一个僧团，佛教就能复兴。当年释迦牟尼佛就一个僧团，在鹿野苑的时候五比丘，他老人家一个，五个徒弟，六个人就把佛教建立起来，就影响到千年万世，多少众生受到利益。今年如果再有五个人能够合作，能够组这个僧团，佛法怎么会不复兴？当然复兴，所以这是我对同修们的期望。僧团，在家居士建立的还是僧团，僧的本义就是和合众，不是指出家人，无论什么样的人，四个人住在一起能够修六和敬，这四个人就叫僧团。佛门僧众是四个人以上，四个人以上在一块共住，就要开会，就要做羯磨。三个人以下的可以不做，为什么？那不能叫僧团。四个人以上的就要按照佛教的规矩去做，所以大小事情是要大家来商量，来议决通过，真正是民主。家庭里面这么做的话，你家庭就是僧团；你们学社这样做，你们学社是僧团，是如法的僧团。一个如法的僧团，诸佛菩萨拥护，龙天善神护持，因为如法的僧团太难得了，那真是黑暗当中的灯塔，真正难得。

　　如果不发愿「勤断二障」，这个僧团不能建立。人多人少都有意见，人多的意见多，人少的意见少，总而言之，有意见，有争执，就不像一个和合僧团。所以舍知见非常重要，虽然很难，可是非舍不可，不舍不能见性，不舍不能得定。像我们念佛，如果你二障要不舍，决定不能得一心，这是可以断定的，你可以到功夫成片，也许能办得到，一心不乱决定不能达到，因为你要到事一心不乱必须要断烦恼障，要舍名闻利养、五欲六尘，才能得事一心，你修禅可以得禅定。要得理一心，那知见要舍，所知障破了才能得理一心不乱，在禅宗里才能大彻大悟、明心见性，所以这是很要紧的。

　　『二障已伏，即能悟入菩萨境界』。伏是什么？降伏了，不起作用，这时候入菩萨境界。可是诸位在此地要好好的记住，二障要是控制不了，要伏不下去，压不下去，我们讲菩萨五十一个位次，从圆教初信、二信、三信、四信，你连个初信都没有。我在台北讲经，有人问我「我们现在算不算初信位？」不算。为什么不算？你二障没伏，要懂这个道理。二障没断，但是伏了，就是烦恼没有断，他有力量把它伏住，伏住就是不起现行。譬如说我有没有意见？有意见，「阿弥陀佛，算了」。真有意见，算了算了，这是什么？他能伏得住，他不争了，他不坚持了。他真有意见，他真有烦恼，遇到这个事情不高兴，他真要发作，算了，他压下去了。烦恼虽然不断，但是在日常生活当中，它不起作用，他这个功夫能把它压下去，这叫伏烦恼。伏烦恼才能够说是初信位的菩萨，没伏烦恼不能算初信。那个伏的样子是什么样子？给诸位说，八风吹不动。你们不要认为八风吹不动是了不起的功夫，其实这是初信位才入门，这是大乘佛法入门的样子。

　　赞叹你，没有欢喜心；毁谤你，你也不会生气，纵然心里不高兴，绝对不会发脾气，喜怒不形于外，有这个功夫把自己的烦恼克服住，这是初信菩萨，所以说「即能悟入菩萨境界」，这个「悟入」是入得初信。到烦恼障断掉是第七信位，能够把名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统放下了，这是七信位菩萨。再能把知见放下就是初住菩萨，知见要不能放下，你总在十信里头，不能入住，可是菩萨位子要初住才是大乘的见道位。十信位，你看在《华严经》里头没有地位，等于小学，佛门的小学。到初住等于说才有学位，明心见性了。换句话说，像刚才讲的，因为十信位是异生性，不是同生性，初住以上才是同生性，为什么？见性了。佛见性，你也见性了，所以是同生性。十信位没有见性，他用的是八识五十一心所，跟佛不一样，佛是用四智菩提，转识成智。所以圆教初住就开始用四智菩提，见思烦恼断掉了，尘沙断掉了，无明破了一品，所以与佛是同生性。

　　由此可知，这都是讲的原理原则，不管修哪个法门，不破二障是决定不行的，千经万论决没有例外的，如果说有例外那是骗人的，决定不是真的。就是念佛，你不舍知见怎么能得一心？你不断烦恼障怎么能得事一心？这一定的道理。你的功夫不能把烦恼现行压下去，怎么能带业往生？怎么能功夫成片？这是一定的道理。如果说烦恼也可以不要断，知见也可以不要舍，就能成佛，这是魔说的，不是佛说的。因为佛是依着真理、正理来说，说是烦恼不断、知见不舍就能够成佛，这是妖言惑众，没有这事情。如果要是这样就能成佛，那大家都成佛了，那也不必修了，没有这个道理。

　　『若事理障，已永断灭，即入如来，微妙圆觉』。「事」是烦恼障，「理」是所知障，二障永断了，这就明心见性，所以「即入如来，微妙圆觉」，这是什么境界？圆教初住菩萨的境界。从初住到等觉，这里头有四十一个位次，这四十一个位次我们都叫做法身大士，为什么？他这两种障都断了，就是我们念佛功夫里的理一心不乱。所以诸位要记住，虽然是证得理一心，理一心有程度浅深差别，有四十一种，都叫理一心。理一心有证得深的，有证得浅的，不要认为好像理一心都是一样的，不是一样的，有浅深差别不同。像我们看《华严经》，法身大士已经证得清净法身，从圆教初住到等觉有四十一个位次不同，都是法身大士，这些人往生西方极乐世界生实报庄严土。第六章是清净慧菩萨，佛告诉清净慧菩萨：

　　序【圆觉自性，本非差别之性，因众生迷倒，未能灭除，一切幻化。于灭未灭，妄功用中，便显差别，不能同佛受用。】

　　我们看菩萨这个名号，你就晓得意思了。求智慧要求清净慧，有一丝毫没放下，纵有智慧不清净，不清净就是障碍。所以四十一位法身大士都是清净慧，但是清净里面他还有无明，无明有四十一品，破一品就见一分法身，证得一分法身，换句话说，他里面还有四十品，再破一品，还有三十九品，到等觉菩萨还剩下一品，那一品再破掉就叫究竟佛、圆满佛，究竟圆满了，这四十一个等级是从这么来的。确实统统破了无明，可是无明你破了多少，还有多少还没破，差别从这个地方建立。

　　所以说『圆觉自性，本非差别之性』，

wlxg20130220

如来的大圆觉跟我们自己的大圆觉是一不是二，确实没有差别。如来大圆觉里头没有障碍。我们现在这大圆觉里头有障碍，就是现在我们带了三重障碍，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。小乘阿罗汉把见思烦恼破掉了，他还有两重障碍，所以不能见性。大乘菩萨再把尘沙破掉，他还有一重障碍，这叫权教菩萨，像圆教十信位里面八信、九信、十信就是这个阶段，七信是断了见思，八信、九信、十信已经断掉了尘沙。十信位的时候，破一品无明，十信心满就入了初住，就是初住菩萨，这时候无明的障碍破了，破了一品与佛就是同生性，这时候是真心用事，不再是八识用事，这个慧叫做清净慧。所以从真性上、圆觉性上讲，生佛平等，因为众生迷惑颠倒，就是有这三种烦恼。

　　『未能灭除，一切幻化』，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统是幻化，为什么？清净圆觉性中本来没有这个东西，六祖说本来无一物，见思、尘沙、无明本来统统没有。「未能灭除，一切幻化」，这些幻化东西你还都有，还迷在这里面。『妄功用中，便显差别』，「妄功用中」就是你在修行过程当中，修行过程当中为什么叫妄功用？这个功怎么不叫真的？真的没得用，真的本来都有，用什么？所以古人有个比喻说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，可见得踏破铁鞋是冤枉用的功。三大阿僧祇劫的修行就是冤枉用的功，到后来一旦开悟，原来如此，就这么回事情。所以你一觉悟才晓得从前用的那个功真叫冤枉，吃那么多苦头，费那么多力气，于圆觉性毫无增减，一点也没帮助。在这个功用当中就有差别，譬如小乘有初果、二果、三果、四果，菩萨有五十一个阶级，这些统统是在妄功用中显出有这么多阶级、这么多差别。一证到真如实际，哪有这个东西？没有这些东西。所以这些阶级差别是因为迷妄颠倒而建立的，是方便建立的。

　　悟了之后，见思、尘沙、无明没有了，跟诸位说，菩萨五十一个阶级也没有了，要懂得这个道理，你不能说菩萨五十一个阶级还有，错了。就好像我们病了，病了吃药，病好了药也没有了，健康的人没有药，如果有药，这个人一定有病，一定不健康，健康的人要什么药？这个道理我们是要懂得。所以证得圆觉性之后，没有什么六道凡夫、四圣法界，没这个东西。所以佛在《法华经》里面说「唯有一乘法，无二亦无三」，这个三就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，没有这个东西。如来大圆觉，这是一乘。只有一乘法，二乘、三乘都是佛的方便说，是为迷倒众生而说的，所以这个不能同佛的受用。

　　序【一切烦恼，毕竟解脱，以示渐次差别。复为一类大根众生，以示圆顿随顺，平等安心之法。居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。谓以众生日用，不起丝毫妄念，同佛作用，本地风光。】

　　在这一章里头佛教给我们修清净心，清净心应该怎么修法？这一章里头最重要的意思，我们用最简单的话来说明，诸位容易体会、容易明白。就是无论在什么样的境界，我们眼前的境界统统随缘，不要加以选择，什么事情都随缘，因为你选择你就有心了，我们佛门叫随遇而安，随缘度日。随缘当中，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，不管什么境界现前，我们在境界当中守住不分别、不执着、不起心、不动念，你的心就清净了，你心一清净，境界就清净。你要说我选择一个环境，选在一个清净的地方修行，永远找不到，因为心不清净，什么样的环境你看了还是不清净。这是修行的一个秘诀，也是个重要的纲领。

　　在一切境界相先看破，「凡所有相，皆是虚妄」，顺境也好，逆境也好，顺境里面不生起欢喜心，逆境里头不生瞋恨。我们在顺逆境界里头晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，外面境界、内里头身心，全都是虚妄的，不是真实的。圆觉性中，真心里面，本来没有这虚妄相。真正能够觉悟到这一层，我们在境界中才能修清净心，这清净心的作用与佛没有两样。所以这个地方重要的是希望我们在日用平常当中不起丝毫妄念，这个妄念就是分别执着、起心动念，能把这个统统舍掉，我们的作用就跟佛没有两样。佛在日用平常，没有别的，就是他不起心、不动念，没有分别、没有执着、没有妄想，如果我们也能够做到，我们跟佛有什么两样？那你修行成佛就快了，你想得一心不乱也容易，没有障碍。

　　序【于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭。】

　　这完全是在事实真相上说的，你的妄想从哪来的？妄想是因为你迷失了圆觉。了解事实真相，你的妄念就不生了，『于诸妄想之心，了知全妄即真，亦不息灭』。

　　序【虽住妄想之境，以境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？】

　　对于妄想，无需要加以了知。

　　序【于无了知处，但能知既寂，即是真知，故不辨真实也。因而信受，不生惊畏，是则名为：随顺觉性。】

　　这就是随顺圆觉性而起修，就是我们一般讲「称性起修」，这是称性起修的方法。真正会用功的人，就是他一天到晚没有一样不随顺真性。我们凡夫麻烦在哪里？一天到晚起心动念随顺烦恼，他不随顺觉性。诸佛如来日用平常随顺觉性，他不随顺烦恼，这里头的受用就完全不一样。这里面也就是我刚才讲的原则，在事上，六根接触六尘，在人事环境、物质环境上，不起心、不动念、不分别、不执着。在理上，理上就是知见，知见上不再求知见，知见上绝不立知见。所以此地讲『境从心起，原是自心，本是一真，何用了知？』「了知」就是知见上再建立知见，那就是无明，《楞严经》上讲的「知见立知」，这个用不着，这个用不着就是把知见放下了。『于无了知处，但能知既寂』，「能知既寂」就是真智慧，这就叫无分别智，就是根本智现前，根本智就是正觉，根本智就是清净心，根本智就是圆觉性。这里头再不能求一个真知，再要求个真，真就变成妄。真的上面不能再加真，再加个真就是虚妄，我们应当要从这样先去看。

　　放下自己的知见不是没有知见，放下自己的知见是真知见现前，佛知佛见现前，你所放下的那是所知障，我们一般讲成见。你的见解、想法、看法统统是虚妄的，是所知障，应当要舍弃、要放下，这就是『随顺觉性』，就是称性起修。平常我们不晓得怎样叫称性起修，从《圆觉经》里面我们得到一个消息，晓得什么叫称性起修。「全修即性」，全修是什么？我们整个日常生活就是真如本性，与真如本性完全相应，这在《华严经》叫修普贤行。修普贤行成佛，成究竟圆满佛，不修普贤行不能成佛，普贤行就是称性起修。

　　这序文很有味道，跟其它经的序文不一样，它这序文实际上就是全经的大意，所以我们在这个地方读了一遍之后，然后再讲玄义就很容易懂，可以说是为我们研究玄义的前方便，研究玄义前，先对全经大概心里有个数。所以这部经非常有味道，它好在短，跟《楞严经》一样的味道，味道都很浓厚，但《楞严经》太长，讲一遍相当不容易，所以古人说《圆觉经》是小《楞严》，很有道理。好，我们今天就讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

wlxg20130220

    善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依圆满报身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有；为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名圆满报身？譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。




华藏净宗弘化网网路电视 http://edu.hwadzan.com/livetv
华藏净宗弘化网网路电视 http://edu.hwadzan.net/livetv
华藏净宗弘化网网络念佛堂 http://edu.hwadzan.com/amtb
华藏净宗弘化网网络念佛堂 http://edu.hwadzan.net/amtb

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛