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四书蕅益解论语学而篇

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樓主
發表於 2017-8-12 15:10:20 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
摘自《净公上人:四书蕅益解论语学而篇》

四书蕅益解论语学而篇  (第三集)  台湾台北华藏图书馆  文件名:20-001-0003



  诸位同学,大家好!我们先将文念一遍:

  【有子曰。其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本。本立,而道生。孝弟也者,其为仁之本与。】

  有子曰:「其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣。不好犯上,而好作乱者,未之有也。」到这个地方这是一节;第二节,「君子务本。本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。」这一章里面有两节。在《十三经注疏》里面,这是行疏。这一章是说孝弟之行,这是把第一章的宗旨给标出来。

  「为人」就是做人,这是讲做人的根本。这一桩事情非常的重要,不但出世间法的大根大本是说这一桩事情,就是人生在世也要特别注重这一桩事情,就是要懂得做人。为什么?真正懂得做人,在佛法当中说,你才不失人身。我们现今这个时候得人身,来生还能不能得人身?就看你会不会做人了。做人的基本条件就是「孝悌」,所以中国自古以来的教育,是以「孝悌」为中心的教育。

  诸位必须要看清楚,今天整个世界混乱,大家没有出去走走,不晓得外面情形;到外面走走之后,就会感慨万千!这个世界到什么时候才能够安定下来,让世界的人民可以过一天安居乐业的生活?这个问题,可以说哪一个国家民族的学者、什么宗教都无法解决;真正能解决的是我们中国人。什么样的中国人?知道「做人」的中国人。我们现在讲中国有学问的人,这一点我们要特别注意到;换句话说,只有中国人懂得做人,懂得孝悌之道。

  孝悌是人的本性;既然是本性,换句话说,一切众生个个俱足,哪一个没有!外国人也有。外国人虽有,但是没有好好的培植,所以一到成年之后,这个观念就淡薄了,也是我们中国古人所说的「利令智昏」,利欲熏心,孝悌就忘掉了。这是讲做人的根本。

  人做好了才能生天;绝对没有人都没有做好会生天的,没有这个道理!人都做不好了,还能成菩萨、成佛吗?当然更没有指望了!可见得生天、成佛、作祖都要从人做起。

  此地的批注,也是古大德的批注,我们先说表,表里面讲完了,我们再看蕅益大师的批注。

  第一个讲「孝」。孝,古人的解释是『善事父母』,这四个字解释的太妙了,关键就在「善」。什么才叫做「善」?这一个善必须要跟《大学》、《中庸》连起来,第一章就给诸位说到一定要连起来看;否则的话,这个「善」字你就不懂。这个地方的「善」,就是止于至善。怎样才能止于至善?一个是心,一个是事。心里面念念不忘父母,念念有父母;这个事上是念念都要照顾得到,这样承事父母。古人有个比喻,你要是不知道如何叫「善事」,你就想想父母养你的时候,那种心情是什么心?父母亲照顾儿女,在你婴孩的时代,就是从出生到三岁,父母的心,尤其是母亲的心,全部精神贯注在小孩身上,小孩又不会讲话,又不懂事,稍一照顾不小心,不是受冻,就是生病了。这个时候「心」与「事」俱到,我们能以这个心去孝事父母就止于至善了。这是「善事父母」,这是做人的根本。

  『事亲孝故,忠可移于君』。忠跟孝是一,不是二。在家里能够尽孝,在社会才能尽忠。没有说在家里不尽孝,而能够忠于君的,没有这个道理!所以中国自古以来,所谓「求忠臣于孝子之门」。哪一个是忠臣?你去看他是孝子,决定是忠臣,决定不会背叛的。中国自古以来也有选举,不是现在这样的选举;从前选举,那个选举的人是地方官吏,每一年都有两次选举,所谓「举贤良」。社会上的贤人、好人要把他选出来,请他出来替社会办事,这个里面最重要的就是选孝廉,为国家进贤才。

  「孝」字具体的说明,在儒家的《孝经》,佛门里面的《地藏经》;所以《地藏经》是佛门的孝经。在《地藏经》里面,地藏菩萨就是我们的模范,做出善事父母的榜样,为大长者、为婆罗门女、为光目女,把善事父母,把孝心孝行都说出来了,都做出来给我们看,那是教我们要效法的,教我们要学习的。说实在话,不学佛的人,不念《地藏经》,还找不到一个孝行的榜样!学佛的人比世间人应该更容易体会孝道,更容易学习孝行。

  第二个讲「弟」。悌是善事兄长。兄弟姊妹是同胞骨肉,是一身!如果兄弟姊妹不和睦,这就是大不孝。为什么?让父母操心;兄弟和睦,父母就欢喜!所以一个善事父母的人,决定善事兄长,兄弟姊妹一定和睦;不和睦,父母心里就难过了。所以一定要能够尽到悌道,兄友弟恭。

  『事兄悌故顺长』。顺就是能随顺,能够随顺长者。在《礼记》里面,「十年以长,则以兄礼和之」。比我们大十岁的,我们就要把他当大哥来看待,长兄来看待;二十以长的,我们就要以事父母之心之礼来看待,跟自己父母是同一辈的。所以中国自古以来是以礼治天下,以孝治天下,四海之内皆兄弟,整个中华民族的人就是一家人。

  『能尽孝道的其心和,能修弟道的其心顺』。「和顺」,这是把孝悌的精神给说出来。既然孝悌是本性里面本具的德行,可见得不是外来的。凡夫迷,本性迷失了。迷失之后,就是这两种人:一种人是求凡、求福、求慧,这是君子。所以君子之人尽得孝悌,尽是在家里修孝道、修悌道,能够利益社会、能够利益大众。可见得孝道是万善之根源!

  小人就相反了;小人不凡,迷失了真性,不肯回头,尽是犯上。犯上,这个「上」是指父母;在家的时候不孝,常常惹父母生气,不听父母教训,这就是犯上。在社会,作乱!扰乱社会秩序,扰乱一个团体,这是属于小人。这是解释第一段。

  末后一段是讲「君子务本」。这里我们先解释「仁」。《说文解字》里面说:「仁,从人二合一,与人亲爱的。」这是《说文解字》里面的解释。这个字在六书里面是属于「会意」,两个人相亲相爱,这是造字的时候取这个意思。在《掾书》里面讲:「仁者,忍也。」在佛法里面讲忍辱。孟子说:「仁之实,事亲之也。」可见得「仁」跟「孝」相通。仁的实质就是事亲,前面讲善事父母就是孝,所以仁跟孝是相通的。《礼记注疏》里面解释这个仁是「施恩及物」,我们所谓「推己及人」、「己所不欲,勿施于人」,这是仁也。《中庸》里面说:「仁者,人也,亲亲为大」。这是我们看到古书里面对于这个字批注的大意。

  底下要紧的是后头一段讲「务本」。务是什么?务是专力,这是觉行关键的所在。所以我常常劝同学,你们如果能做到这个字,你们的道德、学问、道业都会有成就。这个字要做不到,那就是混日子;混下去不会有成就的。这是讲方法,一定要专攻,决定不可以分心。

  可是这个字确实不容易做到;之所以做不到,就是烦恼习气太重,不肯专!不肯专,诸位还是书念得太少。你们好好的去念念历史,《二十五史》、《列传》多看看,《高僧传》多看看,《居士传》多看看,《禅宗语录》多看看,《禅林宝鉴》多看看,你就晓得了,古人怎么成功的?古人的成功就是懂得个「专」。学东西,他一生学一样东西不改变。

  你看《坛经》里面记载的法达禅师,他念了三千部《法华经》。我要问问诸位,《法华经》一天能念多少部?你们一定讲一天大概只能念一部,那是读诵;念《法华经》确实是一天一部。三千遍,那是背诵的三千遍;没有或不会背以前,不算。你们想想看,这一部经念到会背了,背过三千遍,他要花多少时间?这一部《法华经》我们就算最快的半年就可以背了,这很快,功力用得深的,从小就开始念的,行!确实是够了;七、八岁开始念的话,半年真的可以背下来。一天背一遍的话,背上三千天,要十年的时间。你们想想看,你们哪一个人能下了决心,十年就念一部书,你肯吗?不肯干!所以开不了悟。看到这个也好、那个也好,「贪多嚼不烂」,所学的全是记问之学,说食数宝,都不是自己的东西。并不是说人家行,我们不行;是人家肯干,我们不肯干;人家能专,我们不专,这才是病根的所在。所以我给诸位讲「觉行」是关键,觉就是开悟,大彻大悟,这是关键的所在。

  「本」是什么?本就是根。此地的根,我们从引申的意思讲,有两个意思:一个是行门的根,一个是解门的根。行解二门!解门的根,一定要忠于一部经,你要搞两部就不行。给诸位说,做学问千万不可以落在名闻利养里,一落在名闻利养里,永远没有出头的日子,决定不会有成就。所以不能够专心、务本,就是搞名闻利养,希望自己快快的出点风头,希望别人知道自己。纵然你已经天下闻名,肚子实在是个草包,没有开悟。

  古人能够专攻,无求名闻利养。我们看印光法师能在普陀山藏经楼三十年,这是专攻!不求闻达,能吃苦、能耐劳,他才有大成就,福利人天,这是我们的模范。而我们怕吃苦,不肯吃苦,还想马上就要成就,这样的事情,找遍古今中外历史都没有。六祖大师还在黄梅舂了八个月的米,在猎人队里面给人家扛猎物,干了十五年。一代祖师!我们凭什么?所以想想,古来祖师大德成佛作祖,人家的成就有他成就的道理在。我们跟人家比比,修因不如人家,那果报怎么能超越别人?什么样的因,结什么样的果,一定的,因果是决定相应的。

  所以,有子在此地给我们提出来「君子务本」。君子是一个觉悟的人,不是迷惑的人;迷惑的是小人。君子觉行,他懂得专力在根本上,「本立而道生」!道是什么?人道、佛道。诸位要懂得务本,你们诸位的前途可以说无限的光明;但是你要不懂得务本,你的光明依旧被你自己障碍住了!

  我也给诸位讲过,在根本上的修学得要十年功夫。没有十年不会有成就,功力不到!专心也要干十年。你们年纪都很轻,十年以后再出来不迟。这个十年,只要能够吃得饱、穿得暖就够了,咬紧牙根读书,这才是一个有志气的人。我们要能够用这种决心来吃苦、作学问,你的学问还能说不成就吗?害了你一辈子的时候,就是你攀缘,好高骛远,心不能定下来。

  东山讲座的时候,我勉励那些老师们;老师们年岁也大了,我看有六十岁了,我看这六十岁再干十年,七十岁出来还不迟;我们印光大师就是七十岁出来的。不要说:「我年岁已经大了。」老年人出来修学的时候更认真,为什么?过去的时候,他有失败的经验;现在一切放下,死心塌地来作学问,来专攻!一门成就了,一切就成就了,正是所谓「一经通经经都通」。你现在要是一切经,这个也试试、那个也要去研究研究,一部都不会通的。你十年搞十样东西,一样东西都不通;十年搞一样东西,这一样东西就搞通了。这是讲解门里面的「务本」。

  解行要相应,行门里面的务本,此地给我们说出来,行之本有「性、修」两种:性,仁为孝弟之本;修,孝弟为仁之本。性修不二!我们讲到修行用功夫,方法有八万四千;八万四千法门,根本没有两样,所谓「殊途同归」,以一个根本。

  根本是什么?从性上讲是仁,从修上讲是孝,这是「学者必为知」,必须要晓得的。不晓得这一个道理,你用功就不知道从哪里用起,功夫当然不得力。要想功夫得力,一定要晓得根本在什么地方。念经,就讲读书,儒家讲读书,儒家的读书跟佛法里面的念经,都是求仁,都是行孝。中国自古以来,有一句俗话说:「万般皆下品,唯有读书高。」一个人能读书,父母看到心里欢喜!这就是行孝,这就是求仁。

  读书,一定要知道是三慧三学同时完成,妙不可言!因此,一切经典不分高下,门门都是趣向菩提大道。儒家的经典,部部经书,都是指导我们往圣贤的道路上跟进。佛法里面说:「一经通一切经通。」儒家里面一经通,也是一切经通。自古以来,专攻的人不断。《论语》,我给诸位提刘宝楠,父子两代,总共合起来,差不多用了七十年的时间,写下这一部批注。焦循也是父子两代,专门研究孟子;《孟子正义》是焦循父子两代才完成的。所以,不能专攻怎么会有成就?佛门里面摆在眼前的,你们晓得周止庵一生专攻《心经》,江味农居士一生专攻《金刚经》,这都是我们的典型,我们的榜样!一定要功力够了才有大成。

  在修行上来说,行门的根本,大乘佛法是依菩提心;没有菩提心,不叫做大乘佛法。什么是菩提心?诚心。佛在《观无量寿经》里面讲的「至诚心、深心、回向发愿心」。大乘菩萨修什么?就修这个。我们在《华严经》读到十住、十行、十回向的菩萨,就修这个;法门八万四千,八万四千法门,都是修这个。这是根本,八万四千法门是方法。

  我们再看看儒家,儒家修什么?儒家也是诚意、正心。你看看跟大乘佛法类似不类似?格物、致知是方法,目的是在诚意、正心。而佛法里面八万四千法门,就是格物、致知,诚意、正心是菩提心,确确实实儒家的教义不在小乘之下。所以佛法到中国来,小乘行不通。什么原因?被儒家、道家的学说代替了,用不着小乘。小乘转入大乘,还得回小向大;儒家跟道家直接进入大乘,根本上就是连成一气。这就是殊胜之处!

  我说这些,就是希望诸位在众经里面,选择一种,终生不变,努力去读诵。如何讲演不重要,到台上讲得怎么好,不重要。为什么?你有心求好,好不了;悟了以后自然讲得好,契机契理!没有悟,讲求种种技巧方法是有限的。

  这个话大概在十五年前就有人问过我,问我讲经这些门道方法。而我答复的,大家不相信,还说我吝法,不肯把方法教给别人。我告诉人的这些方法技巧,在讲台上它所占的分量,顶多只有十分之一,而十分之九是在修学的态度上。态度是什么?诚心诚意,绝不欺骗人。念念希望大家好,这是诚意。意诚、心正表达技巧差一点,也能感动人。没有诚意,心术不正,用再巧妙的方法,人家听了之后,「某人骗我,我被某人欺骗了」!骗一次、骗两次,人家还没有觉察到;次数多了,就揭穿了,「某人是个骗子,不会再上你的当了」。

  所以我们一定要懂得根本。行门的根本,要是以净土来说,就是「一心不乱」。这个「一心」就包括菩提心,至诚心是一心,清净心是一心,慈悲心也是一心里面生的。我们天天念佛,我们的目的是不是在一心?我们在解门上,是不是天天专在念一部经?如果诸位果然把这个路子走对了,可以说你七年有小成,十年有大成;你的成就,决不是我们现在这一代的人能够跟你比的。这个不是说这一代的人不行,是这一代的人没有下过这个功夫,他当然不如你。

  儒家东西,这一部《论语》就很好。能不能下十年的功夫,每一天把《论语》念一遍?十年不间断。不要以为这是世间书,它通于佛法。果然把《论语》念通了,佛法也通了;就怕你不通!

  一念是要读诵。我上一次给诸位讲的「学而时习之」,那个「时」我讲的是朝暮课诵。而朝暮课诵,我的讲法并不是像我们现在早晨一堂、晚上一堂,不是的;是从早到暮,这个叫朝暮,没有间断的!这样功夫才能得力,所谓绵绵密密才叫精进。假如只有早晚那么一点点时间,心在书本上,绝大多数的时间心还是放在外面,这不会成功的。要不间断!书本放下了,念佛人佛号就提起;佛号放下,书本就展开。这样才能念到一心不乱,才能成佛作祖,往生佛国!再不要去干自欺欺人的把戏了,造无量无边的罪业,何苦来!成佛作祖,往生佛国,人人有分,问题就是你肯不肯干,你懂不懂这个方法。

  后面这个小注里面,我要跟诸位说说。从「孝」字看竖穷三际,从「仁」字看横遍十方,孝仁一如也、大本也,仁心表现在事物上就是孝。

  后面这几条也是古人的意思。『犯上作乱,纷纷于世』,这是我们现在这个世界上实际的情形,时时处处都看到的。犯上作乱,原因在哪里?仁爱不兴,皆由不孝不弟起。孝悌不讲求了,孝悌不修学了,这个世界怎么不乱?怎么不坏?我们要挽救这个世界,一定要提倡孝道,要讲求仁爱,才能够消灾免难!这才是福慧双修的办法。

  末后一段,务本是世出世法大总持法门。《论语》一开端,这个两章,诸位想想多重要!前面一章注重在解门,这一章着重在行门。这个大意介绍过了,我们就来看看蕅益大师的注,我们把注念一念:

  经解【为仁,正是为人。不仁,便不可为人矣。作乱之本,由于好犯上。犯上之本,由于不孝弟。不孝弟,由于甘心为禽兽。若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人。为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟,是仁义礼智之本。盖孝弟,是良知良能。良知良能,是万事万物之本源也。】

  『为仁,正是为人』,这就是为仁与做人。上面这个「为」是动词,君子求仁!学仁、求仁正是学着做人。『不仁,便不可为人矣』。所以「仁」这个字,就是天地同根,万物一体。从「仁」这个字里面推演,就是自他不二、万物一体的意思;能为此一体者,是为之佛菩萨,是为之大仁。

  『作乱之本,由于好犯上。犯上之本由于不孝弟。不孝弟由于甘心为禽兽』。刚才说过,孝悌是教育的根本。人跟禽兽所以不同的是人受教育,禽兽不受教育;换句话说,人要不受教育跟禽兽又有什么两样?所以大师说:「甘心为禽兽。」不懂得做人的道理,那人跟禽兽没有两样!『若不肯作衣冠禽兽,必孝弟以为人』。不愿意作禽兽,那就要学做人;学做人就要从孝悌开始。

  『为人,即仁义礼智自皆具足。故孝弟是仁义礼智之本』。我们看「仁、义、礼、智」是什么?仁道!在佛法里面讲五戒,在儒家讲五常:仁、义、礼、智、信,这是仁道。不修仁道,来生还能得人吗?得不到!人道的资格都失掉了,诸位想想还能往生吗?没那回事情的。这个事情骗人也倒罢了,不能骗自己!一个不肯骗自己的人,他一定不会骗别人。对自己都常常欺骗,自欺者,焉能不欺人?当然欺骗别人。所以我们学做人,第一个就要学着不自欺,不欺骗自己,要老老实实的去修「仁、义、礼、智、信」。

  实在说起来,「仁、义、礼、智、信」比我们的五戒范围来得大。五戒一定有这个意思,但是往往我们分别、执着、成见,一看到戒条,就把它想得很窄很小;看起来「仁、义、礼、智、信」好像范围很大,其实是一样的。这是仁道的根本,本性里面原来具足的,不修不行!菩提心就是建立在这基础上。

  『盖孝弟是良知良能。良知良能是万事万物之本源也』。王阳明先生的「致良知」,也是从这儿来的。「良知」,我们俗话讲良心。无论做什么事情,要能叫良心得到安稳,心安理得,这是仁道;做一桩事情,心里面不安,仁道就失掉了。诸位要晓得,做一桩事情,做错了,欺骗人,害了别人心里不安,这个人还有一点良心,还有救;做了坏事,无动于衷,这个人没救了。这个人是什么程度?麻木不仁,无药可救了。无药可救的人,果报一定堕地狱。做错事情的时候,虽然不敢承认,还有良心责备,他堕落的时候还轻一点。为什么?他的良心没丧尽。丧尽天良的时候,一定是堕地狱。那是第一种人,在佛法里面讲是「一阐提」。一阐提是没有善根的人;没有善根的人,就是没有良心的人,这种人佛都没办法救。下面补注里面说:

  【论性则仁为孝弟之本。论修则孝弟为仁之本。天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣。然则兴孝弟之道奈何。曰。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟。上恤孤而民不倍。不孝不弟之人而居上位。天下大乱所由生也。孝弟之人而居上位。天下大治所由生也。孝经云。孝弟之至。通于神明。光于四海。至仁莫如佛。佛之发大誓愿。普度众生。以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至。报恩之大。无过是矣。】

  『论性则仁为孝弟之本,论修则孝弟为仁之本』。这是性修二说,从两方面来说,说得很有道理。我们在表解里面取得这一段,『天下大乱之原。自不孝不弟始,孝弟则仁慈兴而乱机息矣』。我们要想真正做到社会安和乐利,换句话说,一定要提倡孝道,要提倡五常(仁、义、礼、智、信)。从哪里做起?给诸位说,从本身做起。我跟人家讲信用,人家不跟我讲信用,怎么办?那是他的事情,他甘心做禽兽,我甘心为人,个人做个人的事情。我们现在往往讲到学问,说人家怎么样怎么样,我为什么要这样这样;换句话说,就是甘心堕落!他愿意跳火坑下地狱,我为什么不到地狱去?如此而已,那有什么话说!他堕落他的,你也愿意跟他一样堕落,那这就没话说了!人家是人家的事情,我是我自己的事。

  问一问,我们自己想不想有好果报?想不想有美满的将来?想不想往生西方世界?如果答案是肯定的,那就要从本身做起,别人的事情一概与我无关!你管你自己的。自己能照这样去做,把你自己所学到的全都做到了,自然能影响别人。自己学的做不到,再去教给别人,叫「道听途说」。到后面,曾子:「吾日三省吾身,…,传不习乎」里面有说,这个「传不习乎」是双关的,老师传给我,我做到了没有?我没有做到的,我能传给人家吗?我传给别人的东西,我自己做到、没做到?没做到,就是道听途说。一定自己要做到,这是好学生;自己做到了再教给别人,这是好老师。一语双关!到后面再给诸位说。

  再看看底下的一句,『然则兴孝弟之道奈何』。这就是怎么作法?曰:『上老老而民兴孝,上长长而民兴弟。』这就是居上位的要领导在下的。此地的「上」,诸位不要一看,「这是政府的事情,这是做皇帝的事情」,你要这样看的时候,是你自己无分,错了!这个「上」就是指自己,你在一个家里面是家长,你一定要从本身做起;你一这样做了,你的儿女就效法了,自然一家孝悌!你做生意买卖是个老板,你从本身做起,你底下的那些伙计一定效法。你是一个公司行号,人人懂得孝悌之道,这就叫「上」。在佛门里也是一样的,你一个寺院的住持,一个领导人,自己本身能这样做,底下统统都效法。可见得孝亲、顺长是要从自己本身作起。

  『上恤孤而民不倍』,「倍」就是背叛。对待下人要怜悯、要慈悯,才不会众叛亲离!这就是我们常常讲的要以平等心待人。待人心不平等,要求下面的人不背叛,这是做不到的;要平等心。佛门提倡「怨亲平等」,真能做到这一点,怨怼都不会背叛你。

  『不孝不弟之人而居上位』。无论大小团体,或者是一家家长,他居在一个团体领导地位,他自己不能孝亲,不能顺长,『天下大乱所由生也』。为什么?底下的人都看他的样子,你不孝你的父母亲,你的儿女怎么会孝顺你?你不尊重你的长辈,你的晚辈当然也不会尊重你,这是一定的道理,「天下大乱所由生」。

  『孝弟之人而居上位,天下大治所由生也』。天下太平一定要从本身做起。

  下面引《孝经》。『孝经云:孝弟之至』,这是做到最善的时候,我们前面讲止于至善。『通于神明』,鬼神都尊敬,纵然是恶鬼凶神他也敬孝者,他也不敢侵犯孝者,所以能够「通于鬼神」。『光于四海』,这是讲你的名声远闻。『至仁莫如佛』,这个很重要,佛是大孝大仁!仁德、孝悌,佛那是做得最圆满了。佛那个圆满之相,从哪里见得?从「四弘誓愿」里见得。

  底下讲:『佛之发大誓愿,普度众生,以众生皆过去之父母六亲也。孝弟之至,报恩之大,无过是矣。』所以诸位要晓得,佛经里常说出家,为什么?为报恩,回向偈里讲的、天天念的:「上报四重恩,下济三途苦。」出家就是为了这个事情。我们每一天念回向偈,是不是有这个心?如果没有这个心,有口无心,嘴皮上滑过而已,所以没有感应。

  祖师定的功课里面,定的回向偈,就是希望用这几句话唤醒我们,不要忘了出家是为了报恩。天天提醒自己,我们今天一天所思所行,是不是对得起父母?对得起国家?对得起佛菩萨?对得起一切众生?四重恩,这是唤醒自己。换句话说,我们是不是在仁道上,要认真反省检点,我们有没有失去仁道;心不在上面就不在仁道上,我们就脱离了轨道,立刻要收回来。孟子所说:「学问之道无他,求其放心而已。」放心,这一脱离轨道了,赶快把它收回来,纳入轨道里,这是学问之道。

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