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净公上人佛说四十二章经讲记
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《佛说四十二章经》第一集(档名15-01 -01 )
诸位同修,今天有缘到贵寺来给诸位介绍一点佛法,因缘非常的稀有。因为这一部《四十二章经》是东汉永明年间在洛阳白马寺翻译的,今天到我们台北的白马寺再来给诸位讲解这部经,可以说是因缘非常的殊胜。这一次给诸位介绍的我们采取蕅益大师的注解。我今天看到诸位用的这个《佛教三经》,这是采取藕益大师的,但是这个经还有注解的本子,好像在台湾也流通的很广。如果能够找到注解的本子,诸位听起来就更方便了。藕益大师的注解文脉不多,简单明了,希望在这几天能够找到。
经题是《佛说四十二章经》,照讲经的规矩先介绍经题,至于玄义我们也都把它省略了。这一部经是佛法到中国来第一次所翻的经典,因此在格局上来说,与后期所翻的有许多不相同的地方。譬如我们在一般经典里面所读到的,经文一开头有「如是我闻,一时佛在…什么地方」,这就是佛经里面的序分,在我们这个经里面没有看到。至于流通分、信受奉行、这一部经上也没有,这个等一下再跟诸位介绍。在讲经的规矩里面大多数在未讲经文之前,先把经中玄义提出来讨论。这一部经在古德注疏里面大概有六种,我们在《藏经》里面可以看到的,也有的有玄义,也有的没有玄义,像蕅益大师的这个注解就将玄义略掉了。最近好像佛教书局有流通的清朝灌顶大师的《四十二章经疏钞》,灌顶大师的文章是向来很啰嗦的,也可以说是相当详细。他的《四十二章经疏钞》在国家里面是最详细的注解,前面有很长的玄义。诸位要是有兴趣研究也可以作为参考,不过在研究佛法来说,这个顺序最好是由浅而深、由简而繁,这样研究,自己才能够有心得,所以我们今天选择藕益大师的本子。
经题七个字这里面有通题有别题。「经」之一字叫通题,凡是佛所说的都叫做经。《佛说四十二章》这是别题,「佛」是能说之人,「四十二章经」是所说之法,在这个题里面就是人、法双彰之题。「经」这一个字,印度话叫做「修多罗」,一切大小乘的经典都叫「修多罗」。「修多罗」的本意是信。这就要说到古代的经典是用贝叶写的,贝叶我不晓得诸位有没有看到过?是产生在热带的,我们台湾还没有。印度有一种树,这个树是热带树,相当于我们像这个芭蕉、香蕉树一样,但是比香蕉树大,纹路还要细。这种树叶能够保存很久,所以古印度就用这一种树叶来书写,比我们中国用这个竹简要方便多了。你们到故宫博物院去看,我们汉朝以前的书是写在竹片上,那个竹片也用线把它穿起来,这个叫做「册」,册就是从这来的,这个在故宫博物院还能看到。
除了竹片之外还有一种木板,可以说都是相当的笨重,诸位要想想,如果用竹片刻成《四十二章经》,你想想看这一部经多不方便?有多大的分量?那个贝叶虽然比竹片要薄,可是比我们纸张要厚得多,那么这一部书的分量也就很可观。这些统统要用线把它穿起来,要不穿起来就散成片了,次序就找不到了。所以修多罗的本义叫做信,贯穿的意思。到中国来以后,因为中国胜圣人的教训,我们都称之为「经」,像儒家的《十三经》,道家的《老子》、《庄子》也都称之为经称为经,称为《道德经》、《南华经》。因此就用经来译修多罗,「经」这一个字就是这么来的。
在经题里面别题之中,佛是能说之人,《四十二章》是所说之法。「佛」这一个字是印度梵文的音译,诸位听经也一定听得很多,在此地我就不必多解释了。但是要跟诸位说明的,「佛」这一个字它的本意叫「佛陀」,具足是「佛陀耶」。中国人喜欢简单,所以把这个尾音都省掉了,单单称一个「佛」。它的意思是觉者,这个一定要记住,如果单单翻做「觉」不太适合。换句话说,他是个觉悟之人,觉者。一般讲就是自觉觉他,觉行圆满。什么叫做觉?这是一个很大的问题,也是我们学佛中心问题,觉是不迷,与一切事、一切道理都能明了通达而不迷惑,这就叫做觉。那么我们试问一问,我们觉不觉呢?可以说都不觉。为什么说你不觉呢?因为你今天自以为「我是佛教徒」,佛教是世界五大宗教之一,这就是不觉。不但不觉,你已经不知不觉当中谤佛、谤法、谤僧!如果照佛法里仔细的观察,你已经造了最重的罪业了!为什么呢?毁谤佛法!这个罪就太重了。
如果你要觉了,对于这个事理明了而不迷,佛教不是宗教。中国人喜欢简单,简单到今天给大家带来了很大的误会,佛教是教育,是佛陀教育而不是宗教,这是一定要晓得的。再要问你,你信什么宗教?我们没有信宗教,我们哪个宗教也没有信。信什么宗教?「我信佛教」,这就是谤佛,这叫毁谤三宝。我们自己一定要明了,宗教一定有个主宰神,像宗教里面讲的上帝,信徒跟上帝不能平等,总不能说信徒将来都要做上帝,那这个上帝就不高兴了,他不许可。「佛」,这个字的本义是一个觉悟之人,所以他不是神,这是我们得认清楚的。我们学佛,与佛的关系是师生关系,佛是我们的本师,我们根本的老师,我们自称三宝弟子,这个「弟子」是古时候称学生的,现在讲就是学生。这个关系是师生关系,不是主奴的关系,也不是父子的关系。宗教,信徒和他的神是主仆的关系,那是他的主人,是父子关系,他叫他作天上的父。我们佛法里面是师生关系,所以这属于教育。佛陀教育和儒家教育是一样的,儒家是孔子的教育,或者我们讲是孔孟的教育。我们在当前要想把佛教复兴起来,续佛慧命、弘扬佛法,先要从正名上做起。孔子说得好:「明不正则言不顺」,今天佛教是事事不顺利,什么原因呢?名不正嘛!把这样一个伟大的教育思想,贬在宗教里这成什么话?!而我们自己还很得意,「我是佛教徒,我信佛教」,这糟糕了,这就是大大的不觉!我们今天真正要想救度一切众生,要把这个迷关首先打破。下面我再给诸位介绍寺院的来源,等一下再给诸位讲。
「觉者」第一个要自觉,自觉不同于凡夫,凡夫不觉。说到自觉,在佛法里面有许多的等级,换句话说,这个标准高、低不同。最低的标准是什么呢?最低的标准是小乘圣者,这是按照佛法正规来说。小乘证得阿罗汉了,这才叫自觉。阿罗汉以前虽然叫觉,那叫相似觉,或者叫分证觉,自觉没有圆满,这个我们从果位上来说。如果从理论上来说,必须破除我执才是自觉,凡是有我执存在,就是不觉。理上明了了,你就晓得为什么到阿罗汉才叫做自觉,阿罗汉破了「人我执」,他还有「法我执「没有破。我们必须破我执才算真正入佛门,这是释迦牟尼佛正科班的学生了,正式的学生。没有自觉之前,那都算是旁听者,不是正式的学生,这一点我们要晓得。自觉从哪里做起呢?这一部经上有,讲到经文的时候,再给诸位详细的说明。
第二个意思叫觉他。自己觉悟之后,一定要教别人,为什么呢?因为这一门是属于教育,而且是一种师范教育,佛学教育是师范教育。我们自己学了以后,一定要教别人,教学相长,才能够达到究竟圆满的觉悟,这就叫做觉行圆满。觉他就不同于二乘了,二乘人是只顾自利,不主动的去利他。我们不能说是小乘人不教化众生,小乘人也教化,那个教化怎么样呢?要你去找他,你去求他,他跟你有缘了他教你,他绝不主动的来教化众生。菩萨就不一样了,在大乘经里面常讲「菩萨做不请之友」。别人不找他,他主动地去教化别人,想种种方法来教人,来接引众生,这个就不同于二乘。觉行圆满不同于菩萨,菩萨虽然自行化他,但是没有圆满,到如来地这才是圆满,觉行、自觉觉他就圆满了。在此地「佛」的意思就是说,这个人自觉、觉他,而且达到圆满了,我们就称他「佛陀」,中国的意思来说是叫「觉者」。我们中国称「觉者」不太习惯,中国称为「圣人」,我们称孔子为圣人,在印度就称「觉者」,就是觉悟之人,而且觉悟圆满之人。此地的「佛」就是称我们本师释迦牟尼佛,《四十二章经》都是释迦牟尼佛所说的,他是我们娑婆世界的教主,「佛」的这个字,简单的给诸位介绍。
第二个字是「说」。「说」是畅悦所怀的意思。佛菩萨念念都是以救度一切迷惑、罪苦众生为本怀。但是度众生,也就是教化众生,必须要机缘成熟,这种教学才能够收到效果。如果机缘不成熟,佛菩萨虽然很愿意教我们,而我们不愿接受,那也无可奈何了。什么叫机缘成熟呢?老师肯教,学生也愿意学,这就叫做机缘成熟。那么我们想一想,释迦牟尼佛从他示现上来说,他在人寿两万岁的时候,示现降生在兜率天弥勒内院做候补佛,在那个地方观察我们世间众生的因缘,一直到人寿百岁的时候机缘才成熟,这是在减劫当中。佛法里面讲减劫是每一百年减少一岁,从两万岁减到一百岁,你们算算看,这是多么长的时间。佛菩萨有耐心,缘没有成熟,佛菩萨来不来?来,不是不来。来,不以佛的身份来,他用的是随类化身,也许诸位身边坐的就是佛菩萨再来的,你不晓得。他要不说你怎么会知道?他说不说呢?决定不说。如果说我是什么佛再来的,什么菩萨再来的,这都是妖魔外道,欺骗人的!
真正是佛菩萨再来的,决定不会暴露身份的,这个诸位要记住。他如果要露身份,身份露了他就走,没有说是身份露了还住在人间,没有这个道理。我们在古今中外历史上,都找不到这个例子,这个在佛法里决定不许可的。在我们中国历代高僧当中有许许多多佛菩萨再来的,身份一露他就走了,这是千真万确的事实。在目前我也常常听到,某个老居士、某个出家人是什么菩萨、什么佛再来的,这都是妖言惑众,我们要觉,不要迷。一听说某人是佛菩萨再来的,你就亲近他,就上了大当了,你就是迷而不觉。真正是佛菩萨再来,决定不会透露身份。所以学佛要老实修行,「老实」这两个字相当不容易。同时在这个地方我们能够看出来,诸佛菩萨有耐心等待机缘成熟,并不很着急的要去接引众生。这也是给我们很大的启示,所以我们纵然有大愿,普度一切众生,当众生迷障深重的时候,不能接受佛法的时候,这个时候我们要自修,才有能力去教化一切众生。
这一部经,并不是释迦牟尼佛当年说了这么一部经,这个诸位要记住的。迦叶摩腾和竺法兰两位大士到中国来的时候,带了这一批梵文经典,历史上记载有六十万页,我们中国是以字数计算的,那就是六十万字。六十万字的贝叶经,这个分量就相当之大,「白马驮经」就是最初第一批到中国来的六十万页。这两位大士翻译这一部经,这一部经是第一次翻译的,是中国的第一部经。是在一切经当中择录的,并不是翻的一部经,是一段一段择录的。因此这一部经大小乘的教义都有,节录的本子。为了适合中国人,所以他是一个诸经择要,是这么一个性质。虽然是诸经择要,但是里面每一句话都是释迦牟尼佛讲的,所以冠上「佛说」。这就是「信」之不相同的所在。集成这一册适合我们中国人的需求,文字非常的简略,但是义理确实是博大精深。过去有人把它看做小乘经,这是绝大的错误。这个不是小乘经,有小乘的教义,小乘的教义少,大乘的教义多。这是我们从经题上认识了这部经。
其次,要给诸位介绍的就是作注解的这个人,将来诸位拿到注解的这个本子,第二行名题是注解的人,注解的人是「明古吴蕅益释智旭注」有这么一行字,这是讲作注解的。「明」是说的年代,明朝。蕅益大师生在明朝,神宗万历二十六年,这是记载的年代。「古吴」就是古代的吴国。这是指地方,也就是蕅益大师的籍贯,他是现在江苏省的人,江苏就是古时候的吴国。「蕅益」是大师的别号,「智旭」是大师的法名。蕅益大师俗家姓钟,名字叫做声,「钟声」。我们敲的钟的钟声,他名字就叫钟声。还有一个名字叫「寂清」,都是形容钟的音声的。刚才讲了,他生在万历二十六年,就是公元一千五百九十八年,距离现在是两百多年了。这个人非常之聪明,他的身份没有露出来,在我们推想当中,大概也是佛菩萨再来的。
他八岁就能做文章,十二、三岁的时候中国古典十三经、历史他就通达了。十八岁的时候闻佛法,那个时候正是憨山大师在世的时候。憨山大师一生也遇到许许多多的挫折,被朝廷贬到广东这一带的地方。那个时候交通不方便,要从江苏到广东不是一件容易事,所以他没有办法亲近憨山大师。憨山德清,这是明末四大师当中非常著名的一位。他由于精诚之感召,三次梦到憨山大师,在梦中指点他要怎么样学佛,这个也是诚心的感格!以后他发心,从雪岭寺出家,雪岭是憨山的徒弟,他算起来是憨山的徒孙。他出家的时候是在明朝熹宗天启三年,公元一千六百二十三年。那个时候他在二十一、二岁,可是他十八岁闻佛法,诸位要记住,他二十三岁开悟的。我们想想人家三十四岁开始著作,传下来的有四十七种,没有传下来的,有计划著作而没有完成的有十几种。今天我们在台湾可以看到《蕅益大师全集》,这是他的徒弟,成时大师把它整理流通到后世。他是五十七岁往生的,往生的时候是在清朝顺治十年,公元一六五四年。大师五十七岁,年龄也不算是太大,可是对于中国的佛教,晚近佛教却有很大的影响力。这是介绍注解的这个法师。
再看翻译的这个人,我们一般称之为「人题」。
后汉迦叶摩腾。竺法兰。同译。
「后汉」就是东汉,对前汉而说的,前汉也成称作西汉,东、西汉是西在前、东在后。东、西名称从哪里来的呢?前汉开国的皇帝是刘邦,刘邦打败了楚霸王之后统一了中国。可是真正讲我们中国的大一统是在秦朝的时候,但是秦朝很短。严格的讲大一统就是在汉朝,一切的制度都是那个时候建立的。前汉定都在长安,长安就是秦始皇的首都咸阳,秦叫做「咸阳」。他打败了秦之后,把这个地方改做长安,现在还叫长安。取的意思是,从此以后我们的国家长治久安,这个意思取得很好。传了十二代之后,被王莽窜位,拿现在的话来说就是「政变」,王莽举行了政变把这个皇朝推翻了,他做了皇帝。结果汉室的后人刘秀,就是光武皇帝,光武中兴把王莽推翻了,这个国号还叫做「汉」,历史上我们就叫做「后汉」。
这个时候由于推翻王莽之后,长安遭受兵乱已经破残不容易收拾,于是乎他就迁都迁到洛阳。洛阳在长安的东面,所以从首都上来说,前汉的首都在西面,就叫「西汉」,也叫「前汉」。洛阳在长安的东面,所以称洛阳就称为「东汉」,东汉就叫做「后汉」。光武帝他的名字叫秀,就是刘秀,他在公元二十五年打败了王莽定都在洛阳。诸位要记住今年是公元一九八一年,这是二十五年的事情,公元二十五年光武帝建都在洛阳,传了十二代在公元二百二十年汉朝灭亡。也是由于政变,曹操的儿子窜的位,这就进入三国时代了。三国,虽然《三国志》大家没有念过,《三国演义》大概都看过,曹魏窜了汉室,汉朝就灭亡了。这是介绍后汉,诸位晓得这个时代。
《佛说四十二章经》第二集(档名15-01-02)
后汉差不多有两百年,法师是在孝明皇帝永平年间到中国来的,这一段历史,我们一定要清楚。孝明皇帝他的名字叫庄,庄严的庄,他姓刘,刘庄,他是光武帝刘秀第四个儿子。他在位十八年,从公元五十八年到七十五年,这个年代就是孝明皇帝。他的年号就叫做「永平」,一直就叫永平没有改过。在永平三年的时候,公元六十年,年代要把它记住。孝明帝做了一个梦,梦到一个金色的人,头上有圆光,从空中飞到他的宫殿。到第二天他觉得这个梦很奇怪,就问他的大臣,这个梦到底是怎么回事?是吉还是凶?大臣里面有一些是见闻很广的人,当中有一个太史名字叫傅毅,他就告诉皇帝说,「臣听说西域那边有神,(那个时候不晓得是佛,以为是神)名字号叫作『佛』,陛下所梦的想必就是这个『佛』了。」当时博士王遵也向皇帝报告,他说按照《周数》、《易记》里面所记载的,佛诞生于我们中国年代周昭王二十六年甲寅。我们今天课诵本里面偈赞里都念到的,「周昭王二十六年甲寅」,这是我们中国自古以来所记载的。
周,是武王开国的,文王那个时候,他还不能算是天下的共主,那是诸侯之一。到了武王的时候才起了一个革命,把殷纣王推翻了,成为天下的共主,这是周朝第一代的皇帝。周昭王是第四代,算起来就是周武王的重孙。他在位五十一年,那个时候的人长寿,确确实实是佛讲的,「人寿百岁」的时候。活一百岁的人太多太多了,周昭王做了五十一年的皇帝。这个时候是在公元前,这个要记住,公元以前一千零五十二年到一千零二年,这一段时间就是周昭王的时间。周昭王二十六年甲寅,这一年是公元前一千零二十七年。如果诸位要算这个年代,就是一千零二十七年再加上我们现代的一千九百八十一年,把这两个数字加起来,我们就能够得到这个年代了。所以佛出现于我们世间距离今天是三千多年,外国人算两千五百多年是不可靠的,我们中国自古以来对于历算就相当的精确。
这个时候有许多不平常的现象,江河都漫出来了,大地震动,有五色的光明贯太微。昭王的太史苏由占卜,占卜的卦象显示,西方有大圣人出生,在卦象上显示一千年之后,他的声教会流传到中国来。周昭王就命令人把占卜的结果,写成文字刻在石头上,埋在城的南边郊外。把它埋起来留给后人去证明,看一千年之后是不是佛的声教流传到中国?《周书异记》上有这么一段记载。以后在周穆王,穆王是昭王的儿子,他的名字叫做「满」,他做了五十五年的皇帝。这个时候是公元前一千零一年,到公元前九百四十七年,这一段时间就是我们中国周朝穆王的时候。周穆王的时候也有一段记载,说有一天,天地震动,有白虹十二道,贯日经天。当时太史扈多也占卜,占卜的卦象是显示佛入灭。我们晓得佛陀住世八十年,他的世寿八十岁,八十岁入灭,这是讲过去历史上有这么一段记载,这是汉明帝永平三年的事情。
明帝对于这个事情常常记在心里,到了七年,三年到七年隔了五年,决心帕特使到西域去请佛法。他派了郎中蔡愔、中郎将秦景、博士王遵,以这三个人带头,一行有十八个人,派他们到西域去请佛法。他们就往西行到了月氏国,月氏就是大月氏,在当时有大月氏、有小月氏。地区就是现在的阿富汗、伊朗和苏联,接近我们新疆的一个地区,在当时那个地方叫「月氏国」。这是在丛林之西,在新疆的西面。在那个地方就遇到这两位法师,就是迦叶摩腾和竺法兰。这两个人也很有缘分,听说我们中国皇帝对佛法很尊敬,希望能够见到、听到佛经,他们两位法师就到中国来了。用白马驮经,刚才跟诸位说了,梵文经六十万叶,并且带着有佛的舍利,以及佛的画像。在永平十年十二月三十到达我们中国当时的首都洛阳。诸位要记住,七年去的,十年年底十二月三十日才回来,这一个往返就三年多的时间。那个时候交通不方便,都是靠徒步或者再骑马,从中国的洛阳到达大月氏,就是现在的阿富汗这一代,往返是三年多的时间。这是我们中国有佛法之开始,佛法是我们中国帝王派了特使礼品迎请来的。
回来之后,汉明帝非常欢喜,就在鸿胪寺接待。这就说这个「寺」的来源了,大家要晓得「寺」是办事的机关,直接属于皇帝办事的机关叫做「寺」。就好像我们现在来说,直接属于总统府办事的机关,我们称之为「局」,就是直接属于总统府的。从前直接属于皇帝办事的机关就叫做「寺」。寺的长官、首长就叫做卿,卿是一个寺的首长,就像现在一个总统府什么局长,这样的地位。属于首相底下办事的机关就叫做「部」,现在也还叫做部。现在我们的首相叫做院长,行政院长就是首相,他底下办事的机关叫「部」,内政部、外交部、教育部,称为部。部的首长,我们叫作部长(现在叫部长),从前那个时候不叫部长,以前叫尚书,尚书就是部长。侍郎就是我们现在讲的政务次长。像这些都得要晓得,这个寺是属于皇帝底下的办事机关。
这两位法师到中国来了,由鸿胪寺接待,鸿胪寺办的什么事呢?办的外交,就是现在的外交部。从前外交不归首相,归皇帝,首相没有外交权。不像现在,现在我们外交部是归行政院,不是直接属于总统,在当年那个时候办外交直接属于皇帝。鸿胪卿用现在的话来说就是外交部长,到中国来是以外交部来接待,由鸿胪卿来招待。外交部招待外国的贵宾那都是临时的,不能永久的招待。这两位大师到中国来,皇帝一欢喜,请他永久住在中国,鸿胪寺就不能作长期做招待他的打算了。于是乎怎么办呢?在第二年,这个诸位要记住,永平十一年,皇帝下令再设一个机关,专门推行佛陀教育。这个机关当然也称「寺」,跟皇帝底下的办事机关是一律平等的。在皇帝底下办事的有九个,九个寺,所以叫「九卿」。这是皇帝的近臣。那么这就成立第十个寺了,这个寺叫什么名字呢?就叫做「白马寺」,这个意思就是纪念白马驮经的功劳。这是中国第一个寺,直接属于皇帝办事的机关,它不是庙。这个诸位一定要搞清楚,现在寺跟庙搞起来,寺等于庙了,这个就不像话了。我们今天总统府底下的办事机关,我们能不能都叫做庙呢?这不能称「庙」。行政机关的名称到今天有改变了,寺的名称一直没有改变,从汉明帝一直保持到今天都叫作寺。诸位要知道寺不是庙,庙在当时有,有太庙。庙是供什么呢?庙是供鬼神的,寺是教育机关。
当年白马寺他们里面所办的事情,就是翻译经典、讲解经典、指导修行,是做这个事情的。大量的将印度佛教经典,翻译成中国文字,所以里面规模也非常之大。这个是在初期,后期像罗什大师他译场八百多人,规模之大相当可观。这两位法师到中国来,先后译出有六部经(六部十三卷),很可惜这些经典都失传了。今天我们看到摩腾和竺法兰所译的就只有这一部《四十二章经》,其余的五种一十二卷都失传了。这是由于过去没有印刷术,所以这些经典都是手写的,都是手抄本,分量不多很容易就丧失了。印刷术是在中国宋朝时候才有的,唐朝没有印刷,我们到故宫博物院看到唐朝都是手写的,经卷。这是两位大师到中国来的经过,简单给诸位介绍到此地。
他们两位来还有一段公案,这个事情是在永平十四年正月的时候,因为在中国也有宗教,那个宗教不胜发达。什么宗教呢?道教。有五岳的道士看到皇帝对佛教里面这两位法师这样的恭敬,他们很不服气、嫉妒,于是请命于皇帝「我们愿意跟西域的这两位法师比较比较」。怎么个比较法呢?「我们看看哪个道是真?哪个是假?」皇帝就同意了,咱们中国的皇帝自古以来并不很专制,很民主的,老百姓有什么意见他采纳的。好,就做一次较量。在正月十五这一天,地点就选在白马寺的南门。这些道士把他们的经典,把他们的神像供在坛上(筑了三个坛),这些道士绕着坛念经祈祷,然后放火来烧,看看这一些经、像会不会烧掉,要烧不掉就是真的,烧掉了就是假的。这两位法师在西面筑一个坛,这个坛也不大。当然在财力、人力上都没有道士那么雄厚,人家的坛建的富丽堂皇,建了三个坛。永明帝也命令佛像、佛的舍利、经典放到东面的坛上,东、西坛都放火来烧。结果东面的道教的经典,他的神像统统都烧掉了,西面的坛上,火一直烧了之后见到佛的舍利放光,放大光明,经典都没有损坏。道士用种种的法术,比如他能够隐形,火不能烧、水不能淹,他的这些神通都失了作用。摩腾示现神通,在空中飞行自在无碍,这个时候天雨宝华,大家也听到空中有音乐,天乐盈空。这个时候在四周观看的许许多多的老百姓,看到这个情形都皈依佛教了,其中还有不少人发心出家。所以摩腾和竺法兰这个时候就收了不少的出家弟子,白马寺的住众也就多了。这两位尊者的传记在《高僧传》初集,大家可以自己去查考。
后面这个字「译」,「译」就是翻译,将印度的梵文翻成中国文字。我们中国文字称为「汉文」,也就是汉朝时候所翻译的。名题就介绍到此地,下面我们就看经文了。经文前面这一章,这是经序,序分。序分是摩腾和竺法兰两位法师编出来的,本来没有。从第一章到第四十二章那叫「正宗分」,全是佛说的。序分虽然只有四行经文,可是诸位要晓得文字很简短,已经把释迦牟尼佛一代时教介绍的清清楚楚,这个很难得。前面跟诸位说过,我们今天在这个地方给诸位讲这部经因缘殊胜,诸位不能辜负这个因缘,辜负这个因缘就对不起释迦牟尼佛,也对不起迦叶摩腾两位尊者,甚至于我们也对不起汉明帝。我们要怎么做呢?《四十二章经》你们每一个同学要把它背熟,不难背,一天背一段,一个多月就背熟了。假如要不背,那我们就对不起老师了。我们先把经文念一遍。
【世尊成道已。】
这一句就是一段。
【作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。】
这个地方是一段,这是第二段。
【于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。】
这是一段。
【所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。】
这是一段。经序里面一共有四段,四段实际上是两大段,第一大段里头有三小段。在一切经我们展开经卷,首先读到的就是序分,序分里面通常有六种成就,所谓是法体,能闻的人、机感、教主、处所、同闻(大众同闻的)。所谓:「如是我闻。一时佛在某某处所,与比丘众多少人」,会有这样的字样。本经与一般经稍稍有一点不相同,这是由于佛法最初到中国来,顺我们中国语文的习惯,中国人自古就喜欢简略,所以这个经翻译的格式跟《老子》、《论语》差不多,《论语》、《孟子》都是章句这种方式。这也采取这个方式,完全顺应中国人的习惯,中国人一看到这个,就像看到自己的经典一样,这是方便接引。
在这一段经文里面这六种成就都有。「世尊」这两个字就是教主,我们一般说是「佛」。「成道已」这三个字是机感,感应道交,佛与学生是师生的感应。「鹿野苑」是处所,侨陈如等诸位比丘就是能闻之人,以及同闻的大众。「法轮」、「教敕」就是法体,我们一般经文讲的「如是」,在此地用的「法轮」、「教敕」。这是这一段经文里面的六种成就都有。「成道已」就是时间,我们在平常经文里面看到的「一时」。经文这四个段落大家都已经勾了,第一个段落是世尊成道,总说释迦牟尼佛一生教化之缘由,这是因缘。「做是思维」以下,是追叙成道的方法。这几句话非常的重要,我们自己要想成道,这个是成道方法的纲领。第三段是叙说转法轮教化众生之开始。末后这一段,可以说是本经的发起序,叙说释迦牟尼佛一生教化众生的情况,这是段落的意思。
现在我们来逐句的讲解这一段经义。经文第一句「世尊」,「世尊」就是我们的本师「释迦牟尼如来」。佛法里面名号都是表法的,咱们中国老子说的好,「名可名非常名,道可道非常道」,所以名是表法的,我们要顾名思义才能够得到受用。比如我们念佛,我们念佛为什么没有感应呢?就是不懂表法。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」,就跟两、三岁小孩唱歌一样有口无心,你看看幼稚园小朋友也晓得唱「三民主义吾党所宗」,他懂得什么三民主义?但是他会唱,唱得一点也不错。你问他什么叫三民主义?他不晓得。我们现在念佛就是这样,不晓得,所以不起作用,不能感应道交。「释迦」翻译成中文是能仁,「牟尼」翻译成中文就是寂默,仁是仁慈,寂默是寂静的意思。我们再讲的通俗、方便一点来讲,「释迦」就是慈悲,「牟尼」就是清净,心地清净、一尘不染、大慈大悲,就是这个意思。我们念一句「南无本师释迦牟尼佛」就要想到这个意思。
我们的心要清净、我们的心要慈悲,慈悲从哪里生的?从清净里面生的,这是真正的慈悲,无缘大慈同体大悲。心不清净就不会有慈悲,为什么?他有分别心,那个慈悲不叫真正慈悲,所以我们佛法讲爱缘慈,喜欢你对你就慈悲,不喜欢了对你就不慈悲,这个慈悲是假的不是真的。清净心里面没有分别,所以这个慈悲是真的,这个慈悲心是尽虚空遍法界,一律平等。我们这一句佛号要把自己的清净心念出来,把自己的慈悲心念出来,就与「本师释迦牟尼佛」没有两样,这才能感应道交。所以我们今天念什么佛都没用处,修净土的一天要念「阿弥陀佛」,你们这个寺(白马寺)修哪个法门?修净土法门。那「阿弥陀佛」念了,他答应了没有?「阿弥陀佛」念了,那西方极乐世界有没有把握去呢?这个是问题!
所以我们这一句「阿弥陀佛」念不灵,是不晓得「阿弥陀佛」的意思。「阿弥陀」是梵语,翻成中国意思是「无量」,「阿」就是「无」的意思,「弥陀」就是「量」的意思,合起来中国的意思就是「无量」。一切都是无量的,所以讲解方便起见,就用两个名词:「无量寿」、「无量光」。「寿」是从竖讲的,过去、现在、未来,无量,「光」是从空间上讲的,竖穷三际,横遍十方。说的什么呢?说的是我们自己的心,我们自己的心要起分别就起界限了,就有量了。心地要清净没有分别,你的心就是无量的。经上常讲,「心包太虚量周沙界」!这个就叫做「阿弥陀」。我们这一句「阿弥陀佛」就是把我们的真心显现出来了,这个就是一心不乱,而且是理一心不乱,整个法界是一不是二。佛陀的教育,他教我们认识的,教我们修学的,也都是一。你看看《华严经》讲的「一真法界」,一就是真,二就是假。所以诸位要晓得十法界是权说,是假的;三乘佛法是假的,权说的;一乘才是真的,一法界才是真正的法界。我们在这一点要认识。《维摩经》讲「不二法门」,不二就是一;净土里面讲的「一心不乱」;禅家讲「明心见性」。心性是一不是二,所以这一句「阿弥陀佛」就是不二法门,就是一真法界。一真法界从境界上说,一心不乱就能证得一真法界。所以你去看一切经论都是圆融贯通的,说来说去都是这一桩事情。
我们念这一句「阿弥陀佛」一定要用清净心念,为什么呢?清净心是无量,要用平等心念,平等心是无量的。有量就不平等,不平等就有量。你看像水一样,水在平静,不起波浪的时候是平等的、是圆满的。可是一起波浪就有界限了,就有量了,不是无量了。我们修学第一个,就是要把我们的心修的平静,怎么个修法呢?我们六根接触六尘境界,这就是修行的道场,这个心里头才有分别,才有念头起来,一句「阿弥陀佛」,这个「阿弥陀佛」是唤醒我们,为什么呢?有分别、有执着就错了,妄心起作用,不平等了。换句话说,与阿弥陀就不相应了,一句「阿弥陀佛」提起来,我们要平等,心地要清净。平等、清净就是觉,不平等、不清净就是迷。念念要觉,这一句佛号把自己提起来,(提醒)慈悲一切,这个才叫做念佛。念「观世音菩萨」,观音菩萨是大慈大悲,念「观音菩萨」就是把自己大慈大悲的心念出来了。念「大势至菩萨」,大势至菩萨是慈悲喜舍,唯有一切都能放下的人,才是大势至。当然做到一切放下的人,他的心就是清净平等,放不下就不清净、放不下就不平等。所以,大势至教我们放下,观世音叫我们提起,放下跟提起是一不是二,就是阿弥陀佛。放下跟提起是二了,就不是佛法了。所以西方三圣,三是一、一即三,三不是真的三,三是一,这样才叫修净土,这样才叫做修念佛法门。我们在念佛当中一定能成就定、慧,定就是一心不乱,慧就是般若圆满。
本师释迦牟尼佛为什么称「世尊」呢?「世」是讲世间,唯有大觉才为一切世间所尊崇者。那么讲到世间,佛法里通常讲三种世间,第一种是讲「器世间」,器世间是指物质世间。所谓「器」是从器用上来说的,就是我们今天所讲的动物、植物、矿物,除了我们自己之外,一切的人也列在器世间,为什么呢?是我们生活的环境,这个属于依报。第二种叫做「众生世间」,我们简别的来讲,这就是指的一切有情众生。拿今天科学分类来说,器世间主要是说植物与矿物,众生世间我们主要的对象是讲动物。这是指六道的众生,迷而不觉,六道里的统统是迷而不觉。第三种是「正觉世间」,正觉世间我们通常讲是四圣,声闻、缘觉、菩萨、佛,这四种都是正觉,觉而不迷。佛在一切器世间,一切有情世间、一切正觉世间里面是最尊、最贵的。换句话说,他的觉悟是最究竟、最圆满的。于是我们称赞他为天中之天、圣中之圣。天中天是对凡夫说的二十八层天,二十八层天里面最尊贵的,圣中圣是从四圣里面说,在缘觉、声闻、菩萨、佛当中,他是最圣,所以才称之为天中天、圣中圣。还有一种讲法就是,世尊必须要具足十种德号才能够称之为「世尊」,这是一般经论上所讲的,也是平时都能够见到的,此时我们就省略了。
在看底下三个字「成道已」。此地的「成道」是讲佛的示现,如果要认真地讲,佛是在久远劫前早就成道了。在《梵王经》里面佛跟我们说的很清楚,他这一次就是周昭王二十六年示现降生的,在印度我们称的本师释迦牟尼佛,到我们世间来是第八千次了。这八千次是最近他来了八千次了,过去的过去那就不必说了。要讲过去的事情在《法华经》「寿量品」,所以说早已经成佛了。成佛真正是没有法子计算这个年代,也没有法子计算他的次数,我们通常讲是久远劫前。我们现在讲这一次,最近的这一次。先前我跟诸位提示过,他是在这一个减劫人寿两万岁的时候,也就是迦叶佛住世的时候,他老人家示现补处菩萨,生在兜率内院。蕅益大师这章注解有这么几句话说:「已净天眼,观可化机,直至人寿百岁时,机缘方熟」。这几句话就是告诉我们,学佛要有耐心,要有恒心,要有长远心。现在人之所以不能成就,就是没耐心,恨不得东西三天就学会、就学成,哪有这便宜事情啊?没有耐心就不会有成就。
你们去看看《高僧传》、看看《禅林宝训》,看看古人怎么学的?古人亲近一个老师起码也是十年,十年怎么样呢?得有成。没有成,十年还不行,所以跟一个老师二十年、三十年、乃至于一生,不离开老师的太多太多了。现在我们看一个人,能够跟一个老师三年的很稀有,太少太少了!在那里住几天就跑掉了,这个地方住几天跑到那里,那里住几天又跑到那里,跑到头发都白了,一无所成。这就是所以失败的地方,所以学不成功的地方。所以我常常劝你们要找到一个老师,跟这个老师学起码要十年,最低的限度。如果要不成功就再学十年,一定会有成就的。跟老师要依教奉行,老师教你怎么做,那就怎么做,这个才叫做师资道合。老师教了你,你自己又做了一套,这个师资之道就不合了,那就学不成功。
《佛说四十二章经》第三集(档名15-01-03)
「世尊成道已。作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。于鹿野苑中。转四谛法錀。度憍陈如等五人而证道果。复有比丘所说诸疑。求佛进止。世尊教敕。一一开悟。合掌敬诺。而顺尊敕。」这是经序的一章。昨天跟大家说过,《四十二章经》是佛经到中国来从梵文(印度文)翻成中国的文字,这是第一部经。翻译的地点是洛阳白马寺,是我们中国第一个寺庙。诸位今天也住在白马寺,所以这一部《四十二章经》对你们有殊胜的因缘。昨天我劝同学们把这个经一定要背熟,今天讲这一章,今天就把这一章背出来,一天背一章没有问题。随着讲随着背,这一部经讲完了,这一部经大家也都会背了,这个因缘就更为殊胜了。甚至于将来诸位发心,在外面弘法利生就可以专门弘扬这一部经典,不要看到这个经小,里面的义理包罗万象。所以在讲解的时候可以深讲、可以浅讲、可以长讲、也可以短讲,运用自如。八大宗,大小乘十个宗派,每一个宗派的教义,在《四十二章》里面都包含着,这个是经的殊胜之处。
要是做精细深入的研究,我们要注重三点,第一点就是每一章都有段落,段落就是科判,一定要把它搞清楚。比如说我们念的这一章,昨天给诸位说了,里面有两大段,第一大段里面分三小段,所以合起来一共有四段,给诸位说过。其次就是名相,这一段经文里头有哪些专有名词,我们要用笔记把它记下来,去查一些参考资料。比如在这一章里面,第一个是「世尊」,「世尊」怎么讲法?这是一个专有名词。第二个「成道」,什么叫成道?像这个,笔记里面都应该要记载的。第三个「思维」,这在经论里面我们常常看到。「离欲」这个「欲」怎么讲解?底下一个「禅定」,什么叫禅定?第六个是「魔道」,什么叫魔道?第七个是「鹿野苑」,第八个是「四谛」,这都是佛教里面的专有名词。第九个是「法轮」,这个在经典里面常常看到「法轮常转」,什么叫法轮?第十个是「侨陈如」,这是一个人的名字。第十一个是「道果」,「道果」两个字怎么讲法?第十二条是「比丘」,何谓比丘?第十三个名词是「进止」,「所说诸疑求佛进止」,「进止」两个字怎么讲法?下面一个是「教敕」。最后一个是「合掌」,我们学佛的人都会合掌,合掌代表的什么意思?为什么要合掌?这里面一共有十五个名词,我们要在笔记上一条一条做一个简单而明了的注解,这个事情要自己去做,或者是查佛学字典,或者是查古德的注疏,作为参考资料,这是第二条。
第三个要紧的地方就是全章的大意、义理。在我们讲解的时候,诸位要细细的听。明了义理,才能够受持,我们读的这一章经才有受用。经序这一章,说明释迦牟尼佛示现在我们的世间,说法四十九年、讲经三百余会,如《法华经》中所说「佛为一大事因缘出现于世」,这一章就是叙述「一大事因缘」。「佛为一大事因缘出现于世」是为了我们,佛为我们开示佛之知见,而我们也要对得起佛,我们就要有能力悟入佛之知见。开示是老师的事情,悟入则是我们做学生的事情。这是这一章经序的纲领。
昨天我们讲到第一句,第一句的意思还没有讲完,「世尊成道已」,这一句话里头包括的意思很多很多,可以说是说不尽。世尊成道了,成道了后面的文章就多了,成道之后就是度众生。度众生这个事情不难,难在自己不能发愿,如果肯发愿,这个事情就不难了。佛法与世间法不相同,世间法得有世间法的因缘。说个实在的,世间法的因缘不容易,难!因为是有为法。佛法比世间法要容易得多,为什么呢?它是无为法。有为法,要你自己勤苦的去学,未必能学的好。无为法里面所求的是什么呢?是求的本性里面的般若智慧。换句话说,是我们自己原来就有的。昨天跟诸位说过,虽然有,可是现在有障碍,佛就是教我们把障碍去掉而已,所以大家要有信心。
佛法的修学,顶重要的因素就是要专一,这一点希望大家要特别注意到。我举一个例子来说明,现在佛教里面也有不少佛学院,我对于佛学院就不赞成,为什么呢?佛学院里面所排的那些课程,模仿我们世间的学校,所以我们佛教教育到今天这一代衰落了,比不上过去。我们在台湾你去问问南田老法师,这是讲经讲的好的,有名的法师,你问问道源老和尚。几乎老一代的法师都不是佛学院出来的,他们都是跟一个老和尚从讲小座出身的,这是我们中国自古以来,教学的方法就是这样。你们的悟法师在台中住过,那个时候我也在台中,大概在二十年前,台中李老师教学也不是佛学院,教私塾的办法教出来的,个别教授。所以我在台中麾下的时候,很受利益。我们佛学院开的课程,是一天这一个钟点排《四十二章经》,下一个钟点排《弥陀经》,再下一个钟点有什么国文…,乱七八糟的课程。学生在这一个钟点脑子里面有一点点印象了,下一个钟点又换了,这个印象就完全没有了。所以这样念了三年,表面上看念了不少,念了很多,结果怎么样?一无所成,一样都不会,可惜了。
如果这三年时间你要是专门学一部大经,或者学《法华经》,或者学《楞严经》,你三年就出来了。不但这三年你的《法华》、《楞严》能够讲的很好,经文都可以背诵,这个真正了不起啊!你要出去的时候,人家不能不佩服。虽然你就是连小学都没有毕业,你能够花三年时间把经背会,把这个注解也背会,上了台之后,你想想看,那些老法师、大学教授都得五体投地。同样用三年时间就成功了。我们中国古时候教学,就是这个教法,要专,决定不杂。李老师当年在台中教我们的时候,学生只能学一部经,决定不能学两部,学两部他不教。一部经教会了,他那个「会」的标准,是你能够上台讲的不错。他在底下听,听你从头到尾讲的不错,这部经就算你会了,再教第二部。你要是不能讲,这一部就算你没有学会,还学这一部经,这是他老人家的标准。他用这种教学法,在台中差不多教了将近三十个人,这三十个人在台湾各地方,常年不断的在外弘法,都有定期的道场。我们想想台湾哪一个佛学院能够比得上呢?他的班只开了两年,两年教了二十多个人,个个有成就,比佛学院高得多。
这一点我希望你们要知道,我到处劝人都是用这个,我就是这样学出来的。有一年我也没法子回来,我陪他到乌来去观光、去游览,一路上聊天,他说「我也是讲小坐出来的呀。」他年轻的时候跟谛闲法师,谛闲法师讲经,他就复讲,讲小座就是复讲,是这样子学出来的。所以诸位不要羡慕佛学院,也不必想着什么文凭、博士。日本最近还来找我,要送给我一个什么博士头衔,我不要。我不要是什么呢?表示我比博士还高,博士不稀罕,不要它。要那个东西做什么?我们要接受了,说老实话,佛法的身份就贬低了,我们跟他同一流了。我不要你,我们比你高,你们稀罕那个东西,我不稀罕。所以一定要专,一部东西学好了,再学第二样东西。同时最好不学两样东西,两样就是佛法学一种,世间法学一种。世间法就是学古文,或者是学四书五经学一种,世间法里面学一种,佛法里面学一种。那么你这一样东西学会了,我就可以告诉你,你就可以在大学里面当教授了,你只要花三年时间就行了。为什么呢?你这一门东西特殊,这一样东西出人头地。你三年学十样,你的心分在十个地方,十样东西都出不了头,都是平平的。你三年用在一样,这一样就突出了。
不出家那就另当别论了,你要到世间去,有的人就念中学,初中、高中念六年,再去念大学,念十年,大学毕业怎么样呢?你看看现在的大学生,大学毕业怎么样?要花十年在佛经里面学两样,哪一个对你不低头呢?十年有成。不要多,佛法里面常讲「一经通则一切经通」,怕的就是你这一部经不通。你在世间学校,纵然念到研究所,我们从初中到研究所来算,算你的程度很好,年年升级不留级,十四年。说个实在的话,像从前方东美先生在博士班上课的时候讲的,「方帽子带上了,一肚子草包」。博士,一肚子草包。我们要用十四年的时间,来研究一部东西,这个不得了,所以这个就是要专。
我们看看古人,清凉大师一生在《华严经》上,他没有第二样,就是《华严》。你们诸位想一想,一部《华严经》八十卷,他讲了五十遍。我们就算他最快一年讲一遍,他老人家寿命长,活了一百零五岁,一生就一样东西。他的徒弟就是华严宗第五代祖师,清凉是第四代,宗密大师,他拜佛天天拜佛,不晓得学什么东西好,拜完在菩萨面前许了个愿,《大藏经》里面随便抽一本,我抽到这一本,我这一生都学这一本。结果一抽出来就是《圆觉经》,所以他一生就研究《圆觉经》,他给《圆觉经》做了六种注解,这是《圆觉经》的《六疏之钞》。《圆觉经》比《华严经》少的太多了,《华严》八十卷,《圆觉经》两卷也是一生的经典,专攻,没有去搞第二部经,这是成为一代祖师。在我们中国历代祖师,专攻一门的太多太多了,我们净土宗的一位祖师,大师好像是一生专门讲《弥陀经》,讲了三百多遍,什么人请他讲《弥陀经》,他就去,讲别的经,我不会,你找别人去。他一生专门念《弥陀经》,专门讲《弥陀经》,这个人是阿弥陀佛再来,不是也是了。
当年佛光山刚刚建设的时候,办东方佛教学院,请我去做教务主任,我在那就提倡这个思想,我是劝学生一个人学一部经。那里的学生有一百多人,果然是这样的用三年一人一部经,那佛光山就有三百多部经了,这个是真正佛教的大本营。每一个人都是第一、没有第二,个个第一、世界第一。十方道场,哪个地方要听经,到我这来请。你要请《弥陀经》,我这里有弥陀专家,阿弥陀佛到那里讲《弥陀经》。你要听《普门品》,我这里有观世音菩萨,他到那里给你讲《普门品》。个个专家,这还得了吗?不得了!这些人不相信我的话,没有办法,还要排乱七八糟的课程,所以我做了一个学期,我就辞职离开不干了。为什么呢?这样不会有成就。如果照我这个构想、我这个安排,一个学生一部的话,三年的时候,我这里就有一百多个菩萨了,我个个都是世界第一了。
你们诸位想想我这几句话的道理,如果觉得有理,这样去做,你们就发心,专攻一部,请一个老师来指导。专攻的时候,要上台来讲。比如学《四十二章经》,一个星期讲一次,你们有十二个人,一天两个钟点,两个人,一个礼拜就轮一次。学什么经就讲什么经,就上台练习讲,反复的讲、不断地讲,这样继续不断要讲上三年,你这一部经,拿出去就能惊人了。念什么佛学院啊?!把时间都糟蹋掉了,宝贵的光阴糟蹋掉了,太可惜了。经要背,当你在学习的时候,不但要背经,注解也要背。千万不要以为这个方法很笨、很拙,拙能生巧。到你那个时候,一下子贯通了,一开悟了,触类旁通。无量无边的善巧方便,就现前了。所以,为什么不干呢?你真正发心,诸佛菩萨加持你,智能增长,业障就消除了。念佛学院不能消业障,不但不能消业障,天天增长业障,业障增长,智慧不会增长。你要用我这个方法,业障消除,智慧增长,不一样。
我以前在香港讲经,香港有一个海仁老和尚,我去看他的时候,他已经九十多岁了,他前年圆寂的。他在香港专门学《楞严经》、专门讲《楞严经》,他在香港也收学生,条件是《楞严经》要会背。不但要背《楞严经》,还要背注解,他指定的《楞严文句》,蕅益大师的,你们全集里面有。原经原注要都能背,他才收你作学生,这个学生有没有?有四、五个人,在香港。确确实实他们都能够背下来,从头到尾都背的不错的。这种教学法是我们中国古代的教学法,你以这一部注解为基础,连经带注解都会背。换一句话说,你讲经可以不用经本了,可以闭着眼睛在讲。背的那么熟,讲的遍数多了就开悟了。我们现在为什么不会开悟呢?一遍都没有,怎么能开得了悟呢?今天我给大家带来了几本《六祖坛经》,这个《六祖坛经》是现在正在广播电视台广播的。每一个星期天,晚上九点半到十点,中广第一广播网。《六祖坛经》里面,诸位细细的去观察,「参请机缘」这一章里面有一十三位善知识,那些开悟的人,都是在背诵上有深厚的基础。第一位无尽藏比丘尼,一生受持的《大涅盘经》。《大涅盘经》四十卷,分量差不多是半部的《华严经》,人家能背诵。法达禅师,这一个星期天讲到,人家念《法华经》三千部。诸位想想,这一部就是一遍,《法华经》你一天念一部的话,三千天,差不多十年的时间,当然这一部经背的滚瓜烂熟。个个对于经典都是几千遍以上,所以到祖师那里人家给他一点,就豁然大悟了。如果要没有三千部《法华经》,你去见他,开不了悟的。
可见得古德受持经教,与我们今人观念不相同,人家的成就不是偶然的,这是值得我们学习的。我在五十六年初到台北讲经,我们佛门里面就有不少的道友来找我,问我讲经的方法。我就直截了当的告诉他,方法不重要,而是态度重要,能不能成就决定在态度。方法充其量只不过占十分之一,而态度占十分之九。这些人不相信,这是他自己在修学上没有能够深入,深入之后才晓得成败关键是在态度。有良好的态度,方法不学也会了,没有良好的态度,纵然学了许多方法,上了台也不是那么回事情。所以我们学佛要紧的是「学」,佛是什么样的心,我们要如何存心;佛怎么样待人,我们要学怎么待人;这个叫学佛,就是学了要像佛、要像菩萨,而不是佛学。佛学是什么?变成世间一种学问了,这个就大错特错了。
佛学,实在讲对于经教教义,他是不是真正能够通达一些呢?给诸位说,不可能!为什么呢?佛在《华严经》上讲的很清楚,「佛法无人说,虽智莫能解」。这叫世间世智辩聪者,他怎么样学,他也不通,他也不了解,为什么呢?态度上错了,他把它当做世间学术来研究,这个就错了。佛法不是世间的学术,所以欧阳大师说的好,「佛教,非宗教,非哲学」。不但不是宗教,也不是世间的哲学。世间学问,哲学是学问之母,不是哲学,也不是宗教。这一篇文章,我把它复印在曹溪原本《六祖坛经》的后面,你们也可以仔细的去研究研究。为什么呢?决定我们修学的态度,这个是成功、失败关键之所在,太要紧了。为什么说不是哲学呢?因为佛教研究的是心性之学,所以称之为内学,哲学是心性之外的。佛法称为「内学」,内学是什么?是一切个个众生本具的。像佛成道时第一句话所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,大家是一样的。佛学是什么呢?无非就是启发我们,将我们自己本具如来智慧德相显前而已,是这么一门学问。所以从这一个基础上来看,一切众生皆有佛性,一切众生皆得作佛。佛在《法华经》里面讲的透彻,一阐提也有佛性,这是讲到最圆满、最究竟。一阐提当然也能成佛,在本经对于这一个道理也讲到了,虽然语言很简略,义理是周圆的,并无欠缺,这是这一部经的好处。
昨天讲到「成道」,这个是世尊的示现,实在讲他老人家早就成道了。成道之后要等待机缘成熟,这才能度众生。所以诸位在这个地方,我要提醒在大家一桩事情,古人有住山,住山就住茅蓬,闭关。我们今天也看到很多人闭关、住茅蓬的。在从前闭关住茅蓬是什么人呢?大善知识。就是说他的德行、他的学问,我们世间讲学问,佛法里面讲已经大彻大悟了,要在净土里面讲就是证得一心不乱了,才有资格闭关、才有资格住茅蓬。否则的话怎么样?否则的话参学,像善财童子五十三参,到处向人家求教,哪有资格在这瑞安安稳稳的、舒舒服服的在这里不动呢?这个是不可以的,他为什么自己成就了之后去住茅蓬、去闭关呢?你看看释迦牟尼佛,示现成佛还要在兜率内院,在那里当候补佛,兜率内院就是关房,他在那里闭关,为什么要闭关呢?众生的因缘没成熟,他来了没有用,不但没有用,来了反而有害处,所以他在那里等待机缘。诸位要晓得,住茅蓬、闭关都是法缘没有成熟,虽然是大彻大悟了,你讲经没人听,跟众生没有缘,只好闭关静修,就是这个意思。
所以在从前参学的人参访善知识,以前的人谦虚,不像我们现在人,现在人自我宣传,到处标榜,我如何如何,我很了不起。从前人不会是这样的,他自己成就了,我什么都没有,你到我这来,我拿什么教你?客气的不得了。在过去又没有报纸、又没有杂志、又没有广播,哪个是善知识?谁晓得?所以一打听,某个人闭关了,噢!闭关的就是善知识,那就没错了。到处打听,哪个人住茅蓬了,这个地方有没有茅蓬,有没有人在闭关?有茅蓬,有人在闭关就是善知识,到这里来参学。你有什么疑问去问他,他如果不能给你解答,他的关门还要打开,还要参学,他没有资格闭关。闭关的条件在此地,等待法缘成熟,这确确实实是闭关的本意。第二种闭关的性质,就是自己并没有开悟,那是什么呢?出了名了,出了名麻烦了,每一天拜访、应酬太多了。换一句话说,你应酬多了,就没有办法用功,这个时候怎么办呢?闭关,这个闭关的意思是修行,拒绝外面的应酬,这个是不得已要闭关。所以闭关只有这两种情形。
我那个时候刚刚出家,对这个道理也不太懂,有一个因缘,有一个居士他有一个别墅在山上,我就想到那里住茅蓬去了,环境很清幽。我到台中跟李老师讲,有这么一个因缘,想到那里静修,李老师把我骂了一顿,他说,你有什么资格?就把这个道理讲给我听,他说,「我们关系不同,别人来问我,我不会说的,你一来问我,我一定跟你讲。现在是参学时间,还没有到这个时候」。以后我看《竹窗随笔》,莲池大师也是这么说的,跟李老师所讲的完全一样,于是闭关、住茅棚的念头就打消了,不再有这个想法了。这是我告诉诸位, |
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沙發
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發表於 2017-8-6 08:32:34
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众生因缘还没有成熟的时候,佛在弥勒内院闭关。因缘成熟了,就示现佛身来教化众生。释迦牟尼佛这一代已经过去了,现在我们的机缘没成熟,所以弥勒菩萨现在在内院闭关。他不着急马上就要来,他得要等待再一次的因缘成熟,他就来了。这就是告诉我们,学佛要有耐心。我们自己已经大彻大悟了,我们自己已经得一心不乱了,如果众生因缘没有成熟,那你就闭关,你就住茅蓬,把心定下来,百尺竿头更进一步,等待法缘成熟,龙天推出。
近代的祖师也有例子,印光大师,印光大师我们现在都晓得,大势至菩萨再来的。他老人家在普陀山藏经楼里,那也等于闭关,三十年。三十年不出山门,后来因缘成熟了,他的因缘成熟是什么时候呢?七十岁,七十岁的时候因缘成熟,外头人才晓得有印光法师。这个时候,大家来亲近他,他老人家教化众生的时间十年,他八十岁圆寂的。诸位想想看,他十年对于佛教的影响,可以说在近百年当中第一人。我们民国初年任何一个人,没有他的影响力大。我们讲虚云老和尚没有他影响力大,太虚法师更比不上,谛闲法师…,随便提哪一个,没有印光法师影响力大。诸位要记住这一点,叫厚积薄发,你积的愈厚,你的力量愈大。最怕的是什么呢?自己肚子里面装不了三两香油,才有一点点,恨不得赶快出去表现,去表演,现在人都犯这个毛病。我在台中修学的时候,李老师就警告我,四十岁以前不要出去讲经,主要就是叫我积得厚一点。你实在要讲,在台中我们自己的道场练习,不能出去,自己家练就可以了,跟谁讲都行,不要出去讲。要出去正式给人家讲经,要四十岁以后,我们跟老师学,就听老师话。我到外面讲经是四十岁,老师叫我四十岁出来,我四十岁就等不及了,就出来了。所以总而言之要积得厚,年轻出来的时候毛病多,利益少,对自己确实不利,与自己不利,与别人也就没有什么好处,所以我们读这一段,里面含的有这许多道理。
佛在人寿两万岁的时候,示现上生兜率内院,一直到人寿百岁的时候,机缘才成熟。成熟了,这个时候才示现降生在印度迦毗罗卫国,父亲是净饭王,母亲是摩耶夫人。这个历史公案在此地也不必说,我想诸位都很清楚。有一桩事情要跟大家提一提,佛出生是右胁而生,现在在医学里面没有法子解释,我们要讲到佛是右胁而生,现在人不相信。而且还奇怪的是佛一降生就会走路、就会说话,这个是我们普通小孩没有的事。他一降生就是一手指天,一手指地,周行七步,东方走七步、南方走七步、西方走七步、北方走七步,自己说:「天上天下唯我独尊」。这个是经典《释迦谱》、《释迦方治》里面,都有这个记载,这个事情是很不平常的事情。今天有很多人不相信这个事情,这个事情也无需要去辩论,他能够相信很好,不能相信,存疑,就不要跟他辩论。实际上讲,右胁生固然是很少见,可是在我们中国历史上,却是有一个左胁生人。在明史里面记载着有一段,左胁可以生人,右胁当然也可以生人,所以我们中国历史上还有这么一个例子。
佛说这一句话,有很多人不了解。以前我住在鸽子口,住了十二年,跟我隔壁的天主教的神父,也很有一点名气,他过去做过政大的文学院院长「方豪」,去年故去了。他跟我在一起,我就常常送佛书给他看,他有的时候来跟我借《大藏经》看。曾经跟我提出了一个问题,说「佛是不是太傲慢了一点」?我说何以见得?「天上天下唯我独尊」,换句话说,别人都不得不如他。这是什么?这是一种误会,所以他不晓得,佛所讲的「我」是指什么?诸位要晓得,不是指我们这个身心,我们身是四大假合,这是一个幻象;我们的心,是受想行识这四应,也是缘生之法。我们的身心是因缘所生法,当体即是空,所以佛说「无我」,在我们身心里面觅「我」了不可得,没有我。佛为什么说「唯我独尊」呢?这个「我」,诸位要晓得是指的真如本性,是指的真我,不是假我。真我是一切法的本体,是指的这个。这个是不明教义发生的误会。
一切众生都有本性,有情众生,我们叫佛性;无情众生,我们叫法性;佛性和法性是一个性,并不是二性。佛讲的是「唯我独尊」就是讲的性,在一切法里面唯有「性」独尊。因为它是真正能生之法,能生万法,万法皆是由本性所生的,是这一个意思。佛示现了,就又恢复像普通小孩一样,这是一个示现。意义就是告诉大家,成佛之后就再不受后有,就是最后身,这是示现的最后身。也就是教给我们,人人都能做得到,我们希望不希望我们这一生作为最后身?给诸位说,不是办不到、办得到。
《佛说四十二章经》第四集(档名15-01-04)
蕅益大师注疏有几十种,我要看经都看他的,除蕅益大师以外的不看,心就专了,蕅益大师就是我的亲教师。在他这么多种里面学一种,比如像海仁老和尚,他就学的《楞严经》,连《楞严经》的注解通通都背,他并不是统统都学。比如像莲池大师,现在《莲池大师全集》我们台湾都有,你以莲池大师为师,就统统研究莲池大师的东西,莲池大师里面的一种,我下功夫。比如说,他最著名的《弥陀经疏钞》,连《疏》带《钞》都要背,《疏钞》有这么厚的一大本,这个会了你就是阿弥陀佛了。所以大家果然用上三年功夫,背这一部《弥陀疏钞》不成问题,三年可以能背得下来,这个是真正有大成就。平常你要看的、读的呢?读《莲池大师全集》。各人学各人的,不必说你学这个、我也学这个、大家都学这个,用不着。学谛闲法师的也可以,学圆瑛法师的也可以,你们在过去这一些大师当中找他们的全集,学一样。这就是我教给诸位拜老师,这个老师决定不会错的,都是我们历代公认最好的老师,要这样学习。
千万不可以涉及多门,尤其忌讳初学就怕两个老师教,两个老师教不出来,为什么呢?两个路线。一个人走一条路,能走到目的地,一个人同时走两条路怎么个走法?一个门可以进来,我现在开两个门,叫你同时进来,你进不来,大家要懂这个道理。到什么时候再博学多闻呢?博学多闻是参学的时间,现在诸位是打根基,根基只能一个老师教,这是培养根本。根基成就了之后,自己确实有了悟处,这个时候出去就遍访一切知识。听听别人的意见,听听别人的看法,自己心里头如如不动,像一面明镜一样,照得清清楚楚、如如不动,这个时候可以参学。所以佛法的教学并不是专制的,开头的教学好像是专制的,只有听一个老师,听第二个老师讲,这个老师不教你。开头是专制的,为什么呢?因为你没有能力,就好像儿童一样,一定要有一个人去带他,到他成年了,他自己可以独立了,他就可以自己到处去游学,不再受拘束。
所以我们开头的修学,十年、二十年要专一。开头一涉猎很多,涉猎很多法师的著作,这个是非常非常不利的。当我们自己有坚定根基之后,再涉猎一切经典,世出世间法那是大吉大利。现前在台湾印刷术相当的发达,佛教的经典很容易能够得到,诸位各人选各人的东西,选了就要背诵。你比如说,你选了《四十二章经》,你要选蕅益大师的,连经带注解都要背,这个才是与蕅益大师一脉相承。你要学《弥陀经疏钞》,读莲池大师的,那你就是莲池大师的弟子。我在这个地方能帮你一点忙,等于说我在这里当助教,你学《弥陀经疏钞》,真正的老师就是莲池大师,我给他当助教。你们要学蕅益大师,我就给蕅益大师当助教,这样才能成就。好,话就说到此地。这个注解,今天中午刘居士给你们影印,明天就可以带来了,你们每个人都有一份,跟我的本子是一样的。
佛示现降生的瑞相之后,然后就示现与我们一般人没有两样,特殊的现象是刚刚降生的时候。他与一般常人不同的,就是他很聪明,世间的学术,他是样样都能够精通。我们昨天给诸位说过,蕅益大师的童年,八岁能文,那个「文」就是写文章,文言文的文章,八岁就能写。现在有很多大学生文学院毕业出来的,连一封信都写不好,比起八岁的蕅益大师就惭愧多了。原因在哪里呢?就是不读书之过,八岁能文,我们能够相信,不是个难事情。如果聪明一点的小孩,六岁读书,读到八岁他已经读了三年了,读了三年当然能够写得出文章。从前念书全是背诵,以前人讲经不要用经本,带了经本到讲堂来听经,人家把你赶出去,没有资格来听经,都是背诵的。老师从头到尾都会背,学生从头到尾也会背,所以讲经的时候,大家都是盘腿坐着,眼睛垂下去,眉毛低下来,讲的人是这么讲法,听的人也是这么听法。所以那个是在定中说、听,说、听都在定中。哪有像现在心浮气躁,讲到哪里找都找不到,还要找半天。这就是说,从前人学习的方法跟我们现在人不一样,以前注重背诵。佛法是如此,我们中国过去也是这样的。
因为一个人大概在十一、二岁以前,是记忆力最好的时候,在这一个阶段所背的东西,一生都不会忘掉,而且背的很快。你要不相信,你把幼稚园小学生找来,给他一篇东西,你叫他念一、两遍他就会背了,他背得快。我们念了十遍、二十遍不会背,他念一遍就会背了,这个就是记忆力强。我过去在学校念书,我是有名的不读书,老师不是像从前的老师,如果像从前的老师,那我的成就就很可观了。所以现在学校教学的老师,他不重视背书。虽然考试的时候这一课要背、那一课要背,那太容易了,在考试前十分钟我看一遍就会背了,应付考试绰绰有余,考完了以后怎么样?考完以后就都忘掉了。这是强记,十分钟以前这一篇文章看下来,就能背诵了。大题目、默写,都没问题,但是顶多两天就忘掉了。从前私塾老先生教学,一遍会背了,再来、再背,背多少?背一百遍。为什么要一百遍呢?一百遍以后不会忘记。所以聪明的学生一百遍;中等的学生两百遍;笨一点的学生三百遍、四百遍。一生都不会忘记,所以学生要背书,不背怎么行呢?背个一遍、两遍就会背了,背的不算数,你会忘掉的,这就是你背的遍数不够。
为什么古德的时候,我刚才给诸位提起法达禅师,人家一部《法华经》念了三千遍,我们拿古人最笨的学生四百遍,人家三千遍!这是我们要效仿的,我们要记住的,天天要背诵。你选择的经典,如果说自己不晓得哪部经好,你学学宗密大师也不错,你天天拜佛,你写十几部经、二十部经搓成阄,摆在佛的前面。天天拜,拜上一个礼拜之后,诚心诚意再去捻一个,看看是哪一部。千万不要弄好了以后,拜个三拜就去捻,心不诚不感应,心浮气躁怎么行呢?把阄写好了之后放在佛前,用干净的杯子装在那个地方,拜上一个星期再去捻,这个才能感应道交。诚心诚意的去请,我要学哪一部经?这一部经选定之后再去找老师,就是历代祖师当中,哪一个人对于这部经非常有成就的,你就找他。去找他的注解,连注解都要会背,一生这一门就是看家的本事,你就有大成就了。这一部经通了,一切经都通了,为什么呢?一切经讲的是一个道理,一个方向,一个目标,哪有不通达的道理?这是我贡献给诸位的,诸位要认真学,几年就不一样,就变样子了。
释迦牟尼佛到二十九岁的时候,在这个注解里面讲,二十九岁出家,也有经里面讲十九岁出家的,但是这两种说法,在经典上都有依据。究竟是十九岁、还是二十九岁呢?我们就不能断定了,这是年代久远,记载不相同。但是,我们要是按理来推论,应当十九岁出家是正确的,为什么呢?印度天气热,一般人都早熟。在我们中国中原,自古以来,男子二十岁成年行冠礼,女子十六岁成年。在印度大概一般十二、三岁就成熟,印度十二、三岁结婚、生小孩的很多。尤其释迦牟尼佛是个王族,王族婚姻比一般人都早。在我们中国也是,中国历代帝王十六、七岁结婚的很多很多,二十几岁结婚的太少了,真是稀有。所以我们讲十九岁出家,应该是很正确的,为什么?因为佛是三十岁证道,要是二十九岁出家,第二年就证道了,这个很难讲得通。尤其是佛在雪山修苦行六年,所以讲二十九岁出家,三十岁证道,难道是证道以后,才到雪山修的苦行吗?这个也讲不通,所以十九岁出家是正确的。我们从他出去参学,他曾经参访过许多外道的首领,跟他们修定功,这个是以十九岁来说是合情合理的。蕅益大师这里说「至年二十九」,有存疑,但是经里面也有这个说法。
首先示现的就是他能舍,他能觉悟,他觉悟了什么问题呢?生、老、病、死,这是大问题。也就是为了解决这个问题,发心出家修道,「游学诸国」,就是各地方去参访。先从阿蓝迦蓝学无所有处定,没有多久他就证得了。无所有处定这个境界相当高,在佛法里面常讲的四禅八定,而无所有处定在四空天。他虽然证得了,晓得这不是究竟的,就舍弃掉了。又找到郁头篮子,这也是一个外道的首领,跟他学非想非非想处定,这个是四禅八定最高的,也就是世间禅定登峰造极的。他也没有多久就修成了,这个定修成了,果报在非想非非想处天,四空天里面最上一层。但是他也把它放弃了,说这个不究竟。这些示现都是为了教化众生,你们以为这个是究竟圆满的,拼命在学。我学,也学到了,学到后我舍弃了,这个就是告诉外道,你们用的功夫白费了。可是外道都修苦行,如果你要不修苦行,他们不服。所以外道修苦行一般都是三年,每一个修道的人都要经过三年的苦行。释迦牟尼佛到雪山加一倍,你们修三年,我修六年。修六年之后也把它放弃了,告诉大家苦行能不能证道呢?不能。
所以佛法里面一再的说明,不修无益的苦行,但是佛赞叹苦行,为什么是不修无益的苦行而又赞叹苦行呢?因为苦行对初学的人来讲是一种方便,因为世间一般的人怕苦,贪图享受,贪图享受是修道的大障碍,佛的意思就是教我们得要离欲。换句话说,生活上四事供养,我们今天讲衣食住行,要随缘不要攀缘。随缘就自在了,攀缘就不自在,要能放得下,不可以执着。今天的人犯的大毛病就是放不下、就是执着,这个是修道的大障碍。佛虽然出生在王族,并没有要求国王、国家来供养他,他还是托钵,还是乞食,这个真正是舍得干净。一般讲是王子出家了,家里就护持,他还有一个家在依靠着。佛不依靠,这就是教给我们,真正要修道,得要做一个无依道人,什么都不依靠,一切凭借都没有,这样才能成就。有一点点依赖的心,这个就错了。
今天我们对于这一层,一定要有很大的觉悟,要有真正的觉悟,我们的道业才能成就。那就是什么呢?要真正彻底放下。如果说,好,我都放下了,我这个道场人家跟我要,我都自觉给他了,那我自己怎么办呢?这是我们今天人的忧虑,心里有这个顾虑,有这个顾虑就放不下,放不下就不能见性,就不能得一心。我们得问一问,是财产重要,还是我们明心见性重要呢?是四事供养重要,还是一心不乱重要呢?这个要认真好好的想一想。如果你要认为是一心不乱、明心见性、往生西方极乐世界、亲近阿弥陀佛,这个事情重要,那我们这个世间就统统都要放下了,一桩事情放不下就是障碍。你要是样样都放下了,我再告诉诸位,你就样样都是现成的,什么都不要操心了。为什么呢?护法龙天都护持你。你比如说,这个道场有人来问你要了,你马上就给他,护法龙天立刻就给你安排另一个道场,一定是非常殊胜的道场,又何必执着呢?为什么要放不下?放下了,西方极乐世界是我们的道场;放不下三界、六道轮回是你的道场。这一点很重要,心地要清净,与诸佛菩萨、护法龙天感应道交。
释迦牟尼佛就是做出这个榜样给我们看,所以佛陀在世的时候,佛有没有居住的所在?没有,没有一处是自己的。出家人,三衣一钵、日中一食、树下一宿。精舍、园林是谁的呢?全是居士的。出家人不管事、物,出家人只是修道说法利生,这是出家人的事,管理这一切事物是在家人的事情。所以你看看从前,比如说祇树给孤独园是最有名的,祇树给孤独园的财产是给孤独长者的,主权是居士的,居士来供养出家人的。从前出家人跟现在人不一样,现在出家人自己做这个事情,苦啊。以前出家人住得房子,房子漏雨了,出家人要不要修?不要修,看看这一间没有漏雨到这一间来住,这一间再漏了,没有地方好住了,背个包袱走了,到别的地方去。如果你们这一方的居士仁心重爱护这个法师,法师在这里好教我们,是我们的老师,他自然把你服务的周周道道。所以他决定不管这样事情,不闻不问。哪个地方有缘,哪个地方去,他的家在哪里呢?大千世界就是他的家,处处都是道场,不是一个所在,足遍世界。所以说,只要你自己的道业成就了,处处都希望你来,处处都愿意供养你,都希望你来教化他们,怕的是你什么都没有,这个麻烦就大了。古人有句话说的好,「只怕没有道,不怕没有庙」。你有了道,自然就有了道场。
如果有了道场而没有道,这个麻烦太大了,佛门里面不是常讲,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。所以要紧的是有道,道是修得来的。我教给诸位,你们真正下上三年功夫,道就有了根,好像那个种子一样,虽然没有长出来,但是它有根。三年可以培养根本,有根有本慢慢就能壮大,就会开花结果,这是我们一定要晓得的。佛教在中国,马祖、百丈大师以前,出家人的生活大致跟从前没有两样,只是在中国不必托钵。我们出家人所居住的这个道场,一般是国家供养的,出家人什么都不要操心,一切管理,国家派人管理。一些是在家居士供养的,他们派人管理。所以出家人天天做学问,自己拜佛诵经、研究教理、或者是讲经着书,做这个事情。一切茶水事物都不要过问,在家人都派了人、雇了人来伺候,出家人不做事情的。就跟学校教员一样,不是职员,职员要做事情,教员不做事情,他只有教书。摇铃了他就来上课,再摇铃他就下课,除此之外他没有事情,什么事情他都不管。所以真正的一个教员,他是不管行政的,出家人是什么?出家人就是教员,诸位要懂这个意思,真正一生做教员,教员清高。
我有一个同学在台大教书,也是很有名的教授傅洛成先生,在前几年,中心大学请他去做文学院院长。当文学院长就要管事,管行政业务了,他做了一个学期就辞职了,他说:「这个简直不是人干的」。教书教习惯了,太自由了,突然之间要他这个事情要问、那个事情要问,他不习惯。这个就是真正像出家人一样。我从一出家,出家就讲经,我一出家就在三藏学院教书。我的观念当中就是不管事,一切行政的事,应当是在家人做,在家人是护持三宝。出家人专心道业,自己成就了,这才能够教化众生、利益众生。最近有个日本人来,想在台湾盖个寺庙,来找我。有几个居士发心,我说:「可以,你们发心去做,叫我去做,我不做」。我不找这个麻烦,样样都现成的,你把庙盖好了,请我去做住持,我也不去找这个麻烦。为什么?要管事。你叫我到里面去给大家讲经,我欢喜。为什么呢?我样样事情也不要做,我做一个本本分分的出家人,与人无争、与事无求。确实在国外也有一个很大的庙来找我,想请我做住持,我介绍了一个人去,我不去。诸位要发心。
出家人在寺庙里管事,什么时候开始的呢?丛林制度建立之后才开始的,「马祖建丛林,百丈立清规」,他们这两位大师,有一个新的理想,也是大慈大悲,出家人也要做一点事情,所以建的丛林制度,就是大家集体在一起共修。在从前不是,从前是个别的,只有讲经教学在一起。修行,各人干各人的,没有在一起共修的。丛林制度建立之后,提倡共修,于是乎出家人才管事,管事怎么样?轮流管理,就是服务。一个人做半年,半年换一次、半年换一次,纯粹是服务。从前服务的事情是在家人的事情。以后我们出家人人众多了,人众太多,出家人自己也想修一点福,当然还有在家人。在家人人手不够,出家人也参与,做寺庙行政以及事物方面的事情。这个时候出家人才开始管理寺庙,才做这一些杂务,在过去没有。像这一些事实我们都应该要了解。
今天我们在寺院里担任种种职事,是为大众服务的,是修福的,福慧双修。因为在从前佛经里面讲的好,那是讲佛陀在世的时代,在家人修福容易,修慧难;出家人修慧容易,修福难。为什么?没有服务的机会,到了我们百丈、马祖,他们两个人一提倡,就是福慧双修,这个观念一定要很正确的理解。我们对于常住种种的服务是培福,修自己的福报。更重要的一个观念,就是寺庙不是我的,要是我的的话,我就有了家,我出家了,怎么又搞了一个家?那就错了,寺庙不是我的,是谁的呢?是这一方众生的,因为寺庙在这个地方,是度这一方众生的场所。寺庙就是学校,学校是属于地方的,属于这一方学生的,是他们活动的场所。所以佛教寺庙的道场,是属于这一个方所众生所有的,我们出家人在此地管理,是替这一方人保护的。如果你要有这个观念,你这个寺庙诸佛菩萨、龙天护持。如果你说这个寺庙是我自己的,是我所有财产,是我自己的,龙天护法不护持,谁来护持呢?妖魔鬼怪来护持,我们一定要晓得的。这个观念要不纠正过来,说不上是个道场,哪里会成就道业。所以我们要常常想到诸佛菩萨、历代祖师给我们做的模范,我们要认真的学习。
佛陀是示现,做一个样子给我们看,就是来教我们学。佛在雪山修六年的苦行,经上记载,每一天只食一麻一麦,依旧是不能成道。这个时候就舍弃苦行,接受牧女十六转的乳糜之供。传记里面讲得更清楚,接受牛奶,生酥这都是饮食里面的上品,于是乎精神、体力恢复了。这个时候,他到熙连河(恒河),里面去洗洗澡,然后再取帝释天化了一个童子送了一些吉祥草给他,他就到菩提树下,把这个草铺成一个座位,就在菩提树下打坐,所以说菩提树下,示现的八相成道。以慈心三昧降魔,「魔」是指什么呢?《八大仁觉经》讲的四魔:「五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔」。魔有这四大类,这四大类有三大类属于自己本身的,只有天魔是外面的。这个地方慈心三昧降服魔军,是降服天魔。为什么呢?你要不成道,天魔不来找你麻烦,他瞧不起你;你要成道了,他就要来找你麻烦,他就要阻挠你,不让你成就。因为魔的贪爱之心很重,他总希望他的魔名人数越多越好,显得他自己很伟大。如果你们个个成道都走了,他就怕他的人名减少,心里有恐惧感,所以一定要来阻挠。但是这个阻挠诸位要晓得,外面魔的力量再大,里面烦恼要不跟他勾结,他没有用。里面烦恼就是内贼,内外一沟通我们的道业就毁掉了。
释迦牟尼佛内里面烦恼已经断了,所以外面的魔王威胁、利诱,他都能够不动心,这就是降服魔军。于腊月初八夜晚,也有说的是早晨,明星出现的时候,所谓是「夜睹明星,豁然大悟」。「大悟」诸位要知道,在《楞严》里面讲了一个原则,是「净极光通达」。我们的心清净到了极处,就能够豁然大悟、大彻大悟。心要不清净,无有悟处。所以佛的示现把世间一切都放下了,心清净了,名闻利养、五欲六尘,统统都放下了。他要不放下,他继承王位,拿我们中国俗话说,「贵为天子,富有四海」。他不要,世间所有的学问他也放下了,心地真正是清净极了,禅宗常讲「一丝不挂」,六祖所说「本来无一物」,心清净极了,这个时候就开悟了。我们之所以不能开悟,就是我们心里还有东西,还有放不下之处。
说到这个地方,我把修学的要领要告诉诸位,背诵经论就是修行,修什么东西呢?修大彻大悟,所以背诵的目的,不是叫你记得。如果你要是把东西记得的时候,这个又搞错了,为什么?又放不下了。心里头「本来无一物」怎么会有《四十二章经》呢?这就糟糕了。一定要懂这个道理,叫你背《四十二章经》,连注解都背,正是叫你放下一切。为什么呢?我们心里头要是没有这个经文,就会有乱七八糟的思想。一天到晚心里头都有经、有注解,常常在背诵,一遍一遍在背诵,把我们的妄念都消掉了。所以背诵经典是修定,是修戒定慧。你背诵经典的时候,心里头不会想那些坏事情,诸恶莫作,在戒律里面止持戒圆满了。背的是经典,不会想杀盗淫妄,戒律成就了,小乘戒成就了,小乘戒是自利的,诸恶莫作。经是佛的言教,我们背诵经典,经是至善,是善中之善,是众善奉行,大乘戒也圆满了,背诵经典大小乘戒都圆满了。
背诵的时候一定要一心,要不一心就背不熟了,所以你一心在背、专心在背就是修定,定学具足。从头到尾一个字都不错、字字分明,这是修慧。所以背这一部书是干什么?是修戒、定、慧。不同世间背书,世间背书目的是在记诵,我们不是在记诵,我们的目的是在修戒定慧,所以才能开悟。你要是目的在记诵,这就是你自己找自己麻烦。纵然你背得很熟、记得很多、样样都能解、每一句话都能讲的头头是道,你不会开悟,你念的是死书。所以佛法里教给你这个方法,他的目的是教你开悟的,不是叫你念死书的。因为你能够豁然大悟,所以才一经通一切经都贯通了,道理在此地。这个功德利益无量无边,现在人不晓得佛祖的苦心,辜负了佛祖。
你看看从前,以前人出家在戒律上规定的「五年学戒」,现在哪一个人出家,五年学戒呢?五年学戒是什么学法呢?五年学戒并不是叫你学律藏,并不是叫你天天念戒本,照戒本去做,不是这个意思,这样搞法就呆了。五年学戒就是学的《沙门律仪》里面的二十四门威仪,学做人、学做事、学着服务大众、学着伺候长者,学这个,这个叫「小学」。除这个之外就是背书,老师看你的根性、看你的志趣,你学哪一门就背哪一门的经典。这个五年当中是叫你背书的,背书就是修的戒定慧。这个五年当中没有资格听经、没有资格参禅、也没有资格念佛,禅堂、念佛堂、讲堂,都不准进去。你这五年干什么呢?五年在外面背书,再就是伺候大众、洒扫应对,替常住服务。五年以后了,你的戒定慧有了基础,这才准许你,你有资格参禅、念佛、研究经典,可以听教了。我们今天佛教之衰,衰到这个样子,我们把古大德教给我们的程序废弃掉了,忘掉了。这个是佛教今天的衰,我们在社会上无有立足之地,人家一般的看见出家人瞧不起。当然了,没有福又没有智慧,当然瞧不起了。
诸位要晓得,真正照古德这样做法,五年当中福慧双修,五年之后在社会上,哪一个不尊重?你比如说五年当中能够背诵一部大经,我们在世间学术上,能够背一部四书,五年可以完成,你走出去,哪一个人都佩服你?没有话说。你以这个学问,到大学当教授绰绰有余。四书非常的重要,与佛法相通。你五年在常住里面服务大众,为大众做饭、为大众烧水、为大家扫地、抹桌子,这是修福。不要以为这个事情是粗活,我们发心出家了,原来出家是来做苦工的?出家是做苦工。你要不相信,你去看看当年国清寺,寒山、拾得、丰干,丰干是舂米的,碓房舂米服务大家,那都是做苦力的。寒山、拾得是厨房里烧火做饭的伙夫,是些什么人呢?寒山、拾得是文殊、普贤菩萨,丰干和尚天天舂米的,是阿弥陀佛,佛菩萨来做粗重的工作伺候大众的。佛菩萨还要培福,何况我们?
你看看六祖大师,六祖在黄梅八个月,舂米劈柴,也是在做苦力。这都是历代祖师、诸佛菩萨,我们怎么能说不做呢?一定要为常住服务,而且服务的期限,古大德给我们讲得很好,五年,一出家要受五年的磨练。我学佛没有出家的时候,跟忏云法师住过半年的茅蓬,那个茅蓬里面就是我一个人伺候,烧饭、种菜、挑水、挑粪…。买菜的时候,那个时候还要到堡里去买菜,一个往来就要一天的时间,要挑三、四十斤,大概要走两、三个钟点,往返要走五、六个小时。不吃苦怎么行?在临济寺出家的时候,我在临济寺分配的工作是扫地,扫外头的大院子,扫了三年。祖师给我们定的是五年修苦行,为常住服务,修福;背诵经典,修慧。古人能成得了道,他有五年的根本,我们今天成不了道,就是少了这五年的根本,所以以后一生都是盲修瞎练,白费了功夫。
《佛说四十二章经》第五集(档名15-01-05)
我把文念一念,大家对对地方。「次文,『作是思惟』等者,乃追叙坐树下时,以无师智、自然智,了知离欲寂静为胜。故先诃弃欲界恶不善法,与觉观俱,而入初禅。」从这个地方讲起。这个注解就是蕅益大师的注解,你们昨天决定要用这个本子,这个本子字大看起来舒服。在白马寺的同修,连经带注解都要背熟,否则的话就不是白马寺的人,这个很重要。这个经是当年在白马寺翻译的。昨天讲的第一个段落,讲的「世尊成道已」。「次」是第二段,第二段在经文里「作是思惟。离欲寂静。是最为胜。住大禅定。降诸魔道。」前面这一句就是科题,就是这一段的题目,是追叙坐树下时。「树下」就是菩提树,释迦牟尼佛最初示现在菩提树下,夜睹明星而豁然大悟。这个本子前面跟诸位讲过,大家要特别留意。第一个处所就是在印度国,实际上是月氏国,这个字要这样念法,可不要念成yue shi那就糟糕了,那就被人笑话了,念rou zhi月氏国。第二个就是昨天跟诸位讲的,佛出家是十九岁,不是二十九岁,二十九岁讲不通。虽然经里面有这个,可能是蕅益大师写的时候有误,是十九岁。
此地要跟诸位讲的就是「无师智」与「自然智」。这种智慧是真正的智慧,是从我们本性里面本来具足的智慧,而不是从老师那个地方学来的。在中国我们所看到的,就是六祖大师可以做一个明显的代表。证得「无师智、自然智」的人,在中国历代祖师当中很多很多。佛法最重要的就是要启发我们自己这两种智慧。我们借释迦牟尼佛的经教,这个经教是释迦牟尼佛由无师智、自然智当中流露出来的言语,以后弟子们记录下来就成为文字,就是我们现在读得经典,这是佛的智慧。可是我们要借他的智慧,把我们自己本性的智慧启发出来,这个就是佛法。而不是把他的智慧,当做我们的智慧,这就坏了。就好比灯一样,他那一盏灯点亮了,我们这一盏灯没点亮,我们借他的光把我们这一盏灯点亮,这就对了。不能把他的灯当做自己的灯,这个就错误了,所以诸位要晓得,开智慧要开自家的智慧。自家智慧要是开了之后,就跟佛的智慧一样,决定没有两样,所谓是「佛佛道同」。所以我们从一部经里面真正开了智慧了,所以一切经都通了。为什么呢?你自己智慧开了,十方三世诸佛所说一切经教,与你自己心性里本具的般若智慧完全相应,哪有不明了的道理呢?哪有不通达的道理呢?所以开智慧是第一桩要紧的大事,这个是真智慧。
唯有真正智慧对于世出世间一切的事理,才是真正的明了。「了」是明了,「知」就是知道,觉知了。觉知了一桩什么事情呢?「离欲寂静为胜」,最为殊胜的是离欲寂静。「欲」,这个名词昨天给诸位提示了,将来你们要做笔记的话,要整理出来,这个「欲」怎么讲法?「欲」这个字在佛法里面两种讲法,第一种是贪欲,就是我们三度烦恼里面的贪嗔痴,贪而无厌,这一个欲是恶的,纯粹是恶的。第二种说法是《唯识》里面所讲的「欲心所」,在五别境心所里面讲的「欲心所」,这个欲不一定是善的,要看是什么事情。比如说是我们的欲望(这个欲就是我们的愿望),我们的愿望要想求佛法,我们愿望要想成佛,我们的愿望要想求生西方极乐世界,这个是善的。如果我们的欲望想得到世间的名闻利养,这个欲是不善的。所以这个欲就不一定是善了,要看它对什么事情,欲就是一种希望,有两种讲法。在这个地方「离欲」是前一种讲法,不是第二种讲法。我们学佛发心求生西方、求如来智慧德相,这个也要离掉,我们还学什么?这个我们不要离。离的是贪欲,烦恼心所有的贪欲,贪嗔痴,离这个。
这个贪实实在在讲,是八万四千烦恼的根本。你们诸位想想,贪嗔痴是领导,嗔从哪里来的?贪不到才嗔,如果一贪就贪到了,他还嗔什么?他都不嗔了,所以嗔是从贪起来的。愚痴也是从贪起来的,愈贪就愈愚痴。所以说是八万四千烦恼归纳起来才二十八种;二十八种再归纳就是六个根本烦恼;六个根本烦恼还可以归纳,就是三毒贪、嗔、痴;三毒你要是嫌太麻烦,归纳为一个就是「贪」。因此,大乘佛法里面讲修行是以布施为第一。为什么佛教我们布施呢?布施正是对治贪烦恼,布施就是离欲,远离贪嗔痴。我们能够放下、能够舍得,这是修道的前方便,就是方便法门,入手的法门。
「寂静」是一个目标,寂静是什么?是定,我们一般讲「禅定」。昨天给诸位解释「本师释迦牟尼佛」的德号,「牟尼」就是寂静的意思,「释迦」翻做能仁,就是仁慈。寂静是一切禅定的通名,换句话说,所谓一切禅定、无量三昧,就是寂静功夫浅深程度不同而已。佛法我们常讲八万四千法门,或者像「四弘誓愿」里面无量法门。法门是方法,「法」是方法,「门」是门路。每一个门路、每一个法门都是修的禅定,千万不要以为禅宗修的是禅定,我们净土就不是禅定,那就大错特错。净土不但是禅定,再给诸位说,是上上的禅定。我前天问你们修什么法门,你们说修净土,你们要晓得修净土是上上禅定,是修的楞严大定。我记得我在民国五十一年临济寺传戒,请我在那里做书记,台湾大学有一个四年级的学生,带他们的老师到那里去访问,对象是找我的。这个老师是日本的法师,日本和尚,他在台湾大学担任客座教授,当然是很通达佛法的,所以来找我来谈。他问我在学什么?那个时候我正在台中跟李老师学《楞严经》。我说「我学《楞严经》。」他说「你修哪一个法门呢?」我说「我修净土法门」。他当时脸色就觉得怪怪的,他就问我,《楞严经》跟净土有什么关系?好像我学的是不对。我听了这个话就晓得这个日本和尚的佛法不通,我倒过来问他,我说观世音菩萨、大势至菩萨与净土有什么关系?他说那是西方三圣,那是净土的。「《楞严经》最重要的就是「观世音菩萨耳根圆通章」、「大势至念佛圆通章」」。他一句话不说了,就告辞了,不通啊!
《楞严经》里面最重要的就是这两个法门,「二十五圆通」全都是修的楞严大定,楞严大定是上上禅定。凡是按照顺序排列的,都是普通法门,提到最后来讲的,是特别法门。「观世音菩萨耳根圆通章」是特别法门,为什么?要按顺序他前面是六根,六根就是眼根第一,耳根就是第二,「观世音菩萨耳根圆通章」应该排在第二位。它摆在最后,这个就是不一样。「大势至菩萨念佛圆通章」也没有按次序排列,他是「根大」,在七大里面是地、水、火、风、空、见、识,见就是「根大」,它应该排在识的前面,结果拉出来了排在最后,识排在前面,他排在后面。这两种不同的排列方式,就说明这两个法门是《楞严经》的特别法门,而是《楞严经》最重要的部分。换句话说,《楞严经》讲的楞严大定就是我们的念佛法门。这个日本教授不通,给我说了一顿他走了,回去好好想想去了。所以诸位要晓得,修念佛法门是修楞严大定,二六时中行住坐卧都在定中,你心里有着一句「南无阿弥陀佛」,就是在定中。比禅宗高得多,我们自己不晓得,还觉得不如别人,这个就跟那个日本和尚一样了,这叫教理不通。
要晓得这个是寂静的受用。如果要我们自己真正能够达到寂静,也就是真正成就楞严大定,首先必须要破其欲界,入不善法。我们讲三界,三界是从最粗重的烦恼要先断。三界里面最粗重的是欲界,欲界里面「恶」是讲的十恶,这个「恶」并不是讲的杀生、偷盗……这个十恶讲的是根本烦恼,我们佛法里面讲十思,就是见思十惑。见惑里面有这五种:身见、边见、见取见、戒取见、恶见。思惑里面也有五种:贪、嗔、痴、慢、疑,到以后会细细的给诸位来说明,这个是欲界的十种根本烦恼。就是因为众生具足了这十种烦恼,所以没有方法超越轮回,假如这十种烦恼要是断了,六道的生死轮回就超出了,在小乘里面讲证阿罗汉果。底下讲的「恶不善法」也是说的这些,属实六根本烦恼,这些我们一定要远离,这就叫修行,这个就叫做修道。
下面就说「与觉观俱」,就是这个里面有觉、有观。有觉有观,离欲界的粗重烦恼,而入初禅。这是讲你初初得到寂静了,这个寂静法是最浅的。好比咱们上学,这是小学一年级的功夫,初禅。说到这个地方,我们再要把话说的清楚一点,那就是欲界里面的五欲要远离。五欲是什么呢?财、色、名、食、睡,这五种。怎么个离法呢?随缘而不攀缘就离了。攀缘是迷,随缘是悟。攀缘是什么呢?有心就是攀缘。比如我们吃东西,很好吃的就多吃一点,很好吃的我们今天就做这些,这就有贪了,没离。随缘是什么呢?有什么做什么,这个是随缘,没有贪心,今天有好的我们吃好的,没有好的我吃别的也可以。这个「离」并不是说都不要了,它不是从事上去离,而是从心上去离,心里面没有。财要离,心里面没有财,心里面是干干净净,财富就属于有欲。这个昨天跟诸位说过,这是自己的福报,福报大、供养得多,我们就替佛教多做一点事情;福报小、供养少,我们就少做一点事情。做得多、做得少,你的功德是圆满的,没有一点欠缺。福报大的,他做的事情做得少,他的福报不圆满;福报少,要想做大事业,天天动脑筋要去找钱,甚至于还负债做了个大事,功德也不圆满,为什么呢?事情做了,心里不清净,有债不清净,所以不圆满。清净圆满就恰到好处,我们讲的尽心尽力,功德就是圆满的。
佛的功德是圆满的,我们这个功德要是圆满,跟佛的功德圆满是一样的,决定没有两样。不要说佛的圆满是大,我们的圆满是小,圆满没有大小,有大小哪里能叫圆满?心清净,事情是尽心尽力,这个就是圆满了,跟十方诸佛是无二无别。所以要晓得,圆满的功德我们每一个人都有,不要什么条件。我要有很多财富我才能圆满,不是的,心清净就圆满了。禅定,它有等级的,我们离开了五欲,有觉有观这是初禅宗的。五欲里头的财,心里头千万不可以有,财要离、色要离、名要离。我们世间讲的荣誉、地位、要离,那是世间法。食要离,那是吃饭,离就是不贪,饮食我们能够吃饱,有足够的营养就够,不浪费、不贪图饮食,这个就是离。睡眠不要贪睡,佛给我们规定的,出家人真正心清净了,一天四个钟点睡眠就够了,这个到经的后面会读到,「中夜睡眠」。印度时间单位是一天分为六时,我们中国古时候分为十二时,子丑寅卯......印度的时比我们中国的时大一倍,他的一时是我们中国的两时,所以他昼三时、夜三时。现在我们用的世间单位我们用的外国的,所以我们叫做「小时」,二十四小时。
印度的一时,初夜、中夜、后夜,这个夜三时,这一时等于我们现在的四小时,中夜是什么时候?按现在来讲是晚上十点钟,到第二天早晨两点钟。从前出家人睡眠,十点钟睡觉,两点钟就起来了,起来就做早课,所以说是四个钟点的睡眠。在过去的人清心寡欲,他够了。睡眠时间长短也是因人而宜,不是每个人都一样,有的人一天睡四个钟点他够,他行,精神饱满。有的人非睡八个钟点不可,他要不睡到八个钟点就一天到晚打瞌睡,精神提不起来,所以这个是因人而宜。在佛法里面这也是一章,多睡眠也是一章,要时时要训练自己。不要一下发心太勇猛,太勇猛不是好现象,一想佛教我们四个小时睡眠,我就四个小时睡眠,好了,你搞了三天很疲倦,什么精神都提不起来,那有什么用处?没有用处。还不如睡足了,到这来听课,打起精神,句句听得下去。否则在课堂里面打瞌睡,那一点用处都没有。所以睡眠一定要好,一定要精神要足。我们做不到,做不到再加几个小时也没有关系。
还比如像吃的这个问题,有的一发心就持午,我是民国四十二年,学佛六个月就练习持午。我在民国五十一年到台中学《楞严经》的时候日中一食,我吃了五年的日中一食。我在受戒的时候三餐都吃,人家受戒的时候不是要持午吗?我受戒的时候三餐都吃,为什么呢?我要体力充沛,在戒坛上才会得受用。有一些戒兄弟过去没持过午,一到戒坛里他就发心持午,而且持的很严格,我就劝他,不必着相,何必搞这些?这个东西不是充面子的事情,搞到第三天他没有精神了,他不行了,又要吃了。我说「我给你讲的,你不相信」。我是平时持午,受戒不持午,实用。不求好看,不求别人赞叹,咱不要那个面子,我们要干正事。平素我持午,精神很好,体力实在讲并不很好。如果在戒坛上事情那么多,又那么繁忙,一下要病倒了,吃亏的是自己,何必要那个面子呢?平素诸位可以持午,如果家里有大法会、大佛事了,三餐都要吃,不但要吃三餐,还要吃点心、吃下午餐。为什么呢?这个时候需要体力,需要应付这个场面,把这个事情做得圆圆满满。不要受了一点劳累就倒下去了,这个就是错误的。成道不成道是在心,不在形式,大家一定要懂这个道理。我们要求心清净,心清净了,身当然就清净。我有许多观念跟人家不太一样,我们讲理,合情、合理、合法,绝不迷信。
初禅里面是有觉有观,离五欲。如果五欲很淡,还没有离开,诸位要晓得,五欲淡一点而没有离开,不能到初禅。这一点,一般修禅定的人,你可以把这个道理讲给他听听。你修禅定,功夫有没有到初禅?初禅的境界就是五欲不动心,财色名食睡在面前,绝不动一念,你能做到嘛?你要是看到黄金、美钞摆在面前一大堆,心动了,「哎哟!我有这么多的钱了」!你完了,已经落到欲界里面去了,你的初禅没有了。见到美色心里动一点心,你还是在欲界,你没有禅。诸位要晓得从这一方面来看,说起来容易,做起来就不容易了。可是这个是入道,这个是幼稚园的道,还不到小学。小学是什么呢?初果才是小学一年级,这个是幼稚园,是世间的禅定,叫四禅八定。在整个佛法里面讲,色戒、无色界是佛法幼稚园的小班、大班,到初果才算是小学一年级。我们想一想,我们的佛学在佛法里面幼稚园、小班都不及格,五欲都没有离开。这是我们讲真实话,骗人还可以,骗自己就太糊涂了。佛法讲「不妄语」,「不妄语」它的意思、它的精神,就是既不欺骗别人、也不欺骗自己,我们才能成就。
得到初禅,五欲离开了,这个里面所有的是什么?有觉有观。「次复离于觉观,内净一心,而入二禅」,此地的讲法是小乘的修学法,初禅离五欲,二禅离觉观。觉观也舍掉了,这个时候心清净了。初禅是生在梵天,初禅有三天:大梵天、梵辅天、梵众天。这三天就是初禅功夫,禅定的功夫分为三等,上品的是大梵天、中品的梵辅天、下品的梵众天。到了二禅,二禅叫光音天,心地清净光明。为什么呢?离开觉观了。再给诸位说,初禅天讲经、说法跟我们这个差不多,到二禅天讲经说法就不用语言了,不用语言,怎么能够沟通意见呢?用光代表应,光怎么能代表应?你要不相信,就看那个驾驶车的,到十字路口不就是放光吗?放红光就不能走,放绿光可以走,那个光不就是音吗?到了二禅天没有人说话,说话太啰嗦,大家都是定。有什么事情要办,一放光大家都晓得要做什么事情,人家的心静到这个程度。这个还是幼稚园小班的定功。
「次又离喜而证妙乐,入于三禅。」换句话说,二禅天里面法喜充满,必须把这个「喜」也离掉。离掉「喜」之后就证到妙乐,身心愉快。三禅天是我们六道凡夫的极乐世界,最乐的是三禅。四禅虽然比他高,四禅是福报大,要讲快乐无比还是三禅,这是三禅天。三禅天是我们娑婆世界的极乐世界,在这个里面享乐,是妙乐。乐也要舍,乐舍了之后,是「双弃苦乐」,因为这个乐是对苦来说的,这是相对之乐,不是究竟乐,苦乐之乐要把它舍掉,舍念清净入第四禅。第四禅福报大,所以第四禅叫福天,为什么说他福报大呢?他没有三灾,我们在佛经里面读到,大三灾是火、水、风。火灾可以烧到初禅天,水灾可以淹到二禅天,风灾可以吹坏三禅天。四禅天,大三灾他都不受,所以他的福报大。换句话说,初禅天三灾都免不了,二禅天虽然没有火灾,有水灾、有风灾,三禅天水、火都没有,但是他还有风灾,四禅天就没有灾难了。
这个是讲大三灾,除大三灾之外,佛跟我们讲还有小三灾。小三灾我们在经典里面常常读到的,小三灾指的是什么呢?刀兵劫、瘟疫、饥馑(就是饥饿),这是小三灾。在从前我们念小三灾,始终没有法子了解小三灾的真相,因为佛经里面讲刀兵劫是七天七夜。第二次大战,我们跟日本人打了八年不算刀兵劫。刀兵劫在佛经里面讲七天七夜,瘟疫是七个月七天,饥饿是七年七个月七天。我们想不通,我到日本去得时候看看广岛、长崎,忽然觉悟了,这就是小三灾。七天七夜的战争,要打核子战争,这就是刀兵劫。这个战争要打上七天的话,我们地球上的人要死一半以上,核子战争。战争完了之后,就是原子病,原子病是原子弹爆炸,人没有炸死的这些人,要过了七个月还不死,就算你可以活下去,这七个月是一个大关。原子弹爆炸的地方草木不生,我们到日本去看,确实,第八年地上才长草。现在你去看看广岛长崎,一片绿叶树木都很整齐了。第八年以后地上才生草,这不是跟佛经讲的一样吗?瘟疫是什么呢?就是原子病,七年地上草木不生,人受饥饿。
今天世界上的人都晓得,核子战争的可怕,但是又拼命去制造原子弹,这是自相毁灭,没有法子避免。我们今天的局势非常的紧张,是核子大战的边缘,我在国外讲经,多少人问我,现在每一个人都关心,这个世界哪一个地方太平,那个地方可以避难?我就告诉他说,台湾太平,台湾可以避难。我说这个话是有根据,第一,现在全世界佛法在台湾,不要看台湾这样衰,台湾还有正法。台湾各个地方还能讲大部经,还有人听。诸位要晓得,你要到全世界每一个地方讲经,没人听。在香港还好一点,但是没有台湾人数这么多,在香港讲经能够有一百个人听,那就盛况空前了。我听说许多大法师、老和尚在香港讲经,听经的人数不过二三十个人,这是人数很多的,人数少的就十几个人。到美国,从前印海法师告诉我,他在纽约讲了一年,人数最多的时候十几个人,少的三四个人,这是在外国。而且一个星期讲一次,一次只能讲半点钟,因为他要翻译两道,用英语翻译一道,广东话翻译一道,四、五个人,还要翻译两次。
他回来告诉我这个情形,我对美国的念头就打消了。因为原来是请我去的,我护照、飞机票都买好了。道安法师来找我,道安法师很悲哀,他说,「法师你不能去,台湾任何法师都可以出国,只有你不能出国」。我说为什么呢?他说,你一出国我们大专讲座就完了。那个时候正办大专讲座,而我们大专讲座听众有两三百人,所以他说「你怎么能忍心走呢」?他说「如果将来你希望到国外去观光,我陪你一道去,一切我负担」。我说,好吧,但是人家飞机票都寄来了这怎么办?这怎么好退回去?他说,「这个事情你放心,我负责任」。浩霖法师请我去的,浩霖在松山寺住了很久。他说,「这个你放心,我来拒绝他,你不要拒绝他,我来拒绝他」。所以善后的事情,他去办了。美国我就没去,请印海去的,印海回来告诉我,幸亏你没去。他说在那里讲了一年,一年讲了一部经《弥勒下生经》,一共讲了多少个钟点呢?二十个钟点。一年讲了二十个钟点,一个星期讲半个钟点,二十个钟点是四十个星期。在美国那个社会,一年五十几个星期,他还要放假……,二十个钟点?我想,我在台湾一个星期都不止二十个钟点,所以到外国是得不偿失,这是国外的环境。
佛法所在的地方就有龙天护持。所以我们台湾是宝岛,是诸佛菩萨龙天所守护的一个地方,我们自己不晓得。我在国外也劝,今天世界上哪个国家最安全?就是台湾,这是我们从佛法上来讲的,这个是千真万确的事实。我们台湾可以讲《华严经》,《华严经》全世界找不到地方讲,为什么?这个经太大了,一听说讲《华严经》,就把人吓跑掉了,谁还敢来听?没有人敢来听。外国那个地方讲经最长是两个钟点、三个钟点,他可以来听,来听个三天、四天。你说这部经要讲几百个小时、几千个小时,他算了,他再也不会起这个念头来听经。这是今天外国的现象。
第二个,就是从战略上来看,全世界战略很高超,我们台湾这个地区不会爆发战争,打不到。尤其现在我们跟美国断交了,这个是对我们大大的有利,为什么呢?美国跟苏联你们打你们的,我跟你们两个都没有关系,都不同谋。以前我们跟美国有外教关系的时候,我们站在美国这一边,打起来我们受牵累。现在关系断绝了,你们打你们的,我们在旁边看戏,咱们袖手旁观。所以今天全世界怎么个打,也打不到台湾。我们在这个地方是坐享太平,这个地方是宝岛,我们今天能够生在这个地方,修道才能成就,这是佛法里面讲善根福德因缘。我们今天因缘具足了,能够生在这个安定的地方,自己要不好好地用功修道,那可惜了,那是你自己糟蹋掉了。你生在世界其它的地方,你想用功?它受环境的压迫,没有办法。
香港虽然安定,但是香港人提心吊胆,一兵一卒要给香港政府打个电话,现在想要香港,香港政府马上就移交给他。为什么呢?他打不过,打不过英国人就会投降。所以香港人都是提心吊胆,不能像台湾这样安居乐业,他们的心想找一个比较安稳的地方到那里去。香港总是想尽方法赚钱,赚了钱去逃难,香港人就是这么一个观念。香港人很迷信,一天到晚算命、算卦搞这个。为什么?心不安,不知道怎么好,所以才去算命、看相,看哪一个地方平安,都搞这一套。外国人比我们台湾人还要迷信,这个是环境所逼迫的。所以有很多人问我,为什么日本人迷信?不稳定。日本虽然是大国也不稳定,没有台湾稳定,你们要到日本去看一看就晓得了。所以我们这个地方是真正的宝岛,我们到海外去度有缘的众生,把佛法传到海外。你们要认真努力的修学,将来弘法不仅仅是在台湾,是在全世界,要发这样的愿。整个世界面目完全不一样,那个时候是真正弘扬佛法的时候,每一个地区都需要佛法。
《佛说四十二章经》第六集(档名15-01-06)
在舍离第三禅的妙乐,而入第四禅,这是定功,在我们世间法来讲,可以说是相当之深。大师在此地告诉我们,「从四禅中顿发三明,破魔王之爱网,断外道之见缚也。」这个地方有一个名词就是「魔外」,「魔」是指的魔王,「外」是指的外道。这个意思我们一定要把它搞清楚。「魔」与「外」顶重要的是我们自己的心理,自己心里面有烦恼就是魔,有邪知邪见就是外道。你不要看到魔就是外面的,看到外道一定就是学佛法之外的,这就搞错了,魔、外都是从自己心里面来讲的。
昨天跟诸位说过,佛法叫内学,怎么叫内呢?与自己的心性相应,就叫内。如果与自己心性不相应就叫外。比如说,我们今天读《四十二章经》,研究蕅益大师的注解,如果经与注与我们自己心性都相应,我们学的是内学。假如我们念的是释迦牟尼佛的《四十二章经》,与我们自己不相应,念蕅益大师的注解,与我们自己也不相应,这就叫外道。为什么呢?释迦牟尼佛是心外之佛,蕅益大师是心外的蕅益大师,这就是外道了。这一点的意思必须要搞清楚,我们所学的,统统是学我们自性中之物,绝不是自性以外的。心外无法,法外无心。前面跟诸位讲了,借释迦牟尼佛的光,借蕅益大师的光,把我们自己自性光明给点燃了,这个也叫做内修。所以「三明」就是指的六种神通智慧。换句话说,定与慧起作用了,所以才能把自己心中之魔破除。心中之魔是什么呢?就是爱欲,这个是最大的魔。破除心中之外道,那就是邪知邪见。
再看底下一段,这一段的解释,意思非常的明了,「或初成道」这一句是「根本智,自证菩提。」前面所讲的,从小乘境界上讲的,这个地方的解释,是从大乘佛法来说。所以你看看,同样是一个经文,可以用小乘的方法讲,也可以用大乘佛法来解释。大乘佛法是「世尊成道已」这一句是讲的根本智,是佛自证菩提,道就是菩提。「菩提」是印度话,翻成中国的意思就是觉,成就了大觉,与一切法都不迷惑,这个就叫做「自证菩提」。
「次」,就是第二段,「『作是思惟』等,是后得智」,根本与后得都是比喻,没有根本就没有后得。根本就好像一棵树,它有根,它有一个主干,那个主干就叫做「本」。「后得」是什么呢?后得就是讲枝叶,它有根、有主干, |
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板凳
樓主 |
發表於 2017-8-6 08:33:33
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只看該作者
才会有枝、有叶、有条、有花、有果,那就叫后得,没有根本就没有后得。因此,佛法里面的教学最重要的就是要求根本智,换句话说,它是从根本智来下手的。昨天我教给诸位要背诵经典,背诵经典就是修的根本智,不是修后得智。所以经里面的意思怎么讲解不重要,为什么呢?它是后得智的事情,这个不重要,重要的是根本智,根本智是什么呢?是定。所以我跟诸位讲,背诵是修戒、修定、修慧,那个慧就是根本智。根本智一得到了,经深讲、浅讲、长讲、短讲,随心所欲。为什么呢?你的无师智、自然智现前了。就是这一章经,你就是讲八个钟点、讲一年,都讲不完。为什么呢?每一个句话、每一个字都是无量义,那怎么能讲得完呢?怕的是什么呢?怕的是你没有根本智,完全迁就别人的,那这就苦不堪言了。纵然说得好,也是别人的,不是自己的。
可是根本智没有现前的时候,我们也得要求智慧,这个智慧叫什么?叫「加行智」。有加行智才能够通达到根本智,我们现在讲的智慧全是加行智。加行智是怎么来的呢?加行就是帮助,帮助我们到达根本智。加行智是要依据佛的智慧光明,换句话说,依据佛的经论。佛在四依法里面告诉我们「依法不依人」,对于佛的经论有正确的理解,没有解错。道理懂得、方法也明了,然后依教修行、行解相应发生的智慧,这个叫「加行智」。虽然不是佛知佛见,但是跟佛知佛见是一个方向,是一条道路。好像我们走这条路,虽然没有到目的地,这一条路是向那个目的地没有错,在路上就叫加行智;到达了叫根本智;从根本智起作用了,就叫后得智。所以我们现在所修的这个叫做加行智。这个地方是佛已经成道了,已经成道就是得根本智了。根本智在我们净土宗里讲,就是「理一心不乱」。诸位要记住,我们念佛要证得理一心不乱了,根本智得到了,也就是成佛了。事一心不乱还没有达到,还属于加行智,功夫成一片、事一心都是属于加行智,要到理一心的时候才到根本智。
「重观四谛以为说法之本」,这个就是「思惟」的意思。再「重观」四谛法,苦、集、灭、道,这是四谛。「四谛」,下面有说明,在此地我们就不讲了。而以四谛法为佛说法的依据(就是根本),佛以什么说法呢?依四谛说法。「寂静最胜,即观灭谛」,底下就是配合经文。「寂静最胜」这一句就是灭谛,「灭」是什么呢?「苦集灭道」,灭是灭的烦恼,灭的生死,所以最为殊胜。这也就是佛法终极的目的地,是要我们了生死、断烦恼。「住大禅定,即观道谛」,这个「道」就是方法,也就是证得灭谛的方法。「苦集灭道」这个「灭」也叫做涅盘,也叫做圆寂。「圆」是圆满,「寂」是寂灭,就是寂静。这个意思我们要正确的理解它,世间人发生误会,认为这个学佛的人死了,就叫做涅盘了,就叫做圆寂了,这是很大的错误,这个是讲不通的,是很大很大的误会。心里面烦恼断掉了、生死没有了、这叫做涅盘,这叫圆寂。如果说人死了就叫做涅盘了,那哪个人不死啊?都不必要修了,他都「涅盘」了嘛,没有这个道理,他何必还要修道呢?所以修道才能够证得灭谛。
修道的纲领就是禅定,前面跟诸位说,八万四千法门就是八万四千种不同的方法,通是修的禅定。我们念佛,以一句佛号把一切妄念都给它息掉、压下去、止住,就是修的禅定。所以在净土经里面讲的「一心不乱」,就是大禅定,而「理一心不乱」呢?那是楞严大定,是如来所证得的大定。所以这个就是「道谛」,这都是从纲领上来说明的。「诸魔外道,即苦集二谛」,从因上讲就是集谛,从果上讲就是苦谛。我们有魔外之因,所以才有六道轮回之苦。「魔」是指的烦恼,「外」是指的邪见。因为我们有烦恼、邪见之因,所以才有六道三途之苦,这个是苦集二谛。这一段经义说得很清楚,文字很简洁。
第三段文里面「于鹿野苑中,转四谛法錀,度憍陈如等五人而证道果」,这一段讲的是讲「佛初转法轮」,他老人家成佛之后,教学的因缘。「鹿野苑」是地名,又叫做「鹿园」,在波罗奈国。这个地方遗迹还在,最近由于观光事业的发达、交通方便,有许多人到印度去观光,曾经到鹿野苑去朝圣。这个地方是释迦牟尼佛「初转法轮之处」,也就是最初教学的一个所在。「『转四谛法轮』者」,这个「转」当做转动讲,拿现在的话来讲当做推行讲,我们要推行佛法的教学。「法轮」是比喻,底下也有说明。这个「四谛法轮」就是指「苦集灭道」,这叫「四谛」。下面就简单解释,什么叫做「苦谛」?「苦」,是指世间之果报,也就是指的三界六道。三界是讲欲界、色界、无色界。三界就是六道,六道是指天道、阿修罗道、人道,这个叫三善道;畜生道、饿鬼道、地狱道,就叫三恶道。三善道是乐多苦少,三恶道是苦多乐少。「色心五蕴」,「色心」就是我们现在讲的身心,受种种苦乐之报。
「集是世间之因」,集谛就是讲有果一定有因。佛法是先给我们说果,为什么呢?容易觉悟。因为我们现前感受的,正在受的就是,有苦的受,当然有因,有果必有因,有因必有果。集谛就是讲的因,「集」是召集的意思。俗话常讲,自作自受,造因是你自己造的,你自己当然要受果报。这个地方归纳起来讲,「指见思烦恼,及有漏善恶不动等业」,「见」是指见解上的错误;「思」是指思想上的错误;一错了就是烦恼,所以它本身就是烦恼。什么见解错误呢?见解错误就太多太多了,佛把它归纳为五类,这就是见惑的五种,第一种就是「身见」,六道凡夫都把身看做我,这个是第一个错误的见解。身不是我,他以为这个身是我。第二个错误见解是「边见」,普遍的错误。什么叫边见呢?拿今天的话来说,就是相对的见解,我们有这样错误的观念。比如我们说大,马上就想到了一个小,相对的;像这样说长,对面就说个短;说我,对面就有个人(就有个他),所以我们凡夫是生活在相对的世界里。
最近科学家爱因斯坦发表的「相对论」,实际上相对论是什么呢?相对论在现在科学哲学里面了不起的发现,在我们佛法里是「边见」。如果三千年前就讲,这是不正确的见解,是错误的。所以边见就是相对的,比如讲善,善、恶就是相对的,善是一边、恶是一边;是是一边、非是一边;这个是错误的。在大乘法里面佛说了,佛法是不二法,相对就是二,二则不是佛法。所以这个见解是错误的。第三种错误见解是「见取见」;第四种是「戒取见」。见取见和戒取见拿我们今天的话来讲,都可以说是成见、固执成见,这个是见解上的错误。见取见偏重在果上,戒取见偏重在因上,这两种是很重的成见。
我们举一个例子来说,诸位总要举一反三,这个见解太普遍了,随时随地都有。我们拿外道来说,就特别容易了解,为什么?它太明显了。比如外道,他执着生天就究竟了,到天上就永生不死了,这个是个错误的见解,这个见解叫见取见。它升天是果报,认为这个果报是究竟的,哪里晓得生天之后还要轮回,做了上帝也不行,上帝还要堕落,不是究竟的。这个就是他自己以为是究竟的,这一种错误的见解叫见取见。另外一种是修因,譬如生天正确的修因,是十善业道、是四禅、四定、四无量心。他错解了,他认为信了上帝就能生天,没有这个道理,信上帝怎么能生天呢?这个不能生天。拿外教来说,他们能不能生天呢?能,为什么能呢?我们看看他们修行法门里面有《摩西十诫》,他的十诫与佛法讲的「十善业道」很相似。可见得佛给我们讲修十善能生天,他要修十诫当然能生天,这是正确的。如果说不必修十善,也不必修十诫,信了就能生天,这个是错误见解。所以非因即因,不是真正的修因,他当做真正的修因,这个是错误的。这个是讲的两种不同的成见。
最后一种叫「邪见」,什么叫邪见呢?凡是不正确的见解都叫做邪见。邪见里面包括的范围就太大太大了,不但在世间一切法、一切事、一切理,我们没有正确了解,这个见解是错误的邪见。纵然对于佛法经教,我们没有正确的了解,凭我们自己意思在那里想,以为这个是对的,都叫做邪见。这是我们必须要晓得的。我常常讲经,说的都是诚心话、真心话,外面人误会,说我说他们的坏话,说我不谅解他,误会很深。可是我又不能不说,在这里说了,不要以为只有你们几个人在这里听,我在这里说,全世界人都听得到,这个录音带就传出去了,国内、国外到处去说。在这里我要说真心话,譬如我们现在办佛学院,佛学院现在的见解采取外国的方式,这一个钟点上这个课,那一个钟点上那个课,请个十个、二十个的老师来教,这个见解就是邪见。为什么呢?把学生的头脑教的一塌糊涂,无所适从。佛法教你心要清净,结果搞得乱七八糟,不学心还清净,一学心就乱了。我们古人教学一个老师、一本经、一条路。现在一开头就叫你走十条路、二十条路,这是不可能的事情。所以这种教学法它的结果,你们看到了,天下大乱啊!我们古人的教学法,一个老师一条路,天下太平。结果很清楚摆在我们面前,所以知见不能不正!我学佛一个老师、一门教育,我接触佛法的时候跟章嘉大师学,跟他三年,章嘉大师圆寂了,我跟李老师学,跟了他十年……
外国常常请我去讲经,他也不要我的文凭,我没有文凭,我在大学里也教过五年。所以只要诸位有真正的学问,那一张纸没有用处。没有真正的学问,拿那一张纸到学校去误人子弟,诸位要晓得,那个果报在第十九层地狱。我在台中的时候李老师给我们讲的故事,他说有一个人做医生的,医术不高明,他看一个病人,那个病人就要死。结果到以后他寿命到了,阎王把他拉去了,判的十八层地狱。他很不服气,「不是我有意杀他,我医术不高明,他来找我,他吃了我的药他吃死了,这不能怪我啊」!还不能怪他?判到十八层地狱,不服气大叫大闹,又跳又喊的。他一听底下还有人,底下说「老兄啊,你不要跳啊,灰尘都落到我身上了」。他说「怎么我十八层,难道还有十九层」?「是啊,我十九层地狱」。他说「你干什么的」?「我是教书的」。误人子弟堕十九层地狱,比那个庸医杀人的罪还要更重,所以这个何苦来呢?要紧的是自己真正成就道业。
这个思惑里面就是思想的错误。思想错误就是贪、嗔、痴、慢。「慢」是嫉妒、傲慢。「疑」是对于圣教怀疑,佛菩萨所讲的话、圣人所讲的话,你不相信、半信半疑,这个就叫做「思烦恼」。这个「集」是指见思烦恼。「及有漏善恶不动等业」,这个指的是我们常常讲的十善、十恶。十善、十恶都是有漏的善恶。「不动」是什么呢?不动是心,心里面没有善恶这个时候,不善不恶,我们叫做「舍受」。虽然不善不恶了,但是迷惑,对于事理并不明了,所以它还是属于烦恼,他不是一个清净法。像这些统统是「集谛」里面所包括的。
「灭是出世之果」,是出世间的果报,意思是讲「因灭故果灭」,「因」是什么呢?是「集」。集灭了,所以那个苦果也就灭了,世间的苦因与苦果统统灭了。灭了以后你所得到的是「寂静无为安乐」。这个我们在小乘法里面讲,就是小乘四果罗汉所证得的「偏真涅盘」。在我们念佛法门里面讲,诸位要注意到你们都是学净土法门的,「事一心不乱」。所以这个事一心不乱的功夫境界,跟小乘阿罗汉是一样的,是平等的。换句话说,我们念佛把见思烦恼念断了、没有了,三界六道生死轮回也就没有了,绝不会再到三界六道去受轮回。这种功夫也许诸位要问,我们自己晓不晓得呢?晓得,清清楚楚,三界轮回脱了,生死真正了了。不要说到事一心不乱你晓得,到功夫成一片自己都晓得,往生西方极乐世界预知时至,或者一个月之前、或者半年之前晓得。什么时候走、什么时候佛来接引,自己清清楚楚、明明白白。临命终时没有病苦、如入禅定,有人睡着走的、也有人坐着走的、也有人站着走的...
你看古大德,他故意要耍一个花样给人家看看,他说「你看到有坐着走的吗」?有,不稀奇。「有站着走的吗」?有,这也不稀奇。「你有没有看过倒过来走的」?没有看到过,这个很稀奇。好,他就倒竖一个跟头走了,他那么走的。你就想到生死自在,我们所要求的就是这个「大自在」。如果你要求世间的五欲六尘,这个大自在就没份了。所以我们要真正明白这个道理,想到这种受用,这个才是最好的,我们得取最好的,把其次又其次的全都放下了。这是「寂静无为安乐」。
「道是出世之因,谓略则戒定慧,广则三十七品」,简单的讲,这个道就是讲的「戒定慧」三学。因戒生定,所以戒是手段、戒是方法,而定才是目标。我们为什么要学戒呢?为了就是修定,所以定是目标。从这个目标才能达到智慧现前的最后目的,所以是因定开慧。这个是略说,我们今天的《大藏经》也就是按照这个来编的。一切经,多半都是讲定;律藏多半是讲戒;论藏多半是讲慧;所以经律论就是说的戒定慧。「广则三十七品」这一句是说的小乘法,小乘是以三十七品为主要修学的法门,而在大乘佛法里面的三十七品是属于助道的法门,那倒不是主修的,是属于助修的。譬如我们念佛,念佛是主修,这个三十七种方法可以做助修,能够帮助我们早一天得到功夫一片,得到一心不乱。
下面「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道也。此四皆名『谛』者。」到「八正道」了,这个是讲道理。这些名相,你们有没有学过?都学过了,《弥陀经注解》里面很详细。如果要讲这一句,大概要讲十个小时,我们今天不讲了。如果你们觉得要讲,提出这个请求了,我们就再讲,如果你们觉得可以略过去,我们就接着讲底下的。「此四皆名『谛』者」就是苦集灭道都叫做「谛」。「谛」的意思拿现代话来说就是真理,永远不会改变的,决定是事实不是假的,所以叫做「谛」。在佛经里面解释就是「审实不虚故」,「审」是审查。我们仔细去审查,这四桩事情是实在的,不是虚假的,所以叫做「谛」。为什么叫做「四圣谛」呢?底下解释了,「复名『四圣谛』者,惟有圣智乃证知故」,你要没有圣人的智慧,这四种真理虽然摆在面前,你也不晓得,你也不认识。
我们人活在世间苦不堪言,六道轮回、生死疲劳几个人觉悟呢?没有觉悟,所以他不知道。一天到晚见思烦恼造作善、不善业,有几个人知道这是「集」呢?没有人晓得。苦集灭道虽然摆在面前,凡夫不觉、凡夫不知,惟有这些圣者他们证实了,他们知道,因此我们叫他们叫做「四圣谛」。佛以四圣谛作为教学理论的基础,不但小乘法建立在四圣谛上,大乘佛法乃至于一乘佛法,无不是以四圣谛为根本。于是在四圣谛里面往深处去讲、广处去讲,小乘叫生灭生法。到大乘有「无生四谛、无量四谛」,那么这个说法就很多了。佛他老人家既然是亲自证得四谛之理,底下就是「转(「转法轮」)」的意思了,必须要辗转告诉一切众生,令一切众生咸使闻知。要把这个真理,事实的真相,为一切众生说的清清楚楚,让大家都晓得真理,事实真相。
说法是从根本智起作用,所以说是「从佛后得智中,流出法音,度入众生心中,故名为轮」,这是「法轮」两个字的意思。法轮是一个法,底下一个轮,法轮有这个意思。就是从如来后德智中流出的法音,度入一切众生心中,让众生也开智慧,这个智慧就是加行智。佛的后德智为我们作加行智,所以这个里头有「轮」的意思,这个叫法轮。「轮」还有许多意思,底下又举一个说法,说「又轮者,摧碾之义」,「轮」是一个动相,「摧碾」我们拿现在的话讲,轮所过的地方,它能把那个地方压平。像压路机,这就是轮的相,它所走过的地方,能够把不平的地方压平了。「摧」就是摧毁、摧坏,「碾」是把它碾碎,一律叫它平等,所以有这个意思。如来以四谛教的这个方法,「转破众生见思诸惑」,我们心里面的见思烦恼,就是不平的地,佛以四谛法转到我们心中,把我们心中见思烦恼碾碎了,给压平了,所以有「轮」的意思。
「轮」还有表法的意思,表法的意思我们应当特别要重视,轮在一切法里面是圆满的。它有心、有毂、有周,这个圆周是个动向,心是静止的相,所以唯有在轮里面看到动静一如、动静不二。我们的身就像轮的圆周,我们的心就像圆心,所以我们修身要动,我们修心要静,身有心无,心是空的。你们现在学过数学,你在几何里面讲圆心,你要说「无」,讲不通。因为这个圆周必定因圆心而成立的,它一定有这个心,可是你要找那个心还找不到,所以那个圆心是非有非无。我们的心是非有非无,所以修心要寂静,修身要仁慈,身要动。身要不动就不仁了,不仁怎么样?人常说「麻木不仁」。不能动叫不仁,人是要动的,仁慈是要动的。佛法里面修行法「拜佛」,拜佛诸位要晓得,这个修行法非常之好,为什么?拜佛五体投地,整个身体部位都运动到了,像那个轮在转。拜佛时心地恭敬,一念不生,心清净。动静同时都修了,这个方法妙极了。
古来大德有专门拜佛的,一天拜三千拜,他就是用这个功夫,身动心不动。他修什么呢?修定,拜佛还是修的禅定。身体健康,心里如如不动,所以这是非常好的修行方法。在今天来讲,也是养生之道,我们要想延年益寿、身心舒畅,用这个方法来修,就是修清净心,身体要劳动。世间人有些他不晓得,心里面烦躁,身体很安逸不要动,处处让人来伺候,心动身不动,这个是反其道而行之,这个是错误的。真正修行人是身动心不动,不动的心就生智慧,为什么呢?慧是从定当中生的,那个是真智慧。心里面动的那个智慧,不是真智慧,我们讲的世智辩聪,世间的聪明。刚才我讲了,拿着别人的智慧当做自己的,不是自己的。借别人的光明当做自己的光明,不是真的,是假的,不是他自己的智慧。
下面讲「三转法轮」,三转法轮是讲的教学法。今天我带了一张《内典研学要领》,这一篇是我在高雄兴隆寺写的。写这个因缘,是天一法师他来问我研究《楞严经》的方法,这个好像是民国五十六年,我在兴隆寺住了五、六天。他问我用什么方法来研究《楞严经》?我就写了这个东西。写了之后告诉他,以后我把这个原稿带到台中,李老师也看过。李老师就说,不但研究《楞严经》用这个方法,研究一切经都得要用这个方法。于是,在台中我们用油印印出来的,台中李老师的同学,每一个人送了一份。这一篇东西流通的也很广,不但我自己印了不少送人,我在别的道场也看到,他们印了一大堆摆在那个地方,原来也有人印着流通。这是研究佛法的一个方法,我们用什么样的一个步骤,什么方法来研究。这里面第一个项目就是「态度」,我给诸位说,态度重于方法,我们一定要有良好的态度,再有好的方法那是事半功倍,一定会有成就的。
这个三转法轮是讲方法,第一个叫「示转」,第二个叫「劝转」,第三个叫「证转」。上根的人,佛一示转,他就开悟了;中等根性的人,一劝转他也开悟了;下等根性的人到正转的时候,他也能开悟;三转都不能开悟,这就是机缘没有成熟。我们看底下这个五比丘,是佛三转法轮,五个人都成就了。第一次示转的时候,憍陈如在这五个人当中他的根性最利,他先开悟的。到劝转的时候,有两个人开悟了;到正转的时候,又有两个人开悟了,所以三转法轮五个人开悟,证阿罗汉果。
时间到了,我们明天再讲这一段。
《佛说四十二章经》第七集(档名15-01-07)
注解「说此四谛法錀,凡有三转:一者,示转。谓此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。」三转法轮是世尊说法的一种规范,我们要好好的记住,后世讲经说法都不离开这一个原则。「示」就是讲的指示,因为众生迷惑,不知道事理的真实相,佛为我们指示出来。上根的人听了佛的指示就能够觉悟。在五比丘当中,佛将四谛法指出来之后,憍陈如尊者第一个开悟的,可见得这五个人当中他的根性最利,其余的四个人听了之后还是不悟。这个地方提示了一个大意,也就是一个纲领。
「苦」这是世间的果报,不但人间果报苦,天上的果报也苦。欲界里面有五苦,所谓是「苦乐犹喜舍」,这个五种受,也说的是八苦,三苦、八苦。在「三十七道品」里佛给我们说明观受是苦,这个「受」是三界当中所有众生的享受,归结到一个字就是「苦」。为什么说苦呢?「逼迫性」。讲三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面细讲则有八类:生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛,所以称之为「八苦焦煎」,这是欲界。色界天虽然没有这八苦,因为他已经断欲了,五欲是指的财色名食睡,或者是讲色声香味触,这五种欲他断了,所以果报在色界天。他还有色身,还有享受的宫殿、楼阁,这些东西是坏苦,这是无常的。纵然升到无色界天只有神识,连身也没有了,但是他还有行苦。「行」这一个相比较上微细,我们一般人常讲「青春不驻」,刹那刹那的变异,这一个相是行苦的相。由此可知,纵然生到非想非非想天,还是没有办法离开行苦。这是我们一定要觉悟的,真正觉悟到三界是苦了,你才发真实心求脱离三界。
一般人所以这个心发不起来,是不了解三界是苦,以为这个世间还蛮自在的,还很乐的、还有留恋的、有舍不得的,所以他就出不了三界。这么一说,憍陈如的根性实在是很利,他就开悟了,其余的人没有开悟,佛就再深一层叫「劝转」。这说了一个苦,「集」是苦之因,也就是烦恼,他是招感性。招感的什么呢?招感的苦果。四谛法里面先说果后说因,果报是我们现在受的,我们很容易觉悟。因是过去造的,讲过去造的因,我们不太容易觉悟,为什么呢?那是过去的事情,或者是前生的事情,这个印象很模糊,所以先从果报上来说。你知道有果报,果一定有因,有因一定有果。其次,就给我们说明了因地,集是苦之因。集就是烦恼习气的聚集,也是累集,才招感到这个苦果。
出世间的因果第一个是「灭」,灭是果,灭的什么呢?灭的生死烦恼,就是灭集、灭苦,苦因苦果都灭了就自在了,这就是真正的道。这个「灭」许多经典里面称之为「涅盘」、称之为「圆寂」,他的别名很多,都是这一个意思。大乘法里面讲的「大涅盘」,大涅盘就是「灭」。这个字诸位要晓得,灭一切苦因苦果、灭三界六道轮回,这是真正超越了。「可证性」。换句话说,灭是真实,灭谛是真实的,可以证实的。最后一个是如何来证到灭谛呢?就是怎样才能把生死烦恼都断掉(灭掉)呢?就是修道,修道是证灭之因。所以说,「此是道,可修性」。在小乘里面讲的这个「道」,着重在「三十七道品」,三十七道品是小乘道的纲领。小乘经虽然有几千部,但是总不出这三十七个原则,就是这一个纲领。大乘道是在「六度」,所以说是无量无边菩萨的行门,不外乎这六大纲领。这叫修道,依这个方法来修就可以证得菩提涅盘。
佛这么一提示,聪明的人就晓得了,就开悟了。中等根性的,这么讲不开悟,还得要换一个讲法,这就是第二种「劝转」。「示」是指示,不是单独对某一个人。「劝」,这个就有对象了,更进一层。「此是苦,汝应知」,这个苦谛是劝你,你应该要晓得,我们无始劫以来在三界六道轮回受这个苦,实在是苦不堪言。三善道比较上好一点,三恶道就可怜了。我这一次在高雄讲经,那一边给我翻译的小程告诉我一件事情,说高雄有一个妙藏寺,妙藏寺有一只狗,这只狗吃素,而且早晚殿都不缺。但是奇怪的现象,早晚殿一到打三皈的时候它就退了,长久这样子,传出来大家都觉得很稀奇,别人说这个狗很有善根。有一天一个外地的法师从这里经过,看到那个狗参加早晚课,一到打三皈就走了,他就把它叫来,「你现在已经不是住持的身份了,你现在是一条狗,你要把功课做完才可以走」。它乖乖的听他的话,早晚课做完了它再走。这个狗就是庙里前面的住持,死了之后堕到畜生道,还算是善根深厚,还没有忘了吃素,还没有忘了早晚课,它总以为自己还是住持身份,一到三皈它就退了。两个月前往生了,庙里头还给它做七,还给它超度。诸位要晓得这是千真万确的事实。
这一个住持是个好住持,好住持为什么堕畜生道呢?如果是心地不善良的恶住持,早就堕地狱了、早就堕饿鬼了。他能堕畜生道,可见他罪业很轻、不重,堕在畜生道。出家人堕在恶道里面多得是,我们看到之后要反省,就问问我自己会不会像他一样?一想到这个地方,还有什么意思?人生苦短。它堕到畜生道里面还不迷,还算不错,再要比一比安世高的同学,他比他还强。安世高的同学堕的是蛇身,也是畜生道,蛇就没有狗好,而且安世高的同学瞋恚心重。诸位要晓得,畜生道的业因是愚痴,不要以为我们现在很聪明,邪正、善恶、是非,分不清楚,什么叫正法?什么叫邪法?什么叫佛道?什么叫外道?你要是搞不清楚的话,这就是愚痴,这就是畜生道的业因。怎么样下苦功去修学,盲修瞎练不会有结果的。所以修学一定要如理如法,要懂得佛法的道理,要了解修行的方法,才能够出离、才能够超越,这个到经文后面也都会讨论到。
「劝转」。「谓此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修」。世间的因果我们应该要把它断掉;出世间的因果我们应该要修证;这个是对我们劝勉的话。修行,诸位特别要记住,「行」是行为,我们日常生活中的言行习气太多了,为什么呢?无始劫以来的烦恼,不是一朝一夕的。我们每一个人,在你没有出离三界之前,总带着有过去生中的习气。我们过去生中是那一道来的呢?给诸位说六道道道都去过,所以我们有天人的习气,有阿修罗的习气,有饿鬼的习气,也有畜生的习气,也有地狱的习气,每一道不知道转过多少次!这一种习气、烦恼,在有念无念的时候,就是有意无意的时候,都会表现出来,所以断习气难。阿罗汉烦恼断了,习气还不能断,到辟支佛才把习气断掉。因此真正讲到修行,就要对烦恼习气要慎重。换句话说,要认真的修学,认真的修学修什么呢?修心地清净。清净就没有烦恼习气了,有烦恼习气,心就不清净。心清净了,身自然清净,言语自然清净,绝不会有妄语、有恶口、有两舌、有绮语。
口业是最难修的,我们中国古人也重视,「口为祸福之门」。我们有的时候说话无意,听者有心,这也是无可奈何,没有办法了。这是什么?习气。所以佛门里面禁止戏论,道理在此地。道场里面禁止散心杂话,道理也在此。为什么呢?散心杂话免不了张家长、李家短,这个人好、那个人不好,这样下去麻烦就要大了。不但是这些地方容易得罪人,我再给诸位说,讲经说法也得罪人。讲假的,都是巴结人、奉承人,说你怎么怎么好…,他听了欢喜。你要讲真实的话,我们造了恶业,都要堕地狱。下面就该说「你讲经就讲经,你为什么讲经要骂我?」我哪里有骂人,他就说我骂他,我在外面就碰到好多次。听经的人说我骂他,你做什么错事我不晓得,你事前没有告诉我,怎么是我骂你呢?这成什么话呢?我是照着经文讲,可见得是你自己心里面有鬼。这个是佛说你的,他不知道反省,不知道悔过,他还说我们讲解经典是骂他,他心里不高兴。杂心闲话是越少越好,最好是没有,念念都在道上,这样才能够叫一切众生生欢喜心。这个烦恼习气要断,这个就叫真修行,怎么个断法呢?要修道。修道就是断烦恼,烦恼断尽了就是证道,就是证入灭定。这是第二转叫「劝转」。
五比丘当中,佛说「劝转」的时候,又有两个人开悟了,还有两个人没有开悟,这个根基我们讲上、中、下三品,下品根性的没开悟。虽然是下品,但是诸位我们连下品还不到,人家下品「证转」就开悟了,我们现在现身说法做证明,我们还是没开悟,可见得我们连下品都不如。到下品要证,证什么呢?拿出证据出来,拿出证明出来,「谓此是苦,我已知。」释迦牟尼佛现身做证,我劝你们要知道,我自己已经知道了。「此是集,我已断」,可见得这个是能断的,不是不能断,我都已经断了,当然你们也可以断掉。「此是灭,我已证;此是道,我已修」。诸位要晓得,这个三转很简单,每一转里都有两句话,这是讲的纲领,就好像做文章一样,这是题目。
佛这样一开示、一说明,五个人都证得阿罗汉果了。这是最初的僧团,五比丘的僧团。「是为法宝初现世间也」。佛在鹿野苑转的四谛法轮,但是诸位要晓得,这是从迹象上来说的,是从我们世间人眼光里面来看佛初转法轮。如果从真实的,菩萨眼光来看,不是如此的。菩萨眼睛当中,释迦牟尼佛在菩提树下还没有开始说法的时候,他悟了道之后,二七日中在定中讲《华严经》,为四十一位法身大士转根本法轮,就是《大方广佛华严经》。佛这样大的法会,我们肉眼凡夫见不到,我们看到的是释迦牟尼佛闭着眼睛在菩提树下打坐,这一坐就坐了一两个礼拜,我们看到他没有动。实际上人家在定中开大法会,你看这个华严法会多庄严。出了定、起了座之后,到鹿野苑,这是我们世间人看到的。所以就我们世间人看到,鹿野苑转四谛法轮是佛开始说法。
下面是解释僧宝,就是五比丘。「憍陈如等五人者:一阿湿婆,此翻马胜」,这是梵语。第二是「跋提,此翻小贤」;第三是「拘利」,或者又翻作「摩诃男」。这三个人「皆佛父党」,佛的父党就是跟他父亲同辈份的,他的叔叔或者是伯父。净饭王在兄弟当中他是老大,这些人是释迦牟尼佛叔父的成分占得多。「四憍陈如,此翻火器。五十力迦叶,或名婆敷。此二人皆佛母舅。」就是他母亲这一族的,这个关系都非常的亲密。
我们再看下面的注解,「初太子踰城出家,父王思念不置」。太子夜晚逃出去了,趁着家里人没有注意。他发心出家,家里人也是想尽方法阻碍他,不希望他出家,因为这样一个聪明才智之人,能够继承王位也是释迦族的愿望。走了之后他的父亲很想念,于是派这五个人去找,希望这五个人去把悉达多太子找回来。这五个人找到了,找到之后太子不肯回来,誓死不归。这五个人也不敢回去,回去要挨骂了。于是乎太子走到哪里,他们跟到哪里,一方面是保护他,一方面知道他生活的状况。「太子既修苦行」是指在雪山修苦行。「二人不堪苦行者先自遁去」,这两个人是谁呢?是憍陈如、十力迦叶,他们两个富贵人家出身的,修苦行他受不了。一看到释迦牟尼佛在雪山修苦行,这个太苦了,他们受不了就跑掉了,不跟他了。跑到哪里去了呢?就跑到鹿野苑,不堪苦行他们到鹿野苑学外道去了。
另外就是他父亲这一族,这三个人欢喜苦行,这就是各人根性不相同。这三个欢喜苦行的,于是乎就跟着释迦牟尼佛。「太子后受美食,三人乐苦行者亦复舍去」。释迦牟尼佛在雪山六年苦行,示现苦行并不能成就,所以把苦行舍去了。舍去后,他叔父这三个人看释迦牟尼佛不成器,没有恒心,六年就受不了了,又去接受牧女好的奶酪供养,这三个人看看这个人不值得跟他,也跑掉了,五个人都跑光了。这三个人去什么地方呢?打听打听憍陈如、十力迦叶在什么地方,打听在鹿野苑,所以他们三个也到鹿野苑了,「于鹿苑中各修异道」。统统舍离佛而去了。「佛既成道,观此五人应先得度,遂往就之」,佛成道之后,这是讲菩提树下夜睹明星。再想一想,应该最初度谁呢?这一观察,这五个人在过去生中与佛有深厚的因缘,他们是最先得度的,佛一看他们在鹿野苑,所以佛就到鹿野苑去了。这个里面故事很多,都在《阿含经》里面,这些人预先打听晓得释迦牟尼佛来了,五个人就商量,他来了我们不要理他。可是佛一走来,每个人都自动的起来去迎接他,把预先的约定都忘掉了。这些事情在《阿含经》里面、《佛本觉经》里面也有,诸位自己可以去参考。
这个地方有说明,说「初转法錀,陈如先悟。」今天我们讲「五比丘」,如果要按照顺序的排列,应该是阿湿婆第一,为什么我们今天讲五比丘是憍陈如排第一?阿湿婆第一是世间法,他们家的亲族年龄大小、辈分长幼排列的。我们讲憍陈如第一,是按着悟道先后来排列的,憍陈如第一个悟道,就是初转法轮示转的时候,他就醒悟了。这个悟就证阿罗汉果,他第一个证阿罗汉果。「次说布施持戒生天之法,诃欲不净,赞叹出离为乐,阿湿跋提寻悟」,这两个人是第二个开悟的,这是在劝转的时候。诸位从这个地方一看,跟前面的四谛法轮,你就晓得佛说法四谛是纲领,至于怎么样劝、怎么样作证,这个里面的方法是无量无边。就是如何指示、如何劝、如何作证,那就是无量的法门,但是总纲不外乎这三个大原则。
比如我刚才给诸位讲的,高雄妙藏寺的这个狗,在我们看起来它对我们来,现身说法做证转。你看它修行,修行不能悟道,堕了畜生道,做证明给我们看。如果我们讲,讲了你还不相信,你看这个事实,事实摆在这个地方,这个就是最有力的证据。我们看了再不相信,那就无话可说了。比如像往生极乐世界的这个事情,有很多人不相信。甚至于大专学生学佛的,认为念佛法门是老太婆教,我这次在南部就碰到,他们提出这个。我反驳他说,念佛法门拿我们台湾来说,李炳老是念佛法门的,他是老太婆吗?他们当中所谓「老太婆」是无知无识,以为是这种人学的。那么李老师是无知无识的老太婆吗?不是的。我们再想远一点来看,明末四大师,莲池大师、蕅益大师,那也是无知无识的老太婆吗?我们再远一点看祖师当中,像隋唐的时候,我们大乘八大宗的祖师出现于世,天台的智者大师是念「阿弥陀佛」往生的,这个在历史上有记载的。智者大师是无知无识的老太婆吗?经论里面我们所看到的马鸣菩萨、龙树菩萨,这个是往生西方极乐世界的,再远一点文殊菩萨、普贤菩萨,往生西方极乐世界的。你说这些人都不如你啊?这是错误的,大错特错啊!但是观念错了,他对于这一门就不修了,这种殊胜的利益,他当面错过了。讲到「证转」,这个是最有利的。
我们台北市念佛团的创办人李济华居士,他往生轰动一时,李济华居士是皈依印光大师的。他往生的时候我正在台中,徐醒民居士在台北,他看到这个事情。原来徐醒民居士信佛是信心不坚定的,他本来是基督教的,而且是虔诚的基督徒。我那个时候学佛,他另外还有个朋友,两个人都是基督徒,见到我的时候他们两个人彼此都说,「我们信心坚固了,绝不被他动摇」。他们两个信心坚固了,结果以后都学佛了。徐醒民居士有一次害病住在医院,我去看他送他一本《印光大师文钞》,他看了,他的学佛因缘是从这而来的。他当时拿了这本书,他有好奇心,看看这个和尚搞些什么名堂?在病院里面没事情,他就翻开看。大概看了一半的样子,他写了封信说很有道理,值得研究。才有信心,才开始研究佛法。那个时候我已经在台中亲近李老师。当他看到李济华往生的时候,他写封信告诉我,这个是真的一点都不假。他说这个净土法门,我们要认真的学,他这坚定的信心,是看到李济华往生了。
李济华八十岁,往生一个月之前他就晓得,预知时至,跟亲戚朋友们辞行,「我要走了」。往生的当天跟他太太商量,「我要是往生西方极乐世界(因为当时只有他们夫妻两个人住在一起,没人照顾),没有人照顾你会不会感到寂寞」?他太太哪里晓得他要往生,他太太说「往生好事情,你要是真能往生就不要管我,你放心去好了」。他太太同意了。他们是坐着三轮车到念佛堂,到念佛堂之后他们是共修会。念佛堂是半个月一次共修,共修会是讲四十分钟的开示,念一枝香的佛号(一个半钟点)。他们讲开示是几个老居士轮流来讲,这一天没有轮到他,他跟人家交换,他说「今天我来讲,下一次你再讲好吗?」这位居士就让给他了。一般讲是讲四十分钟,他这一天讲了一个半钟点,讲的话非常之恳切,劝勉大家。讲完之后他说,「我要向大家告辞了,我要回家了」。因为他八十岁了,有的人认为他好像是累了,要回家休息。哪里晓得他一下来,坐在沙发上面就往生了,这才晓得他回的那个「家」是回西方极乐世界。你看又没有病,说了那么多的话劝大家,这样往生的,这个是真正了不起!
你今天做上世界的总统,比他也不如,人家是真正一了百了,往生佛国。他能,我们每一位都能!这个老居士最后是示现作证转,这是在我们台北市的事情。他圆寂之后,主持道场的就是王天明居士,王天明居士主持道场之后,请我在念佛团讲过《楞严经》,《楞严经》讲圆满了。讲圆满之后,他要求我讲一部《法华经》,《法华经》还没有开讲,王老居士就故去了,也往生了。所以我们今天法施会印的《法华经》大乘,以及我们开讲《法华经》,这个因缘就是王天明老居士,他老人家的愿望。我们今天印这个经、讲这个经,满他的愿望。这是我们在台北市可以看到的,千真万确的事实,这是我们的榜样。
往生西方极乐世界,说实在的话不难!难在要把这个世界放得下,名闻利养、身心世界要放得下才能去,放不下去不了。什么时候放下?现在就要练习着放下,千万不要以为现在没有关系,时间还早,等到我要往生的时候再放下也来得及。没那回事情!临命终时你想放下,已经太迟了。我再奉劝诸位,必须要像李济华居士这样的往生,才真正可靠。否则的话,你病了送到医院里去,那就完了。医院,人要一死的时候急救,来了几个大汉,把你又揉又翻、又揉又滚的,那简直是痛苦不堪。你那个时候能够不生瞋恚心,我觉得太不容易了。可是在那个时候一生瞋恚心,果报要不是在地狱,就是在饿鬼,这个是最可怕的事情。所以往生的时候不要有病,说走就走。别人能够修得,我们也能修得。不要说临命终时受这些折磨,现在这个医院就是这个样子。要如果真正懂得的,你能把医生、护士搞通,走的时候不让他知道。佛法里面说得很清楚,断了气之后八个小时不能动,碰都不能碰。大家念佛帮他助念,这个是如法。八个小时之内碰他,他有知觉,他会有瞋恨心,他去不了。所以这个是关键的一着,我们必须要记住。
高太太她的先生往生了,在空军总部,这是懂得佛法的。他一住病院的时候,我们就用录音机放这个佛号「南无阿弥陀佛」,昼夜不间断,所以这个医院里头习惯了。到他已经死了、断气了,那个医生、护士来看他,「睡着了,不要动他,他睡得很好。」把那个医生打发回去了,医院里面不晓得。到了八个钟点之后佛号停止,告诉他已经故去了,故去多久?大概八个小时。这个不得了,他们也不敢讲,讲了要受处分,医院里面规定,断气之后十分钟之内,就要移动升台子。所以这个很不容易,真正是不容易,这个也是他自己走的。也是我们一进医院,这个佛号就没有中断,所以他们医生护士以为是正常的。这个非常重要的,所以他临命终时的瑞相好,死了之后他脸上的颜色比病的时候还好,脸上放光。这个一定要晓得要如法,你不如法得不到。一般学佛的老居士,就怕你命终时送到医院,那一照顾不好,一生的功夫没了。当然最上乘的就是李济华,一个月之前预知时至,临命终时没有病苦,如入禅定,这个才叫真正的福报。李老居士把他自己的精神,把他自己的财力,统统奉献建立念佛团,让大家在一块共修。所以要舍得,贪图名闻利养,决定是三途果报。这个是我们讲到作证转。
到作证转的时候是「第三说法,迦叶拘利亦悟。僧宝初现于世间。」到这个地方是一大段,这是讲释迦牟尼佛最初弘法利生,最初度五比丘是佛传道的开始。后面这一段是讲一代时教,以后这四十二章。「第四文中」,就是第四段。「『复有比丘』,等者:佛既度此五比丘已,次复度耶舍等五十五人。」这个就是耶舍长者子,他们一共有五十五人。「三迦叶等一千人」,「三迦叶」是兄弟三个,他们原来是外道。舍利弗、目犍连,每一个有一百人,等于两百人。这些人除了迦叶长者子五十五人之外,其余的全是外道。三迦叶、舍利弗、目犍连是外道首领,他们那时候也接受了佛的教育,皈依佛为佛弟子。他们的徒众看到老师皈依佛了,于是乎大家统统都皈依佛,这样就组织了一个常随众的僧团,就是经典里面常讲的「一千二百五十人」。实际上是一千二百五十五人,五人零头就不算了,就算是一千二百五十人。这就是释迦牟尼佛以后四十九年,在每一个地方弘法利生这是常随众,佛到哪里,他们就跟到哪里,一生不离开佛。因此以后集结经典在众成就当中,我们都提他们,他们是不离开的。这一段就是叙述佛的常随弟子之所以来,他们从哪里来的。
「从是以后,度人无量,咸令成比丘性。」这就是讲以后度人,所以这个序分,摩腾尊者编的很好,文字很简洁很少,将释迦牟尼佛从开始到一代时教都说的很圆满。
《佛说四十二章经》第八集(15-01-08)
「除彼众生因中果上之饥馑也」,「比丘」是印度话、梵文,翻成中国的意思有除馑的意思,也有破恶、乞士、怖魔的意思在。这个名称是出家人专用的名称,这个是诸位要记住的。比如讲「和尚」,「和尚」就不是专用的,「和尚」翻成中国意思就是老师,印度人称老师就称「和尚」,所以学校里的学生称他老师就称「和尚」。「和尚」是男女都可以通称,在家、出家都可以通称。「比丘」不行,比丘一定是出家男众,比丘尼一定是出家女众。法师也是通称,在家、出家、男子、女人都可以称。和尚跟法师的差别,和尚是亲教师,就是我们直接受他教导的老师,他教给我书的,我才称他「和尚」。他虽然教书是老师的身份,但是他没有教给我书,我们对他没有这么亲密的关系,称他「法师」,法师的关系比较疏。
好像我们一个学校,像现在的一个大学,教授、讲师有一两千人的,可是直接上我们课的也只不过十几位老师而已,其余是我们学校老师,但是不上我们课的,我们一般习惯也称做「老师」。在佛法里面有区别,对于没有教过我们课的,是我们学校老师,我们统称「法师」。直接上我课的我们称为「和尚」,就是亲教师,「和尚」翻做亲教师。所以一般人讲「做了和尚」,这句话如果要懂得这个意思,问问你有没有做过和尚?「我没有做过和尚」。你明明在学校教书,你怎么没做和尚呢?你在学校教书你不就是和尚的身份。这是印度话,就是和尚的身份,这是通称,「比丘」是专称。
「馑」就是饥馑、饥饿,为什么说「除馑」呢?不是除我们生理上的饥饿,而是除心理上、精神上的饥饿。因为他们能够具足受持二百五十净戒,所以这样才能成为人世福田。众生要种福到哪里去种?供养比丘僧就能够得福报。蕅益大师说过,蕅益大师不但是在净土宗他是祖师,在律宗里头他也算得上是一位祖师,他对律学非常之精通,他给我们说,中国自南宋以后就没有比丘了。既然没有比丘,当然传戒也就没有了,真正的比丘戒要能够得戒的话,要有真正五位比丘传戒,这是不能再少的,少过五位比丘,四个比丘都不如法,不会得戒的。今天我们所受的戒大家要晓得,这叫名字比丘,有名无实。这是蕅益大师说的。
蕅益大师在他许多著作里面,他不称自己做「比丘」,他上面怎么称呢?「菩萨戒沙弥」。没有比丘可以称「菩萨」,为什么呢?因为菩萨戒不要比丘传授可以得戒,没有人传授,我们在佛菩萨面前自视受戒,我们发愿受戒都可以得戒。这个就是大小乘不一样,小乘一定要按照法律,按照规矩来走,大乘不重视这些迹象,沙弥戒也可以自视受。他老人家受了三坛大戒之后,就退比丘戒受菩萨沙弥,所以他称为「菩萨沙弥」。他的徒弟一看老师是菩萨沙弥,徒弟不敢跟老师比,所以成时大师是他的徒弟,自称「出家优婆塞」。老师称「沙弥」,他自己降一级,沙弥还不够格,我就称「出家优婆塞」,成实大师是出家优婆塞。我们晚近就是弘一大师,弘一大师也是自称「出家优婆塞」。真正懂戒律他晓得,不敢以「比丘」自称。大师虽然这样说,他教给我们,现在世间没有比丘了,我们得比丘戒得不到,但是形式上比丘戒还得受一下,为什么要受一下呢?免得世间人毁谤。世间人何以会毁谤呢?因为经典里面说的清楚,不受比丘戒不能看比丘、比丘尼的戒律,所以形式上受了之后再学戒。
戒本我们学几条算几条,学多少算多少,要学。诸位一定要记住,决定不得戒。真正得戒的人是什么样子的呢?心地清净、一尘不染,我们心不清净哪得的戒?三聚净戒,我们心里还有是非人我,还有贪嗔痴妄,哪有戒?因此要学戒。我刚刚学佛的时候,章嘉大师跟我也讨论戒律的问题,他的主张就是学。那个时候我还没有出家,他就教给我,戒律可以研究、可以学习,学多少算多少。可见得这是真正有道德的大师们,他们对于事理都看得很清楚、看得很明白,教给我们应该如何修学。因此印光大师他老人家是示现的,这个是我们晓得,他是大势至菩萨化身再来的。他老人家示现的是惭愧僧,就是教给我们末法时期出家人要知道惭愧,为什么呢?我们没有境界,不堪为人世福田,但是我们现在接受人世的供养,所以一定要好好的修学,就是不能给人间带来大的福报,至少要给他带来小的福报。真正比丘僧的福田好像是很肥沃的田地,那个五谷杂粮种上去就生得很好。我们现在的田地虽然不是石头,石头种下去什么也不能生长,至少还能长出一点点东西来,不要让众生失望,就是要发好心来修学。
印祖是大慈大悲,他晓得戒律在今天确实非常非常的困难。我们中国佛门里面还讲一讲,虽然不做,还挂在嘴边上讲一讲戒律,到了外国讲也不讲。像日本,佛教传到日本也有一千多年了,日本人没有受戒的,没有戒律的。南洋的佛教只有小乘戒,没有菩萨戒。戒律确确实实只在中国佛教里保持得这么久。到今天尤其是一个开放的社会、开放的思想,这一开放非常之可怕,因为一开放之后再想收回来,就收不回来了。就跟洪水一样,原先用堤防给它堵住,防微杜渐给它堵住,现在堤防一缺口就没有法子弥补,以后后果不堪设想。后果是什么呢?就是第三次世界大战核子战争。而今天核子战争与我们可以说是一天比一天接近,好像在两三个礼拜前,华视有一个广播介绍现在新武器。他播过三次,我只看过一次,现在飞弹命中就是百发百中,不会落空的。而且这个飞弹能够从地球这一边打到那一边,那个目标能很正确的打到,这个弹头都是核子弹头。这个战争要是爆发,绝不是什么一次大战、二次大战。
现在大家都晓得,这个战争一爆发,世界上人口大概总要死一半以上。虽然是防范着,我们不要打这个战争。不要打这个战争?拼命在造核子武器、拼命在发展新武器。不打仗发展新武器干什么?武器的竞赛已经到保护点了,今天世界上真可以说「星星之火可以燎原」。这个就是思想开放,这个是第一个因素。大家心里头都没有约束,成为全世界思想大混乱,这个事情非常之可怕。因此我们的修行警觉心要提高,千万不要想到我们将来时间还很长,这个靠不住,这个话谁都不敢讲。一般世界预言家、观察家,总认为这个战争不会超过三年,所以我们要以为以后日子还很长,这个话讲得太狂妄了。你看整个形势来讲,确确实实这个战争太逼近了。很多人问,将来这个战争爆发之后,这个世界哪里有安全的地方呢?给诸位说,没有安全地方,纵然原子弹不在这个地方爆发,原子弹爆发的威力固然很大,那个危害还有限,最麻烦的是原子尘,这个东西讨厌。原子弹爆发之后原子尘升到高空,差不多半个多月后它才落下来,而且随风漂流,风把它吹到哪个地方,原子尘落下来这一片地方就死亡。换句话说,这个是随风飘,飘到哪个地方,哪个地方就倒霉。谁能够控制风向?谁能够控制气候?这个东西是麻烦事情。全世界没有一个地方能够找到安全地方,最可怕的就是这个。
我们不要说多了,在一个星期当中威力强大的爆发三十颗,我们人类生存就受很大的威胁,全世界的人受威胁。这个是我们特别要提高警觉心的,换句话说,我们的修行不可以像一般人那样的,时间还很长这个观念不能有。我们今天能够说定时间的一年完成,完成什么呢?给诸位说完成往生西方,要干这个。你如果说一年完成、两年完成,确实还有点把握,三年完成就靠不住了。最大的障碍后头说过,贪欲是最大的障碍,能够把贪欲舍弃了,大障碍就没有了,小障碍也容易排除。所以今天是求生西方为第一,其余的都是假的,什么都是假的。你在这个世间争这个、争那个,那个原子弹一爆炸还争什么?大家都是一团灰,都变成灰尘了,还争个什么?正是古人所说的,「万般将不去,唯有业随身」,所以要放下。我常劝人是与人无争、与事无求。果然到与人无争、与事无求了,身心清净,我们佛号念的就有根了。这是我们心里上要做这样的准备。
战争爆发之后,这个东西也来得快,不像二次世界大战会打八年,这个战争顶多一个礼拜就结束了。现在战争不用快兵了,按钮,一按钮问题就解决了,今天是按钮的战争。这个战争当然是众生的业力,这是一个果报,谁都晓得这个战争没有胜负,同归于尽的战争。现在大家还不打,不打就是因为是同归于尽的战争,没有胜负的。每一个国家这些飞弹都是瞄准在什么什么地方,就剩按钮了,什么时候按呢?什么人下达这个命令来按呢?在我以佛法里来看众生业力来看,没有人下达命令。为什么呢?现在世间生活之紧张,人脑筋、神智失去控制的程度,怕的是有哪个神经不正常的乱按一下,谁也不晓得。飞弹到处满天飞非常可能。比如派人看守的下级军官,或者那些士兵们,一旦说发了神经了,他就乱按一下,战争就爆发了。所以将来三次大战在我的看法,是糊里糊涂的打,是糊里糊涂的死,到最后没有人晓得,都是一塌糊涂,为什么呢?有脑筋神志清楚的他不会,为什么呢?同归于尽的战争他不会按,就是神志不清。
二次大战希特勒就是神志不清、疯狂,确确实实是神经病。现在在外国神经不正常的人太多太多了,为什么呢?生活紧张。我们台湾人去外国一走路,人家就晓得台湾来的,为什么呢?他不紧张。你到香港马路上看看,走路都好像有什么要紧的事情一样,很急着要办,个个都是那样的走路都是快步。所以台湾人到那里去都是悠哉悠哉,这个一看就是台湾人,这个不是香港的。他们心理、行为统统不一样,你到外国去全是这个样子的。所以现在疯狂的人多,劫机、强劫、杀人,这人都不正常。这些人如果被征召编到军队里去,去管那些武器那个麻烦就大了,随时就会带给全人类的大灾难。所以我的看法,将来这个战争爆发一定是糊里糊涂的,战争爆发打起来了,哪个国家总统都也晓得,军事首长也不晓得,就乱打一通。
我们要有这个警觉,要有这个准备,世名要放下,从现在起就要放下了,要晓得这个世界没有可留恋的。甘珠活佛走的时候人家问他,「你以后来不来了?」不来了。不来这个世界了,有道理。为什么不来这个世界?这个世界已经大乱了,这个世界还有没有菩萨来呢?还有。我过去问过章嘉大师,章嘉大师告诉我,佛的法运末法时期一万年,才过去两千,剩下还有八千年,这个大劫难过去之后还有好日子。但是问题就是,如何能够顺利度过这个大劫难?这个劫难是我们佛法里面讲的「小三灾」,小三灾讲的是七日战争(刀兵劫)。诸位想一想世界历史上,在欧洲曾经有百年战争,不叫刀兵劫,二次大战的时候八年战争,不算刀兵劫,佛经里面讲的小三灾刀兵劫只有七天,怎么想也想不通。今天我们才想得通,核子战争打七天正是刀兵劫。经上讲,七日七夜战争之后,接着就是七个月七天瘟疫,瘟疫是什么呢?原子病,就是原子尘落下来之后就是原子病。原子病之可怕,你们要是到广岛长崎,博物馆一看就晓得,实在太可怕了。再接着就是七年七个月七天的饥饿,这个战争原子弹炸得地方,以及原子尘落下来的地方,草木不生,什么东西都不能生长,这个人当然受饥饿。我们台湾这个地方丰衣足食,你到印度、到非洲,饿死的人有多少?今天世界上多少地区缺少粮食?天天有多少人饿死?我们要晓得,我们今天在地球上可以说生活在天堂上,我们什么都不缺乏,你到人家那个地方去看看。
我们今天学佛对于整个世界情形不能不知,古人可以不知,为什么呢?人家天下太平,交通不发达,外面的事情到我们这边来, |
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發表於 2017-8-6 08:34:32
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不大干扰环境。今天我们世界事情不能不知,为什么呢?全世界的事情就等于就在我们隔壁,我们隔壁发生的事情会影响我们。从前的社会,比如这一县到那一县,那一县发生的问题、发生灾难了,传到我们这一县,至少要七、八天、十几天我们才晓得。现在的卫星传播,全世界任何一个地方一发生,立刻就晓得了。所以我们学佛的人对于这一点也要注意,因为现在生活环境跟从前不一样,这个世界上哪一个地区发生事情,与我们有密切的关系,对于我们修学有很大的影响,我们不可以不知。
印祖他老人家特别提倡《安士全书》、《感应篇》,提倡这两部书来代替戒律。这两部书比起戒律,确实容易受持。戒律没有受过戒的,是禁止不能看的,《安士全书》、《感应篇》是人人都可以看的,所以他老人家大力的提倡。我在香港讲经,在香港中华佛教图书馆藏书里面去看,看到「苏州弘化社」他老人家办的流通处,看看后面版权页印,这些书他都印过几十版,而且每一版都是几万册。不像我们这样印了一千册、两千册,每一版都是几万册,四万册、五万册,而且印过三、四十版,所以把这些书总数一算,他老人家一生当中最低限度也印过三百万册,这个真正是大力的来流通。我们想想他为什么印这么多?无非是劝人持戒。所以我回来之后,我在佛教会讲《了凡四训》,讲《感应篇》。我在南部,也曾经讲过《感应篇》、讲过《了凡四训》,这是世间法也是出世间法的基础。印祖就是教我们力行《感应篇》,念佛求生西方净土,这是大势至菩萨最近到我们这里来,教给我们这样做的。换句话说,这一个教导正适合我们现在这个时代,我们依照这个方法去修,决定能有成就。
底下这三个意思,第一个是「破恶」,持戒就是破恶,破我们恶的念头、恶的行为。我们事事起心动念、一举一动都有一个标准,出家人是以戒律为标准,以《感应篇》来补助戒律之不足。因为《感应篇》比较适合于我们中国人的生活方式,在家人就以《感应篇》为标准,力行《感应篇》念佛求生西方。第二个有「乞士」的意思,这个「士」是读书人,有学问、有道德才能称为「士」。古人所谓「学而优则仕」,这个「士」是有学问、有道德,再加上一个「人」旁这是做事,这个「仕」当做服务于社会,当你学问道德完成了,你就应该为社会大众服务。乞士,「乞」是乞丐,这一个有学问、有道德的人。他很特别,他既没有做官,也没有做生财的事业,而是天天在外面沿门托钵乞食的,他是乞丐。但是是一个很有学问、有道德的乞丐,不是普通的乞丐。所以托钵乞食的制度,一直到今天小乘国家还盛行。
佛教到中国来,是中国帝王迎请过来的,身份是国师的身份,皇帝的老师。皇帝总不能让老师去沿门托钵,这在我们中国的师道上是不许可的,所以佛教到中国来之后就不乞食了,全是接受皇室的供养。这就是我们中国的风俗习惯跟印度不一样,印度纵然是皇帝的老师,他还一样的乞食,中国人尊师重道,决定不能让老师在外面乞食。但是乞食还是有好处,乞食的好处在哪里呢?出家人身上不要资财,就能减少贪心、减少牵挂。像印度出家人三衣一钵,他什么都没有,他很自在、他能放得下。一有了资财就有牵挂,有牵挂就障道,这是一定道理。所以我们现在虽然有资财,心里面要放下,这一点很重要。这个比小乘功夫还要高,小乘是没有,心里干净;大乘菩萨有,心里干净,绝不沾染,有若无,这是菩萨的修法。
同时学佛的人、修道的人,佛虽然是不赞成苦行,特别是无益的苦行,佛法是不修的。但是佛又很赞叹苦行,那是什么道理呢?因为苦行的人比较容易舍,他能舍、不贪图享受,容易入道,这是特别对初学来说的。所以苦行有殊胜的功德利益。今天真正讲修道,实在讲是说愈苦的地方,愈容易成就,愈是物资丰富、享受的地方,愈不容易成就。为什么呢?凡夫毕竟是凡夫,习气摆脱不了,在这种资源丰富的地方享受惯了,就是吃不了苦头,这个在修道人是很大很大的障碍。在上一个月,中国时报刊载泰国和中国大陆的边境,我们在那里有一支游击队,有一个游击区。我听说他们那边连军队、连眷属,总共差不多有七万人,但是中国时报报道的没那么多,当然他是没有完全见到,这一个地区是我们国军一个兵团,在大陆失陷的时候,他们退到这个边境,就占领了这一个地区,他们在那里生存。原先以为准备将来反攻打回去,现在也没有这个能力,但是这个地方他们守的很坚固,非常之守本分。
那是在生死边缘上生存,那个地方没有水、没有电、也不出产粮食,苦不堪言。他们替泰国人卖命,泰国那边像越共、联共、中共都在那边扰乱,泰国人叫他们去打,打了以后给他多少钱,那个钱也很有限。所以打一次仗在泰国政府拿一点钱,做他们维持生活费用,苦不堪言。最近也有人去参观,这是世界上最苦的一支军队,过的是最苦的生活。可是世界上的人看到也非常佩服,为什么呢?他们确实有能力,把共产党联合起来把泰国可以消灭,他们有这个能力,每战必胜。但是安分守己,只是画了一个界限,你不侵犯我,我不侵犯你,你侵犯我了,我就打你,安分守己这是真正中国人,顶天立地。报道当中说他们最缺乏的就是中国书籍,教底下这一代他们的子女,他们有小学也有中学。小学里头有泰文,泰国政府叫人来教泰文,中学全是他们自己办的,全是中国人,最缺乏的是中文的书籍。所以我听了这个消息之后,这几天也在打听,他们那边情形确实了解之后,我想我们发心送一些中文书给他,看他们需要什么我们可以印,印了大批的运到那里去。今年下半年我也可能去那里看一看,实际去看看、去了解他们的环境,看他们有什么需要,我们来帮助他们。
我还有一个想法,如果在那里建个庙,假如我们真正要发心,不怕苦的人到那里去教化这一代的中国人,我们教佛学、我们教四书,那就是真正吃苦。他们那里军长、师长、他们的眷属,都要自己去种菜,都要去挑水、要挑粪。所以到那个地方去是苦行僧的生活,不像在台湾过这么舒舒服服的日子。真正不怕苦、愿意做苦行僧,到那里去修行。那个地方住都是很简陋的房子,报道得很详细,都是竹篱笆编的,上面盖的茅草,是那样的房子。这是我们中国人,这一支部队原来就是李弥将军统帅的,李弥做过云南省主席,当时他还是个兵团司令。所以我也是常常勉励真正发大心的、大慈大悲救苦救难、舍己为人到那个地方教学去。他们缺乏老师,他大概有二十多间中学,他们整个眷属有七万多人。发心到那里去教学、到了那里去弘法,我准备到那里实际上看看之后,回来再做打算。
第三个意思是「怖魔」,这个「魔」是讲天魔。天魔不愿意他统辖的人民都离他而去,他心里发生恐怖,出家修道的人是要脱离三界的,三界之内就是魔所掌握的范围。你要脱离三界了,就说明你离了魔的范围,他发生恐怖,所以说魔恐怖,心里面非常不高兴。虽然恐怖,他还不会来找你麻烦,为什么呢?不值得,你发了心想离开他,但你现在还没有本事离,他不着急。到你真正有本事离的时候,他就来找麻烦了,所以你成佛的时候,就示现降魔。这个时候就想尽方法来阻扰、来障碍你,不让你去。所以到真正有魔来找你麻烦的时候,这个是你有相当的功夫,他才来找你,你要没有功夫,不会来找你。所以比丘登坛受戒的时候,魔王宫殿震动,这是有人报给他,他心里发话「这一批人想走,想离我而去了」,有这个意思。
「『所说诸疑,求佛进止』」,这是叙述一代时教当中,佛所说种种之法,大家听了之后有的开悟、有的不悟、有的有疑惑。有疑惑再提出来,求佛再给他做一个决断,这个「进止」就是进退的意思。「犹言决择可否也」,「抉择可否」就是解释「进止」的这个意思,哪些我们应该进?哪些我们应该停止?善的我们要进、恶的我们要止,正法我们要进、邪法我们要止。明了邪正、是非,决定我们自己的取舍,作为我们修行的道路。「『合掌』表于一心听法,不惰不散」,「合掌」是表法,是恭敬的表法。平时我们的手指是分散的,分散的像什么呢?像我们心的散乱,合掌就是把它合成一个,就是把散乱的心收回来,一心闻法。合掌是代表一心,一心就是最恭敬的,我们讲诚心诚意,所以这个掌一定要合得拢。有人说合掌当中还要把它空一点,好像要包个什么东西,这个都是密宗里头手印的讲法,真正的合掌是要合拢。为什么呢?一心不是二心,它是表一心不乱,所以要合拢,这是表法。当我们行礼的时候,这个一心就是表示我们对人、对事都要一心。「不惰不散」,「惰」是懈怠、懒惰,散是心之散乱,心不散乱,身业精勤。
以上是序分,序分的解释到这个地方讲完。下面一共是四十二章,这四十二章都是正宗分,在前面已经给诸位介绍过了,我们现在读底下这段经文。
【佛言。辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行。成阿罗汉。阿罗汉者。能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。次为阿那含。阿那含者。寿终灵神上十九天。证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者。一上一还。即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者。七死七生。便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。】
这是第一章,第一章是讲「出家证果」,是说的小乘教义。四十二章虽然章章都是独立的,并无次第关联,可是编者他有一个次第,这就是由小乘而大乘,这一章完全说的是小乘的果证。要讲到大乘法,大乘法对于形式的出家并不重视,小乘法对于形式上非常重视,这个就是大乘境界与小乘境界不相同。这里面的名词术语我们也要特别注意到,这是属于佛学常识的部分,第一个「佛言」,佛言就是释迦牟尼佛所说的。文可以分为三段,从「佛言」到「名曰沙门」这是一段,这一段就是讲出家。第二段从「常行二百五十戒」到「便证阿罗汉」,这一段是证果。末后就是「爱欲断者,如四肢断,不复用之。」这三句十二个字说明出家证果最重要的修学原则。所以这个文字非常的简单,都说得清清楚楚。在「出家」这一段里面,三句实际上是三个意思。第一句讲「辞亲出家」,这是讲的出世俗之家,离开了父母、离开自己的家园。第二句讲「识心达本」,这个是讲出无明之家。第三句讲「解无为法」,这是出烦恼生死之家,「名曰沙门」。
我们看注解,首先我们对这个「家」要认识,里面是一个小猪。你们想想这个味道,这个「家」是什么?所以要了解,家者枷锁也,小猪关在笼子里面这叫「家」。世间人讲「成家」,成家怎么样?已经关到笼子里面去了,这个小猪关在笼子里去了,这个叫「家」。我们中国祖先可以说都是古佛再来的,他们造的这个文字巧妙的不得了,叫你一看到这个字就开悟了,要出去,不能老关在这里头。所以说中国文字确实是不得了,在世界上任何文字,没有能跟中国文字相比的。中国文字是会意,一看意思就明白了,就叫你恍然大悟,不必说话了,实在是高明极了。如果我们今天不学中国文字,我们把中国文字改成简体字,这个罪过真的叫无量无边,真是破祖亡宗的大罪人。
《佛说四十二章经》第九集(档名15-01-09)
我们看注解,四十二章的第一章,「此第一章,总明沙门果证之差别也。」这一句就将这一章的宗旨说出来了,这是总说小乘四果差别。经文虽然很少,可是小乘四果四个层次,讲得相当的清楚。下面「欲证沙门四果,必须『辞亲出家,识心达本,解无为法』」。这一句也是总纲,沙门四果的功德利益非常的殊胜。以须陀洹来说,须陀洹是初果,初果的利益就绝不堕三恶道,这个好处就非常殊胜,就很不容易,换句话说,没有证得初果,六道的轮回三恶道总是免不了。这个是无可奈何之事,为什么说免不了呢?因为我们阿赖耶识里面,无始劫以来六道的种子、习气非常的深重。同时我们还要晓得一个事实,在缘上来讲,善缘少、恶缘多,善缘的力量薄弱、恶缘的力量强大,因此堕落在恶道的机会就特别多,能够到上三道的机缘就少。
我们从经典里面来观察,佛在《百法》里面跟我们讲,我们的善心所只有十一个,而恶心所有二十六个,这个数量相差一倍还多。何况那十一个善心所还没有多大力量,不能够控制我们的行为,恶心所的力量强大,往往它是完全控制了行为。因此恶因、恶缘比善因、善缘要来得多,要来得强大,这个就是说明了在六道当中上升的机会少,堕落的机会多。我们晓得这个事实,如果要想不堕落,最好的方法就是修沙门四果,这样才不至于堕落在三恶道。要想不堕三恶道有三个基本条件,这个就是讲的出家。「辞亲出家」这一句讲的离爱欲之家,离欲尘之家(就是离五欲六尘之家),为什么呢?这个「亲」是世间人看得最重的,最亲爱者莫非父母、妻子,你能够舍离,为什么呢?这个爱欲是生死根本,也是六道轮回的根本,也是众罪的根源。一个人如果离开爱欲,纵然犯罪没什么大罪,社会许多大的罪恶,无不是出自于爱欲。
造罪业的人真正是可怜、迷惑颠倒,我们世间法律制裁,甚至于判他死刑,那也是鸡毛蒜皮的事情,麻烦在哪个地方?果报在地狱,杀人的果报在地狱,偷盗严重的也是在地狱。一般世间人他哪里晓得,世间法律制裁所谓是花报,后面还有果报,果报可畏堕落到三途里。三途的业因,地狱道是嗔恚,嫉妒、嗔恚心重这个是地狱。堕落到地狱里,要想从地狱里出来相当不容易,地狱的寿命长,长的怕人。从根本地狱来说,地狱里面的一天是我们人间两千七百多年,我们中国号称五千年悠久的历史文化,在地狱里看才不过两天,想想看多可怕。饿鬼道也去不得,为什么呢?饿鬼道里面的一天是我们人间的一个月,所以我们祭祀鬼神初一、十五,那正好是吃中午饭、晚饭,因为他一天是我们一个月。鬼神不需要天天祭供,天天祭他吃不消,等于像我们吃饭一样,过半个钟点吃一次,那是吃不消。所以鬼神是初一、十五祭祀,正好在他的时间是一天,中午、晚上就是这个意思。所以说饿鬼道的寿命也很长。
以前章太炎居士,就是朱老居士的岳丈,朱镜宙老居士现在还在台中,今年九十多岁了。他的岳父曾经做过东岳大帝的判官,活人,白天在阳间,晚上就到阴间去了。天一黑他就看两个小鬼抬了个轿子,请他上轿就把他抬走了,到第二天早晨,鸡一叫的时候又把他送回来了,这是东岳大帝的判官。他在阴间,因为他是读书人,见到唐朝、宋朝的人,「你的文章不错,我念到很多。」这是落到鬼道里面,鬼的寿命要合我们人间来讲,要几千岁。诸位想一想,我们一个月是他一天,我们一年才是他十二天,鬼的寿命通常都是几千岁,所以这个时间很长。他曾经说过,在饿鬼道汉朝以前的人就很少,唐宋的人很多。畜生道的寿命不等,有的寿命很长,有的寿命很短。纵然寿命短,要想脱离畜生道不容易,因为畜生愚痴。经典里面佛在祇树给孤独园看到一群蚂蚁,佛就笑了,弟子问他为什么要笑?他说这群蚂蚁七尊佛过去了,它还在当蚂蚁。不是说蚂蚁寿命长,它死了以后又做蚂蚁,还是那一窝里头的,这个不得了。一尊佛三大阿僧祇劫,七尊佛是二十一个阿僧祇劫,它都没有脱离蚂蚁身,这叫愚痴。
诸位要晓得,贪嗔痴称之为三毒烦恼,那就是因为贪嗔痴是三恶道的根本业因,我们学佛必须要断除。没有贪心就不堕恶鬼;没有嗔恚、嫉妒就不堕地狱;不愚痴就不堕畜生。所以第一桩就要离爱欲,爱欲是贪心,三毒里面又以贪为最重,先要拔出贪欲,辞亲出家就是表示拔出贪欲。出家之后再要有贪欲就错了,何必出家?出家并不注意这个形式,如果在家没有贪欲,在家就是出家。所以莲池大师讲出家有四句,第一种就是世间一般人,说在家在家人,心也在家、身也在家,身心两方面来讲的;第二种人是出家在家,身出家、心在家,身离开了父母、妻子,心里面对于五欲六尘还是贪恋不舍,这个没什么用处。不但没什么用处,这个罪业比在家在家人还要大。为什么呢?在家在家人所贪恋的有限,境缘范围比较窄小。要是出家在家?这个事情就麻烦了,你要不舍贪心,境缘非常的广泛,大家都晓得,寺院叫「十方常住」。一个在家人做小偷,上次报纸上登了,偷歌星的好像一下就偷了一千多万,这个罪大不大?罪很小,为什么呢?因为这是和一个人有关系,一对一的关系,这个罪小。如果是偷常住,偷了一块钱的东西,这个罪大,比那个要大的太多太多,这个一块钱会堕地狱,那个偷了一千多万绝不会堕地狱。
为什么说佛门里的一块钱这么重呢?因为佛门里的一块钱是十方常住的,这一块钱的主人太多了,十方三世所有出家人都是他的主人。你欠债欠的麻烦,十方三世所有的出家人,你统统欠他债,这个债就换不清。你偷一个人一千万,这个债主就一个人,容易偿还。佛门里面的事情不得了!佛法里面讲,偷盗罪是根本罪,偷盗罪是阿鼻地狱,这一点我们必须要晓得。懂得这个道理了,总而言之,主人愈多罪就愈大。比如说国家公共设施是国家建立的,中央政府的设施,你要去偷盗了,这个向全国人结罪,这个罪大。比如说省政府的设施,你向一省人结罪,这个罪比全国人结罪就要小一点了。因此公共的设施不可以破坏、不可以窃取,因为这个罪业太大了。
偷了个人的东西是一对一,这个事情好还,就怕是大家的东西,尤其是寺庙的东西,寺庙的东西比国家范围还大。一国人还算有限,佛门讲「十方常住」,出了我们地球之外还有他方世界,这个事情麻烦大了。五戒里头偷盗戒是这么样建立的,它有非常非常大的罪,世间人不晓得这个道理,认为这又算不了什么。尤其是小小的物品,这个拿了顺手牵羊、无所谓的,不值几文钱哪里会有那么重罪呢,他就不晓得这个道理在此地。如果是个人的,那这个罪非常之轻,要是常住的、公共的设施,这个不得了,这个罪就大了。所以身出家了,心还有在家贪爱的习气,这个是不会有成就的。
第三种叫在家出家,身在家、心出家了,心里面对这个家绝无贪爱,这个是菩萨,真正有成就的。比前面那一种身出家、心在家的,要高得太多太多了,这是决定有成就的。这样说起来,这一个在家的菩萨对他家庭里头是不是什么都不闻不问了呢?不是的,你要这么想就错了。家庭里面的责任必须要承担,样样做得很好,心地清净、一尘不染,这个才是真正在家菩萨。在家菩萨从释迦牟尼佛那个时候起,我们现在称之为「居士、长者」,在印度、在我们中国历代,榜样非常之多。我们《大藏经》里面有《居士传》,《居士传》里面都是些代表的人物,是在家、出家的代表人物,那些人个个都有成就。第四种是出家出家,身心具出,为世间人做一个榜样。做一个什么榜样呢?就是离爱欲的榜样,这个才叫真正出家。所以出家心要清净,要练习,尤其是在这个时代,我们要在五欲六尘当中训练不染不污,这个就叫做修行、这就叫做修道。
第二句叫「识心达本」,这是把修行的境界又提升了一层。心是真心,本是本性。我们也可以这样讲,心是八识,本是真如本性。我们现在就是不识心,我们把八识当做真心,尤其是把第六意识当做我们的真心,这个完全是错认,所以是不达本性。假如我们对于八识认清楚了、明白了,在禅宗里面讲是明心,对心完全明了,八识五十一心所统统明了,明心就见性。换句话说,心与性本来是一不是二,迷的时候我们叫八识心心所,悟的时候我们就叫做真如本性起用。可见得这个是迷、悟的问题,悟了之后得大自在,若是迷了,三途六道轮回无穷。因此既然出家了,就要以识心达本为修行的目的,我们修就是为了这一桩事情。这个在此地标出的是总纲领,八万四千法门无论哪一个宗派,都是以这个为究竟的目的。我们念佛也不例外,也是求识心达本,在理一心不乱就到这个境界。
底下还有解释「解无为法」,无为是与有为相对而建立的,离开一切有为就见到无为了。离开一切有为,从哪里离呢?要从心地里面离,而不是从境界上离。所以学佛始终是重视于内心,并不着重在境界上,因为佛说得很清楚「境随心转」。尤其讲的彻底的万法唯识,一切唯心造,能造的是心,能变的是识,所造所变的是一切境界,所以那个境界你管他干什么?要管能造能变的,不必去问那些所造所变。因此佛学称之为「内学」,道理在此,我们都要向心内去做功夫,不要在境界上做,这样才解悟。无为法的相就是六祖所说的「本来无一物」,本来无一物这个就是无为法。我们心里头还有一物、有一念、有差别是有为。我们念佛,心里头想着有个佛,就是有为,「佛」要不要念呢?要念,要念到无,无为就是三轮体空。我们一天到晚「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛…」,心里不分别、不执着有个能念的我,也不执着、不分别有一个西方极乐世界阿弥陀佛,也不分别、不执着当中这个名号,这叫三轮体空。你念不念呢?一天到晚在念,这个叫念而无念,无念而念,这是上乘功夫。这个念的就是修无为法,这个是修的平等见性的法门,这个在念佛里面也叫做理念,证理一心不乱,生实报庄严土。
这个以下的就是着相念,念「阿弥陀佛」有能念的我,也有所念的佛,也分别、执着念的名号,我一天念了多少万声,这样念佛是有为的念。诸位要晓得有为的修行方法,用在其它的法门上没有成就,用在净土法门上就有成就,这个就叫做特别法门,诸位要晓得,特别就特别在此地。三轮体空的念佛方法有什么特别,用在哪个法门上都是最上乘的成就,可是这个着相的念佛在别的法门不能成就,在净土法门能成就,这就叫带业往生,生凡圣同居土。所以这个是不可思议的法门,也是经典里面常讲的难信的法门,似乎在理论上讲不通,实在不是讲不通,这个理论太深了,一般的菩萨还没有这么高的智慧,所以他不能够理解。法门里面幸亏有这么一个带业往生的法门,为什么呢?如果讲三轮体空离相,今天哪一个人能做到呢?做不到不就都落空了吗?所以有了这个法门,末法众生才有机会能够出离生死,能够成就道业。但是这一种分别执着是愈淡愈好。我们讲三辈九品,为什么往生到极乐世界,那里会有那么多高下等次的差别呢?这就是我们分别心、执着心的多少,你要是分别执着愈少,你在西方极乐世界品位就愈高,分别执着愈重,品位就愈下。总而言之一句话,我们明了这个道理,在我们日常生活当中必须要放下、要舍,放下的愈多愈好、舍的愈干净愈好,对于你自己有决定的利益。
底下这一段是解释前面这几句纲领,「盖父母不许,则佛法中不听出家」。这是佛制定的,为了佛法在世间不坏世间法,必须你家里人都能够明理,这样才能出家,父母要不许可,佛的戒律里面不准出家。这种情形从释迦牟尼佛,他的父母就不许他出家,他自己跑掉的,历代当中往往有许多父母不许出家,他出家了。但是戒律正规的来说是不许的,虽然出家之后父母也同意了,等于说事后的追认(许可了),这样也行。如果父母终生都不承认,这就不可了,诸位要记住这一点。这就是父母对于佛法没有正确的了解,他有误会,这是一个原因,不晓得出家功德利益。真的要是理解了一定欢喜,为什么呢?佛门里常说,「一子得道九族生天」。这个功德是实在的,不是一句恭维的话,是确确实实的。比如说,你证得须陀洹果,或者是你念佛往生西方极乐世界了,纵然是下品下生,你的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母……数到九代都生天,不堕三恶道。所以出家修行是大孝,这个才叫真正报父母恩。
我们在世间怎么个报法?没有办法报,无论你怎么样好的供养父母、孝敬父母,可是父母过去造的罪业应堕三恶道,你怎么救他?无可奈何。堕到饿鬼道的时候,天天给他烧纸钱都没有用的,不能出离。如果我们自己能往生西方极乐世界,下品下生也是得道,你的九族生天,这是你报你父母之恩。同时所有供养你的这些人,这是真正的福田,总是把你供养到西方极乐世界了,一到西方极乐世界纵然下品下生,决定不退转。换句话说,到那个地方就是准佛,那就是时间长短,一定成佛。这个功德大,我们想到这个功德,尤其想到我们的父母这样的辛苦、艰难把我们养育大,我们要想报答,修其它的法门真的是难。你讲修须陀洹、小乘四果,须陀洹初果,要断八十八品见惑,这个实在是不容易。我们能够放下万缘,一心念佛不难成就,所以走这个法门快,走这个法门有决定的把握。先决的条件刚才讲了,要离爱欲,把这个世缘放下。五欲六尘不要再放在心里了,要把道看重、把孝看重。我们过去生生世世的父母、所有的冤亲债主,只要你一得道、一往生全都报了。为什么呢?他们每一个人都得福,换句话说,都沾你光,你的功德光明他都有一份,而且这一份非常非常的殊胜,是他们而后得道的因缘,所以这个功德是无量无边的。
底下一句是说「出家而不识心达本,则身虽离俗,仍缚有为,不得名为沙门」。这是说明出家其目的一定要明心见性,在我们净土里面讲是一心不乱,不然就是身虽然出家,心没有出家,为什么呢?心里头还有一些事物有为系缚住,不能放下,这样就不配称之为「沙门」。「沙门」底下有解释。这样说起来世间事,我们也应该摆脱不要做了?这就错了。世间事要做,世间意不可以有。佛在《阿难问事佛吉凶经》讲得很好,有为、无为不是在事上,而是在意上。我们常住琐碎工作都可以做,从前寺庙里面,担柴、挑水都是禅,寺庙里所有工作大家都很勤奋的在做,心地清净、一尘不染。六祖大师在黄梅八个月,他八个月在碓房里做工。从前寺庙大,黄梅五祖的道场常住就有一千多人,连往来参学挂单的,每一天吃饭的总是两、三千人。厨房那个时候也没有机器、也没有电力,全要靠劳工,烧柴火一天要烧多少?烧饭、烧水要用多少柴?专门要好几个人砍柴、破柴、舂米来供养大众。他就是担任这个工作,这是个苦力的工作,最辛劳的工作,他在黄梅八个月做这个事情。这个事情就是修上上禅定,身动,舂米也用力气、破柴也用力气,身动心不动。身有为、心无为,有为跟无为是一不是二,动静一如这个叫修上上禅。
在念佛法门里就更容易修了,心里面这一句佛号不间断,什么工作都做好。所谓是理事无碍,事事无碍,并不妨碍世间一点点的事情,没有妨碍。身心都出家没有妨碍,身在家心出家也没有妨碍,可是你心里头要是有为的话,这就有妨碍了。心要无为,无为就是心要随缘、心不攀缘,随缘就自在了、随缘就有福了。比如说我们出家人一般最顾虑的就是道场,因为我们的愿望总是能多接引一些众生,总得有个庄严的大道场,如果我们有这个愿可以,这个愿是对的,菩萨要发愿,有愿不能有心,为什么呢?愿是无为的,你要存心天天想这个愿如何促成,这是有为。这个愿怎么样?福报没到,福报要到了之后,护法神、诸佛菩萨就把道场送来了,不要操心。
你们看莲池大师的传记,他的大殿叫神运殿,到你真正需要的时候,诸佛菩萨、鬼神感应替你统统都办好,所以要操什么心?还要去化缘、还要去募捐、还要自己操心、这个事情是有为的,决定不干。我再给诸位说,今天有人叫我从事佛教弘法利生的事情,他就是送上几千万美金给我,要我去干的话我还是不干。为什么呢?要我操心、要我去找工程师、要我去看图样,不干。要怎么样我才干呢?你统统都做好了,请我去讲经说法,这个事情我干。你叫我管理我都不干,我们不操那个心。可是怎么样?福报真正成就了就是这样,有人给你建造、有人替你管理,你什么事都不要管。所以诸位要晓得,我们从前出家人、和尚、这一个寺庙的住持,他不主持事物,他主持的是道,事物的事情他不管。佛法到中国早年期间这些事物的事情,摩腾大师到中国来住在白马寺,白马寺是皇帝造的,不是他化缘来的,管理白马寺的是皇帝派人来管理的,他也不管这个事情。人家在这里面就是翻译经典、讲经说法、普度众生,领导大众修行。
所以一直到后来,马祖建丛林、百丈立清规的时候,出家人才管事,出家人就替常住服务、做事的。从前所有事物都是在家人,哪一个人建的庙,他要派人管庙,他要派人来服务,做这些总务、事物方面的事情。在过去寺庙绝大多数是国家建的,是皇帝命令地方政府管理建立的。所谓是「敕建」,是皇帝诏敕、命令建的,都是属于国家的,所以出家人住得很舒服、自由自在,什么事都不要过问。纵然是私人建立的,他私人也派人来管理。丛林制度成立之后,实际上事物、琐碎的事物多半还是在家人做。因为丛林里面有内院、外院,居士们来寺庙里挂单的很多,就是他没有出家的形式,在庙里一住也住多少年,所以寺庙里一般的工作他们都做。出家人叫「清众」,而出家人是执事纲领,像监院、典座……他们等于是带头作用的、当班长指挥这些居士们怎样的做法。在从前他们也不做这个事情,从丛林以后才做这个工作。而这个工作是服务的性质,所以是大家轮流的,执事期间顶多是一年,每一年重新要换一班,所以大家要轮流为大众服务,是这个意思。这样他才能真正的把功夫用在识心达本,才能够真正的摆脱一切有为法。
我们看看现在这个情形就不一样了,多半是自己福报不够,勉强去做很苦。一生盖了个大庙,庙盖的世界第一大,可是生死不了,不能了生死。盖了大庙也不发生作用,只供给什么人来观光而已,除了观光之外还起什么作用呢?不起作用。现在的形势我们要认识清楚,政府就希望发展观光事业,希望你们多盖庙,盖庙干什么呢?点缀风景,吸引外国人来观光他好赚钱。这个在国家政策上来讲也是无可厚非,可是我们修道的人自己要晓得,我们是为生死事大。我们无始劫以来对于众生欠的债太多,你要是一证道、一往生,这无始劫以来的债一次就还清了。你要是不了道,不但没有还,又欠了一屁股债,这个麻烦大了。俗话说,「今生不了道披毛戴角还」,又欠了债。只要了道、只要往生,刚才给诸位说,下品下生统统都还清了,何况你的品位更高。这就是说所有债务是一次还清。
我劝诸位不攀缘,我一生就是守这个原则,绝不攀缘。没有缘做事,我还是一个人到天涯海角到处去行脚,自由自在。实在没有地方住了,现在生活容易,花个一、两千块钱买一个帐篷,舒服的不得了。我以前打听过,一个帐篷至少可以用三年,我走到哪个地方帐篷一搭,这个就是我的精舍,这个多自在!所以学佛顶重要的就是不求人,你要是有这个缘分,走到哪个寺庙人家都欢迎、都供养,那这很自在。没有人缘、没有法缘的时候,我们背个帐篷可以到处游化人间,这个多好、多自在!所以绝不攀缘。大家要盖,你盖好了我再来,你把一切都弄好了,我就去。这样自己的心永远是清净的,永远是自在的,这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者,了知心外无法,即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者,了知心性无实,即悟依他如幻」,八识五十一心所、一切有为法通是依他起性,所以叫幻有,不是真有。「『解无为法』者,了知真如与一切法不一不异,即证圆成实性」。三性是唯识上说的,「圆」是圆满;「成」是成就;「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二,这个时候到理事无碍,事事无碍,这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则,所以注子通大小乘,经文完全是小乘的。
《佛说四十二章经》第十集(档名15-01-010)
我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』,此翻勤息,谓勤修戒定慧,息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的,也就是最常用的,「勤」是指勤奋,我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」,要勤奋不懈。修戒定慧,当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴,三学就是对治这三种根本烦恼(三毒烦恼)。「『常行二百五十戒』」,二百五十戒就是戒学,称之为「增上戒学」。换句话说,在戒学里面我们建立一个标准,这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多,四根本戒加上十三僧残,戒律是十七条,其余的都是属于威仪,这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条,加上十三僧残这个是属于戒律,其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视,要好好的学习它,威仪的部分由于过去生活、制度、形态,跟现在都不相同,所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上,这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵,我们现在也不托钵,托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样,他的衣是搭衣,我们现在衣着的样子不相同了,所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上,精神必须要记住,那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐,入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心,衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽,比如出家人尤其穿这个质料很好的,也会引起世间人的批评,这一点我要给诸位说明白,这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽,你要不相信,你到佛门里看看,罗汉和菩萨就不一样,菩萨满身的璎珞,穿的非常华丽,罗汉很朴素,所以这个不相同。这就说明出家人度众生,没有在家菩萨方便,为什么呢?菩萨能够和世人和光同尘,很容易接近,出家人生活比较严肃、穿得很朴素,在家人一看,自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引,所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样,在家学佛一定要随俗,佛法才能够普遍的弘扬,不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过,为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生,学佛的人要随缘、要随喜,随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘,不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲,我最初到他那里去之前,我在忏云法师那里住过五个半月,那个时候我持午就很严格,到了台中之后还是这样。有一次晚上,有个同修请李老师,我就跟李老师说我持午,李老师说这个不行,还是要去,还是随缘一下,他说为什么呢?人家请你是对你恭敬,你要去了,他心里生欢喜。如果你要说你持午,他也是佛教徒也懂得,他心里不高兴。所以李老师就跟我说,他自己不但持午,是日中一食,而且有三十多年了,可是晚上有人请他吃饭,他照样去,吃得很开心,他说这个叫大家欢喜。一个人过生活,日中一食愈简单、愈朴素愈好,跟大众就随缘,大众怎么样我也怎么样,大家欢喜。自己不要特别,自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样,比丘法着重在自修,菩萨法着重在利他,利他就得要顺着他,不顺着他没有法子利他,尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾,后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」,四摄法第一个是「布施」,与人有恩惠,你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物,与他有恩惠,他能够感恩,他晓得某人对我很不错,常常不忘记我。第二个就是「爱语」,言语要谨慎,哪个人都喜欢听高兴的话,所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」,菩萨的行为决定与他有利益,他要贪利,常常给他利;他要贪财,常常给他财;他要贪名,就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」,然后才会言听计从,才能教他佛法,他才肯学,这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」,这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将,菩萨天天陪他打麻将,这叫「同事」,他要喜欢跳舞,你天天约他去跳舞。那在我们看来,这个修行人不是堕落了吗?我们还要毁谤他说,这个学佛人到跳舞厅、打麻将,我们哪里晓得人家行菩萨道呢?哪里晓得人家存心要度那一批人?这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做,否则这四摄法我们只能做前面三层,第四层不能轻易尝试,为什么呢?如果自己定功不够,那你就被他度跑掉了,你度不了他,反而被他度跑了,这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴,焉得虎子」。
晓得这个道理,不但在家菩萨是常常运用「四摄」,出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的,我们出家法师当中有度王公大臣的,在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬,为什么呢?不用这个方法跟他们就不能往来,你说我要吃素菜,人家要吃荤的,这就不能往来了,接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋,他借这个机会说几句佛法,能够打动人家心,启发他的道心,诱导他来入佛,这就是菩萨,「我不入地狱谁入地狱」?我能够入地狱把这一批人度进来,这个地狱入得是值得的,这是菩萨行。斤斤执着「哎呀!这个是不行的呀!」顾自己,不顾别人。闻法的机缘不容易,这一生当中有几次机会能够闻到正法?所以存菩萨心、行菩萨道,到这个时候不拘小节,要顾到大体,大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人,这就有了办法,这一批众生就可度,就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线,决定不突破的话,与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我,度众我们要行菩萨道,自修我们守小乘道,小乘是自修、自律,度众的时候应当舍己为人,这个是菩萨道,这个是真正的慈悲。
「「进止清净」,即增上心学」,「近」是讲入众,入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律,换句话说,无论是进、无论是退,都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头,跟那些人跳舞,他们的心不清净,菩萨的心清净,清净就有智慧。跟那些人打牌,那些人心不清净,你心清净,清净就生智慧,打牌都赢钱、不会输钱,他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你,某人牌打得真好,我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛,这个道理。凡是清净心,无论学什么都是第一,他要跳舞就跳得最好,跳舞的人都被他迷住了,这样才行。
从前道安法师到国外访问,有一些比丘尼就跟了他一道,比丘尼特别执着,到了外国就「这个不能吃,那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说,「气死了,简直没有办法,太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的,吃素的只有中国,外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦,换句话说,人家心里不高兴,面子上敷衍,不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的,「这个虽然是素菜,里面好像有荤油,味道不对。」还在那里挑拣的时候,人家心里难过,确实如此。老和尚说,「我吃素这么多年,吃荤的会吐,肠胃不习惯,如果要习惯我就大吃,吃给你们看看。」这个是要随缘,你到了人家国家,一切都能跟人家一样,这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大?这个就是很大的界限,我们要晓得这个道理,我们中国佛法不能度外国人,首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作,张曼涛为什么能做呢?因为张曼涛跟他们打成一片,日本和尚吃肉,他也跟着吃肉,也喝酒。张曼涛喝酒喝死的,喝得太多了,少喝一点,不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同,有这个界限存在,就不能够常常接近,总有一个距离,这个工作怎么能做呢?所以今天谈国民外交,我们有什么方法谈国民外交?你不能打成一片,还谈什么外交?这就是我们佛门本身受这么大的限制,不要说跟各阶层来接触了,就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达,我们守在小乘界限里面,不懂得大乘。懂得大乘法,一切障碍都没有了,所以说事事无碍,哪有障碍?你能入众,心清净,清净就是定,「即增上心学」,心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」,这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢?就是四谛,「谓观察四谛而修道行也」,就是苦集灭道。世出世间因果,自己清清楚楚,一点都不迷惑,这叫「真道行」。「真」是真理,真理之道,菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证,先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话,翻成中国有三个意思,「一杀贼,二应供,三不生」。在一切经论里头都有这样的解释,佛门无论是大乘、小乘,都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人,尤其是世界的学者、大学教授之类的,对于佛教教义没有审查,一看到「阿罗汉杀贼」,「阿罗汉还能开杀戒吗?他对于这个贼有这么痛恨,还要杀他吗」?他就不了解,这个「贼」是称之为「烦恼贼」,并不是世间的小偷,是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财,所以有「贼」的意思,把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼,见思烦恼短了,这就是杀贼。第二个「应供」,「应」是应当,应当要接受天人的供养。为什么呢?他是天人的福田,天人供养他都有福,而是有真正的福德。第三个意思是「不生」,不生是不会再到六道轮回来受生了,他永远是脱离六道的。他如果再到六道来,那是乘愿再来,不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回,我们是业力支配的,佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力,他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生,都是示现,不是真实的,所以决不能用我们凡夫心理,来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」,沙门到了四果就到了顶头,就称为「无学」,无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了,所有的烦恼都断尽了,小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见,见取见、戒取见、邪见;思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑;这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑,思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以,见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说,阿罗汉的见解是正确的,阿罗汉的思想是正确的,到这个时候才有正确的见解与思想,所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」;菩萨称之为「正等正觉」;佛再加个「无上」,「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通,也就是说他的能力,「『飞行变化』」,阿罗汉有这个能力能变化,所以说他能够化身。《高僧传》里有一位,好像是在唐朝时候,是印度的一位法师,到我们中国来弘法大概有不少年,他要回到印度去,在长安就有许多人给他饯行,请他应供(现在就是请他吃饭)。同时有五百家请他,这个法师都答应了,也都去吃了。到第二天他要走了,这些人都到城外去送,彼此都说「法师对我不错,你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀,昨天他在我家了」。这么一串通才知道,他同一个时间到五百家去应供,才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通,他答应了人家,哪一家都走到了,所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德,在我们中国历史上很多很多,《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人,当时神通显示大家都晓得,飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了,看到这个人升空了,不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师,他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候,他自己曾经说,「昨天在西域遇到达摩禅师,达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州,拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达,他怎么昨天才见到达摩祖师,今天就到漕溪了呢?这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人,距离六祖也有一百多年了,他老人家回去之后还在,还没有灭度,还在人间,还会被人遇到,这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」,这是证得阿罗汉之后,一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通,这个飞行变化是神足通。有漏尽通,漏尽通是断尽三界见思二惑,这个叫漏尽,漏是指烦恼,烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢?他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现,不是像我们人间有寿命。没有寿命,他愿意来则来、愿意去则去,来去自在。这个地方讲「谓三种意生身,堪能随愿久住」,他愿意住多久就住多久,这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」,这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处,天神地祇皆为感动」,天神是指天上的天人,二十八层天,指的诸天。地祗是讲地神,指鬼神一类的,属于地神。都被道德感动,所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住,皆能震动天地也」,他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心,这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』,此云不还,即第三果」什么叫「不还」呢?就是他不再到人间来了,或者说不到欲界来了,他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」,灵神就是我们俗话讲的灵魂,因为这是早期的翻译,文字都随顺我们中国人,我们中国人一向称「灵魂」,他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」,佛法的名词叫「神识」,所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天,上至无烦,为第二十」,四王天是一层;第二层是忉利天;再上去是夜摩天;夜摩再上去是兜率天;兜率天再上去是化乐天;再上去是他化自在天;这是欲界的六天。色界有十八层天,初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天,这个就是三四一十二,十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天,十九天是什么天呢?叫净居天,三果圣人所住的,所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层,五不还天就是刚才讲的不再来了,所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢?这个里面有圣人、有凡夫,但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土,菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏,悟达国师去见迦诺迦尊者,他的地方在四川,我们凡夫去看,一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树,就看到阿罗汉的精舍(道场的所在),他在那个地方把病治好了。回头还想认认路,下次再来,结果出来再一回头又是一片荒山,再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是,我们肉眼凡夫见不到,见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理,月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢?我们航天员看不到,说月亮山什么都没有,肉眼凡夫。所以航天员升空,到月亮上面去,也有个出家女众来问我,她说「现在美国有航天员登陆月球了,他们说月球上什么都没有,我们以后还要不要念『月光菩萨』?」「月光菩萨」照念,月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到,修道的人去,有这个缘分会遇到,会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有,肉眼看不到的东西太多太多了,所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外,第四禅还有一个外道天,这是我们要晓得的,这个外道天叫无想天,而是世间一种外道修无想定,他的果报就是在无想天。无想天的定相当深,等于第四禅。他也算是凡夫,三种是凡夫天,一种是外道天,另外五种是圣人天,就是这三果的圣人,他们在那个地方修行,再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」,超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑,即于五净居天中证阿罗汉,不复还来欲界也」,这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』,此云一来,即第二果。已断欲界六品思惑,余三品在。故一上欲天,一还人中,即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人,二果圣人因为他只断欲界六品思惑(思惑是三界九谛,我们讲九谛,每一谛有九品),还有三品,这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了,下三品还没有断,而下三品还能够润一生,因此他还要到欲界来一次,来一次以后他就不来了,这就是证到三果,所以他叫做一往来,一来果,这是讲二果。「『须陀洹』,此云预流,即是初果。已断三界见惑」,三界八十八品见惑断了,思惑没断。三界还有九品思惑,而这个九品思惑能够润七生,换句话说,他还要来欲界七次,天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚,「初预圣流,不复堕三恶道」,这是刚才跟诸位说的,证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在,故能更润七生」,所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢,能润二生」,这是讲烦恼特别重的上品惑,就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次,天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑,能润一生。」这个就是三次,中品一品润一生;上品的一品润两生。「上下品惑,亦润一生;中上品惑,亦润一生;中中品、中下品共润一生;下上品、下中品、下下品惑,共润一生。」刚才讲了,二果只留了下上品、下中品、下下品,前面都断掉了,所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死,但是这个生死绝没有三恶道,是天上人间七次往返之后,「七番生死之后,方证阿罗汉果。」「此约任运断者」,这个「任运」就是正常,就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进,「若加行断,则复不定」,你的功夫用得很精进、很如法,那这个速度就快了,不一定要七番生死,或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班,就是这么样的一个次第。
后面是总结,「然三界见思,虽有多品多类」,种类很多,见思从纲领上来分,分作十种,见惑五种、思惑五种。而且品类也多,像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品,所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」,这么多种类、这么多品,我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」,这个是属于根本,为什么呢?聪明人从根本上断。好像大树一样,这十种、十类八十一品是枝枝叶叶,那个断起来确实是难,所以要天上人间七番生死,确实不容易断。聪明利根的从根本断,不必管枝叶,根本断了,枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉,先去择叶子,把叶子一片一片择掉,然后再把小枝砍掉,到最后才去砍根,这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后,叶子不就死光了?何必要去顾及那些呢?所以最聪明的修法是修根本,修根本就是断爱欲,「爱欲一断,便出苦轮」,这个多快!
你要从枝叶上去断,渐渐去断,则天上人间七番生死,这个时间长,人间寿命短,天上可不得了。拿忉利天来讲,忉利天的一天是我们人间一百年,忉利天人的寿命一般是一千岁,照他那个地方来计算,一年三百六十天,一天等于我们的一百年,你们算算忉利天一年是我们人间多少年?他还要活一千岁,这个不得了!忉利天算起来就不得了了,再往上去是倍倍增加,所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得,这七次往返我们要算算这个年代,太长太长!所以要晓得这个事实,我们要是出离苦轮就是六道轮回,所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间,才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了,笨阿罗汉。菩萨聪明,菩萨不干这个笨事,所以菩萨一下来就从根本上下手,所以是当生成就,阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认,诸位要晓得,他一不承认,我们就晓得他的程度了,他很浅薄,为什么呢?他还有执着,他还爱他的小乘排斥大乘,爱欲没有断,他的生死还脱不了,心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲,一切都是随缘,随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超,不是渐出。末后这一句话,就是说出了顿超的意思,你要是真正认识根本,从根本上下手,就能够顿超。这是比喻,「故喻如四肢一断,决不复用也」,一断永断,不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了,一断永断,不但是断三界之内的爱欲,三界之外的爱欲也断了, |
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5#
樓主 |
發表於 2017-8-6 08:35:30
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只看該作者
才是真断了。我们爱不爱成佛呢?你要爱成佛,三界之内没有成佛,三界之外要成佛,你对三界之外的爱欲还没有断,没有断就成不了佛。你贪爱成佛,就是你成佛的障碍,连成佛的贪爱都不要了,这就真正成佛了。
成佛是什么呢?是本来无一物,心地做到了绝对的清净、真实的平等,这个是成佛。心里面还有一物,总是障碍、总是不清净。因此,世出世间一切法都要放得下,但是这个地方不能误会,如果世出世间我统统都放下了,我们心里什么都不想了,什么事都没有了,这变成什么呢?就变成无想定,果报到了无想天去了,这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清,这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定,表面上看起来相差无几,好像一个是真的、一个是假冒的,这个真假不容易辨别,你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难,真的里面给诸位说是事事无碍,假的里面是事事有碍,这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德,假的他不能随缘,他不能恒顺众生,他不能随喜功德,为什么呢?他一随缘、一随喜,他自己就乱了,真的随缘他心不乱,这个是真的。所以真的有作用,假的无想定没有作用,他修无想定他什么事不干,他样样都放下了,他提不起来。真的是放下、提起同时的,正提起就是放下的时候,正放下就是提起的时候,这个是真的,跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众,心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众,到深山里面清净的去修,五欲六尘一定不沾染,这是假的,那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚,假定也很深,也能到四禅天,不简单,但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。
《佛说四十二章经》第十一集(档名15-01-11)
我们讲到第二章,将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果,讲的是小乘法,这一章我们一看也是说的出家,但是说的是大乘佛法,与前面的意思不相同了。虽然不一样,小乘着重在四相四果的断证,而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里,可以看到一个根本原则,它是不变的,那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则,我们可以这样说,必须明理才可以入道,佛理通达了,才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多,义理很深,非常的重要。
在讲义里面有一些发挥,讲义也是按照这个注解来编的,我们把意思讲完之后,经文念念就行了。讲义里面分为五段,第一段讲「欲爱」,这是应当要断的。欲爱是无量无边,我们通常讲五欲六尘,这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单,但是把世出世间的欲爱也都包括了,一切法不外身与心。身所染者,心所系者,这就是欲爱。什么叫「染」呢?「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着,这就是身之所染。心里面有所思虑的,俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情,这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍,也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就,必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了,你不必问别人,自己就晓得了,我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界,就知道了,用不着问人。为什么呢?障碍没有了。我们现在一切之不能不明了,就是因为有爱有欲,这个麻烦非常之大,我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情,出家一定要识心达本,一定要解无为法,要有成就,如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本,解无为法,这个又谈何容易呢?因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界,决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士,你们大概都认识,赵孟霖老居士,他在大陆时代就学佛,也曾经皈依印光大师,他前天往生的。我是昨天才得到这个消息,情况不很好,病重的时候人家去看他,劝他念佛,他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候,临济寺有一个老居士叫林道起,他也是癌症晚期,病痛一上来的时候不但佛号提不起来,别人念佛他生嗔恨心,他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒,临济寺念佛会是他发起的,到临命终时这么大的障碍,这是我们要晓得的。
因此,罪业决定不能造,罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉,无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着,自自在在,心没有牵挂,这多舒服!再跟诸位说就是衣食住行,佛法里面讲的四事供养都不牵挂,有也好,没有也好,操这个心干什么?操心就是心有所系,不要操这个心。如果大家要真正相信因果,因果法里面说「一饮一啄,莫非前定」,既然是一饮一啄都是命里注定的,你还操什么心?所以不要操心了。不操心,心就可以系在道上。我教给诸位,我们心里系什么呢?心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外,没有第二念,这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因,你又何苦来呢?为什么放不下呢?再要向上一招,连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱,我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天,这是你报父母祖先的恩,无始劫以来的冤家债主就统统都了了,债也还清了,冤结也解开了。为一切众生的大福田,比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人,他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人,为个人生死懈怠一下还没有关系,我们要为九代的祖先,我们要为一切的冤亲债主,要把这个债了了,所以一定要认真。换句话说,这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点,第一个是世间的五欲六尘,五欲是讲的财色名食睡,这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的,这是修道的人要把它舍掉。为什么呢?因为财色名食睡地狱五条根,你要在五欲上有了贪嗔痴,就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相,不知道果报的可畏,造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些,讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘,范围大,跟五欲里面的色不一样,五欲里面财色名食睡的色,是男女之色,六尘里面的色是指色相,凡是眼睛见到的,统统叫做色。耳之所闻叫声尘;鼻之所闻叫嗅;舌根的对象叫尝;身接触叫触尘;意里面所缘的心之所思叫法尘。色声香味触法这六尘,这六尘是三界的业因,要是放不下世间五欲,你不能出欲界,三界里面在欲界轮回,要离不开六尘,就不出不了三界。为什么呢?色界、无色界虽然有甚深的禅定,他为什么不能解脱呢?因为他对于六尘还有欲爱,所以这个没法子。这是第一类的,我们要晓得事实的真相,要把它舍掉,舍掉之后,我们身心就清净了。
第二条讲世间禅定有为。世间的禅定就是通常讲的四禅八定。四禅八定不是真实的禅定,在佛法里面讲他的境界只是舍受而已,到阿罗汉九次第定才算是真正的禅定。有为法也就是指的生灭法,起心动念所作之法全是有为,包括我们一切的佛事。「佛事」,这个名词,我们现在讲佛事都是给死人超度叫佛事,这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生,救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢?应该无为去做,无为而无所不为,这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心,做世间有为的佛事。诸位想想,佛事尚且不可以有为,何况世间事呢?因此有为的事业我们应当要离开,有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺,建寺当然免不了要操很多心,建到这样子,这是有为是事业,有为的心去做。从今天以后,白马寺再要发展就不用有为的心了,我们要做无为的事,大家把心放在道上。只要你一心修道,庙有护法神给你建,你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好,你们信徒要帮帮忙,到处找人攀缘,又干有为的了。有为不能了生死,所以心要系在道上,心不要系在欲上,你要起个大殿,是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做,这个事情就糟糕了。大殿会砌成,生死不能了,了生死要紧,还是起大殿要紧?起个大殿九族不能生天,无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧,大殿、道场不要紧。实在没地方住,我也给你们讲了,搭个帐篷也能住,住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了,已经很圆满了,何必还要多求呢?
心要在道上,到你道德成就了,自有龙天来护持,「你这个地方太小,还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好,就怎么做」。自己不要操心了,绝不为境缘所动摇,这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿,不必用人工,不必自己操一点心,你的道德成就。这个地方要是一个道场,自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你,所以说不必操心,有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法,他的中心就是清净心、平等心、慈悲心,这个心量是尽虚空、遍法界,要能入到这个境界多自在!世间人说「洒脱」,佛法里讲「解脱」,真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果,我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢?「涅盘」这两个字是印度话,翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有?世间人这么说,确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标,所以印度的外道,程度浅的,把四禅天当做涅盘;程度高的,把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学,你就发现了,外道讲二十五谛,第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂,他的第一个叫「冥谛」,它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢?就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的,因此到八万大劫他又要堕落,这一堕落就谤佛了,说「佛说的证得大涅盘之后,就不会再退转了。我已经证得大涅盘了,现在为什么还要退转呢?佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会,他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘,以及世间种种道果,种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道,以生天为结果,生得什么天呢?他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看,他的天顶多不过是忉利天而已,他的上帝就是忉利天主。为什么呢?我们看看他的教义,看看他修得道,与忉利天相应,再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道,果报在忉利天,他们的教也有十诫,十诫跟我们的十善大致差不多。可见得,他们要是认真的修学,可以生到忉利天,忉利天就是他的果报。还有比这个更高的,他还不晓得,更高的是修十善,还要加上禅定,欲界上面四层天,禅定还没有修成功,叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成,他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格,有二十分、三十分、四十分、五十分的,及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天,我们都不要,还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢?搞这个干什么呢?还要争什么庙里住持、当家?更没有意思,在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净,世间从欲界到非想非非想天的一切果报,都不要了。我心里也不屑、我也不求,所以说是皆因断取,心才能得道,否则的话都是障碍,我跟你们讲得很清楚,连下品下生都障碍。一个真正修道的人,经上讲得很清楚,在后面会念到,就是佛教给我们,世间一切人的过失、错误,我们不要去管、也不要去说他,为什么呢?无关,没有关系,你心里面何必要把这些东西装进去呢?装进去之后,心就不清净了,一心就为它所障碍了。一心被它所障碍,那西方极乐世界的机会就被它阻扰了,我们这一生又去不了了,这个可惜了。这是诸位必须要记住的,就是一切的欲爱,世法、佛法的统统要断,这个是修学的大根大本。
第二,欲爱是障碍,去掉之后我们所获得的就是心源,在禅家讲即是明心见性,在净土讲就是一心不乱。底下的解释,心源是讲心之本体,真如实相。我们每个人都有,从来也没有失掉,在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源,成佛作祖也是依心源,迷的时候叫六道,悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明,从比喻上来说明,先讲「源,如水不波时」,什么叫不波?不起波浪,水是静的,这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫,心就像水一样。你看水遇到风它会去起波浪,所以我们佛法里常讲,叫「八风吹不动」,「八风」是什么呢?是指境界上的诱惑,你六根涉及六尘境界,那境界的种种诱惑,你的心如如不动、心如止水不起波浪。诸位要知道,不起波浪,心是清净的、是光明的,对于一切法照得清清楚楚。如果心在境界里动了,境界的真实相你就看不清楚,心不动就是甚深的禅定,也是离欲爱之相。比如说别人赞叹你、恭维你,心里就高兴了,水起了波浪;别人骂你、侮辱你,你生气了,你的心就动摇了。这是境界里面自己做不了主,心为境转是凡夫,凡夫心为境转。换句话说,佛菩萨的心不动,凡夫的心是随境界动的,如果我们能够在一切境界里也不动了,那你就是佛、就是菩萨。佛跟凡夫的差别就是这一点点,除这个之外没有什么差别,动了就迷惑,不动就生智慧。
我们为什么心随着境界会动呢?诸位读《华严经》,《华严经》是圆教的大法,那里面的修行人他修什么?他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛,在那里打坐修禅定,不是的。人家修禅定到世禅去修禅定,世禅是什么地方?就是我们现在讲的市场、百货公司,到那里修禅定,怎么修法呢?到那里去逛样样去看,看到不动心。你看到了,哎呀!我很喜欢,这个我也要买呀,那个要谈谈价钱,你心动了。他在那里看、他在那里听,六根接触六尘境界,在那地方练不动心、练不为境转,这个禅定是高级的禅定,这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的,这个叫真正的清净、真正的不动,这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体,本非有非无」,体是非有非无,不能说有,也不能说没有。为什么不能说没有呢?因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心,妄心是依这个真心起来的,没有真心,妄心生不起来。好像我们看月亮,第二月一样,没有真月,哪里会有第二月呢?没有天上的月,哪里会有水池里的月影呢?所以妄是依真而起的,迷了真才起妄,所以不能说它没有,但是也不能说它有,为什么不能说它有呢?因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题,这个问题是佛法中心的问题,佛不是叫我们讨论这个问题,而是叫我们实证,叫我们证得,证得就成佛了。但是当没有证得之前,世间人来讨论这个问题、来解释这个问题,总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情,宇宙人生从哪里来得呢?从本体生出来的,本体怎么生出来的?这个过程怎样?总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起,这个业感缘起只能说到六道轮回,善有善报,恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的,但这个业感只能解释这一部分,再扩大就没有法子解释了,因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢?还不能圆满,于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷,讲到究竟处、最圆满的,《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的,事无碍法界、理事无碍,事事无碍,这个才是真正究竟圆满,一即一切,一切即一,一即是多,多即是一。到这个时候你才真正能够体会到,非空非有的真如实相。
第三讲相,「相,则寂照双融」。寂是不动,像水一样不起波浪,这个是寂。照,水像一面镜子一样,外面所有境界相,照在里面清清楚楚,这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领,叫「观照般若」,般若即是智慧。观照就是智慧,智慧就是观照,但是它在境界里面不动心的时候,才起这个作用,小小动一点心,观照就失掉。也就是说明,我们在五欲六尘、我们在佛法当中,会不会有一丝毫的贪爱?会不会有一丝毫的讨厌?贪爱是动了心、讨厌也动了心,所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,我们中国人讲七情,有一条就不行,观照就没有了。必须要一条都没有,这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人,你从一国上看,就晓得他过去从什么地方来的,他造些什么业,将来往哪里去?看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样,看电视剧不是看今天看的这一段剧情,你的剧本全都了解,过去是什么、将来是什么统统看到了,这个就是说三世因果,你全都看到了。这是从业果上看的,要从来源上看、从真如上看、从法界上看,这才能看出真正的究竟圆满,才能得其实相。单从业果上看,还没有得到真相,但是比凡夫高明太多了,凡夫连业果都看不到。看到法界缘起,一多不二,这个是深位菩萨的境界,《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上,十住、十行、十回向、等觉,四十一位。但是诸位要晓得,圆教的初住菩萨等于别教的初地,所以从别教来讲是地上菩萨,是登了地的,别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次,我们这段经文也说过,不离位次。这个高明,这个就是顿超。
顿超凭什么呢?就是凭前面这三条,你能够把一切欲爱断掉,世间欲爱断掉,出世间欲爱也断掉,菩提涅盘也不想,求生西方极乐世界也不想。诸位要记住,佛给我们讲,你有愿,发愿生西方,这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好,太好了,我要到那过舒服日子。」这是你贪心,贪心怎么能往生西方呢?你这用的欲爱之心,你没有离开欲爱,你对于西方极乐世界生了欲爱,这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下,下品下生,欲爱中的,上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生,有愿、有大愿,但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别,有欲爱的行为是攀缘,起心动念是有为的事,离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样,攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了,「随缘消旧业」,所以佛教给我们,「恒顺众生,随喜功德」。随喜的随就是随缘,欢欢喜喜的随缘,消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了,不再造新殃了,不攀援就不造新殃,攀缘就造新殃。
所以修道的人,心是永远清净的,菩萨事业是弘法利生,弘法利生的因缘要是没有成熟,你要勉强去做,这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生,这就是造善业,有漏的善法,果报还是在人天福,这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会,在这边造了一个寺院,或者造一个讲堂,我们礼请外面的法师来弘法利生,有为的心就错了,无为的心就是大家机缘成熟了,统统都欢喜、自动的发心了,一个人一提倡,大家都欢喜,立刻就成就,这个是清净心。
人家问我建道场,我决定不建道场。如果这些年来,要把这些供养攒积起来,我早就可以建庙了,而我怎么样呢?统统印经去送人,我觉得这个道场大,为什么呢?尽虚空遍法界都是我的道场,何必要搞个小庙,把自己捆起来,像昨天讲的「家」,枷住了,那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场,哪个地方缘成熟了就随缘,没有成熟也随缘,没有成熟就自己诵经念佛,这是缘没成熟。缘成熟了,别人请我去,我就欢欢喜喜去了给他讲经,这一部经讲得完、讲不完不要紧,缘。有的地方讲到一半,那个里头出了问题,我们赶快离开,不要认为我的经没有讲圆满,这个不好、这个有罪业,罪业从哪来?从你自己心里生的,哪有什么罪业?完全看缘分,所以说是缘分圆满,这一部经圆满,缘分不圆满,讲个一课、两课也好,总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源,一定要识得心源。
《佛说四十二章经》第十二集(档名15-01-12)
我们看第三段,「佛理,空假中三谛三观」,这个浅;「空假中三谛圆融」,这个意思就深;这两句是说佛理的浅深。浅近的理,我们容易明了,也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛;假观是讲的俗谛;中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来,我们要观察一切法的理体是无自性的,无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空,而不是什么都没有,那就叫做空。我们世间人一般看空的观念,以为什么都没有,这个是错误的。空,什么都没有了,三岁小孩也会懂得,那哪里是佛理呢?哪里是那么深的道理呢?而佛法里讲的真空与妙有是一不是二,所谓是空就是有,有就是空。《心经》里面讲「色不异空,空不异色」,那个「色」即是有。「色即是空,空即是色」,空就是有,有就是空,这个空就难懂。
为什么说空就是有呢?譬如我们以这一栋房子,建筑物来说,要从真谛上去观是空的,没有这个房子,房子明明盖好了,没有,怎么没有呢?你仔细去观察,这个地方一块一块是瓷砖,这里是水泥,这里面是钢筋,哪有房子呢?你仔细去分,没有房子。诸位要细细体会这个意思,所以从体里面去看,不是从相上面去看,从体上去观察,房屋不可得。从相上来看,有,这个相是假相,不是真相。真与假在佛法里面的定义,假的是会变的,真的是不会变的,所以这个真空永远不会变,假相随时在那里变化。我们要说这个房子,大家一下子领会不过来,不晓得这个是当体即空。我们举一个浅显的,比如这个毛巾这个东西小,你们看看这个东西有没有呢?有,凡夫看毛巾在这边;智慧深一点的一看,没有,怎么没有呢?这是一条棉纱,你要不相信,把头抽出来就是一条棉纱。所以他只看到是一条纱,没有一条毛巾,这个观察就更深入一层。再仔细观察这条纱有没有?纱也没有,纱是纤维织在一起的。所以愈往深处看,这是讲阿罗汉前面讲的分析空,一看没有毛巾,所以毛巾的相是假的。所以这个有是妙有,妙有就是假有不是真有,而是纤维制成的线,线编成的这个假相,并不是真正的有。从体上看就是空观,从相上看就是假观、假相,所以我们一定要了解这个事实,这一个道理明白了,一切万法都不外乎这个道理。
以我们自己的业身来说,我们的身体是四大,因缘和合才有这个身相。四大是什么呢?地、水、火、风,这个诸位都晓得。地水火风怎么讲呢?有粗说、有细说,粗说是对知识浅的人,跟他讲地大是坚固的,比如说我们爪甲、骨骼,乃至身上的肌肉,这个是固体的,这个就是地大。水大是我们身体的血液循环,液体的是水大。火大是我们的体温,身体的温度,这是火大。风大是一切的运转,它在那里动,在那里循环,风是动的。这个讲法讲得很粗、很浅,一般没有念过书、没有学问的人,一听就能懂。可是你要对心思细、智慧高的人讲,这样讲法他就不能接受,四大的讲法要往深处说,往深处去观察,四大是什么呢?是一个基本的物质,离不开这四个性质。我们今天科学很发达,我们讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子,所以科学家从这个角度来看,万法是一不是二,所有的一切万法也不过是基本物质排列的方程式不一样而已,就是组合不一样,实际上物质是一样的,没有不相同。好像我们建筑材料一样,我们有多少吨的钢筋、水泥、砖头、瓦块、瓷砖这些东西,建造中国式的房子也可以、建造西洋式的房子也可以、建造欧洲式的房子也可以,你还是用这么多材料,样子虽然是不一样,材料是一样的。就是说这个材料摆的方法不一样,所以形成各种不同的建筑物。
科学家眼睛当中,基本物质是一样的,排列这种方程式是人身,排成这种方程式是桌子,人身跟桌子的物质没有两样,是一样的。乃至于一切畜生身、一切万物、连石头都不例外,这个基本的物质是一样的,统统是排列方程式不一样。但是这基本的物质必定有四个条件,就是具备的,第一个它是物体,在高级显微镜下面,也能看出它是一个物体,它是有体积的,体积就是地大。它是一个物质,它必然带电,它有温度,温度就是火大。有湿度,湿度就是水大。必定是个动的,它的空间不是停止的,动就是风大。任何一个原子、电子、乃至于粒子统统具足这四个条件,一切万物都是由四大组合而成。哪来的身相呢?所以人与人的关系,人与万物的关系是一不是二,为什么呢?我们身上的这些电子、这些基本粒子会跑到别人身上去,你和那个人有没有关系?有关系,正如我们刚才讲建筑材料一样,我的房子里面的砖拿出来,可以安到他的房子里面去,那他的房子就有这个房子的一块砖了。那个房子里的一块砖也可以移到这边来,所以你这个道理懂得之后,一切万物之身,是一身不是二身,彼此都有关系。何况我们身体细胞新陈代谢,新的从外面吸收来了,谢的离开到别的地方去了,跟整个宇宙天天在循环。万物是我,我就是万物,你要执着自己的身是自己,外面的万物不是自己,那你大大的错了!就是这么一个道理。
心法是受想行识,也是依它起见,也是因缘和合,因此我们去找,身心俱不可得。可见得我们现在的身心是假的,不是真的,不可得的性就是真性,当体即空。何为中呢?空有不二就是中,这个是一体的三观,三谛三观,一层一层的来观察就浅了。三谛圆融深,就是即空、即假、即中,一而三,三而一,这个观察深,是甚深般若。像《心经》里面「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多。照见五蕴皆空。」这个是三谛三观是圆融的,不是四谛的。圆融的我们也叫做顿超,不是圆融的,我们叫做渐修。所以渐修与顿超,是一个会用圆融,一个不会用圆融。不圆融,当然就有所偏,比如说,二乘圣者偏在空观;权教菩萨偏在假观;时教的菩萨、也就是大乘菩萨,偏在中观;唯有一乘菩萨,所谓是「两边不立,中道不存」,他那个才是圆观。这个最高的境界,也是最圆满的境界。
底下这个表就是教给我们修学的方法,如何明佛理?这个明佛理在佛法里面讲,叫开悟、悟入。佛法里面常讲三土,就是同居、方便、实报,什么叫「同居」?同居就是凡圣同居,也是凡圣杂居,在九地里面称是凡圣杂居地。什么叫「方便」呢?方便不是究竟,也叫做化城,中途站,不是终极的目标,所以叫方便。实报的「实」是真实的,这才算是到家了,真正的、真实的报土。这三土境界不相同,苦乐不相等,怎么个去法呢?那么就是要断爱欲。同居土里面「我执空,达空理,悟生空无为」,这是同居土里面所讲的佛理。如果你能够悟这个理,就可以带业往生西方极乐世界凡圣同居土。诸位要晓得,这三土都是专指的西方极乐世界。我们自己问一问,我们有没有资格往生西方?你就从这里看,这个是一点都不欺骗人的。我们有没有把我执断了?西方极乐世界从下品下生,那也是诸上善人,不是普通的善是上善,什么叫上善呢?没有我执就是上善。有了我执,做再大的善,也不能加上上善,无我,才是上善;有我,再善也不能称之为上善。这是往生西方凡圣同居土的条件,要通达空理、万法皆空,所以你就不执着了,这个就是「悟生空无为」。这是讲念佛最低限度要念到这个功夫,这个就是一心不乱。
方便土里面所修学的条件是,「法执空,达假理,悟法空无为」。比我执又要提升了一节,晓得万法也是空的。比如阿罗汉没有我执,他知道身心俱空不可得,他没有「我相」,但是他执着四大是有,五蕴是有。好像我们看房屋,房屋的相没有,我承认了,建筑材料是有的,你的砖头是多少块,那是有的;水泥多少包,是有的;钢筋多少根,是有的。房子的相没有了,这就是破我执而未能够破法执。菩萨的智慧就高一层了,晓得万法也是空的,万法也不是真有,因此他对于一切法也不执着了。刚才我给诸位说了,不但世间法不执着,佛法也不执着。
禅宗里面有个公案,这个公案的名字我都忘掉了,说寺院里面有两个法师,辩论经典里面的道理,个人认为个人所见的有理,彼此两个人意见不服,去见老和尚。甲见到老和尚说「我看的经文应该怎么讲怎么讲…」,老和尚说:「嗯,不错,你的看法不错」。他很欢喜离开了,「我说你错了嘛,老和尚说我对了。」那个人也很不服气,去找老和尚,老和尚说「嗯,不错,你的看法也不错」。好了,大家都欢喜念佛了,老和尚旁边的小沙弥说「老和尚,他们到底哪一个对啊?怎么你都说『不错』呢?」老和尚看到他说「你也不错,你也不错」。老和尚的话有没有道理?有道理,为什么呢?你们在一切法里面起了知见就错了,老和尚这一点头,你们的气也消了、心也平了,不都对了,这问题不就解决了。老和尚不执着,那三个人都执着,都执着一边。老和尚眼睛里面是平等法,没有法执。
所以在一切法里面执着一点在争论,现在争论的多,他看这个经这么讲法,他认为他有理,那个还不服他的讲法,又编一套道理,有没有理?统统没有理。为什么没有理呢?心不清净,有法执,佛法就是去执着的,怎么可以执著名相呢?佛教给我们:离言说相、离文字相、离心缘相,这样才叫做受持佛法。我们执着文字、言语,在这里面打妄想、起心动念,全盘都错了,比不得那个老和尚如如不动、身心清净。这就是法执要断,悟法空无为。《金刚经》上说得好,「一切圣贤皆以无为法而有差别」。换句话说,菩萨位次为什么那么多呢?都是证得无为法的浅深、程度不同,所以才说一个差别,对谁说的呢?对没有悟的凡夫说的,已经悟了的,浅深差别他们心里面明白。我们说「你是初住菩萨,你是初地菩萨」,他心里面有没有?他心里面绝对没有。如果他心里面「哎呀,我是初住菩萨」。给诸位说,他是凡夫,这个绝对不是菩萨。为什么呢?他心里还有执着。所以说,一破了执着,境界是平等的。虽是平等,但是他有浅深程度差别不同。佛为了说法方便起见,给我们安上一个十住、十信、十行、十回向、十地,佛给我们凡夫说的。所以我们要了解,我们不能死在名相之中。你晓得这个道理,虽然证得无为法了,要知道无为法还很深,还要继续努力,不要到这个时候自满了。到这个时候自满也是一种障碍,所以佛说法的时候有很多用意在里面。
可见得「我执我空」,这是佛法里面的爱欲要断,「法执法空」也要断。到实报土是讲「俱空」,俱空是说,我法俱空,空亦空。空也不能够执着,这才达中理。什么叫中?无所偏倚叫作中。三乘都有偏,一乘里面才是究竟中道。大经里面常讲的四乘法,有小乘、有中乘、有大乘,有最上乘,最上乘就是一乘。佛在《法华》里面讲得很清楚,「唯有一乘法,无二亦无三」。二乘、三乘都是佛方便说的,那是我们在修证、过渡当中的桥梁,决定不离执着。我们要用它,不能执着它。
说到这个地方,我有时候不得已而用方便法,因为佛法确实有很多不能体会的地方。我常常教学佛的同修们,我们这一期(这一个报身),在现在这个社会里我们应该用什么态度来对这个社会?特别是财物,因为是一切众生最放不下的,这个就是最大的障碍。我教人我们要有使用权,不要所有权。所有权是坚固执着,我有使用就好了,何必要我所有呢?比如进庙,我到这里来挂单,那个庙我就可以使用,我可以遮蔽风雨,我在那里面可以用功,何必要有庙的所有权是我的?还要弄个所有权证好好的保存,这又何必呢?有所有权就是有一个枷锁把你套住了,有使用权就好,我在这里使用。客人、游客有使用权,老板有所有权,有所有权的是一个枷锁,那是一个家,把他枷住了。使用权是他在这里爱用一天用一天、爱用两天用两天,他对于这个心地清净,为什么呢?他不关心。为什么?不是他的,所以他不关心。你这个旅馆风吹雨打房漏了,我换一家到别的家住去,我不住你这家了,他非常自在。
所以我们要用这个态度,到这个世间来我们是做客的,我们是客人。这个娑婆世界没有一样东西是自己的,但是样样东西我都可以用,我都可以享受。你要能够建立这样一个观念,就很自在了。何必一定要执着这个要我所有呢?这「我所有」就害死了人,害得你六道轮回,永远没有超越的机会。所以是衣食住行、资生之具,统统要用这个观念来看。我所使用的也是一切大众使用的,并不是专门供给我用的,因此我们的态度对于一切物品,就要像是自己所有的那样爱护,比自己所有的还要爱护。自己所有是我自己一个人用,坏了还无所谓,要晓得这个我用了,还有别人用,所以比自己东西还要爱惜,爱惜常住物,因为是大家所用的。这是讲「使用」跟「所有」不一样。
这样的修学才叫真正修福、真正的造福,你在尽虚空、遍法界,无论什么地方,你的财用绝不缺乏,为什么呢?你的福报大。没有福报,纵然你有所有的,你所有的怎么样呢?得不到用处。这个事例也太多,你比如有钱的人讲,看到哪个地方的风景区,这个地方非常美,他在那里盖一栋别墅,休假到这个地方来休息休息几天,别墅盖好了,可是怎样呢?一天忙到晚、一年忙到头,根本没有时间到那边去。好,雇几个人替他看房子,每个月叫他去享受,等到你死了,死了还没有时间到那里去。盖了那栋别墅一生都没有享受一天,请那些人去享受,他们有使用权,没有所有权,但是他们有福,他们去享受,但本身不是他自己的。这个人虽然是他自己的,他没有福气去享福,他有那个福报他不能享。可怜啊!这样的人太多了,我见到的很多。所以我们又何必要争个「我所有」呢?你们有好地方盖了,你们没有空住,我替你住,我去享福,你不能享,我替你享。尤其是现在社会富足,这种机会就特别之多。像这种情形我们理解,心里头要把「我所有」舍弃,舍弃掉心就清净了,这样才把一切法能够空得了。
所以到实报土还要修,为什么呢?实报土上面有常寂光土,如果要不悟俱空无为,他还不能证常寂光土,到了常寂光完全是平等的。我们讲缘起、法界缘起,是常寂光的净土。无论你在同居、方便、实报还有所断、还有所修,不过在这个地方要断、修,全是无为法。正是《金刚经》里面所说的,「一切贤圣皆以无为法而有差别」,这一段也可以做《金刚经》注解,这句经文的注解。
第四段讲真如无为。这个圆圈是不得已画的像,千万不要着相,真如无为是什么?真如是圆圆的东西,这就坏了。这是讲圆满没有欠缺。我们《赞佛偈》里面也常常赞,赞佛的圆满,佛面就好比月亮一样满月,「佛面如满月」。满月是什么呢?十五的月亮。诸位要想想,如果佛的面孔生得像个十五的月亮,你们说好看不好看?从字面上去看是依文解意,叫三世佛冤,佛都喊冤枉了。满月是什么呢?满月就是没有欠缺,这是形容佛的相好,无论你从哪里去看,没有缺点,这叫做满月。不是生的圆圆的,那就错了。就是你怎么看怎么好,挑不出一点缺点这叫满月,是这个意思。此地的圆也是这个意思,真如本性是圆圆满满的,一丝毫的欠缺都没有。
「非有非无之体,智慧德能本具」,真如无为我们有没有?都有,没有一个人没有,不但我们人有,一切众生个个具足,这个才叫「真我」。禅宗所谓:「父母未生前本来面目」,就是指的真如无为。所以它的体是非有非无,就是非有非空,就是说我们的真心。他是一切智慧,这个智慧是真正的智慧,德能本来具足。我们赞叹佛万德万能,万德万能是本来具足的,不是学来的。因此,佛度一切众生而无功,为什么没有功呢?那个众生开悟也成佛了,是他自己真如本性里面本来有的,你有什么功啊?你没有功。譬如传灯,我手上有一个蜡烛,你手上有一个蜡烛,我这是亮的,你的不亮,你的蜡烛在我这边点亮了,我有没有功啊?无功,为什么呢?是你本来是亮的,你要没有蜡烛,在我这里点的亮吗?点不亮。所以你的光明是你自己的,不是我给你的,要懂这个意思,所以佛度无边众生而实无众生得度者,这个话千真万确。
佛对于众生只不过是增上缘而已,你没有悟,他告诉你。告诉你,你开悟了是你自己的。悟了之后的境界是一样的,也没有哪个成佛在先,哪个成佛在后,悟了完全是一样,没有先后、也没有方所。我们讲哪个成佛在先,哪个成佛在后,这是凡情、凡夫的知见。这个地方我们必须要体认,要深深的相信我们自己具有真如本性,本具有无量的智慧、无量的德能。我们现在智慧、德能不能现前,这里就有障碍。障碍的根本就是欲爱,能够把障碍去掉了,我们的心源、我们的真如自然现前,智慧、德能也都透露出来了,也都能够起作用了。故无得无求,大经里面常说「圆满菩提归无所得」,为什么无所得呢?因为是本具,你本来有的,心外无法、法外无心,你从哪里有所得呢?你所得的统统是自家本有的,所以是无得。无得当然就无求,不但我们对外无求,对内也无求。到无求的时候,心清净了,障碍去掉了。求就是有欲、有爱;无求,欲爱就离开了,真如本性就现前了,智慧德能也透出来了,自然而然就现前。
「不系不结」,心里面再也没有系着了,再没有系缚的。这个「系缚」是烦恼,心里面烦恼永远断掉了。「结」是讲的结业,也不再造业。不但一切恶业不造,善业也不造,所以三界六道的果报统统没有了。「无念无作」,完全称性。「无念」这两个字很不好懂,中国的佛教特色在禅宗,禅宗的宗旨就是无念,它是无相、无念、无作,所谓是向上一着,很难懂。如果诸位在教下能有一点基础,我给诸位说明,像《楞严》里面所讲的「舍识用根」,用根就是无念无作。譬如我们讲用见性见一切色,见性无念、见性也无作,它的作用是照见。我们用闻性去闻,闻性是无念、闻性是无作,所以观世音菩萨就用这个方法,「反闻闻自性,性成无上道」。观世音菩萨有三经,大家只晓得《普门品》,《普门品》所讲的是观世音菩萨渡众生的,讲化他的事情,不是讲他自己修行。观世音菩萨自己修什么法门的呢?怎么修成的呢?讲他自己修行的法门在《楞严经》里面,《观世音菩萨耳根圆通章》,是讲观世音菩萨自修的。《普门品》是讲观世音菩萨化他的,自行化他。除这两经之外,《华严经》里面还有一个《观自在菩萨章》,这个里面自行化他都有,观音三经。三经都看了才晓得观世音菩萨怎么修的,这个是无念,我提这么一点点,贡献各位做参考。
念是妄心里才有念,真心里头哪有念呢?六祖所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」,那是真心。真心里什么都没有,干干净净。我们现在有很多事要想,是妄心不是真心。我们自己要能够觉察,要晓得哪是真心、哪是妄心?在日常生活当中我们要真心做主宰,妄心用事,真是主人,妄是主人底下办事的。为什么呢?你没有它不能办事,所以要需要它办事。凡夫怎么样呢?凡夫颠倒,颠倒就是妄心当主人,真心不见,赶跑了,这个就糟糕了,喧宾夺主。所以佛菩萨是真心做主宰,妄心办事,所以妄也就是真。为什么呢?听命于真心的,那怎么不真?所以说一真一切真,妄也是真,真妄不二。 无作而作,无念而念,念而无念,作而无作,这就圆融了。所以才事事无碍。
「非修非证」,非修非证要像让大师所讲的,「修证则不无,染污则不得」,这个是真正非修非证的意思。「非修」修不修呢?修,修而无修,这个叫非修。千万不要看到非修说「好,我都不要修了,佛也不要念了、也不要拜了。」那就麻烦大了,那个就堕落到恶取空了,这个毛病大了。非修是修而非修,非证是证而无证、无证而证,大家一定要明白这个意思,这才是真、才是如。真者不假,如者不变,永远就是这个样子的,这是我们的真心、是我们的理体,也是整个大乘佛法究竟、终极的目标。
后面一段是讲「历位」,位就是位次,菩萨的位次。「非修非证本来现成」,本来就是如如佛,所以是「修证则不无,染污则不得」。「性不废修」,这一句很重要,性不废修断除无明,虽然我们有性德,有性德并不放弃修行。纵然诸位念佛念到理一心不乱、明心见性了,还是要持戒、还是要念佛、还是要跟大家一样,这个叫大慈大悲,这个就叫「性不废修」。「修不碍性」,种种修学不碍真如本性,不增不减,在圣不增,在凡不减,所以他没有障碍。因为没有障碍,所以一定要修。以释迦牟尼佛来做例子,这是我们本师他老人家就是这样,这是示现给我们做个榜样,世尊成佛,早就成佛了。念《法华经》「寿量品」里面是无量劫前就成佛了。你们受了菩萨戒,《梵王经》上说他老人家到我们这个世界来,最近这一次就是三千年前在印度示现成佛,这一次是八千次了。这个八千次是最近来了八千次了,久远劫就成佛了,他何必还来八相成道呢?还要到雪山去六年苦行呢?何必还要在菩提树下,装作夜睹明星而悟道呢?这就是说性不废修,修不碍性。如果他要是一生下来就是佛的姿态,也不要修、也不要行,那我们看到他就会觉得「你是天上掉下来的,那我们怎么能成就呢?」一定要示现一个样子,要示现一个轨道帮助一切众生,性修不二。正是清凉在《华严》里面所讲的,「理事无碍,事事无碍」。本性不历诸位,事相上有位次,有十信、十住、十行、十回向,本性没有。真如本性里面一法不历,法法圆满,这是这一章的大意。
我们再看经文。我们把蕅益大师的注解念一遍,「此第二章,明沙门果证。」说明出家人的果证,虽然果证上有差别,这是从相上讲的,从事修上来说的。「而所证之理无差别也」,这个理就是真如无为。到这个地方是这一章的宗旨,后人定的这个题目,就是从这一章宗旨上来定的。「断凡圣同居欲爱,识自心源」,这个心源就是本性,也就是如来藏。「我执本空,达佛真谛深理,悟生空所显真如无为之法」,这就是真如无为之法,这个我们讲过了。再更进一步,「断方便有余欲爱,识自心源法执本空,达佛俗谛深理,悟法空所显真如无为之法。」这是讲的方便土。「断实报无障碍欲爱,识自心源俱空不生,达佛中谛深理,悟俱空所显真如无为之法」,这是三段的大意。
下面是总结,「又了知三土欲爱即空,名断欲去爱,识自心源遍计本虚,达佛真谛深理,一空一切空,无假无中而不空,悟如来藏如实空义,名无为法」。这一段是教给我们俱空之理,跟前面实报庄严土讲的是一样,是从另一个角度来观察,也可以说是更深入的来观察,知道三土还是方便。如果照《金刚经》的道理来说,「凡所有相皆是虚妄」,实报庄严土也有相,因此十报庄严土也是虚妄的,这样才能真正把实报庄严土的欲爱断掉。《金刚经》又给我们说「一切有为法如梦幻泡影」。要是把《百法明门论》展开来看看,心法、心所法、色法、不相应行法,统统是有为法。有为法既然是梦幻泡影不是真的,那你要执着、你要取向就吃亏了。所以说是应当要舍离,这样才能把三土的欲爱统统断掉。
《佛说四十二章经》第十三集(档名15-01-13)
「了知三土欲爱即假,名断欲去爱,识自心源依他如幻,达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知,「了」是明了,「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土,这三土里面欲爱都是假的,决定没有真实。真实就是真如本性,我们这个地方讲的真如无为,真就不假,如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢?假的就是会变的,真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变,就连实报土的欲爱也常常变,会变就不是真的。既然是假的,假的可以受用,不可以执着,执着就是病。受用而晓得它是假的,这个不是病。为什么呢?不碍清净心,这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会,可见得断欲去爱识自心源是在觉,就是在觉悟,不觉之人迷在这个境界里,迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻,「依他」就是依他起性,他没有自体,这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后,一假一切假,没有一法是真的。再给诸位说,佛法也是假的,所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了,认为身是假的,我们要借这个假身来修真,所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错,实际上这个意思不真确。诸位想想,如果对于这个身体要执着、要倍加爱护,这个麻烦就大了,不但不能破我执,增长我执。「借假修真」,「假」是什么?假是佛法,借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好,他用比喻说,佛法就好像是船筏,好像是个过渡,过了河之后就不要了,所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲,「唯有一乘法无二亦无三」,一乘是真的,三乘是假,声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次,我们讲五十一个位次、四十一个位次,讲小乘的四果、四相,讲的位次都是假相。真的里面没有,哪有什么位次?假的里面有古佛、有今佛、有三世佛,真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟,真如本性之中一法不立,哪有依他起呢?
既然佛法也是假的,这里就很重要了,我们念佛,阿弥陀佛现身在我们面前了,我们看到也就和没看到一样,为什么呢?假的,「凡所有相,皆是虚妄」,不生欢喜心。你的心是一心,不会被它搅乱。你要不懂这个道理,念佛一下看到阿弥陀佛,这下好欢喜,「阿弥陀佛来了,你看我的感应!」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看?你没有功夫、没有定力,你念佛还没有念到一心,他一来了,你就糟糕了,更不会得一心,把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动,见如不见,佛就现身了。为什么呢?佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了,一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相,因此,遇到好境界,诸佛菩萨现的境界不动心,不生欢喜心;遇到魔现的境界,现的地狱相或者青面獠牙鬼怪,你也不动心,凡所有相皆是虚妄,他也害不了你,你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕,「凡所有相,皆是虚妄」,他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦,为什么呢?他看你好欺负,他就来欺负你。你不在乎的时候,他一点办法都没有,他无可奈何,你无动于衷,他就自然走了,这个相就没有了。明理的人好,明理的人心里头才有主宰,「一假一切假。无空无中而不假,悟如来藏如实不空义,名无为法」。
「了知三土欲爱即中」,「中」是讲中道,非空非有、即空即有,就是空有是一不是二,我们说它为中道。这是「名断欲去爱」,这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」,这是讲圆成实性。「圆」是圆满,「成」是成就,圆满成就是我们真如本性本来具足的,不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的,并不是外面境界里头真有,这是「达佛中谛深理,一中一切中,无空无假而不中,悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法,这是最高的,一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界,这是一乘菩萨境界,常住在中道,既不偏空,也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」,这个「非」是非己,己与非己都离,事与非事也离,可见得心清净,这个就叫做无念。无念有没有念呢?有念,念与无念两边都离,这才叫无念。离念就是无念,离无念就是有念。诸位好好想想,到底是有念还是无念呢?这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念,虽然无所不念,确实是无念。为什么呢?说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用,完全迷惑而不知道,所以我们的念叫有念。自己以为是有心,全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用,真性无念,它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情,大家都有做梦的经验,你们细细想一想梦里头的念到底是有念,还是无念?梦里的相到底是有相还是无相?你要说有念有相,一觉睡醒了就没有了;你要说无念无相,梦里明明有六趣。当你在梦中的时候,你不晓得这个真相,醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念,在一个清醒过来的人回想的时候,是无念之念,念而无念,无相之相,相而无相,一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦,这个时候完全是迷,不了解事实真相,那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后,对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长,熏习的力量深,有的时候做梦自己想想,我现在在做梦,既然做梦了,梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看,梦里头有老虎来吃你了,不要紧、没关系,你吃好了,决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的,一走就走过去了,没有障碍,只要你觉悟那是梦,就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去,为什么走不过去呢?你把它当做真的了,你对它有执着,认为有我,我是真的、墙壁也是真的,这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通,他们没有障碍,他们为什么没有障碍呢?他晓得依他是假的,所以他的观念里头既没有我,也没有法,所以就事事无碍,我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易,破我执、破法执,没有做到不行,做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中,确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下,一切万缘都要放下。放下不容易,主要是事实真相不了解,事实真相明白了,这个时候就真正愿意放下了,甘心情愿放下。为什么呢?知道不放下是愚痴,不放下吃亏的是自己,放下则得大自在。再给诸位说,放下一分就得一分利益,就开一分智慧,放下两分就得两分自在,开两分智慧。我们成天学佛读诵经典,如果要放不下,不得自在也不开智慧,就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟,也不开智慧,为什么呢?你没有放下,没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟,听得很多都记得,像阿难尊者一样,那有什么用处呢?阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的,不是他自己的,这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的,才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧,我们中国古人叫记问之学、道听途说,这不是智慧,在佛法里面叫世智辩聪,那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」,「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的,是自己的,不是外来的。智慧,因戒生定,因定开慧,一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧,爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层,昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法,本自有之,非属新生。」这两句特别的重要,希望大家要记住,真如无为是我们自己本性里面本有之物,不是新生的,也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心,心外无法,故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲,「圆满菩提归无所得」,《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」,你要觉得你有智、有得就错了。要说有智,换句话说,是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了,这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物,现在你又加一物就叫得了,你这个「智」、这个「得」是什么东西呢?智是无明,得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼,你现在又加一点无明、加一点烦恼,这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢?我们看到着魔的人真不少,着魔的人很可怜,他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了,魔得其便,觉得这个人可以利用他,可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们,佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿,佛道无上誓愿成,可不能有这个心,「我要赶快成佛,我要赶快往生」,这个麻烦就大了。一切要顺乎自然,功夫到了自然就成了,功夫没有到,勉强不得,这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生,随喜功德」,一个人心要清净,无论在什么环境里都修个如如不动,无论什么环境都是道场,无论什么环境都自在。我们要想挑选环境, |
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6#
樓主 |
發表於 2017-8-6 08:36:29
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只看該作者
哪一个人不想一个好环境呢?能够随我们意思去挑选吗?福报自然。要是没有那个福报,挑来挑去都是麻烦,有那个福报,无论在那个地方都是清凉自在,这又何必呢?所以我们要想环境能够得到理想,那就多修福。但是诸位要晓得,如果偏重在修福上又麻烦,因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面,偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样,一定要对准了,门才能拉得开,稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理,我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话,一定要晓得内本来无所得,只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重,几个人能把得失心舍掉呢?这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因,因为我们有得失心,心就不能一。我们要求一心不乱,诸位想想,「求」就是一个得失心,心本来是一,一里面如何再能求一个一呢?这要明了,当你无求的时候,心外无法、外无所求。所有一切万法,大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得,迷的人哪里知道?比如我们以做梦来比喻,做梦里面有自己梦到一些别人,也梦到一些山河大地,你整个梦中之物是不是你自己心变现的?是自己心变现的。梦中的魔是自己,梦中的别人是不是还是自己?梦中的山河大地是不是自己?没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己,那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己,那个人还是你自己。你要把这个道理想通了,原来心外无法,法外无心,全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟,你如果是悟了之后才晓得,尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界,这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了,晓得六道原来是自己真如本性所现之物,十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢?法身、报身、千百亿化身,这才恍然悟过来,因此,才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界,是对于一切众生平等。为什么呢?因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟,慈悲不能同体、无缘,「无缘」就是无条件的,无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性,我们讲爱人如己,那个「如」到底还是两个,佛菩萨爱人,人就是他自己,己就是人,自、他是一不是二,所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界,就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神,所有善的,是我们阿赖耶识里面善心变现的,所有恶的,是我们恶心所变现的,全是自己的。染心所现的六凡,无漏功德所现的就是四圣,四圣、六凡是一不是二,这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层,你再想想你有没有生死呢?尽虚空、遍法界是自己的身,哪有生死呢?我们身体在六道里轮回,就好像我们的细胞新陈代谢一样,没有生死。我们这一个身灭了,另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我,整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的,这就是此地这四句,「故『内无所得』,惟一真心,心外无法,故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得,没有证得的时候,这四句话是我们的指引,我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」,这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」,「不系道」就是不执着佛法,不被佛法所迷,所以系道就是你心执着佛教的圣道,这就错了。「已断惑种」,「种」是讲的种子,「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」,这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业,不结业。「证无分别根本实智」,这个根本智是无分别智,这是实智,实是真实的,不是假的。心与一切万法包括佛法在其中,决定不分别,只有照没有分别,照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲,就是心平等、心清净。只要一有念,心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等,就证不思议的后得权智。后得权智是什么?就是实智的启用,就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得,十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德,从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向,都是权智,就是后得智,理事无碍,事事无碍。
唐朝白乐天居士,在历史上很有名的大文学家,在佛教也很有名,很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守,就好像现在的市长一样。有一天,他曾经问过一位宽禅师,就问无修无证。他说要是真正讲无修无证,那跟一般凡夫有什么不一样?我们看一般凡夫,他不就是无修也无证吗?这个问得很好。禅师回答说,凡夫无修无证,但是他是被无明盖覆住,他对于一切事理都不明了,他也不修、也不证。二乘人如何呢?二乘人也无修无证,阿罗汉、辟支佛也无修无证,他的无修无证跟凡夫又不一样,佛在《楞严》里头说的好,二乘圣者是「内守悠闲,尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着,他有法执,他执着涅盘,「我已经证得涅盘了,我已经清净自在了」,他就守在那里、执着在那里,这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」,那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病,二乘人有法执也是病,必须要离开这两种病,才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人,这是讲到向上一着,向上一着所谓的无功用道,不能修又不能不修,不修是错了,修也错了。这个事情很麻烦,为什么呢?你要修,要用心,用心是用的妄心。你要不修呢?不修还是落在妄心里头,这个事情就难了。修,免不了执着,比如说我要修行,我一天念十万声佛号,这执着一万声佛号,我一天要拜三千拜佛,执着拜三千拜,着了相。不修又落到无明里去了,实在两难,不修就是凡夫,修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想,无念怎么样的?两边都离开,既不落于无明,又不落于执着,这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修,无修而修,这个修行才不妄。那咱们做不到,做不到怎么办呢?做不到就老实念佛,老实念佛带业往生。业是什么?执着,带业往生。比如我们一天念三万声佛号,每一天都不间断,我们发愿求生净土,这就叫带业往生,有没有执着?有执着。因为有执着,生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土,到真正无念的时候,这个时候生实报庄严土。这就是说明了,我们做不到,我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好,一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人,说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事,其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论,通达不通达没有什么大关系,到了西方极乐世界再学也不迟,千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘,能学多少就学多少,能听多少就听多少,不执着。为什么呢?这是助修,主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等,我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转,要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别,这就叫功夫,这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重,总是为境界所转,见色闻声他自己动心,动了心他就造业。这就是自己做不了主,心里定不下来,一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定,什么境界可以涉猎,但是心要清净,这才叫真修。
「故『无作』。称性之修,修即无修,故『非修』。全性作证,证无别证,故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢?作而无作,我们天天在造作,为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经,作而无作,无作而作。如果每天到这里讲经,自己心里有「我会讲经,你们大家都来听我所讲,我讲的《四十二章经》。」这就坏了,这就统统变成了有为法,心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的,这是作而无作,讲了这么多,一句话也没讲。你们想想,舌根根性清净,哪里来的言语呢?言语从哪里生的呢?与众生、与大家感应道交。我说完了之后,你们要问我你说些什么?我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年,你问我讲了什么,我都不知道,他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已,我所求的一心而已。我讲这些东西,事先也没有准备,也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲,展开经卷就随便说说。佛无有定法所说,我哪有定法好讲呢?这是我们要留意的,清净心就是这个修法。
怎么样学的称性?性没有分别、性没有执着,性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中,能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切,这就称性了。你的身口意三业所作都称性,称性就是无作之作,作而无作,修即无修,无修即修。这个「非修」是修,不是不修,是真修,全性作证。刚才我从做梦比喻,十法界依正庄严都是自己,你还证得什么?证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己,你还证个什么?证而无证,无证而证。诸位从这个地方去体认,你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己,毁谤别人就是毁谤自己,为什么呢?因为无人、我,人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真,迷了一真叫凡夫。虽然你迷了,但是法界还是一真,绝不因为你迷,这个法界有所改变,没有那个道理。所以说是在圣不增,在凡不减,不增不减,并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释,这是讲五十一个位次,讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」,丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的,你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」,丈尺是有为的,虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深,而浅深无非大海」,这就是比喻小乘的四果四相,大乘的五十一个位次,就好像丈尺量虚空,好像入海在那里算浅深,浅也是大海,深也是大海,一尺也是虚空,一丈也是虚空。所以「不历诸位,而自崇最,『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次,完全是平等的、是清净的;有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法,是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」,因灭才能体会到真如。「灭非真谛,故真谛不历诸位」,他讲的「灭」,灭不是真谛,「灭非真谛」。如果灭就是真谛,小乘人证得的灭就是真谛,那真谛就有位次了,那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空,如果虚空真要被他所量,这个地方就是一丈,那这个虚空就变成一丈了,没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」,就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位,就好像他拿丈尺量虚空,虚空不是丈尺,丈尺可不可以量?可以量,但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛,真谛并不是灭谛,这是要晓得的,这个讲小乘。
「通教即事全真,故真谛不历诸位。」通教是大乘,大乘的开始,它通小乘、通大乘,前面通藏教,后面通别教,所以称它为通教,就是大乘的始教。修行的方法即是全真,它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」,所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道,故中道不历诸位。繇上一章,方知性不废修;繇今一章,方知修不碍性。繇上一章,方知即而常六;繇今一章,方知六而常即。四教皆论性修,皆论六即。通此旨者,则于一代时教,思过半矣!」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起,从前面两章的经文这样短,把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。
《佛说四十二章经》第十四集(档名15-01-14)
前面一章说的是小乘法,小乘着重在四相上的修持,我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理,告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」,这一句话是天台家所说的「六即佛」,从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」,头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟,后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性,从理上讲一切众生都是佛,有情、无情都是佛。「名字即佛」,我们现在学佛了,我们理没有证得,只是名字佛而已。名字佛像哪些呢?我们称西藏喇嘛称活佛,那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的,从前慈禧太后称「老佛爷」,是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了,相似是十信位,我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话,圆教是四十一位,我们平常讲「四十一位法身大士」,这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到,观行一般讲是二乘地位、小乘的地位,也可以说是十信位的初信,这个地位很浅。到相似就不一样了,相似就有一点像。分证才是真正,分证是真佛,见到法身了,破一品无明、证一分法身,就是分证佛。无明没有破,还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即,六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六,是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲,才晓得六而常即,六是一。都是说的性,「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知,藏教有六即,圆教也有六即,藏教里头谈性修,圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得,四教的性修程度有浅深不一样,藏教的浅,别教的深,圆教才究竟圆满。「通此旨者,则于一代时教,思过半矣。」,你对于这一个宗旨要能够通达明了,释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概,可见得这两章非常的重要,经义也非常的深,尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨,蕅益大师在注解里说「此第三章」,这一段文是第三章,「赞叹头陀胜行,以为证道要术也」,「术」就是方法,这就是这一章的宗旨,是佛对于修头陀行这种殊胜的修行,特别的赞叹。为什么呢?因为这是证道重要的方法,无论是大乘与小乘,要不修这个法门,可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样,这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别,我们简单的可以说,小乘是重事不重在心,大乘是论心不论事,这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段,第一小段从「佛言」到「去世资财」,这个地方叫我们断爱,就是割爱;从「乞求取足」到「慎勿再矣」,这四句十二个字是第二段,是讲知足;末后这两句是戒劝。所以文虽然很短,也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门,剃发实在讲是一个形象,修道能不能证果、能不能往生,不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发,就可以证道、就可以往生,这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相,也就是提高自己的警觉,我们常讲「三千烦恼丝」,剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断,等于没有剃,如果你烦恼断了,你头发不剃也等于剃了,为什么?没有烦恼了,所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头,这什么意思呢?我的烦恼是不是没有了,就是提醒这个。叫你摸三次头,你烦恼是不是没有了,是不是真的剃掉了,意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒,都要燃香疤,诸位要记住,是燃香不是讲戒疤,戒哪有疤呢?一般人都弄错了,你受戒了,看你受了几个戒,这就弄错了,要是受两百五十戒,还要烧两百五十个疤才行吗?要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」,燃香是什么意思呢?是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」,是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」,是这个意思的。如果今天我还不为人,而天天为自己,那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」,现在我要燃烧别人照亮自己,这不是打大妄语了吗?这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实,发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香,他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧,没有燃香。燃香只有在中国,还有吃素也只有在中国,全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素,是托钵,人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的,泰国还是托钵,而且还供养香烟的。你看他们托钵,钵里头都装着香烟,供养的。这个在我们中国就不习惯,虽然有抽烟,也偷偷的抽,也怕被别人看到。这个我们都要晓得,晓得之后你就不会心里起分别了,尤其是将来诸位要出国,看到外国的佛教,不要认为他也不吃素、他又这样、那样的,我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形,每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的,梁武帝是什么时候的人呢?是唐朝末年宋朝初年,五代十国的时候,所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候,都是吃肉的,那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代,他老人家提倡的,他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」,他很感动,他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人,我们大家来提倡素食,所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚,也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」,这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉,所以一般在国外都吃三净肉,什么叫三净肉呢?没有看到杀,没有听到杀的声音,不为我杀,这叫三净肉。如果是特别招待你,为你所杀的,这个不可以。现在市场里杀好的你去买,那全是叫三净肉,这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处,尤其在现在的社会,由于科学的发达,公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了,民国四十二年,我四十二年开始学佛,四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多,我们平常人注重卫生,卫生就是保卫生理,但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理,他还懂得卫性,「性」是性情,因此他的饮食起居要选择性情好的,性情不好的他都不吃。猪肉他不吃,因为猪的性情肮脏、懒惰,人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气,他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面,性情不好的统统不吃,他吃牛羊肉,牛羊勤快,这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高,不但是懂得卫生、卫性,而且还保卫慈悲心,不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心,是讲求三方面,最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素,素食好是很有道理,这个道理是我自己悟过来的,为什么呢?因为我在学佛之前,我在回教里头也学过一年多,所以我从他的道理上悟过来的,晓得吃素的好处。这样说起来,为什么我说现在的肉食必定不及过去,过去家畜饲养的方法是放在野外的,比如鸡、猪都是放在外面的,随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡,都好像终身监禁,从一出生就关在监狱里头,诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走,跟关在笼子里面心情一定不相同,心情不相同一定影响它的生理,那个肉能好吃吗?那个蛋会有味道吗?所以在我推想当中,现在的肉里头病菌一定特别多,为什么呢?这一些动物心里都不正常,不是正常发育的,所以今天人吃了这些东西,常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病,病从口入,一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母,她就跟我讲,她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她,我说「我二十多年没吃过肉了,我都不晓得。在我想象当中,现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理,一定不像从前肉的滋味,你尝尝鸡蛋,二十多年以前市面上买的蛋,跟现在一定不一样。鸡情绪不一样,一个是一生放在野外,一个是一生关在笼子里,那怎么会一样呢?必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康,不健康的肉吃了,人就要长怪病,这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我,这个肉食不能断,我劝他吃鱼不要吃肉,为什么呢?鱼到底是海洋里的、池塘里的,没有把他关在笼子里头,还要正常一点。吃鱼当然也有罪,那要怎么改掉吃鱼啊?那最好吃长素,你不能吃长素有什么办法呢?那就听佛的话,吃三净肉。鱼不要买活的鱼,买活鱼回来杀,就犯了杀生的罪,吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的,是没有很重的罪,懂得这个道理当然是吃素最好,吃素既卫生、卫性、卫心,三方面都能够学到。
饮食也是烦恼,实际上我们人为了饮食,不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉,味道就是舌,从舌尖到喉咙这个地方,真的只有三、四寸,到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌,通过这个孔道,费尽了心机,杀害了多少众生的生命,就为这么一点点,冤枉不冤枉啊!所以你要是真正把事实真相看清楚了,何必为三寸舌而与众生结冤仇呢?造这么多的罪业,真正是得不偿失。何况是人生苦短,三十岁以上的人生,就过了一个半了,后面一半的速度好像比前一半快得太多,愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学,来生怎么得了?三十岁以前迷惑颠倒,三十岁之后要觉悟了,如果到四十、五十还不觉悟,这就很危险了。所以一定要觉悟,要为来生着想。来生,仔细看看我们现在的世界,做人好不好?苦死啦!看看现在小孩背的书包,要背二十年,这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界,不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚,暂时在这住几天,赶快要离开,这地方不是好地方。这才是聪明人,这才是一个真正觉悟的人,真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」,沙门的意思前面讲过,勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,这是沙门,剃发就表示这个意思。「受道法者」,「受」是接受,接受佛道,接受佛所讲的道理,接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」,「世」就是世间。这个是最不容易去的,五欲里头「财」在第一位,财色名食睡。看表解,顶重要的修行五大障碍,要把它去掉。这个五欲范围很小,不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财,财物是一个人生活当中不能缺少的,这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色,六尘里面的色,那个境界广大,我们眼所见的一切物象都叫作色,这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分,尤其是我们现在所讲的荣誉,荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要,吃饭不能不要,不吃饭不行,睡眠也不能不要,不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释,前面三者可以除去,后面这两种要节制。换句话说,饮食不能多,太多了人容易昏沉,也不能太少,太少了你体力不够,精神提不起来,所以要适中。因此,一般讲求饮食最好吃八分饱,不要吃得过饱,过饱对生理是不健康的,比如说你能吃三碗饭,最好吃两碗。睡眠不能多,佛在经典里面教戒出家人,「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜,中夜是什么时候呢?晚上十点钟到两点钟,这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟,它的一时是我们四小时,所以中夜就是十点钟到两点钟,四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好,确实足够了,怕得是睡不好,睡不好乱做梦,做梦等于没有睡。为什么呢?还是在用脑,还是在活动,并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话,四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力,意识控制不住,所以世间人讲八小时的睡眠,但是八小时确实有的嫌多,我们能够睡六个小时就很适中,这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财,谁能够把财放下呢?俗话常说「善财难舍」,要是把财看重了,这个麻烦事情就大了,这是头一个大难关,财色要不放下的话,道业就没有法子成就。世间人最恐怖的,财要舍掉了,那我明天吃饭就成问题了,我的日子就过不下去了。诸位要晓得,这一段经文是对于出家沙门说的,不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟,他需要照顾、需要养活,不能不要财。出家既然修道,一个人要财干什么?这个道理要懂,这个地方是对出家人说的,所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养,把心定下来,好好地念一天佛;后天又没有人供养,再认真念一天佛;大后天再没有人供养,往生西方极乐世界,这多好!既不怨天又不尤人,早生西方极乐世界了。有人来供养,有缘就接受,随缘。没有人供养也随缘,往生西方极乐世界。心是清净的,不为世间法所动摇,这是修道人。这个地方虽然讲去世资财,五欲都要断。
底下讲知足,「乞求取足」。出家人在印度是乞食,乞食怎么样呢?知足。这是教我们去贪心,教你去懈怠。每一天去托钵,托钵也很辛苦,我钵做大一点,我多托一点够明天吃,明天就不要出来托钵了,这个不可以。佛的制度教你天天去托,如果吃得还有多的,都得要布施一些众生,不可以留到明天再吃,这也是佛法里头注重卫生,减少疾病的。所以佛法里头说,不吃隔夜的东西,这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生,布施虫鸟,布施给它们,所以不要留在那里,更不可以留在那里摆坏了,那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了,现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱,你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏,到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱,如果都有电冰箱,也许他的戒律就要修正了,这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生,比如剩下那些菜可以保存,剩下的饭就可以布施众生,布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟,它吃了之后来生变成人,都是你的徒弟、都是你的护法,我们要跟它结缘。你常常去喂它,为它授三皈依,劝它舍畜生身,到人道里头来学佛,常常布施要广结法缘。我们要知足,知足就常乐,知足之人与道就相应,他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食,我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当,《戒经》里面所讲的,过了中要再吃,就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋,现在有很多人误会了,认为吃素就是吃斋,这就错了。素食就是素食,素食不是斋,斋是讲日中一食才叫做斋,过了日中再吃,就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样,在从前用日晷来量,看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话,可以向天文台或者向气象局,向他们买天文日历,天文日历里头每一天日中的时间都有记载,是几点、几分、几秒,你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间,日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了,但是有没有必要呢?没有必要,这是小乘着相而修的,你喜欢这么修也可以,你嫌这个麻烦,麻烦就不这么修,也无所谓。
比如我们中国禅堂,参禅的人不但一天三餐,他一天还要加两、三道点心,他要吃六、七参餐,所以它不是日中一食。为什么呢?因为禅堂用功加香的时候,没有体力支持不住,所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了,吃饱了不能参禅,没有办法打坐,所以要吃得少,吃得少一会又饿了,饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐,使你的功夫不间断,它用的这个方法,法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢?这个诸位要晓得,饮食就是我们身体的燃料,身体是一部机器,机器运转需要加燃料,燃料不足机器要损坏的,燃料加得太多,他接受不了,他还是要排出去的,没有用处的。每一个人体力的消耗,消耗的热能并不完全相同,消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少,因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少?你再看看摩托车一次加多少?总不能说加一样多,所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗,百分之九十以上消耗在妄念上,因此妄念愈少的人,消耗的愈少,他补充的也就少。妄念多的人,要没有充分的补充,他就受不了。
佛定的制度,当年的出家人心都是静的,没有什么妄想,他日中一食、树下一宿,他哪有妄想呢?三衣一钵他什么都没有,所以他没有妄想,日中一食够了。我们现在不行,我们现在有资生之具,我们有庙,甚至于银行还有存款,这个东西怎么行呢?这个消耗的多,还要应付很多的信徒,这个我们消耗就多。不像从前出家人,他自己一身什么事都没有,他没有交际应酬,他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此,他是一样的、一律平等的、他心是清净的,所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来,绝对行不通。如果我们照这样去做,那出家人个个都要生病,都面如菜色,叫人家一看就害怕,不能出家,你看看出家了造的这个样子。
佛法,尤其是大乘佛法,大乘佛法要顾虑到众生,舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁,也不能穿的太破烂。太破烂了,社会人一看就反感,他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实,这都是要知道,不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实,你穿的朴素,人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈,你要把以前老办法拿来的话,大家就跟你画一条界限,你就永远度不了他。他也歧视你,这一歧视就毁谤,你不但度不了众生,反而给众生造作罪业的机会,这就错了。在这样的社会里面,我主张佛法没有定法,佛法是随缘的,恒顺众生、随喜功德,黑的海青就可以取消了。为什么呢?大家看到这黑黑的就不太喜欢,我们换咖啡色的、换黄色的,一看就喜欢,令众生生欢喜心。居士也要穿的花花绿绿的,不要叫人家一看,「学佛学不得,你看学成这个样子了」,他有恐惧的感觉。在家学佛他也化妆、也很时髦,「学佛不错,我们都可以学佛。」大家都来学佛。不要造成一个障碍,不要叫人一看到就害怕,学佛也可以吃肉,并不妨碍。学佛一定要吃素食,吓得不敢学佛了,什么时候发心吃素,是你自己的事情。
李老师在台中,他就能跟得上时代。我一到台中去,他就告诉我,他说「我教所有人学佛,第一个我绝不劝学佛的人吃素;第二个我不劝学佛的人受戒。」这个就是他所以能够广泛的接引众生,到什么时候吃素呢?你自己觉得吃素好,你自己发心;你觉得戒律好,你自己就受戒,他不劝。他只劝人皈依,你比如学佛,劝你吃三净肉,劝你不要杀生。佛法讲中道,佛法讲精进,进就是日新又新,永远站在时代的尖峰,领导这个时代。怎么能够退到后面去呢?心地的清净、平等、慈悲决定不变,生活的方式随着时代变、随着地域变。你这个地方守旧,我们就用守旧的方法,你那个地方开放,我们就用开放的方法,这样才能普度众生,这是从饮食方面来说。所以不要执着。到你心地清净、一尘不染的时候,你的饮食自然就少,为什么呢?需要量就少了。所以阿罗汉一个星期吃一餐,就不是日中一食了,七日一食。这就说明他的烦恼少、见思烦恼都断掉了,他还有习气。到辟支佛,经典里面讲的,半个月出来托一次钵,辟支佛的定力比阿罗汉更深,半个月吃一次,就够了。因此饮食起居我们自己要晓得。
「树下一宿」,为什么叫树下一宿呢?住处不能有贪心。以前没有精舍,看到这个大树不错,树很大、很阴凉、很茂盛,我今天晚上在这住,明天晚上还到这来。对这个住处起了贪心,起了贪爱就障了道,你要死了以后,你还生到这里,那么如何投生呢?树底下没有男女,也得不到人身,树上有小鸟,你就投了鸟雀的身。树里头有蚂蚁、有虫,你就投蚂蚁、虫身,为什么?你喜欢这个树、离不开这个树,所以不得了!你对这个精舍、对这个住处,如果有了贪爱了,临死还放不下,换句话说,死了以后必定还在这个房子里住,在这个房子里投胎,也只能投畜生胎。这个房子有蟑螂、有老鼠投这些了,麻烦大了!佛教给我们真是防范言语,决定不能有贪心。我们今天有精舍,有如没有,要能放得下。不要怕人家把我们地方抢去了,把我们地方霸占去了,用不着操这个心,你要真正相信因果,一饮一啄莫非前定。你心既然在道,自然有诸佛菩萨、龙天护持,你操这个心干什么?冤枉啊!所以不要操这个心。什么事情都随缘,出家要随缘,在家也要随缘。这就是告诫我们,饮食还要节制,住处不能有贪心,
佛底下讲「慎勿再矣」。这是《戒经》上的,树下只能住一晚,第二天就搬家了,搬别的地方去,不要再在这树下了。换句话说,五欲六尘绝无贪染,没有贪染,这是教我们断三毒烦恼!后面的结论是「使人愚蔽者,爱与欲也」,这就是教我们断爱、断欲。这一章经也是从前面一章来的,前面完全讲大乘圆教无修无证,怕你在里面发生误会,「无修无证是最高的,那我今天无修无证了,你们一天到晚念佛念得很辛苦,一天念两万声,我不要念,不念就是念了。你们一天拜三千拜很辛苦,我不拜就是拜了。」这就入了狂慧,这就不得了,恶取空。所以这一章提出来,就是教给我们千万不可以执着真性,而废弃了修持。
执着「理即佛,我可以不要修了」,理上虽然说你是佛,没错,可是你是个迷惑颠倒的佛,你迷惑颠倒没有去掉,你还要在六道轮回里受苦,与其执性废修,那是一无所成,倒不如执着事相。不懂那些理论还无所谓,我还是执着在事相上修,我还是一天念一万声佛号、我一天还是拜一千佛,我废理不废事,还有成就。这就是经教里头常讲「宁可执有如须弥山,不可执空如芥子许」,意思就是在此地。因为你有事修,能够得到实用,譬如你真正执着在事修,你还可以带业往生。如果说执理而废了事,这个麻烦可大了,怕得是你往生去不了,这个亏就吃大了。尤其在末法时期,我们执事,这个「事」就是净土,我们能够去世资财、断除爱欲,牢牢地执着在事修上,我们每一天的功课不缺,二六时中心里面都有佛号,这样自己才会有成就。贪爱五欲的享受,决定是障碍,是一心的最大病根,我们一定要记住。
此地的注解只有四行,大家看看就懂得了,意思都给诸位说出来了。
《佛说四十二章经》第十五集(15-01-15)
印度人很黑,他晚上出去托钵,晚上天也很黑了,把一个妇女吓到了,人家看到以为是鬼来了。由于这个事情,释迦牟尼佛制定不准在午后托钵,就有这么一个因缘,托钵一定在上午不能在晚上。阿尼律陀嗜睡,佛呵斥他,像螺丝蚌壳类一睡就睡一千年。佛制定中夜睡眠,托钵不能在午后,这是由他们的事情来制定的。这是讲从前,就是正式出家人三衣一钵、树下一宿的,他们是一日一食。佛法传到中国来之后,在中国不是日中一食。离开印度释迦牟尼佛的那个时代,其余的时代、其余的地方就不是日中一食,随着风俗习惯。所以佛教到中国来也不是三衣了,穿中国衣服,他的三衣是袈裟,就是我们现在僧伽梨、二十五条衣。可是三衣不是中国的样子,我们中国的样子不能穿,原来的三衣大概比我们现在的衣要大三倍、四倍。还有从前像道安法师他的衣裹在身上,那个衣比我们大三、四倍,才能够裹得起来,我们的袈裟裹不起来所以我们的衣已经变成象征性的了。
我们现在穿的衣服不是佛传的,诸位要晓得,我们穿的海青是汉朝的衣服,短袖是明朝衣服。短袖是工作服,农夫种田、商人经商,袖子小一点、方便一点。海青是读书人、做官的,就是不做劳动事情的,有身份、有地位的,所以用大袖子,这是我们中国的风格。因此有人说,佛教出家人现在可以穿西装,讲得通、不是讲不通,这个服装没有限制,所以佛教的服装就这三件。但是我们出家人为什么还要保持这个服装呢?这个是从清朝保持下来的。清朝入关之后,我们中国人投降,洪承畴定的条约里就有一条,在家人投降,出家人不投降。所以我们出家人穿明朝的衣服,清朝是旗袍、马褂。生降死不降,在家人生的时候穿满清的衣服,死的时候还是用大领的入殓,一直到现在还没改,这是这样子承传下来的。
中国出家人剃头,颜色穿的朴素一点上面不绣花纹,在家人是绣花的。所以衣服样子、质量都一样,就是不绣花纹、朴素一点。小食是讲小餐,小一点的点心。真正持午很严格,过中午不能食,凡是有沉淀物质的都不能食,吃了都算破斋。比如像豆浆、牛奶都不能吃,持午决定不能过午。我们现在的「午」是从十一点到一点,这个错了,我们这是按中国的讲法,不是佛法的讲法,佛法讲是过中,就是午时的正当中。十二点的时候,这个午是正当中,这不确定的,有的时候十一点半就是正当中,这个一定看天文日历。我觉得这个事情用不着,太麻烦了、执着。所以你们要懂这个意思,不要斤斤执着,晚上肚子饿了吃一点东西,喝一点牛奶也行。我们现在要做到节食、少食,就是取这个意思。身体的健康一定要维护,不维护就用不上功。最重要的就是念佛功夫不能间断,我们求往生极乐世界和持午没什么关系,因为不持午的人也往生极乐世界,持午不念佛还是不能去,这个事不要执着。
请翻开经文的第三章,我们把经文先念一遍。
「佛言:剃除须发而为沙门,受道法者,去世资财,乞求取足。日中一食,树下一宿,慎勿再矣!使人愚蔽者,爱与欲也。」这一章大意在上一次介绍过了。出家学道,与其执性废修,倒不如执事废理,这一点很要紧。因为执着在事修,能够得到世间的受用,也正因为如是,所以佛特意给我们强调末法时期修净土的重要。大师在此地的注解不多,可是要紧的意思都说出来了。「此第三章,赞叹头陀胜行,以为证道要术也」。「头陀行」就是我们一般讲的苦行。这一章经文里面讲的就是苦行,唯有苦行一个人才能真正的有成就。「上文」,这是指前面第二章。第二章讲到非修非证,大师唯恐人错会了意思,「非修」那就不要修,也不必求证了,怕的是有这种误会,怕的是执着「本性原来是佛,何必还要修呢」?所以把「修」废弃了,这个是绝对错误的,所以谨记住这一章。
「特申抖擞尘劳之行」,头陀的意思就是抖擞尘劳。抖擞怎么说呢?好像我们的衣服脏了,上面有灰尘了,拿到外面去抖一抖,把灰尘抖掉,就是这个意思。我们无始劫以来在六道轮回里面染污的实在太多,像前面讲的财色名食睡、五欲六尘都要抖掉,所以头陀就是取这个意思。这个目的是断欲去爱,世间人的思想、行为都是有为事业(所谓创造事业),修一世的福报。因为他不知道有来世,知道有来世的人、相信有来世的人,他就不重视现前的福报,他要重视来世的福报。尤其是一个人过了中年以后,会感觉到来日无多。过了五十岁的人就深深有这个感觉,以后还有五十岁吗?不可能。所以就晓得来日无多,这个时候修什么呢?修来生福,这一生已经过去了,着重在来生。懂得佛法的人,知道他方还有比我们有更好的环境,他来生也不修世间的福报了,他要修他方国土。
由此可知,由于认知的不相同,所以修为就不一样。用心不一样,出发点不一样,行事也不一样。修今生的福报,在事上有成功、有失败;若是修来生的福报,成功的多、失败的少;修佛法的福报,可以说绝对的成功。为什么呢?佛法,尤其是大乘佛法,论心不论事。正是经上所讲「发意圆成」,圆满功德、无上功德。发意是法心,事情有没有做呢?事情没做,可是就是无上功德。事为什么没有做呢?事要缘,缘不具足没有法子做。所以诸佛菩萨的功德是圆满的。我们这些苦难的众生,诸佛菩萨为什么不来度我们,他的功德就圆满了?他的心是圆满的。他之所以不能来度我们,是我们自己有障碍,有障缘障住了他,佛菩萨没法子来。所以说不能怪他,要怪我们,因此他的功德是圆满的。我们一定要晓得这个道理。在菩萨道里面要发圆满的心,有机缘我们一定要尽心尽力的做,机缘不具足,要知道这个功德是圆满的。自己没有得失心,菩萨所做的事业全是为众生,没有为自己,所以叫发意圆成、无量功德。
在世缘上菩萨本身没有障碍,为什么呢?障碍的根本就是欲爱,菩萨已经去欲断爱,他哪里有障碍呢?众生欲爱要重,这就是众生的障碍,与诸佛菩萨当中就不能够感应道交。如果众生爱欲要是薄、要是淡一些,这个时候就能与诸佛菩萨感应道交。像我们中国历代祖师大德出世的时候,就说明那个时期众生爱欲薄、福德深厚,所以诸佛菩萨出现在这个世间。如果众生贪爱要是重,很难接受善法,甚至于你给他讲因果报应,他还告诉你这是个未知数,不太相信。佛菩萨来了也是枉然,不如不来,这个就是众生福薄,无法接受,像这些事实,我们都要晓得。
昨天我们图书馆大专讲座最后的一堂课,课上完之后同学们有问题问我,我们有一个座谈会,有一个同学就提出,我们当前的环境应该如何来修学?我教他们自己好好去想想,我们现在处的环境,你要是把经义多看几遍,你就明了,现在的世间是阿修罗的世间,阿修罗的世间是斗争坚固。全世界每一个部落都在斗争,国家与国家斗争;团体与团体斗争;家庭与家庭斗争;一家人里面老老小小的还斗争,这有什么办法呢?这是阿修罗的时代。你不了解,你也参与了,那就造了无量罪业。你要是了解了,了解很容易,他争我不争、他斗我不斗。甚至于人说,「害人之心不可有,防人之心不可无」,我们连防人之心都不要,这多清净啊!为什么不要防人呢?因为没有人也没有我,防什么?有人、我才要防,无人、我防个什么?《金刚经》里面说了事相都没有了,防谁啊?你要存一个防人之心,我问问你的事相什么时候能破的了?永远没有破了的时候。有一个防人之心念佛,可以给你断定不会得一心,为什么呢?得一心要破四相,常常还有防人之心,得不到一心,因为有防人就有人、有我、二心,二心就不能够得一心。所以说防人之心也不必有。
学佛要真正有成就,必须要认清现在在什么时代,决定不能以为地球自古以来就是人法界,会变的。这个地方是人法界,隔壁是修罗法界,再隔壁是恶鬼法界。你要不相信,你就看看天台大师《法华玄义》里面所讲的,「百界千如」,每一个法界里面都有十法界。佛法界里头有天、人、修罗、有菩萨声闻,人法界里头也有佛菩萨,也有恶鬼、地狱、畜生,每一个法界里头都有十法界,这就是一百法界了,一百法界里头每一个法界还有十法界。你要晓得这个道理,才真正能够体会到我们处在什么环境里。为什么要懂得这些呢?佛经称之为「契经」,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机。你要不了解环境就不契机,知道我们自己所处的环境就契机,契机就理事无碍,事事无碍。障碍是不契机,不契机是没有智慧。
处在修罗的这个社会、这个法界,特别要紧的就是忍让。因为修罗好争、好胜、好斗,你跟他相处,处处能学忍、学让,彼此就能够很融洽的相处,佛道才能够大大的弘扬、能够圆满的达到教化的目的。这是我们讲现前的这个阶段。要忍让一定是以苦行为基础,一个人要不能够吃苦、不愿意吃苦,要学忍让就很难。如果是肯吃苦、愿意吃苦,短短数十年之间,再苦我也愿意承受。把无量劫前、无量劫后,种种苦难都缩短在这一个时期,我统统都受了,报尽了来世就不苦了,何必要留着苦到来世去吃呢?所以佛赞叹头陀行也就是这个道理。
下面有个比喻「譬如古镜」,从前的镜子是用铜做的,不是玻璃做的,因为过去没有化学玻璃。「虽复本具光明,理须磨拭,方得莹净耳!」这个铜镜本身是有光明的,但是如果放在那里太久了,光明就失掉了。所以镜子要常常磨,磨光它才有照见的作用。如果你要不磨,光明就透不出来。这就是比喻每一个人都有性德,虽有性德,如果没修德,你的性德是透不出来的,所以一定要修。性不废修,修也不碍性,性修不二,这是古德教给我们的。
第四章是「止恶行善」,这一章很重要。告诉我们前面这三章都是讲理论,第一章小乘的理论;第二章大乘的理论;第三章是怕我们在前两章产生错觉,纠正我们的观念,叫我们性修不二;大主义就是在此地。从这一章起就是教给我们修行下手之处,我们讲到修行,从哪里修起?从什么地方下手?这就开始了。
【佛言。众生以十事为善。】
特别要注意到「众生」,不是佛以十事为善,是众生以十事为善。
【亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀盗淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉恚痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。】
「此第四章,明善恶无性,犹如反掌;而生死涅盘,惟此三业,更非他物也。」到此地为止,这是把这一章的宗旨说出来了。诸位看表解,我们还先从表解里面讲大意,然后我们再看蕅益大师的注解,表解也是按蕅益大师的注解来编的。修行这一章讲的最基础的修行,讲的世间法,不是出世间法。所以前两个字讲「众生」,众生以此为善为恶,可是佛法是建立在众生法的基础上,这个大家一定要晓得。换句话说,要是人都做不好,你想想怎么能生天呢?生天的资格都没有,怎么能往生西方极乐世界呢?西方极乐世界的条件比天要高得多,天是善人,西方极乐世界称为上善,你看经里面讲的「诸上善人」,不是普通的善,所以像这些道理统统都要懂。要是不懂的话,修来修去是世间之善,与西方极乐世界不相应。
西方极乐世界的善要怎么修法?一定要依照经典,净土的三经一论是它的根本法。如果要不详细的探讨,要是错解了、误会了,念一辈子佛,也不能往生,这个是一定要晓得的。《观经》里面讲的「三福」,此地这一段经文是三福里面的第一福。第一福是人天的福报;三福当中第二福是二乘的福报;第三个福是大乘的福报。如果不是这样修的话,怎么能称之为「上善」?所以我们学佛不能不重视人天福报。好像盖房子一样,这是第一层,第一层要盖得不坚固,盖第二层、第三层一定会塌下来,所以第一层非常的重要。这一章的经文就是教我们修第一层的福报,好像盖房子一样,先砌第一层。
表解里面分为三段,第一段说明什么叫善、什么叫恶,首先我们要能够辨别。先说「性体纯净,固然无恶,无有为善,是谓本善、至善、无为善。」为什么要这样解释呢?因为「佛言」后面有一个「众生以十事」,可见得一切善恶是众生的见解,真如本性里面没有,善恶都没有。善恶都没有,这个叫真正的善。善恶之善是相对的,相对的就不是真正的善。可是众生都是生活在相对的世间里,如果说超越相对的,那是佛与大菩萨。超越相对的是什么?是一真法界。若不是在一真法界里面,全都是在相对的世间里面,换句话说,十法界都是相对的世间。离开相对,就叫做一真法界。我们一般讲,一真法界是要见了性的菩萨,或者我们念佛法门里面证得理一心不乱的菩萨,这才是一真法界。《华严经》里面讲的四十一位法身大士;在我们净土法门里面讲就是实报庄严土的菩萨。实报土以前统统是相对的。
讲本善,本善是儒家讲的,念《三字经》:「人之初性本善」。本善没有善恶。比如一个小孩刚刚生下来,他没有善恶,他不懂的时候是本善,懂了事,本善就没有了。为什么呢?他从一真里面退到十法界了。常说的「天真」,那个天真就是一真法界。小孩生下来,大概在一岁以前不懂事,天真,他生活的空间一真法界。为什么?他是一真之心,你善人对他,他也是这个心,恶人对他,他还是这个心,决定没有防范。你是好人,我亲近你,恶人,我远离你,没有这个念头,惟一真心。你给他好吃的东西,他也吃,你给他大便,他也吃。他不会觉得好吃的味道很美,大便很臭,他是平等心,他不分别,一真。你们哪个不是从一真法界掉下来了?没能保持。从前的社会里,一真可以保持到十一、二岁,过去的农业社会。现在不行,两岁会说话就有分别了,会察颜观色,天真丧失了。现在的小孩没有从前的福报大,他在一真的法界的时间短,以前在一真法界的时间长。我给你们说明一真法界里面的事实,一真法界里面的自在,没有妄心,一片天真叫至善,人之初性本善。本善失掉了,失掉了再恢复,这就叫至善,所以止于至善。止于至善就是佛法里面的止于一真法界,净土里面止于一心不乱。这一条是从理上讲的,这是无为善,是我们的真性、本性,一切众生统统具足,这叫做性具(我们本性里具足的),佛法里面叫法尔(法尔如是),每个人都有。学佛无非是恢复它而已,恢复它就叫作成佛。
纯净性体起用,起用的时候叫有为善。这个起用是什么呢?就是佛菩萨度生的事业。佛菩萨度生的事业是有为的,相上是有为的,性体是无为的,事是有为的,心是无为的。因此,他不造业。比如释迦牟尼佛降生在人间,示现的八相成道,讲经三百余会,说法四十九年,表现的跟我们人一样。今天住在这个地方,明天又住在那个地方,足迹几乎遍及古印度。从迹象上来说是有为善,从心性来讲是无为善。又如诸佛菩萨示现在我们中国也非常之多,我们从《高僧传》、《神僧转》里面看到许许多多,像众所周知的善导大师,台北有个善导寺,纪念善导大师的。善导大师是阿弥陀佛再来的,这是大家晓得的,永明延寿大师也是阿弥陀佛再来的,还有人说智者大师是释迦牟尼佛再来的,傅大士是居士身,他是弥勒菩萨再来的,布袋和尚也是弥勒菩萨再来的。弥勒菩萨一个以在家身份,一个以出家身份,我们现在塑的弥勒佛像是布袋和尚的像。还有寒山、拾得,现在每个人都晓得,文殊、普贤。丰干和尚也是阿弥陀佛再来的。所以诸佛菩萨应化在我们世间,从迹象上来讲是有为善,是从纯净性体起用。因为他是从纯净性体起用的,所以他不造业。
像清凉国师,有人说他是华严菩萨再来的,窥基大师也是登了地的菩萨再来的。所以在我们中国历代,这些高僧、居士当中,古佛、菩萨再来的人很多很多。这是再再的说明有前生、有后世。既然是肯定前生、后世,我们就不能够仅仅看到这一世,这一世太短暂了。这一世的造作影响到后世,所以我们的造作一定要善,不但要善而且要纯净至善。这是说明不仅要造善业,我们要造净业。净业就是以纯净的性体去修善,诸恶莫作,众善奉行。净业的果报不在这个世间,这个世间是善有善报、恶有恶报,恶报在三途;善报在人天;修净业在西方世界净土。净业果报在那里,净业是以清净心修善。清净心修善就是与自己没有得失心,没有为我之心,唯有利他,里面没有自私自利的心。修纯净之善,这就叫佛菩萨,这就叫修净业。
末后这一条,「染后性体名识」,转性为识,这就是阿赖耶识。可见得前面这一条纯净性体起用,就像《楞严经》里面交光大师教给我们的「舍识用根」。诸佛菩萨住世就是这样的。而凡夫怎么样呢?性迷了以后就变成识,一变为阿赖耶,再变为末那,三变为前六识。《成唯识论》、《唯识三十颂》里面讲的这个道理,三能变,变成识了。识就是染污的,于是乎这里面起用善、起用恶,这个善与恶是相对的。虽然善是有漏善,虽然是恶,是识自然。为什么呢?因为识就是迷惑颠倒的,识就是妄动的,是识无明作主宰,无明就是迷惑,无明就是根本恶。这是我们要认识的,我们在没有破无明之前,免不了有过失,免不了要造罪业。
如何在无明没破之前不造罪业呢?那就依据圣教。没破无明之前,我们智慧没有开,要依靠诸佛菩萨,依靠经典。这个时候有诸佛菩萨,古圣先贤给我们一点智慧,我们借他的光明,这叫加行智。他们的智慧加给我们,我举比喻给诸位说,我们的灯没有点燃,他那个灯点燃了在前面走,我们跟他,借他的光明,这就是古人所说的读书明理。读书的目的在哪里呢?在明理。理就是光明,理就是智慧,这个明理是借重古圣先贤,他们的先知先觉来引导我们。这是初学的阶段,到自己成就了呢?那就是自己心性里面放光明了,把无明破掉了,这是在佛法圆教初住菩萨破一分无明,见一分本性,初住菩萨才是靠自己的光明了,自己光明显现。初住以前都要借佛菩萨的光明,换句话说,你要相信佛菩萨的话,相信古圣先贤的教训,能够依照这个去做,这是借人家的光。你要不肯相信、不肯做, |
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發表於 2017-8-6 08:37:28
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那必定是误入歧途,造种种罪业,果报就不堪设想了。
《佛说四十二章经》第十六集(15-01-16)
我们接着说明,染后的性叫做「识」。识心起作用,与善心所相应的叫「善法」,就是有漏善。如果与烦恼心所相应,这个就叫做「恶法」,当然也是有漏的。这一章经文里面所讲的是识起用的善与恶,也是说我们现前的境界。第二段里面讲的「圣道」,圣道有世间圣道,有出世间的圣道。世间的圣道就是讲的世间善法,出世间的圣道是讲纯净的善法,所以不一样。在这个地方图里面表示,世间圣道和出世间圣道的头一个圆圈里面,就表示阿赖耶识。阿赖耶识里面有善、恶两种种子,如果只有善的种子起现行,恶的种子不起现行,这就叫世间的圣行。善、恶种子统统都没有,这个时候是纯净的识,也就是我们讲「无垢识」,这是出世间的圣行。由此可以能够辨别出来,什么叫世间善,什么叫出世间善。世间善是有为的,有为而有所不为,出世间善是无为,无为而无所不为。用心不一样,一个是用纯净之心,一个是用善恶的识心,所以它不相同。
第三讲「恶止」,止恶是控制识心,主要控制第六意识,这是有漏的善恶。「制久识自转」,控制久了,自自然然它就会转,转识成智,这个时候就是有为善。「识转性自现」,这个就是无为善。这三个境界,第一个境界是人天的善,就是止恶是制识;第二个是菩萨善;第三个是佛的善,可以分成三个阶段来看。
我们现在来看经本,经本里面蕅益大师的注解。首先讲十恶,十恶反过来就是十善。「断他物命,名之为杀。」这个「杀」是一切罪恶里面第一项的罪恶,为什么把它摆成第一呢?杀不但是性罪,你本身有罪,还招得来生的报复,叫冤冤相报,这个事情很麻烦,而这种报复没有法子避免的。你想想看,对方要是被你杀了,他决定不会甘心情愿,「你杀我,很好,我愿意被你杀。」哪有这个道理呢?如果是这样的心,他就没有报复。他的被杀之所以没有办法报复,是因为他的缘不够,这个仇恨的种子永远藏在阿赖耶识,什么时候遇到缘了,什么时候就其现行,不会舍弃。
你要不相信你就看看水忏,水忏里面讲的悟达国师,悟达国师的仇人追随他十世。因为他十世都是高僧,修戒、修定,有护法神保护他,冤家债主没有办法、无可奈何,可是人家都在那里等机会。到他接受皇帝送给他的沉香宝座,这一念欢喜心,「我是国师,你看,皇帝给我这样的供养。」这一生欢喜心,护法神走了。护法神看他傲慢的心起来了,一念傲慢心才起来,护法神离开了,不保护他了。这个冤家对头一看,有机会来了,就长了个人面疮,差一点送了命。十世的修行,一念傲慢心起来就毁掉了。总算他自己善根福德因缘深厚,迦诺迦来保护他,把冤结解开。迦诺迦尊者给他调解,他的冤家对头接受了,不再找他麻烦。
有些人得了病,在佛菩萨面前许许愿、烧烧香,他病就好了,这是什么病呢?是冤业调解了。要晓得病一共有三种,三业,生理的病,我们古人常说,「病从口入,祸从口出」,饮食不小心,衣着没有留意,你得了疾病,这个疾病是生理的。生理的病求佛、求神没用的,所以这个要找医生用药物来调理。第二种病是冤家对头找来了,就像是悟达国师这个情形,这一种病找医生看,看不好的,用药物治疗是治不好的,所以这个时候你求佛、求神,佛与神能干什么?来调解,他要接受了就离开了,病就好了,调解了不接受,还是没有办法。所以找佛菩萨来做调解人的。诵经拜忏是调解,是这个意思,它接受了病会好。第三种叫业障病,这个病是最麻烦的,是你本身的业障,并不是什么冤家对头。所以这种病医药治不好,佛菩萨也不灵,因为它不是调解的,最可怕的是这种病,这是罪业。这个病要怎么样治呢?佛经里面跟我们讲,只有自己去忏悔,忏除业障,你的病才会好。所以病有三种原因,有三种不同的治疗方法。
杀生招怨,佛法里面佛晓得冤冤相报的可怕,所以制定戒律第一条就是「不杀生」。我们台湾现在有个非常不好的现象,那就是杀业太重。好像前几年外国人来调查,调查一般人民的生活,我们中国大陆老百姓是最苦,大陆的现象都是比较好一点的。我前年在香港讲经,有从广东乡下到香港的,给我们讲,一提起来就流眼泪,一个月只有二两油,他们是配给的,好像广东市大概是四两,多一倍的样子。哪里像我们这样油水这么足,我们现在烧一个菜也不止二两油,人家那个二两油要一个月,你想想过的什么生活?调查的时候,我们台湾人吃得世界第一,他怎么调查法呢?他根据人口的比例,这又多少人,你这个地方一个月当中杀多少猪、多少牛、多少羊、多少鸡、多少鸭、多少鱼,多少蔬菜,这一平均我们是世界第一。全世界没有台湾消耗量这么多,吃到世界第一,就是这些年来杀业太重了!
我在大陆的抗战期间,我们民间一般吃肉,大概一个月只有两次,初一、十五,平常买不到肉的。城市里面是有,天天都有得卖,乡村里面没有,乡镇里面差不多都是半个月才杀一头猪。因为肉也是很少的,所以很不容易吃到。除了过年才会连续的有几天的肉食,所以过年的气氛很浓厚。现在过年没意思,为什么?天天过年,年的味道没有了。杀业太重了,就要晓得报复的力量就强大,免不了将来要遭果报的,因果是循环的,我们要晓得这个道理。这就是为什么佛制定杀生是第一条重戒,道理就在此地。所以杀生不但是人不能杀,一切有生命的动物都不能杀,都有果报的。
第二条戒就是盗戒,「不与而取,名之为盗。」凡是这些钱财、物品,他都有主人,主人没有给你,你自己就拿去了,这就叫盗。这个解释比我们世间的法律解释要严密的多,为什么呢?世间的法律是有偷的心、是有盗心,这个是你没有偷的心、没有盗的心,随便拿去了,主人没有同意你拿去了,这叫盗。我举一个例子,你们诸位细细想想,我们台中李老师,他是孔德成的秘书长。孔德成的机关叫大乘至圣先师奉祀官府,他是属于行政院底下的一个机关,他是奉祀官府的一个秘书。公家机关里面的信纸、信封,私人常常拿来写信用,这个是很平常的事情。你们为公家服务,哪个不用公家的信纸、信封私人写信的?寺庙里头,我们也用寺庙的信纸、信封,我们随随便便拿去写私人信。给诸位说,这就犯盗戒了。所以盗戒哪个人不犯啊?有意无意就犯了,犯了都不晓得,盗戒最不容易守。所以李老师领信纸、信封,向孔德成报告一下,「我用信纸、信封拿来写私人信行不行?」每一次去领都要报告一下,孔德成说「哪一个不用呢?你何必啰嗦呢?」我向你报告,你答应了,我就不犯盗戒了,我要是没有得到你同意,没有告诉你,那就犯盗戒。这是从小小的地方来看。
《戒经》里面讲了,这是我的毛巾放在此地,你没有得到我的同意,把它拿到你那里去了,盗戒。你想想看,盗戒里面形象极为微细!总而言之就是不能取。盗戒里面有些重大的,我必须要给诸位提一提,如果物品是个人的,是一个人的,你要是把它盗去了,这个结罪只欠一个人。杀生的欠命要还命,这个盗,欠人钱财,以后还债,这两条是最麻烦的。一个是欠人命,一个是欠人家债,你要往生的时候,这个时候怨家债主他来了,冤家欠他命的,「你没有尝我的命,你走不了」,这个债主就是你盗戒,欠人家债。所以一个冤家、一个债主,冤家就是你杀生就是冤家,债主就是你偷盗。在《戒经》里面讲盗戒,形象微细而且也很广大,凡是用不正当的手段欺骗而得来的,都叫做盗戒。或者用威势逼迫他,他不得不送来的,也是盗戒。
譬如像黑社会里头,不是他甘心情愿送来的,那么这个就是盗戒。除非他是自己很情愿、很欢喜来供养的,这个不是盗戒。可是如果是用欺骗的方法骗他,叫他很欢喜的送来的,这个还叫盗戒。俗话有一句话说「和尚不做怪,居士不来拜」,作怪叫居士来拜、来供养,这就犯盗戒,所以这个事情很麻烦的。对出家人来说,欠命债的事情少,因为他不会杀生,欠债务的太多了。你用种种方法引着居士来供养了,欢欢喜喜来供养了,实际上他来供养是真心的,他来修福的,我们用种种的手法来叫他供养,我们的心不清净,心不清净就是犯的盗戒。这个事情很麻烦,非常非常的麻烦,我们自己必须要懂得。所以说,你要是真正觉悟了,今生不了道,披毛戴角还!我们一生盗取众生的财务,要多少世才还得清楚,这个事情麻烦大了。因此一个出家人自己要修福,福报是自然的,一点都不勉强,自己有福四事供养就不会欠缺。比如常住很多人住在一起,我们是美其名,我这里住众很多,你们大家要帮忙,引导大众。实际上你要真正懂得佛法,一个罗汉一分债。各人都有各人的福报,谁也占不了谁的光,谁也讨不了谁的便宜,所以一定要心正、行正,福报是自然的。不要天天在那里想花样,想花样的全是盗戒。
刚才说了,你盗一个人的,向一个人结罪欠一个人的债,这个罪小,我还一个人的。你要盗常住物的话,麻烦大了,这个罪报在阿鼻地狱。为什么常住罪这么大呢?因为常住物是十方出家人所共有的,这个罪过大。债主是谁呢?十方出家人全是你的债主。所以常住一分钱的东西都不可以盗,罪过在阿鼻地狱。必然的,没有二话可说,你的债主太多了。但是这个话是说在从前,不是在现在,现在没有十方道场,这个庙不是十方道场,是自己的小庙,那你盗了,结罪的时候就是向这一个庙里头结罪,你这个庙里头十个人,就是十个债主,二十个人就是二十个债主。如果你的庙是十方的,凡是出家人都可以来这里挂单的,这个庙就是十方庙,你要是盗里面的一分钱,就是阿鼻地狱罪。这个要晓得,这个要懂得「结罪」。
还有一个不能盗的,公家的也不可以盗。比如我们地方政府种种的设施,台北市外面装的自动电话,这是台北市政府装的。你们把他盗去了,那么你的债主是多少呢?全台北市的市民都是你的债主,这个事情麻烦大了,这个罪过就太重太重。虽然你盗的不值钱,这个罪过重。你看前天报纸上,人家偷歌星偷了好像一千多万,那个罪小,为什么呢?一个人的。如果是国家的机构,你要在里面盗取,你要向全国人结罪,诸位要懂得这一个道理。凡是公物你要爱护,这个福报无边,你爱护公物就是爱护整个的团体。你修福在哪里修?在这里修。损坏公物的罪过,要向大家结罪,所以你爱护就是大众的福田,所以福在哪里修?在这些地方修。爱护公物、爱护常住物,是第一等的福报。你损坏、窃盗也是最重的罪过,这些道理要晓得。明白这个道理之后,我再告诉诸位,你比如说国家财税,我们要是漏税,漏税就是盗戒,而结罪呢?向全国人结罪。你漏税眼前占多少便宜?后果真是不堪设想。
这个话我们要说起来,今天几个人相信?他不相信,他不晓得这个道理,所以他还是要逃税,为什么呢?他认为这个可以赚钱。古人说「刀头嗜蜜」,那个刀头锋利,涂点蜂蜜很甜,你舌头去舔,甜头尝到了,舌头也去掉了,得不偿失!你命里有那么大的福报,你用种种方法欺骗、窃盗,所得到的还是你命中那么多。如果你命里面没有,真正凭着窃盗而能够变成有了,给诸位说,我也去偷盗了。因果律就讲不通,所以你要懂得这个事情,偷得来的还是命里所有的,这个冤枉不冤枉啊?所以古德讲了,「君子乐得为君子,小人冤枉为小人」。这个就是讲命里面所注定的,「一饮一啄,莫非前定」,因果没有办法改变的。所以一个人读书要明理,尤其是读佛书更应当明白道理,理明了心就清净,心一清净,福德、智慧你自己就看得清清楚楚,自己晓得,自在的不得了!正是所谓「理得心安」,道理明白了,心就安了,安而后就有定,定而后就生智慧,福慧自然。所以「盗」这一条我们要认识的很清楚,要避免。
第三条戒是「两相交会,名之为淫。」为什么淫欲也在重戒呢?因为这是六道轮回生死的根本。这个讲生死的根本是从缘上讲的,如果没有这个缘,诸位想想,你怎么会来投生呢?你就不会到六道来了。你到六道来受生,亲因缘是你的业力,善、恶业力。我们讲唯识、讲阿赖耶识,「来先去后做主公」,我们讲因。因要没有缘不能结果,缘是什么呢?父母是缘,父母之所以能够成为缘,就是因为有淫欲这一念。如果你自己没有淫欲的这一念,父母交会的时候你也不动心,你也不会来,所以说三界六道的生死,淫欲为根本。如果我们想出离三界六道,一定要断除,你要不断,三界六道就不能超越。
我们想不想超越三界呢?想不想超越轮回呢?这个戒律你想想看,第一条,不欠命债,不欠人命;第二条,不欠人的债;第三条,不再到六道来受六道轮回。这三条戒律都是重戒,在小乘戒里面讲,是论事不论心,小乘戒容易持。比如我们讲比丘戒、比丘尼戒,戒条虽然多容易持,它是论事不论心的。譬如说,我对那个人我很恨他,想杀他,虽然心里面想杀他,但是事没有杀他,不犯戒。大乘菩萨戒上戒条少,难持。为什么呢?大乘戒是论心不论事,心里面一动念就犯戒了。小乘戒里面,我们看到人家的经文注得好了,心里想偷回来据为己有,可是一想要守戒,算了不动了,不犯戒。但是大乘人呢?已经犯了戒了。大乘不管你偷不偷,你起心动念就犯戒了,你不与取。大乘人把东西拿去用去了,没有得到人同意,可是他没心,没有心不犯戒,虽然拿去了,也不犯戒。小乘人不行,小乘人讲四相,就跟我们法官判案子一样,要有证据、要有事实,没有事实不判罪。大乘法的起心动念就犯罪,事不事的不管,所以大乘戒难守。这是重戒的道理在此地,这个叫身造作的三类恶业。
下面讲口,这四种恶业。「斗乱彼此,名为两舌。」「两舌」是什么?挑拨是非。在甲的面前说,乙怎么怎么对你不好,乙的面前说,甲对你怎么怎么样。实际上这两个人本来都没有什么事情,经过第三者一挑拨是非,他们两个就有了仇恨,有了界限了,这种叫两舌。如果说两个人都挑拨的不合了,这个罪就很重了,假如说挑拨两个国家要发生战争了,这个罪报就是阿鼻地狱了。所以两舌里面有挑拨两个人、有挑拨两个家族、有挑拨两个团体、有挑拨两个国家,这个结罪轻重就不相等。
下面是说「咒咀骂詈,名为恶口。」所谓出言不逊。「骂」是当着面,「詈」是背后,这个叫恶口。这也是很容易犯的,有的时候有意、有的时候无意。比如说,一些比较下流社会里头常常有一个口头语,他是不是骂人?他不是,他就是带着这一些脏话、口头语,这个都叫做恶口。因为这是一种习气,所以必须要解除。俗话常说「言者无心听者有意」,这就是所谓「祸从口出」,不知不觉哪里言语不谨慎,得罪人了,自己无心,可人家听得有意。听得有意于是记恨在心,他的怨恨要是不能消除的话,他会找机会来报复。所以古人常说,「宁可得罪于君子,不可得罪于小人」。为什么呢?君子不记仇,你得罪他、触犯他,他能原谅你。小人不行,他记仇,所以言语要小心谨慎。
在历史上,大家都晓得,唐朝的重臣大将郭子仪,郭子仪在当时那还得了,封为梁王。这个人也很豪迈,说话也很随便,也很喜欢开玩笑无拘无束。家里面宾客来了,他的家人,伺候他的这些女孩子都不离开,都是一块有说有笑在一起玩的。卢杞,在当时号称「两面人」,阶级官禄很小。有一天卢杞来拜访他,郭子仪一听他来了,把家里面的眷属通通都轰到后面去,他自己穿上礼服来接见他。卢杞来的时候他是以大礼来接见,虽然是一个微不足道、阶级很低的人。离开之后人家问他「你接见多少王公大臣都那么随便,为什么这么一个小官来的时候,你要这样大礼地来迎接他?」他就告诉他说:「这个人是个小人,一句话要是得罪他的话,他会记恨在心,他会报复,所以我们家里人都随便惯了,必须要离开。我要以朝服以礼来接见他,不敢在他面前随便。」以后这个人果然做了宰相,凡是得罪他的全都被他整掉、被他杀掉,郭子仪能够保全,人家了不起啊!真正是有学问,他不敢瞧不起他,虽然地位很低,长得也很丑,可是一个人的前途,说不定人家以后就当权了,这谁能料得到呢?所以对待小人小心谨慎、规规矩矩,一点不敢冒犯。那要以他当时的地位,那不成比例,地位是很小阶级的一个官,所以这是说到言语要谨慎!
佛门里头最忌讳的就是戏论,经典里面常讲,戏论是什么?开玩笑。开玩笑就是放肆、是无心,怕的是听的人有意,最怕这个。比如你跟某一个人开玩笑,你们两个无所谓,别人听了有意,「你来挖苦我了,你来讽刺我了。」这个就得罪了,你得罪了的时候,根本就不晓得。为什么?你是无心的,你不是得罪他的,他自己认了,你有什么办法呢?这个事情麻烦大了。所以诸位要多读历史,历史上像这样来的灾祸太多太多了,大的都是抄家灭族,就是因为言语不谨慎得罪人。多少好事因为这个都破坏了,这都是言语不小心、不谨慎。这个都是属于恶口。
底下一个就是「心口相违,名为妄言。」这个妄言容易懂,心口不一致,存心欺骗人的。这个当然是有罪过的,为什么呢?这是有心的。前面恶口里头有有心的、有无心的,而妄言必定是有心的,存心欺骗人的,不讲真话、不讲实话。那么学佛或者是中国古人讲读书明理,做人要从诚实做起,儒家所讲的「诚意正心」,要从诚意做起,心里面要诚实,这就是人道。你能这样做,你生生世世不失人天两道。如果心口要相违不诚实了,那么换句话说,人道就失掉了,这一生做人,来生就到三恶道去了。我们欺骗别人,能够得到几许利益、能得多少好处呢?人身失掉了,不能再得人身,所以妄言是得不偿失!
佛法里面菩提心第一个叫「直心」,佛在《无量寿经》里面讲叫「至诚心」,直心就是至诚心。儒家跟佛家讲的没有两样,因此做人要从不妄语开始,我们才能够得人道。我们不妄语,纵然对自己有害,眼前的害小,将来不害,我不失人天两道,我能够成佛做祖,我为什么要骗人呢?为什么要讲假话呢?存心骗人、心口不一致的,这个是愚痴之人。诸位想想,人道都得不到,他还能成佛?还能做祖吗?他还有资格生西方极乐世界吗?不可能的事情。西方极乐世界哪有骗人的人呢?决定没有骗人的人。所以诸位如果真正要求生西方极乐世界,从不妄语做起,与西方极乐世界才能相应,才能够做到诚意正心,才能够修菩提心。这一条非常重要,这个是和前面三条是四根本戒,五戒里头有它,人天戒十善里面有它,小乘戒里头有它,菩萨戒里面有它,总说这四个根本。所以这个四条是四根本戒,人、天、二乘菩萨统统不能离开它。
下面是「无义浮辞,名为绮语。」「绮语」是什么呢?这个无义就是不合义理,不顺义理的这些言辞,都称之为「绮语」。像歌曲里头黄色的、灰色的、黑色的,统统算绮语。你要明白这一桩事情,所谓小说、电影、什么电视剧、流行歌曲,统统是绮语。为什么呢?不顺正道。所以中国过去的戏剧、舞蹈、音乐它是属于教育,那个不是绮语,那是正法。而今天的戏剧、舞蹈、音乐是纯粹娱乐的,里面已经失掉了教育意义,这就叫作绮语。我们举一个例子来说,过去有平剧、有歌剧,平剧的宗旨是四个字,忠、孝、节、义,教忠、教孝、教节、教义。现在的这些电影教什么?教杀盗淫妄,教你干这些,不一样啊!我们中国古典的小说,古小说也是教忠孝节义。你看看现在人写的小说、现在人写的歌词,这全是绮语。绮语也包括了花言巧语,听起来非常舒服好听得很,有违道义,完全与七情五欲相应,与真如本性相反,这个叫绮语。这是口业的四类过失、罪过。
下面是意业的三种,「悭鄙贪欲,不耐他荣,名之为嫉。」意业的三恶是贪、嗔、痴,叫三毒烦恼。大师在此地用了一个「嫉」,而没有用「贪」,为什么呢?贪的人一定嫉妒,嫉妒的人一定贪,他要不贪决定不会嫉妒,所以用这一个「嫉」字。别人要是超过他了,他心里面就不耐烦了,就过不去了,或是贪名、或是贪利。贪名的,别人名望超过他,他嫉妒;贪利的……「暴戾残忍,怀恨结怒,名之为恚。」为什么?嗔恚,就是嗔恨,这个形象是暴力残忍的相,怀恨于心。「于诸事理盲无所晓,名之为痴。」旨是宗旨,就是对于一切事、一切理不明了,无知叫做愚痴。这个是意里面的三恶。到这个地方,我们将十种恶业:身三、口四、意三介绍到此地。十恶反过来就叫十善,我明天再给诸位来解释。
《佛说四十二章经》第十七集(档名15-01-17)
我们讲了十种恶业,十恶反面「十善」是我们修学的根本法,在这部经里面排列在第四章,昨天给诸位说出来了。前面三章偏重在理论上,从这个以下是重在实行。佛法是行的教育,这个要特别注意,如果要不能够实行,只是空口谈谈而已,那是一点用都没有,古人所谓「说得一丈,不如行得一尺」。说得再多,不能断烦恼,不能够消罪业。要想断烦恼、消罪业,一定要行,所以佛陀的教育与儒家的教育都是重在实行。佛法里面讲「闻思修」,一定要修行。修行就是这十种错误的行为,身三、口四、意三,知道这是错误了,必须要把它修正,修正过来就叫做修行。
十恶是罪、是恶业,果报上品在地狱;中品在恶鬼;下品在畜生,这是讲十恶业,我们说上、中、下三品。十恶业反过来就是十善业,十善业上品的十善是天道;中品的十善是人道;下品十善是阿修罗道。所以三善道、三恶道,业因就是十恶与十善。读了这一篇经文,我们要常常反省自己,我们自家身三、口四、意三,是善还是恶?将来的果报自己就很清楚,不必去问人、也不必去问神、也不必找算命看相的去占卜,自己清清楚楚、了了分明。那么十恶既然懂得了,十恶的境界相,如果细说说不尽,说了一个大概,我们自己就要能够举一反三。
今天我们来略说十善。不杀生就是善,单单持不杀生就是消极的善,如果更要积极的做,不但不杀生而且要常常有放生的心,就是有救护众生之心。要行这个善,这是长养慈悲,救护众生。存这样的心,遇到众生有难了,必定援手,尽心尽力的去帮助他。不但我们不偷盗,而且要常行布施,布施里面有财布施、法布施、无畏布施。在佛法里面对于布施这一条,特别是在大乘佛法,看得非常之重,我们可以讲大乘菩萨法,就是一条布施。布施里面分为三类,有财布施、有法布施、有无畏布施,有这三种。财是指一切财物,我们平常讲的四事供养,就是衣食住行所需的,叫财物。法里面包括理论与方法,不但是讲的佛法,一切世间法,乃至于种种才艺都包括在法里面。譬如种菜、烧饭都是法,他要不会,他做不好,我们会,我们教给他,这都叫法布施。无畏布施是令他远离恐怖,他有所畏惧、有所恐怖,你能够替他解除,帮助他离开恐怖,那么这个叫无畏布施。比如晚上做梦,一个人胆小、害怕,你能够陪他,你送他回家,他有人陪伴了就不恐怖、不害怕了,这都叫无畏布施。这是举小的来说,大家懂得这个意思。
为什么说菩萨行就是布施呢?菩萨的修行纲领是六度,六度里面的一个「布施」都完全包括了。持戒是无畏布施,因为你持戒,别人见到你没有恐惧,不必要提防你,为什么呢?你决定没有害人之心。他的财务摆在这里没有收拾好,你是个持戒的人,他不怕,为什么呢?你不偷盗,所以他很放心,他对你没有畏惧、没有恐怖,所以持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施,昨天给诸位讲了,你们有意、无意之间得罪人了,这个人修忍辱,他不在乎、不会计较,他可以原谅我,不会报复我。忍辱也算是无畏布施。精进、禅定、般若统统都是法布施。所以你看看,一个布施波罗蜜把菩萨的六度万行统统包括在其中。
儒家虽然不像佛家这样重视布施,但是儒家讲「礼」,礼就是施道,礼尚往来有往有来的。我们中国自古以来的社会就是礼制的社会,外国人讲法制,我们是讲礼制。礼制,人与人之间的感情很厚。不但是年节有礼尚往来,平常有一些事的时候,都有礼尚往来,这个交情才厚、才足。礼要是废除了,人情就薄,只顾自己不顾他人,人与人之间照顾就很少了。礼是人与人之间彼此密切的关怀。所以在以前的社会里,不但对于自己一家人,对于家族、对于邻里乡党都要照顾到。自己家里面富有,逢年过节、或者是大的节日,家境清寒困难的,都要帮助他,这个是礼。平常的宴会也是礼,大家在工作余闲之时聚会一起,这个是礼,现在人所谓是「联络感情」,这个意思非常非常之好。我在台北市,虽然出家了,我们过去有一些同班同学,三十多年前的同学关系很密切,大概有十五个人,我们每一个月聚会一次。为什么每一个月聚会一次呢?你要懂得礼就晓得了,这一份感情非常之浓厚。同学之间一个月还要聚会一次,兄弟亲戚则可想而知,常常有联络,常常互助,一个有困难了,大家有义务帮忙,有义务照顾。像这样的同学会在台湾也不多见,我们同学校的校友,大概在台湾有五百人这样的,我们同班的大概十五个人。校友是一年聚会一次,你看我们同班就每一个月聚会一次,还有一点人情味。礼要是不讲了,社会秩序就没有了,一切都乱了。
礼里面顶重要的就是布施,你要是不布施的话,这个礼就没法子,礼就是教布施的,所以有施有报。朋友送我一份礼了,我一定要回报他,回报一定还要厚一点,就是要加一点,不能加的太多,稍稍加一点,这是人心之厚道。现在的教育里面最缺乏的就是「礼」的教学。从前李老师在台中教《礼记》时候说,你懂得「礼」到任何地方受人的欢迎,你受到人的恭敬,这个「礼」就占这个便宜,什么事情别人办不通,你去办就办通了。不懂礼的人,虽然一番好心,不知不觉失了礼的时候,人家对你就嫌弃,开始就讨厌了,不愿意跟你往来。换句话说,你办什么事情,人家不愿意和你合作,可见得这个礼多重要。世间法重礼,佛法也重礼。我们现在学佛的人也不学礼了,所以我们很多事情办不通,很多事情办不圆满。大陆上来的那些老和尚,他们懂礼,他们在大陆上学过,所以你今天办什么事都办不过他,为什么?他们懂礼。
佛门里面讲这些事情的书叫《禅林宝训》,你们不要看这个名字《禅林宝训》,这恐怕是禅宗的吧?不是的,与禅宗不相干,「禅林」就代表佛门。这个里面是讲佛门里面的世间法,讲人情世故。我是民国四十七年到台中亲近李老师,李老师第一部教给我念的书就是这部书,他跟我说学佛先学做人,《禅林宝训》是佛门里面的世间法,世间法要不通,出世间法就做不到。在那个时候这一部书没有单行本卖,台湾没有流通,我从《藏经》里面把它抄出来。而且那个时候的藏经,在台湾翻译的藏经只有一种—《大正藏》,慈光图书馆还有一部藏经—《频伽藏》。《禅林宝训》在这两部藏经里面都有,可是没有注解,只有这两部书的白文。到以后佛缘精舍XX法师倡印的,《禅林宝训笔说》,这部书太好了,有注解注的很详细,现在这个本子到处都有流通的。这是从前出家人一入寺庙之门,第一步要念的书,不但要念,要完全照做。
这个都是讲的从根本学起,我们要懂得布施的功德利益。我们不但要不偷盗,盗是起了贪心,我们用布施的方法把贪心断掉。在佛法里面布施供养,(布施供养的意思是一样的),这个道理关系到我们佛法的兴衰,我们想把佛教兴起来,想我们自己有成就,可是自己又不肯布施,又不懂得供养,这个没有办法,不会成就的。在台中前几年办了一届内典研究班,他聘请老师的待遇,是用大学研究所的钟点费,换句话说,是最高的待遇。往返车马费,供给火车一定是供给最高级的车次,再供给计程车费。这样做比一般学校的待遇要高得多,为什么?这是礼,这是对老师的恭敬。你要是不敬,求不到好老师。真正的好老师他并不是爱财,不是的。如果那个老师爱财,就错了。老师教学是看你的恭敬心,你一分恭敬你能够得一分的受用,十分恭敬则得十分受用。要是没有恭敬心,老师到那里去教,则是白费口舌,一番辛苦得不到收获,所以他就不愿意他教了。
供养是要尽心尽力,我有多大能力,供养到最高峰,这是十分的恭敬。台中办学能够有这样的供养,他就已经达到最高峰,所以他能请到好老师。我们佛门怎么样?请你发心教,不但不供养老师,最后老师还要拿些来,这个存心是什么呢?没有诚意,不是真心的来学,于是老师是什么呢?敷衍敷衍。老师没有事情到这来消遣消遣、敷衍敷衍。真正有学问有道德的人不教,你请他不来,来的那都是敷衍了事的,不是认真的教学。所以重点诸位要懂得,我们要想真正亲近善知识,要想学到东西,得以最虔诚的心来供养老师。你看看菩萨《戒经》里面讲的,那是讲的有财富的,每一天礼品要以多少两金来供养老师,要照顾老师的衣食住行,他有这么样虔诚的心,老师当然愿意来教他。这个都是刚才给诸位讲的,尽心尽力。
我在初学的时候没有力量,为什么呢?那个时候我在军队,我刚刚学佛是时候,就是亲近方东美先生的时候,我是个上尉。上尉在那个时候是一个月五十块钱薪水,所以在那个生活情形之下,我们自己确确实实没有能力来供养老师。可是我们对老师的诚意,每周买两罐茶叶送给他,表达我们的敬心,我们力量最高峰达到这个地方。但是老师看到我们有这个诚意,他还是很愿意教我的。你有钱不能够拿出来,没有诚意,没有钱你已经尽心了,意思到了,所以老师肯发心教。我们学成了,老师也故去不在了,老师的太太还在这个地方,我只要一有时间我就去看看她。现在我生活状况比过去好了,凡是逢年过节我一定会备一点精致的东西、她喜欢吃的东西,送给她。从前我办不到,现在我有这个能力,我绝对要做。我到台中去亲近李老师,那个时候等于失业了,什么都没有了,李老师收了我。这个是师友彼此都有恩德,要常常往来,彼此照顾。我们修一个厚道,要在这个地方修。我们要能够求得善知识,也在这个地方求,你自己心地厚道了,自然与善知识感应道交。没有恭敬心,再加上刻薄,可以说,遇不到善知识,这个是不能够相感应的。你对一个人、亲近一个老师,这样的恭敬、这样的虔诚、这样的关怀,天下善知识都爱护你,在佛法里面称作「法器」,这个才是法器。世间法里面求学,你具备了求学的条件,所话说「孺子可教」。
这个布施供养,为什么佛在经里面处处要说,就是这个关系太大太大了。换句话说,我们能不能走入佛门,就看你能不能修布施供养。过去是这样的,现在还是这样的,未来还是这样的。现在的教育,说个不好听的话,有点像学店生意买卖,生意买卖的教育,效果都失去了。学生要个文凭就行了,书念不念无所谓,拿个文凭就好了;老师教不教无所谓,只要考试的时候,分数格打及格就可以了。老师爱分数,学生爱文凭。如果教育到了这个形式,这个教育就完了。怎么会有人才出来呢?怎么会有善人出来呢?这是我们从不盗戒里面看出来的,我们积极的要怎样做法。像这些常识,我附带的告诉诸位,欧阳大师在《内学院训》里面,这一位大师他所讲的话,今天没有敢反对的。虽然心里有不高兴,可是不敢反抗,这个就是他的威德太重。我们中国的佛教,可以说,慧命就是他来续的,如果没有他,我们中国佛教也就完了。他是晚清末年、民国初年的人,杨仁山的学生,他们都是居士。杨仁山学佛之后,把他自己家里的房子,田地、房子统统捐献出来,在南京办了一个金陵刻经处流通佛法,这个贡献非常之大。他的学生欧阳竟无办支那内学院,培育人才。
民国初年那些真正的佛学家,一直到今天,我们在家、出家都追不上,他的学生。我们太虚大师,是那个佛学院的旁听生,另外还有一个法师,也是很有名,旁听生。他首先提出来,我们儒家的教学,就是世间法,三大:天大、父母大、老师大,三个根本。世间法是三个根本,是敬天、敬父母、敬老师。佛法只有一大,就是老师,只有一个根本。老师不一定是在家人、出家人,他如果是在家人,我们出家人跟他学,也要跟他顶礼,他可以坦然受之无愧,为什么呢?他是师。这是我们近代出家人不懂这个意思,所以禅宗说「贡高我慢」,把善知识失掉了。他引经据典,经里面有很多这个例子,佛陀在世的时候,维摩长者是居士身份,菩萨、比丘向他请法,跟对佛没有两样,一定要顶礼右绕,恭恭敬敬请法。而绝不是晚近,一出家就大了,居士做了老师,那好像也是要矮一级,这个是绝大的错误,大错特错。所以晚近出家人跟从前不一样,没有过去那样成就,从前是尊敬。为什么呢?我们身虽然出家了,我们的道、我们的学,不及在家人,在家人能够往生西方极乐世界,能够成佛做祖,我们出家人做不到。所以说,绝不是剃了头、穿了圆领大衣,比什么人你都大,这是自己把自己毁掉了,自己走上了一条死路。
在家人他是老师的身份,他就可以接受出家人的供养,为什么呢?是供养老师,这个要注意到的。我在台中要见到李老师就要给他顶礼,为什么呢?我的佛法就是跟他学来的,这个大家都晓得的。我有义务要供养老师,这个是天经地义,我们今天有几个人懂得这个道理?杨居士在这里教书法,他就是老师,对待老师就跟对佛一样,没有两样。不要以为他是个居士身,我是个出家人,出家人怎么可以拜在家人呢?对,出家人是不拜在家人,你连帝王也不拜,但是不能不拜老师,不拜老师就完了。他是帝王,我们可以不要敬他,他是老师就必须要敬他。如果不敬老师,就连根本都没有,所以一定要懂这个道理。他是老师是白衣在家居士,我们要供养他。他在我们寺院教课,不但在教学当中我们要供养他,他年老了不教了,他家里有困难的时候,他的太太、他的儿女我们还是要布施供养。诸位能够这样做,你就能够得到天下善知识,怎么会怕道业不成就呢?
求学的态度,决定我们道业修学的成败。欧阳大师他的地位太高了,这些话别的居士不敢讲,他是真正传佛法之人,是续佛慧命之人,教给我们,要把我们贡高我慢的习气、贪嗔嫉妒的习气一扫而光,我们才能成就。诸位要晓得布施供养意义之大,不但是断自己的贪嗔痴,这个里面非常深厚的意义在。不但是续佛的慧命,也能够造成社会良好的风气,确确实实是化民成俗的不二法门,这是大慈大悲心!我们要想普度众生、利益一切众生,从哪做起?从这里做起,从孝顺父母、尊敬师长做起,慈悲一切。
第三条是不但不淫欲,而且要修梵行。梵行是清净行,梵行顶重要的是修心清净,心清净而后就身清净,到身、心清净之后,境界无不清净,一切清净!这个是身的三种善业。
口四恶,转过来是口的四种善业。第一个绝不两舌,不挑拨是非。不但不挑拨是非,而且要说和合语,什么叫和合语呢?世法教学里面所谓「隐恶扬善」,这就是和合语。我们今天的社会所以能造成混乱,实在是大众舆论里面和合语太少了,恶口、两舌太多了,正是所谓「好事不出门,恶事传千里」。社会有什么坏的事情,什么报纸、什么新闻大大地来宣扬,好事呢?没有人知道。社会不是没有好的一面,有好的一面,好的一面绝不赞叹,坏的一面偏要宣扬,不但宣扬,还要加油加醋。诸位想一想,这样一来社会还能好得了吗?如果我们要想改造这个社会,要想真正的复兴文化,我过去在方先生那个地方,教育部有两位官员向方先生请教,就是复兴中国文化,请方先生提供个意见,「我们应该从哪里做起」?方先生听了笑了笑,说复兴文化真正要想做的话,首先要把台湾所有的报纸、杂志一律停刊,电视、广播一律都取消,才能谈到复兴文化。教育部苦笑,这是做不到的事情。这些东西都是破坏中国文化,我们想想有没有道理?是有道理。成天在那里宣扬恶的一面,绝不赞叹善的一面,这个文化怎么能复兴?这个社会怎么能好呢?
我们佛门出家人今天在社会地位一落千丈,从前出家人受帝王大臣之尊敬,今天出家人瞧不起。台湾好像还好一点,你到香港去看看,香港男众稍微好一点,女众根本不敬的。纵然是男众,在香港也比较困难,你坐计程车,计程车早晨开出来,他头一个绝不拉出家人,他要拉出家人就是倒霉。为什么我们今天会到这个样子呢?古人常讲,「若要佛法兴,唯有僧赞僧。」要彼此互相赞叹,我们要看人的长处,不要看人家短处,看人家短处是走毁灭的道路,看人家长处是走复兴的道路。人非圣贤孰能无过呢?我们专看人家的短处,那么我们自己是不是一点短处都没有呢?给诸位说,我们看人家短处就已经是自己的短处了。这个要觉悟,我什么短处都没有,单单看到别人短处,这就是大短处。我们为什么不能处处赞扬别人,把我们佛法在社会地位提高呢?好像还什么人都不是,只有我才是,你说得很对,但是人听了是什么呢?大概你说的不是的人都是,唯有你不是,所以是自己不知、不觉。你在背后批评别人,别人在你背后对你如何批评,可见的许多人愚昧无知。人家做的千不对、万不对,那也有一、两桩对之处。
所以做为一个菩萨的人,他做一千桩坏事,他只有一桩好事,就这一桩好事,要极力的把它宣扬,那一千桩坏事不闻不问,这样才能救渡众生。你这一赞扬,他听了之后能生惭愧心,「我就做这么一点好事,人家都给我宣扬,我做那么多坏事,人家都绝口不提,还原谅了」,他才能改过自新。他做那些好事你们一句不说,做那些坏事,你们到处宣扬,那我做好事干什么啊?我为什么要做好事啊?那我就坏到底。你这是什么呢?你这就是反过来鼓励他做坏事,你鼓励他作恶,你是一个教唆者,他堕地狱,你也跟着他堕阿鼻地狱。所以教人要懂得怎么样教法。在家教儿女也是如此,儿女有过失你不是不知道,过失少说,别老挂在嘴里头,为什么呢?伤小孩的自尊心,他容易起反感,他做了好事,你赞叹他、鼓励他。他才晓得做善会得到人家的鼓励和赞扬,做坏人心里会难过。如果他做错了事,老是挂在嘴里,好事一句不提,这个小孩就起烦感,「我做好事没有用,父母不提,净说我坏,那我就坏到底吧」。今天的社会的报刊杂志就是如此,鼓励坏人做坏事,好人好事表扬的太少了,恶人、恶事表扬的太多了。赞叹人的善、赞叹人的好,这叫和合语。希望我们多说和合语,这个是大慈大悲,这是救度苦难的众生。
下面是恶口。不但不恶口,而且出言要柔和。这就是要讲礼貌,所以佛经里面常讲「和雅之音」。绝不是粗鲁,要温柔、要和平、平心静气,这样的言语哪一个不欢喜呢?人都欢喜听,欢喜跟你交谈,言语当中绝没有粗暴的习气。不但我们没有妄语,不欺骗任何人,我们要学诚实人。佛的言语,《金刚经》里面所讲「真语者」,真决定不假;「实语者」,实是诚实无妄;「如语者」,如所说的一定如其理、如其事,也不会加油、加醋,也不会减少。「不妄语者,不诳语者」。我们学佛从哪里学起?从诚实学起。诚实,刚才给诸位讲过了,口的四种过要统统联合起来,诚实的人看到人做坏事,「你又做坏事。」固然是诚实,已经失去厚道了,已经失去慈悲了。要诚实、又要慈悲,既诚实、还得要和合,这个就是说明隐恶扬善。
比如有人问我们某人做坏事了,「我不太清楚」,这个事情就过去了。何必在那里「是的,他怎么怎么坏……」,这就错了,这就变成两舌,挑拨是非,跟人家结冤仇了。如果有人问好事, 「是,不错。」可以赞叹几句。诸位要晓得,这个就是大慈大悲、救苦救难、普度众生。菩萨道是这个行法,菩萨道绝不是天天责备人。我们得常常拿自己来想别人,这个理就很容易懂得,我们希望别人怎么对我,我就如何对人。我不愿意做错了事情,别人挂在口头上宣扬,我就不说别人过失,我愿意我的好事大家都能够知道,别人的好事我极力赞扬,因缘果报如是如是。
《佛说四十二章经》第十八集(檔名15-01-18)
下面一个是「绮语」,俗话说是花言巧语。这是我们必须要戒除的,不但不可以绮语,言语一定要知止。所谓知止语,就是我们的××,而不是一味的服从,这就是很踏实,言语很实在,就是这个意思。
意三业是最重要的,为什么呢?身口七支是受意所支配的。所以你心地要是善良,就没有学过礼的人,他也很如法。你心地真正有恭敬,从来没有学过礼,他的表现在外面,自自然然就很厚道。我一到台湾来就追随我们的老总统,我的办公室在老总统的隔壁,所以我见得很多,见到总统说话声音也小了,走路脚步也轻了。平常穿个皮鞋耀武扬威的、大声大气的,一接近那个范围,自自然然的声音也小了,脚步也轻了,好像都懂规矩一样,为什么呢?他有恭敬心所以自自然然他就会。尤其是那些乡下人,从来没有学过,他见了总统也毕恭毕敬,他站在那里也很规矩,咳嗽也不敢大声,他自然就如法,这就说明他敬。
意三业比什么都重要,成佛是心成佛,不是身成佛,所以修心比修身要重要。身修好了心没有修,那是假的,那是伪君子是装出来的不是真的。内心要是修好了,外表自然就好了,表里一如。内心里面第一个要断贪心、要断嫉妒,见到别人的好就跟自己好一样,要能常常这样的存心。世间不学佛的人不晓得佛理,不知道因果,所以是迷惑颠倒。学佛的人懂得道理,知道有因果,知道因果的人跟不知道的人,有很大不相同之处。知道因果的人会看到将来的后果,现在做的与将来的善业相应那就做,与将来善业不相应就不做。因此,他不是看现前,现前与我不利,将来对我有大利益,我还是要做;现前对我有很大利益,将来有不利,这个事情不能做。这是明理和不明理的人,不一样的所在。
我们真正懂得西方极乐世界的道理,我们一心就信西方极乐世界。这一个世界里头名闻利养、荣华富贵,我们连边都不沾,一切随缘。为什么呢?我们目标不一样,我们走的路不一样。我常常给年岁大的的同修说,年轻的时候,你在这个社会上争名逐利,为了事业前途去奋斗还可以,还勉强能讲得通。你去感受五十以上的,人生就过了一大半了,这个时候要觉悟,我们不能再为世间利益的事业,再顾及这个了,那就错了。我们要想到来生,这个时候要准备来生的事情,而不是今生的事情,今生已经过去了。来生修什么呢?修福,着重在修福,不重在名利,世间人着重在名利,觉悟了的人不贪名利。我们要修福、修慧,办来生的事,这是觉悟的人。我们要想来生福报能够更胜过今生,能够在来生事事如意,现在就要修,不修因哪里会有结果呢?一定要修因。
我学佛这么多年,我在道场也常常跟大家提起,我假设要是不往生的话,我来生会是大富大贵。为什么呢?这就是修积的太多了,福慧双修,绝不堕三恶道,这个是决定有把握的。我也不必去看相算命,为什么呢?佛门里常说「预知来世果,今生作者是」。我这三十年当中,心里所想的、身体所造作的、口里面所言语的皆是善法、皆是善事。来生的果报如果在人间,是人间第一等的富贵,要照果报上来讲,必定是天上,不会在人间。我们要能学到这一点,我一到台中,李老师说我学佛有两个本钱,一个是好布施,一个是能忍辱。确实不错,我是从小就好布施。我过去在学校念书,距离家很远就住在学校里,学期结束放假回家了,我用的东西都送出去了,所以回家就挨一顿骂,「这个东西留着你们下个学期还可以用,你把它送掉又得要买。」慷慨大方。
能忍辱,为什么能忍辱呢?因为从小就一个人过生活,人家欺负你都得要忍,不忍怎么办?我没有父母照顾,我念小学四年级就住学校了,这个在抗战期间。从小学四年级以后一直住学校,寒暑假回家。有的时候距离太远了,寒暑假也不回家,过年、过节都在学校过,学校就是家庭。我们校长是周邦道居士,老师就是父母,比父母照顾的还周到,所以我们从前师生的感情跟现在不一样,为什么呢?我们实际生活在一起。抗战时期的流亡学生,我们的生活费用是公费,是国家的。那个时候外号当兵革命吃国家薪粮叫「丘八」,我们学生叫「丘九」,这是公费的学生。家庭沦陷,所以国家收这些流亡学生,办这个学校,供给学生吃住。所以从小就要过独立的生活,就要学到忍让。
今天有人欺负我了,我不会生气,我的东西被别人夺取了,我也不会生气。有与没有对我都一样,做到这一点心就平了。供养多了,我就全都布施掉,没有供养更好,为什么呢?免得为布施去操心,那更省事。有的时候来了,我还要用心怎么分配、怎么做法……。没有,心更清净、更好。所以我很自在,心里面没有牵挂的事情,没有忧虑的事情。看到别人的好事跟自己的好事一样,我自己常常想有好事,劝别人去做,为什么?他有这个因缘,不必要自己去做,别人去做和自己去做有什么两样?没什么两样,更好,自己还不操心,坐观其成。别人不做了,自己如果有这个因缘,就当仁不让。如果有人要争着去做,马上就让给他,你去做好了,这个多自在。
所以贪心嫉妒之心,要把它断的干干净净,这就是讲要修喜舍。我们要想求生西方净土,六祖大师给我们说的,弥陀就是平直,「平」是讲平等,「直」也可以讲是知止。要有平等心,这就与弥陀相应,所以我们一定要有这个心,心与心才能相应。念「阿弥陀佛」,一句「阿弥陀佛」念过来就有回音过来,感应道交,彼此交通有往来。观音菩萨是慈悲,大势至菩萨就是喜舍,喜舍就是布施,欢欢喜喜把什么都布施了,也唯有什么都舍掉之后才法喜充满。换句话说,你心里要有一物,就障碍了法喜。为什么呢?你念念想着这个,有牵挂了,你欢喜心从哪里来呢?就没有了。一无牵挂才能够法喜充满。所以要法喜充满,一定要舍,舍得干干净净。也就是说,你要放得下,你样样都放下,嫉妒心就舍了,贪欲的心就没有了,所以要放下。这一句就是修的大势至的菩萨行,底下一句就是修观世音菩萨法门。
「暴戾残忍,怀恨结怒,名之为恚」。嗔恚之害是三恶道业因,地狱道的因,佛门里面常讲「火烧功德林」。什么火呢?嗔恚之火。这一发脾气所有的功德都完了,都毁掉了。脾气发不得,吃亏、伤害的是自己,决定不是他人。你好不容易修积的一点功德,一顿脾气发了,全部都完了,所以我们讲功德难积。你学佛学了一辈子,到临命终时有多少功德呢?在你前一次脾气发完之后,从那里算起。为什么?以前的都烧掉了。你说念佛念了有五十年,发了一顿脾气,五十年的功德都没有了,从发完脾气以后再算起。所以你看看还有几许功德?如果临命终时再发一顿脾气就完了,一生的功德都没了,而临命终时最容易发脾气。所以这是往生的人少,原因在此地。
尤其是在现在,我上次给诸位讲过,像以前念佛团的创办人李济华老居士,我们要学他。你要是有病苦送到医院里去,到快断气的时候送去急救,给你翻过来翻过去,这里揉、那里捏,你一发脾气,完了,什么都完了。但是今天你送到医院就是这样的,好像这是医院的规矩,他非这么做不可,这个时候你们想想看往生得了吗?换句话说,这是往生最大的障碍,这一关很不容易通过。这个时候一发脾气、一生嗔恨,三恶道去了,人天的份都没有。所以我说五十以后我们修福,什么样的福呢?临命终时没有痛苦,这就是大福报,其它的一切我们都不要享受,所有的功德、福德、善事,都回向在临命终没有病苦。临命终时没有病苦,就是不学佛的人,他也不堕恶道,他清楚不迷惑,凡是临命终清清楚楚走的,决定是三善道,而且是人天善道,不会到阿修罗去。这多要紧!而修这个福要怎么样呢?确确实实是布施、忍辱。布施能放得下,忍辱是能够不发脾气,这样才行。这个是现在人最不容易通过的关口。
你老了,临死也能死在自己家,只要自己家里面的女儿、亲戚,能够懂一点佛法,或者听法师的劝告,都能够做得很如法。他临命终时不要去碰他,八个钟点之内不要去碰他,给他助念,这个是福德因缘。现在很不容易做到,现在都在医院里,医院里定的规矩不允许这么做。快要断气的时候急救,一断气后十分钟之内就要抬到太平间,就给你移动。八个钟点不能动,十分钟马上就给你移动了。所以这个现象诸位一定要清楚,一定要明了。台中办了一个医院晓得这个事情,知道这些规矩,这个也是佛门里面办医院,也就是帮助他往生,避免医院的这些手术,能够做得很如法。这个是佛教里面的医院,是很有必要的,对临命终人这些帮助太大太大了!我们自己要提高警觉,怕的是自己到那个时候病了,自己又做不了主,别人把你送到医院去了,这是一辈子的功夫都白费了。所以上上策就是像李济华那样没有病苦,经讲完了,我要走了,眼睛一闭就往生了,这多自在!这个都不受折磨,要那样才行。李济华老居士能够做得到,我们也能做得到。做不到的就是些牵牵挂挂的放不下,你放不下就做不到,你真正放下了,就做到了。
所以要把这个世界,身心世界一切放下,心地干干净净、心地大慈大悲,慈悲一切、怜悯一切。造作极重罪业的众生,都要原谅他,为什么呢?晓得他是佛,他有佛性,他一时迷惑,他将来还会回头的。何必要把他挂在心里呢?对于自己怎么样欺负我,你给我麻烦、刁难我,这样的恶人,他迷惑颠倒,或者过去世有旧业,这一世还清了,还清了就自在了,就不欠了。人与人的关系,诸位必须要晓得,就是恩怨债务,所谓是报恩、报怨、讨债、还债,人与人的关系就是这四种,没有这四种不会聚在一起。既然聚在一起了,你认识他了,你认识他就是这四种关系,不是他欠你的,就是你欠他的;不是他对你有恩,就是你对他有恩;或者是他对你有怨,或者你对他有怨,就这么回事情。关系最重的时候,就变成一家人了,不是冤家就是仇,稍微浅一点就变成亲戚朋友,或者是在一般社会里头认识的人。你在街上见到点头笑笑,这是什么?这是过去世你对他好,他看到你会跟你点点头笑笑,这一生就这一次,下一生再也碰不到。为什么呢?你们的关系只有一点头的关系。所以说「一饮一啄,莫非前定」,看穿了有什么意思啊?看穿了又有什么留念呢?何必再造业?所以佛就教给我们,「随缘消旧业,莫更造新殃」,随缘消业,业消了则得大自在。
佛法的因缘讲法缘,如果没有法缘你不能弘法利生,所以诸佛菩萨、祖师在教化众生的时候一定是法缘成熟了,多生多世结的。没有法缘,你天天在这里讲经,人家就在隔壁,他从来不会来听一次,为什么呢?没有缘。有缘的话,比如我们在图书馆讲经,还有从淡水来的、还有从基隆来的、还有从花莲专门来听经的,有缘!那没有缘的,你看图书馆大楼隔壁那几家,从来没有来过,他没有缘。所以我们学佛的人要想渡众生,就要与众生广结法缘,这个叫慈悲。对一切人没有嫉妒、没有贪心、没有嗔恚心。这两个就是教我们修慈悲喜舍,也就是修观音法门、大势至法门。
底下一句不但不愚痴,而且我们要生智慧,什么叫愚痴呢?给诸位说,愚痴就是对于事理的真相不能辨别,颠倒行事,这叫愚痴。譬如说我们原先给大家说明的佛教,要是把佛教看成宗教,这个就是愚痴。为什么?事实真相搞错了。佛教不是宗教,不是宗教以为它是宗教,这个就是迷惑、就是愚痴。你对于佛教没有认识清楚,佛教是教育,它不是宗教。我们不能说是所有的人都把它看成宗教,我们也把它看成宗教,大家都愚痴、迷惑,那好,我也跟他们愚痴、迷惑,大家都入地狱,那我也跟着去吧。这个是迷惑颠倒,是没智慧的人。全世界人都迷惑颠倒,我一个人得要清醒,清醒了就有责任,破迷开悟,把他们带到正道上来,怎么能跟他们一块迷惑?这个是决定不可以的。正名,这桩事情,我是一出家就提出来了,我四十八年在临济寺出家,那个时候白圣法师做住持,他那个时候正好选上了佛教会理事长。我提了两桩事情,一个就是佛教正名是佛陀教育,名不正则言不顺。另外我提出了佛陀教育的施教。佛教会也开会讨论过几次,以后就没下文了。
佛教要实行一种行的教育,佛教的经论不是我们课堂上谈谈而已,如何把这些道理运用在我们日常生活当中?那个时候我就很希望中国佛教会底下能够成立这么一个机构,他们也确实讨论过几次。这里面顶重要的就是我们要推行佛化家庭, |
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8#
樓主 |
發表於 2017-8-6 08:38:27
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只看該作者
这个佛教实际上的起了作用。当时我也有个很完整的构想,这个构想我曾经在三藏学院作为教材教课,第一部分就是佛化家庭,家庭的佛教;第二个构想就是寺院的佛教;第三个是国家的佛教;第四个是世界的佛教。我只写了两样东西,写了一个家庭的,写了一个寺院的,以后人家看到说行不通,所以后两个我就没有写。那个时候确确实实非常热心于这个理想。你们要想续佛慧命、要想真正的普度众生,头一个就要把佛教从宗教里头救出来。堕落在宗教里面,诸位要晓得是死路一条。为什么?这个是迷惑,你叫众生永远不能觉悟,这个时候我们要讲学佛就是学智慧、学觉悟。头一个要觉悟的,我们在一开端就错了,那以后还能觉悟吗?一迷到底。我们自己要想自救,先要自觉,你要不能自觉,你自救也救不了。这是一定要懂得的,一定要有智慧破除愚痴、颠倒的知见。
再看底下的文,这就好讲了,正、反两面都说过了。什么叫十善,什么叫十恶,十恶我们要远离;十善我们要好好的去学。「身口七支,惟是业道;意地三支,属烦恼道」,我们讲惑业苦,身的三种业、口的三种业。意里面的三种是叫惑,是属于烦恼。「繇惑造业」,这个「惑」就是烦恼,因为你迷惑,所以你才造业。你迷的深,迷的错误就造恶业,造恶业「必招苦果」,就是三恶道。「长系三界」,三界就好像牢狱里一样,长期的关在里头出不来,「故『不顺圣道』」。下面说了,「是恶若止」,你要能把恶止住,「即名十善」,十恶翻过来就是十善,反其道而行之就是十善。「譬如破闇即是光明,泮冰即便成水也」,这两个是比喻。千年暗室,一盏灯就可以照破黑暗,无量劫的迷惑,智慧一开了迷惑就断了。「泮冰」,泮是散,把冰融化掉,冰就是水。
「然恶既有事恶理恶,故翻恶为善,亦有事善理善」。事是身口所造的,理是思想,我们现在讲的一个思想,一个行为。思想是属于理,行为是属于事,善与恶都有事与理,就是都有心与行。「就事善中,下品十善为修罗因」,这是下品,要记住事善。「中品十善为人道因,上品十善为天道因」,这就是就事上讲的,事善,是不明理的。如果就佛法心性的道理,宇宙人生的真相要明白了,这个就是理善。「就理善中,真谛善为二乘因」,这个是下品的理善,他明理,他能够破我执,这个果报是声闻缘觉。「俗谛善为菩萨因」,这就是中品的理善,他知道万法是幻化而不实在的,凡所有相皆是虚妄,一切有为法如梦幻泡影。这个是中品的理善,这是菩萨的因地行。「中谛善为佛乘因」,两边不立,中道不存。「此三理善,俱名上上品十善」,为什么呢?在事善之上。天善已经是上品善了,所以这个是上上品善。「以行事善者,未必能达理善;而行理善者,必兼圆满事善故也」,这就是有事善未必能通达理,可是行理善的必定通达事。为什么呢?理事不二。
这一章里头给我们辨别善与恶,以及善恶境界层次高下之不同,勉励我们要断恶修善。这是我们学佛的起步。
那么再看底下一章,第五章是「悔过灭罪」。既然善、恶两种道我们明了了,自己想想今生、过去,就是过去劫中,我们的恶业一定做了不少,我们要想学佛,先要从忏除业障做起。普贤菩萨十大愿王里面,前面的四愿都是成就自学佛佛的根本,所以我们要想学佛,头一个就是要学礼敬。世间人重礼节,我们佛门不是不重视,头一条就是教我们「礼敬诸佛」;第二就是叫我们「称赞如来」,而不是教毁谤;第三就是「广修供养」;第四就是「忏悔业障」,这样才成为一个法器,有资格接受佛法了。换句话说,这才是做学生的资格,取得入学的资格。学生的资格具备这四个条件,这四个条件缺一条,不够资格做学生。佛法里面叫法器,这四个条件缺少一条,不是法器。不是法器,诸佛菩萨、善知识,他不会教你。那么我们在此地就是教我们,谨记住就是「忏悔业障」。
【佛言。人有众过。】
这个「众」就是多,众多的罪过。
【而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。】
这一章经里最重要的就是在「悔」,一个人能够后悔。经文分成两段,前一段是说不知道悔,后段是觉悟知道悔。人不能说没有过失,这是我们自己一定要承认的,为什么呢?因为我们是识心做主,这就是迷惑。八识做主怎么迷惑呢?八识本身就是不觉,不觉就是迷。所以在相应心所,就是心理起作用的时候,我们今天心理学讲心理现象,烦恼心所有二十六个恶心所,善心所只有十一个。在数上讲,恶心所多,造恶容易;善心所少,造善难,为什么?它太少了。何况恶心所势力又强大,善心所势力又薄弱,所以人起一个善心、起一个善念,偶尔起来要能够保持,不容易。恶念、恶心所起来以后,既容易又能够保持长久,它怎么会不做恶呢?作恶而不知道悔,知道悔就是觉悟,不知道悔就是迷而不悟。因为他不知道悔过,不晓得把那些恶的心把它止住,「顿息其心」,他不能够把恶心、恶念止住,这样果报就来了,罪就是恶报。恶报来了,果报现前「如水归海」,拦也拦不住,不但拦不住,而且「渐成深广」,这个罪业是愈来愈重,而果报就是愈报愈苦。
所以我们仔细去想一想,我们从无始劫以来,生生世世所累积到今天,恶多善少,这个是要大大的觉悟。如果不觉悟,这往后就不得了,一入三恶道要想出头太难太难!为什么呢?三恶道的寿命长,地狱一天是我们人间两千七百多年,你要是堕到地狱里去,中华五千年的历史,在地狱还不到两天,你们想想可怕不可怕?恶鬼的寿命也很长,饿鬼道一天是人间一个月,他的寿命有千岁以上。畜生道愚痴,我们在经上看过,七佛出世了,蚂蚁还没有转身,就是愚痴。它就觉得自己是蚂蚁,蚂蚁死了还投蚂蚁胎,还在六道轮回。七尊佛,一尊佛算三个阿僧祇劫,二十一个阿僧祇劫过去了,它还在做蚂蚁,还没有出来,不得了啊!你要想不去三恶道,你就要觉悟,你要不觉悟,往三恶道的成分非常之大!真是条条大路通恶道啊!这个事情是很麻烦的事情,所以要觉悟。
那么下面半段就是讲觉悟的,「若人有过」,假如这个人有过失,「自解知非」,自己有智慧,他自己觉悟了,自己了解了,晓得自己是错了,错了他能改,改恶行善。只要你能够改,不但改过,而且更积极的去行善,改过行善就是接着前一章讲的,恶是指十恶,善是指十善。我们改掉十种恶的习气,从此以后十恶我再不做了,从今以后我奉行十善,「罪自消灭」。为什么消灭呢?那个罪因把缘灭掉了,虽然有因,没有缘不会结果。所以佛在此地举个比喻说,「如病得汗」,人害病一出汗就好了。「渐有痊损耳」,「痊」是好了,完全好了。「损」是什么呢?损是减轻了。病有损了,这个好,它减轻了。换句话说,虽然还没有好,但是一天一天有起色,一天比一天有进步。
这一章注解也很容易懂,我们念一念:「此第五章,承上止恶行善之意,而劝勉改过迁善也」。底下这几句话很要紧「有过不悔」,有了过失要不能够悔改,「则如水赴海,日深日广」,必定是这个现象,这个恶越积越厚、越积越大,积小恶变成大恶,积大恶到以后就不堪设想了。「知过必改,则如病发汗,客邪自除」,贵在一个悔改,所以「忏悔业障」里是要改过自新,这叫真正的忏悔。好,今天就讲到此地。
《佛说四十二章经》第十九集(档名15-01-19)
【佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者而自恶之。】
这一章是讲「忍辱」。我们看集结经的人摩腾、竺法兰尊者,他们编这个教材,实在是用了一番苦心。不是在经典里面随随便便择出来的,也不是随随便便的安排顺序,这个顺序安排的非常的合理,这也是修行里面非常重要的一桩事情。前面教给我们断恶修善,接着教给我们忏除业障,如果想要道业有成就,一定要能够忍辱。
自古以来俗话常说好事多磨,不但在今天这个世界,我讲《六祖坛经》的时候告诉过大家,六祖那个时代是真正的盛世,也是唐朝最好的一段时期。六祖得道之后还有许许多多的障碍,有多少人嫉妒来伤害他,逼迫着他到猎人队里避难一十五年,那是祖师、再来人还要隐居避难十五年!何况我们今天?我们今天的道德、智慧不如人家,学了几天佛就发大心要办大事,要是没有障碍的话,那我们福慧、因缘比六祖超出得太多太多了,做一桩好事要是说没有障碍,简直就是不可能。不但六祖那个时候有这么大的障碍,释迦牟尼佛他老人家所示现的,跟他为难的,当时那些外道都不算,自己的亲人提婆达多就蓄意谋害,僧团里面有六群比丘时常给佛、给僧团里面带来麻烦。可以说是从佛教建立以来,就免不了障碍,就免不了有人来扰乱。要想没有人来扰乱,只有一个办法,不要做事,也不要领众,一个人找一个山洞去修行,没有人来障碍,那是小乘阿罗汉的办法,将社会大众完全隔绝。
不但佛法是这样的,世间法也不例外,世法里面诸位晓得孔子、孟子,这在我们中国世间是圣人。他们有学问、有智慧、有能力、有理想、有抱负,很想为社会大众做一点事情,可是每到一个地方都有一个障碍,都有嫉妒。所以孔子一生不得志,到最后不得已而求其次,教学,传授给学生,学生将来有机会,继承老师的抱负与志向,造福于国家社会。这都是前人留给我们的榜样。发心固然要正,正里面还是有魔障,千万不要责怪那些,「我的心那么正、那么好,护法神怎么没有保佑我?」佛在世的时候,护法神保不保佑他?你想想看,还要有那些麻烦,六祖是得道的祖师,难道护法神不保佑他吗?他还要跑到猎人队里头给人家收网,遭受十五年的罪,伺候别人,那是得道的人,不是普通的人!伺候在家人,而且在家不是善人、打猎的人,这是我们的祖师。
经文的意思是恶人闻善,「善」是指的善人,听到一个善人或者听到有善事,某人做一点好事,他听到善人、善事,他心里头就不高兴。那么我们今天所处的世界,诸位要是在经教里稍稍留意一点,你仔细观察观察,我们今天的时代是阿修罗的时代。阿修罗的性质就是此地讲的这一段,嗔恚、嫉妒、障碍。你行恶、做坏事他不来干扰你,你要想做好人、做一点好事,他想尽方法来找麻烦。这个「善」是指善人、善事。「故来扰乱者」,这个「故」是故意的,不是无意的,是存心来找麻烦的。这一桩事情我们学佛的人,必须要知道如何来处置。就是在弘法的因缘上也是常常不免,讲经说法的人像这样的事情也遭遇很多。我们过去刚刚学讲经的时候,李老师首先把这些事情都交代了,为什么呢?你们将来一定会碰到这个事情,碰到之后要晓得如何去处理。
我们在一个道场讲经,这个道场从上到下不可能人人都欢喜你、人人都恭敬你,这个太难了,说实在话连佛也不容易。为什么呢?法缘是多生多劫的关系。有些人与你过去生中结的善缘,他一见你就生欢喜心,有些人过去有过节,见到你,他就不舒服,我们在在处处都能够遇得到。我们在人家道场讲经,如果遇到这些恶缘来障碍,怎么办呢?只好停止,一部经没讲完也可以停止。我曾经在一个寺院亲自遇到过,讲了三分之一,这个寺庙里出问题了,里面的住众、出家众也是为了争名争利吵吵闹闹的。有几个人请我讲经,那几个人就反对。我到台中去见老师,我说这个事情怎么办?当然大多数人是希望继续讲下去,里面只有两、三个人反对,他就是不让大家学。我就请教李老师,李老师叫我终止,叫我回到台中去,我说那经都没讲完。他说:「自古以来一部经没讲完的太多太多,只要一有障缘,立刻就推掉,不在那个地方教化」。为什么呢?我们不讲了,他平安无事、他不闹了,你要讲经,那几个反对的人就天天闹事,这是一个例子。
什么因缘和合呢?上下都和合,欢欢喜喜,我们的经可以讲下去。这就是常住里面的人有一、两个不赞成、反对,他心里反对没有关系,他表现在外面搅和大众,立刻就停止。还有一种,信徒不是常住,我们寺庙的信徒来扰乱,这个事情就要忍辱了,要尽量的忍。如果这个信徒势力太大了,我们也要终止。佛法像《开经偈》里面讲的「百千万劫难遭遇」,一点都不错。有障碍就要停止,这个障碍有时候还不要勉强,勉强就要得罪人,必须要终止。终止是满足障碍人的心、满他的愿,善人不满愿没有关系,心地善良他不计较,恶人要满他的愿。为什么呢?不满他的愿,他怀恨在心,生生世世结都解不开,所以诸佛菩萨、祖师大德先满恶人的愿,不与恶人计较。我们世俗也常说,「宁可得罪于君子,不可得罪于小人」,一样的道理,佛法、世法一样的道理。得罪于君子,君子不与你计较,一笑了之不记在心里。小人就不得了,你要得罪他,他耿耿于怀、念念在心,这种人得罪不得。我上次讲的郭子仪跟卢杞的事情,那就是一个很好的榜样,小人决定不可以得罪,这是我们必须要记住的。
此地佛教给我们「汝自禁息」,「禁息」两个字就是忍辱,我们自己要禁止我们的行。比如说我们讲经是善事,他不高兴了,我们就不讲了。「息」是什么?息心。我们不怨恨他,还是心平气和,事情终止也不怨恨别人。但是诸位要晓得,我们发心功德圆满,正如同经里面所讲「发意圆成,无量功德」。绝不是这一部经讲的很圆满才有功德,讲了一半没有功德,那就错误了,功德是圆满的。甚至于你一发心的时候,经还没有讲就被人障碍了,你的功德还是圆满的。为什么呢?不是你的责任,而是因为别人障碍了,所以你的功德还是圆满的。那么由此可知,恶人能不能障碍善人呢?不能障碍。善人是念念圆满,没有法子障碍的,他所障碍的是障碍大众的法缘,所以他的罪深。我们以讲经这一个例子来作比喻,他决定不能障碍讲经法师一丝一毫,而障碍了大众听经的机缘没有了,他障碍大众,这种凡夫只能障凡夫,不能障圣人。我们学佛的人一定要懂得这个道理,所以一定要发善心、行善事,要懂得如何去护持道场。
护持道场里面顶重要的就是修戒,普贤菩萨前面三愿就是护持道场,第一个「礼敬诸佛」,「诸佛」是什么?一切众生都是佛,特别是恶人,要格外加以礼敬,他心里舒服了,他就不发脾气了。二「称赞如来」,要加以赞叹,恶人也有善,你见了他的善就要赞叹,恶的就隐恶扬善。他做的恶不要记在心里、不要挂在口头上,这样道场障缘少,佛法才能够很顺利的弘扬,众生才能得利益。我不说别的,就说我在佛教会讲经的时候遇到过,我在讲台上讲经,底下听众两个人发起脾气吵架,吵到最后动手打架,诸位想想,这个经还能讲的下去吗?所以我就下台来,像这两位居士磕头顶礼,经暂时不讲了,这个事情才能平息。他障碍了谁呢?障碍大众闻法的机缘,不障碍我,我对他恭敬有加,他没破坏我,他破坏道场、破坏了大众,像这些道理我们都要懂得。
「广修供养」是结法缘,与大众结法缘,你要是能结法缘,将来你成佛度的众生就多了法缘殊胜,结法缘就得广修供养。法缘怎么结法呢?我们台湾人讲经少,规矩都不晓得,香港那边讲经虽然少,还有一点大陆上的仪规。在过去法师中,最富有的是讲经的法师,不像现在讲经的法师是最穷的,没有人供养,因此现在人也不学讲经了,为什么呢?你学讲经十年未必有成就,你想多苦。学经忏佛事三个月就行了,这个财源滚滚来了。有位法师香港来的,香港寺庙为什么不容意请人讲经?讲经多半在晚上,而且晚上佛事多半是放焰口,这一堂佛事大概是港币三千多块,他除了开发单子之外,他要赚两千块,他讲经能不能有这个收入?不能。所以也不讲了,也不请人讲经了,天天做佛事、天天有收入。在香港普通一个法师,就是能替别人做佛事的,自己没有道场,一个月至少也能够赚三千块港币。只要你自己有地方住,拿个电话就行,哪个人有佛事,有电话来了叫你去。除你的生活费用之外,一个月能够净赚三千块港币,这个事情三个月就学会了。你要做一个讲经的法师,要讲的人欢喜才有一点点供养,供养不多,但是有一点点。你讲的不中听,人家不来听,这个事就难了。
今天我们要弘法人才不容易,太不容易!我在香港讲经也有两个年轻人要想来跟我学,我说要具足两个条件,他说两个什么条件?我说第一个条件不要钱,你能不能做到?如果你要钱,当然经忏佛事是最赚钱的事,我们弘法的法师跟念经的法师不能比,那个相差太远。人家最低限度是百万富翁,我们是一贫如洗,你能甘心学呢?他说第二个条件呢?我说第二个条件是不怕死,明天饿死了,今天还在研究经教、还在念佛,没有恐惧、没有忧愁这样才行。这两个条件要不具足,既要钱又怕死,这个经学不成,十年学不出来。你要真正想能够十年学出来,要具足这两个根本条件,决定不要钱,一生都不要钱、不怕死,这样才能够入门。同时还要能够礼敬一切众生,你要是一个傲慢的态度,也是学不到的。可见得佛法之难,佛法里面常讲「法器」,不容易!必须具足这些条件才能传佛的法、才能续佛慧命,为如来的传人。心一定要是心平气和,要知道自己「汝自禁息,当无嗔责」。别人怎么样加害与我,对别人没有一丝毫的嗔恚心,也不责备别人。你是做大好事被人破坏了,也不责难他,为什么呢?你要成就自己,首先不能坏我们的清净心。
「彼来恶者而自恶之」,这是天下最愚笨的人,他来刁难、来破坏,实际上以为破坏某法师、破坏某道场,其实不然,他是障碍一切众生的法身慧命。结罪与那个法师没有关系,法师心里不嗔恨也不责怪他,没有罪。跟哪里结罪?跟所有大众结罪,这个罪过就太大了。由此可知,破坏道场罪过大,拥护道场的功德也就不得了,也是不可思议,这是一定道理。我们赞叹、拥护是不是拥护这一个法师?不是的,诸位要晓得这个,我们供养是不是供养这一个法师?不是的,是拥护的佛法、是拥护的一切众生,是供养一切众生。所以在大陆的时候,每一次法师讲经,法师钵里面的供养金银珠宝都有,天天供养,不是一座经圆满了才供养,在大陆上讲经的法师是最富有的。从前没有经忏佛事,经忏佛事是后来兴的。法师拿到供养,这是供养大众的,过去寺庙都有产业,不依靠信徒供养,大陆寺院有山有田,有的时候自己耕种,有的时候给农民耕种,他受益。哪一个寺庙总有几千亩地,有多少山林,道粮足够用的,十方来挂单都不愁,一个寺院里住几千人,生活能够自足。在我们台湾这个现象就没有,台湾寺院没有产业,没有产业就要靠信徒。
法师收的供养这么多,除了供养寺庙大众之外,还是有限。多数的布施做法布施,在以前刻经、印送经书,救济苦难的众生。哪个地方有灾难了、或者有水灾了、有旱灾了、有病苦了,法师都救助他们。我们不要看远,就看最近的印光法师,印光法师信徒供养真正是不得了,太多太多了,他老人家如何呢?在苏州办弘化社,弘化社是专门流通经书的,财源经费就是信徒供养老法师的,他拿出来。老法师每一年赈灾,听说哪一个省、哪一个地方有了旱灾、有了水灾,老和尚一拨款都是几十万、都是一、二十万。那个时候的钱,抗战以前普通的四口人家,一个月的生活费用两块钱,二十万能够养活多少人?我们用没用过铜钱?我还用过铜钱,铜钱是当中有个洞的,一块钱换铜钱差不多换五、六百个,一个烧饼、油条是一个铜钱。早晨上学吃早点是一个铜钱,所以两块钱可以养四口之家。这是讲从前你供养这个法师,这是恭敬心,这个叫真正种福田,今天哪个人懂?不懂,不晓得供养,不知道种福。
法师不会说劝大家来供养,这个是不可以的,这是决定办不到的,法师是什么态度呢?你供养来了,就得好好的支配,使你的福田转胜,愈转愈殊胜。你要不供养,法师福田还是殊胜,而且更清净。你不供养,我不操心,比如供养钱多了,还要想一下钱怎么用、怎么支配。没有钱,心清净,没有这些事情不操心,所以更清净,福德更庄严。在香港讲经的规矩,所受的供养是三三分的,就是所有供养法师的钱,三分之一法师自己留着,另外三分之一用到常住,为寺庙所用,再三分之一就是法会里面听经的出家众人人有一份。比我们台湾要好,我们台湾所有供养,法师一个人都拿走了,我们出家听众没有份,常住也没有份。这个很合理,这也确实是值得提倡的,我觉得这个比法师一个人拿走要有意义的多,常住也欢喜、听众也欢喜。供养里面,出家众也有供养的,分的一份,他自己还是得这一份,这是我在香港讲经的时候看到那边的规矩。
我们看看这一段的笔记里说的意思,这一章的题目是「忍辱无嗔」。「恶在彼方,恶不在我」,这是一定要了解的,自己纯善无恶,恶是在造罪人那一方。「勿为彼引,自堕恶道」,这一条非常重要,不要受他的影响,不要被他引诱了。什么叫被他引诱呢?自己要动了嗔恨心,要责怪于人那就为他所引了,自己就堕恶道了。我们世间人要是有了嫌忌不往来了,儒家所讲的「君子绝交不出恶声」,绝交当然是处的很不愉快了,绝交了以后对于那个人还是隐恶扬善,他有长处还是赞叹,他有恶的事情不说。何况不是冤家对头?绝交是没有法子相处了,还是隐恶扬善,你看看古时候人心之厚,他绝对不为恶所动心,何况是一个学佛的人。一切恶人、一切恶境界、一切恶事不要放在心里,你放在心里就上当了。学佛一定要晓得学一心不乱,特别是修净土的人,学的是清净心,你心里面装这些东西就不清净了,这就为他所引,「自陷恶道」。心一定要清净,身心世界要放得下。佛为什么要这样劝告我们呢?事实是道高一尺魔高一丈,这是必然的道理,魔的气焰必定是在道的上头,但是真理一定是善能胜恶,恶难破善。恶没有办法妨碍善,除非是你自己愿意接受的,你要是不动心,什么样的魔、什么样的势焰都没有办法障碍,你的功德念念圆满,什么样的势力都没有办法障碍。
我们看注解,注解念一念就行了。「此第六章,申明善能胜恶,而恶不能破善也。」经的意思诸位一定要理解。「上文」就是前一章,「劝人止恶行善」是第四章,「改过迁善」是第五章,这是讲前面两章。「恐有愚者,畏彼恶人挠乱,遂不敢行。」这是怕我们自己智慧不够,看到恶人多、恶势力大,我们就不敢行善了,这是错误的。「故诫以慎勿嗔责恶人」,这是特别要紧的事情,对于恶人不要嗔恚、不要责难,他事情做错了,甚至有碍大众了,都不责难。
这个责难诸位要晓得,有专司其责的人,我们俗话说「不在其位不谋其政」,道场里面哪个人不守规矩了,责难的人是什么人呢?庙里的负责人。学校里面学生不守规矩了,管训导的人是他的责任,所以自己想想我们的身份、我们的地位,我们不是这个地位、不在这个立场,我们就不能责难。这个寺院有他的执事,这个里面秩序乱了,我们是信徒我们不好出来说话、不好责难人,他里面有执事。执事不管,我们也不能管,为什么呢?他没有请你来担任执事,所以也不能管。如果你在这个职位上,那你就一定要管,为什么?这是你的责任,你要维护道场、要护持道场,它这样才不会乱。各人有各人的职责就不乱,怕的是别人的职责你去做,你的职责别人去做,这就乱了,何必还要分派什么职务呢?之所以建立制度,就是为了让事情有条不紊,这样才能够上轨道。要记住,不在其位不谋其政,在位的人他有他的做法、他有他的想法。
一个贤能的政治也是如此,《国父遗教》里头就说的很好,权能一定要划分清楚。譬如我们做生意,你是做老板的,建立这个公司请一个总经理,总经理是什么呢?就是替你经理这个事业的,你请了他,他有全权来支配这个事业,你不能干涉他。你干涉他了,他不能做了。他要做的不好,可以把他撤职免职,重新再请一个,把他解聘这个可以,你不能干涉他的职权。这就是董事长有权,总经理有能,你要让他发挥,你告诉目标、方向,他怎么做法,是他的事情。他有能力达到你的目标,把握你的方向,这就正确,怎么做法是他的事情,决定不能干涉他。孙中山先生讲这个事情,他还举了一个例子,他说有一次他要开会,时间只有二十分钟,他叫一个车子,就告诉这个司机「我二十分钟要到什么地方开会。」司机给他开的路线绕了很大的一个圈子,近路不走要绕大圈子,孙先生不干涉他,为什么呢?二十分钟到就行。司机为什么绕这个大圈子呢?这个近路车多不好走,估计二十分钟不能到达,那一条路虽然远,没有什么障碍,车少估计二十分钟能够到达。只要能够到达就行,你管他走那一条路呢?如果你要是干涉他这条路近,你一定要走这条路,二十分钟到不了,所以说出这个理由,说明了一个权能,你不能干涉他,他能够达到这个目标就行了,至于他怎么做法他的事情。这就是告诉我们不在其位,不谋其政。你是坐车的人,他是司机,我不是司机他是司机,你就不能干涉司机怎么走法,你要求他什么时间到达,他到了就行了。
这个都是些事实上的小例子,我们从一个例子上举一反三。不可以干涉一切权责,这个很重要,我们自己心多清净,事才做得圆圆满满。你这个事情交给一个人,你能对他有信任,他心里生欢喜,他也肯尽心尽力去做。你这个事情交给他,你常常干涉他,人家做事也不甘心,为什么呢?我做了你反正也来干涉,那么你觉得怎么做就怎么好,这就变成什么呢?你手底下全是奴才,一个人才都没有,变成事事都需要你自己操心,那苦不堪言,这不是办事的人。真正办事的人没事,你看我们中国过去帝王,这是国家的领袖,他心清净,叫垂拱而治天下,什么叫垂拱呢?你看他带的帽子,他前面有珠帘,那个帘是什么?窗帘,叫我们看事不要看得太清楚,耳朵还有两个棉花球竖在那里,听话也不要听得太清楚,天下太平,这是做领袖的。为什么呢?事情叫底下人做,全权一概负责,他就做去了,你不要去干涉他,垂拱而天下太平。
你看近代欧洲第二次大战,欧洲统帅艾森豪威尔威尔,他底下指挥的军队一百多万,天天打高尔夫球,他没事。他为什么那么自在呢?他懂得,他就指挥三个人,陆、海、空三个总司令。有什么事情把他找过去告诉他,就行了,一百多万大军的统帅,他只指挥三个人。其余的人怎么做,他决定不过问,他只问三个人的事情。如果每个人的事情都要问,那还得了,天下大乱,他打仗一定不会打胜仗。所以权责一定要分得清清楚楚,我们自己没有在这个地位上,我们自己什么身份、什么地位一定要守本分,天下太平。人人都能守本分,道场兴盛,这是一定的道理。像手表一样,每一个螺丝、每一个齿轮守它的本分,时间很准确。要不守本分,这个干涉那个、那个干涉这个,这个时间乱七八糟的。各守各的本分,天下就太平了,众生才有福享。
这是一再交代我们「慎勿嗔责恶人」。「以恶乃在彼,于我无涉故也」,与我不相干,恶人作恶是他作恶,与我不相干。恶人来搅和道场是他的恶,与道场也不相干,与我也不相干,他自己造作的罪恶。「如明镜中现于丑容,彼容自丑,镜何丑哉?」这是从比喻说,丑人照镜子,镜子里面现丑相,是他的相丑,不是镜子丑,这个比喻很容易了解。「倘一生嗔责,则反揽彼之恶,成我之恶矣!」这就大错特错了,你有嗔恚心一责备别人,那别人的恶变成自己的恶了,为什么呢?你被人染了,你传染进来了,这是天下最愚的人。你要做一个最聪明的人是什么样呢?信心清净不责恶人,这是一等聪明智慧人,这有大智慧。千万不要这个事情我看不惯,那个事情我也看不惯,这是天下至愚之人。这个话只有我们在讲经里面讲,不是讲经里我们绝不说这个话,为什么呢?我给你说这些,我也变成愚人了。
不责备人,你做再错的事情,你堕阿鼻地狱那是你的事情。为什么呢?你责备他,不但他不能接受,他还怀恨在心,「我做的事情,你凭什么来责备我?」这个事就麻烦了。你们看看《永思集》里头,大醒法师的一段话,大醒法师年轻,看到大陆上的出家人不守规矩,他就曾经求印光法师,「这些年轻的比丘不守规矩,您老人家为什么不责备责备他?」印光法师说得很好,「我如果责备他们,他们就能听我的话改过自新,我应当责备他。如果我责备他了,他还是阳奉阴违,不把我的话当话,那他做了过失,我也跟他造罪业,得不偿失。」印光祖师见到出家比丘做恶事,绝不责怪。就是此地所讲的,这是我们要学习的。能够接受的人,你要不责备他,这就叫失人,不能责备的人,你责备他这叫失言。所以契机契理不容易。
《佛说四十二章经》第二十集(档名15-01-20)
【佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。】
这是第七章。前面一章是讲的恶人,听到善人善事他来扰乱,我们要学着不动心,不去理会他。这一章里面是佛自己现身说法,有没有这个事情?有这个事情,确实是释迦牟尼佛在世上弘法利生,也被人家骂过,也被人家指责过,这都是佛大慈大悲给我们做一个榜样。
我们先看笔记里面的大意,第七章:「谤佛造祸」。骂人、打人,一定要那个人接受了才有效果,如果那个人要不接受,确实这个祸患还是归自己。怎么样才能接受呢?「须自做主不予接受」,这是释迦牟尼佛举的例子,他自己能够做得了主宰。别人骂他、毁谤他、侮辱他,一概不接受,这个不接受就是我们平常讲的「八风吹不动」,不动心。动心就是接受了,与计较是接受。底下是比喻,「购物论价」,你买东西跟人家讨价、还价,这就就是接受,你要不与他计较,就不接受了。这一接受就「永结不解」,就会变成冤冤相报,没有完了的时候。所以我们要求解脱道、我们要求一心不乱,首先要学「不受」。不受什么呢?苦、乐、忧、喜、舍都不受,都不受了就叫「正受」,正受是禅定,正受就是一心不乱。可见得苦、乐、忧、喜、舍,这五种受都不是正受。顺的境界里面,我们不能有乐受,不能有喜受;逆境里面我们也没有苦受、也没有忧受;苦乐忧喜都没有,这个叫「舍受」。舍受本来是很好的,舍受要能够长久不变,那就变成了正受,那就是禅定了。因为舍受世间短暂,所以这个时候我们称作舍受,它不能够永远保持。
底下说「愚者接受,自他两害」。反过来说,智者就不接受,不接受确实是自利利他,为什么呢?不跟他结这个怨结。所以佛法的布施,连义务都谈不上,如来弘法利生是基于「无缘大慈同体大悲」。对于众生决定没有说是「我对你有多少功德、多少利益,你将来要怎么报答我。」没有这一念,如果有这一念,这是生意买卖,那个罪过就大了,裨贩如来。拿着佛法当买卖、当生意做,这个不得了了,这个无量无边的罪业。佛法自始至终是讲的布施,所以我们要记住,我们布施决定没有图报之心。可是我们受别人的恩惠不能忘记,一定要报答,这是我们自己做人的态度、教化众生的态度。我们有恩与人的,忘的一干二净,别人有恩与我,要念念在心。这样才能培养自己深厚的心地,造下菩提心的根本。
「守道」,这个「道」,说法很多很多,在一般讲清净心是道、平等心是道。经上也说、祖师也说,「平常心是道。」平就是平等,常就是永远保持着平等,这个是道。这是什么道呢?这是无上菩提大道。在世间法里面讲孝是大道、仁是大道,而孝与仁就是平常心。「孝」是老一代与下一代平等,永远的平等;「仁」是两个人、是二人平等;所以仁是讲的横的平等、孝是讲的纵的平等。我们佛法里面讲,横遍十方竖穷三际,是一个平等的道,所以平等心是大道。佛心平等,所以什么计较都没有,永远是平等的,平等就清净。表现在外面起作用的时候,就是大仁慈,就是大慈大悲。道是体、平等心是体,从体起用就是大仁慈。这样的人是好人,为什么还要骂他呢?在从前讲这个话的时候,不大想得通,这么好的人为什么还有人骂他?现在想想看就很平常了。
这个就说明你要守道行大仁慈像佛一样,还会有人骂你,骂是小事情。我们应该像佛一样,怎么对待?默然不对,绝不动心、不起一念,骂完了就没事了。你要是一起念,跟他对骂就没完,彼此两方面都要造罪业。所以你看学校里,现在学校跟从其学校不一样,我们以前在学校念书有体罚,男的学生吵架了、打架了,老师就说「你们都过来,罚跪」!两个人都跪在那里,不管你哪个有理,哪个没有理,这个很有道理的。以前我们被老师罚的不服气,「明明是他先惹我的,为什么要我也一样罚?」那时候心里总是愤愤不平,觉得老师处罚不公平,不分青红皂白。现在想想真有道理,为什么呢?两个人一样程度,一个好人跟一个坏人,他两个骂不起来也打不起来,为什么呢?好人会原谅坏人的,那边一骂,你这边就搭腔了、就对骂了,这两个人是一样程度,所以应该受一样的惩罚。这一点别看是个小事,里面有很深的道理,是教给我们修忍辱波罗蜜的开始。
这一招比什么都高明。我是在学校念书的时候学来的,怎么学来的呢?我在学校念书的时候,我们有一个同年级不同班的同学,这个人在学校也很喜欢出风头,我对他很讨厌,看到他就不舒服,常常在大庭广众下欺负、给他难堪。可是他能忍,我骂他、毁谤他,一句话都不说,他在背地里对我都很赞叹。我这样两个学期,一年之后我非常的惭愧,到他家里跟他道歉。他在背后从来没有说过我一句坏话,可是我处处都是说他不对、说他的坏话。我这个根性很劣,一年才被他感动。这个本事以后我就学来了,人家骂我我不骂人,人家打我我不打人。我到台湾有一个同事,刚到台湾的时候书籍很缺乏,我是喜欢读书,我带来有一些好书。我们宿舍搬家的时候,有一个同事把我的书偷偷搬到他那里去了,以后我们宿舍分开了,我那时一个宿舍就三个人,他分到另外一个。书怎么找都找不到,问过他,问了好多人都说没有看见。以后他的同宿舍的人就告诉我,说:「你丢的那些书都在他床底下的箱子里头」。有一天他上班的时候,那个人就告诉我,带着我一道去,到他床底下一翻,果然在那个地方。我就把它拿回来了好几本,还给他留了两本,没有完全拿回来。他当时就晓得了,怀恨在心。
有一天上班,我们办公室很大,二十多个人,借题发挥、借别的事故,把我臭骂了一顿,骂我有半个多钟点。我一句话都没说,我就给他骂。别的同事看到都很奇怪,我一句话都不说。他比我厉害,根性比我利,第三天就向我道歉了,我骂那个同学骂了一年我才向他道歉。第三天他说非常对不起,我说没关系、没关系,书你要喜欢看,我可以借给你看。他骂我之后,我在这个机关里身份地位提高了,为什么呢?人家一看某人有修养,反而变成我有修养了。这有没有道理啊?他所骂的都还给他了,我没有接受,不但没有接受,别人还赞叹我很有修养。你看看吃亏的是谁呢?如果要跟他对骂,这个事情麻烦大了,两方面都要吃亏。我要是把这个事情揭穿了,他把我东西拿去了,他至少要受记过的处分,我们何必要叫人家受这个处分呢?凡事得过且过,为什么要与别人计较?这个我们要晓得,这是我没有学佛以前。
骂不还口、打不还手。有一次,有一个小小的冲突、误会,我也是被人打了,打我不还手,旁边有好几个同事看,不还手他就打不下去了。他来势汹汹的很厉害,到最后他很难堪,他没有办法。为什么呢?打也不好、不打也不好,不打显得自己不够威风;打了他不还手,实在打不下去。这就给他很大的教训、很大的一个难堪,真是无可奈何,这个时候真是面子下不来,下不来就无可奈何。如果一还手、一打架,两个人都受处分。这是我举这个例子给诸位说明,忍辱是好啊!所以我在那个机关八年,上上下下受到普遍的尊敬。我的地位很低,阶级只是一个少尉,没有一个人不怕我。他为什么怕我呢?阶级高的都怕我,就是我行的正,他们怕我说他不好。别人说他不好,他们长官听到无所谓、都是一样的,我说哪个人不好的时候,那可不得了,他前途就受影响。可是我八年从来没有说过哪个人的不好。所以自己一定要修忍辱,求得自己心地的清净。学了佛之后,佛也是这样行的。
底下这个比喻很容易明白,「骂止」他骂不下去了、他骂的口干、没有味道了,你没有反应,他没有收到效果。骂人、打人的时候对打、对骂才起劲,人家不打、骂也不还口的时候,他骂累了自然就不骂了。佛就反问,举一个例子说「你要送礼给别人,人家不接受,那这个礼是不是还要带回去呢」?「当然带回去」。他说「你要是骂人,那个人也不接受,那你所骂的是不是也带回去呢」?「也要带回去」。可见得毁谤人、侮辱人,如果那个人要不接受,这个毁谤、侮辱统统要归自己,「子自持祸归子身矣」。「子」这个字在从前是对于男子的尊称,就像我们现在讲「先生」。先生骂我,我现在不接受、不领纳,这个祸害还是归自己,你自己还要带回去。就好比响之应声,影之随形。这一个祸害免得了吗?免不了。诸位学唯识,这个道理更明白。你的起心动念、骂戾这些行为,阿赖耶识里统统落种子,种子一现行,将来决定免不了果报。所以佛告诫我们「慎勿为恶」,不可以做这个傻事。
我们看看蕅益大师注解,「此第七章,即上章『彼来恶者而自恶之』之明证也」,就是证实前面一章的这一句话。下面是蕅益大师说我们现前的状况,「今人闻骂,鲜不发嗔,大似领谢帖子,正中骂者之计耳!思之思之。」叫我们想一想,确确实实一般人要是听到有人骂我,马上就生气了,这一生气就好像这个礼送来,马上就接受了,还好好的谢谢他,就这个意思。立刻接受了,骂的那个人正中下怀,你看我骂他,他接受了。不接受,那骂的就没意思。读这段经文要好好的想想。
「或问」,就是假设一个人提出这个问题,「佛既大慈,何不令骂者无祸耶?」骂的人必定要遭难,他造这个罪业一定有果报,佛既然大慈大悲,为什么还要叫他遭这个难呢?「答曰:佛岂欲令其得祸」,佛没有这个意思。「无奈彼人自招祸患」,这个祸患是他自己烦恼、自己招得来的,迷惑造业,将来就要受这个恶报。「今诫以慎勿为患,即是除其祸源。慈悲甚矣!」佛以这个道理,普遍的教戒我们,这就是大慈大悲,使我们明白这个道理。我们存心善、行事善,遇到恶人来毁谤我们,我们还是要以清净心待之、以慈悲心待之,这就是除祸矣,这就是佛的大慈大悲。
再看底下一章第八章。
【佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从已堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可悔。祸必灭己。】
这一章在目前也是处处可以见到的事情,就是对于贤德之人嫉妒、障碍。大家把笔记翻开,我们先看看笔记所说的。「前章云不受,此章云不加」,前章告诉我们,恶人骂唳我们,我们不要接受。这一章是教戒我们绝不可以存心伤害贤者。「经文皆设譬喻」,都是从比喻上说的。「再举事证」,这个事证也很容易懂。粪夫过弯桥与富翁一下子碰到了,粪污富翁衣,富翁不与他计较,粪夫反要赔粪钱,我这个大粪污了你的衣了,你得赔钱给我。富翁如数予之,你要多少我给你,不与他计较,还得要赔钱。我们看起来富翁吃亏,粪夫占便宜了,这个是你看的外表。你要往深处一看,粪夫吃了亏,富翁才是真占便宜的人。粪夫吃了什么亏呢?增长贪心、增长三毒烦恼,贪心的果报在恶鬼,他占了什么便宜了?所以像这个事情一定要晓得。嗔恚在地狱、贪欲在恶鬼、愚痴在畜生。
经文我们先消一消,前面是个比喻,比喻恶人要伤害行者,就好比「仰天而唾」,唾能唾到天吗?唾不到。唾不到怎么样呢?掉下来之后还是砸到自己面孔。第二个比喻就好比「逆风扬尘」,风是向自己的方向吹,你拿着尘土想打别人,结果这个尘土还是被风吹过来打你自己,「还坌己身」。这是两个比喻,告诉我们贤不可毁,你要毁贤人,祸就一定是灭自己。
说到这个地方,我在香港讲经的时候,有一位法师听完经之后提了个问题,在大陆上有许多真正的高僧,他举出两个来,一个是妙真法师,就是灵岩山的住持,印光法师的道场,在红卫兵的时候上吊死了。还有一位居士,就是×××居士,你们在台湾看到好多他的书,×××居士在上海跳黄浦江死的,一个上吊死的,一个条黄埔江死的。这个是真正的高僧、高士,像×××居士这样的人,我们台湾整个都找不到,妙真和尚这样的,出家人当中在台湾一个都找不到。他就问我,他说这样能往生吗?他就怀疑。他提出这个问题的时候,我很肯定的告诉他,能!为什么能呢?岂不闻善导大师上吊死的,善导大师是我们净土宗第二代的祖师阿弥陀佛再来的,弥陀化身再来的。他老人家生在太平盛世,唐朝时候没有任何逼迫,他圆寂的方法很特殊,选择庙门口的杨柳树,在杨柳树上上吊了,他走了。
我说你要是不问我这个话,我对于这个问题始终是打了一个问号,善导大师弥陀再来,为什么要耍这一套,要用这个方法?你这一问我就恍然大悟,念佛人在急难的时候,这个方法可以走,可以往生。所以我从善导大师上吊走的,我就能断定李××跳黄浦江、妙真法师上吊,决定往生西方极乐世界。你看他的身体跳江里了,他的神识往生西方极乐世界了,贤不可毁。你逼迫他跳江、逼迫他上吊,这个罪过在阿鼻地狱。这个我们要看得远,不是看表面。在大劫难临头的时候,用非常的手段往生,所以从这个地方我就能体会到,善导大师是大慈大悲啊!教念佛人在急难的时候被恶人逼迫着,可以用这个方法走。
这个时候绝没有怨恨的心,对这个逼害的人,如果起一念怨恨、嗔恚就去不了了。为什么?你接受了。如果你有痛苦的心,你对于身心世界没有放下、你有留念。果然没有留念的话,不会有这个心,如果对西方极乐世界有向往的话,更是欢欢喜喜的去,哪有一点痛苦呢?你有痛苦的话就是放不下,身能放得下,身没有痛苦,心能放得下,心没有留念。这个也是考验自己是不是真正放下了。在平常之中五欲六尘我们要问问自己的心,是不是真正不动了。到真正不动心的时候,境界是两样的。换句话说,说游戏神通都很勉强。五欲六尘确实不动心了,给诸位说,这个时候已经离开这个世间,已经离开生死、离开轮回。我们五欲六尘还动心,还在轮回之中,还在生死范围之内,这个是自己要晓得的。到真正不动心的时候,虽然念佛还没有到一心,功夫成一片了,什么时候想往生,什么时候都可以去。我们之所以还去不了、没有消息,主要就是因为此地还没有真正放下、没有能完全放下。真正放下、完全放下的时候,自己爱什么时候去,就什么时候去。凡圣同居土都是如此,真正念到一心不乱那不必说了,那都是圣人,念到功夫成一片是凡夫。所以祖师一再给我们说明,能不能往生决定在信愿,品位高下决定在持佛功夫的浅深,真信切愿是往生必具的条件,既然有真信切愿了,这个身心世界一定放下。放不下,心不真、愿不切。
所以我也跟大家常常讲,我出了家受了戒,到台中去叩谢老师,老师第一句话就是告诉我,叫我信佛。我们想想这是什么味道?我一出家就到佛学院,三藏学院教书,可以说一出家就讲经了。我是出家两年以后才受戒,我四十八年出家,五十年受戒的。我到台中拜李老师的时候,李老师要我信佛,你们想想这是什么道理,他就跟我讲,信佛难啊!放不下,信就不真、似信非信。真正放下了,不说多的,就说《四十二章经》所讲的,你真正懂、真相信了,真相信就一定都做到了,这是真相信。听了之后半信半疑、听了之后做不到,这个就不是信。所以才说,「信为道元功德母」,他老人家是一再勉励,要我信。信就有成就、不信就没有成就。信,一定智慧增长;不信,增长的是无明,不是智慧。这个话非常非常有理。
要不遇到一个好老师,人家不肯教我们,所以我们确确实实有真信切愿,就给诸位说,随时可以往生,这多自在。什么时候去都可以,什么时候去都去得成,什么方式去都可以,什么方式都没有障碍。你想想看多自在,这个是真的。这一个世间,不要说五欲六尘,人与人全是假的,佛说的那么样详细,「凡所有相,皆是虚妄。」虚妄的,你有什么好执着呢?虚妄的如何能取呢?「一切有为法如梦幻泡影」,统统不能执着,我们的心才清净。所以《金刚经》上讲,「信心清净,则生实相。」「则生实相」是什么呢?在禅宗里面讲就是明心见性;在净土里面讲是理一心不乱。
有许多同学都晓得,我学佛第一个老师章嘉大师,第一次他教给我,就是让我要放下、要看破。我头一次见他的面的时候,我向他请教,我说这个佛法实在是好,有没有方法让我很快的一下子就入进去的?他老人家说话在定中,我提出一个问题,跟他老人家在客厅里静坐,他差不多坐了二十分钟,一句话不说,眼睛看着然后说了一句话「有」。他不是立刻就答复,差不多二十分钟说了一个「有」。「有」字说过之后又停了一两分钟,才告诉我,「看得破、放得下」六个字就能够很快的入进去。我不像他那么有定功,我立刻又发第二个问题了,我问看得破、放得下从哪里下手呢?他大概又停了将近十五分钟,告诉我两个字「布施」,从布施下手。第一次跟他见面,坐了一个多钟点,只说了几句话,这几句话影响了我一生。我辞出来的时候,他告诉我「我今天教了你六个字,你去做六年。」
我也真听话,回去就布施,就学看破、放下就做了六年。六年之后布施的干干净净,就是身上穿一套衣服和一套换洗衣服,还有一个铺盖,其余的都布施光了,什么都没有了。这时候就是出家因缘成熟,出家一分钱都没有。车票是一个道友买了一张车票送给我,就送给我一张车票,从台中的车票坐到圆山火车站,我到圆山火车站下来就是临济寺,在临济寺出家了。一分钱都没有,布施的干干净净,喜欢念书,书也没留,什么都布施干净了。我出家这个因缘成熟是一个月之前就晓得、就有预感,从此之后有求必应。所以老师教了,教了就真做,不是不做,教了就照这个方法做。以后每个星期跟他见一次面,他告诉我,「身心都在道上,你就把一切都交给护法神,自己什么都不管,所有的环境路子,统统是护法神给你安排的」。安排顺了,你就顺从,安排逆路,那你就逆来顺受。自己绝不起心、绝不动念、绝不想做个什么,那是护法神的事情。自己心在道上、心在清净上,这多自在。
所以经里面常讲,「生死已了,所作已办,不受后有。」千真万确的话,不是假的。「不受后有」是什么呢?就是不再轮回了。我再给诸位说,人人都能做得到,就怕你不肯做。换句话说,就怕你不相信,你要能够相信,你要能够肯做,一定成就。尤其是求生西方极乐世界,给诸位说,特别容易!所以永明大师讲,「万修万人去」。但是你是半信半疑,对这个世间还放不下,你就去不了。我们这一次《弥陀经疏钞》讲的这样详细,说实在的话,对于真正求生净土的人是好大的帮助。否则的话你不晓得怎么修法,你真正懂得这个道理,依照这个方法修行,那在西方极乐世界的庄严,真是不可思议!
我们讲学习从哪里学?就从这些地方,从这些地方去练习,练习什么呢?就是练习放下。学什么呢?就是学看破。你果然是看得破、放得下,释迦牟尼佛还嘴巴就挂在墙壁上了,一句话都不用说,无话好说。既然他有话说,就是你看不破、放不下,才有话说。禅宗里面说「嘴巴挂在墙壁上」,一句话不说。布施就是舍,先从身外之物舍,要真干,为什么呢?这个是无始劫以来的烦恼习气。最初的舍的时候,心里头很难过,人家要的时候就给他,忍心给他的。可是要练,练到最后就很自然了,再进一步的时候就根本无所谓了,到这个程度功夫才成熟。可是这个也很不容易,要认真的去练,这个叫断烦恼,这个叫求生西方极乐世界,这是行。在一般大乘法里面是菩萨行,菩萨行就是舍、就是放下。
所以放下诸位要晓得,真正是自己得大利益,你所得到的时候是增长贪心、增长无明。世间人看到,是他得到了,实际上祸害在后头。世间人看到我们是处处忍、处处让、处处吃亏,要什么就给他什么,吃亏,实际上有天眼通的人知道,他到西方极乐世界去了,他到天国去了,他得大自在、大福报。所以佛法里面讲「舍一得万报」,你能够把这个世界舍掉,到西方极乐世界,这个地不是砖头瓦块的地,七宝的地,你看那个路不是柏油铺的路,是黄金铺的路。你想想你得的这个果报,比现前的何止万倍,万万倍都超过,可是你要是舍不下这个,你就得不到。这个有没有人相信呢?佛经里面这样说,又问这是真的么?可靠吗?打个问号,不相信,那没办法,所以你要相信。
《佛说四十二章经》第二十一集(档名15-01-21)
请掀开经本,看第九章。
【佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。】
这一章经文很少,可是含义很深,我们把注解念一遍,然后再看表解里面的提要。
「此第九章,诫劝禀教行人,须闻而思,思而修,不宜但贵口耳之学也。博闻者,不知随文入观,惟图强记名言也。爱道者,不知道本即心,妄于心外取道也。守志者,念念趋向菩提,不杂名利心也。奉道者,念念体会心源,不复向外觅也。」我们读蕅益大师这一段注解,语言给我们分析的很清楚。这一章是教我们学佛的人要着重在这个「学」字,学,最要紧的是修学的态度,也就是对道的体认,这一点很要紧。如果错会了意思,那就免不了像一般所讲的说食数宝、盲修瞎练。
大家看表解里面「识道要」,这个「要」就是最要紧的,我们要体识大道重要的,把内外要分清楚。如果向外持求,这个就错了,这个在佛法里面讲「外道」,这个外道是「门内外」,佛门里面的外道。换句话说,我们自己是不是在学外道。如果在经论上「只图博学强记」,这个是外道、心外求法,这个是讲求解。或者说「喜一切法(爱道)」,我们一般讲是着重在行门上的,理论不太重视,这个容易流于盲修瞎练,也是外道,前面这个「外」就是外道。这是我们自己一定要认清楚的,我们自己是真的在学佛,还是假的在学佛,佛是什么,这一定要搞清楚。真正讲学佛,佛是在心内求,不是在心外,内里面讲「守志,摈欲行内」。
修道前面已经说得很多,五欲六尘是严重的障碍,是一个真正修行人的大患所在,我们必须要把它舍掉。你要不能够舍离,那就是障碍。志是什么呢?志与道,你要能够把志守得住。这个经是早期的翻译,给诸位讲过了,这是翻成中国文的经典第一部,所以有许许多多的章法、文法,都是亲近我们中国的文法。「志」,后来就不翻作志了,就翻作愿,志就是愿、愿就是志。阿弥陀佛四十八愿,他能够守四十八愿,这叫守志;普贤菩萨十大愿王,他能够守住这十大愿,这叫守志。一般我们把它归纳起来讲是「四弘誓愿」,我们真正能够坚守着四弘誓愿,这就是守志,心要安住在弘愿当中,这个叫守志。我们修净土的人,我们的志愿是什么呢?就是求生西方极乐世界,念念当中希望往生西方极乐国土,这就是守志。
那么要想到西方极乐世界去,必须要舍离娑婆世界,总不能把娑婆世界的东西,你自己喜欢的还要带到西方去,没有这个道理,带不去的。如果你真正带去了,到西方极乐世界一点用处都没有。你要不相信,此地黄金价值高,你带来一车的黄金到西方极乐世界,西方极乐世界做什么用呢?铺马路用去了。你想想有什么意思?你带了许多珍珠、玛瑙去了,人家那里是建筑材料,盖房子的建筑材料,像我们现在水泥、石子一样的。那个世界太富足了,我们这个世界视之为珍宝,到那个地方当建筑材料,下等的,还不要你的。铺马路我们这有黄金,人家的金比我们的金好。所以说一定要舍,唯有清净心才能够感应。
「奉道」,这是讲行道,守是发愿、奉是讲奉行,奉行要怎么样呢?一定要体会心源,心源就是真如本性。一定要与性相应,这个是真正修行,离开了真心就不是道。佛法里面讲是佛道、菩提大道,离开了真心是咱们俗讲的六道、是凡夫道、是烦恼道,不是觉道、不是菩提道、不是大道。我们现在身口意三业, |
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9#
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發表於 2017-8-6 08:39:27
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是不是与本性相应呢?这个要晓得。所以学佛是要学跟佛一样,这叫学佛。我们的心要像佛的心,我们的行为要像佛的行为。佛是什么?觉悟。学佛就是学觉,心要觉,行也要觉。对于佛教要有正确、深入的认识,才不会错误。可是这一点我们现在就感到相当困难。为什么呢?一般学佛一起步就错了。我在前面给诸位说,你把佛教认成宗教就错了,一开始就错了,换句话说,一错到底,永远错下去不会有成就。何况学佛都学一些皮毛、都学一些外表,这个外表、皮毛是外之外,你这个外还谈不上,是外之外。你怎么会成就呢?参禅的人是不是明心见性了?没有明心见性,你这个禅不及格,没有结果、没成就。念佛的人有没有念到一心不乱?有没有把握往生西方极乐世界?没有到一心不乱,没有把握往生西方,这个念佛人也白念。这样干下去是干没有把握的事情,没有把握的事情,是迷惑颠倒人干的,聪明人不做没有把握的事情,这个我们要晓得,内外一定要分清楚。
我常常教大家背书,这是我们中国古老的教学法,我也给大家讲得很清楚,背书其目的不是博闻强记,而是什么呢?而是三学等运,是戒、定、慧三学一次完成,这个话我讲过多少遍了,不是在博闻强记。我们中国古老的教学,也是从背书入手,他的精神、目的跟佛法里面的教学是一样的,没有两样。所以世出世间法背书的目的是叫你开悟,不是叫你记得的。这个方法就是此地讲的「奉道」,你要弄错了,那就变成博闻了,这里面要辨别的很清楚。所以背书的时候一心专注在经典上,没有妄念,这就是诸恶莫作、众善奉行。经典是圣人之教训,是善中之善,你背诵经典就是众善奉行。既然众善奉行,当然诸恶莫作,心里不会有妄念、不会想坏事情。总不会说一面背着书,一面打妄想,那是不可能的事。这个戒律也统统都学了,诸恶莫作,小乘戒圆满了,众善奉行,大乘戒圆满了,你看大小乘戒全都包括其中。背书心要专一,专一就是修定,定就是心源。心要不定、不专,书背不下来。经文里面自始至终每一个字清清楚楚、了了分明,这是慧。可见得这一桩事情是戒定慧三学等运,这个就重要了。
如果单单讲博闻强记,我们就可以不用背书了,为什么呢?博闻强记是世间的学问,我们修出世间道、修觉道,那些都不必要。如果是戒定慧三学等运,那这个就太重要了,因戒生定、因定开慧,这就太重要了,怎么能不背呢?所以你要想到这个事情重要,就要认真的去修学,你去背书就是修戒定慧。背诵的时候千万不要去想着这一句什么意思、那一句什么意思,那就错了,那就又搞博闻强记去了。背诵只是背诵,怎么讲、什么意思一概不要去理会,这叫修戒定慧。到熟透了,这个戒定慧有力量了,自然就开智慧,这个经里面字字句句通通都通了,自然都通了。不是学的,不是用思维、分别、研究,不是搞这个的。恍然大悟,你心源里面的般若智慧透出来,所以背书要这样的背法。我叫你们背《四十二章经》,连注解背,也是这个意思,可不能去研究。我给诸位讲解这个道理,你也不能够执着,「就是这么讲的。」那就错了。我第二次给你讲《四十二章经》,还是这个教材来讲的,讲法又不一样了,它是活的不是死的,它里面有无量义,无量义里头我今天就给诸位说一义,怎么可以执着一义。总而言之,大家一定要开智慧,要开智慧就得把开智慧的障碍去掉,不可以有障碍。
表解下面讲前面这个妄,「乘急戒缓」,内这一边是「戒急乘缓」,「戒」与「乘」是佛学名词。要拿现在的话来讲,乘是学问,是着重在解上。戒是实行,着重在行上。行解要相应,相应就对了,内外有就对了,怕的是内外分开了,那样就不好了。底下举了一个例子,释迦牟尼佛曾经呵斥阿难尊者,「千日学教,不如一日学道。」学教是求解,千日学求解,不如一日学道。为什么呢?解是外面的,是用第六意识的、是用的妄心;学道是用的真心,不是妄心。佛门里面又说,「人不学道,滴水难消」。今天我们也不要把「道」讲得太大、讲得太玄,为什么?那个我们做不到。我们今天讲的最简单、最容易行的道,就是往生西方极乐世界的道,这就行了。只要能够生到西方极乐世界,什么问题都解决了。
往生西方极乐世界的道,主要的就是净土《三经一论》。修净土的人,《三经一论》必须要背诵,后人也有编《净土五经》,五经是净土三经,加上《普贤行愿品》,加上《楞严经》里面《大势至圆通章》,这个称之为《净土五经》。这是讲净土之道。我们要依据这个理论、依据这个方法,专心的去修净土。目的也一定要能够达到,在这一生当中,真正能达到往生。这个道才是我们完成的,其它的事情鸡毛蒜皮,我们都要认清楚。
刚才有同修跟我提到「结夏安居」的事情,「夏安居」是要有资格的,我们现在的「结夏安居」是形式、不够资格。「结夏安居」是什么呢?就是弘法法师的事情,我们诸位是不是一天到晚都在外面弘法利生呢?不是的,我们是在初学。初学要什么结夏呢?初学的就是释迦牟尼佛的常随弟子,一千二百五十五人,一天也没有离开佛,他结什么夏安居,他做学生。「夏安居」是佛的那些菩萨弟子、罗汉弟子,平常都是在外面教化一方,教化众生利益别人的事情多,自己进修的时间少。所以佛的制度非常之好,每年在雨季,雨季出去弘法利生不方便,雨季就统统回到释迦牟尼佛的身旁来,接受进修教育。这三个月是自利,佛来教他,然后你到各方去教别的众生。这种人才有资格结夏安居,所以结夏安居不是对初学的,初学的跟着释迦牟尼佛不能离开的,我们一定要懂这个意思,初学的人在学校里不能离开老师。
佛的这个制度太好了,我们今天教育界都没有做到这么好的制度,所以我常常跟教育部的官员,碰到他们,我就跟他建议,提到佛法安居的事情,我希望他们能够模仿。他应该怎么做法呢?就是各学校的教员、老师,在寒、暑假的时候,我们国家应该办讲座,把各学校的老师召集起来,来做进修教育、要讲学,这就是佛门里面的结夏安居。寒假里面有两个星期的讲席,暑假里面可以有一个月的讲席,像我们暑假期间大专讲座里面,中山中学办的中小学教师的佛学讲座,这个可以算得上是结夏安居。但是它时间没有三个月,只有一个星期。所以结夏安居是对老师讲的,不是对学生讲的,学生没有资格。学生你要上学,天天都要安居,哪里是一年三个月,一年三百六十天,天天都在安居,坐在那里学习。大家一定要懂这个意思。这又好比什么呢?
我们拿现在佛教现行制度上来说,实际上谈制度还没有上制度,没有上轨道。我过去在星云法师那里,东方佛教学院初办的时候,他请我去做教务主任,我就跟他建议,也就是真正夏安居这种事情。佛学院毕业的学生,他们各人去住持一方,都离开了,每年夏安居的时候学生都回来,这是安居的意思。在佛学院念书的学生是没有资格的,他们是天天夏安居。毕业出去之后,你在各方位弘法利生,或者你在外面做住持、做当家,每年三个月回来进修教育,对于你自己的学问、对于你自己的道业有所增长,这个意思。所以佛对于弟子的教学,时时刻刻挂念,这一种教育的制度在我们世间教学里面,都比不上佛法的完美。
在以往我们老总统在世的时候,诸位晓得他在阳明山办了一个革命实践研究院。研究院党政军的干部,轮流召集在这个地方来讲习,使他的学识、能力,能够赶得上现代。意思是在这个地方,所以他不是初学。佛过去是一天到晚讲经,初学那时候跟着佛,成就以后每年还得要接受三个月的再教。这个教育是必要的,因为出家人他的工作就是弘法利生、就是教学,教学免不了遇到很多的障碍,遇到很多困难,那么在这三个月当中,大家统统回到一起,成为同学了,你在那边教学遇到什么困难?遇到哪些事情?交换意见、交换心得,研究如何来应付种种的难题,如何来教化那些刚强难化的众生。这三个月是非常有意义,那个等于是教学研讨会,而且是释迦牟尼佛亲自主持的,这种教学实在是完美到无以复加了。你真正了解了,佩服的五体投地。我们在东、西方的教育都没有看到,这么样完整的方式,所以我们要晓得,不能发生误会。
注解里面蕅益大师教戒我们,「诫劝禀教行人」。「秉」是秉承,秉承佛陀遗教的修行人,是指学生,必须要懂得「闻而思,思而修」。那么此地我告诉诸位,闻思修要分成三个阶段叫渐修;同时修就叫做顿修。圆修同时修快,分成三个阶段慢,佛法讲求顿修。我在以前有一个大专讲座里头的学生,他听我讲经听了有两年,有一天来告诉我,他说我听讲经听了两年了,两年都在做闻法的功夫,我现在不想听经了。我说为什么呢?他说「我要做思的功夫,我要回去好好想想这里头的道理,然后来修行」。我说「很好很好,你今天还来听吗」?「今天来听」。我说听了以后你回家再去修去。那么我就在大专讲座在佛教会里,公开把这个问题提出来讨论,他把闻思修错解了,闻思修是三学,他弄成三颠倒了。我说你这个闻法里面要没有思修,这叫做什么?佛门常讲「说食数宝」。你要是用心在那里思维,没有闻、没有修,想佛经里头的这些道理,想佛经里头的那些境界,那叫做胡思乱想。如果你是既不闻法也不思维,就到那里修行了,这叫盲修瞎练。你要把它分开来,这三个阶段,好了,你在这里已经干了两年说食数宝,你再把它做两年胡思乱想,胡思乱想两年之后再去干盲修瞎练,你一辈子不会成就。
你要去查一查《大藏经》,从小乘查到大乘,有没有这个干法的?你听经也听的不少,你看经论里面常讲,听经还没有听一半,这个人就已经开悟了。照你说,他听了佛经回去再去研究,研究之后才去修行,修行以后再去开悟,他怎么经还没有听一半就开悟了、就证果了呢?所以人家听经会听,那就是什么呢?闻而思、思而修,是连在一起的,没有分开。连在一起,给诸位说还是叫渐修。顿修是什么呢?刚才我跟诸位说,背诵经典是真的顿,为什么呢?闻思修是一不是三。这个闻而思、思而修还是三,但是三它还是同时的,它不是把它分为三个阶段,它依旧是同时。这一听,一听心里就明白,明白就是思。思之后,自己习气马上就改掉了,这就叫修。这是教给我们学佛的人,必须要这样去学。
「不宜」,就是不可以、不适宜。「但贵口耳之学也」,口诵、耳闻,里面没有思、没有修,这个是不可以的。我们现在学佛多数都是一些口、耳之学。念经、闻法,不知随文入观,这个就是失掉了思修。佛一再给我们讲,有文字起观照,我们在文字、在音声之中不能起观照,死在文字、音声之下。讲一个名词、执着一个名词,这怎么行呢?我以前有一个学生,在学校里讲《百法明门论》,因为他是我的学生,我可以讲他,他不是我的学生,我不敢讲他。我就给他说,我说你讲的《百法明门》,怕不是「明门」,怕是「黑门」,怎么会叫「黑门」呢?明是叫人开悟的,这个《百法》一讲,他就开悟了、智慧现前、大放光明,这是《百法明门》。如果你讲这一百法学生听了不开悟,牢牢记住这一百个名词怎么个讲法,这叫黑门。为什么呢?六祖说的好,「本来无一物」,本来他的心很清净的,你现在塞了一百条东西塞进去,本来他没有障碍,现在你给了一百个障碍给他,那个是讲的黑门,那哪里是明门。
我是举这一个例子,一切经论都是如此,说而无说,无说而说,听而无闻,无闻而闻,这才能开得了悟。「百法」是给你说明这个事情的真相,从这一百条里面解释这事实真相,事实真相一了解,恍然大悟。断我执、断法执,这叫明门。那个门是大乘之门,智慧开了入大乘之门。入大乘之门是什么境界呢?《金刚经》里面讲的,「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,这是菩萨道。你要是不懂、不会的话,听了《百法》,心法怎么讲?什么叫心所有法?什么叫色法?什么叫阿赖耶?什么叫末那?完了,一切都完了。死在名相之下,那就不叫明门,叫黑门了。不但不能破我执、破法执,增长我执、增长法执,你说糟糕不糟糕?所以佛在大经大论里头说,「佛法无人说,虽智莫能解」。世间聪明智慧的人看佛法,分别、执着都是走的黑门。什么人来讲才走明门呢?开悟的人讲是走的明门。他知道这些名言都是启发众生、诱导众生开悟的手段。悟了之后,这些东西统统不要,心里面清净、一尘不染、一个字都不染,你才能开得了悟。
这一章是讲的修学态度与方法。经文排列顺序的先后,这个里头有很大的学问,他老人家的学问之深,选择这些经文用这种组织的方法,真正是不得了。所以这一部《四十二章经》,我们今天讲《佛学概论》,是最好的《佛学概论》,我们后人编的《佛学概论》怎么能跟它比。以这个为基础,将来涉及一切大经大论决定没有错误,所以我们要懂得随文入观,就是要起这个观照不二。
外道者不晓得道之本就是真性,千万不可以心外取道,心外取道是妄心,我们要用真心。学佛的人要紧的就是一切都要真,不能用假心、不能用妄心。不要认为我真心待人,人家都欺骗我,那我怎么办呢?我也用假心去骗骗他,那好了,你甘心还是六道轮回,你不想出离。你真正想出离,我用真心待人,人家骗我、坑我都好,决定不计较,还是一片真诚。这一生了了到佛国去了,纵然吃亏也就吃这一辈子,下一辈子不要再吃亏了。你这一生要想占便宜,你在六道轮回,生生世世都要吃亏,何况你真正通达了因果,一饮一啄莫非前定。人家来骗你、坑你,必定是过去世你骗他、坑他了,你过去时跟人家没有冤、没有仇,人家不会来找你。世间骗人的人很多,怎么从来没有欺骗我呢?我跟他没有这个关系,他就不会找到我头上,要晓得一饮一啄莫非前定,你被人骗了,有前因的,骗多少都有一定的。你要是看清楚,就心平气和,他骗了我很好,这个债就还掉了。他来偷你的、抢你的,那都是一种讨债、还债的方式不同而已,都是欠他的。我过去偷他的,他现在来偷我的;我过去抢他的,他现在来抢我的;我过去欢欢喜喜送给他的,他今天也欢欢喜喜的供养我了。一样的道理,怎么来、怎么去,什么方式来、什么方式去,一点都差错不了。所以你要晓得这个道理,造业谨慎。你用不正当手段取得,将来还是人家用不正当手段取走,这又何必呢?所以学佛的人要以真诚心待人,要有智慧,不能够感情用事,智慧做主宰。
菩提心,要修西方极乐世界,西方极乐世界是大乘,大乘法是以菩提心为基础的,没有菩提心与大乘就不相应。这个地方也讲「守志者,念念趋向菩提,不杂名利心也」,名利心就障碍了菩提心,我们能不能把名利心舍掉?如果不舍掉,那就不是念念趋向菩提,而是念念趋向名利。名利是六道里面的事情,西方极乐世界没有名利,四圣法界没有名利。换句话说,我们的心要染上了名利,就出不了六道,不杂名利才能够趋向菩提,菩提是真心、清净心、慈悲心。净土经里面讲的「三心圆法」,这个《无量寿经》里面讲的,三心圆法就是发菩提心,直心、深心、大悲心,要圆满的发出来。里面要掺杂名利了,这个三心就不圆满,、三心里面就有夹杂了,有夹杂就靠不住了,这个你要求往生就有了障碍。「奉道」就是奉行,行道就是真正讲修行。真正讲修行一定要体会心源,与真心要相应,与三菩提心要相应。这个事情是在内不在外,修内而表现于外,是一片慈悲,普度众生。所以这一章可以说是修学要领,包括着太多的方法。
再看下面一章。
【佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。】
这是第十章,诸位先看讲义,然后我们再看注解。讲义里面有个标题,也就是这一章的宗旨,「助施得福」。修福是布施,这个地方讲帮助别人布施,你所得的福报。表解里面先给我们解释布施之道,布施之道是菩萨道。布施里面有三大类,第一类是「资生」,资生是财布施,「资」是滋养我们的身命。我们既然有身体在,就离不开饮食起居、衣食住行、六欲,这个都是资生之具,不能够缺少的。所谓是物质的生活、精神的生活所需要的资财,我们一般讲「财布施」。此地排的第二个是「无畏布施」。无畏是什么呢?我们的生活一定要求得安宁没有恐惧,这个生活才愉快,这样的环境,实在讲是福报。
现在有很多地区报纸天天看,以色列跟黎巴嫩,这一个边界的地区就不安宁,生活在恐惧之中。以色列为什么把伊拉克的原子反应炉,把它炸掉?恐惧。因为这个反应炉马上就建好了,下个月就可以操作、可以使用了。这个反应炉可以造原子弹,这个太恐怖了。如果万一伊拉克自己能造原子弹,以色列的国土很小,几个原子弹就炸掉了,所以他就先下手,把你造原子弹的反应炉给你毁灭了。那么伊拉克要想再造原子弹至少要迟好几年。这是生活在恐怖之中,尤其是现在黎巴嫩非常之可怜,真正生活在兵荒马乱之中。哪里像台湾这么自在?我们无畏布施,这也是很有必要的,无畏布施就是众生有恐怖,我们要叫他远离,叫他心里得到安宁,离开恐怖。
《佛说四十二章经》第二十二集(档名15-01-22)
我们再看布施里面的第三类是「法布施」。这三类,每一类里面都包括无量无边,境界非常的广大。而法布施在这个表解里面,单单指佛法来说的,本来这个法也包括世间法的,在佛法里面讲是「三学四益」。三学是戒定慧,戒定慧是佛法教学的三大纲领,而且修学一定要按照这个次序。今人学佛所以不能成就,就是没有在戒学上奠定基础,等于盖房子一样,没有造地基,所以他不能成功。戒学应当如何去修呢?在目前已经相当困难。比如说你想听经,还有人讲经,你想听戒,没有人讲戒。我们受戒期间「戒坛」里面讲的戒,那都是粗枝大叶,略微把名相介绍介绍就算了。为什么呢?没有时间细讲。根本学,我们都不重视、都疏忽了。同时还有一个,纵然细讲了也没有人接受,也没有人愿意学它。
佛法的戒律跟儒家的礼是一样的,儒家讲「学术」,现在社会上还有些人讲,有没有看到有些人讲礼的?就没有看到过。我在台中的时候请李老师讲《礼记》,我去祈请,前后请了三次,六个月之后他才开始讲一点点。他给我说,讲这个有什么用处?讲了人家又不肯照做,干脆就不讲了。所以今天我们要想学礼、学戒,非常非常之难,机会都没有。但是诸位要晓得,戒学是经学的根本,没有戒学的基础,经学就不得其门而入。经学好比盖大楼,戒学好比地基,没有地基,这个楼怎么能盖得成功?这就是今天我们佛门的衰!没有法子能够复兴起来,根本的原因就在此地。儒家的衰,是大家也都不讲礼了,没有规矩,我们一般人确确实实是不懂。要从我们历史上来看,我们中国古代是以礼治国,所以是礼仪之邦。在这个世界上,我们中国是礼仪之邦,讲礼、讲仪。所以每一个朝代建国之后不超过五年就治理作乐,这是我们的文化特色,使我们的老百姓生活能够有一个标准。
可是我们中华民国确实非常不幸,自从建国以来就开始有军阀格局,你们看到电视里面播的《大时代的故事》,我们生在多灾多难。军阀平定了之后,接着就是日本人侵略,八年抗战。因此我们不懂什么叫礼,也不知道什么叫做乐,我们的生活没有标准。所以现在乱的一塌糊涂。比如婚丧嫁娶,这些是大礼,有的人用清朝的礼、有的人用西洋的礼,不是中国的礼。我们中国的礼,做新娘子没有穿的一身白的,那是孝服、那是西洋的礼,不是中国礼。我们丧葬入殓的时候,用清朝的礼。民国年间没有奠定、没有治理作乐,所以说一塌糊涂。小的礼节,比如宴会的宾主之礼也没有,也不晓得哪个地方是客人坐的,哪个地方是主人坐的,都不知道,从大的礼节到小的生活上的礼节都不懂得。能不能怪我们呢?不能。为什么呢?七十年来没有治理作乐。到最近才公布一个《国民生活须知》,《国民生活须知》也就是日常的礼记,那个是不够的。《二十五史》里每一代的历史,都有礼、乐、智,这一部书就是那一个时代的绵延,就是在什么时候,应该做哪一种乐?都有一定的。平常宴会,有宴会的音乐;接送宾客,就有接送宾客的音乐;婚礼有婚礼的乐;丧礼有丧礼的乐;家庭祭祀,有祭礼、祭祀的乐。都有乐章,一点都不错乱,现在是乱七八糟、天下大乱。我们佛门也是最讲究礼乐的,现在也废掉了、也没有了。由此可知,这个是根本的学问,舍本逐末必定是失败的。
我们净土宗的祖师,近代的印光大师,他老人家实在是大慈大悲,晓得在这一个大时代当中要叫人守礼、持戒,已经是做不到了,于是乎他老人家极力提倡因果报应之说。这个不是迷信是事实,千真万确的事实,善有善报、恶有恶报。如果真正了解善恶报应,这个人决定不敢为非作歹,就是生活在没有礼、没有戒的环境里面,他自己还能够把持的住,还有一个约束点。所以他老人家一生极力提倡的有三样东西:第一个是《了凡四训》;第二个是《感应篇》;第三个是《安士全书》。我上一次在香港讲经,在香港中华佛教图书馆,就是倓虚大师办的图书馆,我在里面看到的苏州弘化社所印的书,他那里都有一部分。我翻开后头的版权页,哪一年印的、印的多少,我很仔细的去参观了一下。发现印光大师在一生当中,我作了一个估计,这三样书至少印了有三百万册以上流通。所以在那个地方一下子叫我震惊了,我也恍然大悟这一位祖师的苦心。其它的经书印的一般都是两千本、三、四千本,很少有比这个数字跟高的。这三种书你去一看,一万本、两万本、三万本、四万本,一次就印这么多。而且我看版面,已经印了三十几版,一版要印三万册的话,十版就要印三十万册,一样书到了三十多版了。可见他对于这三样东西极力的提倡,有没有道理?有道理。
你要能照这三本书里面去做,纵然不通佛法、也不知道念佛,可以断定你决定不堕三恶道,你来世一定是人天当中大福德之人。所以我才明白了,他拿这三部书来代替戒律。因为这三部书不是《戒经》,人人可以看、人人可以讲,没有任何拘束。《戒经》一定要出家人讲的,那个还没有受过比丘戒的人他不能看,所以有许多禁忌,这三样东西没有任何禁忌。他这三样东西的重心是在《感应篇》上,《感应篇》就是戒律,是儒家的礼、佛家的戒融合的一个东西。虽然我们一般说是道教的,你看注解,全是佛教注解,统统是引的佛经,引经据典来解释。所以我回来之后,我也极力的提倡这三样东西,大概也印了五万册。而且我在台北佛教会讲过一次,在南部煮云法师莲社里讲过《了凡四训》、讲过《感应篇》。《太上感应篇》,太上是道教的,但是我们印光法师极力提倡,你今天没有它的话,你就得好好修戒律,那就是戒律。
如果你要分别那是道教的,我们统统都完了,你决定成不了佛。为什么呢?佛法是情与无情同圆种智,是一不是二。如果你有二,二就不是佛法,道教也是佛法、基督教也是佛法、天主教也是佛法,而且都是佛、都是菩萨。你要用这个眼光去看,所以成了佛之后看一切众生统统是佛,你要成了菩萨,你看一切众生都是菩萨。你用分别心去看这个是佛、那个是…全是凡夫,不得其门而入。为什么?心不清净、不平等。天天教你修平等心,你就是不平等,还得分这个、分那个。今天我们要分的是什么?就是善与恶。它是善的,对我们确实有好处的,我们一定要采取。这个善恶是我们初学的时候分善恶,到了定的时候,善恶就没有了。为什么呢?有善、有恶不能得定,你要晓得这个。有善有恶,你心里有二,定是一,一心不乱,二心就乱了。所以你念佛为什么得不到一心,就是因为你有个二心,那怎么会得到一心呢?你要分彼分此。
《四十二章经》分量不多,佛的眼光里头就是一律平等、一视同仁。所以一钵饭供养佛跟供养最下贱的乞丐,福德是一样的,没有差别的,原因在哪里?平等心。如果你要生了差别心了,供佛的功德也是很少的、不圆满。平等心里面是修的圆满的,供佛功德也是圆满的、供乞丐功德也是圆满的,所以这圆满不圆满是在心,不是在事相上。心圆满了,样样都圆满。《印光法师传记》,在清朝末年,定海县的知县派人到普陀山请印光法师到定海讲经,他自己没有去,他派人去。指定讲《文昌帝君阴鸷文》,这是道教的,佛教的法师,知县来请讲经的,他去讲《文昌帝君阴鸷文》。别人看到都骂,再一看是印光法师,没人敢讲话了。《文昌帝君阴鸷文》讲什么呢?讲因果报应。给诸位说,这个法在佛法里面叫「根本法」,一个人连因果报应都不懂得,念了一切大乘经典,统统没有用。给诸位说,空中楼阁、没有好处,该怎么堕落还怎么堕落。还不如那个学道教的学《感应篇》、学《阴鸷文》,为什么呢?他来生还能得福报,他不是人身。我们学一切大乘经典,还堕落三途,不如他。祖师的心救苦救难,救度众生,叫你不要堕三恶道,头一个就是救了你不要堕三恶道,然后再往上超生。你现在立足点不稳固,要往下堕落了,还拿什么高深玄妙的佛法给你讲,一点用都没有。所以老法师用这三样东西来代替戒律,非常有道理。
我们现在大家要相信,印祖是大势至菩萨再来的,他示现在我们近代,要我们用这个方法来学,教我们持戒念佛。持的什么戒呢?就是《感应篇》。我们能够依照《感应篇》行事、老实念佛决定往生西方。如果要不得往生,印光法师负责任。《感应篇》你自己可以研究,注解都有很多,你也可以讲。戒呢?这就难了。所以今天的戒律是形式,完全已经毁灭掉了。讲戒都是讲形式,不但是心里头没有戒,形式、表面上也没有戒。那个戒律是挂在口皮上的戒,心里没有,你做不到,空的、落空了。像这些道理我们一定要懂,我们自己要想真正学佛有个结果,这个理论不明怎么能行?
这些东西说老实话,你要在外面讲、在寺院讲,人家还骂你「你是佛教的出家人,你不讲经,你怎么讲一些外道的东西?」。我在大溪关帝庙讲过一回《文昌帝君阴鸷文》,那是民国五十一年的事情。我那个时候刚刚受完戒,住在大溪香云寺,一个星期讲两次,讲《文昌帝君阴鸷文》。我不怕人骂,不在乎。我在中国佛教会讲《感应篇》、讲《了凡四训》。你问我为什么?印光法师做后台,他老人家叫我讲的,他老人家提倡的,你要问为什么,你去问印光法师去。这个要晓得,真正叫大慈大悲。我再给诸位说,《感应篇》我早晚念一遍,我当作《戒经》念。你们半月诵戒,我天天念《感应篇》,我不诵戒。这个道理一定要懂得,戒律的精神是「诸恶莫作,众善奉行」,《感应篇》也是「诸恶莫作,众善奉行」,儒家的《礼记》也是「诸恶莫作,众善奉行」。那不是戒是什么呢?要懂这个道理。
《三藏经典》里面有「三据」,那个「据」是什么意思呢?「据」,不是佛经里面的,不是佛讲的,不是佛讲的是什么呢?精神、性质相同,都可以归到这一类。戒律的性质就是诸恶莫作,众善奉行,不管是谁讲的,只要是诸恶莫作,众善奉行,都可以分到戒这一类。所以戒、定、慧、经、律、论包括世出世间所有的学术,不要以为一定是《大藏经》里的是戒,这个就搞错了。真正通达了,幼稚园念的课本就是《大方广佛华严经》,问题就是你会不会。这些理不通,你就处处有障碍、处处都有难关。这是我给诸位讲的戒学,现在的机缘太少太少了,而且佛法里面的戒律,有许多都是印度古时候的风俗习惯,我们今天生活方式、思想的形态,跟过去完全不相同了,所以有很多东西我们读起来都很难领会、不容易明了。你比如我们读的这个戒本里面,你们看「反抄衣」,「反抄衣」是什么意思呢?你们也念不懂,为什么念不懂呢?因为我们现在的衣跟从前的衣不一样了,印度一件布搭在肩上才叫反抄,我们没有反,怎么穿?把衣服反过来穿?再笨的人也不会把衣服翻过来穿,这就是讲我们生活方式不一样。所以戒条里面几乎有一半以上都是印度当时的生活习惯,跟我们现在完全不相同。
从前吃饭是托钵,我们现在是安安稳稳坐在桌上,生活习惯不相同。以前是树下一宿,现在是在房间里舒舒服服的睡觉,不一样了。所以在思想上、在生活方式上都不相同。《感应篇》的好处在哪里呢?完全是中国人的生活习惯,诸恶莫作,众善奉行。所以戒律有印度人的生活习惯在里面,所以我们要懂得它精神之所在。你能把着八个字做到了,戒律就完全了,「诸恶莫作,众善奉行」。因戒才能生定,戒是手段不是目的,为什么叫你学戒呢?主要是要达到定的。假如你心里还常常想作恶,你的心散乱了,就不容易得定。所以戒就是告诉你这个事情不能做、那个事情不能做,你的心渐渐收回来,容易得定。不经过这个手段,得定是非常非常困难。换句话说,戒是断欲的,消除我们一切不正常的欲望,先学安分守己,这样进一步才能求得定,有定才能开慧。所以诸位要记住,开智慧一定是从定当中生的。不是说学得多、看得多、听得多就有智慧,那错了。
博文强记里面得来的,就是上一章讲的「口耳之学」,儒家讲的「记问之学」。如果要找老师,这种人不找他,他没有资格做老师,为什么?他博闻强记,他看得多、见得多、记得多,统统不是自己的。要找的那个老师,学问是自己的,自己要悟出来的是自己的,你听的都是别人的。所以你要是擅长学,你能力把三藏经典天天去背,都背的滚瓜烂熟,历代祖师注解你都会背,讲的头头是道、天花乱坠,你是记问之学,自己没有开悟,自己没有得一心。你所讲的,释迦牟尼佛的、历代祖师的,与自己完全不相干,道听途说,这样的东西再多都不可贵。你们要明白这个道理,你们书柜里面有一套张曼涛编的那一套东西,那个是记问之学。他当时编这个书来介绍给我,我说你送给我我也不要,你还要我买。为什么呢?记问之学、口耳之学,我不看的。
他们对我也晓得,近代、今人的著作我不看,什么杂志、什么佛学的文章我都不看,为什么呢?我没有时间,不浪费时间,我有那个时间多念几声佛,我有受用,我总不能把时间浪费在那上面。我要看,看佛经,看古人的注解。为什么看古人的?古人有修有证,他不是口耳之学。这个注解,蕅益大师是有修有证之人,不是一个道听途说之人,这个东西我们可以看,百看不厌,看了还能够长智慧。我看现在人写的,外国佛学家写的邋里邋遢一大堆,纵然是不受害也浪费了宝贵的光阴,得不偿失。佛给我们讲依法不依人,他在国际上再有地位、威望,我看他还是口耳之学、记问之学。这是点常识,我们自己要学,千万不能够流在这一类里。
我们自己要真正求开悟,古人是悟了以后才讲经,证了以后才著作,不是随随便便的。不是我写本书、我写个注解,找一大堆的参考书,这抄一点、那抄一点,然后再印出去,我有著作出来了。心里面乱七八糟,净是名闻利养,这个叫自欺欺人。自己没有开悟是自欺,这个都是落在在名利里头,好名好利、求名求利,这哪里是学道的呢?连世间,从前儒家讲「君子」都不够格,小人。君子的学问是踏实的,也不是记问之学,记问之学连君子都不到,君子以下就是小人,小人之事。这三学我们要记住,三学要等应。
四益就是四种利益,「第一示现相好,令发菩提心」。这个「相好」包括的范围就很广泛,一定要令众生欢喜,令众生对于一切事理有正确而没有错误的见解,他的欢喜心才能生出来,他才晓得哪一样对自己真正有利益,哪些对自己没有真实的利益。这样才能够「感发」,感召使他发菩提心。发菩提心才是究竟的利益、真实的利益,没有菩提心都是假的。第二是「示现说法令开悟于道」,换句话说,不发心的人,你要说法,他不会开悟、他也不会悟道。三,「示现化事令护诸法门」,什么叫化事呢?教化一切众生的事业。四,「名流十方令信愿解脱」,从这四种利益当中来看,就会体会到印光法师为什么派人到定海去讲《文昌帝君阴鸷文》。因为那个地方的人还没有发菩提心,讲经没什么用处。那个地方要想建筑,连地基都没有打呢,所以派些人打地基去了。
诸位要晓得,成佛、生天是建立在做人的基础上,人都没有做得好,还做什么佛、做什么菩萨呢?还能到天上去吗?天比人的程度高,人都没有搞好,天没份;人都没有搞得好,西方极乐世界没份。《感应篇》、《阴鸷文》就讲的人道、天道,你能够做到一半,决定不失人身,你能够完全都做到,一定生天!人天道是三乘的基础,五乘佛法就好像五层大楼一样,人是最底下的一层;天是第二层;声闻的第三层;缘觉是第四层;菩萨第五层;佛是第六层。你没有底下一层,上面怎么能建筑呢?一定的道理。所以我们今天一般人小看了人天小法,一看就要学大乘,他能达到了吗?所以在大乘里面一场空欢喜,到临命终时还要堕落到三恶道,你说这个多冤枉!不如老老实实,不好高骛远的、脚踏实地,依照《感应篇》、《阴鸷文》修学,做一个真正的好人,他还不失人身,他要做得好还能生天。这是讲施道的「三学四益」。
我们再看蕅益大师的注解,这个注解就容易懂了。「此第十章,明随喜功德,自他兼利,福无穷尽也。」到这个地方,把这一章的宗旨说出来。着重在随喜功德、帮助弘化。所以帮助别人修随喜功德,这个功德是无量无边的、自他两利。「施道有三:一资生施,谓以财济其贫穷。二无畏施,谓于难中拔其忧苦。三者法施,谓以三学令得四益。」这一段是我们表解里面所讲的,不需要多解释了。「不惟自行三种施道,得福甚多。」这是不但你自己要依照这个做,这个是菩萨道,财布施、法布施、无畏布施。除非我们自己没有这个力量,有一份力量就要尽一份力量,就要做。佛法是平等的,哪一个地方有缘就要到哪一个地方去做。
现在这个世间乱,人人都有一个避难的心,哪一个地方安全就到哪一个地方去,世间人的想法。真正佛弟子不能做这个想法,佛弟子怎么能去避难?有难,当然那个地方的众生要遭难,而佛弟子就要去无畏布施。我再给诸位说,我们大陆上真正有道的高僧多,他为什么不逃出来避难呢?他不是出不来的。你像虚云老和尚,原先的时候虚云老和尚在香港,他老人家住的地方我去看过。那个住的地方,人家给他伺候的环境很理想,佛堂、寮房、外面还有院子、还有假山,环境非常优雅,他老人家为什么不住在香港,又要回去?他跟香港佛教界的同仁说,大陆同胞太苦了,我要回去替他们受罪,代众生受苦。希望自己能够多受一点苦,众生能够减少一分,菩萨精神。他不是逃出来避难,他要赴难,与苦难的人共同生活,不是说这有难了,逃的远远的。我们现在有不少出家人在外国,美其名曰是弘法,实际上他究竟是弘法去的,还是避难去了?真正有法缘去弘法,能够利益一方众生,如果既没有法缘,去避难,那又何苦呢?这就不应该去。
所以我们看看历代的这些祖师大德,哪个地方有苦难,他在太平的地方他还要去,还要去度化这些苦难的众生。诸位要晓得,人在受苦受难的时候,佛法很容易沉进去。我在上个月看《中国时报》刊载的,泰国边境游击队区的时候,我看到很受感动,为什么?这些人他们住在生死的边缘,这些人真正能够接受大法。他能过世界上最苦的生活,那个地区没有水、没有电,从曼谷到那个地方,汽车要十二个钟点。但是诸位要晓得,十二个钟点的路,不是我们柏油路,是石子路、泥土路,走进那个山区。那个山区里面连眷属一共七万多人,我就很有意思想在那个地方建一个寺庙。真正能发心到那边弘法的那是什么?那是苦行僧,要有这个精神。那边没有电灯也没有水,生活非常艰苦,要自己种菜。真正能发心做苦行僧的,一方面在弘法,一方面教书,那个地方办一个学校教学。我给诸位讲过,小学有泰国他们派的老师教泰文,到中学没有,中学都是自己办的。所以在中学教育,我们应该替他们教书、教学生,一面教书、一面讲经。比如星期假日的时候,我们就讲经,平常就在学校教书。但是那个待遇是很薄很薄的,是要过最苦的生活,不怕苦、不怕难、不怕死,到那个地方去,那是我们真正中国人啊!这是三种布施:财、法、无畏,你要能行这三种布施,得福甚多。
「即使见他行施,助令欢喜,福亦无尽。」别人在修这三种布施,你看到了,你能够帮助他、你能够生欢喜心,尽心尽力帮助他,你所得的福也是无量无边的。「『沙门』下,释疑。」经文「沙门」底下后面半段,是解释疑问。「恐有愚人正行施时,见他随喜,惧他分我功德。」确实有如此的,比如做功德的人,别人也想来做了,他害怕了「我的功德被他分了一份去了。」好像自己功德减少了,实际上这种顾虑大可不必,这是错误的。所以佛就用这个炬火做比喻,就好像你自己拿着火炬一样,别人要来分你的,别人要拿火炬来点燃,他的火炬点燃了,你火炬的光明有没有减少呢?没有减少。把他的火炬点燃了,自己并没有减少,不但没有减少,光明还增大了,因为什么?原来只有你一个火炬,现在他的火炬又点燃了,光明更亮了,点得愈多就愈亮。所以不但没有损,还有益。因此修福这个事情人愈多愈好,福德更为殊胜。
还有一桩事情,我再给诸位说,就是我自己的一个例子,提供大家做参考。我学佛这么多年,念佛没有办法念到一心,不但一心没有念到,就是功夫一片都没有成就。我在香港四个月讲经,给诸位说,虽然功夫没有得一心,功夫成一片得到了。为什么会得到呢?就是因为那个地方是个不安定的地方,我在那里讲经,香港的治安混乱,随时都碰到抢劫,你在大楼上电梯,电梯上就有抢劫。在香港任何一个人没有安全感,随时随地都会遇到坏人,遭到抢劫,所以香港人晚上不出门的。一个百货公司店铺,六点多钟就打烊了,店门就关上。我在那晚上在九龙讲经,很多香港那边的人渡海来听经;在香港讲经,九龙的人也来听经,要走很远的路。我是一心一意念观世音菩萨,求每一个听经的人来的时候不要出事情,心专注。从前我念「阿弥陀佛」,我在那里念「观世音菩萨」念成一片了,所以一直都念「观音菩萨」。你在这个危险的环境得一心,为了自己,也为了每一个听众。
我在讲经的时候听众多,过去他们讲经情况我不晓得,他们香港人告诉我,我法缘最殊胜。四个月,天天道场人都挤得满满的,他们告诉我,从前不敢出来,现在都敢出来了。为了听经,他们什么也不在乎、也不害怕了。我是天天念观音菩萨、拜观音菩萨,求一个人都不要出事情,四个月没有一个出事的。我在台湾明山讲经的时候,还有碰到抢劫的。我在香港讲经四个月从没有这个事情,为什么呢?心专!除了讲经之外,心里都念观世音菩萨。所以如果我要到那里去,一年决定得一心不乱。环境好,你不要看那个环境乱,环境好修行,你到那边什么念头都没有,除了讲经就是念佛,什么念头都没有。你要想买个东西买不到,真正能够把五欲六尘都离开,心得到清净。
所以为什么佛要赞叹头陀行呢?有道理。头陀行能帮助你得一心、帮助你成就。你在这个花花世界里头很不容易,说得好听,不简单!所以愈是像那样的地方,愈是容易成就,真正是成就无量功德。你们如果哪个要发心到那里去,我给你介绍。我今年夏天也可能到那里去一趟,看看实际情形,也许我们馆长这一次就要去看。到那地方盖一个庙,不是像这边钢筋水泥这样盖得,那里是用竹篱笆盖得,上面铺的是茅草,地是泥土地。虽然是竹篱笆,但是那边是热带,没有冬天,所以那边住篱笆也不会太冷,在泰国。但是要去的,你要是单单去念佛,就没有这个必要。我去的时候,自己的国学还要充实,要到那里去教学生,白天要担任他们学校的老师去教书。晚上就不讲了,因为晚上没有电灯,晚上人家也不会出来听的,所以讲经只能在星期天。晚上没有灯就可以好好念佛、拜佛了,什么干扰也没有。环境也是福报,不要说那边脏、环境苦,对于修行人来讲,大福报!繁华的世界对修行人来讲,是最不利的福报,最不好。凡夫认为这是好的,修道人是不好的,除了菩萨在这个地方弘法利生,那是另外的,那是已经成就了的人,他无所谓。没有成就的人要想成就,必须要离开繁华的世界,这样才会有成就。
后头蕅益大师引用了一个公案,说从前有两个人采花,一个自己供养佛,另外一个人花送给别人了,别人拿去供养佛。那么他就问弥勒菩萨,弥勒菩萨就告诉他,自己拿这个花供养佛的,他证得辟支佛果;而拿花自己没有供养佛的,让别人供养佛的,这个人成为无上菩提。这个地方就很显明了,「独乐不若与人」,这个人心量大,自己供养佛,想果报自己一个人独得,他只能证得辟支佛果。那一个自己有花的,「你们大家都拿去供养佛」,他的心量大,他是有福于大家同享,所以他的果报也大,他成无上菩提。所以说「盖独乐不若与人,与少不若与众。」你能够与人是愈多愈好,「世出世道,无不皆然也。」
底下的比喻「『熟食』,喻成圣果。『除冥』,喻破三障。」「除冥」就是开智慧。这里经里面的两个比喻,教给我们应当如何修福、如何修随喜功德。怎么样把自己的福报愈修愈大、愈积愈厚,说明这个道理。今天我们经讲到此地。
《佛说四十二章经》第二十三集(档名15-01-23)
请掀开经本,经文第十一章。
【佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。】
这一章是讲较量福田的胜劣。蕅益大师在注解里面说得很清楚,我们看注解。这一段的宗旨是说明在修行过程当中无论是大乘、小乘,修学一定是从布施开始。布施的功德殊胜也是不可思议的,所以佛特地说出这一段经文来比较比较布施福田胜劣不等,令人知所归向。在此地我们必须要晓得,福田上比较差一点,我们就不肯布施那就错了。专门找福田殊胜的人去布施,存着这个心,自己心里面不平等,所以修清净福田要用平等心。在这个注解里面我们都能够看得到。
注解里面讲「一善胜百恶人」,是显易可知,你要布施供养一个善人,这个功德超过布施一百个恶人。道理在哪里呢?因为善人能够影响善良的风俗习惯,所以供养一个善人是地方上之福,道理在此地。恶人对于地方上是有害的,他是败坏地方上的风俗,他在无能的时候,我们也要救济他。但是这个人对社会没有什么贡献,善人是必然有贡献的,所以供养善人的福报比恶人就要大一百倍,这个情形是明显的明义之道。
下面就难知了,供养一千个善人不如供养一个持五戒的人,一个持五戒的人就能够胜过一千个善人。这个道理很难讲,此地就要加以解释了。「以世间善人所奉十善,仅属旧医之法,不以三归为体,不成出世津梁。」道理在此地。世间的善人虽然能行善,他没有出世的心,所以这个福田是有限的。一个发心持五戒的、皈依三宝的人有出世之心。一个有出世之心,一个无出世之心,这个相差非常之大。世间人修十善就是《十善业道》,不受三归五戒的人也修《十善业道》,世间善人果报在天上,他能够生天,但是他不能出三界。所以说,他是一种「旧医之法」,就好像土方子对治自己的毛病。病就是不善之病,他能修善,善可以对治不善。他所缺的就是没有「三归为体」,始终不能出世。「若能受三自归,奉持五戒,为佛弟子,便知四谛四念处门,于一生中堪证三果,故得千倍胜于常流也。」这就是五戒里面的道理。那么我们看看几个人能守在五戒?不要看看五戒好像很容易,确实不容易。
我们今天讲在家、出家真正找一个守五戒的,凤毛麟角。戒相非常微细,我们就以小乘戒来说,小乘戒是什么?是论事不论心,这是最低级的。不杀生,未必能做到,有意无意的时候,蚊虫、蚂蚁还是要杀到。我们在晚景的时候,真正能看到五戒完全的—印光法师。我们看看《印光大师传记》,他老人家房间里面有蚊虫、跳骚,不许人伤害它们,人家要把它赶走,他不让赶走。他给别人说,我自己有业障,所以这些东西来找我麻烦,我如果是心地清净,自然都没有了。不杀害、也不祛除,这是印祖示现的。他老人家七十岁的时候,无论住在哪个地方,你去找蚊虫蚂蚁,一个都找不到。别人住的房间里面很多,有蚊虫、跳骚,他人家一住进去,都不见了,都搬家搬走了。道德能够感动这些小动物,这是慈心,不杀生的感召自动就走了。
我们看看一般的不要说是受五戒,受比丘戒、受菩萨戒的人,真是蕅益大师所讲的有名无实。我们受戒只是名字比丘,挂名的得不到比丘戒。蕅益大师是学戒的,他的著作当中第一部就是《毗尼事义集要》,就是讲戒律的。他研究戒律的结果,他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘,比丘就断绝了。换句话说,从南宋以后我们就不能够得比丘戒了,因为比丘戒一定要五个比丘传授才能够得到,四个比丘都不行都不能得戒,最低限度要五个比丘。因为他说从南宋以后一个真正比丘都没有了,所以他一再告诫我们,自己千万不要自称「比丘」,这个是增上慢。没有得戒的时候,自己以为得戒了,这都是过失。可是菩萨戒有得的,为什么呢?受菩萨戒不一定要比丘受持,由佛菩萨像下面自己发誓要受戒,可以得戒。所以菩萨戒可以得到,比丘戒不容易得到。
近代弘一大师也是研究律学的,可以说是继承蕅益大师。弘一大师给我我们提倡要我们受形式的戒,自己要晓得决定不得戒。为什么要受形式戒呢?免得别人毁谤,受了戒之后去研究戒律、去学戒律,学戒律就是照戒律意思去做。学一条是一条,你把比丘戒统统都做到了圆满无缺,是不是得到戒了?还是不得。为什么呢?比丘戒一定要经过形式上五比丘的传授,我们统统都圆满了,可是没有五比丘的传授,这一点要晓得。有一个补救的方法,就是《占察业报经》,这是若是比丘断绝的时候,我们自己要求比丘戒律,可以按照《占察业报经》的忏法去修忏。这是末法时期唯一可以取得比丘戒的方法,你就照这个方法去修去。蕅益大师是用这个方法来修的,所以他受了戒之后自己就退了戒,退到「菩萨沙门」。很多著作里面我看他,是「菩萨沙门译」。他的徒弟成时法师也是一个很了不起的人,因为师父称「沙门」,徒弟连「沙门」也不敢称,称「出家优婆塞」。我们弘一大师也是自称「出家优婆塞」,这是古大德示现这个样子让我们看,决定没有骄慢。
所以五戒不容易持,五戒都不容易何况比丘戒、菩萨戒?不偷盗,不予取上次我给诸位讲了,戒相非常微细。占人家一块钱的便宜,就犯了偷盗戒了,难啊,太难太难了!而且这里面,要是说起微细的戒相,不管你用什么手段,人家心里面不愿意、不服的,你勉强拿来的就是犯戒,骗来的也是犯戒,偷来的还是犯戒,用势力压迫他,还叫他欢欢喜喜来供养你,还是犯戒。再说个不好听的,俗话常讲「和尚不作怪,居士不来拜」,作怪了,居士来拜还是犯戒。难!不偷盗的戒难的不得了。比较上好一点的,不淫戒、不饮酒比较容易持,五戒里面就这两条戒容易持。小乘戒论事不论心,心里面有这个念头,事上没有,不犯戒。你不妄语很难,太难太难了,不容易啊!现在出家、在家都不容易!真正能有一个受五戒的,五戒可以得到,没有真正比丘,佛菩萨面前也可以自誓受戒。所以五戒能够得到,菩萨戒也能够得到,只有比丘戒、比丘尼戒没有办法。所以我们要知道,我们的身份叫「名字比丘」,有名无实是挂名的,不是真的。
我们懂这个道理,才知道真正受五戒的人,他的福德就很大,他就是一般人的福田,我们供养他、能够礼敬他,那就是修很大的福。这个人是真正的佛弟子,受了三皈五戒就称之为优婆塞、优婆夷,这是佛的弟子。他明了四谛、四念处门,他以这个基础要能够发心精进的修学,他在一生当中可以证到三果,所以他的福才千倍胜于世间的善人。世间奉行十善的人可以生欲界天,他不能成圣果,这就是不一样的所在。
「一须陀洹胜万五戒者」,须陀洹是印度话,翻成中国的意思叫做预流、入流。流是讲圣人之流,他有资格参与圣人之流,这是小乘初果。他的福报胜过万倍的五戒,为什么呢?因为「须陀洹已断见惑,已预圣流,故得远胜内外凡也。」五戒的学人没有断见惑,而这个人已经断见惑了。什么叫见惑?我们把这一篇讲下来之后,然后在笔记里头给诸位介绍,见惑就是见解上的错误。三界一共有八十八品,而是以身见为根本。这个地方我们特别要注意到,我们身见不破,就没有法子入流,换句话说,没有入师门。五戒虽然是佛的弟子,那是外凡、是凡夫没有入门,在门口旁听的弟子,破了见惑才算入门。五戒的学生就好比是幼稚园的学生,不能算正式的,须陀洹好比小学一年级的学生,这个是正式的学生。破见惑第一个就是身见,就是以身见为根本,如果我们执着身是自己,这就叫身见。我们想想哪一个人不执着身是自己?几个人能够把身见打破呢?破了身见才是须陀洹,才入佛门。佛法里面给人讲的「无我」,这个是第一关。如果你要果然证得身不是我、我也不是这个身,烦恼就可以去掉一半。为什么呢?一切众生的烦恼都是从身见而生的。
世间的这些圣者,像老子所说的「吾有大患为吾有身」,我最大的祸患就是我有身。换句话说,没有身就没有一切的祸患。所以凡夫里面最高级的凡夫,他晓得这个道理,因此他不要身,不要身就生在四空天,高级的凡夫。他虽然不要身,他并不知道其中所以然的道理,所以他没有法子超越轮回,没有法子超越三界。他只是觉悟到身是祸患,身是一切烦恼的根源,他把它舍掉。修小乘初果的人不一样,他明理知道四谛法,他晓得三十七道品,依照这个去修学,所以能够破见惑八十八品、证小乘的初果,所以他是远胜十善五戒之人。我们能够供养这个人,福报就大了,这是真正的福田。
「一斯陀含胜百万须陀洹者」,斯陀含是二果圣人,他的福报要超过初果百万倍,为什么呢?因为他「已断欲界六品思惑」,比前面的功夫更精进,前面是只断见惑,思惑完全在。思惑是思想上的迷惑,就是思想上的错误,思想上的错误归纳为贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,这个是我们平常讲的六种根本烦恼。这六种根本烦恼里面的恶见就是见惑,他在初果已经断了之外还有五种,贪嗔痴慢疑。慢就是傲慢,是与生俱来的烦恼,贡高我慢,世出世间的圣人都教我们一定戒除,所以为什么要学礼、学戒呢?礼的精神就是自卑而尊人,这是我们中国圣人教礼,礼的意思在此地。在佛法比儒家讲的更彻底,佛法里面所讲的十大愿王里面第一个「礼敬诸佛」,你看见了「诸佛」,佛才要礼敬,这些都是凡夫,礼敬他干什么?这就大错特错,诸佛是什么?三世诸佛,一切众生皆是未来佛。不但一切有情众生是佛,桌椅板凳(无情众生)都是佛,情与无情同圆种智,所以比儒家讲的更彻底、更圆满。为什么这样讲呢?破傲慢,断这个根本烦恼,不断怎么行呢?思惑三界一共有八十一品,八十一品里面二果罗汉,已经断欲界的六品,所以说「烦恼渐薄」,这是初果人比不上的。「正使百万住果须陀洹」,这个果就是初果。他住在初果地位的须陀洹,「未修胜进行时,终不能知二果境界,何况能到耶!」他再没有向上进,二果圣人的境界,他没有法子知道。知都不知,他怎么能达到二果的境界,所以说二果要超过初果百万倍。
「一阿那含」,阿那含是三果圣人,「胜千万斯陀含者」,他的福报是千万二果圣者之福。由此可知这个福报是倍倍殊胜、不可思议。「阿那含已断欲界思惑,九品皆尽,正使千万斯陀含,终不能知三果境界,况能到耶!」思惑分配在三界九地里面,欲界算一地,欲界里面一共有九品,这个九品惑断了之后他就不再到欲界来了,他修行所居住的环境是在色界天、无色界天。由此可知,欲界九品惑要没有断尽,就没有办法离开欲界,这时我们要晓得的。
此地只说了一个大略,如果要细说, |
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说不尽。比如讲贪,我们讲最粗浅的,希望大家在这里能够举一反三,我们人的贪心跟畜生的贪心就不一样,畜生的贪心与恶鬼的贪心又不一样。就以人来说,小孩的贪心跟成年人不一样,成年人的贪心跟老年人又不一样。小孩的贪心只是贪糖果、玩具,他就很满足了,成年人在社会上贪地位、名利,小孩不贪这个。你懂这个道理之后就知道三界的贪心不相同,欲界、色界、无色界都不一样,都有贪嗔痴慢,可是对象都不相同。这是讲把欲界里面的贪嗔痴慢统统断了,换句话说,欲界里面他没有贪心、也没有嗔恚,欲界他也不愚痴、也不骄慢,这个就不再到欲界来受生。对于欲界的一切事理,他真的看破、放下了,不到欲界来了,这是三果圣人。他们在什么地方呢?佛经里面多半说,他们在四禅、五不还天,也就叫净居天,他们在那里修行。再断色界、无色界一共有七十二品思惑,断尽了就证阿罗汉果,就超越三界了。因为七十二品思惑断尽了,三界之内的因缘断了,他不到三界来受生,他超越了,所以他的福报则是超过二果千万倍。
再看底下解释,「一阿罗汉胜一亿阿那含者」,阿罗汉的福报是亿倍的三果,这个亿是万万,超过一万万倍,「万万曰亿」。「阿罗汉断尽见思,超出三界,尤非住三果人能知能到故也。」所以供养阿罗汉这个福报多大!这些都是教给我们种福要明白福田的胜劣。佛陀在世的时候阿罗汉很多,常常到村庄、城市里面去托钵,你能供养他的也只是一钵饭。为什么呢?他除了一钵饭之外什么都不要,可是这一钵饭就修了无量的福。
下面我们再看辟支佛,「辟支佛有二种:一者出有佛世,禀十二因缘教,悟道侵习,名为缘觉。」这是第一种,他出生在有佛出世的这个时候,这个机会好。他听佛讲十二因缘,他觉悟了,不但将见思惑断尽,而且见思惑的习气也断了。由此可知,阿罗汉虽然断见思烦恼,见思烦恼的习气还有。什么叫习气呢?佛经里有一个比喻,比如一个酒瓶平常乘酒的,现在把酒倒干净,里面也擦干了,确实一滴酒都没有,闻闻瓶子还有酒的味道,这就是习气。烦恼确实没有了,样子真的待人很谦虚、决定没有骄傲,可是样子好像还有骄傲的样子在,这就是傲慢的习气。事实上他没有,心里面决定不存在,带着这个习气是阿罗汉。辟支佛习气都没有了,这叫缘觉,缘觉就是辟支佛。「佛」是觉的意思,「辟支」就是缘,翻成中国的意思叫「缘觉」,印度话叫「辟支佛」。
「二者出无佛世,观物幻化,自悟无生,断结侵习,名为独觉。」这是另外一种,他出生在这个世间,这个世间没有佛出世。诸位要晓得,这种人因为过去生中善根福德深厚,纵然没有佛出世,他也能悟道。这是什么人呢?佛在经里面讲的,都是阿罗汉。见思烦恼已经断尽,从证得须陀洹以后天上人间七番生死,要是遇到佛,利根的秉十二因缘教证缘觉位,钝根的证阿罗汉果。如果没有佛出世,他就成了独觉。所以自从证得须陀洹以后,决定天上人间七番生死,能达到这个地位。所以他能够自悟无生,他看到飞花落叶就能够大彻大悟,晓得万法无常。换句话说,在一切法中他看得了真相。这个真相是什么呢?即假即空,一切法是空的、是假的,只要他能悟到这个,他一切的烦恼习气都断了。为什么呢?既然一切法是假的、空的,他还有什么好贪的呢?还有什么好嗔恚的呢?不迷惑了。有没有疑虑呢?一切都明了,不疑了,也没有慢了,身心都是空的、假的,有什么值得傲慢的?这个就是智慧开了,见得诸法实相,心里面才能真正达到了清净平等。
清净平等是我们的真心,也就是禅宗里面所讲的「平常心」,平常心是道。我们现在的心太不平常了,念念生灭,一个念头起一个念头灭,这就不是常了。心不能常住,念念分别、执着、不平。诸位什么时候能够修到自己平常心用事,你这一句佛号就念到理一心不乱,这个福超过辟支佛,不但超过辟支佛,而且超过三世诸佛。那就是末后的无修无证者,超过三世诸佛。所以你要念到理一心不乱,超过三世诸佛,这样的福报我们可以修,不是不可以修。再看底下,「以阿罗汉但断正使,辟支佛兼侵余习,故一辟支,能胜十亿阿罗汉也。」道理在此地,阿罗汉断见思烦恼,习气没有了,辟支佛连习气都断了,所以辟支佛的福要胜过十亿阿罗汉。
下面就说「三世诸佛」,三世诸佛是指什么呢?「约藏头佛果言之」在天台家判教是藏通别圆,这是藏教的佛。藏教佛怎么说呢?「三大阿僧祇劫修行六度,正习皆悉断尽」,「正习」,见思烦恼叫「正」,「习」就是习气,见思烦恼以及习气统统都断尽了,利益无量众生。他跟阿罗汉、辟支佛所不一样的,就是阿罗汉、辟支佛不利益众生。这个诸位要晓得。阿罗汉、辟支佛不是不渡众生,众生到他那里请教,他度他,他也非常慈悲,他不主动去度人。佛跟罗汉不一样,佛主动,没有人来找我,我去找你。菩萨谓「不请之友」,度化众生要菩萨,不请他就来了。阿罗汉不行,一定要请,不请他不来。阿罗汉与佛,佛是老师,老师这个地位是要请的。世出世间法是一样的,「只闻来学未闻往教」,这是教我们尊师重道。菩萨跟我们是同学的身份、学长,所以他很随便,他不摆这个架子。阿罗汉、辟支佛跟佛位,那是要把老师的尊严摆出来度化众生。接引众生是菩萨的事情,菩萨做接引的工作,佛来主持教化,能够利益无量众生。因此一尊佛的福报胜百亿辟支佛,到这里是一个段落。
下面就难懂了,「『无念无住无修无证之者』」。你一看这个「无念、无住、无修、无证?我现在就是无念、无住、无修、无证」。这样就完全错了,这个地方讲的「无念、无住」是佛门里面最高的境界。「无念」是指无有妄念,像六祖在《坛经》里面讲得很详细,非无正念。如果妄念没有、正念也没有了,那是什么呢?那是无想天,变成外道了,无想天是外道,它修无想定。无想天跟这里所讲的差不多,无念、无住、无修、无证,那是凡夫,连初果也比不上。所以这个地方最难体会、最容易误会的,我们一定要搞得清清楚楚。
下面大师给我们解释,这是什么?是指圆教初住以上。《金刚经》里面讲的「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相既非菩萨」,可见得《金刚经》菩萨的标准是无我相、无人相、无众生相、无寿者相这是什么地位处的?圆教初住菩萨,那就是「无念无住无修无证」之人,从此以后他的修行叫「无功用道」。跟我们修行方法完全不一样,我们现在修行还有心的,初住以上是无心的,决定没有妄心,所以他是无念无住。《金刚经》上说的「应无所住而生其心」,他们是这个境界。就是教化众生,《金刚经》上也说得很清楚,「不取于相如如不动」,教化众生是这个态度。外不着相、内不动心,在那里大转法轮、普度众生,这是初住以上的境界。「亦可兼摄别教初地、通教佛地。」这些地位都相等,初住菩萨等于别教的初地菩萨、等于通教的佛,通教佛的地位就是圆教的初住。好,我们就讲到这里。
《佛说四十二章经》第二十四集(档名15-01-24)
「盖通教体色入空,知一切法无性,故念即无念、住即无住、修即无修、证即无证。至成佛时,能于色究竟天示现最高大身,统王三千世界。」这一段是解释通教,通教佛的境界,他的功夫已经达到体色悟空。体我们讲是「体空观」,他深深的体会一切色法当体皆空,为什么呢?因为一切法无自性,一切法都是因缘所生,缘聚的时候则有法相好像是现前;缘散的时候,相就好像不现前,聚散无常,所以「色即是空,空即是色」,因此是念即无念。我们把它用在念佛上来说,我们一天到晚念「阿弥陀佛」,则念即无念,为什么呢?晓得能念、所念统是因缘生法,当体皆空。念不念呢?一天到晚佛号不中断,念而无念。跟一般人不了解,没有入这个境界的人不相同,没有入这个境界念的执着,心里不清净。达到这个境界的一天到晚念佛,他还计数,一天念十万声一声也不缺,心清净、一尘不染,不分别、不执着,念念还有计数,这就是所谓的「修而无修,无修而修」。性修无碍,性空不碍修行,修行不碍性空,性修不二就叫真修。
「住即无住」,比如说我们念佛人,心住在七宝莲中,这些都是非常非常重要。那么我们的心住在哪里呢?我们心如果是住在白马寺,这完了,将来再往生还生到白马寺,住在名闻利养上,不能超生。念佛人心住在哪里呢?心住在七宝莲池当中莲花里,这样的人哪有不往生的道理呢?这很要紧、很要紧!七宝池中莲花是我们的住处,现在就住,不是等到到西方极乐世界再住。那个地方是心里面唯有清净的莲花,除此之外一尘不染。「佛」一天到晚念,也拜佛、也工作、也待人接物,心里住在莲花里,心不住在外境上,住即无住。因为莲花也是化生,也是依他起性,当体即空、住即无住。「修即无修、证即无证」,前面两句意思懂得了,这两句意思就不必说了,是一样的。
通教到成佛的时候他示现为大自在天王,娑婆世界的总统,他有这么大的福报,这个就是三世诸佛。别教初地菩萨(欢喜地),「圆发心住,皆已分证法身,皆能示现百界作佛、八相成道」。别教的初地跟圆教的初住、通教的佛,他们的地位是平等的,就是讲断证功夫上是平等的、境界是相同的。为什么要分作圆教、别教、通教呢?这是他们自己的本愿不相同,要讲断烦恼证的境界是相同的,愿力、心量不相同。圆教的心量大,同样是断证功夫相等,通教佛比不上别教的初地,别教初地比不上圆教初住,虽然地位相当,他还是有不相同的所在。
「圆发心住」,「圆」是圆满。「发心」是发什么心呢?菩提心。因为从通教以上都是大乘,大乘人一定要发菩提心,所以十信位的菩萨就发心,叫「发心位」。十信修满就是初住菩萨,所以初住也叫作「信满」,「圆发心住」。在别教这是初地,他们的地位都已经分证法身,已经破一品无明证一分法身,因此他们有能力示现「百界作佛」。「百界」是一百个大千世界,这就不是一个大千世界了。我们娑婆世界是一个大千世界, 他不但能在娑婆世界示现八相成道,做佛的模样来渡众生,他还有能力在他方世界与他有缘的众生,也可以示现八相成道,在那个地方做佛度众生,他有这个能力。「所以供此一人,胜于千亿三世诸佛也。」「千亿三世诸佛」是指藏教的佛,是超过藏教的千亿倍。到这个地方是一段。
「复次,前之八番,皆是约田;」前面从「供养一个善人超过一百个恶人」起,到「三世诸佛」,这是八番较量福田的胜劣,都是从福田上说的,换句话说,全是从事相上来做比较的。可是最后的「无念无住无修无证」是「约心」,是从理上讲的。「盖未达一切诸法念本无念、住本无住、修本无修、证本无证,故于平等法中分胜分劣。」所以前面的八番不平等,这从事上讲的不平等。如果你要是证得平等心,就是最后这一句,真正你自己也达到了「无念无住无修无证」,那是一律平等的,这个福田就称性了。供养一个恶人的福德,跟供养圆教究竟圆满佛功德是一样的,平等无有高下。可是你要到这个境界,你不到这个境界不行,你自己的心清净、平等,你的福报就称性。称性的福是无量无边,这个道理我们要懂得。
「若了达」,「了」是明了,「达」是通达,「无念无住无修无证妙理」,妙者不二。昨天有个学生,他看《维摩经》,《维摩经》讲「不二法门」,不二法门就是华严里面讲的一真法界。他问我什么叫「不二」?我举了一个很简单的例子,我说你跟我有二,什么时候你看到你跟我不二,是一了,这就叫不二。因为不二就称性了,这个福田是无量无边、最殊胜的。你不是我、我不是你,这是二,二就降了功德,这个福田就有胜劣。那么你想想,什么时候你才能够到不二的境界呢?当然每一个学佛的人都想达到这个境界,你想达到这个境界就达不到,为什么呢?你一「想」就变成二、三了。因为你想、你分别,所以你念佛永远不能到一心不乱,为什么呢?一心是不二,你在一切境界里分人、分我,你怎么能得一心呢?不可能的,不但是理一心不能到,事一心也不能到。
蕅益大师《弥陀经要解》说得很好,《弥陀要解》,我们印光法师真是把它赞叹到无以复加了。印光大师在《文钞》里面讲蕅益大师的《弥陀要解》是《弥陀经》的注解,「阿弥陀佛再来要注这个经,也不过如此」。这种赞叹,赞叹到极处了。所以我们学净土的人,如果嫌莲池大师的《疏钞》太长了不能背诵,《要解》短,他注的东西不多。《弥陀要解》必须要能够背诵,连经文、连注解都要背诵,你才是真正修净土的人。蕅益大师给我们讲,事一心不乱是断见思烦恼,他的程度等于阿罗汉;理一心不乱就是这里讲的「无念无住无修无证者,」是圆教初住、别教的初地、通教的佛,这是理一心不乱。事一心不乱就是小乘的阿罗汉和辟支佛,阿罗汉和辟支佛已经断了见思烦恼,已经破了我执、无我了,所以一心,由此可知,有我就得不到一心。圆教初住菩萨不但我执断了,法执也断了。我们一般讲分别、法执已经断了,所以他证理一心。诸位要想证得一心不乱的话,有我不行,无我,人跟我是一样的,平等。
《金刚经》上讲「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」那就是一,这叫一心、这就叫一真法界、这就叫不二法门。我们还在境界里头分自、分他、分是、分非,这糟糕了,与境界一点都不相干,自己障碍了自己。为什么呢?一切境界是本自寂灭相,不是因为你分是、分非、分自、分他、而有所改变。本来就是寂灭相、清净寂灭,是我们自己心里动了,看到外面境界动了。境界不动,我们看走了眼,境界原本是一真法界,这叫「妙理」。几个人能懂呢?果然证得,见到这个妙理,理见到之后,我们依据理见到事实。比如佛给我们讲的,寂灭下一层是无生,我们是不是看到这一切境界不生不灭?看到一切万法不来不去?能够见到这个境界,你证得这一层了,功夫再深一层的证得寂灭。先明理、后求证。
遇到这个境界了,「则下自恶人、上至诸佛,罔非无念无住无修无证之者。」你平等了,从恶人到诸佛哪一个不是如此呢?个个都是无念、无住、无修、无证之者,这从哪里讲呢?从性体上讲,从真如本性理体上来说的。「所以人上佛饭,佛施饿狗,功德无异。」这是经典里面的公案,一个人拿一钵饭供养佛,佛把饭拿去喂狗,喂狗跟供养佛功德没有两样。为什么呢?在一真法界里头,如果在十法界里面就不一样了,福田胜劣相差太远了,但是在一真法界里面是平等的。「维摩以一分奉难胜如来,一分施一最下乞人,福亦平等。」维摩尊者有一钵饭,一半供佛难胜如来,另外一半布施一个乞丐,这个福是平等的没有差别。为什么呢?维摩长者的心平等,所以他修福是平等的,平等的福是圆满的。
换句话说,我们自己顶要紧的是平等心,无分别心。我在讲堂也常常告诉大家,「我执」一定要破,如果不破我们往生西方极乐世界没有把握,你念佛没有念到一心没有把握。「我执」如果要是破了,心清净、平等了,念佛可以达到事一心不乱,理很难,那确实相当困难。事一心不乱决定往生,十二分的把握,今生我们成就了。这种修证是我们一生可以做得到的,为什么不做呢?要是做不到你不做,那还无话说;做得到你不做,你怪谁呢?我们自己做到了,可以随时往生,随时往生而没有去往生,还要接引有缘的人,去劝劝他们,看他们肯不肯去,肯去多带几个去。他要不肯去,不肯去也有好处,为什么呢?他阿赖耶识里头多落一些西方极乐世界的种子,给他做一个来生得度因缘,来生往生西方极乐世界的因缘。
我们自己一定要修平等,这个娑婆世界一切都要放下。前面讲辟支佛没有佛在世的时候,他看世界一切万物,有情的众生生老病死,无情众生生住异灭、成住坏空,他就恍然大悟。他悟的什么呢?万法无常身也不久,身都保不住了,其它身外之物还能保得住吗?这个道理一想通了,一切都放下了,他心里一尘不染。晓得一切法全是假的、全是空的,人跟人之间的情也是假的、也是空的。这个人跟你好了,是前世跟你有缘,好三天只有三天的缘,第四天就分开了,第四天就不好了,为什么呢?你们好的缘只有三天,要晓得因缘果报!你这个道理懂得了,跟你好的时候不欢喜,缘;离开了也不恼,本来如此、就是这样的。看穿了,你的心多平静。要看不穿的时候,亲爱的人死了、或者离开了,你还难过。冤枉,根本就没有这回事情,这一生是父子非常恩爱,死了之后,你是你、他是他了。为什么呢?这一期的缘了了,没有这回事情,所以要看穿,看穿心才清净、才能得一心不乱。有慈悲心要救度你的家亲眷属,必须你成了佛,才有这个能力。换句话说,不生西方就不能成佛,我们要想成佛,首先求生西方极乐世界。要想生西方极乐世界,就要把这个世缘统统放下、要一尘不染。我们要修行,别人要住山、住茅蓬、闭关,只要你看得破、放得下,哪里都一样。这个事情讲的心地法门,凡事随缘不攀缘。
底下是做这一章的最后结论,「若不知福胜劣差别,则无以显修德之足贵。」前面告诉我们差别之相,说明修德之可贵,勉励我们修、勉励我们从事相上修学。「若不达生佛本自平等」,假若你要不能够明白通达众生与佛本来平等的,「则无以悟性德之渊源」,你不能够明心见性。从事上去修,可以修到事一心不乱,要想修到理一心不乱,一定要通达生佛不二、万法一如,这样才能够念到理一心不乱,禅宗里面讲的明心见性、大彻大悟。方法在大乘经典里佛常常给我们讲「依文字起观照」,这是指我们读经,即文字般若,提起我们观照的功夫。观照什么呢?观照万法皆空,万法皆如。既然读经会观照了,你二六时中六根接触六尘境界,念念都观照,你的功夫从没间断。你见一切色法见到人了,你一看那不是人,是什么呢?四大五蕴聚起来现的幻象、当体即空。不着人相、不着众生相,这样才能够修「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。
见到一切万法都是如是观,眼见色、耳闻声、六根接触六尘境界,六尘境界统统是经文。不要打开说这个是《四十二章经》,搞错了,眼见的一切色统统是《四十二章经》,耳听一切品也统统是《四十二章经》,舌尝一千味也是《四十二章经》,心里面起的乱七八糟妄想也是《四十二章经》。你要在这里面提起观照般若,如何不证实相般若?实相般若就是一心不乱,实相般若就是明心见性,实相般若就是法身理体,这才行,这个才叫看破。这个时候自己才真正无念无住无修无证,同时又是也念、也住、也修、也证。念即无念,无念即念;住即无住,无住即住;修即无修,无修即修;证即无证,无证即证,这是入不二法门、证一真法界。
末后说「是谓常同常别,常别常同,法界法尔,微妙法门。」我刚才给诸位说的意思就是性修不二、万法一如,这才是把一切法的真实相说明了。这一章里面牵涉到的名相相当多,而且这些名相都不太好懂,可是又得非明了不可。「常同」,无念无住无修无证是常同。「常别」是什么呢?有念有住有修有证,这是常别。但是「同」于「别」不二,是一不是二,这就是「法界法尔,微妙法门」。法尔就是自自然然,本来就是这样的,真相就是这样的。理上常同、事上常别,但是理事圆融、理事不二。通达理事不二了,事上也常同,这个才叫真正妙!在《华严》里面讲「事事无碍」。
诸位再把笔记翻开,我们看第十一章。十一章里面注得很多,一共有七段。第一段里面讲「小乘见思惑名称及分别」。首先把名称说出来,第一个叫「身见」,身就是我们身体,误会将身体看作我,我执根本从这个地方生的,一切众生都把自己的身认为是我,执着身是我。第二个就是「边见」,什么叫边见呢?要拿今天科学里面的话来讲,就是相对论,两边的有自就有他,自、他是两边的。人我是两边、是非是两边、善恶是两边,大小是两边、长短是两边、明暗是两边,我们的生活统统是生活在相对的世界,这些见解都叫做边见。诸位想想,它为什么不对呢?法界只有一真,分成两个就不是一真了,所以这是错误的。第三个叫「戒取见」,第四个叫「见取见」,这两种我们俗话叫「成见」,「某人成见很深」。成见是什么呢?执着。尤其我们讲先入为主,也就是主观观念,这个不是客观。有两类,一种是执着在修因上,一种执着在果报上。戒取见就是修因上面的成见,见取见是在果报上的成见。
佛解释这两个意思,经论里头有许多公案。印度有些持牛戒的,印度修道者普遍着重禅定,诸位要晓得定能够发现神通,而神通里面最容易发现的是天眼通。有一个人天眼通发现,看到牛死了它的灵魂生天上去了,他亲自见到这个事实,于是乎他就持牛戒,他就学牛,他就吃草,替农夫耕田。他认为是「牛死了能生天,我要学牛,我死了也一定会生天了」,这种就叫做戒取见。生天不是这个原因,他误会这个原因能生天,执着而不肯舍,修这个法门,将来当然不会得生天果报的。他不晓得牛生天,是牛前世修十善业道,它堕落在畜生道里,畜生道的报身死了以后,前世的善业成熟了,这才生天的。生天绝不是它这一辈子做牛,他不晓得这个道理,他只看到事不晓得理。现在基督教也是发生了戒取见,生天是要好好的守摩西十诫,要修十诫才能够生天,不是信了耶稣就能生天,哪有这个道理呢?现在人认为信了就能生了,他不要守十诫,他造一切的罪业,耶稣的十字架会替他承担,他认为这样就可以生天,绝大的错误!耶稣有什么能力承担众生的罪业?不可能的事情,在理上讲不通的。他犯了罪你去承担,你要找法官判,法官绝不判你罪,你也不能代替他,不可能的事情。这个就叫做戒取见,不是这个因,误会了以为是这个因,这都讲修行人。
见取见是讲果报,譬如外道认为生到天堂上就究竟,就得永生了,这是一个大误会。哪里晓得天上还有生死,不过是寿命长一点而已,依旧有生死、还是要轮回。这两句在佛经里面的解释就是「非因即因、非果即果」,戒取见,不是这个因以为是这个因。非果即果就是见取见,这两种是错误的见解。在我们念佛人当中诸位也要记住,信了佛就以为得救了,这个错了,佛法必须由信而解、由解而修、由修而证这才算得救了。不是止于信的位子上,因此佛法一定要求解,不但要求解而且要圆解、要深解。解的浅了不行、解偏了也不行,圆满有深度,这样才行。我们的行业才不会有过失,起心动念一切作为都在道上,都不违背道。道就是一心,不违背道就不碍一心、不障一心。
底下是「邪见」,邪见就是除了上面四种错误见解之外,一切错误的见解都叫做邪见。而邪见里面最大的就是不相信因果报应,善有善报恶有恶报,不是不报时辰未到,他要是不相信这个道理,这是最大的邪见。这五条叫做「见惑」,就是错误的见解。
下面的五条叫「思惑」,就是错误的思想、念头,贪、嗔、痴、慢、疑,这不必一条一条细说了,底下注解说明了它的分别。「迷理而起之惑,妄曰见惑。」「理」是什么?事实的道理他不懂,他迷了,在这里面起的思惑、不正确的见解,我们叫见惑。「迷于事而起之惑」,「事」是事相,事实的真相不了解,这一种叫「思惑」,思想上的错误。这是把名称及它的分别简单的说出来。
下面讲「三界见惑」,这个里头有欲界。「就苦即灭道」这个四谛的相,有多寡不同。苦谛里面这十个都有,身见、边见、戒取、见取见,到贪嗔痴慢疑,这十条一个都不缺。集谛里面有七条,缺三条;灭谛里面七条,缺三条没有;道谛有八条;所以在欲界里面苦寂灭道四谛之相,一共有三十二品。色界底下的空,空就是无色界,色界跟无色界是一样的情形。苦谛里面有九惑;集谛里面是六惑;灭谛也是六惑;道谛是七惑;色界和无色界加起来有五十六品见惑,合起来三界一共有八十八品。品怎么来的呢?看末后这一条表解,比较详细。
「见惑八十八品,苦集灭道四谛,为其所说之真理」。苦谛下面有十惑,这十条都有;集谛下面有七惑,它有邪见、见取见、有贪、嗔、痴、慢、疑;灭谛也是这七个;道谛底下多了一个「戒取见」,为什么呢?因为修道免不了有非因即因,所以这里头不相同。苦谛统统要受,所以它十条都有。集谛是造作,造作的时候身见、边见、见取见,它缺这三惑。为什么缺这三条呢?因为这三条是能造不是所造,造业我们讲所造的。灭谛是讲出世间的因果,不是修道的人不知道,凡夫只是在苦集二谛里头轮回、不觉,他起惑、造业、受报统统不觉。
修道的人开始觉了,第一个就是觉悟这个问题,觉悟到惑业苦的道理,于是乎才发心入灭修道。道是对治集谛的,因为集是病因,苦是病果。病的果是我们现在受的,要除也除不掉,对治的方法只有从因上来断。我们从此以后再不造因,不造因当然就不受果报,所以道是方法,好比是药一样,来治这个集的病。病好了就是灭,病灭了,因灭了果也灭,灭了之后才叫健康之人。但是见思烦恼显像微细而且复杂,分配在苦集灭道之下,所以这种复杂的情形又不能不知。可是在一期讲习之中也不会很细的来讲解,为什么呢?太繁、很耽误时间。这一条见思烦恼,我记得我以前在大专讲座讲《金刚经》的时候,提到这个问题,专门这个问题讲过六个小时,就是讲见思烦恼、四谛之相的这些头绪,这六个小时也只是说了一个大概。这是我们应当要明白的,也是佛学里面的基本常识,所以诸位要用一点时间找找参考书。今天时间到了,我们就讲到此地,明天就这个问题再细细的来讨论。
《佛说四十二章经》第二十五集(档名15-01-25)
在笔记里面十一章注得比较多,笔记本末后的这一面也是这一章的参考资料。见思烦恼头绪比较非常复杂,要讲清楚是比较麻烦一点,这是普通的佛学常识,也是必须要知道的。在蒋维乔居士的《佛学概要》里面就讲得很清楚,诸位可以找出来参考着看。这里面可能不容易了解的,比如笔记末后一章所讲的,我举一个例子来说,因为细讲怕耽误很长的时间。苦谛底下这十种迷惑他统统都有是齐全的,而到了集谛,只有七种惑,其余的三种没有,身见、边见、戒取见没有了,这是为什么呢?见思烦恼都是对于苦集灭道这四个真理,他迷而不悟,所以才产生这种现象。
在苦谛里面这十种迷惑都是完全的,诸位必须要晓得,这十种惑的名称虽然是一样,可是境界各个不相同。比如说苦谛里面的邪见,与集谛里面的邪见就不一样。苦谛里面佛给我们讲「观受是苦」,我们有苦苦、坏苦、行苦,他不相信,他认为三界有乐,这就是他对苦谛的邪见。而集谛里面,集是招感性,苦是你自己召集来的,对于这个说法,他也不同意、不相信,这是集谛里面的邪见。可见得虽然同样是一个邪见的名称,他的境界不一样。灭谛里面,灭是涅盘,能够灭烦恼生死,世间人听了不相信,这个就叫灭谛的邪见。道谛里面比如修道,佛告诉我们修四谛、修三十七道品、修八正道,这种修行的方法可以能够证到寂灭、涅盘的果报、不生不灭的果位,他对于这个不相信,这个就是道谛里面的邪见。所以说,同样是一个名词,里面的境界不相同。假如里面的境界相同了,说一个就可以了,何必要说四个都相同的,其余就可以依此类推。
苦谛里头有身见,因为什么呢?他对于四大五蕴、众缘和合的这个身执着,他不知道这个真相,认为这个是自己。在假象里他妄生了我见、我执,这个就叫做身见。集谛里头没有身见,为什么呢?集谛是造业,所以他对于这个不迷,因为他身见不迷,所以他边见也没有。这些希望大家参考蒋维乔的《佛学概论》,里面说得很详细。特别要提出一点,色界、无色界没有嗔,十种惑里面这个是要特别记住的,十种烦恼里面没有嗔。这个烦恼重的话,色界、无色界都没有分,你要想到西方极乐世界去,当然更没有分了。所以诸位真正想修行,任何逆境里头不能发脾气,一定要修忍辱,不能忍辱,世出世间法都不能成就,这个是大家要特别记住的。色界天以上都是修慈悲喜舍,所以他没有嗔恚。今天我们看第十二章,我们先看看经文。
【佛言。人有二十难。】
「难」并不是只有二十种,这是举一个例子来讲的。
【贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。】
这是佛给我们略举二十难,这二十种难全是障道的,就好像运动会里面什么低栏、高栏竞赛一样,这就是二十道的高低难。你要是跳不过,那你就被障碍住了,这二十难一定要把它排除掉。我们看注解「此第十二章,略举二十难事以为劝诫也。」这是佛特别举出来劝勉我们、告诫我们,如果有这二十种,不但是大乘佛法不会有成就,小乘佛法也不能成就,甚至于世间的善法都被障碍到了。「顺情则易」,顺情是什么呢?顺着我们自己的情见、欲望、爱好就比较容易。「逆情则难」,这些事情是讲的道,道往往与情是相悖的,所以一般人做起来就感觉到困难了。实际上难不难呢?实际上并不难,难在看不破、放不下。看不破、放不下为情所困,就难了。看破、放下,像前面讲的爱欲已经断了,这二十种就不难了。
所以大师在此地就告诉我们「然能深发肯心」,就是你肯去做,「则虽难而易」。这二十种常人看到难,实际上很容易,只要你肯。「其或但随流俗,则虽易亦难」,如果我们要是随顺凡情、随顺流俗,那么佛法里面容易的事情也变得难了。比如我们念佛是个容易事情,念佛有什么难处呢?一天到晚心口相应,一句「南无阿弥陀佛」,这有什么难事情呢?可是你不肯,这一句还真难,佛号常常忘失。
底下二十种境界,我们随着注解略说说。「夫贫穷则布施为难,故虽少许之施,得福甚多,不可不勉力也。然现见有贫而能施者,乃富人反不肯施,则悭鄙为何如耶?」首先我们要晓得佛法里面讲果报,在唯识里面讲有「引业」与「满业」。引业是阿赖耶,引导我们到哪一道去投胎,这个业力非常强大。投了胎之后,这一生的果报叫满业,所以有一生富贵、有一生贫贱,富贵、贫贱都是过去所修的善恶业因的招感。这一桩事情唯有佛眼睛里面看得清楚,在世间法里面只有福报,比如从前做帝王,现在做总统,他是不是凭他的智慧、才干呢?我们世间人眼光里看这人是聪明、智慧、才干,佛法眼光不是的,是他前生修的福报。从前刘阿斗,大家晓得历史上写的清清楚楚,这个人是既无才又无能,但是他还做了四十二年的皇帝。那是为什么呢?是为了他的老子?不是。那是他的福报,他有那么多年的皇帝命,他就该做那么多年的皇帝,这个是一定的。
这个道理确实唯有佛法可以看得清楚,解释的圆满。正理明白了、你不迷惑了,所以佛鼓励我们修福,修福很重要。贫穷的人过去没有修福,所以这一生贫穷。他愈是贫穷,他心里面愈是悭贪不容易布施,因为自己财力太有限了,要布施给别人,自己就要挨饿了,在这样的情形之下布施就难了。这样说来,贫穷人就不能修福了吗?那又不然,贫穷人能修福,而且往往贫穷人要是觉悟了,修的福比富贵人修的福还要大。比如经里面有好几段的公案,佛给我们讲,有一个贫女贫穷到衣服都没有的穿,赤身裸体围着一块破布在外面要饭吃,可怜的不得了。佛看到太苦了就告诉她,「你为什么不把贫穷舍掉呢」?她说我怎么舍法呢?布施。她说「我什么都没有,你叫我拿什么布施呢」?她在乞食的时候,人家给她一个钱,「你这一个钱就可以布施,而且布施就能得大福」。她听了之后很欢喜,恭恭敬敬的将这一个钱供养佛,七天以后她死了。第二生她大富大贵做了皇后,布施一个钱的功德得人间第一等的福报。这是什么原因呢?到第二世做了皇后也很有善根,常常在寺庙里头烧香、供养,而那个福报就不如前生福报,这个道理在哪里?前生一个钱是她全部的财产,她能够舍下,全部都供养了,而且是以最虔诚的心来供养,所以得福殊胜。第二生虽然生到富贵家做了皇后,她布施的再多,是她财产里头万分之一、千分之一、不是全部的。而且自己富贵之家免不了有傲慢,所以心就不像前世那么虔诚。心不如前生虔诚,布施又没有前一生的圆满,所以他的福报比不上前一生。
佛法真正是平等大法,从佛法里面看,俗话说天公待人真正是平等没有偏心。贫穷人可以得大富大贵,大富大贵的人再得大富大贵不容易,太难太难。但是贫穷人要发心布施是一桩很不容易的事,在发心上讲,富人比穷人容易,在圆满上来讲,穷人比富人反而来的容易,道理在此地。一个修道的人的目的是在道,道是什么呢?大乘法里面常讲菩提涅盘、了生死、出三界,这个是道。我们在现前来讲,讲的更踏实一点的,往生西方极乐世界就是道。如果不能布施,西方极乐世界就去不了。纵然你一天念十万声佛号、拜三千拜佛、你很虔诚,到临命终时对于这个世界还贪恋、还放不下,阿弥陀佛来接引你,你说这个还没放下、那个人的帐还没算清楚,这个时候阿弥陀佛没有法子等你,这是个大障碍。我们要想很顺利的到西方极乐世界,就要把这个世界一切的境缘统统放下,放下就是布施。要能够舍得掉,心里面干干净净,一丝毫的牵挂都没有,这个样子往生非常顺利,一点障碍都没有。
果然是布施净了,布施到最圆满了,这个福德不可思议。财布施舍尽了,舍尽就叫圆满,不论多少,那是我们个人福报不相同,心里面再没有财的牵挂。你无量劫来的怨家债主就了了,债就清了。法布施圆满,法布施怎么叫圆满呢?世出世间法我们尽心尽力的教给别人、劝导别人,我们已经尽心、尽力了,法布施就圆满,与一切众生广结善缘是法布施圆满。无畏布施的圆满是慈悲心满,慈悲一切,你临命终时就不会害病、没有病苦、自知时至,这个福报多大!往生西方极乐世界不害病、没有苦,自己清清楚楚晓得佛来接引你去,我们现在要修的就是这个道。这个道开始的修学就是修布施,所以你要是不肯布施,你往生西方极乐世界必有障碍。到你命终的时候,如果有了病苦,这是很麻烦的事情,这是大障碍,一生的功夫到这一关不能通过,好像考试最后一关不及格,那又得等来世。来世能不能再遇到佛法,这又是大问题。「人身难得,佛法难闻」,我们要牢牢记住佛陀这两句话。
你看我们台北市,一百多万人口,几个念佛人?从这个地方就能想得到,你能遇到佛法、能遇到净土法门、能真正念佛的有几个?念佛的人就好比参加考试,及格的又有几个呢?细细的想来实在是不容易,那我们这一生既得人身又闻佛法,而且佛法的道理还真懂得不少,这样要不能往生,实在就太冤枉了。大家一定要把握住这一生,二十种难一定都要把它破除。这二十种难,有的我们有,有的我们没有。第一种我们可能没有,现在出家人已经不贫,从前出家人是「贫僧」、「贫道」,现在出家人「富僧、富道」不贫了。可是那个富会害死你,所以出家人有了财物要赶快把它布施掉,不要到临终时还想到我银行里还有存款好多,那就完了,那就去不成了。结果所害的是把你往生西方极乐世界的机会断绝掉了,所以还是要清贫来得好,心里没有牵挂。
第二「豪贵学道难」,豪门、贵族学道难。为什么难呢?这些人在人世间是大福报的果报,大福报免不了贡高我慢。特别是对于学道,因为传道之人,现在跟从前不一样,以前在古印度这些菩萨、罗汉们都是三衣一钵,都在外面乞食,这些帝王、大臣、豪贵之家看他们都瞧不起,怎么会去拜他做老师?跟他学道呢?所以小乘乞食拣别五家,五家里面就有豪贵之家,不到他家里乞食。为什么呢?他瞧不起你,所以叫「富贵学道难」。现在我们看富贵人家学道真难,虽然他学佛了挂名的,不是真学佛。他有一种侥幸心理,他觉得我这个富贵是佛菩萨保佑我的,我初一、十五到庙里烧烧香、打打斋,佛菩萨保佑我再发财、再升官,是这个心理。他对于出家人瞧得起瞧不起?瞧不起。对于道重不重视呢?不重视,还是天天去娱乐、去打牌、去跳舞、去享受。你叫他念一个钟点佛、听一个钟点经,他受不了,富贵人坐不住、受不了,他要去享受五欲六尘之乐,他迷在那里面,所以学道难。
第三「弃命必死难」。注子里面讲,人最重的是生命,人到了能够舍命,「则何事不可为者?」什么事都能够成就。可是你发心舍命,未必能舍得了。这一条是告诉我们,如果连身命都能够舍,身外之物还有什么不能舍的呢?学道之人一定要有时时舍命这个决心,我们的道业必定能够圆满。因为能够有舍命的决心,他对于一切的境缘都能够放下了,与一切世出世间法都没有贪恋。
下面一条是「得睹佛经难,生值佛世难」。经典是开导我们觉悟最重要的一个增上缘,所以一个人能够看到佛经,这是多生多劫的善根福德因缘,能够看到佛经确实是不容易的。现在印刷术发达,佛经的流通量大大的增加了,我们能够看到佛经的机会愈来愈多。机会虽然愈来愈多,可是我们自己的障碍愈来愈大,什么障碍呢?不懂得文言文,佛经都是文言文写的。如果自己没有文言文的基础,看到佛经就等于没有看到,外面的机会多了,本身的机会少了。在从前念书人都是读文言文,本身没有障碍,但是书籍很不容易得到,从前的印刷术不发达。像我们现在看到的这个本子,这个本子是木刻版本,是用木板一个字、一个字雕成的。印刷是从前毛边纸用松烟一张一张的刷,速度非常慢,像这个本子,你工作一天大概也只能够印二十本、三十本,那都是速度很快的。哪里像现在的机器,不能够相比。因此从前读书人看书是珍宝,相当不容易得到,现在书籍太方便了。
我们本身一定要充实文言文的基础,文言文不是个难事情,像诸位现在念《四书》、念古文。文言文要是基础奠定了,《四书》一定要能背,古文最低限度要背一百篇。你有一部《四书》的基础,一百篇古文能够背的都不会忘记,每一篇至少要背个两百遍到三百遍。不是你会背就行了,今天会背了,过两天又忘掉了,那有什么用呢?这是根本法,你连这个基础都没有,以后《大藏经》就只是给你看看而已,你没有受用的,它变成装饰品了。所以大家一定要在古文上下功夫。你有了古文的基础,等于说三藏、三个仓库的钥匙就拿到了,文言文就是《三藏十二部》的钥匙,你有了这把钥匙,你才能开三藏宝库,三藏经典你才能够得到受用。最低限度要把《四书》、一百篇古文背的很熟很熟。否则的话,佛法经典全都有障碍,那就是「得睹佛经难」,遇到等于没有遇到。
「生值佛世」,是指我们投胎,我们投人胎、能够遇到佛世,这个不容易。现在有一贯道妖言惑众,说什么弥勒佛已经掌天盘了,这个是胡说八道、没有这个事情,佛经里面没有这个说法。佛在《弥勒下生经》里面跟我们说,释迦牟尼佛法运过去后,释迦牟尼佛灭度第一个一千年是正法时期;第二个一千年是像法时期;往后一万年是末法时期。过此之后就灭法了,这个世界就没有佛法了,所以释迦牟尼佛的法缘是一万二千年。现在佛灭后到今年是三千零九年,按照我们中国人计算的,西洋人计算的是两千五百多年,我们照中国的算法,虚云老和尚主张应当按照中国算法。这是末法第一个一千年过去了,现在在末法第二个一千年的开端,往后还有九千年,九千年之后没有佛法了,这个时候叫灭法。佛法灭了一直要等五十六亿年之后,弥勒菩萨降生在我们世间示现八相成道,这个时候再有佛法。由此可知,有佛法的时间短,没有佛法的时间长,「生值佛世难」。我们现在生在佛法末法时期第二个一千年的开端,就是第一个一千年和第二个一千年的当中,我们生在这个时期。虽然是不幸,也算是大幸。真正不幸是生在释迦牟尼佛末法过去,灭法的时候,这才叫真正不幸!遇到佛法就是有得度的机会。
我们遇到佛法,特别是遇到净土法门,我们有了往生西方极乐世界的机会,这个机会非常非常不容易遇到!《开经偈》里面给我们讲「百千万劫难遭遇」,佛法八万四千法门,为什么那么巧让你碰上了净土法门呢?八万四千法门,门门都不容易成就,净土法门容易成就。我们说老实话,修任何一个法门,我们确实没有把握,但是修净土法门有决定的把握!遇到这个法门就决定往生,真正是一了百了。这两句是讲机缘(难得),得度的机缘、了生死、超三界、转凡成圣的机缘,很不容易得到,我们得到了。要晓得这个难,自己再发心、勇猛精进。怎样才叫勇猛精进呢?勇猛精进一定要信佛,佛给我们讲的话,我们要相信不要怀疑。信了以后一定要照做,统统要做到,不做有什么用处呢?
底下这一句「忍色忍欲难」,这就是说爱欲,是众生最难破的一关,一定要破。经论里面给我们说色与欲的真实相,真实相要明白了,也很容易舍掉。这些道理都在大经大论上。最简单、最扼要的,佛提醒我们像《金刚经》所说「凡所有相,皆是虚妄。」如果你能看一切相是虚妄,你在这里面就没有贪爱,就舍掉了。佛给我们讲「一切有为法如梦幻泡影」,而唯识经论里面给我们详细的解释,要我们认识事实真相,确实是假的、决定不是真实的。不但色与欲是假的,我们自己身是假的、我们的念是假的,所以念头叫「妄念」。看穿了,一文不值,贪恋色欲是迷惑颠倒、不知道事实真相。佛眼睛里面看的是可怜悯者,真正是可怜!事实上没有这个事情,他自己以为有这个事情,这个就叫迷惑、执着,而不能够舍离。生死轮回就是这样造成的,你能够把它舍掉、能够放下,生死轮回就没有了。当你对于这个事实真相没有看破、没有彻底了解之前,佛教我们要「忍色」,这个「色」是男女之色;要「忍欲」,欲就是一切的欲望,名闻利养都是欲望,要能够忍。到你看破了,那不需要忍,自然就离开了。
「见好不求难」。有求就是迷惑,所以学道之人首先要学「与世无求,与人无争」。「与人无争」就是能忍,「与世无求」,不争、不求,你的心多清净。清净心便是一心不乱,一心不乱就是往生佛国第一个因素,最重要的因素你具足了,那么往生西方极乐世界有什么难事呢?一个人烦恼从哪里来的?多求、多欲,这个是烦恼的根源。能做到无求、寡欲,身心自在。我们也晓得这个好,好,为什么自己不肯做呢?为什么自己还有求呢?所以我常常劝,凡事要随缘、不要攀缘,随缘和攀缘不相同的地方就是一个有求、一个无求。不但说世出世间名闻利养我们无求,弘法利生也无求。你要求着弘法利生,那也是病,还是心里放不下。连弘法利生这个事情也随缘,随缘是念念清净、念念圆满功德。你们不找我来讲经,「你们庙里这么多人,我来给你们讲讲经吧?」「好吧,你就来吧。」我到你们庙里是求来的,有求而来的,虽然有一点功德,不圆满、不清净。你们来找我、我正好也有这个时间,因缘恰恰能相应,这是随缘。连弘法利生这个事业都随缘,其余的更是随缘了,随缘就没有烦恼、随缘心是清净的、心是定的。
我们经典里常常念到,所谓:「那伽常在定,无有不定时。」无论在什么环境里面心都是清净的、都是定的、都是自在的。要去求一个环境、找一个理想的地方,心都不清净。纵然找到了,有一个山明水秀的地方让你清净自修,你的心还是不清净。为什么呢?一遇到境缘心又乱了,岂不是还是不清净吗?如何才清净呢?舍了就清净,不争、不求就清净。世间人见的好,他要求,那个好与他有利益。修道的人,什么是与自己自利呢?心清净是自利,凡是叫心不清净的都不利。世间人求利、求好,难!道人求自利容易,道人求自利是身心世界一切放下了,这是自利。世间人这个也要、那个也要贪,贪不到还生烦恼,那不容易。为什么呢?自己没有那个福,贪也贪不到,那是自生烦恼。修道的人要舍,古德给我们讲「为学日益,为道日损」,修道的人心境一天一天减少、一天一天放下,放下就是道,修道的人是这样做法的。世间人天天要增加、智慧要增长、福报也要大、财富一天比一天多、官爵一天比一天高,世间人求这个。学道的人一切都要放下什么都不要,一天比一天少,少到无立锥之地,那就成就了。要舍得干干净净,禅家常讲「一丝不挂」!
《佛说四十二章经》第二十六集(档名15-01-25)
下面一句说「被辱不嗔难」,「辱」是侮辱。在我们中国过去的读书人,所谓是「士可杀不可辱」,可见得我们中国人把「侮辱」看得非常重,杀头都可以忍受,而侮辱不能忍受,因此佛教给我们要忍辱。换句话说,辱都可以忍了,还有什么不能忍的呢?凡事都要忍!别人无故加害我们,或者无故伤害我们、毁谤我们,都要能够忍。这个道理佛在《金刚经》里面特别教诫我们,凡事人来侮辱我们都有前因。对于修道的人来讲,也正是考验我们自己功夫的,能忍一定能成。大师在此地的注解,我们被侮辱的时候只要能「以情恕理遣」,在情上我们能够宽恕他,如果能够达理,那就更好,理是什么?他来侮辱你接不接受?你如果不接受,那个侮辱你的人,正是他自己侮辱自己,像前面我们读过的一样,这个时候嗔恚心自然就平息了。所以我们常常学佛菩萨一样的平等慈悲。
「视富贵若草头露,何容以势临人?」自己在富贵的时候,富贵能够保持多久呢?只有真正明达的人才晓得,一般人在享福的时候,不晓得他的福报能够保持多久。仗势欺人,这个人没福报,自己不跟人交融。富贵傲慢的,这个富贵不长久,他来仗势凌人,也不必与他计较。我们看看过去,这些真正有学问通达之人,富而不骄,不但不骄,富而好礼,这种富贵就长久。我们要是读读曾国藩的家训,看看他怎么样教他的子弟?曾国藩在清朝官做得第一大,清朝从开国一直到亡国,将近三百年间,地方官最大的是总督,总督是管两个省。曾国藩做总督管四个省,这是清朝管四个省的总督,只有他一个,这是小皇帝,富贵至极,正是一人之下、万人之上。可是他对于他家子弟的教训,勤俭,如同自己没有做官的时候一样。自己小孩每一天还要扫地、抹桌子,这样的事情是他家佣人做得事情,他都做,叫小孩从小养成勤俭的家风。伺候老人不是下人,一定是自己的子弟、儿女来伺候,所以他们家一直到今天还不衰。曾宝生就是他的后人,我们台湾的,在社会上还是有地位。一个人家道能够保持不衰,一定有它的道理。
印光大师在《文钞》里告诉我们,我们中国自古以来能保持家道代代都不衰的,都能够积德、勤俭、礼敬别人,就三家。第一个就是孔夫子孔家,孔子七十五代孙子孔德成,还是普遍受到国内、国外人的尊敬,他家不衰,这是最长久的。第二个就是范仲淹,宋朝的宰相,一直到民国初年,他的家还很兴旺,八百年不衰。第三个就是清朝初年有一个叶状元,三百年不衰。曾国藩就是学他们的,如何能保持呢?就是能保持一个平人的生活,虽然富贵到极点,还是守着平民的本分,他的家道就不衰。凡是富贵而凌人的、贡高我慢、瞧不起人的,这种人家不会超过三代,甚至于自己一生都保不住。诸位稍稍留意一点,我们看的太多了,有许多富贵暴发户盛气凌人,没有过几年就倒了,见不得人了,这样的情形太多太多。所以你要是听这一层,富贵有什么值得骄傲的呢?过眼云烟、时间很短暂。明白这个道理,当你富贵有力量的时候赶紧修福,千万不要说这个福报来了,我要好好的享福,那就错了。你只有这么一点福报,一享就完了,享尽了后头就没有了,有福的时候更要修福。先觉佛菩萨告诉我们,自己有福要大家同享,这个福报就没有穷尽,我有福报只有一个人享,不分给别人享,没有几天享光了。为什么不把福报分给大家享呢?分给大家享就是要布施。当自己受苦的时候,想到别人的受苦;自己受难的时候,想到别人受难;自己享福的时候也想到别人享福,这才叫真正的修福。
底下一句「触事无心难」。这一点很不容易,但是对于一个修行人来讲非常重要。「观事境同梦所缘,何必劳心措置?」这个事情说起来也并不难懂,但是悟过来是一桩不容易的事。一个人要能够临事无心,在道业上就很容易成就。这必须要有觉悟,而觉悟则有两方面:一方面对于理通达,觉悟了;另外一方面理不通达,他真正能够相信因果报应,也能做得到。比如说佛门里的祖师大德明理,他一切放下、心常在定中,这是从理上得到的,这是真实的。我们再看看《了凡四训》,袁了凡居士他相信命运,他被孔先生算命,算他一年该有多少财富的收入,一点都不错。哪一年考上什么功名、哪一年做什么官,算得一点都不错,五十三岁寿命就完了,做知县死在任上。被他算了之后,他每一年都核对,对了三、五年完全正确,所以他心里就放下了。「一饮一啄莫非前定」,命里面没有的想也想不到,那不如不想了,命里面所有的丢也丢不掉,他自然就有。他能够跟云谷大师在禅房里面,面对面坐了三天三夜,不起一个妄念,云谷大师说了,一个普通人三天不起一个妄念,不容易,对他的定功很佩服。结果他说,「我的命被人算定了,我打妄念也没有用。」云谷禅师听了,「我以为你是圣人,原来你还是个凡夫」。
这就是说明了,你要相信因果报应,「一饮一啄莫非前定」,你的心就定了不打妄念了。有的该有,没有的被人骗去了,骗去也不动念,为什么呢?命注定的这个不是我的、是他的,他要拿走,躲也躲不掉。被小偷偷去了,是欠他的,怎么欠他呢?过去我偷他偷来的,现在还他也是被他偷去的。这些事理你要是都明了了,心怎么会不定呢?心定了就可以入道。所以要晓得,「一饮一啄莫非前定」,人家供给我们,我们过去供给他了;人家骂你一顿,是你过去世骂他了。「一饮一啄莫非前定」,什么事都是因缘果报丝毫不爽!真正懂得这个理、明白这桩事,我们在境缘里面心安理得,这个心才清净一尘不染,何必去操心呢?
下面一句是「广学博究难」。大师在此地给我们说「广学而不博究,如入海无指南针,安能会理?」广学一定要有深度,所以江味农居士在《金刚经讲义》里面告诉我们,佛法不但要求圆解,「圆」是圆能、就广、广学多闻,而且还要深解、有深度。解得多了没有深度,是没有用处的,不能够断惑。「广学」绝不是现在这个时候。前天还有学生来找我,到我这来问怎么学法,我教给他先拜老师。你要想有成就,一定要有师承,没有师承不会成就的。拜老师去哪里找老师呢?拜老师相当不容易,你去找好老师,他肯不肯收你做徒弟呢?收了你,你肯不肯学呢?这都是问题。你要跟一个老师,至少要学十年,这十年是干什么呢?这十年是做学问的根本,还谈不上「博」,「博学深究」都谈不上。打地基、打基础,有了基础之后才可以「广学深究」,你没有基础学什么?我常常苦口婆心的教人,我们今天拜老师只有拜古人,做一个私淑弟子。孟子是以孔子为老师,孟子那个时候,孔子已经不在世了,他就是以古人做老师,一生就学孔子,他学成了。
我们佛门里面蕅益大师,经本就是蕅益大师注解的,蕅益大师是以莲池大师为老师。而蕅益大师那个时候莲池大师也不在世了,他就是以莲池大师所有的著作,为他学问的根本,我们今天看到《莲池大师全集》。我能够教给诸位的,就是你在古大德里面自己选择一个。学净土的,莲池大师的确很好,为什么呢?他离我们不算太远,差不多是五百年的样子,他是明朝末年时候的人。我们以他为师,就是以他全部的著作,为我们主修的功课。下深功夫读他的东西,天天要读。而且在莲池大师的注解里面,选一样东西做主修,这就是莲池大师一个老师教,好好的跟他学学问。这样自己基础稳固了,然后才可以博学,才可以看别的东西,才可以深究。千万不要看到这一句,我们现在就开始博学,本钱都没有,博个什么?像开个百货公司,那是要资本的,没有资本的看到别人开,我也开公司。你不够资格,这个一定要晓得。
如果以蕅益大师为老师,蕅益大师的全集,这一套书你要念十年。十年当中除这一套之外,别的一概请到高阁上去封存起来, |
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你这十年当中就念这一套书。心要专、跟一个老师学,学一家之言。这个事情可以办得到,你走到什么地方,把这一套书带着,老师可以跟着你,你要在世间跟一个老师,你能跟他十年吗?你要不跟他十年,不能成就。我的机缘比你们好一点,我在台中跟李老师十年,没有十年不行,十年接受一个老师指导。两个老师指导是两条路,两条路你怎么走法?你不会有成就的。所以跟你们讲,佛学院害死人,佛学院课程太多了,老师太多了。你在那边念了几年无所适从,不知道哪一个好。所以读书一定有一个老师,走一条路。蕅益大师的注解有三十多本,他一个人写的,三十多种经论是一条路、一个思想。三十几部书里头选一部做自己的主修,其余的可以博览、可以看、可以涉猎。这个很要紧、很要紧。这一句就是自己在一个老师成就了以后,才可以博学、才可以深究。
底下一句「除灭我慢难」。贡高我慢这是大障碍,所以学道的人要谦虚、要有礼,愈是道德高的人愈谦虚,对人愈有礼貌。我上一次说过,礼的意思就是自卑而尊人,特别是现在的出家人,我们自己要晓得,自己以为出家穿上这身衣服了就比谁都大,这个不行,是万万不可以的。我特别把欧阳竟无的《内学院训》带来给大家,他里面句句话都是有经论做依据的,不是胡说八道,出家人要成就的是道与德。贡高我慢在世间人来讲,《礼记》里面的教学「傲不可长」,世间人不断,但是要把它拉低,傲慢不能在增长,为什么呢?他不求出世、不求了生死,佛法里面要出世、要了生死,傲慢不但不能增长、要断尽。要不断尽,你没有办法去除障难,所以傲慢要断尽。
蕅益大师这一句解释得好,「恃学而生我慢,如沃壤以滋稊稗,反害良禾。」因为求学、修道往往会有一种叫「增上慢」。没有学问还不错,还很乖、很谦虚,到了一有学问了,眼睛就长在头顶上了。过去道源老和尚给我们讲的笑话,现在有很多地方办佛学院,有许多寺庙他的徒弟都不愿意送到去佛学院念书,为什么不愿意呢?没有去念的时候很乖,叫他做什么、他就做什么,肯做事、肯学、也很谦虚、对待人都很恭敬。佛学院念了三年之后,眼睛慢慢长长长到头顶去了,回来之后就「我是佛学院毕业的」,身份就高了不少。念念都是贡高我慢,长了这个习气。你要是问佛学院的教理他也不通,他真正通了,你回来讲经说法那还可以,又不行。常住事情也不做了,教理也半通不通,学到许多脾气、贡高我慢。所以一般住持、当家干脆都不要去念佛学院了,佛学院招不到学生。因为这是事实,确确实实是如此。
世间人往往也是,儿女本来很孝顺的,对父母很有敬心,念到了大学、念到硕士、博士了,看到父亲种田、没有念过书的,人家就很瞧不起了。在外面也不敢提自己的父母,一提起来就好像自己没有面子、丢人。这个书念的随着贡高我慢增长了,这是不是学问呢?不是的。诸位要记住,我们古人常讲「学问深时义气平」,愈是有学问的人,愈是心平气和,愈是有学问的人,对于人愈谦虚、愈恭敬。真正有学问的人,对于一个乞丐、对于一个农夫、没有念过书的人都很恭敬、很谦虚出自于真心。要是某个人有学问,什么博士,瞧人瞧不起,那个人决定没有学问,念书都叫白念。就是此地的比喻了,一个非常好的良田「以滋稊稗」,长了一些稗子,损坏了粮食。特别是佛法,佛法是什么呢?无非是去习气而已,贡高我慢就是烦恼习气,某人有没有道?道从哪里看呢?就看有没有习气。他还要这些习气,他道在哪里呢?习气断尽了就是道,习气断尽真心现前,真心就是道。
底下一句「不轻未学难」。对于后学,对于没有学的人,不可以轻视他。这个往往一般人业做不到。为什么不可以轻视呢?说不定人家将来成就在我之上,说不定人家早已经成佛了,我们还在六道轮回受生。这些例子不胜枚举,你千万不要看那些老太婆,老态龙钟她也不认识字,一天到晚「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」,你骂她,她也「阿弥陀佛」;你打她,她也「阿弥陀佛」;你欺负她,她也「阿弥陀佛」,她不跟你计较。你自己以为自己什么都比她高,她往生极乐世界做佛了,你还在六道里头受罪,这是千真万确的事实。那个老太婆为什么念佛能往生呢?她专心、她没有妄念、她不好高骛远、她什么都能放得下,所以她能往生。所以学道「唯上智下愚不移」,学道这两种人最容易成就,上智之人一闻千悟,他一下子就懂得了,就能成就。再就是下愚,最下等的愚人,叫他怎么做,他就怎么做,他心里头没有妄念。
我受戒的时候,道源老法师讲了一个故事,在民国初年这个人他见过,在浙江育王寺里有一个香灯师,这个人非常老实,一般人都欺负他,这个人又笨又老实,都瞧不起他、戏弄他。夏天,就有一个人跟他开玩笑,说「香灯师,你的蜡烛都上霉了,拿出去晒一晒」。那个人笨,就拿去晒了,这一晒蜡烛都化掉了,他自己也傻掉了,就报告老和尚。老和尚一看他这个样子,「好了、好了,你不要当香灯师了,(育王寺有舍利塔),你天天去拜舍利,一天拜三千拜」。他很听话,果然就天天在拜舍利。这个人没有念过书,不认识字,就老老实实听老和尚的话。老和尚看他能有成就,下愚能成就,叫他拜舍利。他拜三年开悟了,也像六祖一样请人写了首偈子送给老和尚,老和尚一看「果然开悟了」。后来讲经说法,诗词、偈子都做得非常好。不能轻视,那些轻视他自以为高明的人,后来都不如他。
蕅益大师在此地举了几个例子,「佛尝言四种不可忽」,不可以轻视。「一者火虽小不可忽」,星星之火可以燎原,这是我们要谨慎的。「二者龙虽小不可忽」,龙虽然很小,变得像蛇一样,它能够变化,不可以轻视它。「三者王子虽小不可忽」,他是王子,虽然是小孩,他将来长大要继承王位,不可以轻视。「四者沙门虽小不可忽」,沙门是学道的人,他的成就不可思议。「今有轻未学者,未知其不可忽故也」,所以我们对任何一个人都不可以轻视,必须要知道,每个人有每个人的长处,每个人有每个人的优点,每个人有每个人的善根。除非他的善根不现前,如果一有这个机缘他现前了,他立刻就成就。而往往这个因缘是我们意想不到的,或是一部经、或是一部论、或是偶尔之间闻法,他就开悟,他得这个机缘,怎么能够轻忽呢?
「心行平等难」,「心」是讲的理体,也是讲存心,「行」是讲行为。心要平等,行要正直,正直行就是平等心。我们心里面,我们的行为都要求个平等,平等心就是道,平等心是佛心,平等行就是佛行。大家要学佛从哪里学起呢?要从平等学起。菩提心里面第一条是「直心」,「直心」就是平等心,这是成佛的基础,是成佛的根本。这个道理马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得非常清楚。欧阳竟无的老师就是杨仁山居士,杨仁山居士就是从《大乘起信论》而入手的。他是念书人,逛旧书摊,偶然之间看到里面有一本《大乘起信论》,他就拿回去看,愈看愈有道理,从这以后就入门了。杨仁山对于我们佛教有多大的贡献,这是我们的大善知识,是我们的大恩人。没有他,民国年间佛法就没有了,这是真正续佛慧命的一位大善知识,欧阳竟无是他的学生。「心平等,则施难胜如来与施最下乞人功德无异。」平等心就是真如本性,平等行就是称性之行,称法界之行,无量功德!心行平等了,你布施一个钱,这一个钱的功德是圆满的。比起我上一堂给你们讲的那个故事还圆满,为什么呢?那一个贫女施一分钱,是尽她全部的财产都布施了,并不称法界、不称性,所以她的福报可以得人间第一等的福报,帝王的福报。为什么呢?她不称性。所以要用平等心来布施,这称性了,这是无量功德。学佛要认真的去修平等心、修平等行,这才是真正的佛弟子。
「不说是非难」,这是众生的习气,习气太深了,确实不是一下断得了的。大师在前面解释「泯是非,则一切诸法无非佛法。是非情见未忘,决不能见法界真善知识。不见现前一念心之实性,决不可以学无上道。」这几句话统统是有连带的关系。心不平等才有是非,心平等了没有是非;心不清净有是非,心清净了没有是非;心不一的时候有是非,一心不乱哪里有是非。我们念佛的目的是求一心不乱,要想求一心不乱,必须先离是非,要把一心不乱当做我们人生第一大事。这是真的,一点都不假,为什么呢?我们这一生唯一求的就是往生西方极乐世界,往生西方极乐世界的条件就是一心不乱。凡是障碍我们一心不乱的,统统是扯后腿的,是障碍我们往生的,我们应当舍弃。
在自己没有能力的时候,烦恼习气重,道心、定力还不够坚强的时候,我们要远离事非。远离是非要怎么个离法呢?古德教给我们「知事多时烦恼多,识人多处是非多」。我们交际应酬愈少愈好,不要去认识很多人,认识人多了,是非就多。知道事情多了,烦恼就多了,知道事情愈少愈好,不要去打听,「张家出现什么事情?……」这是增加烦恼,增长是非。别人的事情绝不过问,更不要去打听,为什么呢?我要心清净,我要一心不乱。认识人多了,则还是少认识,没有必要的事情不过问,也不必去打听「你最近怎么样啊?」都是些找麻烦的事情。道人过问,云谷大师的学生到他这里来了,印光大师也是这样的,「你最近念佛有没有进步啊?有没有到一心不乱?」其它的什么都不问,他不会问你「你最近生意做得好不好?发财没有?升官没有?」不问这些,烦恼、是非。而问你的心有没有清净?有没有到一心?这才是道人的本分事。你跟人接触,一开口就晓得他心是不是在道上,不用问,看他一开口说些什么话,就知道十法界他的心在哪个法界上。更重要的是自己在哪个法界上,要清清楚楚。
蕅益大师在这里特别教给我们,我们要特别记住的,「情见未忘,决不能见法界真善知识。」见善知识难,能见善知识,自己就有成就了。情见要是没有了,是非断了,情见离了,你就见法界真善知识。《华严经》里面「善财童子五十三参」,那就真善知识。真善知识是谁呢?除了自己之外,统统都是真善知识。我们现在所以见不到,现在就是阿弥陀佛在你面前,也不是真善知识,为什么呢?你情见未忘。《善财童子五十三参》,一切众生都是他的老师,学生只有他一个,没有同参道友,假如有一个同参道友,他的心就不平等了。为什么呢?还有一个跟我一样的人。善财眼睛里面学生就是自己一个,除了自己一个人之外,个个都是佛菩萨。佛眼睛里面看一切众生都是佛,菩萨眼睛看一切众生都是菩萨,凡夫学人就是自己一个,所以没有同参,善财五十三参一个人。善财是求学学生的榜样,我们是不是能把一切众生都当做佛看?都当做菩萨看?弟子就是我一个,诸位要是能够做到这一点,你就见法界真善知识,尽虚空遍法界、情与无情都是你的真善知识,你在里面大彻大悟、明心见性、见性成佛。
如其不然,阿弥陀佛来、释迦牟尼佛来、观世音菩萨来,都没有用。为什么呢?你是以情见见他,他来了是你情识里面变现出的假相,你没有见到真相。你要想见到真相,这就高了,是《华严经》里面一真法界里面的境界,是我们净土法门理一心不乱的境界。我们要学,不是做不到。从哪里做起呢?课诵本里常常念的「一心顶礼,一切恭敬」!我们虽然念,并不是完全照做,天天念,念了,做不到。世间法里面,《礼记》头一句教给我们「无不敬」,无不敬就是一切恭敬。世出世法是一样的,佛法里面讲「一切恭敬」,《华严经》里面讲「礼敬诸佛」。「诸佛」就是尽虚空、遍法界,除了自己之外都是「诸佛」。并不是叫你看到佛像去恭敬礼拜,佛像在那里是表法的,见到佛像就要晓得恭敬诸佛,一切众生情与无情统统是「诸佛」,这样才能够会善知识。
下面是「见性学道难」。学道一定要见性,为什么呢?见性是真成就,没有见性都不是真正的成就。你证到阿罗汉果也不是真正成就,阿罗汉没见性。我们念佛固然是念到事一心不乱,可以往生,但是那不是真正成就,真正成就要到理一心不乱。不过净土法门有个好处,这个「真正成就」可以到西方极乐世界再办,好处在此地。其它的法门就不行,一定要在此地成就,禅,要现在明心见性,才能成就。如果我们现在就能够念到理一心不乱,这就最好了,你到西方极乐世界去,一去就是上品上生花开见佛,一去就生实报庄严土,就见到报身如来。所以人要有志气,志气就是取上品上生。取上品上生要远是非,要忘情见,要学着无不敬、一切恭敬就可以做到。眼睛里面看一切众生都是佛、都是菩萨,平等的恭敬、赞叹、礼敬。《十大愿王》里面给我们讲的「礼敬、赞叹、供养」,以平等心、恭敬心去修,这样就可以修理一心不乱,这样就叫修上品上生的法门。今天就讲到此地。
《佛说四十二章经》第二十七集
请掀开经本。十二章注解我们从末后念起,后面有几句义理很深,不仅是把大乘佛法通通都包括尽,一乘佛法也在其中。注子里面讲「泯是非」,是非的情见断尽了,这个时候「一切诸法无非佛法」,这是一乘圆教菩萨的境界。因此,「是非情见未忘,决不能见法界真善知识。」这是一定的道理,上一次给诸位说过,像《华严经》五十三参,善财童子见一切法都是佛法,见一切人都是真善知识。「不见现前一念心之实性,决不可以学无上道。」这几句话都要好好的记住。「现前一念心之实性」,就是真如本性,真心拣别妄心而说的,唯有见到真心,才可以学无上道。我们用妄心,决定不能学无上道,这是世尊在楞严会上为阿难尊者所说的,是一样的道理。
「不学称性权实之道,不能随化度人。」要想随缘度化一切众生,必须要学称性的权实大道。这些全是依照上面的意思而来的。在念佛人称性是说的理一心不乱,如果我们不晓得怎么修学法,大家可以读莲池大师的《弥陀经疏钞》,他老人家注解《疏钞》,在每一章、每一节后面都有称理而谈的一段,称理都是讲的「称性权实大道」。我们要特别的留意,自己见了性、权实智慧现前才可以随缘度化一切众生。「未达随化度人方便,安能观十法界境而一心不动?」这是高级的菩萨行。高级的菩萨「自行」就是「化他」,「化他」就是「自行」,他在十法界已权实之智随缘度化。虽然度化一切众生而一心不动,在境界里面一心不动,像《金刚经》所说的「度无量无边众生,而实无众生得度者」,他能够心境一如。
「若不能于一一法界中具见一切法界事理,何繇善解同体方便?」首先是讲一一法界里面随便拈一法界,所谓「破一微尘出大千经卷」,就是这个道理。法界里面随便拈一法,已经具足圆满遍一切法界里面的事与理。可见得法界是圆融的、无碍的,这就是《华严经》里面讲的「理事无碍事事无碍」法界。所以才能够真正的体解同体方便,法界是同体的,同一个法性。「故知此二十事,后后难于前前也。」后面所讲的全是一真法界的境界,是真实的大菩萨。这一段我们就讲到此地,再看下面第十三章。
【沙门问佛:以何因缘,得知宿命,会其至道?】
「沙门」是修行人,有一个修行人来问佛,他说用什么样的因缘,什么方法才能证得宿命智,就是宿命通,他的意思是在问神通。因为有宿命通就能够知道我们的过去世,过去世是做什么的,再过去世又是做什么的,生生世世的事情都能晓得,这种神通就叫作「宿命通」,问的意思是在此地。「会其至道」有宿命通就能体会到大道。
【佛言:净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存;断欲无求,当得宿命。】
问意的重点是在神通(宿命通),佛答意的重点是叫他先证道。你要是证了道,神通自然现前,可是怎样才能够证道呢?这四个字说得太妙了,「净心守智」你就能成就。比如说我们念佛,念佛怎么样才能往生呢?你懂得这四个字一定往生「净心守智」,这还不往生吗?无论什么人,只要把这四个字做到就成了。要证阿罗汉果、证菩萨果、要往生、要成佛、要成就禅定,有这四个字统统成就,没有一桩事情不成就的。「净心」是清净心,什么是清净心呢?前面我们所念的末后一段,从「泯是非」到「于一一法界中具见一切法界事理」这就叫净心。「守智」是什么?守定你的愿望。比如我们念佛人的志愿就是求生西方净土,我能够把这个志愿守定、绝不动摇。看到参禅的禅师,心里不要动,「我还要参参禅」,看到学密的「我也去持持咒」,这就是不知道守智,他不会成就的。一个守智的人决定不动摇的,他只有一个方向、只有一个法门、只有一条路,这叫守智,这样才能够成就。诸位要能用清净心守智,可会志道。小乘的志道是阿罗汉,大乘的志道是佛果成佛,可以达到。
底下是个比喻「譬如磨镜」,心就像镜,把心镜里面的垢秽磨掉,磨掉之后自然就放光明了。因此修行人一定要断欲无求,这非常非常的要紧。能够做到断欲、能够做到无求,你与志道就通了消息了。求往往生西方极乐世界就好像西方佛菩萨、诸上善人跟你有了感应,自己也很清楚。可见得多欲多求是障碍大道,不能往生。注解只有两行,诸位自己看。再看下面一章。
【沙门问佛:何者为善?何者最大?】
像这些事情,世间人也常常会提出来问,什么是最善呢?什么是最大呢?
【佛言:行道守真者善,志与道合者大。】
我们看蕅益大师的注解,「此第十四章,明善莫善于真修,大莫大于实证也。」我们要想求至善,不但佛法里面求至善,世间法的读书人也是求「止于至善」。世间人的至善是「五伦八德」,五伦八德是世间道。他修学的「诚意正信、修身齐家治国平天下」,他的至善是止于此地。学道的人至善是真正的修行,真正的修行修什么呢?修清净心、修平等心、修慈悲心,也就是修菩提心,这是至善。「大」最大的是证果,因为证果是修善终极的目的。大师在此地说「行道守真」,「行」要在道上,「行」是行为,我们的行为要在道上。小乘的道是「三十七道品」从「四念处」到「八证道」,大乘的道是「六度万行」,或者我们讲「十波罗蜜」,我们的行要行在这个道上。单单行道要不晓得「守真」,这是有漏的善法,果报在三善道,在人天里面享福去了,不能证果,所以行道要紧的是「守真」。「真」是什么呢?真如本性。念佛人要守住一心不乱,一心不乱就是守真。所以要懂得这个意思「则万善同会」,一切世出世间的至善都在其中。能够守真是无漏善,不能守真行道是有漏善,这是「万善同会」。「志与道合」,「合」就是证,没有合就没有证,能够契合就是证得,也叫做证入。「则法界体圆」,自己的心、自己的行与整个法界都能够相契圆满,到这个时候整个法界就是自己的心行,哪有不圆满的道理呢?前面讲法界里面随便拈一法都能够见到整个法界的思维,道理在此地。这几章文很少,但是意思很深,而且也非常重要,是我们修行人最好的、也是最高的指导原则。
【沙门问佛:何者多力?何者最明?】
这也是我们修学人急需要晓得的。「力」就是能力、力量。哪一种力量最大,哪一种「最明」,就是智慧、智慧最大。我们要求的当然要求能力最大、智慧最大。
【佛言:忍辱多力,不怀恶故,兼加安健。】
能力最大的是忍,忍辱的力最大,一般人不懂得,不肯去修学,因此功德往往保不住。佛在一切经里面常常教诫我们,「六波罗蜜」修福的是布施,修福、修慧都是布施,财布施得福报,法布施开智慧。可是你的福慧要能保得住这是要靠特殊的能力,没有特殊的力量,福慧保不住。虽然修了,会失掉的。比如说,经里面常讲的「火烧功德林」,会把你的无漏的福慧破坏的,那就是不能忍辱。如果你能够忍辱,无漏的福慧都能够保持,而不会失掉。佛对于忍辱,特别的赞叹。我们中国人最喜欢读的就是《金刚经》,佛经很多,没有学佛的人不晓得,你要问他什么经他不知道,你问他《金刚经》他听说过,《金刚经》的名气第一大,家喻户晓。佛菩萨里面观世音菩萨名气最大,没有人不晓得观音菩萨,没有人不晓得《金刚经》的。《金刚经》里面佛教给我们两桩事情,一个教给我们「布施」,一个教给我们「忍辱」。六波罗蜜当中,佛在金刚般若会上特别强调这两点,一个能修、一个能保持,这样才能福慧增长,所以一定要忍辱。
我们凡夫缺点最大的,就是看到冤家对头、不好的环境赶快躲开,修忍辱的机会他放弃掉的,真可惜。真正修菩萨道的人,愈是那种人不能够忍受的地方,他去,干什么?在那里锻炼自己,忍人之不能忍,才能够为人之不能为,才能办大事。教化众生就是大事业,不能忍怎么能成就呢?「这个环境、这个境界,我忍不了、受不了,我要走!」受不了就是自己不能成就,愈是受不了的愈容易成就。所以佛在经里面给我们讲娑婆世界修行一天,等于极乐世界修行一百年,为什么原因呢?娑婆世界不容易忍。「娑婆」这两个字翻做中国的意思是堪忍,有能力忍受。西方极乐世界顺境,环境太好了,忍辱修不到,没地方去修。忍辱里面特别人为的伤害,注解里头就有,「生忍」和「法忍」在西方极乐世界都没有,所以你要想修生忍、修法忍,只有在娑婆世界,特别是在娑婆世界里头逆境里面去修。你在修行,处处人家找麻烦、处处给你为难,好啊、大善知识啊,他是希望我快快的成就。确实是如此,你要把找麻烦的人、欺负你的人、来扰乱你的人,把他看作是佛、是大菩萨,他是让我快快成就,你能够存这个心的话,忍辱波罗蜜就修成就了。
「忍辱多力,不怀恶故」,心里面没有一念恶,对待一切恶人不生一个恶念。比如说你的房子,他要,抢去了。修行人看到他是菩萨,他要、我舍,没有这个人来找我,我怎么舍房?我没有法子舍,正是叫我修万缘放下,正好放下,所以对于那个恶人不生一个恶念,心地多清净、多光明。如果不肯舍,还要跟他争,不能忍辱。佛菩萨来考试,一考不及格还是放不下。顺、逆都是佛菩萨境界,都是来考试我们的。所以善财童子的五十三参,一切都是自己的善友、都是自己的老师,学生就自己一个,自己一个人之外,通通是老师、是善知识。用善法来考验自己,看看自己生不生欢喜心、还动不动念头?「这个人对我很好、很不错。」动念就完了,那个人来欺负你,「这个人可恶,他不好」。要在顺、逆境界都不动心,心都是清净的,清净、平等、慈悲,能够保持这个,这叫「守真」。行道,在有顺境中的行道,在逆境有逆境中的行道。总而言之不变更。顺逆的境界都没有障碍,而你自己修真、守智,都是念念圆满。
此地说不但是「不怀恶故」,好处多了。「兼加安健」,「安」是安稳,「健」是健壮,此地的意思就是精进,你能够忍辱就是安稳的精进。福报增长、功德增长、智慧增长,就是安健的意思。
【忍者无恶,必为人尊。】
愈是久,别人对你愈是恭敬;愈是久,别人感觉到你真正是慈悲。为什么?你心里头没有一念的恶念,无论待人处事没有一念恶念。
【心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。】
这就讲的明,智慧第一,智慧从哪里来的呢?智慧是我们真心的照了。真心里面染上污秽了,所以照就失掉了,也就是心不清净,智慧就不能现前。我们自己要想开智慧,必须要修清净心,把心里面那些烦恼习气要断尽。断尽,佛法里面常讲「磨练」,世间也常讲磨练,「磨」就是前面比喻的话「磨镜」,我们心像镜子,要磨。古时候的镜子是铜镜,可以磨,我们心到哪里去磨呢?心镜就是在人事上去磨练,六根接触六尘境界要在境界里面去磨练。如何磨法呢?佛教给我们「不取于相如如不动」。六根天天接触六尘境界,不要着相,心就清净了,清净心是不动的。如果在境界上起心动念了,这个就错了。所谓磨就是在境界上不起心、不动念,也不碍一切世间法。为什么不碍世间法呢?因为一切法无不是佛法。这个事与理在《华严经》里面讲得最多,也讲得最透彻。
【未有天地,逮于今日;十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣!】
下面都是说得「最明」的意思。此第十五章说明忍辱的力大。「灭垢明远也」我们能把心里面的烦恼、习气磨灭掉,你的智慧就大了,光明远照。底下给我们解释「忍」有三种,这是一定要修学的,能够修学这三种忍,就同释迦牟尼佛在因地里面五百世做忍辱仙人一样,那是专门修忍辱波罗蜜的。而以忍辱波罗蜜为主修的,忍辱是排在第三位。如果我们照《华严经》的菩萨行来看,第三住的菩萨、第三行的菩萨、第三回向菩萨、第三地菩萨,都是专修忍辱波罗蜜的。释迦牟尼佛做忍辱仙人是什么时候呢?第三地的菩萨,怎么晓得他是第三地呢?因为歌利王割解他的身体,是忍辱波罗蜜圆满的德相。忍辱波罗蜜圆满,当然是在第三地,他行菩萨道教化众生。「歌利」是印度话,翻成我们中国的意思就是「暴君」,无道的暴君。非常的残忍,他把修行人凌迟而死,一刀一刀的割,把他割死。佛在菩萨地里修这个忍辱,一点嗔恨心都没有,所显现的是一片慈悲,忍辱波罗蜜圆满了。这无缘无故,发的是好心,不是恶心,对人好心,人家还要用这种方法来对你,自己还一念嗔恨心都没有,忍辱才圆满。「耐怨害忍」,就是冤家的毒害,你能够忍受得了,就像金刚经举的歌利王割解身体,能忍,割解身体都能忍,何况其它呢。所以一个修行人要记住,没有不能忍的事,还有不能忍的,那是自己没有功夫,是自己违背了圣道。能够修忍辱行就是行道,忍辱是六波罗蜜之一,不肯忍辱就是不肯行道,不能守智。诸位想想,一个不行道、不能守智的人,他还有什么成就呢?当然不能成就。
「二安受苦忍,亦名法忍。」这一条所讲的是环境,我们过去世没有修福,这一世没有福报,正如同经里面所讲:「修慧不修福,罗汉托空钵。」他证得阿罗汉了,出去托钵没有人供养他,常常要挨饿,为什么呢?前世没修福,专门去修慧,修慧就证得阿罗汉。因为他没有福报,与众生没有缘,托钵没人供养,做了阿罗汉还常常挨饿,所以佛教给我们福慧双修。单单修福不修慧,那麻烦也大,正是所谓「修福不修慧,大象挂璎珞」。他第二生投胎到畜生道去了,畜生道他很有福报,他是国王的乘骑,国王所乘的大象满身的珠宝、璎珞挂着,是畜生。这两者比较一下,如果要是偏在一边,宁愿偏在慧不能偏在福,偏在福里头决定不是好事情,慧能证果、能出三界了生死,福不能够,福是在三界之中,愈享痴福,麻烦就愈大。所以诸位要晓得,能够福慧等持是最好的.不能等持要偏在慧上面,不可以偏在福上,偏在福上是障碍。
当我们没有人供养,在生活非常困难得要忍饥、忍寒。我们没有衣服穿、没有东西吃,要能够忍受,不怨天、不尤人,看到别人丰衣足食绝没有羡慕之心,为什么呢?那是人家前世修的福报,他修、我没有修。人家盖了一个大道场,信徒那么多,那是他前生修的福报,不足以羡慕,心里一动了羡慕,就没有忍辱了。忍辱是什么呢?见到这些境界不动心,这叫修忍辱、这叫行道。出家人对于出家事业都不能够动心,对于在家人的富贵如果一动心,来世就投胎去了,这在我们佛门的公案很多。有很多出家人对于世间做官的、发财的一动心,他自己修得还不错、修得很好,死了一转世到他家去,做他儿子、做他孙子去了。你对这个信徒做大官、有钱,对他很羡慕,死了之后就到他家做儿孙去了。这还是修行修得好的,不失人身才能有这个机会。如果人身丧失了,这个机会就没有了。像这些地方一定要知道忍辱,忍辱的功德不可思议。
我刚才给大家讲,这两条在西方极乐世界没有,所以佛才说娑婆世界修行一天抵极乐世界的一百年,你们想想有没有道理?西方极乐世界只有末后的这一个忍辱,「三谛察法忍,亦名第一义忍。」这是什么呢?这个叫修法。比如说我们带业往生,生到西方极乐世界是凡圣同居土,由凡圣同居土再要进一级到方便有余土,这个地方要忍,你要不忍不能成就,这种忍是第一义忍。再从方便有余土再要升一级到实报庄严土,由实报庄严土再升到常寂光土,时间要很长,长时间的修学才能够将境界提升。就好像念书一样,要有耐心把一年级、二年级、三年级、四年级……才能毕业。西方极乐世界也是如此,三辈九品一级一级的增进,这在西方极乐世界有。前面极乐世界那个地方,一切的人事环境好,没有冤害,物质环境好,没有自然的灾害、也没有饥寒的逼迫,像这种忍辱一定要在娑婆世界修。
再看下面一章第十六章,这一章文虽然不长,注的也很短,诸位要晓得怎么修学成功、失败的关键在此地。佛在《金刚经》上特别为我们强调,我们一定要记住,要认真的修学。
【佛言:人怀爱欲,不见道者,譬如澄水,致手搅之,众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲。爱欲垢尽,道可见矣!】
这一章佛是从比喻上说的,「见道」还没有说「证道」。诸位一定要晓得,见道而后才能谈得上修道,修道而后才能够证道,如果我们道都见不到,那你修的是什么呢?说你盲修瞎练,听到是一肚子不高兴,还要发嗔恨心,还要口出恶言。说「盲修瞎练」一点都没有说错,是在盲修瞎练。如果自己盲修瞎练还不承认,这是「邪见」、「戒取见」,都落在这个地方。我们自己一定要晓得,我们现前的阶段是在盲修瞎练,为什么呢?我们没有见道。为什么不见道呢?因为我们心里面有爱欲交错,爱欲要是断掉了,世出世间一切法没有爱欲了,你才能见道。我们看注解里面所讲的「道」是什么呢?「道」是心,爱欲交织,这个时候是妄心,「见道」是见到真心。真心是什么呢?是平等心、是清净心、是慈悲心。佛在大经里面常给我们讲的「真心本性」,像《楞严》里面讲的「妙精明心」,这个就是道。我们念佛人所讲的「一心不乱」,如果你要见到一心了,「一心」就是「妙精明心」,我们什么时候见到一心了?一心没有见到,那不叫盲修瞎练叫作什么?这个东西说来不能不服气。爱是妄心、妄想、妄念,欲也是妄想、妄念,这两个东西搅和在里头,清净心怎么能现前呢?佛不是故意给我们为难,要我们断爱欲,是因为这个东西搅乱了你真心本性现前,你没有法子学道。
我们看注解,「此第十六章,明吾人心水本澄」,说明我们的心,「水」是个比喻,心水本来是澄净的。注解里头说得很清楚,「即是至道」,「至」是达到最圆满、最究竟的尽头,就叫作「至道」。至道是什么?至道就是真心,也叫作本性、真如本性,就是我们的真性。真性不能够现前、真性不能够用事,「但繇爱欲所搅,故不能于一念中炳现十界影像也。」由此可知真心的作用不可思议。禅家常说「若人识得心,大地无寸土」,「识得心」就是见道了,见道之后为什么说大地无寸土呢?见道之后是「万法一如」、「性相不二」,因为十法界依正庄严的影像,通是真心所现之物,因此见性之人于一一法中皆见真性。相就是性、性就是相,性相不二。古德有一个比喻,「以金做器,器器皆金」器是什么呢?就是指的相,十界影像,金就是指的真性,金就是器、器就是金,金与器不二,所以能够在一念,这一念叫正念。这一念不是妄念,妄念里面没有这个功能,正念里面有这个功能。
什么叫正念、什么叫妄念,这个关系非常重要。这个问题在《大乘起信论》里面说的特别好,《大乘起信论》的好处也是文字少、义理圆满,就像《四十二章经》一样,文字不多,把释迦牟尼佛一代时教,用贤首判教小、始、终、顿、圆五教的教义全都含摄其中。要拿天台讲,五时八教也圆满的含摄。那个人喜欢简单、不喜欢麻烦的受持这个经论最好。《大乘起信论》特别提倡念佛法门,诸位一展开,前面八种因缘里面就有念佛法门。马鸣菩萨是念佛求生西方净土的人,《大乘起信论》是他作的,所以他特别提倡念佛法门。
《佛说四十二章经》第二十九集
请掀开经本,从第十九章看起。
【佛言。观天地。念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。】
这一章是讲的「为心是观」,从这段经文上来看,《四十二章经》里面有唯识的教义。经文虽然很短,意思却有相当的深度。学佛的人念念都想早一天得道,讲到「得道」,一定先要明了什么叫作道?怎样就叫作「得道」?佛法里面讲的「得道」,我们万不可以把它误会像小说里面所写的「得道。」「道」是说的真心,得道就是见到真心了,禅宗里面所说的「明心见性」就是得道。我们净土法门里面所讲的「一心不乱」,这也是得道。要说到往生西方极乐世界,那是附带的事情,生西方极乐世界的目的还是为了一心不乱。我们在这个世间,没有能力得道,则换一个环境到西方极乐世界去求取。这一段是教给我们,如果要想很快的成就,运用这个原理来修学就可以满我们的愿了。
诸位请看注解。「此第十九章,明唯心识观」,这就是唯识里面的修学方法,五重唯识观。第一是「遣虚存实」,我们首先要认识,哪一些是虚妄的,虚妄的,我们要离开它;哪一些是真实的,真实的,我们要保存;这是在修学的第一个阶段。佛在经文里面告诉我们,天地世界是无常的,注解里面说「天覆地载,凡情计为常住实有。」这是凡夫不知道事实的真相,以为这是真实、是实有的。「今观天则寒暑代谢,地则陵谷递迁,既尔生灭非常,岂是心外实法。」这是蕅益大师在当时这样说的,如果在现在的讲法,我们对于天地的观察比古人要来的更精密了、更清楚,而无常的概念也是愈观察愈明显。
我们现在所谓的天体,天体就是指的星星,我们地球在太空当中也是一颗星星,这颗星星还很小并不大。登陆月球从月球照地球的照片,你们就看到了,地球在太空当中是一颗小星星。太虚空当中像这样的星体是无量无边,而且星球是无常的,确实是有成住坏空。我们在天文望远镜里面去观察,每一天不知道多少星球毁灭爆炸,或者星球与星球在太空互相碰撞,一碰撞就粉碎了,像这样的现象很多很多,每一天都有新的星球出生。可见得世界确实是有新陈代谢、成住坏空。世界都无常,你要在这个里面生起执着、贪染,这是很大的错误。世界都无常了,还有什么东西是真常的呢?这就是佛祖一再教给我们,要放下身心世界之所以。为什么叫我们放下身心世界呢?因为世界是无常的,如果世界是真的、是常的,佛就不会叫我们放下了,因为它是无常的,天地世界都是无常的。
「次观一身之中」,「观天地」就是我们现在讲的世界,第二句「观世界,念非常」,这个世界是观我们人身,观我们的身体。身体怎么叫世界呢?诸位要晓得「世」这个字是讲的过去、现在、未来,昨天、今天、明天,这就是「世」的意思。「界」是讲的界限,你比如我们头,头跟身体就是界限,手与身体也有界限,所以头目四肢各有各的界限。因此这个「世界」两个字就是观我们一身。注解里面说得很清楚,「次观一身之中,世为迁流」,刹那刹那不住,不止是过去、现在、未来。「界为方位,世固念念不停,界亦互对无定。」方位也没有一定的。上可以变为下,左可以变为右。我们人站起来,头是上脚是下,躺下来哪个是上,哪个是下呢?仰着躺,肚子是上,后背是下,头又变成左右了,可见得没有一定。这都是叫我们要明白,学佛对于事理的观察要很清楚,绝不模糊,这就是说明世与界都是无常。
「于中岂有实我实法?」在这里面找不到真实的「我」,不但「我」找不到,连「法」也找不到。找不到「我」,就证「人我空」,找不到「法」就证到「法我空」,人、法二空就是菩萨的境界了,真正觉悟的人,觉悟到人法皆空。如果细一点去观察,经论里面常常给我们讲,底下这一章就说到了,就是深入一层的去观察,观察在这一个身心之中,找不到「我」。「此则遣遍计之本虚也」,「遍」是普遍,「计」就是计度、分别。本来没有这个事情,自己在那个地方胡思乱想,以为有这个事情,错了。比如说,本来没有「我」,没有「我」是真相,自己以为有个「我」,「我」在哪里呢?如果说头是「我」,那手就不是「我」了?右手是「我」,那左手就不是「我」了?如果头手脚都是「我」,那一个人就变成多「我」了,你到底有几个「我」啊?没有这个道理。仔细去想一想,你到身体每一个部位去找,所找到的都是零件,找不到「我」,每一个零件都不能称之为「我」,所以根本就没有「我」。
「我执」是遍计所执性的,完全是假的。你要能够离开遍计所执性就是离开虚妄。天地,说的环境,世界,说的人生,对人生、环境都能够正确的认识了,这是虚妄而不实在的,我们要离开它、舍离它。这个舍离就是不执着,从我们心里面把它放下,不要执着它,不执着就不生烦恼了。诸位如果要真正认得「无我」了,「无我」就没有烦恼了,为什么呢?要是「无我」了,烦恼来了,谁受呢?没有人受了。「无我」了生死就没有了,既然「无我」了,谁生谁死呢?生死没有了,了生死出三界。悟了确确实实做到没有生死、也没有烦恼,生死和烦恼都是假的,不是真的。你迷而不觉,以为有生死、有烦恼,这个事情实在是很冤!到底这个世间有没有真实的呢?有。佛法里面讲真与妄,真,永远不变的就叫真;凡是会变的都叫作假。世界有成住坏空就是假的,我们身有生老病死就是假的,会变就不是真的,一定是假的,真的永远不会变。
什么永远不会变呢?「观灵觉即菩提」,这是真的。「灵」是灵明,「觉」是觉悟,六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白,这就是灵觉,这个是自己。在眼叫作「见」,见是灵觉;在耳曰「闻」,闻是灵觉;在鼻曰「嗅」;在舌曰「尝」;在身叫作「觉」;在意就叫「知」。我们讲见闻觉知就是灵觉,永远不会灭、永远不会变更的,所以它是真的。像佛在《楞严经》里面给波斯匿王所讲的一段公案一样,波斯匿王老了、衰了、认为自己年岁大了快要死了。佛就告诉他,你生灭身中有一个不生灭的「真我」在,灵觉才是真我,不生不灭。身生灭,灵觉不生不灭,这是真我。那么他就从眼之「见」,来给他说明,他就问波斯匿王,「你什么时候从第一次见到恒河?」印度的恒河是一条很大的河,跟我们中国长江、黄河差不多。波斯匿王说他三岁的时候跟他母亲到恒河庙里头去烧香、拜拜,就知道那个是恒河,见到了。他就问他,「你现在活多大年岁了?」他说「我六十二岁了」。「你三岁见恒河的『见』跟你现在六十二岁见恒河的『见』有没有两样呢?」「没有两样」。可是三岁的儿童和六十二岁的老头一比较,那大大的不相同。这就说明了四大五蕴之身会有衰老,「见」性不老,还是那个样子。
年岁大了、眼睛花了,那不是「见」花了,是眼花了。「见」如果花,带上老花镜应该还花才对,那眼镜一带就不花了,可见得是你的眼花了,不是「见」花了,这个要搞清楚。波斯匿王从这一番开示恍然大悟,他心安理得了,晓得自己不生不灭。生灭是身,身要老了、旧了,换一个,这多自在呢!我们穿衣服穿旧了、穿脏了,你欢欢喜喜的换一件。身要是衰老了,再换一个新的身体,那也高高兴兴的,为什么换身体的时候那么悲伤、那么舍不得呢?这就是误会把身当作「我」,不知道灵觉是「我」。我们俗话叫灵魂,实际上还不是灵魂,灵魂还不是真正「我」,灵魂还是「假我」。灵觉是我们的真如本性,就是禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」。佛法理要通达,常常作如是观,就没有生死了。如果说生死,现在叫我死,我很高兴,为什么呢?这个身体用了五十多年了,已经快不管用了,马上换个新的多好,非常自在,绝没有贪恋。再换的时候愈换愈好,为什么呢?因为你明白、你不迷惑。迷惑就麻烦了,这一生是人身,再换就换了狗身,这就不好了,这就每况愈下了。你要是真正通达明了的,换的时候一定换好的,不会换坏的。学佛必定要开智慧,舍身、受身、调换身体,自己要做得了主宰,自由自在的去挑选。十法界的业因我们都具足,十法界的果报确实可以由自己来选择,喜欢到天上去就换个天身,你喜欢到极乐世界去,换个菩萨身,随时可以换。怕的是你不晓得这个道理,不知道事实真相。
「灵觉即菩提」,「菩提」是印度话,翻成中国的意思就是「觉」,「灵觉」这两个字是中国的意思,「菩提」这两个字是印度话,是一个意思,菩提就是灵觉。
「次观现前一念灵觉之性」,这是真如本性。「即离我法二执,便成四智菩提」可见得我们所以不能成佛,就是被这两种执着障碍的。「观天地」这一句是法执,我们执着一切法是实有,「观世界」是我执,执着这个世界是我体,不肯舍弃。这两种要是打破了,晓得身心世界都是虚妄,彻底放下,那是我、法二执都离开了。我执破了,证阿罗汉果;法执破了,成佛。在我们念佛法门里面讲,我执破了证事一心不乱;法执破了证理一心不乱。这个时候是转八识成四智,就是四智菩提了;转第六意识为妙观察智;转第七识为平等性智;转阿赖耶为大圆镜智;转前五识为成所作智,这叫四智菩提。诸佛菩萨在日用平常当中所用的叫「四智菩提」,四智觉而不迷。而我们凡夫所用的是八识,八识是迷而不觉,这个就是所谓的佛与众生不相同的所在。
「此则存依圆之实性也。」这是教我们「存」,「依」是依他起,「圆」是圆成实,是教我们修行第一步。第一步先去遍计执,那是虚妄的,完全是我们心里妄想所生的,绝不是事实。我执跟法执不是事实,所以我们要离开它。保存什么呢?保存依他起性,虽然是虚妄的,比起遍计执要实在的多。圆成实是真实的,指灵觉、指本性。我举一个例子给诸位说明,这个大家能看到,我们叫它扇子,「扇子」的名字是遍计执,遍计执不要执着,但是这个东西大家看得清清楚楚,这叫依他起。依他起我们不离开他,有实在的用处,你叫它「扇子」不叫它「扇子」都无所谓。你叫它「扇子」是这个用处,不叫它「扇子」也是这个用处,名是假的,先教我们不要执着假名,你要不执着假名,烦恼就能断了。比如人家来恭维你,「你是个好人。」你听了就欢喜,「好人」是假名。说你是狗,你就生气。说「好人」你没有长块肉,说你是「狗」,你没有变成狗还是人,何必在这些假名里面计较呢?为假名所转呢?要晓得假名是遍计所执性。
我们当初老祖宗给万物起名字的时候,如果在当初起我们这个身是「狗」,现在你听人说「狗」也很高兴,如果管狗叫「人」,那现在大家都叫它是「人」了,假名啊。「名可名非常名」,同样是一个东西,每一个地区的人叫它名字不一样。如果都是一样的了,世界个个都不要翻译了,就是因为讲的不一样才要翻译。由此可知,名是人假定来的,不是真的,所以这叫「遍知所知性」。这是遍知所知性里面举一个例子,诸位要从这一个例子里面去反省、要觉悟。凡是这些假设不是事实,我们一定先要离开它。你能把这个离开了,佛法里面所讲「八风吹不动」,心定了,赞叹没有欢喜心,不为他所动,毁谤也不生气。为什么呢?赞叹、毁谤都是假名言说,与实际不相应。我们要留最重要的「灵觉」,所修的就是这个。
佛教给我们,见色要用见性去见,就不生烦恼了,见性是什么呢?见得清楚而没有分别、没有执着,见性里面没有是非、没有善恶、没有好丑,他是平等的。平等是真实的,是非、善恶、好丑是假的。为什么是假的呢?没有一定标准。是与非,是非就没有标准,我们中国人认为是「是」,外国人认为是「非」。比如我们中国人认为孝顺父母,要养活父母,在我们中国人是「是」,在美国儿女要养活父母他是「非」。在他们儿女不养父母,那么他们是「是」,在我们中国是「非」,是非就颠倒了。在外国老年人是国家养,所以年老的每个月可以拿到生活费用,年轻人要纳税,所以儿女对父母没有养老的责任。但是我们中国跟他的社会不一样,我们中国国家不养老人,虽然有几个老人院是特殊的,不是普遍的。你在美国年岁一大了、退休没有工作了,就可以向政府每个月领取生活费用,他有养老,因此儿女不需要养活自己父母。这就说明是非没有一定,善恶也没有一定的标准。古今中外都有不同的观念、有不同的看法,所以要知道这些都不是究竟真实的。究竟真实永远不变的就是见闻觉知之性,看得清楚、听得清楚,没有分别、没有执着是真的,这是常,永远都是这样的,所以它是不生不灭。
「遣虚则无增益谤」,「谤」就是毁谤,怎么叫「增益谤」呢?增益谤是你在本性里面有所增加了,这就叫作谤。为什么呢?不是本来的事实,与本来的事理不相应。经里面所讲「知见立知」,这就叫「增益谤」,这是佛学的名词。什么人没有呢?大彻大悟的人没有。除了彻底觉悟的人,我们都有,我们生活在名相之中,天天在分别、计较名相,所以增益减损我们都有。不但我们有,声闻、缘觉、权教菩萨他们都有。「存实则无损减谤」,你了解自己有真如本性,晓得自己不生不灭了,真如本性里头不增不减。所以你要以为有增、有减都是错误的,真性里面在佛没有一丝毫增加,纵然堕到阿鼻地狱也没有少一点点,不增不减、不垢不净,所以既没有增益也没有损减,这都是讲的真性。「非有非无,速契中道矣。」这个得道是讲的成佛之道,还不是阿罗汉,阿罗汉到不了这个程度,阿罗汉还差得远,这是讲成佛之道,这是佛教给我们修行的一个方法。
下面是「身」来做进一步的观察。
【佛言。当念身中四大。各有自名。都无我者。我既都无。其如幻耳。】
众生最难破的就是身见,因为每一个众生都把身当作我,都把身看的比什么都宝贵,牢牢的执着而不肯舍弃。舍弃不是叫你去自杀,那就大错了,是叫你观念上不必执着。佛法讲随缘,随缘就得大自在。寿命的长短、身住世的长短谁操纵它呢?什么力量在支配它呢?业力。第一种叫「引业」,引业的力量支持我们时间的长短,而业力是过去造的。所以我们寿命的长短,佛菩萨都管不了,他不能给我们做主宰,鬼神更不能了,这是我们自己主宰了自己,一定要懂这个道理。「满业」是什么呢?我们身体的健康状况,有人年岁很大了,很健康,这是他满业,有人年岁大一点就觉得很衰老。像我们台中李老师,九十三岁了看起来还跟六十岁的人一样。他还在学校里教书,说话的声音洪亮,不要用麦克风,九十三岁走路也不必要人扶着,动作都很快,这叫满业。满业里面包括富贵贫贱、容貌的好丑、体力的强弱,都叫作满业。这是两种不同的力量。明白这一桩事情了,业力可以修,喜欢长寿可以修长寿,喜欢环境能够改善一点也可以修得到。业是自己造的,果报是自己受的,与什么人都不相干。
佛告诉我们学佛的人可不能迷信,如果求佛菩萨保佑你,在佛菩萨面前烧烧香、磕磕头、供几支香蕉佛菩萨就保佑你了,没有这回事情。那是你自己迷惑、自己麻醉自己,诸佛菩萨没有这个能力,鬼神更没有这个能力,佛菩萨保佑我们什么呢?是《大藏经》,是把宇宙人生这些真实的道理,以及修行的方法告诉我们,我们依据这个道理、采用这个方法就可以改善自己,这就是保佑,这是一点不假的。「佛氏门中有求必应」是这样的求法,是要如理如法的求。你道理要不懂、方法要不明了,天天在佛菩萨面前磕响头,头磕破了也不行,为什么呢?不合理、不合法你就求不到,如果你要是合理合法,有求必应。学佛的人第一个要通达道理,道理都在经典之中,佛门里面决定没有迷信。知道寿命是怎么来的、身体怎么得到的,那就很简单,我要寿命长也行,要短也行,我将来再换一个身体随我自己,想换什么身就换什么身,就能做得了主宰。
这一段主要就是说明这个道理,身不是真的,他是附属,真正的是灵觉之性,这个是真的。我们做个比喻,把身比喻作真如本性,把衣服比作我们的身,这个比较好懂,如果我们明白这个道理了,这个衣服不喜欢穿,我再换一件,你要喜欢漂亮的尽管挑选,这多自在,不是别人替你换的、自己换。我这个衣服穿得很舒服、很喜欢,我多穿几天,这个身体寿命就长了。这件穿得不舒服,马上就换掉,这件衣服寿命就短了,身就是这样的。所以你要懂得这个道理,舍身、受身,换什么身体都非常自在。为什么呢?身不是我,身是一件衣服,我穿衣服、不是衣服穿我,这个要搞清楚。这一段教给我们主要破我身见。
「此第二十章,示人以四大观身,而入如幻法门也。」身、境界都是如幻,《金刚经》讲「一切有为法如梦幻泡影」,不是真实的。「身中坚者名地,润者名水,暖者名火,动者名风,觅我了不可得。能成所成,体皆如幻;能观所观,亦复如幻。于一幻喻,便可通达空假中理,故知四大观身,实四教之总户也。」这是用最浅显的方法教我们观察身是梦幻泡影,身不是实在的,不必要恋惜这个身体。一切法,心是主宰,万法唯心。我们佛门里面有一个法师,跟我也很要好,他以前没出家的时候在军中,他就想退下来出家,身体很健康就不能退下来,年岁很轻,于是就装病、装心脏病,装了三年,真的得了心脏病,到现在心脏还天天要吃药。心脏病不是他的,心里面变现的,所以说是万法唯心造。
从前在台中,李老师告诉我们一桩事情,讲心的力量之大。他说清朝有一个很有名的医生,医术非常之高明,有一天有一个人得了病,这个病得的很怪,许许多多的医生都告诉他,「你的病没救了,顶多再六个月就没法子。」给他判断的寿命只有六个月,喜欢吃什么东西就尽管吃好了,反正没多久了。有于是乎他家里人就找到这个大夫,这个大夫一诊断,说你这个没事情。这是名医,他对医生很有信心,医生告诉他,病长在内脏很深的部位,这个不要紧、没有大事情,你注意,他给病人身体上指定一个部位,你常常注意这个地方,如果这个地方要是害了病、有了麻烦,这个就不得了,这个要送命。于是他原来的病的地方不注意了,天天注意这个医生指的这个地方,没有两个月,这个地方发肿了、毛病出来了,这下不得了,要送命啊,越来越严重。人家就告诉他,你还去问问这个医生。然后去问这个医生,医生点点头,好了、可以了,原来你生病的那个部位药物找不到、必死无疑,现在你自己把病换个地方,这个地方好治。万法唯心,现在人哪懂得这个?
如果说癌细胞内部了长得送命的,你要能够转移到手上、腿上,那一开刀很容易,马上就治好了。可以换部位的,万法唯心。心理健康生理就健康,身体本来蛮好的,老是怀疑我这里有病、那个地方有病,没有几天真的长病了,病从哪里来的?病从心生。你要懂得心地清净,身体就不长病了,心里面疑虑多的,病痛就多,这是一定的道理。佛门里面真正的修行人,他要病了也不找医生、也不吃药,他很容易就好,为什么呢?他只要观察病、身、四大五蕴里头没有我,谁受这个病呢?一观察没有受,没有受的,病就没有了。你有接受的才有病,没有接受的病从哪里来呢?所以医药都用不着了。你要能够把身见看破了,你就得大自在,再不要为身去操心,这个时候才能专注在道上。从这一个比喻就可以通达天台家所讲的:空观、假观、中观,三观的道理。就从四大上来观,身是幻化的,身是众缘假合不是真实的,这就是入四教的总门户。四教是天台家所讲的:藏通别圆。我们无论在哪一教,要想入门都要破身见,身见是学佛的第一关,学佛的人还要执着身是我,那就是不得其门而入,永远在门外。再看底下一章。
【佛言。人随情欲。求于声名。声名显着。身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。】
前一段说的事,后一段讲的理。人好名的多,所以从前人讲人生在世不是好名、就是好利,名利观难破。有的人既好名,又好利;有的人好利,名无所谓;有的人好名,他不要利。但是诸位要晓得,只要有一样嗜好,就出不了三界。小说《西游记》里头孙悟空本事很大,孙悟空有一个嗜好,所以他逃不出如来佛的掌心,他好名。孙悟空财色名食睡,财他不贪、色也不爱、其它的都没有,就是好名。人家给他一戴高帽,他就欢喜的不得了,一说他几声不对的,他就发脾气,这是好名。这一段就是劝勉我们离开假名, |
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许许多多人在世间求名,现在所谓什么打知名度,那都是求名的。往往名的后面就有利,所谓是名利双收。我们古德常讲「实至名归」那是真正的名。自己求得来的,用方法求来的不是真正的名。真正的名是立功、立德、立言,如果功、德、言都没有,这个名叫虚名。声名显着一个人求名,一生劳劳碌碌为了名而奔波,到他名成就得到的时候,他的身体差不多也将要老死了,这是为名而活了这一辈子。
名是虚妄的,不是真实的,这一生就空过了。「贪世常名而不学道」,道是真实的,名是假的、利也是假的。常言说的好「生不带来,死不带去」,带不去的要在那上面下功夫就错了,明白人在那里做功夫做带得去的,这是真的。带得去的是什么呢?佛法里面常讲的「无漏功德」,「功」是指的定慧,「德」是指功与本性相应,这叫作德,这是真正带得去的。
《佛说四十二章经》第三十集
我们求生西方极乐世界,你们想想我们能带什么去?带不去的我们就不修,带得去的要修。带得去的是清净心,是无漏功德,所谓无漏功德,就是这个功德与清净心相应。比如我们修布施、持戒、忍辱、精进、禅定,都与清净心相应,这就叫无漏功德。如果所修的与清净心不相应,这叫世间有漏的福报,不能往生,来世的福报。来世纵然有福也是麻烦事情,你看现在的这些小孩,从三、四岁念幼稚园再念到大学毕业多苦,背着书包要背二十几年。再叫我有福报到人间来,我也不干这个事情。为什么呢?太苦了,得不偿失。从前念书是享受,是乐事,现在念书是苦不是乐。以前人念书你们大家没有见到,大概听也没听到过,从前人念书是跟一个老师,大家在七岁的时候,古礼所定的七岁就外傅,傅是老师,小孩到七岁上学就跟老师,不跟父母了。可见得七岁以前是母亲带他,七岁以后是老师带他,他要跟老师生活在一起。
开始学什么呢?学洒扫应对,学扫地、抹桌子、学对人有礼貌。学孝顺父母、尊敬长辈,长幼有序学这个。这真正叫培福,伺候老师、师母,还有老师的儿女那都是他的师兄弟,要伺候他们,这里面学做人,学谦虚、学忍让,能够伺候老师了,回家就能孝顺父母。能够伺候师兄弟了,回家就能友爱兄弟。他是这么教法的。书本就是背诵,大概到十一、二岁以前把所有四书五经这一类的,该背诵的书都背熟了。最聪明的小孩要背一百遍,笨一点的要背三百遍、四百遍。为什么呢?这样背诵之后一生就不会忘记。这是启蒙的老师。到十二、三岁把该背的书都背完了,做人大致都差不多很有规矩了,这个时候就离开老师,小学毕业了。小学毕业再学什么呢?学大学。大学就是佛门里面讲参学,哪些地方有有道德、有学问的人,到那里亲近他,去听他讲。听讲的时候,老师教的学生有十几个、二十几个学生这是多的,少的五、六个学生。
讲学的时候不是我们有个讲堂,书本摆在面前,没有。讲学的时候不用书本,为什么呢?你都会背了,背得很熟,给你讲第几章、第几页、第几行、第几个字你都晓得。所以老师讲学不用书本,学生听讲也不要用书本,带着书本没有资格听讲。他既然不要书本了,于是讲的时候也不要讲堂了,所以讲学的时候,老师多半是带着学生,带着好酒好菜,挑着担子天天游山玩水,哪个地方风景好,摆起来一面吃着、一面讲着,自在!读书是享受!你们现在是偶尔到外面去露营,人家天天到野外去露营、去玩,这一出去游的时候几个月才回来,为什么呢?游的远,今天到这玩、明天到那里玩,几个月玩回来了,这一部书讲完了。你看多自在!哪有像现在学生这么苦!所以从前学问是这么成就的,读书乐,人生第一乐事是读书。现在我们看看这个时代,人生第一苦事是读书。现在人生最苦、最可怜的是学生,从前最快乐的是学生。现在年头颠倒了。因此,在这个年头做人做不得,不能来,天上比人间好,起码也要到天上去,不能到人间来,人间太苦了。
不要为虚假的名利而奔波,要求真实的,所以我们应当要修道,不要求名。名气大了只有麻烦,,这个人来找你,那个人来找你,慕名而来的,你的应酬也够烦的,所以何必要名呢?没有名,落的个清净,这多好。所以求名、求利都是冤枉受这些辛苦,「枉功劳形」。「形」就是身体,受这个身体的劳累。「譬如烧香。」香好比是名,香烧了,别人闻到香,你的香已经烧尽了。为名而奔波,你的名成就了,自己的身体也差不多了,得不偿失。再看下面一章。
【佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。】
这个向下有好几章都是说的「色」,特别是指女色。为什么呢?世出世间学道的人,大概都在最后败于女色。因此,佛法里面特别提出告诫,这是三大障碍,财、色、名。如果人能把这三个大障碍去掉,成道不难。问题就是这三障,你能不能从心地里面拔除。众生为什么不能从心地里面拔除呢?他不知道事实的真相,所以他贪恋。如果要晓得事实的真相,没有值得贪恋的。这一章举比喻,财色于人的味,就像刀刃上涂的一点蜜一样,愚痴的人才用舌头去添,甜味尝到了,舌头也去了一半了。聪明人决定不肯干,只有愚痴的人才干这样的事情。所以在学道尤其是初学的人,财、色、名第一个要断的,必须要远离。
小乘人是在事上远离,决定禁止。比丘是小乘,佛在世时三衣一钵,没有任何积蓄,财离开了,出家,女色离开了,所以财色名都离开了。这是初出家刚刚修道,一直到阿罗汉。阿罗汉再回小向大,到大乘菩萨,菩萨是从心里面断,事可以不断,为什么事不断呢?因为菩萨要教化众生,教化众生就要与众生接近,你要不与众生接近就不能度化众生。所以小乘人不度众生,他在事上就要断。大乘要度众生,所以大乘菩萨要财,没有财不能办事。建立讲堂需要财,建立道场需要财,现在建道场还需要交通车,没有财物就没有利益众生。小乘人自度,只顾自己不顾任何人,他可以不要。这是菩萨与二乘不相同的,因此菩萨戒与小乘戒也不相同。菩萨戒戒在心地,不在事相;小乘戒戒在事相,不在心地。比如小乘人他好色,他有淫欲的心,他没有事,小乘不犯戒,就好像我们现在的法律一样。大乘菩萨戒不行,心里面有就犯戒了,不管你事上有没有,所以大乘戒难持,所谓是论心不论事,小乘戒是论事不论心。小乘戒多容易持,大乘戒少难持。
大乘菩萨有接近女色的,鸠摩罗什大师,当时皇帝送他十个宫女伺候他,这个在《高僧传》诸位能看到很多。密宗就更多了,密宗是大乘法,他们是心地清净,一尘不染。如果自己心地要不清净,采用这个方法来亲近女色,这个果报在阿鼻地狱,那就是此地所讲的「刀头舐蜜」。尤其密宗里面讲的双身法,那到什么境界呢?七地菩萨。问问你自己是不是七地菩萨?不是七地菩萨你要修这个法门,麻烦就大了,你是七地菩萨,他是用这个方法来修行。
向下这几章意思都非常的明显,摩腾大师翻译这部经用心良苦,因为佛教刚刚传到中国来,这部经是第一部翻译的经典,所以说是佛教到中国的开始。因此,修学都要从根本上来讲起,这里都是讲的根本法。如果我们在道业上要想成就,一定要先从根本学起,舍本逐末是一定不会有成就的。根本法里面是「离爱欲」为第一桩要紧的大事。
【佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。】
这是讲家累。我们乍看佛经谈这些话,好像有一点不近人情,违反了常情。但是诸位要晓得,佛法并不违背人情,所谓「佛法在世间不坏世间法」,又说「佛法在世间不离世间觉」。这些教义是属于进一步的讲法,此地是初学的讲法,特别是对出家人而说的。你要不发心出家,在家有在家人的学法,这是专门对出家人讲的,出家有出家的教学法。我们要分清楚。
「此二十三章,深明妻子舍宅之埋没人,而劝以速远离也。」莲池大师给我们讲家有四种,有出家在家,出了自己父母的家,进了这个庙又是一个家,出了自己小的家,现在搞个大的家。这样搞法,不能成就。像上次我听到的在妙藏寺里面的住持,就是这样的果报很不好。第二种叫作在家出家,这是讲在家居士,身在家心出家了,心地对于家人眷属财产都没有贪爱、留恋。这就是身虽然在家,心出家了,这种人能成道,是真正学佛的人,一定会有成就。第三种是出家出家,身心俱出。出家的诸位一定要知道为什么要出家呢?不外乎两桩事情、两个目的,第一个是成就自己的道业,把家累摆脱掉,自己能够成就,这是为自利而出家;第二种行菩萨道,为了教化众生,这是为了利他而出家的。这个地方讲是自利而出家的,必须自利而后才能够利他,自己要没有得道,就不能够教化众生,教化众生先要自己成就。要自己成就必须要把家累真正舍掉。
注解里面讲的这个境界有好几层,首先讲欲界,「欲界以男女眷属为妻子,种种宫殿为舍宅。」这是包括六欲天在内,都是这样的现象。色界已经没有五欲了,财色名食睡都没有了,五欲里面的色是指男女之色,欲界四禅八定里都没有。但是「色界以味禅为妻子」,这是指贪爱,「妻子」、「舍宅」是贪爱里面最重的。色界天人贪爱禅定,禅定对他来讲就等于妻子、舍宅一样。而「以四禅天为舍宅」。「无色界以痴定为妻子」,这个定更深了四空定,愚痴执着定而不肯舍离。他贪爱的定,就像我们欲界贪爱妻子一样,以「四空天为舍宅」。由此可知,三界六道里所有的众生都没有离开爱欲,爱欲的对象不一样。欲界的贪爱财色名食睡;色界贪爱四禅;无色界的贪爱痴定。都是没有离开爱欲,所以「爱见所噬,患同虎口。」都是被贪爱的这种错误的见解所埋没了,贪爱就像虎口一样,被虎吞噬了。这一段是讲三界,三界人不能了生死,不能成道原因就在此地。
「充类言之」,充类是比类、比例发明。「二乘人」就是阿罗汉与辟支佛,他们不能明心见性,也有爱欲。他那个爱欲跟我们不一样的,「二乘以一解脱味为妻子」。他贪爱解脱,「偏真涅盘为舍宅。」所以佛在《楞严》里讲他们:「内守悠闲,尤为法尘分别影事。」他内守可见得他贪爱,他要不贪爱,他为什么要内守呢?既然守了,当然就有贪爱,小乘人不能见性。权教菩萨呢?「以游戏神通为妻子,出真涉俗为舍宅。」哪些是权教菩萨呢?我们就天台藏通别圆,别教来说,别教是大乘,别教里面三贤位都是权教菩萨,他们在这个世间到处教化众生游戏神通,他贪爱度化众生。贪爱度化众生也是毛病,所以他也不能见性。「出真涉俗」,「涉俗」就与一切众生和光同尘,这是大乘人。菩萨度化众生也不能贪爱,要随缘不能攀缘。虽然菩萨位众生不请之友,这个不请之友里还是有缘在,缘要没有成熟,菩萨不来的。什么叫缘成熟了呢?菩萨说法,众生喜欢听。如果你真正发心肯说法,可是没有人听,听了几句都跑掉了,缘不成熟。不成熟不能勉强,拉着他来,「你坐下,我给你说法」!这是办不到的事情。所以弘法利生一定要随缘,不可以攀缘,心才能够得自在。权教菩萨弘法也攀缘。
「透得空有两门,方成中道无生之果。」空有两边不着了,这就是中道,中道才能够成佛,中道才能够证得无生法忍。「无生之果」是实教的菩萨,对前面权教来说的。圆教初住以上,别教初地以上,这是入得无生法忍了。我们念佛人《回向偈》里常念:「花开见佛悟无生」,就是这个境界。「无生」一定要中道才能够达到。这是把利弊都说出来,希望我们都能够了解,把我们菩萨道上的障碍,要自己有能力去掉。
【佛言。爱欲甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。】
这一章深明色欲为众生重病。这就是讲对于修道人的最严重的一个障碍,这个「色」是指男女之色。「其大无外」,这种重障佛说的幸好只有一个,如果再有一个跟这个一样重的,那么普天之下的人都不要想成道了。这是说明财色名食睡五种里面,色最重。但是诸位要晓得,这个讲法是就一般讲法的,打开历史看看古今中外的伟人,有许多对色真的离开了,他好名、好权,争权夺利,他把权看作比色还重。二次大战希特勒就是如此,希特勒不贪女色,他看得最重的就是权力,他要做领袖,要做一个独裁者,他要支配一切众生。他这个意愿超过了贪爱女色,但是绝大多数的人贪爱最重的是女色,像贪名、利、权这都是少数人。所以这是修道人的大患,也是往生极乐世界最重的一个障碍。所以修行人对这一点必须要冷淡,必须要看破。
「佛顶经云」,「《佛顶经》」就是《楞严经》。《楞严经》在第六卷佛告诉我们:「淫心不除,尘不可出」。「尘」就是三界六道。如果要不断,六道轮回就没有办法离开。要断也真正不容易。那么修净土法门你能够伏断就可以往生,修其它法门要灭断,灭断跟伏断大大的不相同。灭断是心里面灭了,伏断是用理智控制住,所以叫带业往生。要是灭断,就不带业了。那是阿罗汉以上的境界了,就得一心不乱了。一心不乱不带业,带业往生是功夫还没有到一心不乱,这个叫带业往生,但是带业往生必须伏断。五欲六尘都能够伏断,就是你的理智很强能够压得住。比如五欲六尘里面起了贪心了,起了嗔恚心了,心才动就一句「南无阿弥陀佛」把心压下去,这就叫伏断。而佛号真有力量,真能把妄念压得住,这种人一定往生,往生凡圣同居土。如果佛号压不住,换句话说,烦恼的力量大,佛号的力量小压不住,压不住就不能往生。这个道理一定要懂,能不能往生就是要靠自己,有这个能力了,佛就来接引你。没有这个能力,佛没有法子来接你,烦恼业障太重。再看下面一段。
【佛言。爱欲于人。犹如执炬逆风而行。必有烧手之患。】
这还是继续前一章的意思,说明爱欲不可以接近,为什么呢?你的功夫没有到,一接近就坏事,麻烦就出来。所以一再的告诫,就好比拿着一个火炬,风是迎面吹来的,火炬拿在手上,一定会烧到手,「必有烧手之患」。如果男女爱欲不能够远离,常常亲近,一定坏事。必定会障碍道业,尤其我们现在这个阶段,这个阶段所谓是开放的社会,不像从前社会保守男女授受不亲。在男女授受不亲的社会里,这部经是汉朝时候译的,摩腾大师是译对汉朝人讲的,汉朝人的女人没有上街的,没有出大门的。人家家里有大门、二门,大门里面是庭院、客厅,客厅里面入内,女人住在里面,女人不见客的。家里亲戚里面见面,外面的客人就在客厅,女子不到客厅里来。是那样的社会,这个文章是那个时候写的。现在不一样了,男子跟女人一样了,女人还出来竞选,她也好名,也要权,家也不要了。从前女子相夫教子,我们《印光大师文钞》里,最反对的就是女子出来做事。印光大师女子都到社会来做事情了,国家就完了。为什么呢?底下一代小孩没有人教了,你固然出来做事了,后代完了。这是有见解的人所极力的反对。
我们古圣先贤晓得这个道理,国家贤能的人才都是母亲教出来的,所以有贤母、国家才有贤人,这个才叫重视根本。你自己出来做事了,把你的子孙毁掉了。这个损失太大太大了。印光大师讲这段话,印《文钞》的人把这一页撕掉了不印了,我看到台湾很多地方的《文钞》这一张没有,留着一篇空白。印出来又怎么了,印光大师讲的,又不是你讲的。是好话,见解是正确的。所以从前男女有分,现在一切都开放了,接近的机会就愈多了,修道的程度就难了。但是在开放的社会里要不动心,那么这个人的定力比古人高,高百倍以上。为什么呢?在开放的社会还不动心,古人都比不上他。今天成就一定比古人高,就怕你不成功。不成功那就失败,失败也比古人惨。为什么呢?罪业深重,堕落一定比古人堕落的重。这就是我们今天思想丰富,生活习惯跟古人不一样。再看底下一章。
【天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。】
这是释迦牟尼佛示现的一段,「明佛不被魔娆」,这是什么时候呢?是八相成道的时候。所以当你不成道的时候,魔不来干扰你,你要成道的时候,魔一定来,这个时候就来找麻烦了。佛这个示现是八相成道里的「降魔」,这是降魔里面的一种色魔,能够降伏。「天神」就是魔王波旬,「佛初成道时,先兴甲兵,不能害佛。」先用这些妖魔鬼怪、青面獠牙想来害释迦牟尼佛,佛以大慈悲心摄受如如不动,所以刀兵水火都不能害。硬的不行就来软的,波旬厉害,结果就来了好多的女子在佛的面前载歌载舞的,你们看释迦牟尼佛八相成道变相图里面有。那么佛还是如如不动,「佛言。革囊众秽。」「革」是皮革,我们人的身体就像皮袋一样,革囊。里面装的什么东西呢?没有一样干净的东西,身体里面三十六种不净之物。不要说身体很干净,不干净!这种天气一天不洗澡,一身就是臭汗,怎么说干净呢?不干净。所以要晓得观身不净,身体并不干净。「尔来何为。」你们这些天女跑来干什么?「去。吾不用。」我不要你们伺候,你们都远远的离去。魔王波旬对于释迦牟尼佛就起了恭敬心了,于是乎就向佛请法,佛给他说法,他证须陀洹果,倒过来为释迦牟尼佛的护法,当了护法神。
说到这个地方,我在此地顺便告诉诸位一桩事情,台北李老师说过好几次,现前的佛教被密宗搞的一塌糊涂,叫人无所适从,这是大患,是坏事。有许多人不懂密宗的教义,密宗是讲求神通的,里面有咒语、有神通,所以三密相应即身成佛。这个话对不对呢?对。可是不是我们学的,这一点一定要晓得。大家要想成佛,不修密不能成佛,那么我们现在马上修密成佛,这就好像你不念研究所拿不到博士学位。要拿博士学位好像成佛,一定要念研究所。你这个小孩才两岁,马上上研究所,他行吗?如果他要行,那小学、中学、大学都白办了。何必要办,还劳民伤财呢?小孩四、五岁统统送到研究所,念个两年都拿到博士学位了,胡闹!
所以诸位要晓得学密法,严格的说七地菩萨才有资格,我们现在算哪一地呢?要想想位次,这个位次实在太高了,你们想想第七地是多少功夫?我们要来算的话,幼稚园、小学、中学、大学、研究所,而这个研究所十个年级,他已经到七年级了,八、九、十就成佛了。所以密宗是在这个阶段,最高峰的阶段。我们的程度是幼稚园的程度,现在心倒是不小,还想拿博士班的学位。密宗里面有男女淫欲是修行,他们学会了学双身法,双身法就是淫欲,他怎么不堕地狱呢?密宗为什么要这样修呢?达到最高峰不是境界现前,不叫真断。所以密宗里有财富,密宗的供养比哪个都多,密宗所用的法器都是七宝的,七宝在面前都没有贪爱之心,真断。我们不贪财,什么都没有你贪什么?七宝摆在那里堆成山了,真正没有一点贪爱才叫不贪财。所以密宗这个阶段叫考试,财色名食睡、五欲六尘统统具足,就摆给你,看你动不动心。不动心及格,成佛了;动心就又落下来,堕落了,是这么一回事情。哪一个人有资格学密?
我学佛的老师就是密宗的大德章嘉大师,所以密宗的常识我知道的很多,我这个老师教给我的修学是按步就班的修学,没有一下教我学密,为什么呢?不够资格。我早年在大溪讲经的时候生活很苦,我刚刚出家没有多久,我们寺庙生活很艰难,大溪屈文六上师在那里传密,就派人跟我们接洽。我们庙里有五个出家人,要我们皈依他跟他学密,他供养我们生活费用。这是民国五十一年,他跟我们讲好一个人每个月三百块钱生活费用。结果那几个人就商量了,这好啊,我们就皈依他,生活就不愁了。住持来跟我们商量,我说我们就值三百块钱,三百块钱就卖身投靠了?我说他那个要是真正的密宗,我要到他那里去求他,跟他学,他一看到我不够格,把我赶出来,他就是真的密。我这个不够格的人,他来拉我,可见得那个研究所的程度不怎么样。就好像我们办研究所,「你是个小学程度,没关系来念两年,我就把博士学位给你。」你想想那个博士学位还值钱吗?所以我们要识货,看是真的还是假的,是真的,人家的门槛一定很高,那是一点不假的。那我们程度不够的进不去。没有程度的也能进去,这个地方我们连去都不要去。
李老师在大陆也学过八年密,参过八年禅,都是跟的好老师、名师,是国家的一流的高手,他没有成就。所以李老师说的最后跟印光大师念佛成就了。十几年前他在中央新村省政府刚刚搬过去的时候,在那个地方大会堂里讲,他亲口说过他对往生西方极乐世界自在了,他愿意在这个世界住几年就住几年,愿意现在就走,现在就可以往生。生死自在。他告诉大家,生死自在是修得来的,所以我们人人都可以修得成功的,只怕你不肯修,你要肯修,个个都能够成就。这是他老人家现身说法,给我们作证明,只要我们如理如法的修行,决定成功。老实念佛。密与禅听听可以,不要跟他们打交道,跟他们打交道一定要吃亏。纵然没有大害,对念佛往生是有障碍的。
《佛说四十二章经》第三十一集
【佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。】
这一章是用比喻说明学道要远离一切障难,道业才能够成就。这一次给诸位讲这部经,由于时间上的限制,后一半的进度就要稍快一些了。至于名相没有给诸位细细的解释,可是大意都说明了,名相是属于佛学常识的部分,要紧的是大意。这是因为七月一号圆觉寺有一个讲座,这个讲座里面他们要求讲《圆觉经》,所以我多少还得要用一点时间把《圆觉经》翻一翻,还得研究怎么讲,这是很麻烦的事情。为什么呢?时间只有十天,十天这一部《圆觉经》怎么能讲下去呢?所以这是费心的地方。另外还有一个课程就是《八识规矩》,《八识规矩》也不是十天能讲完的,他们排了我四十个小时,四十个小时,这两样东西相当不容易。
诸位修学,此地是一个很好的修学环境,至于外面人承认不承认白马寺,这无关紧要、没有关系。你们白马寺的招牌已经挂了这么久了,没有什么太大的关系,真正是心在道上就好。如果将来有这个机会,请几位老师长期在此地教学,佛学的这些名相、术语细加研究。刚才给诸位讲过了,最重要的是义理,义理通达了人才能够开悟。要是不开悟,专讲那些名相,时间讲久了就会把人讲打瞌睡,没有意思听会听厌了。所以理论比什么都重要,我们讲东西偏重在理论上。
佛在这一章里面前半段是取比喻。因为佛陀在世的时候,大部分的时间都是在恒河流域弘法,恒河是一条很长的大河。诸位生长在台湾,台湾的河流很短,水流很急促,没有台风、不是雨季的时候,河流都是干的,一有风雨的时候河川就暴涨。在大陆上不是这样的,大陆上的河流都能够行舟,像长江五千多年这样的大河,差不多宽度一般都有一里这样的宽度,最宽的地方大概有二三十里,相当的宽度,黄河跟长江都差不多。比喻就是在江河里头取的比喻。因为运送木材在过去交通很不方便,运用木材最好的方法,就是把木材锯下来之后,用绳索捆绑起来,做木排顺着流水流到下游去,流到都市里面去。这是古时候我们中国用这个方法,印度也是用这个方法,不用这个方法,佛不会用这个比喻。
江河都是流入大海,如果木头在河里面顺着水流,要不触两岸在水当中流,如果碰到岸、被岸挡住了,它就流不到大海,所以要不能够触两岸。要「不为人取」,如果木材在河里流被人拿去了,它也不能够达到大海了。「不为鬼神所遮」这就是阻碍,也不会被鬼神阻碍住,也不会「为洄流所住」。「洄流」就是漩涡,回水就是流到那个地方去了,它又把它流回来,这种情形大概都是河流底下有坑洞,水才会旋转。同时这个木材又不会腐坏。佛说「吾保此木决定入海」,佛保这个,我们个个人都可以保这个,这个木材当然会流到大海里去,这个没有疑问的,什么障碍都没有。佛用这个比喻来比喻学道,这一段诸位看注解。
「此第二十七章,喻明学道须远离诸障也。」「喻」就是比喻,用比喻来说明学道的人必须远离一切障碍。「两岸」比喻情欲,这是所有障碍里面最大的障碍。「则有见思情欲、无明情欲」这就叫「两岸」,见思情欲就是凡夫。「耽染生死,如触此岸」这是你不能成就的。为什么呢?贪恋三界六道里面五欲之乐,财色名食睡,贪图这个乐,这个人不能成道。还有一种世间财色名食睡不贪了,他贪菩提涅盘。「无名情欲耽染涅盘,如触彼岸」,「耽染涅盘」的人是什么人呢?小乘阿罗汉,所以小乘阿罗汉也不能得道。小乘阿罗汉对我们讲,好像他是得道了,对佛来讲没得道。这个地方讲得道是明心见性,小乘人没见性,这个问题以后慢慢在大经里面再讨论。说明小乘人的境界,他比我们虽然高,他比菩萨差得远。我们迷、他也迷,我们迷在五欲,他迷在涅盘,迷的对象不一样。迷情没有两样,这是要晓得的。比如说我们讲贪,迷里头贪是最重的,贪就是迷,贪名、贪色、贪财是迷,贪佛法还是迷,对象不一样,换换对象就是了,贪心没有变。小乘阿罗汉不贪三界里面的五欲六尘,他不贪这个、他贪图涅盘,由于贪心不断,所以他不能见性,道理在此地。这个譬如两岸,一个是凡夫的三界六道的岸,一个是小乘偏真涅盘的岸。只要触了这两岸,就不能够见性,就不能成佛。
底下一个比喻「人及鬼神」,这两个比喻是众邪。「爱网所缠,如为人取;见网所覆,如为鬼神所遮。」学佛要想成就道业,经上说了很多了,先要断爱欲,不断爱欲不能成就。你们年轻人听到了,这个事情我都碰到过,我在佛光山夏令营里面给大专学生上课,也讲到这个意思,里面有一个女同学提出来了,那人生要没有爱的话还有什么意思呢?没有意思了。我就答复说「那很好啊,要有爱才有意思,那高雄有爱河,一跳下去就很有意思了。」爱河跳下去真还没有什么大问题,堕到爱网才不得了,生生世世不能够解脱,无量无边的烦恼都从这个地方生的。这是迷而不悟,所以爱欲一定要断。能够断爱欲的人才真正幸福,断爱欲之后眼睛都放光,第一桩事情你就能看到业果,这是一般凡夫见不到的。什么叫业果呢?因果报应。能够看到自己过去世、未来世,也能够看到每一个人过去、现在、未来。这种能力每个人都有,为什么我们现在对自己不晓得?我们前生不知道、我们来世也不晓得、我们看到人也看不出来?就是因为爱欲障碍了,把你自己智慧、本能障碍住了。你要去了爱欲,就是把你心性里面遮太阳的云彩去掉了,去掉你的心就大放光明了,这怎么不好呢?太好了,从此以后再不要过迷惑颠倒的日子。这是比喻的人俗。
「鬼神所遮」这就是邪见,邪见像哪一类呢?比如像一贯道似是而非这是邪见,这就是被鬼神所遮的。其它的宗教也是邪见,世间的科学、哲学也是邪见。我说这些话的时候,那些学问家听了都很生气,我可以推卸责任,这话不是我说的,我把它推给欧阳竟无说的,你不相信你看看欧阳竟无写的《内学院训》里面就说的很清楚,还有我复印在《六祖坛经》后面那两篇讲演。他老人家说一切的哲学,哲学是世间学问之母、最高的。他说哲学是见取见,一切的宗教是戒取见,这是欧阳大师说的。这个东西你要是明白了,你学它干什么?戒取和见取叫二取,二取是邪见、见网,我们要懂得。要晓得哲学和宗教是什么。佛教既不是宗教也不是哲学,佛教是佛陀的教育,所以我们也不必去附会说我们是宗教,或者说我们是哲学,都搞错了。如果我们说佛教是最高的哲学,那你就变成被见网遮住了,学佛遇到鬼了。欧阳大师这两篇文章要认真的研究,他是民国十二年在中山大学讲的,这两篇讲稿很有名。这两种都是见网,就好比被鬼神所遮了。
「洄流所住」是什么意思呢?退心了。学佛没有多久退心了、退转了,正与精进相反。学佛退转很平常,我们见到太多了,古人常说「学佛一年,佛在眼前」心很切;「学佛二年,佛在西天」心就淡掉了;「学佛三年,佛化云烟」就变成老油条了。退心了,一年不如一年,学到最后什么也不相信了,这是什么原因呢?这是用宗教的态度来学佛,诸位要知道宗教是感情的,感情能维系多久呢?浓度没有办法保持,所谓是「人无千日好,花无百日香。」人情交往愈是厚,到后来愈是速淡,所以圣人教给我们「君子之交淡如水」,永远保持一定的度数,不要太过分,太过分会有冷的时候。所以宗教是感情的,它当然会退转。哲学如何呢?哲学虽然不是感情的,它是讲理智的,这个理智并不是真智慧。不是真智慧到最后没有结果,研究到最后没有结果也退了心。所以要晓得佛法这一门东西是真正的学问,它既不是宗教也不是哲学,它有真实的道理、真正的内容、它有结果。你要是明了这个道理、依照这个方法去修学,自己能够得到结果,心里就欢喜了,决定不会退转,勇猛精进。退转一定是迷路不明,遇到了障碍。
「腐败,正与无为相反。盖不能直心正念真如,每欲进而反退,如流急反洄;不达无为法性,则着相所修福慧,终成腐败。」「腐败」是讲败坏,不但是退了心,「洄流」是讲退心。「腐败」我们一般讲所谓是失去了善根,这叫腐败,也就是堕落了,不止是退转、而且是堕落了。为什么会堕落呢?因为他迷恋在有为法上,这就叫「腐败」。他不晓得有为法是假的,他不能够舍弃有为法。哪些是有为法呢?我们耳目之见闻,心之所思全是有为法。在《百法》里面讲心法、心所有法、色法、不相应行法,统统是有为法。这要细讲就是一部《百法明门论》,再要细讲就是一百卷的《瑜伽师地论》,告诉我们世出世间一切法通是有为法。有为法是什么呢?佛在《金刚经》里说的好,「一切有为法如梦幻泡影。」所以如果我们修学不堕在有为法里面,这就是不腐败,这个人一定成就。如果我们真正想要不腐败、不堕在有为法里面,那么我们的修学一定要直心,这就是讲的发菩提心。
发菩提心我们会讲,我们也会劝人「你要发菩提心」。什么叫菩提心呢?不晓得。什么叫菩提心?你发了没有?你看到谁发了?这个要晓得。菩提心不是在嘴巴里念念就算了,就算发了菩提心,不是那么简单的事。一发菩提心就成佛了,你什么时候发菩提心,什么时候成佛,为什么呢?菩提心是佛心,不是凡夫心,菩提心是直心。我们的心直不直呢?直心就是至诚心。经里面常讲「三心圆法」这就叫菩提心,「圆」是圆满,三是一、一就是三。在《无量寿经》里面讲至诚心、深心、发愿回向心,一般经论里面讲直心、深心、大悲心。我们注解里面只说了一个真心,说一个就行,为什么呢?有一个一定就有三个,这三个分不开的,一而三、三而一。直叫至诚,不欺骗自己、不欺骗别人,这叫真诚、真心、诚心,这个心是不生不灭、永远不变的。至诚,什么叫做诚?你不要以为「我现在学佛诚心诚意,我至诚了。」把这个「诚」讲错了,曲解了。诚怎么讲呢?心里面一个妄念都不生叫作诚。心里面起一念就不诚了,所以诚则灵。
道教里面的画符,那个符灵,为什么会灵呢?他画符的那一刹是诚心,所以他的符平常要练、练得很熟,画的时候不能想,一笔下去一道符画成,心里面不起一念这个符就灵。如果他画的时候想「这个地方应该这个画法」,这个符就不灵了,为什么?这个符里面有一个妄念,有一个妄念就不灵。佛教我们至诚心是二六识中永远保持着、不是那一刹那,这是真心。我平常用浅显的语句来解释大家好懂,至诚心就是平等性,我们待人、处世一切都平等,平等就是至诚。深心就是清净心,六根清净、一尘不染这是清净心。对待一切众生大慈大悲,这是大悲心。我们是不是这样的呢?比如你们皈依了,这是我的师父、那个不是我的师父,你就没有这三心了,为什么?你还有分别、你还有妄想,这就大大的错误了。为什么呢?心不平等、心不清净、心里头没有慈悲,这样不能得道。这是感情用事,感情用事是凡夫,搞得是什么?搞得是宗教、不是佛法、不是学佛。
蕅益大师在明朝的时候就提出了警告,说明皈依的不如法,犯了很严重的错误。一个人学佛一开端就错了,一错到底,他还会有什么成就?往生西方极乐世界也去不了,这个错误很大。所以我们真正学佛的人,为佛弟子一定要明白这个道理。皈依,你们在家同修记住,只皈依一次。给你授皈依的师父死掉了,死掉了也不要再去皈依,为什么呢?因为你是皈依三宝,你当时念皈依的时候「皈依佛、皈依法、皈依僧」。你没有说「皈依佛、皈依法、皈依某某法师」,你是皈依三宝的,这个法师是给你证明的,就如同世间人入党,入党的时候党部派一个人来给你监事,就是这个意思。他派了一个人来给你监事,就入了他的党了,这才什么话呢?那这个党就被人家破坏了。诸位要晓得,你皈依了是皈依三宝,凡是出家人都是老师,一律平等看待、没有厚薄,这才叫三宝弟子,这是真正的功德。你要在里面起了分别心,那就像达摩祖师对梁武帝所说的,「并无功德」。你只跟某一个法师结了个缘,这是你们两个人的关系,与佛法没有关系。牢牢的记住!如果一开端就错,错到底,我们这一生就空过了,你怎么样修、怎么样学都是空过了。
我们出家人为别人传授皈依的时候,自己要晓得「我是给他做证明的、我是代表僧团来监事的」。千万不要说「这是我的徒弟。」这就又错了,他是三宝弟子,哪里是我的徒弟呢?「我的徒弟」应该怎么讲法呢?皈依三宝之后再拜老师、跟我学东西,这个可以说「这是我的学生、我的徒弟。」因为我教过他的,这个可以。我给他传授三皈,我并没有教他东西,他跟另外一个法师学东西,那另外一个法师可以说「他是我的徒弟。」我不能说他是我的学生,没有教过他东西。我是代表僧团来监事、给他做证明,证明他皈依了,是这个意思。你们看《蕅益大师全集》里面有一本叫作《五戒相经浅要》后头就有说明,说明皈依的不如法一错到底,很可悲的事情。佛为什么要这样教?不贪爱眷属,你要出家的,出家你家里眷属不贪爱、离掉了,你跑到佛门里面又收徒子,过几天徒弟又收徒弟...马上就要做师公有徒孙了,又变成一个家了。这就是出了你的小家,搞了一个大家,怕小家还枷不住你,你还能出得了三界吗?没法子,这样一来三恶道就愈堕愈深。
不贪恋眷属,对于眷属跟一切众生平等的照顾、平等的慈悲没有厚薄。在家皈依徒弟和出家徒弟一律平等看待,没有出家的近、在家的远,这都错了。为什么呢?你有分别心,你就不是直心。直心才是正念,正念才跟真如相应,不是直心,念就是邪念。我给诸位讲的这些话,你们在一般地方都很少听得到的,为什么呢?一般人都是「这是我的徒弟,那是我的徒孙」,他是在家人,我连出家人都谈不上,为什么呢?我到台湾一个人没有家,所以我既不是在家也没有出家。有家才可以出,我没有家,当然也就谈不上出,你们有家才有出。所以人家问我「你为什么出家?」我说我没出家,没有家出、入都谈不上,有家才有出、有入。所以我给你们讲的是真话,决定不欺骗你们,对你们有一定的好处。大家一定要生平等心、清净心、慈悲心,这里面有无量无边的受用,这真正为三宝弟子。
由于不能直心、不能正念、与真如不相应,心里很想进反而退了,道理就在此地,就好像「流急反洄,不达无为法性」,落在有为法上。于是「着相所修福慧,终成腐败。」事相没离,着了我相、人相、众生相、寿者相,修的是有为法,这就叫腐败、得不到结果。「故必不为生死涅盘情欲所惑」,因此之故,一个真正学道的人要想成就,必须「不为生死涅盘情欲所迷惑」,这叫有智慧,「不为爱见众邪所娆」。「爱见」是什么?就是家亲眷属,出家人是法眷属徒子、徒孙,这里面的爱要断不可以有,不为邪知邪见所扰乱。「正念真如而精进,了达法性本无为。」要是明了、通达一切法性本来无为,这就要深入经藏、通达教义,真正能够觉悟。「斯得道可保矣!」这样可以保证一定可以得道。
诸位能够这样修行,往生西方极乐世界是来去自如,想什么时候去什么时候去,想什么方式去就什么方式去。你看古人生死自在的程度,我们都不敢想象,他要往生了,他问大众「你们看到有躺在床上往生的?」看到过;「有盘腿坐在这个地方往生的?」有,看到过坐着走的;「你们有没有看到过站着走的?」站着走也看到。王龙舒居士就站着去的,你们看《龙舒净土文》前面有个站着像,那是他往生时候的,他是站着走的。圆瑛老法师《弥陀经要解》前面序文,那是清朝末年、民国初年的时候。在大陆湖南衡阳有一个王打铁(铁匠),念佛三年也是站着往生的。他说「有没有见到头朝下脚朝上往生的?」这没听说过,「好!你们看看。」他竖一个蜻蜓脚朝上,说「我走了!」他就往生了,带表演的,你想想看多自在。
真正求生西方极乐世界,念念都在西方,这个世界一切人情世故统统放下。如果你要舍不得,「你们对我太好了,他堕在恶道里我不放心。」天天拜佛、求佛、求菩萨保佑他。拜托别人去保佑他,那个人靠得住、靠不住,这有问号。拜托别人照顾不如拜托自己,自己如何照顾呢?只要你往生西方极乐世界,就统统都照顾到了。佛门里头有一个术语:「一子成佛九族升天。」你要报父母恩、报祖父母的恩,你就求往生西方极乐世界,只要你生到西方极乐世界了,从你的父亲到你九代的祖宗都生天,恶道罪业都消除。这才叫真正的孝子、大孝,你要救度你的父母这个救法,其余的都不可靠,这是最可靠的方法。凡是事要懂理、要明理,不能够乱来。再看底下一章。
【佛言。甚勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。】
这一章的教戒也是非常非常重要。我们世间人不相信别人,相信自己,我的看法是对的、我的见解是对的,其实全都错了。为什么全都错了呢?因为你没有离心意识。你们在此地学过唯识,杨白衣居士是学唯识的,有没有给你们讲过?《楞伽》是唯识里面一部重要的经典,是六经十一论之一。你现在还是第六识、第七识、第八识做主宰,你的意就是迷、就是颠倒,怎么能相信?不能相信。我们对于这个世间一切事理怎么看统统是错误的,欧阳大师说了,宗教家的看法是戒取见、错误的,哲学家的看法是见取见、也是错误的,我们怎么能相信?到什么时候才可以相信自己呢?证得阿罗汉以后,这就是最低的标准,为什么呢?阿罗汉已经破我执了,阿罗汉已经不用第六意识了,第七识他已经伏了一半了。第七识里头两种执着:人我执、法我执。人我执他破掉了,还有法我执在,这个时候大致上没有什么太大的错误,所以我们对阿罗汉称之为「正觉」。经文里头有「阿耨多罗三藐三菩提」,阿罗汉称之为正觉。我们凡夫不觉,这是一定要记住的。到菩萨再加上一个「正等」、正等正觉,成佛了加上「无上」、无上正等正觉,「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国话就是无上正等正觉。这个「觉」是正确的、没有错误,阿罗汉才能相信自己。
我们有没有证到阿罗汉呢?我们的见思烦恼断了几品呢?一品都没断,八十八品见惑断掉了才证须陀洹,这才是佛法里头入门,好像念书一样,正式的一年级学生。不到这个程度是幼稚园的小班、中班,恐怕我们是幼稚园小小班,这个一定要明了。怎么可以相信自己呢?这个时候怎么办呢?这个时候智慧没有开,要信佛信老师。像小孩一样,他自己什么都不知道,他相信他的爸爸妈妈,爸爸妈妈跟他讲什么话的时候,他完全相信。念书的时候他相信老师,所以我们现在做学生要相信老师。可是老师不在了,老师是佛,老师虽然不在,留下来的经典在。佛灭度之后教给我们的四依法,如同佛住世没有两样,第一个叫我们「依法不依人」,这个很重要,不管他的名气多大,是什么样的大法师,或者他自己说他是什么菩萨、佛再来的,那都没有用,你讲的道理在佛经里面没有,他是妖言惑众、胡说八道。他讲的东西一定要有经论做根据,我们才能相信。这一点很重要,我们才不至于迷信。我们的亲教师所讲的东西,我们要有怀疑都可以问他,「你说的这个话有没有经典做依据?有没有根据?」如果没有根据,自己想大概是这样的,这个我们就不相信,为什么?没有依据,是你自己猜测的这个不行,这是我们求学的态度。
我过去在台中听李老师讲经的时候,我跟他十年问过一个问题,就是他讲经的时候,这个问题我记不得了,曾经问过一次。听了之后我有怀疑,老师讲完之后下来我问老师,「您所讲的哪一个经典有这个道理?」他就指出来,那我们才相信,他要不指出来某一个经典有这个说法,那我不相信。所以在自己没有证阿罗汉的时候,完全要依经教做依据,证了阿罗汉怎么样?证了阿罗汉与佛经说的自然相同,所谓是「佛佛道同」。绝不是他证了阿罗汉、证了佛了,说另外一个道理,释迦牟尼佛没有说过的道理,这个我们都不听。他既然说他成阿罗汉、成菩萨、成佛,他所讲的这个道理,释迦牟尼佛一定讲过的,一定会印证的,这个我们才能够相信。由此可知,佛教里面的教学态度是多么的谨慎、多么的严格,不随便的。这样才能够杜绝邪知邪见,才能够杜绝一切的谣传,这是佛法的好处。
这是讲相信的意思,当中有一句「慎勿与色会」,这个「色」是男女之色,为什么呢?你的定力还不够,道还没有成,与色会必然就要毁败了。所以说「会即祸生」,把你道业统统都毁掉了。换句话说,你想了生死、出三界、证菩提、想往生极乐世界,统统都达不到。这个事情,修行人开头一定要忍,然后要看破,看破之后才从内心里面放下。心真正清净、真正自在,到那个时候「别有天地非人间」。
《佛说四十二章经》第三十二集
「深诫意马难调」,「意」就是第六意识,把第六意识比作马,顽烈、不顺的马难调。「而色祸宜避」,一定要避免。「众生无始以来,祗因恣情率意,久受轮回。未证阿罗汉,常与无明爱见慢俱,岂可自信汝意而不事推简耶?」「推」就是推求,「简」是简别,简别邪正是非。讲到推简,我略略说几句,佛法里面讲智慧有三类:第一种是根本智;第二种是后得智。这是一定要晓得的,这两种一定要自己证得,什么时候才证得呢?明心见性。没有明心见性,就没有根本智,见性才有根本智。根本智起作用的时候就叫作后得智,所以根本智是真智慧,从定中生的。我们常说「因戒生定,因定开慧」,戒定慧之慧。这个事情不是我们现在能够得到的,根本智连阿罗汉还没有,阿罗汉虽然是正觉,还没有。菩萨正等正觉的时候才有,到成佛的时候根本智才圆满、后得智也圆满。菩萨虽有不圆满,阿罗汉没有。在念佛人来讲就是一心不乱,到理一心不乱才有根本智、后得智,事一心不乱都没有。念佛要念到理一心不乱就是明心见性。
在我们智慧没有现前之前,我们所要紧的是要懂得加行智,什么叫作「加行智」呢?「加」是帮助我们,「行」是修行。帮助我们修行智慧,这个智慧就是佛菩萨的智慧,好像小孩一样依靠父母、依靠老师,我们自己智慧没有开,不能相信自己的意思,要相信佛菩萨的意思。佛在经里怎么给我们讲,我们一定要遵守,千万不要怀疑「现在是什么年头?时代不对,释迦牟尼佛三千年前的人,这个思想早就落伍了。」这就坏了,那你连加行智都没有,这就不得了。诸位要晓得真正的智慧是超越时间跟空间的,真智慧是超越时空的,凡是会被时间淘汰的是假的、绝不是智慧,所以科学与哲学都是假的,为什么呢?过几年新的思想就把旧的推翻了,它不是真的。佛法的道理、儒家、道家所讲的道理,确实永远不变、万古常新。这种思想、这种理论永远都是站在时代的尖端,永远都是领导时代的。儒家所讲的「苟日新日日新又日新」,它是站在时代前端不落伍;佛法里面所讲的勇猛精进,也是站在时代尖端的、不会落伍的。我们怎么能够说他思想过了时候呢?这错误了,它永远是正确的。我们的想法、做法和经典里面的说法、做法不一样,要知道我们自己错了,佛所说的是对的。我们把自己的错误舍弃,采取佛的理论、采取佛的行法,这叫加行智,这就叫有智慧的人。如果你认为佛的东西太古老,可以不必要了,这错误。
你们有一些新同学在此地,我奉劝你们,如果要想真正的成就、要想普度众生、造福社会,先要学文言文,文言文怎么个学法呢?我们讲最简单的四书一定要背,古文至少要背一百篇,你的文言文就没有问题了。你要真正花上三年时间把一部四书,就用《古文观止》就不错,现在国语日报选的《古今文学》,挑好的挑一百篇背,背熟了要背三百遍到四百遍,你的文言文基础奠定下去了。为什么叫你背文言文呢?诸位要晓得我们中国的文化与佛法,都是以文言文做承传的工具,传授的工具,你要不懂文言文,自古以来传到今天的你不能接受、你看不懂,文字就变成障碍了。还要晓得一点,我们中国文学在全世界独一无二,这是我们应当有的认识。西方的文字语跟文是一样的,言语会变,所以文字也会变。西方你拿希腊文古文来说,今天没有人懂了,毛病就发生在这里。那么中国自古以来就分开来了,语言跟文字分开,文是文、语是语,文字永远不变,语言随着时代变。所以我们文言文到今天,孔子所说的两千多年以前所说的,今天我们读孔子公的书还等于面对面谈话一样,一点隔阂都没有,好处就在此地。要是不学文言文就不是中国人,不学文言文就没有办法享受中国五千年的历史文化,这样丰富的宝藏。
佛法今天在世界上最完整的经典是我们汉文《大藏经》,最完整、最丰富、也是用文言文写的。你要不懂文言文,《四库全书》、《大藏经》都是束之高阁看看而已,得不到受用。文言文就是开《四库全书》的钥匙、开三藏经典的钥匙,你花上三年的时候拿到这把钥匙,中国几千年的文化都变成你自己的财富了。这三年值得!你要不肯下三年苦工,那就没有办法,你听我所讲的是间接的、不是直接的,你自己深入经藏是直接的,这个不相同。所以一定要背书,不背书的人是最可怜的人,宝藏在此地没有钥匙开不开,这多可怜。今天印刷术发达,《四库荟要》、《大藏经》在台湾印过好多次,而且价钱都不高,中等人家都可以买得起,可是你没有这把钥匙你永远打不开,你想想看多可怜。所以我们要认真的提倡文言文,晓得文言文的重要,将来你自己写东西传给后世,一定要用文言文写。为什么呢?你用白话文写,到后人看不懂,现在人看懂了,一百年、两百年以后看不懂,不知道你说些什么。但是你用文言文写,几千年以后的人还看得懂,为什么呢?文字不变。我们要认清这一点,我们的祖宗对我们后世的子孙千年万世的,真正是用尽了苦心,想出这么一个妙法子,把他的智慧、把他的经验传流给千年万世的子孙不会变样子,这是谈何容易。我们走遍全世界任何国家、任何民族找不到,只有我们中国有。我们今天如果要不能够保存,怎么能够对得起列祖列宗?!那真正变成败家子。要晓得文言文不难,我下次带几篇印好给你们看看,民国初年小学生的文章文言文写的,小学生的作文我还保留了有三本。有的时候大专讲座我就拿出来给大学生看看,你们能不能够写得出来?不但写不出,看的时候还不懂得。不难,人家小学生也不过十二、三岁的小孩就能写得出来。没什么技巧的,你能够背一百篇古文、能够背一部四书,基础有了。
【佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者为母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。】
「此第二十九章,申明远女防过生善灭恶之方便也。」这一章文意思比较浅显,着重在告诫。《四十二章经》提醒我们不近女色的经文非常之多,为什么处处提示呢?就是因为这一个是修行人最大的障碍,也是最难破的这一关,这一关要是能够破除了,成道障碍百分之七十已经去掉了,所以这是必须处处提示的。「先以莲华不染而自期待」,修道的人时时要提醒自己,修行人身心洁净,所谓是「六根清净一尘不染」。佛在《华严经》里面说「犹如莲花不浊水」,不但是泥不染、水也不染,染、净都不染,莲花表法是代表这个意思。它的根生在污泥里面(泥代表六道、六凡),生在泥里面长在水当中(水是代表四圣声闻、圆觉、菩萨、佛,这就是十法界),而莲花开在水上面,这就是染、净都不染,这就代表一真法界,代表的是一佛乘。像佛在《法华经》里面讲,佛说「诸佛之法唯有一佛乘。无二亦无三。」莲花就是表这个意思。
你们同修当中有人持咒,这是说到密宗,密宗最近实在是害死人了,问题很大。我学佛的时候第一个老师就是密宗大德章嘉大师。我在初学佛的时候,好像我是第二次跟他见面的时候,他传我一个咒子叫我常常念,什么咒呢?观世音菩萨「六字大明咒」,也许你们大家都会念「唵嘛呢叭咪吽」,咒子是什么意思呢?他给我说的很清楚,「唵」是心,「嘛呢」是莲花,「叭咪」是保持,「吽」是意,句子是印度文倒装法的句子,要是按照我们中国文法「保持身心像莲花 」,是这个意思。念这一句「唵嘛呢叭咪吽」,心里头就有观想,无论在什么地方保持我们身心像莲花一样。你看咒语意思多好,你要不晓得意思,一天到晚「唵嘛呢叭咪吽」,问你什么不知道,这个念了不灵,没有用处。所以一定要晓得意思,一念的时候就提醒自己六根清净、一尘不染。我那个时候才晓得咒语里面含的意思实在是太好了、太妙了。我们中文有时候翻译他们念错了「唵an嘛呢呗咪吽」,应该是「唵ong」、「嘛ma呢ni」、「呗bei de 咪mei」、「吽hong」。西藏语是根据梵文来的,所以很多发音与梵文相同。我跟章嘉大师学的时候,甘珠也是章嘉大师的学生,我跟甘珠也等于同学的身份。甘珠的徒弟不愿意跟我往来,他说跟我往来有些不太方便,尤其是在甘珠的面前,我很随便,他们都很拘束。我最初的时候,甘珠教给我一个时期的西藏语,以后也没有学放弃了,主要是没有书本。到最近的时候,欧阳无畏在政大开的藏语课程,欧阳无威也是很不错,他曾经在西藏住过十年,对藏文有很深厚的基础,他的藏文可能比甘珠还要好。甘珠写东西有的时候也会写错字,我拿给章嘉大师看「写错了,改一下」,我还有改的本子,年代久了不常用,有的时候就忘掉了。
此地也是教给我们做如是观,「先以莲华不染而自期待,则正念自利。复视如母如姊如妹如子而度脱之,则慈心利他」,能够如此用心,才是真正自利利他、断恶修善。正是《戒经》里面精神之所在「诸恶莫做,众善奉行」,这是戒律的精神,这一章也就是讲的戒律。
【佛言:夫为道者,如被干草,火来须避。道人见欲,必当远之。】
「此第三十章,申诫远离诸欲,勿令为欲火所烧害也。六情根犹如干草,六尘境喻若烈火,未到心境两空,应修远离胜行。」前面第二十九章偏重在远离女色上,这就是六尘境界里最难破的一关。这一章意思比较宽广,因为讲「欲」通常是包括五欲:财色名食睡,任何一样都是障碍,五欲要离开。也许我们会问,男女之色可以离开,为什么呢?这个离开不要命的,离开还没有关系。身上要没有钱,坐巴士人家不肯让我上去,财不容易离开。名是虚名,我不要名可以。吃饭,一餐饭不吃要饿肚子,这个怎么能离开呢?不睡觉的时候精神就没有了。五欲在今天来讲财、食、睡离不开,离不开怎么样呢?不可以有贪心,有贪心就错了,能离、能断的,要离、要断,不能离、不能断的,不贪、要减少,财够用就行了。够什么用呢?够零用就可以了。我现在的零用钱只保持三千块钱,多了就布施掉,就是保持这么多,在台湾各地方旅行就够了。如果到国外去旅行,我们身上保持一千块美金就够了。多了就贪心,财害死人。十方供养来了,马上再供养出去。我们图书馆供养法师的钱,我的处分是一律平等分配,不但出家人平等,在家人的也平等都一样, |
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一共多少钱?平均分,每个人都一样。住持多一点,当家又要多拿一点,然后剩下大家平分,不是的,一律平等,利同均。
如果在做学生时代的时候,更不需要这么多,为什么呢?你们没有什么应酬。我昨天去悼赵老居士,送的礼至少要一千块,所以有的时候必要的开支。做学生没有这些人际、没有这些应酬,所以你需要的更少。因为赵居士与我关系很厚,学佛二十多年来都在一起,要看什么信徒,如果对常住很有利的信徒,佛法不离世间法,常住的这里布施出去了,那里又进来了。财就像水一样,要叫它流动,不要叫它死在这个地方,流动永远用不尽。我上次也跟你们提到过,凡是信徒到这边来,常常要布施掉,他对你财供养,你对他法供养。我自从学佛以来这么多年,凡是到我这边来总是没有空手回去过的,我送书本。人家送我的钱都去印书去了,来的时候我都会送他,见到我离开的决定没有空了手的,像这些道理都要懂得。他有程度的、能够阅读的,我们多送一些给他,送一些契合他的程度。
我从到台北弘法以来,差不多有十五、六年,印送的书大概也将近四十万册。我们要钱没有用处,钱放在银行里面生利息,不如印成经书赠送给大家这个利息大,要会算账。银行的利息会害我、叫我堕落,这个利息发展会叫我成佛,我们要修成佛的利息、不要修堕落的利息。所以要布施,布施的心清净,晚上睡觉就不会颠倒了,不会想「我还有好多钱放在这里,这里要倒闭了?那里……」这个多冤枉。没有钱出去也不用担心,没有小偷偷你的,没有东西好偷的,出家人的衣服,他又不做和尚,他偷这衣服干什么?财要舍、决定不要贪,相信佛法、相信护法神,你统统舍尽了,需要用的时候一定有,绝不会缺乏。你要用多少、护法神就会给你送多少来,不多不少。我学佛三十年来有求必应,我很有信心、我能放得下。放不下的人不相信,「我统统舍光了,我要用的时候,护法神不送来我不就完了吗?」他不相信,因为他不相信,所以护法神就不护持他,你不相信护法神就走了。我们要相信,相信诸佛菩萨、护法常常在身边照顾我们。
这一点也是章嘉大师教给我的,我能信我老师的话,老师告诉我「你把什么都舍掉,什么念头都不想,四事供养衣、食住行护法神照顾,你就不要想这些事情。」我就真的不想这个事情了,一切让护法神照顾、让他去安排。心多清净,再不为衣食生活而操心了,这个多自在,自己操心不自在、自己操心很苦。信佛不容易,你真相信了,什么都放下了,当你放不下的时候不相信。我有一年也是夏安居的时候,灵源老和尚请我在大觉寺讲《楞严经》,他的小讲堂就在天王殿的隔壁。出家人有四十多个人在那里结夏安居,我就劝他们信佛,不要搞经忏佛事,不要巴结信徒,老实修行。如果你一心修行,心在道上,你要是饿死了,韦陀菩萨就要撤职查办了,他管这个事情。我讲这个话,韦陀菩萨在隔壁他听得到,韦陀菩萨撤职查办,这个人心在道上,他没有护法、他没有尽到责任,要叫他饿着、冻着了,那韦陀菩萨管这个事情的,他是管护法的。如果你不相信还要巴结信徒,还要搞经忏佛事来赚钱过生活,那韦陀菩萨一想,你们自己都有办法了,用不着我来护持了,他就走了。你们不相信有什么法子呢?你要是信,多清净,什么事都没有。你要不信的话自己很苦,什么事都要自己操心。我得力与章嘉大师,这就是一学佛就碰到一个好老师,他讲的我都相信,所以我不操心。不操心人就不老,操心就老了,所以年年十八,我二十六岁学佛的,所以年年二十六。信佛就好,不信佛就不行,这是信佛的好处,信佛的利益。
饮食虽然不能缺少,要少不要贪。我到白马寺看你们的伙食,都已经太过分了,吃得太好了,吃得太好要加紧用功,两个菜就好。睡眠也不能多,睡眠要好不要多,多了昏沉,多睡不是好事情。最重要的是心要清净,心不清净、心里很乱、心很昏沉、昏迷,这个睡眠就要多,心里很清净、清醒,睡眠自然就少了。这就是五欲里面有可以完全离开的、有不能离开的要减少,减少到最低的限度,但是要维护身心的健康,这要注意到。佛法很注重卫生,比如佛在《戒经》里面说,出家人绝不吃隔夜的东西,这是戒律里面规定的。因为从前每天出门托钵,这个也有道理,也是怕你懈怠、懒惰,如果没有这个戒律我今天多托一点,明天就可以不必去托了,就可以偷懒一天了,这样不行,佛叫你天天去托钵、天天吃新鲜的东西,吃多余的布施给鸟兽、布施给小虫,自己不留。腐坏的东西不能吃,这个诸位要记住,千万不要「我要惜福,坏了也吃」,吃了一身病不是更糟糕了,这不是自己给自己找麻烦吗。菜变了味道就不能吃,这绝不折福。没有败坏的,你要是丢弃了叫折福,已经败坏了就不要再要了。佛法是讲理的、不是不讲理,这些都要记住。
我跟李老师有一次人家请吃饭,我跟他两个坐在一起,他吃某个菜的时候,一吃进口就知道变味了,他马上就告诉我,「这个不能吃,味道变了。」为什么呢?出家人一定要重视自己身体的健康,有健康的身体才能办道,没有健康的身体,什么都不能成就,所以饮食要注重卫生。佛门里的素食是卫生、卫性、卫心,讲求三样。世间人只晓得一样,只知道卫生,生是生理、生理的健康,性是性情、善良的性情。你比如佛教素菜里头不吃五荤:葱、蒜...这些不吃。为什么呢?性情不好。大蒜生吃容易动肝火、发脾气,熟吃增长淫欲的念头,所以这五种性情不好,把它剔除要卫性。它也不是杀生,它属于菜一样,那为什么不吃呢?卫性。不吃肉食是保护慈悲心,卫心。佛门里面的饮食讲求这个道理,世间人的讲求只有我们三分之一,他缺三分之二,大家要晓得这个道理。可是现在这个时代我要劝诸位,如果有病的话,佛法有开缘,治病的时候不算破戒。比如我过去在佛光山教学,佛光山害肺病的有二十多人,当时有个唐居士,他是医生出身的,医术很高明,他就劝出家的比丘尼,劝她们吃大蒜,这些人斤斤计较,「大蒜不能吃。 」大蒜生吃不是熟吃,熟吃没有用的,生吃治肺病最好、最有效的药,现在肺病里做的药都是大蒜里面提炼的。蒜能够杀菌,对治疾病是很有效的、可以把它当做药用,当做药用的时候不算破戒。你想想看,你有肺病会传染别人的,要把你隔离开你心里难过,不隔离开你要传染别人。所以这些人死在戒条之下,这不叫持戒、这叫犯戒。
所以戒律是活泼的,有开遮持犯,某种情形之下有开缘的。比如我们吃素食,到国外去了,外国没有吃素食的,你要不吃就饿死了,饿个一天、两天还无所谓,要长期在国外旅行的话,出国去一个月、两个月就饿死了。到国外的环境,你要不吃肉,可以吃肉边菜,你不要以为跟肉煮在一起不干净、不能吃、你又怕犯戒,没有这个事。佛教里面吃素的只有中国,你走遍全世界佛教都不吃素。甘珠活佛吃牛肉,我那个时候还没有出家的时候,常常跟他出去玩去,常常陪他一块去看电影去。他去的时候人家看不出来,穿个马褂、戴个礼帽、穿皮鞋,人家看不出来,哪晓得他是甘珠活佛?我跟他他年纪很轻刚四十岁,我那个时候二十几岁,我们住的很近,每天都往来在一起聊天、在一起吃饭,他喜欢吃牛肉。这就是说明学佛吃素是我们中国梁武帝提倡的,梁武帝之前我们在中国弘法的这些法师也都是吃肉、也没有吃素,连玄奘大师那个时候还是吃肉。
所以诸位要晓得素食是中国人提倡的,好!卫生、卫性、卫心!佛的教戒是不杀生。现在南洋小城,泰国还在托钵,托钵的时候有肉,佛许吃三净肉:不见杀、不闻杀、不为我杀,这个肉就可以吃。我们中国梁武帝心地非常慈悲,干脆就不吃了,他提倡、他劝出家人,我们发起素食运动。素食运动就在中国佛教界展开了,素食运动是梁武帝提倡的。还有烧香疤也是我们中国人独有的,外国没有,所有外国的学佛人没有烧香疤的。《菩萨戒经》里面有燃香、有经文,但是「燃香」是取意思、不是叫你真正燃,燃香是燃烧自己、照耀别人、牺牲自己、服务于大众,取这个意思,舍己为人。燃香是讲我们在佛面前烧一炷香,你看到香,香就是自己,烧自己香味让别人都能够闻到、都能够享受到,是这个意思。中国人干脆把香燃在头顶上,免得忘记,我们中国人学佛比外国人虔诚,从这里就看得出来。所以我们中国人学佛的成就比外国人多、成就要高。这个在中外佛教史上比起来,我们中国人确实成就的多,真做!大家要晓得这个意思。
五欲之外也讲六欲,六欲是六尘,六尘范围就大了,色、身、香、味、触、法。不但五欲我们要离开,六尘也不能够沾染。此地比喻说「六情根」这是指六根,眼耳鼻舌身意,就好比是干草一样。而六尘境界:色身香味触法,就好比烈火。我们修行功夫没有能够达到心境两空,这个时候一接触就有麻烦、有祸害,所以佛教给我们远离。如果功夫到心境两空了,就不必远离。诸位如果读《华严经》善财童子五十三参他不要远离,为什么不要远离呢?因为善财童子已经到心境两空了,那是高级的修行法,他心里面不染。就像前一章讲「犹如莲花不浊水」,他不染。我们功夫没有到就要防范,功夫到了不必了,修行有初级的、有中级的、有高级的,这个不相同。可是我们自己一定要晓得自己是什么程度,我们自己在初学的程度一定要按照初学的方法。
我们再看下面一章,下面一章意思很浅,也是属于戒律。
【佛言。有人患淫不止。】
这是一个人有觉悟的,但是他习气很深、烦恼很重,他断不掉。
【欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。】
这是佛教给我们断淫要从心断。「心如功曹」,「功曹」是汉朝时候的官名,你看我们读小学的「功曹参军」。因为摩腾大师是汉朝时候人,经是汉朝翻译的,所以里面文字术语有很多都是汉朝的。功曹的官管什么呢?拿现在机关里的职务来讲,都不太好比例,大致上看起来他好像管总务的,管总务、管人事,像人事考核、选拔,他管这个。他还管很多事物,像机关总务,类似像学校里的总务主任一样的地位。他也算机关一级单位的主管,他主管一部分,心就好比主管一样。「功曹若止」主管要没有意思,「从者都息」,他底下办事的听他指挥。「邪心不止,断阴何益?」邪心就好比是功曹。「佛为说偈:欲生于汝意,」欲的念头是生在你的意。「意以思想生」意从思想而生的。「二心各寂静」二心就是指的思与想,思是第七识,想是第六识。「二心各寂静,非色亦非行。佛言:此偈是迦叶佛说」,古佛所说的这首偈,我们把注解念一段。
「此第三十一章,申明断欲须从心断也。断心之法:推此欲从意。」这就是用推理的观想来断欲。推此欲从意生,意又从思想生。「只此思想,为自生耶?他生耶?共生耶?无因生耶?」这些话全是《中观论》上讲的。仔细去观察「诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故说无生」。无生法忍就是从这里证得的,这种观想相当有深度。「又此思想,为在内耶?在外耶?在两中间耶?」这是《楞严经》里面的七番破除,七处征心。这样一追究、一观察是觅心了不可得,这样就观空了。「为在过去耶?现在耶?未来耶?」《金刚经》里面的三心不可得,这是一切经论重要的观心理论与方法。「如是推时,思想寂静。思想寂静故,意即寂静。意寂静故,欲即寂静。」这是自然就没有的,欲从心生,心没有了,欲哪里会有呢?「欲寂静故,观一切色如镜像等」,这就是《金刚经》上说的「一切有为法如梦幻泡影。」确确实实是这样的一桩事实。「即是非色」,色非色。「观一切行如泡沬等」,行非行。「从上诸佛展转传受,不过传此调心方便而已」,诸佛教给我们的法门这是一个很重要的原理原则。这一段涉及的经论很多。
《佛说四十二章经》第三十三集
请掀开经本,看第三十二章,这一章的经文不多。
【佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖?】
经文就是这几句。一个人生在这个世间,忧愁、恐怖是不容易离开的,在佛法里面常常说「八苦焦煎」,除了生老病死之外,有所谓「求不得、爱别离、怨憎恚」,这些都是众生所忧虑、所怖愄之事。我们每一个人都希望离开忧愁、怖愄,这是一切众生最大的愿望。佛法也不例外,佛法的目的是教我们离苦得乐(忧、怖都是苦),离开苦就能得乐。要想离苦一定要知道苦的根源,如果不明了苦的根源,我们就无从断起。佛在这一章告诉我们,苦的根源是从爱欲而生的,所以一个人爱、情要重的人,他比一般人感受要苦得多,欲望多的人,苦也就多了。怎么样看破这一关呢?这就是学问了,佛法教我们把这一章看破,看破之后才有能力舍离。所谓「看破」就是破迷,破迷才能开得了悟。苦是因为迷而有,乐是因悟而得到的,这也就是说明了佛法的宗旨。
我们看下面蕅益大师注解,「此第三十二章,推忧怖之繇爱欲」,这是推求种种忧虑、畏怖之缘由是从爱欲而生的。「而劝人断欲去爱也。」在这个地方有一些世间的知识分子乍接触佛经,看到这样的经文,说佛教太消极了,为什么呢?人与人的关系最重要的是「爱」,所以我们常常「博爱」,也提倡所谓「亲爱精诚」,为什么佛要我们去爱呢?此地的「爱」是指的贪爱,是指的私爱,是为一己之私这是要断的。如果把私破除了,是一种泛爱众而亲仁的这种爱,佛法里面叫「慈悲」。换句话说,慈悲与爱是一桩事情,不是两个事情,但是慈悲是基于理智的,是理智的爱,不是感情的爱,这个就叫慈悲。如果说没有理智、纯粹是感情的这种爱,佛教给我们要断掉。如果是基于理智的爱,这个慈悲我们要发扬光大,佛门里面讲大慈大悲。这一点我们一定要把它认识清楚,此地所指的「爱」,纯粹是感情的,这是要把它断掉。
「众生无始以来,妄认四大为自身相,妄认六尘缘影为自心相,执着贪恋不肯暂舍。」这是说明起惑造业,又讲到惑业苦。为什么会起惑呢?由于迷,所谓「迷」就是对于事实真相没看清楚。经论里面常讲,你不能够如实知自性,这样才产生了错误的见解,错误的见解就是迷,也叫作无明。无明就是对于事实的真相不明白、不了解。不了解当然就要妄动,就误认了四大,四大是指的地、水、火、风。这四大是什么呢?是佛法里面讲的物质,物质一定有这四个现象。像我们现在的科学对于物质的观察愈来愈精密了,将一切物质分析到原子、电子、基本粒子...这都是学佛人必须要知道的。所以在科学家眼光里面,这个世界种种现象只不过是这些基本的物质,排列的方程式不同而已,除这个之外没有什么两样。基本的物质它一定有四个现象,它是一个物体,这就是「地大」,我们讲固体有一个体,能够在高倍显微镜下能看到。它一定有湿度,湿度就是「水大」;它有温度、温度就是「火大」;它是动的、它不是静止的,动就叫作「风大」。必须具备这四个现象,这是讲物质。
我们的身也是物质构造的,身是四大,四大就是讲的物质,我们的身是物质。「妄认」就是误会,为什么呢?四大里面没有「我」,而一般人都把四大假合的身误认为自己,这是错误的根源,也是我们讲迷惑的起点。换句话说,一开头就错了,一开端就迷惑。由于这个迷惑,于是时时刻刻都为这个身来着想,如何保护这个身,如何来滋养身,于是乎就造种种业。这是说的误认身相。第二个错误是「妄认六尘缘影为自心相」,什么叫六尘缘影?「六尘」是指我们是身体以外的物象,凡是眼所能够见的叫色尘;耳能够闻的叫声尘;鼻能够嗅的叫香尘。六根所对的六种境界,六根是眼耳鼻舌身意,对的境界是色声香味触法,这是讲六尘。「缘影」怎么说呢?是六尘落在我们心里面的印象,「印象」在佛经里面也叫作「种子」,落在哪个地方呢?落在阿赖耶识里。遇到缘,这些种子就起现行了。如果我们眼见色,阿赖耶识里面如果没有印象的话,那我今天跟你见面认识了,明天再见面应当不认识了,为什么呢?阿赖耶识里面没有印象。到第二次再跟你见面又会认识,阿赖耶识就好像档案室、仓库,把前一次留下的印象又提出来了,一对照不错,昨天认识的这个人,所以才能保存。这就是我们所谓的「记忆」,你能够记得过去的事情,甚至于到心清净的时候还能记得前生的事情,生生世世一切印象藏在阿赖耶识里面不会失掉的。
能够思维、能够想象、能够回忆,我们把这些当做自己的心,这也是很大的误会。为什么呢?这不是心。不是心又是什么呢?在佛法里面叫作「识」,识又是什么呢?此地讲的「六尘缘影」,就是这个东西,这不是我们的心。换句话说,我们对于身心都错解了、都误会了。六尘缘影也叫作妄心、不是真心,离开了妄心就是真心。佛给我们说真心本有,妄心本是空的不是真实的,但是妄心是依真心而起的,它为什么会妄呢?就是对于真心,真实的样子没有能够了解,发生了迷惑、误会,这样就把真心变作妄心了。这个说法也是方便说,实际上所谓真妄和合,并不是真的和合,真的和合真就不叫作真了,真妄虽然和合,真还是真、妄还是妄,这个事情很难懂。我们用比喻来给诸位说,比如我们黑板上写了字,黑板比喻作真心它不变的,我们写的这些字就好比是六尘缘影是妄的,你看现在是不是和合呢?不是真和合。如果是真的和合,写上去就擦不掉了,这才是真和合,写上去一擦就擦掉了、没有了,可见得这个和合不是真和合,诸位一定要懂得这个意思。
经里面常讲阿赖耶是真妄和合,和合意思就是这个意思,明白这个意思,真与妄互相妨碍。像黑板和字没有妨碍,字不妨碍黑板的干净、洁净,黑板也不妨碍字的书写。只要你明白这个事实真相、不能够误会了,这一段讲的「妄认六尘缘影为自心相」,这个「妄认」就是妄认粉笔字就是黑板,误会在这个地方,没有真正了解黑板与粉笔字的真相。比喻简单,诸位听了能够懂得,但是事实的真相有相当的深度,一定要在大经大论里面去细心的体会。由此可知我们现前身心皆迷(起惑了),迷是动的,智是不动的,这个一定要清楚。迷的时候我们叫识,智是正智,这是不动的。这个动我们也叫作妄动,正智是不动的。我们也举一个比喻来说,比如水在静止的时候,它的作用像正智,属于静止的不动,它能够把一切境界像照得清清楚楚,这是不动才有这个作用。如果动了水起波浪了(妄动),动了照东西也能照,但是照不清楚,照的时候常常生变化,不能够得外面境界的真相。
我们的心就像水一样,所以为什么要修定呢?修定就是不动、心不动,不动的时候心就生智慧,它就起照的作用叫正智。我们现在的心动了,见色为色所转,闻声为声所转,在境界里面做不了主。心是妄动,我们对于外面的认识就不清楚(迷),对于一切境界相就不能正确的认识。因此佛法给我们讲「智」,无分别的就是智,有分别的就叫识。智慧是无分别的,是一切通达明了而没有分别、执着。比如诸位眼睛见相,我的扇子展开你们看到了,当你一看到的时候没有起分别心的时候,这个时候是正智。你一起分别心「这是扇子,这把扇子还不错」,这就落在识里去了,为什么?心动了。我们六根接触六尘境界,第一念的时候是智慧、是正智,到第二念的时候就变成迷失了。佛教给我们永远能够保持在第一念上,这就叫成佛。决定不为境界所动,你就没有苦了。第一念里面没有爱、没有欲,第二念里面才有爱欲,所以第一念用的是真心,第二念用的是妄心。佛教给我们断爱欲是有道理的,不是勉强的,断爱欲对我们自己来说决定有利益,而且有无量无边的利益、不可思议的利益。这是这两句大师引用的经文,《楞严经》上的两句话,我在这里给大家浅浅的解释。
由于误会所以他才妄生执着,把四大假合的身误会是自己、执着为自己。将六尘缘影的妄相、妄事,误会以为是真心。误会是迷,到执着就变成造业了,分别、执着就造业。中国文字诸位一定要用心去研究,确实是世界人类文化的珍宝。中国字讲思想,想是起惑思是造业。想,心里面有个「相」,只有相而已,相是什么?误会。到了思就分别了、有界限了,「田」是界限,不分别没有界限,一分别就有界限了,有界限就有执着,所以「想」不造业只起惑而已,「思」就造业了。想是迷、思就是动,心里头微微一动也是动,也是造业。我们古圣先贤、老祖宗造的这些字并不是只是代表一个普通的符号,叫我们沟通意见,不止如此,叫我们看到这个字就开智慧,这了不起。这是在外国文字里头所没有的,就是印度的梵文也没有。
执着「我」就是身,于是乎就发生了贪爱,贪恋不肯暂舍。几个人能够把身忘掉呢?忘掉这个身就无我了,几个人能够无我?无我是无妄我,无妄我而后才有真我,所以诸位不要害怕无我怎么办?无我而后有真我,佛法讲到最终极、讲到最高的「常乐我净」,有常、有乐、有我、有净。可是你在迷的时候,以四大为自身相、以六尘缘影为自性相是「常乐我净」都没有,为什么呢?这不是真实的,这个里头哪有常乐我净呢?唯有真我里面才有常乐我净,所以禅家常说「父母未生前本来面目」,那是真我,我们在求证真我、认识真我、把真我找到,这就叫成佛。真我不离开假我,不是把身心都舍掉了再去找个真我,那错了,刚才不是给诸位说了吗,真妄和合。我这里找黑板,你现在看到字是黑板,实际上黑板跟字是连在一起的,不着文字相就找到黑板了。只要你明白这个道理、晓得事实的真相,不执着四大、不执着六尘缘影,你的真身(真身我们叫作法身)、你的真心(真心是真如本性),都见到了。禅家所谓是大彻大悟、明心见性。如果对假的要是贪恋、不肯舍弃的话,就是你把黑板上的粉笔字执着这就是黑板,不愿意舍弃的话,那么你永远看不到黑板,你有迷、执。这个比喻很浅,希望大家细细从这里面想,从这个地方去推求,悟出一个道理来。因为不肯舍,于是乎就生「种种忧恼」(忧愁、烦恼),这是对心说的,心里面忧愁烦恼。「种种恐怖」,这是对身讲的,这是身心所受的苦,造业、受报。心之苦是忧恼,身之苦是恐怖。这是讲起惑、造业、受苦,六道轮回也就是这样来的。所以六道轮回是谁造的?自己造的,自作自受。你要能够舍离,六道就舍离了,六道就没有了,六道里面的苦就当然永远离开了。
下面也是佛教给我们的方法,「惟以四大观身,知身无我」,你要从四大一边去观察,就晓得没有身相,知道这个身是假的。这个观察就不是只看外表,要看它的究竟。我们凡夫所见的浅,比如说你们的房子建在此地,我们一看这是一栋三层楼房,这个看的浅。如果是在建筑师、工程师,他们来一看,他眼睛里就没有看到房子,他在那里一看「这是多少包水泥、多少吨钢筋、多少砖头、多少瓦片、多少工作日。」他看的是这个。眼睛里没有房子,这个房子是假的,不过是这些建筑材料按照这个方式排列出来的而已,这些东西堆在那边是一些建筑材料,排起来还是那么多。堆在那个地方你就不叫它「房子」,排起来你就叫它「房子」,迷惑颠倒。如果你要只见到四大了,就没有见到身相,身相就破除。正如同你见到这些建筑材料就没有见到房子,不执着房子,房子的相是假象不是真相。能这样观察就「知身无我」,唯有四大而已。
「以四运观心,知心无常。」「四运」是什么呢?讲的「生、住、异、灭」。我们讲心的念头,念头生了,生了之后住。你观察心里念头,生起来之后能够住,住的时间很短暂的,忽然又变了再就没有了,一个念头生、一个念头灭。如果心要是真的话,真的就不应该有生住异灭,所以真心叫「常住真心」。那么我们的念头不能常住,一会想东、一会想西,心猿意马、念念不停,这是假的不是真的,所以「知心无常」。无常就是虚妄的,真的是常的、永远不会变。我们还拿黑板做比喻,黑板常它不变,写的字会变,一会写了一会擦掉了,这就像我们心的妄念一样,字有生住异灭,我写了这就有了住相,等一下你一擦就异了,擦干净就灭了,妄心就是这个样子,所以晓得这不是真心。真心是什么?像黑板一样,它永远是这个样子,所以真心随缘,随缘不变,不变能随缘。所以我们顶要紧的是哪是真心?哪是妄心?哪是真的身?哪是妄身?要搞清楚。搞清楚之后我们的修学就要修真的、不要修妄的。像一般不了解真相,修的妄心、修的妄身,这个修来修去到最后都是一场空,因为它是虚妄的。你要是往真心、真身、真如本性、法身理体上修绝不落空,这是实在的。
讲到修行,不明理怎么修?不明理、迷惑颠倒叫盲修瞎练、白费功夫。一定要通达道理,教理就是说的宇宙人生真相。能够知身无我、知心无常,你对于妄心、妄身就不会再贪爱了,不会再有欲求了。你所贪爱的无非就是满足这个妄身、妄心,身是物质的享受,心是精神的享受,忙来忙去都是为了假身、假心,冤枉造业受报、六道轮回,搞得是这一套,迷惑颠倒。事实真相明白了你就可以随缘,随缘就自在不攀缘,随缘就是孔子给我们讲的「守本分」。我们生在富足的家庭,我们就过富足的日子,生在贫贱的家庭就过贫贱的日子,各人都能守住本分,天下就太平了。守本分不造业,才能够离苦得乐。不守本分的人造业也受苦。我有一次讲经的时候坐计程车,这个司机老板跟我讲日子很苦,我就给他讲不苦啊,台湾这些年来经济繁荣生活水准一般都提高了,日子很好过,一个人生活费用有两千块钱足够了。如果不贪求、不跟人家追,人家今天买个新东西,我们看到心里又痒了,也想去追求物欲,日子好过得很。他听了之后想这也有道理,我们做一件衣服,这一件衣服至少可以穿十年,如果你要是贪求了今天有个新花样,我衣服样子不行太老了,又要做一件新的。天天做新衣服,你的收入不负支出,当然你要苦,这是一定的道理。
佛法里面讲魔王在世间扰乱众生,魔王是什么呢?就是那些发明家、那些服装设计师,这都是魔王。他天天变花样,你今天做一件衣服新式花样,到明天又设计一个,这个样子落伍了,刚刚做了没有穿两天就落伍了,你就随魔掌转,苦不堪言。你家里买了个电冰箱,到了明天新的样子出来了,你这个落伍了,又得换个新的,要不然赶不上时代,苦死了。你要能够把爱欲断了,这个冰箱可以用几年,用到不能用的时候再换一个,不管他变什么新花样,如如不动,你的生活多自在。可见得苦从哪里来的?贪爱、多欲而来的。你能够知足寡欲,你很自在,我可以说在台湾每一个人都很自在,哪一个不自在?知足常乐。多求多欲的人当然要受苦,他纵有亿万的财产还是苦,为什么呢?贪求无厌。魔王住世,你们要懂得哪些人是魔王,天天想花样来动人心的那些都是魔王。我们被他扰乱的心不安、身不安、心忧恼、身恐怖。所以「爱欲既断,忧怖自除。」理真明白了之后,从根本上拔除、离苦得乐。佛法道理跟我们中国儒家道理、道家道理都相通。为什么要读书?读书的目的在明理,明理就是不被这些魔王所转,自己在境界里面能做得了主宰,不被别人所转、不被别人牵着鼻子走,这是读书人是明理之人,这是这一段的大意。
再看看下面一章,第三十三章。
【佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。】
比喻一个修道的人,修道就好比打仗、作战。
【沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。】
我们还是看注解,这是完全用比喻来形容修道。道是什么呢?这是第一个要认识的,道就是自己的真心。佛法讲到最高的是讲明心见性,就是净土法门里面讲的一心不乱,真心是一心,二心就不真了,真只有一没有二。真心所见的境界叫一真法界,《华严经》就是给我们讲一真法界。修道就是修行,真心本觉不迷,真心本来清净、不染污,真心本来慈悲、平等、一视同仁这叫大慈大悲,我们修的就是这个,这就叫修道,这就叫学佛。怎么个修法呢?这个有方便,就是善巧方便。「此第三十三章,喻明」,「喻明」就是以比喻来说明,「为道之人,须具戒定慧也」,必须要具足戒定慧,专精学道之心。底下从比喻说,就好比一个人「无始虚妄诸惑习气,譬如万人。」这是注解,扣在前面经文给我们解释它比喻的是什么。
在这个地方我要给大家讲讲「戒定慧」,这是佛法教学的内容。佛法到今天,大家一定要觉悟已经不堪了,确确实实已经到了灭亡的边缘,为什么说灭亡边缘呢?不但是世间社会一般人对于佛法完全是迷而不知,产生了严重的误会,就是连出家人也迷惑颠倒不晓得佛法是什么,这怎么得了呢?这谈什么学佛呢?我在最近一本佛教杂志里面看到,现在政府对于宗教教育已经很重视了、逐渐重视了,也有人提出很多意见采取日本的方法,把佛教分成一种学术、一种宗教,像日本人现在就是这个分法,这个路子是把佛教整个毁灭掉了。我在前面给诸位讲过,佛教既不是宗教也不是学术,欧阳大师讲得很清楚,宗教是戒取见、哲学是见取见,这两种都是邪见、都是迷失不是正智。佛教是佛陀的教育,如果我们依然把它看做是宗教,这就是从根本上迷起,一迷到底,他怎么会觉悟呢?这不可能的。我们自己一辈子都白干了,你不会明心见性、你不会一心不乱的,从头迷到底。
诸位一定要认清楚佛教什么都不是,什么都包括,它不是宗教、也不是哲学,但是哲学与宗教也在佛法之中。佛法好像一个完整的大学,所有科系统统都具足,哲学也是一个科系、宗教也是一个科系,总不能说大学某一个科、某一个系,这是讲不通的。好像我们佛教是一个中华民国,哲学好比是一个台北市,宗教好比是台北县,总不能说中华民国就是一个台北市,这讲不通的。一定要认识,不能把一个国变成一个县、市,没这个道理,这就是不明事实真相。佛教的教学是以「戒定慧」这三个科目为重点,这三个科目的目的都是教我们求得正智,都是叫我们破除迷失。我们要不晓得这个道理、不知道这个方法就不叫学佛了。今天在学佛的起点要从证明上开始,首先要认识什么是佛教,然后才能得其真相。你看《四十二章经》是不是哲学、是不是宗教?有哲学的意思、有宗教的意思,宗教与哲学不能包括整部经典,这里面包罗万象、什么都有,不止这两条。
《佛说四十二章经》第三十四集
大家不要忘掉起惑、造业、受报很重要,戒定慧就是治这个病的。讲修行,修是修正,行是行为。行为要分为三,修正我们的行为,因为我们思想行为有错误,必须要修正,修正的标准就是要与正智相应。因此这种学问不是学术,所以它不属于哲学,不是某一家、哪一个人发明的、创造的。某一家的学说我们可以不相信,别人把它推翻掉,假的。外国许多的哲学家他们的高论,后面许多哲学家把前面的推翻了,可见得它不是真的。真理永远不能被推翻的,真理就是真心里面的正智。释迦牟尼佛所讲的道理是从真心、正智里面说的,真心、正智是天然的,不是某人创造的、不是某人发明的,是我们每个人都有的,所谓是人同此心、心同此理,天然的。我们孔子公的大道也是天然的,是这些圣哲他们见到事实真相,把事实真相告诉我们,先知先觉者。他见到了,告诉我们后知、后觉。觉都是一样,真正到觉悟了,觉悟了之后没有先后,觉悟了之后也没有浅深,一律平等。所以你成佛了,没有说哪个人先成佛、哪个人后成佛,没有成佛的时候有先后,成了就没有先后。一定要晓得这是真正之道。
我们今天讲修行就是修道,戒律是修正身口,我们身所作的行为有错误了,口是言语,有错误的把它修正过来,修正的标准就是戒律。定与慧是修正意业的,就是思想的,思想的要靠定慧来修正,为什么呢?我们的意是动的,刚才讲妄动,妄动要用定把它修正。我们意是迷惑的,对于一切事物误会了、错解了,所以要用智慧把它修正。再给诸位说清楚一点,到你统统修正好了也没有戒定慧。佛教算什么哲学、算什么宗教呢?它什么都没有。好比我们现在害病,这是一副药,药到病除了,病好了药也不要了,病好了还要执着药,那药又成了病。所以佛说佛无法可说,没有法,有什么法?有病的时候告诉你治毛病,毛病治好了法也没有了。所以你执着它是宗教、错误的,你执着它是哲学也是错误的,它什么都不是、什么也没有,这是正确的。所以它不可破坏、无法能够推翻它,因为它什么都没有。这是讲我们天然的真性。
佛教经典的内容无论是全部也好、一部也好,甚至于我们经典一章、一句、一个字,全是讲的戒定慧,离开了戒定慧就不是佛法了。这三样东西是有次第的,因戒生定,因定开慧,开智慧是目的,为什么呢?只有智慧才能破迷,一切的苦难根源就是迷惑。定是枢纽,没有定不能开智慧。刚才跟诸位说了,心像水一样一定要平静,水才能有照的作用,照就是智慧,一定要平静,起波浪决定不行。戒是手段,戒是达到定的手段,定是开慧的枢纽,而慧是我们究竟的目标。学佛就是学有智慧的人、学一个不迷惑颠倒,如是而已。虽然有三个次第,可是在学习的过程当中有方便,它有次第,我们又可以次第学,又可以同时学,次第跟同时可以一起来,这是妙不可言。世间的教学法都办不到,佛法里面讲圆融跟行步,行步就是次第,印度话、梵文。圆融的同时跟次第可以一起来。比如我们学校念书就不行,比如说小学、中学、大学都有次第,你不能说中学、小学有次第,我又同时来学,这办不到的,小学生不能念中学课本、不能念大学课本。但是在佛法里面有次第、又同时来,这就是行步不碍圆融、圆融不碍行步,这种教学法最高明的教学法。我们在讲堂里面这样给你讲解这是次第,教你在日常生活当中依照理论、依照方法,修正自己错误的行为,这是次第。但是又教你要背书,背书是同时的,背书是最好的修正行为。
所以我告诉你们《四书》一定要背,你要不背《四书》不能入佛门,为什么呢?《四书》是佛学的基础,没有基础佛经我怎么样详细讲,下了课你都忘掉了,就是不忘掉、在课堂你也听不懂、你也无法体会,所以一定要有《四书》的基础。更深一点还要《五经》的基础,如果嫌《五经》太多了、没有能力去读,最低限度要把《四书》背熟,我跟你们讲要背三百遍。绝不是我会背了就算了,会背没有用,要背三百遍。你看看古人背诵经典总是千遍以上,他才能开得了悟,古人讲的「读书千遍其意自见」,自见的时候就开悟了。他为什么会开悟了呢?念书把心念定了,他就开悟了。所以叫你背书,一再劝勉你们,背书就是戒定慧三学同时修。你背书的时候心里头不起妄念、诸恶不做了,背书怎么能作恶、怎么能想坏事情呢?好事、坏事都不想了诸恶莫作。经书,四书跟佛经,刚才讲了都是从真如本性流出来的,不是哪一个人发明的、不是哪一个人的文章,你要说那是孔子的文章、那是子思的文章、孟子的文章、都错误了。是他本性里面流露出来的,我们见了性、我们流出来也是一样,所以到你见性的时候,所有经典全部是你自己的文章,不是释迦牟尼佛的。所以这叫不可坏,不能破坏的,这是真理。这样的书是至善,止于至善,背书是止于至善。四书跟佛经是善中之善,第一等的善你念这个就是众善奉行。诸恶莫作,众善奉行,所有戒律都包括了,这叫持戒。
背书一定要修定要专心,你要不专心书背不出来,不专心字会背错的,这一部大书几万字,从头到尾一个字不错、心定,这是修定。自始至终字是了了分明、一个字不错、一句不错,这就是慧。所以用一个背诵的方法,戒定慧三学一次完成。又有次第、又是一次完成,妙不可言。你们不懂这个道理才不肯干。真正要想开悟,不背书永远开不了悟,没有办法开悟,为什么?没有定慧,你戒定慧都没有。昨天来两个东部大学的两个学生来问我,暑假这么长,到哪个地方参加这个学会去研究?我说如果要真听我的话,蛮长的暑假期间找一个清净所背书去。说老实话,听经、修行都没资格,为什么呢?没有基础。没有基础的人听讲就增长妄念、增长无明,没有基础的人修行叫盲修瞎练,听了只有坏处、没有好处。听了什么呢?增加你的分别、妄想执着。所以我为什么不在佛学院讲课,哪个佛学院请我我都不去。为什么呢?佛学院的学生没有资格听课。为什么没有资格呢?问问他四书能不能背?佛经能够背几部?一样都不会,那就没有资格。这就是戒定慧一点基础都没有,你们要想真正的学就要下苦功。听讲,懂也好不懂也好,不要去想,为什么呢?无关紧要,背书紧要。你听讲别人的东西不是自己的,经书熟透了自己开悟了,是自己的那才管用。你听得再多、记得再多,你是记问之学不足以为人师,自己没开悟。
现在人的著作一大堆,张曼涛搞得那一套,要我买?我说你送给我,我也不看,为什么呢?记问之学。我要看佛经、我看古人的东西,古人都是有基础、都是开悟的。再告诉诸位,古人任何一个学问家,他们在一生当中写的文章著作很多很多,传到今天的东西已经是选了又选、选了又选精华的,不是精华的都淘汰掉了。为什么呢?你们看看这个本子,这个字是木刻,一个字一个字雕刻出来的,古人跟今人没有交情,看到真好才给你传下来的,没交情好谈的,真正是客观的选择。能够留下来精华的、好的、大家公认的、最标准的。你们今人写的东西,泱泱大意写了一大堆,自己拿钱出版、印刷去了,「我的著作出去了」。你是没有经过人审查的、没有经过历史的审查,你的东西靠得住靠不住我还不晓得。我不晓得就不敢浪费时间,我要选决定可靠的先读,等到我自己开悟了再看你的东西,我自己没有开悟,还没有时间看你的东西。读书、求学、修道要有这个态度才能够成功,没有这个态度纵然是好心,真正有心想求学,一生也错过了。为什么呢?不如理、不如法。如理如法、合理合法才会有成就、才会有结果,不合理又不合法怎么会有成就呢?
所以我叫你们背《四十二章经》,现在讲的这些统统背熟了没有啊?讲到哪里就要背到哪里,至少要背三百遍。三百遍是什么程度呢?小学程度。你要到大学程度要背上三千遍,你背三千遍再听我讲东西,领悟就不一样了,就不相同,这个很要紧。杨老师教你们《四书》,《四书》要背,背熟了之后,一天到晚都不中断,行住坐卧心里都可以背,心就在道上、不打妄想。一天到晚、二六时中戒定慧三学同时修,这一等的高手。你这一生怎么会不成道?怎么会不成佛呢?你要不肯照这个方法,没有第二条路好走。我们中国古时候的教学、佛门的教学、儒家的教学,都是从背诵开始的,不给你讲经文的,为什么呢?不需要讲。讲了也不懂,何必要讲?不讲为什么要背呢?就是三学等应,这种教学法在全世界里面是最好的教学法、最高明的教学法,我们今天把它丢掉了,所以我们今天国家会遇到这么悲惨的命运。这是我们迷信外国人,把自己民族自信心丧失掉了,这个信心要不能再恢复,就真的无可救药了。你们这里白马寺,我给你们讲过,白马寺是我们中国第一个寺庙,这个经是第一部翻译的经典,我到这个地方给你们讲经就有期望,佛教从今天从头做起。你们要发心,发心就是从背书开始,存好心、做好事,这是渐修,背书是三学等应、一次完成,这个我只能讲到此地。
下面容易懂,「专精学道之心」,这是这一段宗旨的所在,要专、精,专与精都是从背诵上得来的。「譬如一人」,就是专精,一个人才专,二人就不专了、有两个人了。「无始虚妄诸惑习气」,「诸惑」是指烦恼,烦恼无量无边。烦恼、习气就好比是万能,太多太多了,这都是怨敌、怨怼,对付这么多人,自己要专精才有方法对付了它。「受持净戒,譬如挂铠。」从前古时候打仗披上铠甲,像我们现在战争的战车一样、装甲,是为了防御、可以冲锋陷阵。学道之人对付烦恼习气的铠甲就是戒律。「惟坚持其心」,就是最重要的信心,「信为道元功德母」。「则无怯弱之意」,一个人信心坚定就不可怕,大无畏的力量从这个地方生出来。「此戒力也」,清净信心持戒的力量。「精进勇锐,则无半路之退,此定力也」,有定力就不会退心,没有定力就退心。培养定力也是从背诵,所以你们要不注重背诵,真是没有第二条门路。「不畏前境,则无格斗致死,此慧力也。」五欲六尘什么样的境界都不怕,可以随缘不可以攀缘,恒顺众生随喜功德,不畏不惧,这就是慧力。
「合此三力,破灭无始众魔」,「魔」的意思:凡是障碍正行为的都叫作魔。魔的本来的字是「磨」,折磨,把下面「石」字换一个「鬼」字是梁武帝干的,他说这个折磨太可怕了,比恶鬼还可怕,所以就改了,这个「魔」字是梁武帝发明的。梁武帝之前没有,他取这个意思会意,这个魔比鬼还可怕,就取这个意思。我们今天读到这个字的时候要晓得,「魔」不是青面獠牙的魔鬼,凡是障碍我们道的都是魔,这要认识,凡是动摇我们定心的都叫魔,他来诱惑我们或者威胁我们,威胁利诱全是魔。你要在这个境界里头如如不动,因为什么呢?你有戒、有定、有慧,你如如不动。比如外面境界来诱惑了,你心里头是圣人的经典,一天到晚念着经典,哪里会被外面境界所动?心里面圣学没有了,就会有被外面境界所左右了,这就叫着魔。你们现在不肯背书有懒惰魔,看到经本这么大被吓到了,这是魔、怯弱魔,对于自己没有信心都是魔,总而言之这些叫作烦恼魔,从内心里头生的。外面境界六尘的魔,人事环境、物质环境,只要障碍道的、障碍你的清净心、障碍了你的正行统统叫魔。
你们念佛,阿弥陀佛在那里现形了,你一下欢喜了「我见到阿弥陀佛了!」那是魔来了,为什么呢?道是叫你一心不乱,阿弥陀佛来了你一心没有了,生了欢喜心了,那不是魔是什么?所以你念佛阿弥陀佛不来,为什么呢?你受不了,来了反而变成障碍了,不来你一心不乱,来了你心动了一心没有了,所以佛不来。到你几时如如不动,他就来了。来了,你看到和没看到一样。为什么?他来了不妨碍你。为了成就你的清净心、保护你的清净心,绝不来打搅你,你看佛菩萨多慈悲。静坐念佛闻到好香、看到莲花、看到佛像全是魔障,你不动心的时候是好境界,动了心的时候都叫魔境界。「破灭无始众魔而证道果,是为得胜而还矣。」再看下一章。
【沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。】
这些话不用白话翻译大概也懂,这个文言文不深,我随着讲好了。沙门是一个出家修道的人,晚上念经迦叶佛的《遗教经》。念的时候声音悲、紧、念得太急,这样他就后悔、不想念了。释迦牟尼佛看到了就问他,你从前没出家在家的时候是做什么的?「对曰:爱弹琴」,在家的时候,他是一个琴师,是一个学弹琴的、教人弹琴的。佛就问他,这就是应机说法。「佛言:弦缓如何?」弹琴弦松了怎么样?「不鸣矣」,松了弹不响。「弦急如何」,弦上的很紧,弹得怎么样?「声绝矣」,紧了弦就断了,太紧了不行、太松了也不行。「急缓得中如何?对曰:诸音普矣!」缓急得中的时候,一切的音调拍节都能弹得出来。「佛言:沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。」你念经太急了,弹琴弦上的太紧了,所以你念的会退心。
这一章要好好地记住,你们念书、背书心要平稳,不能太着急,你要太着急了就背不出来。心里要把万缘放下天天去念,一天念几章、念几行,如果实在不行,一天背一百字、两百字。一天一定要规定进度,不要太多,太多就太急了,一天背不下来的时候,到第二天就不想背了,信心没有了。背得太少时间太长,到后来就退心。一定要尽自己的力量,我一天能背三百字就背三百字,但是诸位要晓得,这三百字背下来之后,昨天所背的要温习,你要不温习,背了今天的昨天的忘掉了。在过去的时候一定要温习五天,最好我们能够温习七天的,背今天的把前面六天的东西都温习一遍,这样才不会忘掉。一般讲中等人背五百字也是没问题的,根性稍微差一点三百字大概是没问题的,如果三百字都背不了就一百字,决定不能少。按照这个进度才能成就,否则的话就不得了,麻烦可大了。佛门里常讲,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,皮毛戴角还。」我们是不是打算披毛戴角还呢?不懂这个道理,糊里糊涂过一辈子,将来要受报。懂得这个道理,晓得我们有前途、有出路,我们的前途非常光明。这是教给我们要调心。
你能够背上三个月之后就有信心了,兴趣也来了。我现在常常教小朋友,教小朋友背《四书》,凡是接触我的,同修们自己家里有小孩念小学三年级、四年级我就教他,你们家第一桩大事情就是教儿女背《四书》、背《唐诗》,天天督促他。小孩背得快,一部四书不到一年从头到尾一个字背的不错。那些一般人不晓得现在的用处,到他到了大学的时候就晓得用处,为什么呢?他大学国文一课的时候根本不用操心,他占大便宜,他可以把他的力量运用想其它学科上去,他的基本稳固了。这是黄金时代,我们的黄金时代失去了,则今天亡羊补牢还来得及,但是像你们这个年龄背一部四书还要两年,小学生背一部四书要三个月。但是两年值得,你还是能把基础垫好,你在佛门里再背一、两部经典,花五年的时间做背诵的功夫,打基础。没有这五年,你等于盖房子一样没有地基,没有地基你一辈子只能盖茅蓬,你不能住这个宫殿华厦。你要想将来住宫殿、高楼大厦的时候,那你今天就要好好打地基,要不然将来一辈子要住茅蓬。这一段对于我们背书很有用的一段教诲。
【佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。】
身就会疲劳。「其身若疲,意即生恼」,身体一疲倦当然就生烦恼。「意若生恼,行即退矣」,烦恼一现前,当然会退转,不能精进了。「其行既退,罪必加矣」,退堕,退到后来就要堕落,这就要加重罪过了。尤其是修行人,刚才给诸位讲,跟一般人不一样,因为你现在发了愿,发愿出家,出家干什么?你们想想出家干什么?出家不是到这里来享福的,出家就是发心当一辈子老师。你看你们出家人到外面一看就是「师父」,叫你「师父」,而你没有教学生,这不就骂你吗?叫你「师父」就是老师,老师一定有东西教人,没有东西教人,人家叫我们「老师」,这就是骂我们。而我们听的还很欢喜,应当是心生惭愧心,这一生欢喜心,我们中国古圣先贤所谓是不知耻。知耻近乎勇,人家叫我们一声「师父」,我们今天还没有东西教人家,我们晓得这是耻,赶紧发奋图强要有成就,将来一定有东西教人。要到不知耻的时候就退堕了,这就造无量无边罪业。我一生没做坏事怎么造罪业呢?你做人家老师,没有教人家东西就是罪业。比如学校当一个老师,他一生没有在学校上课,这就他的罪,你不做老师没有罪,做老师不上课就是罪。你老师大好人一个,也有罪,没教学生这就是罪。
诸位要晓得,学佛在家与出家没有两样,出家了就是发心做老师,续佛慧命、人天师表。佛法要学,最好是学得差不多了,能够教学的时候再出家。所以有很多人出家,我说不要太早了,好好的学,学到能做老师了再出家,一出家就是教学,这就对了,还没有能教学的时候则不出家。我对佛教接触的时候就是这个认识,所以我学东西是在没出家之前,一出家了就教书。我四十八年出家,出家就教三藏学院,白圣法师办了个三藏学院,一出家就教书,到今天教了二十二年。我也劝人先学,学会了再出家,这是顶好。其次的就是我们出家之后努力的修学,要认真的修学。否则的话在家居士一样,在家居士要想寺院清净,你到寺院来住也可以,寺庙是大家庭,出家人可以住、在家人也可以住,你住一辈子也没有人赶你走。大家要晓得自己的身份。
也许你们想「我国民学校还没有毕业怎么行呢?」没关系,你只要能照这个方法,你努力五年就可以教大学生,为什么可以教大学生?你是大学中文系毕业出来的,现在中文系真糟糕,十篇古文都背不出来,不要说背《四书》了。你肚子里一部《四书》,教大学、研究所都没有问题,他苦苦的经过初中、高中、大学干上十年,你干上三年就超过他十年。他十年是散心乱搞的,你三年是一心专攻,怎么会一样呢?不一样。我再告诉你,我初中毕业,我教大学,他们还很欢迎。可见得专攻,学有专长,不要气馁,小学毕业也正是好时候,只要你照这个方法,十年之后弘法利生、再教学不迟。你们现在才二十几岁,三、四十岁出来教学正好的时候。老师那个时候教我,在外面讲经要四十岁以后,为什么呢?外面五欲六尘诱惑的力量太大了,年轻人怕经不起诱惑,能够经得起考验了再出去。没有到这个年龄的时候,在家里教,教佛学院还可以,对家里人讲,不对外面人讲,对外面人讲年岁大一点好。
读这一章经文增长我们的信心,我们要相信自己,一个有自信心的人一定会成功,自己不相信自己的人,佛也没法子救度,什么人都不能救你,为什么呢?他自己不相信。「但清净安乐,道不失矣」,要晓得学道、求学是乐事不是苦事,你懂得道理、懂得方法,读书是真乐,背书最乐了。你们现在背书苦、念书是苦事,不明理、不得法。你要是明理得法了,世间什么乐也没有这个乐趣浓厚。千真万确的事情,你要能尝到这个味道。你看佛经常有比喻,经典就好比蜜一样,「如人食蜜,中边皆甜。」你们现在拿了一碗蜜,舌头舔在碗外头没有舔里面,所以没有得到味道,真正得到味道法喜充满。
下面注解只有两行半。「此第三十四章,明学道之法」,讲的方法。「须善调身心」,佛法戒律里头非常着重调养身心,我们身心健康,特别着重在调心、心理健康,心理健康,生理一定健康,有健康的身心才能够办道。「勿令缓急失所也」,所以一定要得其中。「儒者亦云:『其进锐者其退速』。」所以发心不能贪急。记得我在受戒的时候,大家发心勇猛、发的心大,我看到「持午」,戒期一个多月,晚上这一餐不吃了,到第三天饿得受不了,又得吃去了,这就是「其进锐者其退速」。我那时候看他们发心,我就在摇头决定支持不了两天,果然第三天就吃饭了,他饿得受不了了。这个东西不是充面子,不是好看的事情。出家人平常的素食,要晓得我们从肉食转到素食不能突然转,突然之间转受不了。我学佛的时候六个月开始吃素,素食卫生、卫心、为性,我懂这个道理,所以我觉得素食好。到什么时候把素食则完全断尽的呢?大概是半年的时间,逐渐减少转换的,所以很正常。「持午」也是的,就是晚上这一餐断掉,我是用三年的时间,天天减少、减少、减少断掉了,很正常、不妨碍。不像人家一断马上就断掉了,忙不了三天就要恢复原状,这就是进度太快了,所以他退转也快。这就是不晓得调身、调心,所以要慢慢的断,无始以来的习气哪是一断就断掉的?要慢慢的断,好的习惯慢慢地养成,恶的习惯慢慢地淘汰掉,不要着急,越急越不容易成就。
因此我们背诵经书大家不要着急,要有恒心、有耐心,为什么呢?它是训练戒定慧。不要认为经文这句意思不懂,不要管它,为什么呢?不是叫你懂,懂不懂没关系。给你讲无非是提供你参考而已,也不是一定标准的,今天给大家讲是这个讲法,明天讲又是一个讲法,可见得没有标准。既没有标准你记它干什么呢?所以不要记。不记就会开悟,记就是虚妄、分别、执着、妄想,懂就懂了,不懂就不懂,知之为知之,不知为不知,这是做学问的态度,会开悟!不要勉强自己,一遍不会再一遍,再一遍不会再来一遍,永远不疲不厌就成就了。
底下这几句话要紧,「又云:勿忘勿助」,「忘」是什么呢?不要失去、不退心,「勿助」的时候也不要太勇猛,一切都要保持一个正常的状况,保持稳静, |
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不要太急也不能太缓。我们精进勇猛的心有,决不能操之过急,这个「助」就是操之过急,这个是病。「忘」是退心,退心是病,操之过急也是病。「盖三乘出要类如此」,「三乘」是讲小乘、中乘、大乘,中乘是缘觉、小乘是声闻,大乘是菩萨。修学出离的要领就像这个比喻一样,我们能够有这样修学的态度和方法,就不会退转了,修学过程当中不会出毛病,按步就班慢慢的来,必定有成就。
《佛说四十二章经》第三十五集
【佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染。行即清净矣。】
翻过来看注解。「此第三十五章,喻明垢染不可不除也。但除垢染,即成清净」,「锻铁」就是打铁,打铁必须要把渣滓淘汰净,铁才能够纯、才能够成一个精良的好器。用打铁的比喻来说明修道。铁,我们晓得久炼成钢,钢就是铁的精华,必须要把铁里面所含的不良成分,我们叫渣滓,都要把它淘汰净。修道的人,道就是心,修道就是修心。修心的人必须要把心里面的垢染也要像炼铁那样都要淘汰净,这个样子我们的心才能成为真正的清净。到心真正清净了,功德就圆满了,智慧圆满了。但是修行实在不是一个容易事情,但是也不是很难的事情,这一点诸位要晓得。难在什么地方呢?难在我们心里面的垢秽、染污、习气去不掉。为什么去不掉呢?头一个就是没有信心,所以佛在《华严经》里面讲,龙树菩萨在《大智度论》里面讲,「信为道元功德母」。不但学佛要有信心,世间无论做什么事情都要有信心,没有信心就没有成就,要有成就一定要有信心。第一个要信自己,第二要信佛菩萨,不能信人,信人靠不住。
刚刚学佛章嘉大师就教给我,要信佛菩萨。一个人学佛要不信佛菩萨,道业怎么会成就呢?我们现在学道之所以不成,就是过分的不相信佛菩萨,不相信自己。相信自己要相信什么呢?相信自己有真如本性,相信自己的智慧、德相与诸佛菩萨没有两样,这个叫自信。既然我们智慧、德相与诸佛菩萨都没有两样了,那么我们哪一点比不上人呢?信心就建立起来了,相信佛菩萨、护法神一定会保佑我们,那么我们的心就能够安住在道上面。我在这一点得章嘉大师很大的利益,大师要不给我讲解清楚,我要不明白这个道理,我们在环境里面就会忍受不了,经不起环境的考验、打击,道还能搞得成功吗?尤其是末法时期,正是所谓法弱魔强,我们自己发的是真实心,一方面自己修学,一方面总希望能对佛教有一点点贡献。所遇到的环境处处都是打击,这么多年你们大家都看得很清楚,我讲经二十二年了,连一个居住的地方都没有,住在一个居士家里可怜到了极处。
台北市寺庙很多,到处去找,没有人收留我,拜托了好多人,讲人情、讲面子都不行。我自己想想,我要住在任何一个寺庙,对那个寺庙只有好处而没有坏处,决定没有坏处,连我自己出家的庙都回不去。为什么回不去呢?因为我的佛法是跟居士学的,就为了这么一点点,寺庙就不能够相容。章嘉大师给我讲过,所以我就得利这么一点点,他说你只要真正发心,你一生的前途都是佛菩萨、护法神给你安排的。护法神既然这么安排了,对我当然有好处了,护法神这么安排,那我当然就安然的接受。现在想想很有道理,为什么呢?寺院里面人多、意见多、不容易相处,如果我这二十年生活在寺院里,恐怕我的心还得不到清净。我想想我今天心能够得到清净,能够有把握往生西方极乐世界,真是佛菩萨替我安排的,真正是护法神护持的。没有替佛教做一点事情是众生的福报,我的功德念念圆满。
过去赵茂林居士来问我,破和合僧的罪过堕阿鼻地狱。佛法在世间有两桩事情,第一个是自修、自己成就;第二个是化缘,就是度化众生的缘分。什么叫自己成就呢?一定要能了生死,真正的了生死这是自己成就。比如我们讲往生西方极乐世界,随时可以去,这叫了生死、得大自在。高兴什么时候去就什么时候去,这多自在、毫无障碍。第二个有化缘众生还听、还愿意接受,可以在这个世界多住几天帮帮大家,如果是大家都不爱听都摇头了,那么就可以离开这个世间了,化众生的缘尽了,缘尽了不住世。缘没有尽还有一个众生要得度的,要把这一个众生度了才能走。因此破和合僧团的罪业是在阿鼻地狱。但是和合僧团不多见,长期在一起的和合僧团确实很少,临时组合的和合僧团也不多。比如在前些年我们有一个临时组合的和合僧团,道安法师、我一个还有一个智谕法师,在台中有一个焦国宝居士,我们连焦居士五个人临时组合的一个和合僧团。我们在台北市办大专佛学讲座,最先借嵩山寺这个地方办的班,以后人数多了,道安法师继善导寺的住持之后,我们就把这个大专讲座搬到佛教会。我们办到参加的学生超过一千人,佛教会的讲堂坐得满满的,每一个礼拜讲一次,每一次佛教会那么大的讲堂挤得满满的。没有和合的僧团是不能做事的,很可惜这个和合僧团被一些人破坏了。僧团破坏了,学生也解散了,道安法师也走了。我看到真正讲破和合僧团造无量罪业的,在我学佛的二、三十年当中只看到过这一次,这是破坏,这个罪过无量无边。如果这个团体要能够保持住,大专学生就不至于堕在一贯道里面,因为佛法这里没有正法教大家,一贯道才有机会可乘,这个罪业造的很大很大。
因此我们同修要注意,要晓得佛弟子住在世间是为什么?为了自己成就决不能破坏僧团,为了度化众生更不能破坏僧团。破坏僧团,将来自己渡众生没有法缘,自己道场很容易被人破坏。你破坏别人,人家破坏你,你能够帮助别人、促成别人,人家也帮助你,这是一定的道理,因果报应丝毫不爽。这些不正常的心理都是清净心里面的垢秽染污,应当把它除尽。这里面特别的是嫉妒心、我慢心、贪染心要断尽,好事情他为什么要破坏呢?嫉妒障碍。自己不肯学还不让别人学,自己不肯干还怕别人干,别人干了他觉得没面子,所以尽一切方法要把你破坏。你们白马寺很难得,为什么呢?你们在这个地方念书还没有人障碍,这不容易。有些寺庙里头你要用功拜佛,人家就找你麻烦,不是外面人庙里自己人,为什么呢?他不拜佛,他也不能叫你拜,菩萨保佑你不保佑我,不行你要跟我一样。他不研究经教,你研究经教,他就找麻烦,这个事情要做、那个事情要做,搅乱你不能研究。还有经忏佛事多,经忏佛事一天念了几堂经精疲力倦了,哪里还有精神来看经呢?今天的社会是这样的。
你们常住能够请些老师教你们读书,实在是难得。问题就是你们自己肯不肯学,要不肯学就辜负常住,你自己有这个因缘、有这个福报也就空过了,这个就太可惜了。你们今天外缘好,就要靠自己努力了。佛学院里面,凡夫毕竟是凡夫他不是圣人,同学与同学之间也有嫉妒、也有伤害。如果嫉妒心没有了,他与圣人相去的不远了,他就能成就道业了。这是与生俱来的烦恼,烦恼就是心里面的垢、染污。「垢」是讲的烦恼习气的因、就是种子,「染」是讲烦恼习气的增上缘,因缘和合烦恼习气就现行了、发作了、起了作用,起作用的时候就伤害自己也障碍别人,这样你的道怎么能成功?你的心如何能清净呢?
底下两句是古人所说的,「所谓但尽凡情,别无圣解。」这八个字大家要记住,这是修行人最高的指导原则。修道的人修的什么?就是去凡情。什么叫「凡情」呢?一切有为法都是凡情,我们在《百法》里面所看到,心法、心所有法、色法、心不相应行法,统统是凡情。我们要想明心见性没有别的,就是把凡情去掉而已,去执着而已。「别无圣解」,千万不要存一个「圣解」的念头,圣是什么?佛菩萨。「圣解」就是《法华经》里面所讲的「佛之知见」,佛在《法华经》不是说得很清楚吗,「开示悟入佛之知见」,怎么有「别无圣解」呢?如果我们心里头还有一个「佛知佛见」,这是垢、是染,必须把这个知见去掉了才是真正的佛知佛见。佛知是无知,作用是无所不知,佛见是无见,作用的时候无所不见,心里头决定不可以存圣解,决定不可以存佛知见。念佛人念到一心不乱了,心里头决定不可以有「我一心不乱了」,那「一心不乱」就是垢秽。「我的心很清静了」,心里有「清净」就不清净了,就被染污了。这是要特别记住的,这才叫真正教给我们入佛知见。
「但有去翳法,别无与明法也。」我们讲开智慧,佛能不能教我们开智慧呢?不能。为什么呢?智慧是你自己本来有的,开个什么?本有的,现在我们的智慧为什么不能现前呢?就是你心里头有垢、有秽、有染污,佛是教给我们把这些染污去掉,去掉之后智慧光明自然就现前了。就好像一面镜子一样,镜子本来就有光明、本来就能照,我们怎么能说「镜子,我帮助你放光明、帮助你照。」这个讲不通。镜子上有灰尘,你只能把灰尘去掉,照是它自己的能。所以佛在大经里面给我们讲,「一切众生皆有如来智慧德相。」就是一面镜子,大家都一样、没有两样。为什么众生有聪明的、有愚笨的?聪明的,镜子上染污比较少一点,照的就清楚一点;笨一点的,染污得厚一点,照的就不太清楚。佛菩萨一直到六道凡夫,就是这一面镜子上染污的厚薄多少而已,除此之外没有什么不同的。
佛完全没有染污,这一面镜子干干净净;菩萨有一点点染污很轻微,好像不太有什么大妨碍;声闻、缘觉比菩萨染污要多一点,但是还可以照得很清楚,不至于在里面发生误会;六道凡夫染得重,照起来很模糊,能照的有个相,但是这个相辨别不清楚了。比如照一个人,看到是一个人,但这个人到底是谁不清楚。阿罗汉的镜子虽然肮脏,看到哪一个人还看得出来,还能够辨别得清楚。六道凡夫的镜子照是个人照到了,但是是谁不晓得,也许会弄错了,外头人是张三,误会成李四了,发生了错误的见解。这一段的宗旨就是说明,只是把心镜上面肮脏东西去掉而已,这就叫佛法。「别无与明法也」,明是你本有的,佛菩萨也没法子给你,如果我们肯定了这一点,自己就相信了原来我们本来就是佛。我们的心本有光明,本觉,与十方诸佛无二无别,现在只不过是染污了而已。今天顶要紧的事情就是把染污去掉而已,这就是「但尽凡情,别无圣解」。「成佛作祖,岂于心外有法可得哉?不过净除习气而已。」没有别的方法,只是把自己的习气除得干干净净,这就是如如佛。这一章确确实实是帮助我们建立信心、增长信心,培养正确良好的修学态度。
【佛言。人离恶道。得为人难。】
这是第一难。
【既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。】
这一章可以说明从得人身到成佛道,层层的考验、淘汰。就等于考试一样,要经过这么多的考试,关关都通过了,那你就成佛了,一关通不过都不能成就。那我们想一想,我们在现前第一关通过了,为什么呢?我们得人身了。第二关也算通过了,诸位要晓得佛在经上常讲,「人身难得佛法难闻」,得人身好不容易。你们同学有没有见过狐狸精?我见过狐狸精,狐狸变成人一样,这个不假、真的。我在抗战期间,湖南衡山就是过去赵聚钰的家乡,当时我们军队住在那个地方。楼上就住了一家狐狸,大概住了几十年,都会变成人样子,早晨在屋顶上拜太阳,下来的时候穿个蓝的长袍、蓝褂子,在院子里走来走去的,一见到人就没有了,常常看到。它也不扰乱人,人也不敢上楼去,楼上有十几年没有人上去过。诸位要晓得,狐狸要修得人身要五百年,它修成人身才可以修道。换句话说,我们一得人身就比它占了五百年的便宜,所以狐狸看人非常羡慕,我们一下就能得人身,它要五百年,谈何容易?我们不要说别的了,就说这一点,得人身就不容易。
为什么男身比女身可贵呢?诸位要晓得,在从前的社会里面男主外女主内,女子轻易不出大门的,除非你家里有大事情,没有大事情哪有女子出大门的道理呢?这是不可能的。不但女子不出大门,家里面也分内外,女子住在后面,前面的客厅女子也不出来。家里来了客人是男人招待,女人不招待,女人只招待亲戚,至亲好友可以里面招待,平常不见人。诸位想一想,讲经说法都是在外面,所以你得一个女身,闻法的机会没有了。女子要能得到闻法的机会只有相当大的家庭,将法师请到家里面来,给家里头内眷讲经。这个太少太少了,不是一般普通家庭能做到,那只有豪门贵族、王公大臣才能做得到,普通人家怎么做得到?所以你得女身闻佛法的机会没有了,在今天我为什么说你得女身也算得男身通过了,为什么呢?社会开放了,女人统统都出来了,而且办事情好像比男人还能干,几乎任何行业里头都有女子了。如果释迦牟尼佛这个时候说话,就不会说「去女即男难」了,大家都一样没有什么障碍,从前社会有障碍,现在没有障碍。生在这个时代,得女身也跟得男身一样,这也算是这一关通过了。
「既得为男,六根完具难」,六根完具不容易,六根完具就是身心健康,可以学法。比如世间盲聋喑哑他就困难了,眼睛瞎了看不见佛相、看不到佛经,这个困难,学佛有障碍。耳朵聋了,法师讲经他听不到。哑巴,心里头有疑问他问不出来,都是障碍。我们能够得六根完聚不容易,相当不容易!「六根既具,生中国难」,诸位要晓得,这个地方的「中国」不是中华民族,佛经里面常常看到「生中国难」,这个「中」是对「边」说的。「中国」是对「边地」讲的,边地就是文化落后的地方,没有开发的。中国就是已经开发的地区,有教育的地区,有学校的地区,有道场的地区就叫「中国」,在佛经里面讲哪个地方有道场、有法师弘法讲经、领众修行的,这个地方就叫「中国」。这是我们也遇到了。在台湾省特别是台北市,弘法的道场多,有十几、二十处,这在今天全世界来讲,都非常稀有、很难得。
既生中国了,你生在文化水准很高的地区,有佛法的地区,「值佛世难」。今天台北市是文化水准很高的,教育非常发达的地区,可是能遇到佛出世难,不能遇到佛世就没有得度的机会。我们要想能够超越三界、了生死出三界、成佛作祖,一定要能够逢到这个机缘。我们现在算是不幸当中的大幸,释迦牟尼佛已经灭度不在世了,虽不在世他的法缘运还没有完,我们现在是生在释迦牟尼佛的末法时期。经典里面给我们讲,佛的正法一千年;像法一千年;末法一万年。释迦牟尼佛的法缘一万二千年,在这一万二千年当中,可以说这机缘都还很不错。现在佛距离我们,照我们中国人的计算法,虚云老和尚就主张我们中国人的计算法,三千零八年,正是末法时期末法一万年第二个一千年的开端,向下可以说还有九千年,这就是我们遇佛的机会还算不错。上面这些「难」我们统统都具足了,对于我们来讲不称「难」了。底下这个就真难了,「遇道者难。」
这就是昨天梁老师在此地跟我谈这个问题,师承难,成败的关键就在这里。遇老师难,老师怎么样?真正得道之人,你要遇到他,那你就会有成就。你要遇不到一个得道的人,他自己没有成就是个瞎眼睛的,你也跟着他走,你怎么会有成就呢?这个事情就不容易了,这桩事情是可遇不可求。到哪里去求一个明心见性得道的人呢?你要遇不到一个得道的人,修行就苦了,你要走许许多多迂回曲折的道路,未必能达到目标。就好像你要走路,你找一个人带路,这个人也不认识路,他带着你到处去问、到处去打听,这苦死了。你要是遇到一个真正的好老师,他认识路不必问人,你跟他走,他走一条最近的直路,不多久就到了。今天我们最大的难就在此地,「遇道者难」。所以遇到一个得到的人,你以他为老师,自己没有得道就不可以离开。你们看看《高僧传》,看看《五灯会元》,前天你们这边达悟法师给我讲,要我给你们讲一讲《禅林宝训》,你们看看《禅林宝训》。《禅林宝训》净骂人,一翻开经本从头骂到尾,这能受得了吗?他说「可以能受得了」,他说「我们需要多骂骂」。我听了之后,还不错还肯接受指责,这是点道心。在一般的一次说的心里不高兴,下次就不来听了,那还算相当难得。
你们看看这本书里古人遇到一个好老师,不开悟绝不离开老师,没有离开老师的道理。开了悟之后可以离开,有化众生的机缘离开,没有化众生的机缘还是不离开。有度化众生的机缘必须要离开,因缘成熟了在这干什么?赶快去度众生去,那个度众生是自己要先成就。在念佛法门里面,自己确确实实得道了,往生自在了,什么时候到西方极乐世界都可以,这个时候就可以离开老师。修念佛法门,往生还一点把握、一点消息都没有,这不能离开。为什么呢?自己没有成就。参禅的人自己没有明心见性,自己没有成就,纵然有化缘也不行,也不能离开。为什么呢?因为你自己没有成就,你去度众生危险,怕的是度众生度不了被众生度去了,那就麻烦死了。我出家给我剃头的师傅,就是被他的一个女皈依徒弟度去了,还俗了。这个原因在哪里?自己道业没有成就,像这样的人很多很多。你看看在台湾每一年传戒,受戒的人有多少?你再去打听一下,还俗的有多少?还俗为什么呢?都是被别人度去了。所以古人一定要自己道心成就了,他才真正有能力度生,而不为众生度去,道理就在此地。
遇道者真正是难得,难,不是求不到,这个事情要至诚感通。这是讲求的方法,求感应,以我们自己最真诚的心来求道,你就会遇到真正得道者。如果你心里面有名闻利养、有贡高我慢,你就遇不到了。纵然遇到了,那个道人也不会教你,为什么呢?你带有名利心,这个心就不诚、不净。要以最诚、最净的心会与得道的人感应道交,这个里头就有佛菩萨、护法神冥冥当中给你介绍,教你不期而遇。遇到了之后也要有慧眼看看他是不是真正得道者。真正得道之人的心是清净的,平等的慈悲,这是真正得道的。如果这个人待人还有偏心,这没得道,这是我们从最粗浅的地方来看。他待人处事是不是真正的公平,是不是真正的慈悲,他的心是不是真正的清净,他对于极恶之人有没有分别,有没有怨恨,从这里去看。诸佛菩萨对于极恶之人有责备没有怨恨,有责备、有教训,心地慈悲平等,一样的看待。跟最善的、最好的人一样看待,这是真正道人,这一句是讲「师承」。
遇到好老师了,下面是自己的事情了,这是外缘,遇到好老师。「兴信心难」,我们对老师要生决定的信心,什么叫决定的信心呢?百分之百的依从,他教我们怎么做就怎么做,这个太难太难了。你要遇到一个真正善知识,你成就的早晚完全在你的信心,你有百分之百的信心,那你很快就成就了。为什么呢?他指着你的道路,你不怀疑一直走,马上就走到了。如果这个信心不清净,虽然告诉我这样做,心里还有疑、还不敢往前走,或者走走还要四边去看看,看看别的道路,这样就耽误你自己的精进,纵有成就,成就得慢。可见得,决定的清净信心成就得快。这是讲到信难,太难太难。
我常常在外面劝导一切年轻人,虽然是苦口婆心,几个人听?没有一个人听的,听的时候都点头,都没有照做,那叫听什么了?我教他背书,点点头「是好」,下了课就完了忘掉了,不肯干,这叫不信。那些大专学生常常请我到他们学校去讲演,在他们的佛学社我教他们,你们佛学社也不必办什么活动,也不必请什么人来讲演,你们每一个人抱一部经本背三年,这三年当中其它的什么都不要去听,也不要去看,也不要去打佛七参加什么。听了之后笑笑,下去后没有一个人照做的。我讲的是好话,是教人打根基,为什么呢?现在要晓得自己的立场,自己的立场都在沙滩上,你请一个最有名的工程师、建筑师,我要在这里建个几十层的大楼。人家一看你在沙滩上这不行,你在沙滩上的时候,这个只能搭个帐篷、盖个小茅蓬而已,没有地基。我教大家是要建立一个坚固的基础,你有坚固的基础,将来是有几十层、几百层的大厦都盖得成功。哪个人相信?听的时候都「嗯,很有道理!」很有道理不照做,这就是信心不清净,所以他不能成就。这些学生还是要乱七八糟看,还是要到处去听,这个自己障碍了,没有信心。
《佛说四十二章经》第三十六集
我们再看下面一句,「既兴信心」,既然具足了坚定的信心,下面最要紧的一个条件就是发菩提心。有信心一定会成就,一发菩提心决定成佛,可见得成佛的关键在发菩提心。比如说我们举净土法门来说求生西方极乐世界,如果有信心一定可以成就,发菩提心必然是上品上生,不发菩提心是带业往生,只要你有清净信心就可以去的。菩提心实在是真难发,所以菩提心是佛心,菩提心是真心。我们在前面给诸位都讲过很多了,菩提心是直心、深心、大悲心。我们再说的方便浅显一点,菩提心是平等心、清净心、慈悲心。我们想想,我们的心待人处事是不是平等的?要做到怨亲平等,冤家对头跟你亲爱的人,在你心里头一律平等,没有差别的。这是菩提心的相,很难很难。六根清净、一尘不染是菩提心。我们的心里头还有爱好、还有嗜好、有偏爱,这不是菩提心。世间法都不爱了,还爱佛法也不是菩提心。为什么呢?心不清净。什么都不爱了,还爱阿弥陀佛也不是菩提心。菩提心是决定的清净心,绝对的平等心,真正大慈大悲,这个心一发就成佛了,叫作初发心的佛。
《华严经》里面一品经文,《初发心功德品》,赞叹发菩提心的这个人的功德,十方诸佛来说都说不尽,无量无边。这些话不是鼓励我们的,是事实。为什么?菩提心是真心,真心就是真如本性,无量无边,确实是说不尽。十方诸佛都说不尽他的功德,那我们哪能说的尽,可是这个真心是人人本有。除去了垢染菩提心就现前,这一发心就成佛。菩提心之后无修无证,修无修修,证无证证,念无念念,这些前头意思都讲过了,在此地就不要重复了。
我们把注解念一遍就可以了。「此第三十六章,展转明难得之事以深警人,」这是警惕我们,「令勿失良缘也」。我们今天的缘分和学佛的机会,正像《开经偈》所讲的「百千万劫难遭遇」。百千万劫难遭遇的事情你忽然遇到了,遇到如果当面错过了,那实在太可惜了。「不达无修无证,岂名真正发菩提心?不发真正菩提,岂名信心?不兴信心,岂名遇道?」我们要遇到道侣,遇到真正善知识一定要自己有信心、有至诚之心,你就有机会遇到善知识了。「既不遇道,值佛何益?」生在佛世没有遇见。「既值犹不值,则中国犹之边方。既中国不异边方,则六根具犹不具。既六根具犹不具,则男子亦非男子。既男子不成男子,则人身何异恶道。静言思之,可不发菩提心,急悟无修无证之要旨乎?」注解里面句句话都是勉励我们,这样难得的良言我们得到了,就要下功夫,要珍惜不要轻易的放过。再看底下一章。
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
注解:「此第三十七章,深明心近则近,心远则远,而不以形迹论远近也。」这是我们亲近佛陀,佛陀已经去我们三千年了,如果你心净,那佛还在你的身边没离开。心不在道,释迦牟尼佛在你面前也不行、也无济于事。这是特别教我们注重在道心,不重在行迹。「金口诚言,重戒若此,末世弟子,奈何弗思!」「末」是指末法,末法去佛三千年。在迹象上来说很远了,佛距离我们三千年,如果要论心就很近,为什么呢?清净心是一不是二,论心则没有距离。这是劝我们要好好的多多的想一想。怎么样才叫作亲近佛呢?遵守佛的教诫,佛的教诫里面入门一定要从戒学下手。昨天我给诸位讲过了,戒定慧有次第又可以圆融,次第和圆融要同时修学。在事上我们要次第学,在理上要圆融学,这叫真正学佛。
学佛人要记住,今天大家最感到困难的一个问题,困难不克服没法子入佛道,从哪里做起呢?从不妄语做起,诸位想想能做到吗?不打妄语、不欺骗人,要从这里做起。常常欺骗人,骗人、骗自己,这怎么行?这不能入道。这也是我们今天学佛之不能成就,重要的一个因素。我们举个例子,我们道友当中很多做生意的,听了我讲经来问我,「法师,我们不妄语生意不能做,今天做生意统统是妄语」。这是不懂得佛法,如果打妄语真的可以赚钱,佛菩萨大慈大悲一定在经里面教我们「你们要多打妄语」。打妄语不能赚钱,你赚钱是你的福报,一饮一啄莫非前定,打妄语赚来的还是命里头所有的,这个妄语不就冤枉打了吗?不打妄语也赚得来,打了妄语还是那么多,没有增加一点,这就是冤枉。所以古人说:「君子乐得为君子,小人冤枉为小人」,为什么呢?因果报应丝毫不爽,一饮一啄莫非前定,何必要骗人呢?
高雄有一个同修,学佛的年轻人做生意,他很如法,他就是老老实实、绝不打妄语。他给我讲他生意做得很好,虽然是小本生意做得不大,他到银行借钱的时候,无论借几百万、几千万,他马上就能借到,人家相信他、他不打妄语。我说你这样做就对了,完全照佛的教诲去做,该是你的跑不掉,不该是你的用手段欺骗人也得不来,,相信这个道理。我教给他,他自己做老板,开了个印刷厂,对待你的员工就要跟对待自己一样,要做到「利同均」。我们接一个生意买卖赚多少钱的时候,我们大家平均分配,你待员工跟自己亲人一样,员工也把你当做自己亲人,你的事业将来一定有前途,要发达,为什么呢?整个团结成一体。你要看到员工你不是我的人,我该给你多少就给多少,其它的利益都没有,这个不行。员工家里有疾病的时候,额外要供给他,他家里要有什么婚丧事情,都得要尽心尽力去照顾他,跟照顾自己一样。这就是菩萨经商,在商场里面行菩萨道。我说你只要本着这个道理,依照佛法去做,你将来就是佛教里面所讲的「大商主」。一生诚敬、不绮语,这一个人做了很好有成就,可见得不欺骗人并不是不赚钱,不欺骗人还很赚钱。他最近听说,南部让我讲《圆觉经》,他发心印圆瑛法师的《圆觉经讲义》,赠送给听的人。所以学佛要从不妄语开始。
人能不妄语就不会做坏事,为什么呢?心里存的不是好事才打妄语,心里头没有恶意、没有恶念,他为什么要打妄语骗人呢?那只有一个现象神经不正常,神经正常的人不会做这事。大家要晓得,学佛的人第一要紧的事就是修诚、修敬,从诚敬入门。别人欺骗我们,我们晓得不是不知道,如果不知道叫迷惑,知道而不与他计较,他下一次再来欺骗我们还是让他骗。不是说他来骗我,我晓得了我不让他骗,这样不好。恒顺众生,他来骗我就让他骗,再来骗还让他骗,为什么呢?平等心、清净心、慈悲心就是这个修法。道安法师他能做到这一点,他老人家故去之后,听说他的债务有好几百万,钱到哪去了?都被人骗跑了,他晓不晓得?晓得。我有一次到他那里去的时候,正好有一个人刚刚离开。他就告诉我,「那个人很聪明,他来骗我的钱骗了好几次,今天又来骗一次。」我说「你给他没有」?给他了。晓得,不是不晓得。这个人骗过我了,他今天来了,我不要理他了不是这样,他还是很欢喜,他说「你要多少啊?」,他就说我怎么怎么苦,需要多少的时候。道安说那都是假话,要钱是真的,「好好好我给你,你去吧。」这是个学佛人,吃不吃亏呢?不吃亏。几个人能晓得这个道理呢?几个人能晓得这个功德呢?这些全都是佛学戒行当中,我们要学。这就是学放下身心世界,这就是学一心不乱,在种种境界里面、种种复杂人事里面自己的心清净光明一切明了,这就是慧,如如不动、不起分别,这就是定,这就是在境界里面修定修慧,三学具足。
底下是蕅益大师引了一段公案,「《僧祇律》云」,我们念一遍,这个故事很容易懂。波罗脂国有两个比丘,这两个人结伴从波罗脂国舍卫城,来闻讯释迦牟尼佛。在半路上就害渴了,找不到水,「中路渴乏无水」。这个时候就遇到一个井,一个比丘看到井,用桶在水深的地方打水,水打上来了就喝了。另外一个比丘仔细一观察,这水里面有虫,他就不肯喝。那个饮水的比丘的渴解了,就问他,你为什么不喝这个水呢?这个比丘就答道,「世尊制戒,不得饮虫水故」,释迦牟尼佛的戒条里有一条,不可以饮有虫的水,所以他守戒,就是渴死了我也不饮水。「彼复劝言:『长老但饮,勿令渴死,不得见佛』。」你还是喝好,你要是渴死了就见不到佛了。「答言:『我宁丧身,不毁佛戒。』遂便渴死。即生忉利天上。」这是宁愿持戒而死,不愿破戒而生。这是诸位一定要记住的,守戒死了、破戒生了,破戒生了有没有占便宜?没有占便宜。而守戒而死的人,真是占了大便宜了,他到天上去了。人间苦,天上乐,离苦得乐是真的。
在佛戒里面有开缘,戒是可以开的,诸位一定要记住,开缘绝不是为自己,是为众生而开的。为度化众生可以开戒,那不叫破戒,要是为了自己,这决定不可以,这一点大家一定记住。戒律是一部很大的学问,一定要细讲,要知道释迦牟尼佛制定这个戒条因缘是什么?为什么制定的?依据什么样的理论?这个戒条要如何来受持?在什么样的情况下有什么样变通的方法来持戒?都得要懂得。开遮持犯必须要懂,不懂得就做不到。像波斯匿王的夫人,把八关斋戒统统破尽了,为了救一个人,斋戒统统破尽。波斯匿王一怀疑,就问释迦牟尼佛,佛给他说,夫人不但没有破戒,还具有无量功德,为了救人,舍己为人不叫破戒。这个比丘完全是自利,不是为人,是为了自利饮有虫之水,他破了戒,所以这是破戒、不是开戒。这是我们一定要明了的。
他生了忉利天了,「天身具足。是夜先到佛所。」他生了忉利天之后,也没有忘记去看释迦牟尼佛,于是就先见了释迦牟尼佛。「礼足闻法,得法眼净。」听佛说法,凡是见到佛一定听佛说法,那么他得「法眼净」。法眼净也是一个成就,对于邪正是非都能够辨别,不会有迷惑这就叫「法眼净」。「饮水比丘,后日乃到」,饮水的比丘没死,他慢慢走第三天到了。「佛知而故问」,佛不是不知道,故意问他,你从哪里来?有没有人陪你到?是不是结伴而来的?这个比丘就把路上的事情报告出来。佛就说了「痴人!」愚痴,「汝不见我」,你没有见到我。「谓得见我」,见到的佛身相。「彼死比丘已先见我」,那个死的人到忉利天,忉利天人先来拜佛,这个比丘后来的。「若比丘放逸懈怠,不摄诸根,虽共我一处,彼离我远,彼虽见我,我不见彼。」这是佛的教诫。什么叫「放逸」呢?就是我们现在的随随便便,凡事不太认真,就叫放逸,不认真、不负责就是放逸。懈怠是懒惰,不肯精进、不能摄诸根,这样的人虽然一天到晚在我面前、在我左右,也是距离我很远很远。他自以为见到我了,而我不见彼。这个「见」是讲道,从道上讲相距太远,身虽然是近,道太远。
「若有比丘,于海彼岸,能不放逸,精进不懈,敛摄诸根,虽去我远,我常见彼,彼常近我。」这就真正能够受持佛教戒之人,纵然在海的对面,这是讲去的地方很远很远,但是他能够信佛,能够接受佛的教训依教奉行,对于修学认真、负责、精进、如理,他能够收摄六根。这样的人身形虽然距佛很远很远,心行与佛无二,没有两样,身虽然远,心近。心净是真清净,身净是假清净,凡所有相皆是虚妄,那是假的。这样的人是佛常常见他,他也常常亲近佛。诸位要懂这个道理就明了,释迦牟尼佛去我们三千年,阿弥陀佛去我们十万亿佛国土,我们的心清净、我们的心专一,与释迦弥陀真是把手同行。如果不相信佛的话,不能行佛之道,一天到晚都是在身旁也没有用处。这一章提醒我们心要像佛的心…30:40感觉跟佛的行为没有两样,顶要紧的就是修心。再看下面一章。
【佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。】
佛的问意是对一个出家沙门问的,人的命能有多久呢?「间」是间隔,人的命能存在多久呢?数日之间。大概没得吃、没得喝,大概总要好几天会饿死,数日之间。「佛言:子未知道。」你不知道事实真相,那么又问另外一个人,「人命在几间?对曰:饭食间。」这个人死也不过是吃一顿饭饭食之间,比前面就进步很多了。「佛言:子未知道。」你还是不晓得事实真相。「复问一沙门:人命在几间?对曰:呼吸间。佛言:善哉,子知道矣!」人命确实在呼吸之间,一口气不来,就是第二世了。
这一章是告诉我们人命无常,千万不要认为我现在还很年轻,我后来的时间还很久,还在为来年着想,还得想十年、二十年、三十年以后的事情,这都叫迷惑颠倒不了解事实真相,所谓是「黄泉路上无老少」。寿命是怎么回事情呢?好像我在此地也给大家讲过,引业与满业。在唯识里面就常常讲到,寿命就是属于业力,这是一定的,我们身体的寿命是业力支持的,而业力是前生的造作,前一世造的因,这一世得的果报,所以这个果报是一定的。有的人力量强大寿命就长,有的人力量薄寿命就短,真正是一饮一啄莫非前定,寿命长短也是有定的,一分一秒都不差的。世间看相算命的,真正高明的就能算得很准,他为什么能够算得准呢?因为有业力,所以他落在数上,才能算得准。你们看看《了凡四训》,那个孔先生算命真高明,就能断定他的终身,引、满二业都算的一点不差。满业是我们今天讲的福报,他的一年有收入多少财富,他的官爵升到什么地位,算的一点不错,哪一年升官、哪一年得财富、哪一年遭遇什么,清清楚楚,一点都不错。命是有,不是没有,命就是这样引、满二业来的。虽然命是有一定的,但是佛法不是宿命论论,为什么呢?这两种业都可以改变的,所以命运虽然决定有,可是命运可以自己主宰的。佛法里面讲:「佛氏门中有求必应」。我没有福报,可以求得福报,我短命可以求得长命,一定能求得到的。但是你求要懂得理论、懂得方法,如理如法是有求必应。不懂道理又不晓得方法,这个求得就不相应,不会有感应,所以理与法很重要的。
我也给诸位讲了,我命里头没有福报,但是我现在非常有福报,这是学佛之后懂这个道理,修得来。我短命,那么现在照我命里头算的,我现在已经延长不少年了。我的命只有四十五岁,我今年五十五了,就多活了十年,这十年是修来的,这确确实实一点都不错。我那个时候出家发心学佛,也就是因为寿命太短了,所以我们的修学非常认真。为什么呢?晓得寿命不长。把自己修学都定在四十五岁以前来成就,我们同参有三个人法融法师、明演法师还有我一个,三个人的命运都相同,都是没有福报、短命,都是过不了四十五、六岁。我们非常相信,想想很有道理,不应该有长寿,也不应该有福报,所以三个人很认真的修学。那两个人果然,一个四十四岁往生了,一个四十五岁往生,两个先后都走了。我四十五岁那一年,在基隆大觉寺灵源老和尚结夏安居,请我讲《楞严经》。在讲经的时候得了重感冒,病了一个月,我也没找医生,天天念佛,晓得寿命到了,该走的时候了,一心念佛。可是到一个月以后,病又好了。我到台湾来,三十多年没害过病,我跟耿先生认识了三十一年。没有走,就弘法了。诸位要晓得那两位同修专门修自利,我是修利他,一出家就弘法利生。四十五岁时候害了一场重病,重病也没有请医生,也没有住医院,所以医院也没有我的病历。
这就是说明了,我没有求寿命、没有求长寿,寿命自然延长的。物质生活的福报我没有求,但是也不缺乏。我求的是弘法、求的是经典,在从前经典非常不容易得,不像这些年印刷术发达了,到处都可以看到佛经。我学佛的时候台湾印佛经的只有三个地方,台中的瑞成书局、高雄的庆芳书局、台北市一个佛经流通处,而且数量都很少,我们想要的东西都没有。我那个时候就是一心一意求经典,我想看的这些书只要心里动个念头,就会有人送我,有求必应,我很有信心。所以我今天手上这些书本都是非常珍贵的版本,这个本子印给你们,这个原本五百年前憨山大师木刻的版本,我现在憨山大师的本子,明朝的版本大概还有四十多本,这个是非常珍贵的,我现在自己的书都是很好的版本。心里一动念头就会有人送来了,有求必应。这些方法都是章嘉大师教的,章嘉大师告诉我不求人,一生都不要求人,什么都是佛菩萨给你照顾好了,求佛菩萨。因缘到了该什么时候给你什么安排,都是恰到好处,所以我很自在,什么事不操心、心清净,清净就放光明。对于因缘果报自己的、他人的、世间的、出世间的,都清清楚楚。这是讲寿命是一定的,一定可以延长。福报是一定的,没有,可以求得。你要懂道理、要懂方法,你就能得大自在。这地方主要就是说这个道理,人命很无常,在呼吸之间不可怀疑。
我们常讲「乘愿再来」,乘愿再来的人的寿命是愿力不是业力,我们凡夫是业力。菩萨不是业力,把这个转了,转成愿力。什么时候转呢?现在就转,不是死了以后、往生西方之后再乘愿再来,当然也是乘愿再来。现在也可以乘愿再来,我这个寿命已经到了,可是我还是要发愿普度众生,真正有这个能力、真正是这个心,这个身体还留在世间。为什么呢?满你的愿。而且对于这一个地区的众生也真的有缘分,如果没有缘分了、缘尽了,虽有愿力没有化缘了,他也走。愿力是永远无尽的,所以乘愿再来的人没有寿命,他的寿命就是众生肯不肯接受教化。肯接受教化的,他就住世继续教化众生,不肯接受教化,那他就到他方世界去,因为他方世界还有很多众生跟他有缘的,他要到别的地方去。这个就不是业力,这叫愿力,所以大家要发愿。
我在台中亲近李老师的时候,替李老师翻译的张居士,身体很不好,一看就是短命相。所以李老师就常常劝他,「孩子你要发大心,要弘法利生」。发大心、弘法利生就是把业力转成愿力,业力生死就没有了,就变成了愿力。愿力的生死,身住世就自在了,愿意住多少年就住多少年,愿意什么时候走就什么时候走一点都不错,所以他没有寿命,你们想想多自在。这个事情不是给诸位说说而已的,是事实,而且每一个人都能办得到。我在每一个地方讲经都真诚的劝大家,要认真的修,「佛氏门中有求必应」,我学佛这是那是多年来证明了,确实是有求必应,我心里的愿求从来没有一次没求到,佛菩萨真对得起我们。你要是不明理、不如法你去求,你求得到的都是偶然的不是真求来的,你命里头有。所以有人天天拜佛求,求不到,我不要拜佛,我心里动个念头就能得到。可见得如理如法是多么的重要,学佛不能不明白道理,唯有佛法当中才能得大自在。我们要发心,现在就要发心,要转命运,现在就要从业力转变成愿力。不能等待,等待以为我的寿命还有多久,靠不住,一定要晓得人命在呼吸之间、人命无常。
底下这一段解释里头有一段故事,这是一段公案也很好懂。「一期色心连持不断,名为命根,乃依本识种子假立,非有实法。」这几句话是解释寿命的意义、寿命的真相,可是这几句话要细细给诸位说,牵涉到唯识学里面相当的深度的理论,这个将来有机会在唯识里面再来研究讨论这个问题,我黑板上给诸位提的也是唯识里面的解释。寿命不是真实的,在《百法》里面它是属于二十四个不相应行法,众生迷惑不晓得事实真相,以为是真实的,哪里晓得它是不相应行法。不相应行法里面第一个是「得」,第二个是「命根」。凡是不相应行法一定是遍计所执性,完全虚妄的。
「出息虽存,入息难保,况刹那刹那念念生灭,非沉思谛观,岂能知之!」这是心要清净,心里定的人才能够观察到,才晓得这个事实真相。底下是一个小故事,一段公案我们把它念下来。「昔」是讲过去,西域有一个国王,不信佛法,他就问一个祖师,问他说「吾见外道种种苦行,尚不能折伏淫心。」这是他见到的外道修苦行,虽然修种种苦行,淫欲的念头还是断不了。「而今沙门四事如意」,这个「沙门」是学佛的,佛弟子四事供养都不缺乏,「岂能断烦恼耶?」烦恼怎么能断得了呢?要说能断烦恼他不相信,他说得很有道理,我们今天的状况我们也不相信,我们问问自己,自己也不相信。「祖师曰:『王试取一狱中必死罪人,满器盛油,令其手捧,用四屠人出刃随后。若能一滴不失,便赦其罪;若倾一滴,随手斩之。同彼游于四衢。王更尽出宫女音乐,遍处歌舞,试问罪人何所见闻。』」这个故事很浅,含义很深。这是教这个国王,你在死囚里头已经判了死刑的犯人,你找一个来,他自己也晓得他已经判死刑了。你叫这个死囚捧一锅的油,锅油是满的,你叫他捧着走。告诉他,这个油如果是一滴都不漏,我就赦免你的死罪,如果要滴了一滴立刻就杀掉。后面派了四个刽子手拿着刀监事他,滴一滴马上就砍了。带他到哪里去?带他到热闹的街道上去游行,看看他会不会滴下。这个街道的两旁,国王把宫中的美女又唱歌、又跳舞,各处去表演,叫他从这个路上经过,然后回来的时候,问问这个人问他在路上看到些什么。
国王就答应做一次实验,「令一罪人手捧满油,遍历四衢」,「四衢」就是十字路口,最热闹的所在。「女乐丛中。一滴不堕,因赦其罪。」果然油捧得很稳,一滴都没有漏出来,赦了他的罪,赦他罪后就叫过来问他,在路上你看到些什么?听到些什么?罪人说「我于尔时,唯恐一滴油堕,白刃加颈。故惟见手中之油,更无他见闻也。」他在路上游行了半天,什么也没有看到、什么也没有听到,为什么呢?一心就专注在油上,唯恐一滴掉下来,命就不保了。诸位晓得这就是心不在焉视而不见、听而不闻,他心专在一锅油上,就只知道这个油,其它什么都不知道了。
这就是说明了沙门修道要专心。虽然事事如意,只要你能专心就能入道,心若不专、心若旁骛纵然是苦行也不能入道。所以佛教给我们不修无益的苦行,佛要我们修一心,净土里面所讲的「一心不乱」,《华严》所讲「一真法界」,就是讲的一,《维摩经》里面教给我们不二法门,不二就是一。诸位要是成就,就是要专、要一。我们今天学佛的人以及学佛的道场,所缺乏的就是专一,所以看不到结果,修行的人多,没有见到结果,道理就在此地,能专、能一一定能有结果。像他这个,他是专一,所以他得到结果了,国王赦了他的罪,他获得自由。我们一个学道的人要真正修一心不乱、修往生极乐世界,难道连这个罪人都不如吗?我们要用罪人这个心来念「阿弥陀佛」,一天就往生西方极乐世界了,《弥陀经》里面讲了若一日到若七日。佛七七天打下来了,往生的消息都没有,为什么原因?不专!虽然在这里念佛,心里还想东想西,牵肠挂肚的事情一样也没有放下,七日之中也见、也闻,有什么用处呢?没有用处。佛不骗人,你参禅七天开悟难,学密七天成功也难,念佛七天往生是真的,哪一个法门能够有这个法门快呢?后头这一段我们自己稍稍看一看,明天我们再念。
《佛说四十二章经》第三十七集
第三十八章,讲人命在呼吸之间。同时特别给诸位提示福报与寿命可以求得的,这一点决定不是迷信。佛法讲讲三世,讲轮回、讲果报,但是它不是宿命论。这个意思就是说,命是自己造的,福是自己求的,有求必应、感应道交。经典里面对这个道理分析得非常详细,这些道理在我们中国儒家、道家也有说明,但是说的没有佛法那么详尽,是提纲挈领的说出。虽然孔子、老子说的少,佛说的多,只是言语文字上有多寡不相,对于事实真相都是和盘托出的。像孔子在《易传?系辞》里面讲「精气为物,游魂为变。」实在啊,他老人家已经把六道轮回的情况,两句话就说得清清楚楚。如果我们不读佛法的唯识,这两句话很难体会,读了唯识学之后,好像孔老夫子就把唯识学按上一个题目一样,清清楚楚。言语少便于受持,言语多方便理解。
昨天我给诸位讲过,如理如法的修学可以造命,创造命运、开拓机运,所以佛法是积极的、不是消极的。如果我们前世所造的业、现在所受的报,要是一点都不能更改,试问问我们学这个学问干什么?没有意义。纵然是明白了,明白了不能对治、不能改变,那还不如不明白的好,就是明了可以改造命运。而这一章给我们说明人命无常的用意,就是要我们把握现在大好的时光,努力精进,不可以等待。求学、修道、甚至于创造事业,都要把握机缘(机会),不可以错过了,宗旨所在就在此地。世间做学问的人都知道爱惜光阴,修道的人更懂得这个道理,其余的都是假的,失掉了可以再得到,唯有光阴过去之后,永远不能再来了,这是要特别珍惜的。尤其是在求学的年龄,四十以后就很难了,你要像背书、奠定基础,四十岁以后太困难了,三十岁的时候还可以勉强,到四十岁的人就不要劝他读书了,劝他好好的念佛就行了,多听、多明白道理。三十岁的时候还可以叫他努力,勉强他努力用几年功夫还可以,二十岁的年龄真是黄金时代,决定不可以错过。
蕅益大师举出经典里面一则公案,这一则公案说出了专心则有成就。无论是世出世间的学问,顶要紧的就是一个「专」。我常常在讲席当中劝告同修们,我们不但修学的法门要专、行门要专、解门也要专。自古以来我们的祖师大德,他们在一切经里面只攻一部,其成就、其影响,真正不可思议。贤首大师、清凉大师,他们一生专攻《华严》,解在《华严》行在《华严》,弘扬的也在《华严》。我们翻译的经典三千多部,他只要一部,这是一经通一切经通。我们不晓得这个道理,涉猎太多了就不能精、不能专,所以一定要专精。宗密大师他老人家一生专攻《圆觉》,《圆觉经》不多只有两卷,《华严》部头大。他为《圆觉经》写了六种注解,一直到我们今天,我们要研究《圆觉经》,他的注解还是最高的权威,总是离不开他,他「专」!智者大师专攻《法华》,《法华》开悟的,慈恩大师专攻《成唯识论》,都有成就。这是讲行门、解门都专一。
不但行解专一,而且他的道场也专一。这一点大家要特别重视,你有学问、有道德,你要没有一个固定修学的场所,你个人可以成就,但是你对于国家、对于社会贡献效果就不大。历代的祖师像清凉他们能有成就,他是一生在五台山没有离开过,所以五台就变成全世界的《华严》权威。不但中国人要学《华严》一定要到五台山去,外国的这些学者像日本、高丽的、越南的,这些都到中国来留学,他们到哪里去?如果要学《华严》一定到五台。如果要学《法华》,一定到浙江的天台山,他那一个地方一个庙就变成了全世界的修学权威。如果这些大师今天在这里讲、明天到那里讲,这个影响力就没有。所以你们同修要注意到,要有这个认识。我一直到今天,我晓得这个道理,我没有福报、没有庙,我也很想找一个庙,哪个庙能收容我,我在这个庙里讲一辈子,不出庙门。可是大家都不欢迎我,这个无可奈何了,我也劝过不少人,可是他们都不干,今天喜欢到这里、明天到那里,没有事了还到国外去观观光,这样不能形成一个中心、不能形成一个权威。
我们也并不是好名,也并不是一定要这个权威,这是为了弘法利生,换句话说,有此必要。拿我们近代来说,佛教里面只有一个道场就是印光大师苏州楞严山报国寺的道场,他是提倡念佛,民国以来确实只有这一个道场。听说念佛法门,大家都晓得苏州报国寺,常年佛七。民国初年也有一些大德法师很了不起的,但是他们都是今天受这个地方礼请,到这里讲经,明天那个地方请他,他就到那里去,不是固定在一个地方,这就是所谓的人情佛事。到处去讲,这叫结缘,到处去结结法缘,宣传宣传佛教的教义,叫大家知道佛教是什么,只是达到宣传的效果,而不能达到修学的目的。今天念佛得一心不乱达不到,参禅到明心见性也达不到,你要想达到这个目标,就只有一个固定的道场,五年、十年要这个功夫。法师到这个地方讲一个月经、讲半个月经,不能叫人开悟,那是宣传。像这样宣传的工作,大德法师用不着去,派他的学生去就可以了,目的就可以达到。我们看古来的大德,他不出门的,几十年不出山门一步,所以他有那么大的成就。我们不要看别的,就说几十年不出山门,定功就不得了。我们现在有几个人有这个定功?现在不但是讲经各地方请,各地方去应付,应付啊!连行门打佛七,领导打佛七的今天到这里打佛七、明天到那里打佛七,那不行。
真正要想成就,诸位要知道,要守住一个道场、一个法门、一部经典,才会有成就。再给诸位说,还要一个老师,两个老师两个思想、两个路子,你就无所适从,你不会有成就。一定是一个老师,你才会有成就。所谓「成就」是什么呢?宗门教下都是讲「开悟」,悟了才算成就,没有悟不算成就。什么叫悟呢?世出世间法不要去研究、不要去推想,一看一听就恍然大悟完全都明白了,这是悟。世出世间的经典,你只要一翻开,里面的意思完全通达,这是开悟。绝不是我学一部经,这一部经我懂了,再翻一部经我就不懂了,这没开悟。这一部经真正懂了,则一经通一切经通,没有不通达的,这叫作开悟。悟了以后才可以出去参学,这就不是守着一个老师了,天下善知识都可以去参访、拜访听听他说的,提供我们做参考。每一个道场都住一个时期,这样成就博学多闻。
我们读《无量寿经》讲阿弥陀佛在因地,法藏比丘他成就了之后,他参访了多少个地方呢?经里面给我们讲,二十一亿佛刹,这就所谓是「读万卷书行万里路」,这个学问踏实。《华严经》里面善财童子,他的老师是文殊菩萨,他在文殊菩萨那里开悟、成就,以后出去参访五十三参。诸位要晓得,参学是自己成就了以后才有资格出去参学,自己什么基础都没有,参什么?没有法子参,俗话常说「隔行如隔山」。譬如说我们学佛的,对于科技我们不懂,科技的学院、科技的设施,叫我们去参观看了是外行,看不懂。你要去参观他,对他基本的知识必须要具备,你才能看得出门道。诸位要谈到参学,自己对于佛法、宗门教下都没有基础,参什么?这个要出去参学只有坏处没有好处。为什么呢?自己什么都不晓得,这个地方去参学染了一遍,那个地方去参学又染了一遍,自己变成染缸了。各处去参访,回来之后什么都不是,一塌糊涂。人家参学开智慧,开什么智慧呢?后得智。所以必定有根本智而后才能有后得智,根本智没有就谈不上参学。根本智有了之后,这个参学能长智慧,见闻是长学问。在此地顺便提供诸位这个常识给大家做参考。
公案里面刚才讲了就是注重在「专」,专决定有成就。所以大家不要有自卑感,不要觉得我初中都没有念好,我在学校功课也不如人,诸位要晓得佛法里面讲的智慧,与世间的聪明才智不一样。世间聪明才智在佛法里面叫「世智辩聪」,八难之一。什么叫作智慧呢?智慧与聪明一定要能够清清楚楚的把它区别出来,智慧是从定当中生的,与真如本性相应的就叫作「智慧」。与第六意识相应的叫「聪明」,所以佛经里的「般若」,为什么不翻成智慧呢?就是怕我们发生错解了,因为我们一般人讲智慧,全是第六意识里面的聪明与本性不相应。西洋人的这些科技,他们很聪明能够发明火箭射入到太空,人可以登陆月球,这都不是智慧,诸位要晓得这个道理。今天发明新武器,这个飞弹百发百中也不是智慧,为什么呢?这些东西与本性不相应。
佛法里面讲智慧、孔子公讲智慧,人伦道德是智慧。所以大家念《四书》,《四书》是智慧之书,与真如本性相应。四书里面的《中庸》就是我们佛门里讲的「法身理体」,那是理论的依据。《大学》是讲明心见性的方法,修行的方法。《论语》是孔子公用这个方法明心见性做了一个榜样、做了一个示范给我们看,超凡入圣!不但有理论有方法,孔子公做出样子给我们看,孟夫子也做个样子给我们看,你们想想这个书多好!不但有理论、有方法,还带表演的,你看孔子怎么做人?做人就是行道,这是智慧。智慧融会在我们日常生活当中,智慧充实在我们起心动念之处,这是讲的大智、大仁、大勇,跟《华严经》没有两样。《华严》有理论、有方法,善财童子五十三参带表演的,没有两样,确实所谓是「不二法门」,佛法是不二法。
智慧人人都有, |
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只等待着机缘来启发,可是启发的机缘第一个要遇到好老师。昨天我们看到佛给我们讲修学的过程,从得人身到明心见性,其余所有种种难关我们都得到了,都不难了,现在最难的是从师承开始,你能不能遇到一个得道的人,遇到一个道者,这就讲师承。你遇到了,遇到了你能不能信他的,他讲的话你能不能相信?诸位要晓得,释迦牟尼佛没话说的,大家都晓得这是得道的人、是个道者。他老人家在世的时候学生很多,有的成就了,有的没有成就,有的成就得大,有的成就得少,原因在哪里呢?对老师信心深浅不相同。对老师具足信心的人他的成就一定是圆满的,对老师半信半疑的,他的成就一定是不圆满的。孔子的学生那么多,我们不说别的,就说这三千人,能有特殊成就的是七十二贤,为什么不能个个人都有成就呢?对于老师信心不相同,这七十几位对老师有清净信心。可见得,遇到了真正的好老师,底下的条件就是我们对他信任的程度了。因为你能相信老师,你才依教奉行,老师怎么讲你就怎么做,不折不扣依教奉行,这个是从信心来的。如果对老师有怀疑,老师讲的纵然是做也不能做完全,做个几分之几,不能圆满的去做,不能一折不扣的去做,那么他成就当然就有差别了。
我们想想,我们要遇到一个善知识,对他是不是充满了信心?这个就是关系我们自己修学成败了。老师要我们专,我们肯不肯专?比如我当初亲近李老师的时候,我去见他,头一天他就告诉我,他指定我读《禅林宝训》。告诉我把从前所学的统统要放下,从今之后只可以听他一个人讲东西,他没有同意,不可以听第二个人讲,所以你一看到这个老师就很跋扈、很专治、很不讲理,你相不相信呢?你信了才有成就,不信不能有成就。那么我学东西还算是纯,在李老师之前指导我的就是章嘉大师一个人,我还不很复杂。如果听了十几、二十个人讲东西,再乱七八糟的看东西,那大概我到台中李老师不收我了。就是跟一个老师学的,你要跟他学,你不能把从前老师的标准拿来衡量他,那他就没法子教了,一个人有一个人的标准。他对章嘉大师也是佩服的五体投地没有话说,但是章嘉大师是章嘉大师的一种东西,李老师又是一种东西。你们诸位想想看,不容易!
我学了有一点心得之后,在外面讲经回去后常常劝老师,老师要多收几个学生啊,后继无人啊!我劝了他十几次,他到最后说:「你替我找学生」!这一下把我问住了,我到哪里找一个学生像我这样,他怎么说我就怎么做,那学生不像我。找到学生去的时候,听到李老师讲了,「你说得对,别人说的就不对了?」又有这个疑问,信心就没有了,所以难!他给我讲,学生求老师难,老师找学生就更难,到哪里去找啊?!达摩祖师到中国来,面壁九年等到一个慧可,多么的不容易才等到这么一个人,完全肯相信他、肯听他的,这才佛法让他来继承。传人不容易,真正不容易。虽然是不容易,不容易在那个地方呢?不容易在自己不肯发心,自己要肯发心了,那有什么难?自己有这个认识,能这样的发心,这就是一个有智慧的人、有福德的人。你有智慧、有福德,所剩下来的就是机会、就是因缘,机会早晚会碰到的。你要没有这个善根、没有这个福德,机会在你面前就当面错过。李老师麾下二十多万人以上,成就了几个呢?就是说完全能够听他、信他的有几个人呢?我在台中那么多年,十个都找不到,万分之一都没有。我在台中莲社那个时候,台中莲社里头有姓名、有住址的人有二十多万,听他讲过经的完全能够相信他的、能够依教奉行照做的,十个都找不到,诸位想想多难。
能够信老师、能够依教奉行的,这就叫智慧。笨没有关系、会开悟的,诸位要晓得,笨人容易成就,你看古德常讲「唯上智与下愚不移」。最麻烦的就是半吊子,半吊子是世间的聪明人,最难教育。他的妄念很多、疑虑重重,还自以为是。笨人只要能相信老师,老师叫他怎么做就怎么做,他没有妄念、他不怀疑,照这个方法修行一段时间就会有成就。上一次我给诸位讲的,道源老和尚给我说的,阿育王寺也是在浙江天台,里面香灯师不认识字也没念过书,在寺庙当香灯。人很老实,无论什么人讲话他都听、都相信。夏天六月天人家跟他开玩笑,「香灯师你的蜡烛发霉了,搬出来晒晒。」他就听了就拿出来晒,你看老实到这种程度,这个蜡烛一晒就晒化掉了。有人就告诉老和尚,老和尚一听这到个,这个人会有成就,这个人是可造之材,别人不认识。所以老和尚把他叫来你不要当香灯了,叫他到育王寺佛舍利塔去拜舍利,叫他修这个,每一天拜三千拜,念「释迦牟尼佛」。他老实去照做,他拜了三年开悟了,像惠能大师一样居然还能做偈子、还能做诗,以后佛法都通了,讲经说法,那些聪明人还不如他了。下愚之人好教,老师教他怎么样,他不折不扣完全能做到,他能开悟,他能从这里修定,定就能开智慧。聪明人有什么?聪明人学上三十年也比不上他,人要老实,老实人不吃亏。就怕是假老实,老实里头有不老实,那就要吃亏了,真正老实人决定不吃亏,占尽便宜的就是老实人。真正吃亏的所谓世间聪明人,聪明反被聪明误。这一章的宗旨是勉励大家要专心,要把握光阴,把握时间因缘。
这个公案后面还有几句我们接着把它念下来。开头是讲国王将死囚拿来做实验,让他在闹区中去游行,捧着一碗油,如果油一滴不漏就赦他的死罪,派的刽子手跟在旁边,油要是滴下来了立刻就杀头。他游行回来之后,再回到皇宫里面,果然一滴油都没有漏出去,国外就赦了他的罪了。就问他,「你一路上看到了些什么?听到了些什么?」他说「我什么也没有看到,什么也没有听到。」闹市里国王还派了宫女又唱又跳,热闹的不得了,他居然没有看到也没有听到。为什么没有看到也没有听到呢?因为他的心专注在油上,滴一滴命就没有了,完全是注意在油上,因此视而不见、听而不闻。这就是说明专心。我们如果能够这样专心办道,成佛不要三大阿僧祇劫,人能够这么专心的话,我看有七天就足够成佛了。《弥陀经》里面说若一日至若七日是对的、没错。真正能这样专心的念佛,上根的人烦恼习气比较薄的人,一天就成功,就可以得一心不乱、就可以明心见性。烦恼习气再重的人,七天也决定成就。问题就是你专不专呢?不专不行,这个人就是专。印光大师常常告诉我们,修道的人要一天到晚把「死」字贴在额头上,常常要想到我马上就要死了,马上就要死了,还有什么放不下的呢?能够把身心世界一切放下,念就专一了,就容易成就。也是这个道理。世缘要放下,心才能够得到清净,清净心里面能成就一切法。
我们把后头这几句念了,国王「召而问之:『汝于四衢何所见闻?』罪人答曰:『我于尔时,唯恐一滴油堕,白刃加颈。故惟见手中之油,更无他见闻也。』」「祖白王曰:『彼惟惜此一身之死,遂于色声无所见闻,何况沙门秉佛无常无我至教,痛念无量劫数生死之苦,安得不断烦恼!彼外道等,不知无常无我,徒事苦行,故无益耳。』王乃信服。」在此地就是一个修道的人必须要明了,这个人他能够专心,不过是爱惜这一身而已,怕死,这是凡夫的见解,浅见。道人晓得我们无量劫来生死轮回,这是大苦啊!永远没有完了的时候!
孔子所讲的「游魂为变」,这就是说明了轮回。「金器为物」说明了心物同源。佛法里面讲性相不二,相是物、性是心,心物不二。孔子明白,他叫「游魂」不叫「灵魂」,魂哪有灵呢?如果要灵,投胎都投到天宫里、都投到富贵人家,决定不到三恶道去,也绝对不到贫穷人家去受苦,那有何必呢?就是因为他不灵、迷惑颠倒,受业力的支配。「游」非常正确,它的速度很大飘忽不定,所以孔子叫「游魂」,我们佛法里面叫「神识」。「神」是说不能以我们的常识来观察它,神奇莫测,变化太大了,我们就称它作「神识」,只有世间人叫它作「灵魂」。佛不叫它作「灵魂」,孔子也不叫它作「灵魂」,这都是了解它的真相,它的真相是不灵。这个东西在六道里投胎,太苦太苦了,因此学佛的人晓得无量劫来生死疲劳,这个大事!我们今天要解决这个问题,这个问题要解决了,一了百了,了生死超越轮回。办得到办不到呢?人人办得到,问题是你相不相信?你肯不肯办?你要肯办,确实是了生死、超三界,理如是、事实也是如是,这是真的不是假的。一个人有这样的认识、有这样的志向,他怎么会被外面境界烦恼所转呢?这比爱惜生命还要来得大,所以他能够痛念无常,他能成就。
这些外道不晓得这个道理,只是着重在苦行上,苦行不能解决问题。所以佛告诉我们不修无益的苦行,不能解决问题的苦行,你修它干什么?所以你们大家该吃饭的时候还得吃饱,不要学持午、过午不食、日中一食。过一天去饿半天,饿半天不能得道,如果说饿半天可以得道的话,我就天天去饿它。大家要晓得这个道理。佛制比丘日中一食,那个时候的比丘,他一天吃一顿就够,他不饿。他为什么不饿呢?因为他的心在定中,他消耗的少。身体是一部机器,机器的运转需要能量推动的,饮食就是加燃料,车子要走得加油。你车消耗量大,你补充的就要多,消耗量少补充的就少,每一个人都不一样。我们这个机器能量消耗在哪里呢?百分之九十以上消耗在妄念。诸位要晓得,劳心劳力消耗的都非常少,像我们总统日理万机,他劳心消耗的少,为什么?他没妄念,他的念都是国家大事、正念,他不打妄想。农夫劳力,如果他要是没有妄念,劳力消耗的也不大。像我们从前禅宗里面,一天到晚砍柴、挑水、种地,他日中一食,他没妄念。
我们一般凡夫妄念太多,你要是不相信的话,你盘腿在那里静坐十分钟,这一静坐,「哎呀!不晓得哪有那么多妄念起来?」这妄念一天到晚都存在,你没有发觉,当你想静下来的时候发觉了,你不想静下来的时候你不发觉,可见得这妄念之多。修道的人心清净没有妄念,没有妄念消耗的少,消耗的少补充当然少,这正常现象。我们消耗量要多,补充的要少,就跟车子油料不够半路会抛锚的,坡度上不上去马力不足,这个事情怎么可以勉强呢?勉强就叫修无益的苦行。阿罗汉的定功深,人家七天吃一餐,以前佛世比丘们一天吃一餐,阿罗汉七天吃一餐,辟支佛半个月吃一餐。这就看出人家定功之深,不需要那么多的饮食补充,补充进去浪费了没有用。我们今天不晓得这个道理,大家明了理之后,修清净心,心清净了之后你的饮食自然就少了。我年轻的时候在军中一天吃三餐,一餐吃四碗饭,现在一天吃三餐,一餐吃一碗饭,这是一个自然现象。诸位一定要晓得,不是勉强学的,而是你自己需要不需要,大家要懂这个道理。除妄念,叫你心在道上。
教你背书不是叫你早晨背一遍、晚上背一遍,背了没用处,怎么个背法呢?一天到晚都在背,做着事情也可以背,心里都在背。因为你背就不打妄想,你不背就想东想西、想是想非,这叫妄念。诸位要晓得,背书就是断妄念的一个手段,就是修定。不是叫你记文,跟世间背书的目的不一样,世间人背书还要记得多、懂得多。佛教给我们、孔老夫子教给我们背书目的都不在此地,目的教我们去妄念,教我们修格物致知、诚意正心,妙极了!物就是五欲六尘,格物就是离开五欲六尘,像我们佛法里头阿罗汉,阿罗汉有个意思是「杀贼」,杀贼就是格物。「贼」是什么?贼就是物,五欲六尘是贼,是我们本性之贼,是我们清净心之贼,我们要跟它格斗,我们要把它杀掉。致知的「知」是智慧,是根本智,断了烦恼,智慧就现前,心就定了,所以才能达到诚意,诚意之后才能有正心。这是根本的根本,跟我们佛法讲的没有两样,佛法讲断烦恼、开智慧就是格物致知,叫你发菩提心就是诚意正心,行菩萨道就是修身治国平天下,就是行菩萨道。哪有两样呢?四书就是佛经,佛经就是四书,不要看这是世间书,那你就大错特错了,不但是世间法你不通,佛法你也不通。
《佛说四十二章经》第三十八集
请看第三十九章。
【佛言。学佛道。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。】
注解:「此第三十九章,明佛经皆应信顺,不应妄分大小顿渐,而生轻重心也。」这是这一章的宗旨所在。学道、研经首先要晓得佛为什么讲经?佛是依什么而说的?换句话说,佛的这些道理、言说是从什么地方发出来的?这一定要明了,然后自然信顺之心就生起来了。佛与我们一般人说话是不相同的,我们一般人言说、思想是从分别、执着、妄心里面所生的,佛的言说是无分别智,是从平等性中流出来的,所以不相同。同样是一句话,同样是这几个字,「佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺。」我们念起来,这几句话是从妄想心里面生出来,佛这几句话是平等性里面生的,发源地不一样,所以解佛的意思就难。《开经偈》:「愿解如来真实义」。《开经偈》是武则天作的,做得太好了,这么多年来都没有另外一首能够代替她的,作绝了。
我们要怎样才能解如来真实义呢?一定要平等性,平等性与平等性才能相应。平等性与不平等的分别心,决定不相应。我们要是懂得这个道理,明白了这个事实,学佛首先要从平等性上下手,先要求得平等性,平等性就是真性。不从这里下手,那就没有法子。正是孔子公教给我们的,一定要从「格物致知诚意正心」下手,离开这个方法,我们没有入门之处,这是大前提、大纲领。儒家的教学、佛门的教学,所有的设施都是为了这个。比如拿佛门来讲,不但是经典一开端「如是我闻,一时佛在某处」,这叫序分,看起来好像是老生常谈,实际上无量的意趣就在这几句话当中说尽了。几个人懂得「如」呢?一个字就说尽了,佛四十九年所说一大藏经就是讲的一个「如」字。唯如叫作是,几个人懂得「如」呢?如是什么?如是不二、一切万法都不二,这叫「如」,种种言说无非是阐明「如」的意思。佛四十九年是不是把「如」字讲完了呢?没有,无量劫的无量劫都讲不完。我们孔子所讲的「一」,「吾道一以贯之」,孔子讲的「一」就是佛讲的「如」,一就不二,如就不异,没有两样,我们也要从这个地方去体会。
经的序分、正宗分、流通分这三分,「譬如食蜜,中边皆甜。」意趣一样的浓厚。这是从一部经上看。从教学的方式上来看,佛教的教学要是明白了,真正是教我们佩服的五体投地没有话说。今天所谓到了二十世纪、二十一世纪,我们讲求艺术化,佛门在三千年前的教学就讲求艺术化了,唯有艺术才能把人生充实、美满、幸福,真正是离苦得乐,这是佛法。我们从讲堂的建筑来看,教学的教室讲堂,讲堂的建筑形式外面看是两层,里面是一层,宫殿的建筑。里面是两层就变成楼房了,就不叫殿,那是两层楼。殿是里面一层,代表什么呢?外面看的是有真、有俗,里面是一没有真俗,真俗一如。不要说话,一看心里就明白了,这种教学妙。建筑物的布置,一进寺院第一个见到的山门,山门一进去头一个看到叫「天王殿」,天王殿平常供得是什么呢?供得是「四大天王」,当中供得「弥勒佛」,弥勒佛面对着山门,哪个人一进来一见他就是布袋和尚笑眯眯的。我们今天提倡「微笑运动」,你看我们佛门几千年前就提倡了,一进山门就欢喜。
四大天王排列在两边,东方叫「持国天王」;南方叫「增长天王」;西方是「广目天王」;北方是「多闻天王」。这就给你上课了,「持国」是什么呢?建立你的自信心、建立修学的态度负责任。「持」是保持,「国」是国家,就是教我们要负责尽职。天王教我们这个,一看到他,我们要负责任、要尽忠职守。南方天王象征的是光明,增长的是智慧增长、品德增长、物质生活的繁荣,可见得学佛是积极,绝不消极。下面两位这是讲的方法,你要想能够做到持国、增长,一定要多看、多听。一入山门上第一课,弥勒佛在当中教我们大慈大悲,弥勒所代表的生平等心呈喜悦相,心地清净平等一团欢喜、法喜充满。所以这是教学的艺术,无知的人把它当作神明来看待,则大错特错。在我们今天来讲,佛菩萨形象的设施,今天的术语叫「教具」,不能把它当作什么神去看待。他不迷信,他是代表一种精神、代表一种教学理论的方法,代表一部教材,时时刻刻的提醒你。天天给你讲,你会嫌啰嗦会不耐烦的,贴个标语在那里,写几个字常常提醒你,这就比天天给你讲要好多了。塑一个形象比标语效果还好、还大。
佛门里面佛菩萨形象非常之多,各有所表,绝不是泛神教。现在有人说我们的宗教是低级宗教、泛神教,高级宗教只有一个神,佛教神太多了。这是对佛教的一无所知,佛教一个神都没有,一个菩萨代表一个理论与他修学的方法。因为他的理论方法多,一个像不能代表,所以塑出种种形象来做代表。菩萨代表因地修因,佛是代表果地结果,修因证果是这个意思。而且我们拜佛菩萨里面还有一个重要的伦理的意思,尊师重道不忘本,返本报始。释迦牟尼佛是我们第一代的祖师,念念不忘他,就像从前读书人礼敬大成至圣先师一样,没有两样。我们拜菩萨,也是佛的学生是我们的学长,他也有资格做我们的老师,但是我们同是佛的学生。如果诸位把这个观念改过来了,佛法能够有门而入,这个观念要不改,要进来不得其门而入。这是我讲设施,就像我们讲大殿,我们大殿当中有供得这个像,是一佛、两菩萨。为什么不供两佛呢?为什么不供四菩萨呢?因为他是表法的,一佛二菩萨就代表圆满了,不需要再多了。佛是代表的理体,我们拿《四书》来说,佛就代表的《中庸》,他是讲的理、讲的根本的道理、真理,像《大学》、《论语》、《孟子》是菩萨来代表,从体起用,用菩萨代表,菩萨起作用。
真理没有言语,不说话的。你看看《华严经》,《华严经》里面佛不说话的,从头到尾没有佛说一句话。说话的都是菩萨,菩萨代表佛说法,理体不说法,从体起用这就说法。说法的时候为什么用两个菩萨代表呢?这两个菩萨必然的,一个代表智慧、学术,一个代表的实行,行解相应、知行合一,所以不需要第三个。像我们平常所供的释迦牟尼佛,两个菩萨一般是文殊、普贤,大乘里面供的。文殊代表学问、学术、知,普贤菩萨代表实践,知跟行一定要相应,所以这是从体起用。我们一看到佛菩萨就要想到这统统是自己,是自己的化身,绝不是自己以外还有个佛菩萨。佛是代表我们的真如本性;文殊是代表我们的般若智慧,根本智与后得智;普贤是代表我们的日常生活。就是这个道理。如果我们拿《大学》来说,从格物致知到诚意正心,这就是文殊菩萨;从修身齐家治国平天下就是普贤菩萨;《中庸》的道理佛代表。诸位要晓得这个意思。
同时佛、菩萨的名号还含有特殊的意思,佛菩萨本来没有名号的,佛菩萨怎么会有名号呢?名号都是对治的法门。佛在我们这个世界,他的名就叫「释迦牟尼」,「释迦牟尼」就是在这一个世界、这一个教化区的教学宗旨。到西方极乐世界他就不叫「释迦牟尼」了,他换个名字了,换名叫「阿弥陀」,换个名字为什么呢?那个地方教学宗旨跟我们这里不一样。诸位要晓得,我们这个世界的众生所犯的毛病,佛就用这个来对治。我们的毛病在哪里呢?第一个少慈悲,私心太重了,自私自利少慈悲,所以佛教里头特提倡「慈悲为本」。「释迦」翻成中国字是能仁的意思,仁慈。孔子教的也是提倡这个,释迦牟尼佛的名字就是这个。「仁」是什么?两个人合成一个,爱人如己,人与人的关系是一不是二。大家要晓得,这是对我们这个世间众生的毛病就是不仁,所以才提倡。「牟尼」两个字则翻成寂默。换句话说,我们的世间人的毛病是心散乱,寂默是定。从「释迦牟尼佛」名号当中我们就晓得,这个教学的宗旨就是定与慈。
佛的名号代表了他在这个地区、这个阶段教学的宗旨与目标,是这个意思。到西方极乐世界了,西方极乐世界是诸上善人,都是大慈大悲,他不用教了。西方人都有定,也不用教定了,定与慈都用不着了,所以到那边就不提倡了,再换一个,换成「阿弥陀」。「阿弥陀」是什么意思呢?翻成中文叫无量,他那边善根福德都有了,再把它扩大,扩大到无量无边。从佛的名号就能看出这个佛在某一个地区教学的宗旨,也能够体会到那一个地区众生的什么程度、什么根性,都能看得出来。这是另一层的意思,你要明了的时候岂不是「譬如食蜜,中边皆甜」。
佛在我们这个世界教学,孔子教学四科,释迦牟尼教学也是四科,佛的四科是以四大菩萨来做代表,等于是一个大学,四个学院。第一个是地藏菩萨,「地」就是大地,「藏」是宝藏,一切的资源都是在大地所含藏的,取之不尽、用之不竭,这叫「地藏」。佛所取的用这个「地」来代表我们的心地,心就像地,心能生万法。你看到地藏菩萨是我们的心地,我们的心地有无量的智慧、有无量的德能。而这个德能的总代表就是「孝」,《地藏经》是我们佛门的「《孝经》」。佛法建立在地藏的基础,任何建筑物都要有地,没有地什么都搞不成了。学佛从哪里学起呢?从地藏学起,从心地学起,这是有次第的。具体说是从孝道学起。儒家的学问建立在孝道上,你看我们中国历代帝王,不管他是真孝还是假孝,他都是标榜以孝治天下,皇帝的谥号再加一个「孝」字,孝武帝、孝明帝都加上「孝」字,标榜一个「孝」字。孝跟人合起来就是我们中华文化的大根大本。「孝」是上面是老一代,下面是第二代,老、子,上一代跟下一代是一不是二,没有代沟,外国人才有代沟,中国人没有。上去的上去,后来的后来,是一不是二,所以是一个整体。什么是我?这才是我。佛法里面讲「竖穷三际,横遍十方」。大我、真我是佛法里面讲的法身。不要把自己的小身体看作「我」,这个小身体是「大我」的一个环节,好像身体的一个细胞,你要懂得这个意思,这才叫尽孝。
这两个字就含无量义,在佛法里用一个「如」字代表了,我们从这里做起。诸位要学佛从哪里做起?从孝顺父母、尊敬尊长、友爱兄弟,然后把它一扩大,佛法大乘经典里面讲了,孝顺一切众生,这叫尽孝。一切众生都不是我父母我孝顺他干什么?那你对这个字没认识,这是一体的。尽虚空遍法界就是一个孝、一个仁,这不是孔子的学说,不是释迦牟尼佛发明的道理,这是天然的、本来如是。圣人看出来了给我们说出,是天然的,不是他造的、不是他的学说,而是我们每一个人本具的,理上如此、事上也是如此。诸位能够尽孝、能够行仁,就叫作行道、就叫作行菩萨道。学佛从哪里学起?从《地藏菩萨本愿经》学起。我们图书馆一建立,第一部讲的就是《地藏菩萨本愿经》,为什么呢?先有地的,然后才能建立。没有地建立什么?头一部要讲心地法门,孝就是戒律,大乘菩萨戒建立在孝的基础上。我们对这个字要不重视、不肯学习,那你的学佛失掉的根本,好像盖房子一样,筑好了没打地基,决定不能成就。
唯有孝亲的人才能尊师,为什么尊师?为了重道。现在教育上失败是一个很大的问题。在从前父母在家里教育子女,教他尊师重道,老师在学校教他孝顺父母。因为小孩长大了,父母也不好意思「我是你的爸爸妈妈,你要孝顺我」,话说不出口。老师对学生「我是你的老师,你要尊重我」,这个话也说不出。必须要另外一个人说,把他唤醒。老师就教他要孝顺父母,父母就教他要尊重老师,彼此互相的教,这个小孩才能教的成人。现在怎么样呢?现在做父母的也看不起老师,怎么会叫他儿女尊师重道呢?所以这个小孩学不成。老师认真教他、责备他一下了,孩子就告状告老师,哪有这种事。我在小的时候在学校里犯了一次过的时候,被老师罚我跪,大概还打了几下。回去之后给我母亲说了,我母亲到第二天送了好多礼物给老师,说老师认真的管教。下一次老师罚了回家一句话没有,为什么呢?讲了父母要送礼去,还去道谢。你想想看,那个时候是什么教育,现在是什么教育?我第一次上学还有个印象,是私塾,大概是我六、七岁的时候,我父亲送我去上学,带礼物给老师,我父亲给老师磕头三跪九叩首,那么样的慎重,所以老师怎么会对学生不认真呢?他要负责,他要不负责,对不起家长。现在师道没有了,为什么没有呢?做父母的态度有欠缺,教育搞成这个样子,教育上失败了,天下大乱大家都要吃亏。
佛法是教育,若不注重教育,佛为什么把他家都舍掉了,终生来奉献于教育?我们中国人重视教育,《学记》里头说得好,「建国君民教学为先」。所以在我们中国过去的政治,政治设施里面第一个就是教育,礼部尚书是各部里头最大的,礼部尚书就是现在的教育部长,国家行政设施第一个是教育。现在我们第一个不是教育,现在经济如何赚钱为第一了,这个观念是外国人的观念,功利的观念。我们中国人是道德的观念,教育的目标是惜圣、惜贤,是教你成圣人、成贤人。现在教育目标是如何在这个社会上取得利,是工商的教育,这是跟从前大大的不一样,完全相反的,今天的社会天下大乱。我们是不是也跟他们一样的走呢?这些不是不重要也重要,那是用、是末,不是根本。如果我们有根本,工商科技带给人类的是幸福。如果舍本逐末,科技越发达我们的灾难越大、痛苦越多。
我们中国人有智慧,中国人聪明,中国人的科技比外国人领先太久太久了,你们晓得火药的发明是多久?指南针的发明多久?飞行的技术我们历史上记载的王莽时代就有了。机械化的运输,大家晓得诸葛亮发明的木牛流马。为什么这些机器到后来都被毁掉了,不愿再求发展了?这是我们中国人的智慧,是大慈大悲。为什么呢?如果道德水准没有提到相当的高度,科技愈发达,我们的灾难就愈提前,所以我们中国人绝不发明原子弹,绝不发明飞弹,纵有这个聪明、有这个学问,他也不干这个。为什么呢?这是有害没有利,我们中国人不忍心做这个事情,这就是中国人受的有基本的教育,有教养。中国人知道孝道,知道仁慈,推己及人绝不愿意伤害别人。外国人跟我们完全不一样,思想观完全不同,他不懂得仁道。他是在半开化的时代,认真的讲他们都是在开化,他不懂得仁道,更不懂得孝道,这就是西方从两千多年以来,他们的教学一直都是功利的教育。而我们东方人是仁道的教育、孝道的教育,所以大大的不相同,说道这个地方,其余的几个菩萨我略说说,这是以地藏排在第一位教孝、叫敬。
第二位就是观世音菩萨,教慈悲。这都是孔子所说的德行,这是顶重要的.先学地藏再学观音,没有地藏的基础,观音的慈悲决定学不到。有了这个基础之后,第三位菩萨就是文殊,这个时候才可以求学问,博学多闻,文殊代表的学问。最后学问成就了,要用在社会上,学以致用就是普贤,普贤是讲实践的,大愿大行。大愿大行实际上就是对自己修身,齐家治国平天下,利益一切众生,普贤。全部修学圆满毕业了就叫成佛。所以诸位要把佛菩萨形象当作神明看待,那是彻底的迷信,你对于佛法是一无所知,这样搞下去,佛菩萨看到都流眼泪。佛法不是宗教,宗教是把它做神明看待,不是宗教,没有迷信。你们今天讲不迷信,人家看到你就是迷信,你怎么不迷呢?
这是讲教育的艺术化,都用事相来代表,地藏菩萨的孝代表《地藏经》,这里面有理论与方法。观音菩萨的三经《华严经》的《观自在章》、《法华经》的《普门品》《楞严经》的《耳根圆通章》,有自学的,有度他的,自利利他。这些理论与方法用一尊像就代表了,妙不可言。文殊代表的般若,普贤就是《华严经》的五十三参。五十三参就是我们一天的生活,从早到晚所接触到一切人物就是五十三参,五十三参就是我们一天到晚所见所闻,实际上的生活。所以你不要单看,我要去访问这个、访问那个,你一天到晚所接触的就是。凡是你所接触的,善人也好、恶人也好,亲人也好、冤家也好,所接触的一切事物,心里如如不动、了了分明,接触的都开智慧,都得真实的受用。行为统统都归正,这是真学问、真受用。我们要懂得佛法这些理论、教学的善巧,几千年前就能够用艺术的教学,这是我们真正佩服的五体投地。我们今天讲的艺术化还没有做到佛法里面的艺术,佛法用美术、用音乐、用雕刻、用建筑把它的道理、方法表现出来,它不是乱搞的。
佛堂里的布置陈设,佛前面供得灯代表光明;花代表因;供的果代表果。不是我供的花是我喜欢看,供的果是佛吃,不是那个意思。摆在那里看到花,花代表六度、修因,因为开花后才结果。所以见到花就想到我要修行,修行就是花。看到果,我们希望果实,我们希望将来证果,希望证果一定要修行。处处都是提醒我们,所以你耳目所染,哪一法不是佛法呢?你在佛堂里面看到花是因花,果是佛果,你到外面无论哪个地方看到花都是因花,一看到花就想到我要修六度万行;看到外面树上结的果,我要证菩提之果。这样才行!看到任何灯明,晚上走有路灯,我的心地要正大光明,要牺牲自己照耀别人。不是单单看到佛堂的灯才想到,离开佛堂就不是了,那你就不会成就。诸位入了这个境界之后,这个大自然六根接触六尘统统是佛的经典,没有一法不是。这个理论与道理方法不仅是在书本里,书本已经与整个大自然融合为一了。这个时候要不要书本都没有关系了,为什么呢?全都是,试问你什么时候离开过呢?二六时中没有离开过。说明二六时中你从来没有离开诸佛菩萨一步,你也没有离开经典一步,可惜的是你迷而不觉,所以你的生活有痛苦。你要是觉悟了,处处都在、法喜充满,从来没有离开佛菩萨,这样才算得上明经。「明经」两个字谈何容易。你们同学们细细去体会,要往深处去体会,二六时中、一天到晚心心念念都在道上。既然在道上,你的行为当然是正行,这就去佛不远了。
我们再看底下的注解,这是叫我们对于佛经都要信、都要顺。虽然一切经都要信、都要顺,可是在初学的时候一定要从一门而入,下面就教我们一定要排除门户之见,那是迷惑颠倒、是错误的。比如我们这个讲堂有六个门,没有进来的时候在外面,「只有我这个门才能进得去,那个门是错误的,进不来。」,彼此在打架,你要晓得只要是打架的人绝对没有入门,为什么?你入门之后就晓得门门都通的。打架的人有门户之见的人没入门,入了门才晓得随便哪个门都可以进来,你距离哪个门近,就从哪个门进来,何必绕圈子呢?何必有争执呢?所以佛说八万四千法门,门门第一,什么叫「第一」呢?入进来就是第一。你们读《楞严经》,《楞严经》有「二十五圆通」,你看看有没有第二?没有第二,法门平等无二无别,我们不应该妄分大小,这是大乘、那是小乘。你分大分小,就是门户之见。有没有大小?有大小,有大小又不能妄分,为什么呢?大入得深,小入得浅。有顿、有渐,顿是讲顿超,渐是讲慢慢地入进去。顿是一下子入进去了,早进去也好,晚进去也好,入进去都是一没有二。我们在这个地方不应该生对于小乘渐教有轻慢的心,大乘顿教我们就特别把它看重,你一起这个心就错了,为什么?是分别心,心就不平等,有分别不平等,你的心就不清净了。不清净也能悟入吗?入不进去。
「佛之言教,不出权实」,一切教都是方便教,「权」就是方便,随顺大家讲的,依俗谛而说的。「实」是以佛亲证的境界,真实而说的。佛为见性的人说真实法,为没有见性的人说方便法。「为实施权」,讲的方便法是为了诱导他证入真实,可见得方便是实之方便。「开权显实」,《法华经》最后一定要开权教显示真实,必定叫你悟入真实法,这是佛法教学终极的目标。「四教各有四门」,这四教是讲天台藏、通、别、圆。蕅益大师是学天台的,他有天台的基础。「门门各具四悉」,「四悉」就是四悉檀,「悉檀」是印度话,翻成中国叫遍施,普遍、平等的布施。藏教平等的布施,通教、别教、圆教统统都是平等布施。
「今有执小谤大,执大谤小,执事拨理,执理拨事者,皆违佛旨者也。」像这些人都是门外汉都没有入门,入了门之后一律平等。说大、说小、说权、说实,绝无毁谤。甚至于对外教也不毁谤,为什么不毁谤呢?你就说西方基督教,西方人的根性需要那个教育去教化他,讲别的东西他不懂,佛菩萨到了西方的时候也变成他们的主教。一个地区与一个地区的地势形态不相同、思想不相同、文化背景也不相同。基督教要是找我去讲《新旧约》,我也是讲的《大方广佛华严经》,无碍、没有障碍是圆融的。破了迷,开悟!悟了,万法圆融!
《佛说四十二章经》第三十九集
请掀开经本,从第四十章看起。
【佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。】
这一章经文是告诉我们修行重在修心,并不注重在形式上,所以那些大修行人不注重行迹。但是诸位要晓得,我们现在还谈不到修心,不会修心的就得注重规矩、仪式,所谓「修身」。身与心要相应才有功德,身与心要不相应,就像此地的比喻一样,像这个磨牛,「磨牛」是什么意思呢?推磨的牛一天走到晚都没有离开一步,在那里推磨。我在台湾没有看到,在大陆上有看到,在大陆上用驴的多,用牛、用马也有。推磨,那个牛一天走到晚,没有离开一步。还有一个经里面有个比喻叫「鱼千里」,鱼游水,一天到晚游,在哪里游?在池塘里游,游了千里还没有离开池塘,还在那个地方。这就是讲你要在行迹上修道,你修一辈子还在人道,没有办法出离。换句话说,你的境界(意境)没有办法提升,还是老样子。为什么呢?心没有修。你所修的是身,身的样子学的跟佛、跟菩萨一模一样,心不一样,心是个凡夫心,这怎么行呢?修心怎么修法呢?首先我们要晓得真心的体、相、作用,前面已经说得很多,真心无念,有念是妄心,那么我们就要修念而无念的心。真心是清净的,妄心是染污的,我们要把染污的妄心修成清净的真心,这叫修行。
再给诸位说,这个是大问题,修行关键的所在,我们从哪里下手呢?佛法里面常讲「最初方便」,我们要求最初的方便。最初方便就是一定要离五欲六尘,先离五欲这是第一关,以后再离六尘。你能够离开五欲就可以入佛门,五欲是财色名食睡。不是外表离了,外表离了跟磨牛一样,没用处,外表五欲都不沾染了,还是不能够脱离六道轮回。要从内心里面断,心里面财、色、名、食、睡确确实实没有了,你就能出离三界。这样念佛你们求生西方极乐世界,有决定性的把握,一点疑惑都没有。如果心里面财色名食睡还有一条放不下,我们往生西方极乐世界就没有完全的把握,那就看你命终时候的机缘了,那就没把握的事情,果然能放下就决定有把握。诸位要想真正的修行,就去掉这些东西。
昨天我给大家讲的四书里的道理一样的,孔子公教给我们是从格物致知,「格物」就是去五欲,一个道理。「致知」,五欲去掉之后,智慧就现前,那个智叫「根本智」,根本智现前。「诚意正心」是发菩提心,往后是修菩萨道,一个道理。正是古人所谓「英雄所见略同」。孔子跟释迦牟尼佛没见过面,也没有在一块交换过意见,他们的教学一样,这个就是真理,见到的都是一样,没有两样。这一章主要宗旨在此地,叫我们注重修心,修身是次第。修心要见到心才能修心,前面说见到道,道就是心,道才能修。我们现在见也没有见到,到哪里修呢?所以修身也非常重要,在初学的时候一定要着重在修身,但是自己一定要晓得修心比修身还要重要。如果只是从外表、仪表上来做功夫,不知道修心是大错特错。
【佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观情欲。甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。】
这一章先用比喻来说明修学,教给我们要直心念道,直心就是菩提心。像佛在《楞严经》里面所讲的,佛教阿难尊者,真正修无上道的人从发心到证果,这当中要用直心,不可以用委曲之心。所谓「直心是道场」,直心就是至诚心,直心就是诚意正心。我们常常挂在口上,实在是很不容易做到。诸位想想,我们心里面还有欲,直心就没有了,不但是世间财色名食睡的欲、这个念头还有,你的心不直。你要还有一个我要修六度万行,我要普度众生,这个心还不直,为什么呢?你有修六度的欲,还是欲望,你有度众生的欲望,你的欲望没有断掉,不过是把财色名食睡的欲望换了个对象,换了修佛道、渡众生。心没有断,事上换了一下,我不贪五欲了,我贪佛法,贪心是一样。前面讲,要紧的是断贪心,你贪五欲是贪,贪佛法还是贪,贪成佛还是贪,你贪心不断怎么行呢?大家要晓得这个道理,贪心断了就叫直心,就是贪嗔痴慢的心断了,世出世间一切法里头都没有贪嗔痴慢,对成佛也没有贪心,这个心才叫直心,这才叫真正的念道。
如果我们误会了,我参禅,我天天念经、我天天念佛,这叫不叫念道?这也叫念道,不是真正的道,真正的道没有念,真心离念。我们能够在世出世法里面一念不生,这叫正念现前,到这个时候才叫真正的平等正知。六祖大师在《坛经》里面给我们讲的「阿弥陀佛」,「平直是弥陀」,我昨天给诸位讲过。「平」是平等,「直」是正直,平等正直就是阿弥陀,「阿弥陀」是梵语,翻成我们中国意思本意是无量。不平等、有界限,有界限那就有量。没有界限、心平等的这个心是无量的,正直是无量的,这就是代表一切无量,万法都是无量的。我们要修这个心,这是最高的,这个真正成佛了,「圆满菩提归无所得」。可是下手从哪里下手?虽然句句话都是佛说的,但是这个经是摩腾、竺法兰二位尊者编辑的,句句话都是佛说的不错,而这部经是二位大师的苦心,他是在一切经里择录的,择要给它排成一个次序。我们从这部经里面看到大士的苦口婆心,给我们说出佛法最高的理论,给我们说出佛法最初下手的方便。你看这个经里教给我们离欲,这样的经文已经很多很多了,可见得这个问题重要。欲要是不离,没有办法。
今天学佛的人最不爱听的就是离欲,换句话说,你不肯离欲就不能了生死,说老实话也没有了生死的心。我常常在外面也发现,「你们家里最近还好吧?佛事多不多?赚的钱多不多?」这都是世间人做生意人讲的话,出了家还是你家里怎么样,还是你庙里怎么样。糟糕不糟糕?完全没有脱俗。你看看佛门自古以来的规矩,有没有出家人有家在哪里的?他出了家还有什么家呢?人家只会问你宝刹,不会问你家里怎么样,你宝刹住多少众,没有说你宝刹住多少人,他都叫你开悟的。「众」是什么意思呢?住一个人也叫「众」,这是叫你开悟,打破我执。你说我庙里住一个众(一个人),一个众是一个众缘和合的假象,不要执着这是人、不要执着这是我。《金刚经》里面讲的「无我相。无人相。无众生相。无寿者相。」所以名词上都是叫你打破这个错误的观念。
我们今天到处听听都是俗气、俗不可耐,这怎么能成就?我今天到外面听经,人家都不欢迎,我也知道,不欢迎我落得清静。为什么不欢迎呢?我讲的是真话,真话他们听起来讨厌,听起来他们会感觉「他骂我、他瞧不起我」。我哪里有这个心?他自己误会了有什么办法?我要讲假话,将来你们堕到地狱不骂死我?「那个时候某法师就是这么讲的,我就是受他的害」。我今天说真话,你虽然不高兴,将来你堕到阿鼻地狱想想,「某人讲的话很有道理,当时我没有听」。我为什么跟你讲真话?我对你一无所求,我跟你讲真的。我为什么跟你讲假的?讲假的一定有求,一定是求名闻利养。所以佛一再教给我们要学真、要学实,一切的这些假象、妄心统统要舍弃。
比喻里面好懂,在过去载重没有现在的这些交通工具,都是牛马。牛马载重你去观察,它要是通过沼泽的道路,它纵然非常疲倦,它一定要渡过去,它渡过去才休息,它努力往前面走,不敢终止在那个地方。终止会怎么样?终止就陷落在那里。这个比喻什么呢?情欲就像淤泥一样,我们对于情欲要没有出离之心,要没有很深入的观察它的利弊所在,免不了也要堕落。一定要了解这个东西是害人的、没有好处。你看我们中国圣人,中国人的教育实实在在是了不起,他走的是觉道,也就是走的佛道。佛者觉也,不迷。男女饮食人之大欲,凡夫断不了,断不了圣人授教也暗示你,叫你开悟。你们看看「婚」字怎么写法?会意,见了女色就昏迷不醒了,看到这个字就开悟了,这是个好字吗?不是好字,跟这一章意思一样的,陷在淤泥里面去了。我上一次跟你们讲的成家,你们看看这个家,这是个帐篷(宀),「豕」(表示猪)。你看看这个是什么东西?中国圣人了不起,你虽然离不开,叫你心里觉悟,聪明人一看到这个字恍然大悟。今天简体字,把我们文化连根拔掉,这是真正大不孝,这个罪业比杀千万人的罪业还要重。
我到韩国去是我最大的感慨,我就觉得韩国人太愚痴,韩国在以往完全吸收的中国文化,所用的文字汉文。日本人还有一些他们自己的文字,韩国完全是汉文,你到韩国去看看招牌统统是中国字。他们的古迹——高丽藏的《大藏经》,正楷,刻得非常漂亮。他们是民族狭义意识把汉字废掉了,造了一些不伦不类的文字。它这个文字一造出来之后,韩国人从此以后,他们过去祖先所留下来的,智慧经验的宝藏统统舍弃了。今天我们问韩国人文化有多久?自从他改了文字到今天也不过几十年,韩国的文化只有几十年,为什么呢?以往那几千年的根断掉了。狭义民族意识愚痴到了极处,这是断整个民族的法身慧命,这个罪造得大。朴正熙被人暗杀杀死有因果报应,这个罪造的太大太大。你要是不改变,依旧使用汉文,你们韩国两千多年来的典籍人人可以读。古人留下来的智慧、人生的体验,都能够得到受用,这一改就完了。
这一点我们一定要认识清楚,我们的祖先在当时用尽了心思,怎么样把他的智慧、经验能够传到后代,这才发明了文言文,我们语文走两个路子。日本人学了我们的,韩国也是学了我们的,都能够保存这么多年,被现在这些愚痴的人,他不晓得这些道理,我们自己也糊涂,提倡白话文就是个错误。因为白话文提倡了,你看《四库全书》、《大藏经》几个人看得懂?我们吃了这么大的亏。白话文可以用,报纸杂志可以用,甚至于公文上也可以用,为什么?他对当代的。而在诗词歌赋上,这个文学就不能用。现在你们听的流行歌曲,那是什么东西?你把唐诗、宋词拿来比较比较,天壤之别,白话文太肤浅了。写历史更应该要文言文,最低限度学校里面的课本,国文要用文言文,历史要用文言文。读经是明理,宇宙人生的大道理,读史是取古人的经验,很要紧。你不读历史,你的经验只是这几十年这算得了什么?
我年轻的时候,有的时候也很狂的,说话不通过大脑,常常也喜欢跟人家开开玩笑,挖苦人的。我们同事当中有一个年岁也比较大一点的,他很自负,常常在报纸杂志上写写文章,自视很高,提起来他有四十年的经验了。我那个时候很年轻,看到他的态度我也忍不住,我说「四十年经验算得了什么?」他说「难道你的经验还比我多吗」?他差不多比我大十几、二十几岁,我说那当然,你要是四十年的经验,那我比你多,他说怎么讲的?我说「我刚把一部《二十五史》读完,我有五千年的经验了,你四十年算得了什么?」他听了没有话说了,旁边人也起哄,对,有道理。历史是经验,古人把他们的人生体验传授给我们,所以一个人不可以不读经、不可以不读史。不读经不明白宇宙人生的道理;不读史,我们的见识狭窄。经史是大学问,这是我们应当要特别重视的。
佛门的同修最低限度,《二十五史》分量太大,《资治通鉴》要读。《资治通鉴》司马光编的,大家要记住要长见识。在今天单单读经、读史还不够,为什么呢?现在交通便捷了,科学发达了,与国际上的关系一天一天密切了,不单要晓得中国历史,还要晓得外国历史;不但要知道我们国学文化,还要知道西洋文化;才能够做到事事无碍。你不知道外国的历史文化,你要到外国讲经说法讲不通。我给诸位说了,很多法师到外国讲经说法,为什么失败呢?那个失败是我意料中的事情,为什么呢?你比如说我们这个注解,我们拿到这个注解,照这个注解去讲,这个注解是明朝时候的注解,我要照这个注解给你们去讲,那就是叫你们去学明朝人,去做明朝的人,这行吗?这叫开倒车。到外国去讲佛经,还得叫外国人做中国人,又要做中国明朝人,这行不通、讲不通。这就是说明理不明,不了解他们的文化背景。你要到外国讲经跟在中国讲不一样,你比如到日本讲经,你对于日本的历史文化要懂得,你去讲这部经,叫日本人还做日本人,不要做中国人,而且要做二十一世纪的日本人,他听了高兴。你到日本讲经,「你要做中国人,要做中国古人。」这怎么能行得通呢?你到美国去讲经,你要叫美国人做美国人、做一个现代的美国人,不能叫美国人做中国人,还要做中国唐朝人、宋朝人,这决定失败的,
你们诸位想想,佛法通了世间法不通,你还是行不通。不仅是语文上的事情,要了解他们的思想、意识、形态,以及他民族的精神,他的历史文化。你一桩不了解就不契机,不契机就注定失败。你初去,他听是好奇心,听听没味道,不对胃口掉头而去,下次再也不来了。我讲东西法缘比较盛一点,不会把人都讲跑了,原因在哪里?我是叫大家做现代人,不做古人。文化就像一棵树一样,我们中国的文化像一棵老树,五千年的神物。但是这个老树是活的不是死的,年年发新枝、年年开新花,年年结新的果实,活的。这就是所谓的「日日新又日新」,佛法里面讲的精进不懈,精进就是日新又新。我把这个观念告诉大家。这个文化的根好像这个树,这个树很大,这是五千年以前的根本。在这个阶段,这个枝好比是夏商周,到这个地方是魏晋南北朝,到这里就是唐、这是宋、这是元、明清……。你要懂得这个道理,与根有关系,与每一个朝代都有关系。推陈出新,你把东西这样讲法是活的,不脱离时代,我们永远站在时代的最前端,万物常新,这叫文化。
我们的文化是否定不了的,为什么否定不了的呢?昨天我给诸位谈过,这是属于天然的,不是孔子的学说,佛法不是释迦牟尼佛的学说,马克思主义是马克思的学说,是他个人的,他个人的东西不见得能合乎大众。这个东西是天性的,每个人都有的,佛讲的法性,法性是每个人都有,儒家讲的诚意正心,诚意正心每个人都有,这是天然的,这叫道。达尔文的《进化论》简直就是胡说八道,那是看了一个进化的表层,看到现象不懂道理。要是说人是猿猴进化的,那现在世界上不应该再有猿猴,应该都变成人才对,为什么现在还有猿猴呢?总不能说这个猿猴变成人了,那个还没有变化成人,这个道理讲不通。这些邪知邪见造成了世界大乱,把正法破坏了。诸位要明白这个道理,我们文化的根本经论要读、历史一代一代的也要看,历代的注解、注疏,我们要看。为什么呢?因为每一个朝代的思想是不相同的,生活方式也不相同的,所以解释就不一样。
佛无有定法可说,佛法是因为众生有病,这是一副药,药到病除。这个经论的原理原则是万古常新,但是解释就不一样了,解释是针对一个时代的。汉人的注解就是对汉朝那个时代的,这样讲解汉朝人就能开悟,就能够离苦得乐,唐朝人的病跟汉朝人不一样,思想见解不一样,所以汉朝人的见解治不了唐人的病。于是唐人的大法师又有一个解释,又有一个讲法,把唐朝人的病治好了。所以我们通过古人的注解,就能看到当时众生的一个情况,他们的毛病之所在,他们有哪些需要。你要看这些东西,我们才能够推陈出新。不但在佛法里面看古代的注疏要这样看法,四书五经的注解也要用这个态度来看,你才能得到真正的东西,这些历代讲解的东西提供我们做参考。从这里面起悟我们今天处在这个时代,应该如何来讲解?既不违背经典、经论的道理,又能够与古代一脉相承,融会贯通,叫现代的人能够得利益,能够破迷开悟、离苦得乐,这就是佛法。舍去这个根本,没有法子谈。
真正善学的要从根本上学,根本上是明心见性,根本是在断欲,断欲心就清净了,眼睛也放光了,什么事情你一看就清楚。清净心、明净眼是我们每个人都有的,现在为什么失掉了?就是被五欲六尘蒙蔽了。去了五欲六尘,我们本有的本能、本有的智慧都现前了,都起作用。所以佛无法可说,也无众生可度。为什么呢?众生本来都是佛,你度的是什么?所以才说佛不度众生,《金刚经》里面讲:「度无量众生而实无众生得度者」,才明白这个道理。诸位要想真正修、真正有成就,这个经已经讲到四十一章快结束了,说到这个地方情欲不断不行,不断在儒家上来讲,「格物」这一关没有通过,「致知」都达不到,后面全都落空了。「诚意正心、修身齐家治国平天下」,全都落空了,好像这个树的根烂掉了,这有什么办法呢?现在教我们断情欲就是格物致知,根本智。我们愿不愿意修呢?如果对这个情欲还要迷、还要执着、还要贪恋,这一生没指望了。这个事情要真干,世间事情可以做假,这个事情做不了假。为什么世间事情可以作假?因为世间事情本来都是假的,假的里面可以作假,真的里面不能作假,就是这个道理。你们现在是要真干还是假干?再给诸位说,别人真干、假干与我一点关系都没有,要问问自己是真干、是假干?你要真干就会有真成就。
再告诉诸位,这个里面的享受是真实的。我最初学佛就是被方老师两句话打动了学佛的念头,我四十一年跟他学哲学,讲到佛经哲学,他告诉我,佛经哲学是世界一切哲学里面的最高峰,是人生最高的享受。我被他这两句话打动了,「人生最高的享受」,这话很动人。于是乎才到佛教寺庙里头借经书来看,那个时候经书买不到,跟寺庙里头打交情借书看。那个时候还不错,善导寺经书很多,管经书的是一个居士,他也是个军人,在陆军总部服务,那时候我也是个军人。他们住在寺庙里管图书,这个交道打得很方便,《大藏经》我都可以拿回去坐办公室里看。越看越有味道,确实是最高最高的享受,我现在得到了。最高的享受是什么呢?离欲就是最高的享受,你心里面有欲就有烦恼、就不自在。五欲六尘摆脱掉了,心地清净一尘不染,身心舒畅。这个乐,不入这个境界没有法子体会。为什么呢?是你在经验当中从来没有过的,你离开的愈多愈快乐、愈自在,离开的愈多,见理愈明。不但眼前的事情没有一样不晓得,过去的事情、未来的事情统统都清楚,心如明镜,这个自在。
我跟你说的这一层是第一个阶层,第一个阶层是悟一果,初悟不迷了。三世的因缘果报清清楚楚、一目了然,只要你离欲就能见到。这个事实真相被五欲六尘蒙蔽了,佛说得很清楚,「一切众生皆有如来智慧德相」,大家都一样平等,佛见到我们也都见到。为什么我们现在见不到?因为我们现在有障碍,五欲尤其是情欲最严重的障碍,所以你见不到。去了这个障碍,你的本能就现出来了。这个本能,不是说佛有我们都没有,没有这个道理,人人都有,一切众生是不无。佛教给我们就是教我们恢复本能,如此而已,这就是「圆满菩提归无所得」。成佛有没有什么得到的?没有,所得到的都是你自己本有的,心外无法,法外无心。佛祖给我们一再的提示,我们对于这一桩事情要真正的觉悟,财色名食睡沾染不得,假的!害事的!害的我们无量劫来生死轮回,永无出期。还不觉悟、还要执迷。
有一位居士好久没来看我了,昨天下午他来看我,他说他学佛学那么多年了,烦恼很多、思想很乱。我说大概不止他一个,这样的人多得很,他还又要学这个经、又要学那个法门,还要去学瑜伽术,学的东西太多了。志向很不错,样样都想学。我就告诉他,你愈学,你的思想就愈乱,愈学你的烦恼就愈多。古人教给我们,「知事少时烦恼少。」知道的事情少,烦恼就少。佛的经典你要都知道那也是烦恼,烦恼也多。「识人多处是非多」,认识人多了,是非就多。这两句话语重心长。学道的人、做学问的人不需要知道的事情,就不要去自己找麻烦,不必要认识的人,也不必要去交际, |
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自己身心清净。这样说起来与世出世间教学里所讲的「博学多闻」是不是有冲突?给诸位说不冲突。我前面都给诸位讲过,你几时开了悟了才是博学多闻,你现在连个根基都没有,你博学就是烦恼,就是是非,你没有资格博学。博学要在什么时候呢?博学是在诚意正心之后,格物致知、诚意正心是一个老师手上完成的,这四个基础都打稳了,出师了出去参学博学多闻。你看的愈多增长智慧,智慧愈大,不生烦恼。认识人愈多,法缘广大,没有是非。
没有根底怎么行呢?儒家的教学、佛法的教学特别着重于根本。我们今天的一般修学就是不知道根本的重要,从来没有想到还有个根本,这是我们失败的地方。学了几十年了,甚至于学到临死都不悟,名闻利养还是放不下,是非、烦恼随着年龄增长,这怎么得了呢?我给你们大家说,其它的功夫我没有,我所得到的是随着年龄我的心清净,这多自在。我给大家讲的东西,昨天讲的东西今天听听,觉得不满意,胡说八道。所以有很多人要我写东西,要我留录音带,一点用处都没有,为什么呢?这个境界不一样,天天不一样,今天看昨天旧了、没有价值了,今年看去年的简直要不得,是这么个情形。录音带在外面流通,都是别人听经搞得。是不是我想这些呢?不是,我从来没有想过,也没有预备过,展开经本就给大家讲,心一天比一天清净,清净心里面天天生些新东西。道理在此地,叫你心要在道上,修是修的心,不是修形式。所以东西永远是新的,天天不一样。
《佛说四十二章经》第四十集
【佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视籸素之服。如敝帕。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帕。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅盘。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。】
这是最后一章。这一章里面所显示的就是平等,所举的例子都是两个极端,从两个极端看成一个,这在《华严经》里面讲入一真法界。念佛的人要到这个程度,这就是一心不乱,参禅的人到这个境界入不二法门,不二法门就是解脱门,所以摩腾大师把这段经文列在这部经的末后。本经没有流通分,有序分没有流通分,四十二章章章都是正宗分,以正宗来代替结束,用意非常深长,把佛法归结在平等上。
我们看注解,「此第四十二章」,「结」是总结,这一部经的总结。「明佛眼等观一切诸法」,「明」是说明。这是我们要学的,佛做一个模范给我们看,佛的心是平等的,所以佛对于一切万法的看法也是平等的,这个平等很难修。我常常在外面讲经,也有一些听众心里很受感动,他来问我「平等怎么修法?我很想修就是没办法。」我就教给他的方法,我说有一个方法可以修,我说你学佛那么多年,当然你心里最尊敬的是释迦牟尼佛、阿弥陀佛了,他说当然,没话说,天天要拜佛。我说你生平当中最痛恨哪个人、冤家对头,过不去的、你见到他就讨厌,有没有人?「有。」我说你把你的冤家对头或者是照片,没有照片就写一个牌位,放在佛的旁边,每天拜完佛之后就拜他,怨亲平等,修这个。他说「我这样修可以,可是事上我见到他还是讨厌。」我说你功夫没到,你要是拜上三年,见到那个冤家对头没有怨恨心,能够再加上个几年功夫,见到他就界限就没有了。
从这个地方修,要真干!为什么呢?这个功德利益是大不可思议,这个修法也是最快捷、最便利的修行方法。一般人不能做,你能够这样做,能够修到等视一切众生,那你就成佛了,唯有佛才能等视一切众生么。这个方法修成佛道最快,为什么不修呢?清净心中凡圣一如、怨亲平等,这个心多自在。在这个世间没有怨恨的人、没有过不去的人、也没有过不去的事,你想想看这个多自在。
平等是真的,一真法界,一就平等,二就不平等。一切不平等都是假象,都是错误的观念,正确观念里面是平等,正确事相里面是平等的。你要是不相信的话,这个扇子是一个相,这张桌子也是一个相,扇子不是桌子,桌子不是扇子。你是从表面上去看的,好像是不平等,这是错误的观念,为什么呢?你没有看到真实相。真实相一观察,现在科学家能办得到,他在高倍显微镜下把这个分成了分子,由分子分成了原子,由原子分成了电子,由电子分成了基本粒子,再把桌子也这么分,分到最后一看一样的,就是这些物质组合排列的不一样、方程式不一样,原来都是一样的。动物、植物、矿物一分析全是一样的。你能明白这个道理,原来事事物物都是一样的,平等观就现前了,但是科学家只能够观察到物象,它基本的物质是一样的。我们佛法讲四大,人身是四大,这个扇子也是四大,桌子也是四大,一切物质都是四大,它怎么不一样呢?它怎么不平等呢?这是观物象上的平等,真理的平等科学家还没发现。
理上平等了,事上才平等,理上要没有看到平等,事上平等也是相似的,不是真实的。所以佛法里面先叫我们见到理上的平等,心是平等的,然后再觉悟到一切事相是平等的。这个时候的心才能达到真正的清净,与一切法里头再不会起一念了,才能够做到如如不动。一切通达无有障碍,理事无碍事事无碍,无障碍的法界。这是在这一章经里面学到学佛的最高境界,文字很浅含义很深。
我们读注解,这个注解比较长一点。「所以破众生之法执也」,法执破了我执必定破了,破我执不一定破法执,破法执一定破我执。我、法二执破了这就是我们所谓的成佛,就是佛的境界了。这一段是讲佛眼看众生。而法执是最难破的。「人间一百年,不过忉利天一昼夜」,这是经论里头常讲的,诸位要晓得,时间没有定法。我们现在的时间一昼夜,昼夜怎么来的?地球自转一周,我们叫它一昼夜。你跑到月亮里面去了,月亮里面也有一昼夜,一个白天一个晚上,可是月球自转一周是一个月。月亮里面的一昼夜是我们地球上的一个月,我们地球上的一年是它的十二天,它是一天就是一个月,一个昼夜就是一个月。在月球上十五天出太阳,十五天是晚上,因为月球的自转与地球的公转是一样的,所以我们看到月的表面始终只看到一面,背面看不到,就是公转跟自转时间相同。要讲年、月、日怎么个讲法呢?没法子讲。每一个星球的自转都不相同。「时」在百法里面是不相应行法,是假的不是真的,我们一定要了解这个事实真相。
这个地方讲忉利天,忉利天上的一昼夜是我们人间的一百年。我们懂得天文现象也就明白这是可能的,为什么呢?月亮里头一天就是我们一个月,所以这个现象是讲得通的。娑婆世界的一大劫不过极乐世界一昼夜,这是我们要注意的,极乐世界那个地方时间长,它的一天是我们娑婆世界一大劫。也正因为如此凡是往生西方极乐世界的人,好像都渺无消息了。他往生了怎么不告诉我们一下?极乐世界什么情形来报告报告,怎么没有消息了呢?到了极乐世界还很开心,「好,我明天再回去报告他们吧。」到明天,娑婆世界已经过了两个大劫了,六道轮回不晓得上哪里去了,原因在此地。除非有些人知道这个事情,一到了极乐世界马上就回来,停都停不住立刻转回来,还行,报告还来得及。如果在极乐世界很开心,到处看看,这里看看、那里看看,耽误了几个钟点,娑婆世界就已经去了几千万年了。道理就在此地,不是这些往生的人没有情、没有义,往生到极乐世界把我们都忘掉了,不是的,你明白这个道理就恍然大悟。他们疏忽了,没有想到那里一天是我们娑婆世界一大劫,他自己在那个地方也只感觉一天的时间,好像没有多久,咱们娑婆世界就一大劫了。
这种情形我再做一个比喻,我们看到水面上蜉蝣,小虫在水面上跑来跑去,这个蜉蝣的寿命很短,朝生暮死,它的寿命只有几个小时,那是它的一生。它要看到我们人要活百岁,那岂不是跟我们人看到西方世界无量寿一样?这个寿命也是假的,也不是真的。我们觉得我们人生百年感受,那个蜉蝣的一生也是百年的感受,相同的。忉利天一天是我们人间一百年,忉利天的寿命是一千岁,它一千岁也跟我们人生百岁同样的感受,也是光阴很快就过去。那么我们晓得这些事实,帝王公侯、荣华富贵实在与光阴过隙尘没有两样。「隙尘」是什么呢?咱们早上有太阳的时候,太阳光从窗户门射进来,空气射进来,门窗当中有尘土在那里起伏飘动,就取得这个比喻。这个现象很短暂,荣华富贵怎么能动心呢?又有什么意思呢?我读《二十五史》,《二十五史》读下来之后,世间一切法都看淡了,为什么呢?你看历代这些帝王,打来打去的、争来争去的,到今天在哪里?一个也不见了,所造的是什么呢?真是佛法里面所讲的,「万般将不去,唯有业随身」,这又何苦来呀?世缘要看破、要放下。看破、放下不是消极,我们中国古时候读书人是负责这个,但是不争。
诸葛亮就是一个典型的榜样,他有能力、有学问、又有才干,生在乱世,自己情愿耕田过一辈子清清淡淡的生活,身心清净逍遥自在。你们争你们的,我跟你们不相干。可是请诸葛亮三顾茅庐,为什么他这么恭敬来请呢?就是看他「你是为名还是为利?你要是为名为利,诸葛亮决定不出茅庐,不跟你干这些事情。我不能为你做名利的工具,这个没有利益。」刘备的心是救老百姓与水火之间,这是大智、大仁、大勇,诸葛亮看到这个情形一定要出去,要帮忙。为什么呢?不是为一身的荣华富贵,是为救老百姓于水火之中,这个不相同。我们中国自古以来的教育,就是教我们对社会、对国家、对民族、对一切众生要真正的平等心,为大家谋福利,舍己为人,这是读书人,君子之风。从前做官的人都很苦,所以官叫清官。他替大家服务,他怎么能发的了财呢?他要救苦救难。
你们看看范仲淹,范仲淹出将入相,官做得那么大,死了的时候连棺材都买不起。他两个儿子也很不错了,一个是御史大夫,等于现在一个行政院长、一个监察院长。老子死了,好的棺材都买不起。那个时候俸禄很高,俸禄到哪里去了?救济贫苦去了。他是清贫出身,他做了官发达了,就晓得自己那个时候的苦,于是就照顾困难的人,尽心尽力。自己穿的是布衣,吃的是粗茶淡饭,一生都是这个样子。这是读书人,读的书真有受用,所以他的家不衰。到民国初年我们印光大师讲八百年不衰—范仲淹。代代积德,代代读书明理,所以他的家道子孙兴旺,在社会上都有地位,受人恭敬八百年不衰。印光大师举出三个人,第一个是孔老夫子,孔老夫子两千多年不衰,孔德成到今天还是受人尊敬。第二个就是范仲淹,第三个是清朝初年的叶状元,三百年不衰,从清朝开国一直到清朝亡国。他是在我们中国历史上只看到这三家。为什么呢?读书明理、积德修善、善有善报。
一般人家能够保持三代的就不多。为什么呢?不积德、不读书、不明理,三代都保不住。我们今天来看看,就他自己的一生都保不住,中年的时候发达了,晚年的时候什么都丢掉了,自身都难保,何况第二代、第三代。我见过很多,中年时候很发达、辉煌腾达,到了晚年的时候一贫如洗可怜的不得了。这就是发达的时候不知道修福,不肯照顾别人,作威作福,等你威德、财富失掉后,没有任何一个人同情你,也没有任何一个人照顾你。诸位要晓得,修福晚年享福是真的,年轻的时候吃点苦算得了什么?年轻的时候有福报千万不要享,把这个福报送给别人,送给别人是送不掉,送去的是保存福报留到晚年享。晚年享福是真正享,晚年身体衰了,体力弱了,走到任何地方都有人照顾,这是福报。福报如果在年轻时候享尽了,这就太可怜了。
我年轻的时候我懂这个道理,我在军中耿先生晓得,那时候我们在一起三十九年、四十年我们在一块。那时候我们年轻很有福报,我们跟老总统,我们待遇比一般军人待遇好。我们有特别津贴,津贴差不多一个薪饷,差不多我们拿双饷,吃的也好。那些年轻人下了班吃喝玩乐,都去玩了,我下了班就读书,而且把我所有薪水全都买书买掉了。我在我们机关里头八年,我一个月所用的钱最多的是二十块,用得最少的八块钱。我全年的薪水怎么用掉的我不用记账,清清楚楚,为什么呢?看看书架上这个多少钱,那个多少钱都摆在那个地方。所以我在机关里头藏书叁万卷,别人都说我书呆子,不知道去玩,天天在那里看书,过这个苦日子,到以后又出家了。现在他们看到我,「哎呀,你对呀!你怎么那么自在呀?我们苦死了。」他退役了,那几个退役金因为自己不会支配,拿去投资,几天又倒掉了,苦不堪言。我们那些同事好多苦的不得了,现在看到我这么自在,「还是你对呀!还是你对呀!」那个时候没有一个人说我对,都说我呆。我说什么呢?你们的福报那时候享尽了,你那个时候享福,我那个时候没享福,我那时候苦,我现在享福应该的,你们福想完了,我的福留到现在享,这个事情很公平。
年轻力壮能够吃得了苦的时候有福报也不享,我一直到今天还是不享福,我的生活都非常简单,福报给人享。为什么呢?我现在还没有老,到了七十、八十再享福那真正是福报,现在还可以扛的过去,大家要觉悟。年轻的时候要为大众服务,要能够照顾老人。你能够照顾老人,你老的时候才有人照顾你,你能帮助困难的人,你有困难,人才能帮助你,因缘果报丝毫不爽。你不能帮助别人,到时候没有人能帮助你。千万不要以为我都舍尽了都帮助别人,到以后我怎么办?不要愁这个,你统统舍尽了,你根本没有苦难的时候。所以一定要建立一个很正确的人生宇宙观,你的心正了、行也正了,你所得到的自然是善的,自然是圆满的。对于这个世间荣华富贵、一切的享受不能够重视,要把它舍掉,我有福大家享这多好。有福一个人享,这享得也太孤单、没有意思了。有福大家享,大家享我的福好,这个福是享不尽的。范仲淹就是有福大家享,所以他的家道八百年不衰,有他的道理在。
再看底下一段,「诸天器皿,纯是七宝;极乐国地,黄金所成。弥勒成佛道时,此地亦皆琉璃,况金玉瓦砾等是四微所成,何足重哉?」这就是我刚才给诸位分析的,七宝与瓦砾在科学分析下是一样的,都是四大,没什么两样的。你要看穿这一点,就平等了。人迷惑颠倒,尤其为七宝所迷。比如有人喜欢珠宝,金刚钻,花那么多钱买一个,我看到跟玻璃差不多,没什么意思,套在手上让这个手受罪。手没有东西套很自在,套了东西很难过,我要套个东西受不了很难过。有什么意思?拿着这个钱去布施救济贫苦多有意义,所以千万不要迷在破铜烂铁、砖头瓦块上,毫无意义。极乐世界大家晓得,我们这个世间柏油铺马路,极乐世界是黄金铺马路。我们这个地方要戴上金的首饰,要到极乐世界被人看到笑话,弄个水泥带在身上,多难为情呀!所以你眼光要大,把各个世界一看,这些东西一文不值,自自然然就不沾染它了。琉璃就是翡翠,经里面讲,弥勒成佛的时候,我们这边的地也都是翡翠,玉的。
「服」,是服装、衣服。虽然是,纨素是很细的丝织品,就是上等的丝织品,这个衣服是很名贵的,质料非常的好。「衣不过蔽形。」衣服是礼,礼服,衣是属于礼,遮蔽我们形体而已。「苟可遮羞,敝帛何害?」质料很粗、很差的,这个料子也不妨害。服装上面何必要去讲求呢?又何必讲求许多款式和新的式样呢?我们被这些迷惑了3534也很大。「大千世界亦是惟心,一诃子亦是惟心」。「观相元妄」这一句是《楞严经》上的话,总结前面,这都是四相,相本来是虚妄的。「故于是中横计大小。」大千世界大,一诃子小。这个诃子是树上所结的树子,在我们中国大陆南方很多,有的像栀子一样。「观性元真」,相是妄的,性是真的。「变大千之心非大非多」,大千世界是我们心里变现出来的妄相,心是能变,大千世界是所变,这个道理在唯识学里面说的特别的详细。「变诃子之心非小非少」,因为心是一样的,变小、变大是相的事情,不是心的事情。并不是心变大,相也大;变小心也小,没有这个道理,心是一。「阿耨池水与涂足油,例此可知」,不必再加以解释。阿耨池的池水也是非常之好,这个池在什么地方呢?在雪山之顶,佛陀在世的时候,现在讲就是喜马拉雅山的上面有一个池,这个池水非常之好。
「方便门」,是讲诸佛菩萨为一切众生所设施的,无量无边方便法门。「诸佛所设三乘五乘七九诸方便也。」《弥陀经》里面常常用「七」来表法,用三辈九品,这些都是说的方便。「众生禀此法宝,克果不虚」,我们采取这个方便门,证到真实之果,这是决定不虚的。「然在诸佛,不过为实施权」,「实」是真实。理是真的,事也是真的,一切的教化方便门,都是暂时临时的设施,这叫权巧方便。「岂有实法?」这个「实法」是讲的方便,也就是讲的佛法,佛法没有实法,理是实法,事是实法,佛陀的教法统是方便法。既是方便法,方便法不可以执着,也不可以妄加分别,我们要借这个方便悟真实。佛在经里面也有比喻,「因指见月」,佛所说的法是指头,真的月亮在天上,叫你因指见月。千万不要把指当作月,那就糟糕了,大错特错了。指是权,月是实,因权指见实月,指不是实法。佛法里面常教给我们,借假修真,假是什么?佛法,借这个假,修真如本性,性是真的,佛法是假的。
「故但如化宝聚耳!」变化的宝聚,不是真实的,像变魔术一样,不是真实的。「无上乘」即是有名字而已。「虽云是最实事,然皆众生性具之理,心外无法,故曰:圆满菩提,归无所得。」虽然是事,实际上事是众生本具之理体、真如本性,并不是外面来的东西,所以心外无法,法外无心,圆满菩提,归无所得。这个句子也是《楞严经》上的。真实的事相我们要明了,明了就平等了,明了就放下了,我们的心才能够在一切法里面得到真实的清净。「如梦中金帛」,梦里面梦到些黄金,梦到一些绸缎,那是假的、虚妄的,不是真实的,「岂有实物可得哉?」。「种种佛道」,这个「佛道」就是佛的教学方法,前面所讲的三乘、五乘、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。「为对凡情」,对凡情而建立。「凡情不生,佛道何有?」相对的,凡情断了,佛道也没有。若是凡情断了还有个佛道,那佛道也变成凡情了,正是六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃」,佛道也没有。但是诸位要晓得,凡情没有断就有佛道,凡情断了才没有。凡情没有断,诸佛菩萨有佛道可以建立;凡情断了,佛菩萨无佛道建立。几时断凡情,几时佛道也消失了,他是同时灭断的。「所谓『无为无起灭,不实如空华』也」。
「须弥出海」,须弥是海里面的大山,「风浪不能漂动」。「禅定持心,境识不能迁惑」。「然须弥无实法」,为什么呢?它是物象,佛给我们讲「凡所有相皆是虚妄」,四大禅定「不过四宝四微合成」,这「四宝」是金银铜铁。金银铜铁是说的矿物,这个山里面矿物很多,有金矿、银矿、铜矿、铁矿,是矿山合成的。禅定也没有实法,就像须弥山的性质一样的,是众缘和合而有的。禅定是什么回事情呢?「不过诸心心所四分合成耳!」八个心、五十一个心所,各有自证分、证自证分、见分、相分,它不起作用的时候我们叫禅定,或者它不乱起作用的时候我们叫禅定,禅定是这么回事情。
「生死如长夜,无明所缠。」这是说明生死的根源,生死从哪来?无明所缠的,换句话说,破了无明就没有生死了。「故昼夕咸寐」,生死长夜我们没有了生死,这就堕在寐梦之中。像永嘉大师所说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」我们是在做梦,几个人能觉得梦中之事呢?「涅盘如永日」,就像白天,「智慧开朗,故昼夕咸寤也」,就是很清醒的状态,一个昏迷的状态,一个是清醒的状态。「流转生死,惟是六根」,前面说了不是神识,生死之相是根深。你要是深入一层去观察,观察到神识,神识就没有生死,但是神识还不是真的,真的是真如本性。为什么呢?因为神识还随缘,随缘随着变,到了真如本性是随缘不变,不变随缘那才是真实。
「安乐涅盘」,涅盘是不生不灭,不生不灭才能得到安乐,「亦惟六根」。在这里我说一个很浅显的话,我们不要讲得很深,讲我们现前就能体会得到的,就能下手的。我们心里面如果对于五欲六尘有贪心、嗔恚心、愚痴心起念,这就是生死,这就是苦,这就是迷惑颠倒。如果我们贪恋五欲六尘的心断了,这就是不生不灭,五欲六尘的念头不生不灭,这个就智慧现前就得自在。佛法非常现实,你学了马上就有效,离苦得乐是真的,怕的是你不肯相信,你不肯照做。你要肯信,肯找这个方法做,肯离苦得乐,立刻就得到。你能够断一分就得一分自在,能断十分就得十分自在。
「背觉合尘名为倒」,违背了觉,惑在五欲六尘上这叫颠倒。「而实无减」,真如本性里面并没什么减少。「背尘合觉名为正」这是佛菩萨,「而实无增」这是《心经》里面讲的不增不减,不生不灭、不增不减,前面意思说过也不垢不净。「故但如六龙舞,不过首尾相换而已」,这个意思《楞严经》里面也说得很多,也说得很有趣味。「诸法既皆平等,则随举一微尘法,即与一真如地平等。非离一切法外,别有一大总相法门」,这个「大总相法门」就是平等法门。「直是头头法法,无非大总相法门也」。我除了在佛门里面给诸位讲的大总持法门,我在我们国学里面提出两个字「孝」与「仁」就是大总相法门,把我们中国文化全都包括了。佛法与世间法是一不是二,所以仁与孝把佛法也包括进尽了。佛法里面讲平等、讲清净、讲慈悲,你们看看仁与孝里面是不是平等清净慈悲?也是,没有两样。印度人叫佛,我们中国人叫圣人,圣人跟佛意思是相通的,佛是印度话。我们千万不要有分别心,这个是世间法,那个是佛法,你有世间法、佛法,就不平等了,不是佛知佛见。佛的知见是平等法,没有两样。不但佛法与孔子的法是平等,没有两样,与魔王之法也没有两样。你要是两样,只是迷悟不相同了,迷了是凡、是魔、是外道;悟了是佛、是菩萨、是圣人。迷悟不同,事实没有两样,它迷要打破了就是悟。佛眼睛里看一切众生都是如来佛,没有一个例外的;菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨;凡夫看佛菩萨还是凡夫。道理就在此地。
佛的教化是「依一真地而施化道,如依大地而有四时之木。春生夏荣,秋实冬落,番番生,番番荣,番番实,番番落。终而复始,始而复终,遍于十方,亘于三世,皆是如来自在神力也。」这个「如来」就是我们自性清净心,真如本性叫作「如来」。佛在《金刚经》里面解释「如来」,「如来者诸法如一」,解释的太好了!诸法如一,诸法是一,诸法不二,如者不异,没有两样。这一段经文里面讲的就是「诸法如一」,我们入了这个境界就叫作「如来」,而如来是佛的德号之一,人人皆有,各个不无。可惜的我们被五欲六尘封闭了、障碍了,去了就是,本来就是,不是外面求的来的。
这部经到这个地方就是讲圆满了。圆满也正是一个开始,此地说了「终而复始」,圆满就是开始,不要说圆满就结束了,那就变成断灭了,圆满就是开始。你看三十晚上,第二天就是初一了,圆满就是开始!
《佛说四十二章经》第四十集完 |
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