[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义第五一二

wlxg20130220

选摘自《无量香光网文章集锦》

[净土大经解演义·净公上人]净土大经解演义 第五一二集


净土大经解演义　　(第五一二集)　　2011/7/24　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0512
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百四十四面，第三行经文看起：
　　【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。皆当别离。无可乐者。当勤精进。生安乐国。智慧明达。功德殊胜。勿得随心所欲。亏负经戒。在人后也。】
　　这是这品最后的一段经文。我们看念老的注解，「末段普劝」，普遍的劝告大众，「止恶从善，求生极乐」。这个也是佛法跟中国传统文化不相同的地方，中国传统文化里面所讲求的，没有离开我们这个世界。老祖宗教我们，人生一世一定要做个好人。中国人自古以来相信有天神，相信有地神，所以民间几千年来，普遍的祭天、祭祖、祭土地神。土地神，因为中国自古是以农立国，不但靠天吃饭，天时地利，我们离不开土地，所以对於土地非常尊重，也供奉土地神。土地庙最普遍，在中国无论在哪个农村里面都看到土地庙。随著人民的迁徙，像我们中国人到外国，外国土地庙也很多，都带去了。沿海一带，所谓靠山吃山、靠水吃水，拜妈祖，其实妈祖是观世音菩萨的化身，保护这些渔民，让他们进出捕鱼的时候能得到平安回来。所以在过去为了生活，不能不捕杀这些动物，但是他还有良心，像捕鱼大鱼可以，小鱼不可以，它还没长大；不像现在，现在是一网打尽，这是有伤天和，上帝爱人之德我们疏忽了。春天决定不杀生，为什么？生物刚刚生长的时候，所谓春生夏长，畋猎打猎的时候在秋天，没有春天打猎的，秋收冬藏。所以人的行为一定要符合天道，今天讲的大自然的秩序，随顺自然的秩序，这个样子让天时、地利、人和面面都能够顾到，所以它不出事。
　　中国人一般对佛法不了解的，总希望将来死了以后能生天，这是第一个期望；第二个，希望来生生活比这一生过得更好，能不能做到？能。在佛法里面是凭五戒，五戒不失人身，这一生是人，来生还得人道，不会堕三恶道。五戒是不杀生，不杀生等於传统文化里面讲的仁，传统讲五伦、五常，五伦是讲关系，人与人的关系；换句话说，一家人。「凡是人，皆须爱」，这是关系讲到极处！五常，常是永远不能够失掉的，做人基本的德行。佛家的不杀生，就是五常里第一个讲的仁，仁爱是推己及人，想到我自己同时一定想到别人，这个意思很重要。「己所不欲，勿施於人」，我自己不希望别人加於我的，我就不可以对待别人。中国传统教育的核心是爱，父子有亲这亲爱，教育第一个目标，如何能保持这种亲爱一生不会变质，这是教育第一个目标。第二个目标，希望把这个亲爱发扬光大，爱父母、爱祖父母、爱曾祖父母、爱兄弟、爱亲属这个家族；爱邻里，这邻居、邻里乡党、爱社会、爱国家。最后推展出去「凡是人，皆须爱」，所以它是个爱的教育。自古以来教育目的不是升官发财，孔子受过良好的教育，是中国最伟大的教育家，他的身分是平民。他不是高官厚爵，不是的，他的生活很清苦，是小康之家，生活能维持不富裕。这都是做出榜样给后人看，生活只要能过得去，但是精神生活非常充沛。中国人把物质生活看得很低，精神生活看得很重，所以有道德、有学问，用今天讲的他有思想，所谓思想家、教育家。
　　佛法它的范围大，它超越六道轮回，超越天堂、地狱。因此在归属这方面，跟中国传统文化不一样，它讲的是十方诸佛刹土，特别重视的是弥陀净土。为什么？十方刹土虽好，条件很高，你没有具备这个条件你去不了。极乐世界条件不高，换句话说，人人都可以去，人人都可以成就。所以有这样殊胜的方便法门，诸佛推荐、诸佛赞叹，都劝我们能够求生净土。求生净土的目的何在？是去上学。实际上来说，我们看释迦牟尼佛为我们介绍的净土，净土到底是个什么性质？它是学校。它不是一个国家，西方极乐世界没有国王、没有上帝。看了世尊许许多多这些介绍，我们得出一个结论，极乐世界是学校，阿弥陀佛是校长，这个校长还天天上课。十方世界诸佛如来、诸大菩萨，也常常到极乐世界帮助阿弥陀佛，就好比教授、讲师这种身分到极乐世界。十方世界往生到极乐世界这些人，有菩萨、有声闻、有天人，也有我们人道乃至於畜生道，畜生、饿鬼、地狱都有往生的，这些人往生到极乐世界是凡圣同居土；阿罗汉、辟支佛这一类的，往生到极乐世界是方便有余土；真正是明心见性的菩萨，生实报庄严土。生一般诸佛如来的实报庄严土，必须是明心见性，有这个条件才能往生。西方世界不需要，只要具足深信切愿，老实念佛，几乎没有一个不往生的，这是极乐世界的殊胜。所以这边首先劝我们要断恶修善，止恶从善就是断恶修善，求生极乐，这真正是究竟圆满，我们要珍惜这个机会。
　　「若曹」，这是古时候的话，现在就叫「你们」，我们现在叫你们，你们这些人，古时候若曹，现在说你们，「即汝等」。「熟思计」，认真去思考，好好的去计画一下。这就是常讲的「深思熟计」，多想想，你想清楚、想明白，极乐世界真好。我们到极乐世界，用今天的话来说，是移民，我们移民到极乐世界，到那里去学习。毕业之后，毕业就成佛了，再回来，回来教学，所谓倒驾慈航。在这边成佛太难，没有好的老师，没有好的修学环境。你看我们最近遇到了，有几个非常优秀的小朋友七、八岁，将中国传统的典籍，有不少都能背诵了，家长都希望培养他将来从事於传统文化。可是现在到了上学的年龄不能不上学，一上学当然受学校环境的影响，他就不能专门学传统文化了。在我们现前环境里头又没有私塾，又没有这种学校，所以就非常困难。来找我，我也没有办法，家长的想法是好，希望小孩一直学传统文化。如果在过去念私塾那是没有问题，老师可以能够带你十年、二十年，一直到你学业成就。今天难，你不能不上学校，上学教的时候困难，小孩同学多了，就染上不好的习气，对你自己的进修要打很大的折扣。用佛法来说，真正是圣贤再来的，是再来人，不怕，他能守得住；不是再来人，不行，肯定被污染，你小时候这二、三年所学的保不住。自己教要加倍的辛苦，顾虑到学校课程，也要教给他传统东西，这些典籍。所以现在很辛苦，辛苦也要教，不能不教。
　　教导我们深思熟计，重点在哪里？就底下这四句，『爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者』，这四句，要多想。爱欲荣华，人之所好，要晓得这是保不住的，是非常短暂的受用，一定要把它看破。真正看破之后深入经藏，古大德有一句话说「世味哪有法味浓」！爱欲荣华是世味，这世间的滋味比不上法味。但是法味一般人不容易尝到，特别是这个时代，为什么？法味是真的，世味是假的。你要想学真的，得用真心，现在人没有真心，全是假的，虚情假意，不是真心。真心是什么样子？印光大师常说「诚敬」，真诚、恭敬，这个态度现在没有。真诚、恭敬必须要从小去培养，现在从小疏忽了，父母都要工作，没人教他，祖父母照顾，祖父母溺爱，喜欢孙子、疼孙子，一切都随他，这还得了吗？所以现在的小朋友，影响他最大的是什么？电视、电动玩具，这个东西影响太大，这不是个好东西。所以把他那点天真、那点真诚，在电视、玩具里头消失掉，他不知道孝顺父母，不知道尊重长辈，不知道友爱兄弟，这是人伦最基本的要求，他做不到，所以没有诚敬心。长大之后更是如此，他已经养成习惯，表现在外面是浮躁，内心没有诚敬，心浮气躁，这种心态求圣贤的学问，是很大的障碍，孔子来教你也没有办法。学经教更困难，佛菩萨来教你都教不好，为什么？你不能吸收。诚敬心能吸收，印祖讲得好，一分诚敬你能吸收一分，十分诚敬你能吸收十分。现在有几分诚敬？几乎没有。没有诚敬心，在古时候老师不教你，你随著旁听可以，老师不会教你，为什么？你不能接受，不是老师不慈悲。这是我们谈到传统文化的复兴，这是非常困难的一个关节，很不容易突破，学佛问题也在此地。心浮气躁，对於爱欲荣华他认为这是乐事、好事，他天天在追求，他天天在享受，他怎么肯放弃？
　　虽然古圣先贤的典籍都这么说，像底下《会疏》讲的，「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者」。纵然他知道这回事情，他也不会放弃，有一天享受，他得好好享受一天，明天，明天还没到，还没想到。所以这非常难，要人家放下名闻利养，放下荣华富贵，这个在今天比什么都困难。如果真正放下，他尝到法味，那就不一样，真的明白法味超过世味，法味里头有真乐，与性德相应；世间法与烦恼相应，与不善的心行相应。法乐不是如此，法乐确实与性德相应，这是圣者之乐，应当去追求的。佛在这里讲得好，儒跟道亦如是，荣华保不住，时间很短。世间荣华富贵至极无过於帝王，我们看看历史，历代的帝王他们能享受多少年？享受二十年的就不多。你看他在位多少年？少的二、三年，他寿命到了，多的也不过是二、三十年，很难得了。五、六十年，在位五、六十年的不多，很稀少，清朝康熙不错，那福报是真大，做六十年皇帝。可是雍正只有十三年，干隆也做了六十年，往后时间就不长，二、三十年，十几年，像康熙、像干隆真正是太少了。干隆自称为古稀天子，自古以来稀有的，真是稀有，他活到八十多岁。寿命到了，再一转世，福报享尽了，福享尽一转世那个不善的业报就现前，到哪里去？没有多大的过失，一般人道、畜生道，能够到天道的很少。这些只有真正学佛的人他知道，真正入佛境界，我们看释迦牟尼佛当年在世，他表演的是一个真正超脱的人的生活，他自在、安乐，经上前面给我们讲四个字的标准，「净定安乐」，释迦牟尼佛全有了，跟释迦牟尼佛学的这些弟子各个也都得到。净定安乐是真乐，比荣华富贵高得太多！为什么？他这个享受，他没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，自在无碍，这世间法里头找不到的。净定安乐可以常保，永远不衰，愈修愈快乐，境界不断的向上提升，它不一样！所以称世间叫颠倒妄乐。
　　「彭际清曰：一切世人以欲为乐」，这个欲是财色名食睡，叫五欲，以这个为乐，「不知是苦」。这五样东西不是真乐，能够有节制可以得它的乐，不受它的苦；如果不节制的话，贪而无厌，五种都是害，确确实实会把你的寿命减损。极其纵欲享受，你付出的代价是寿命，你有八十年的寿命，可能六十年就享完，六十岁死了，你付出二十年寿命的代价，不值得。还有更早的，四十几岁就走，三、四十岁就走，他那个享受不过十几年而已。所以「智者观之，唯苦无乐」，真正有智慧，真正了解事实真相的人，他看到了，没有乐。「所以者何？以有为乐，无即是苦」，有为的乐，佛法讲的是无为之乐，净定安乐是无为的。这是有为的，有所作为，每天歌舞游宴，乐！但是如果没有，没有他就觉得很痛苦，所以这种乐是刺激。「不知有者无所因故」，你所有者无所因。「以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故」。上面的无所因跟此地失所因是一个意思，你把你那个乐的因失掉，你就感觉得很苦，得到财富是乐，财富丢掉你就觉得苦。所以佛他是无为的，他不要财富，他每天生活很简单，出去托钵，三衣一钵，衣食方面他永远没有苦，他真的是快乐自在，知足常乐。大概世间法主要的痛苦就来自不知足，所谓欲海难填，欲望像大海一样永远填不满，换句话说，永远觉得不够，永远痛苦。不如知足常乐，知足这是无为之乐。「以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故」，有聚就会有散「以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故」。
　　「盖谓众生所乐正是苦因」。所谓乐极生悲，乐极就苦，生悲，乐要是失掉也感觉到苦，所以说众生所乐的正是苦因。佛家讲的什么？坏苦，你所乐的坏了，产生变化，你的苦就来了。「从兹苦因，必生苦果」，故云『无可乐者』。这做了一个总结，世法里无可乐。总的来说，世法里头有生死，有生老病死，八苦里头这四种任何一个人都不能够避免的。其他的四种也不例外，爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，后头有个五阴炽盛苦。五阴是什么？烦恼太多，五阴炽盛就是烦恼太多、妄念太多。佛给我们讲了八种苦，叫八苦交煎，一定要觉悟。离开这八种苦那就叫乐，所以诸佛菩萨觉悟，这些东西全舍掉了。
　　西方极乐世界这八种全没有，所以叫极乐。西方极乐世界我们去是化生，它不是胎生，胎生有苦。极乐世界的人不老，寿命很长，无量寿，他不老、他不生病、他永远不死。我们从经本里面得到的信息，我们生到极乐世界，寿命是有量的无量，你到极乐世界有量的无量。在西方极乐世界证果，成佛了，从有量的无量又变成无量的无量，真的无量。每个到极乐世界的人决定成佛，成佛就变成无量，真的无量寿，所以西方世界说他无量寿不是假的。古大德有说，西方极乐世界寿命是有量的无量，包括阿弥陀佛，但是我们清楚有量会变成无量。为什么？妄想分别执著统统放下，就变成无量的无量。所以凡圣同居土烦恼习气没断，有量的无量；方便有余土亦复如是，也是有量的无量；实报庄严土是无量的无量，真的无量。这些理事我们都搞清楚、搞明白，对极乐世界就会认真考虑我要去，我一定要去。
　　我们再看后面这段，「继劝精进，求生安乐国」。『安乐国』就是极乐世界，这个世界名符其实，确确实实平安、快乐。得生彼国，悉皆『智慧明达，功德殊胜』。如果有人要问，你为什么要到极乐世界去？我们最简单，人家也最容易听懂的，我到极乐世界去为两桩事情，第一个我要求圆满的智慧，第二个我要求究竟的福报。到极乐世界不是为别的，是为福报而去的，为智慧而去的，肯定在那个地方这两桩事情得到圆满，圆满就成佛。所以我们皈依佛的时候常念，「皈依佛，二足尊」，这二是什么？就是智慧跟福德，就这两种。足是什么？足就是圆满，没有一点点欠缺，这两种圆满了。我们在这个世界没有，到西方极乐世界就有了，为这个去的。「明者明了，达者通达」，智慧明达，明了通达。「《净影疏》曰：智慧明达，得智胜」，智慧殊胜，究竟圆满的智慧。「功德殊胜，得福胜」，福慧双修。「智福并胜」，超胜，一切声闻、缘觉、诸天都不能跟他相比。「故劝世人，精勤求生」，世间求不到的，到极乐世界全都得到了。
　　「并诫之曰」，指告诫，『勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也』。千万不能够随顺自己的欲望，疏忽经戒，什么叫疏忽？也学、也听，但是没有认真去做。那我们要问，为什么听了学了做不到？那就是你没有能力降伏烦恼习气。烦恼习气是什么？贪瞋痴慢疑，你降伏不了它，怨恨恼怒烦，你控制不了它，它常常会发作，常常起现行。於是你每天生活在烦恼习气当中，圣教虽好，圣教的利益，你体会不到，你享受不到。所以虽学佛，你落在后面，别人得到了，你没有得到。「亏者，缺也。负者，欠也」，少了，不够，「经指经教，戒指戒行」，叫亏负经戒。「此处特劝持戒，以戒乃万行之基」。学佛，绝大多数都把戒看轻，都认为戒没有必要。释迦牟尼佛讲的戒，我在年轻的时候也常常这样想法，全想错了，认为这是三千年前古印度社会生活规范，从时间上来讲，三千年前的，我们今天是三千年后，我们能用他的吗？从空间来说，那是印度，这是中国，我们有我们自己的生活习惯，有我们自己的规范。我们的这些规范，还随著时代在增减，我们讲修订，像法律，国家立法，过个几年、十几年觉得不适用，宪法都可以修订。由於这种想法，对戒律就不尊重，爱好经典里面所说的道理，它说得好，我们学这些东西。那就是什么？佛经变成哲学，喜欢这些东西，变成学术，变质了，所学的是佛经知识，不是智慧。诸位要知道，智慧是从清净心里面流出来的，自性！从分别执著的心里面流不出智慧。我们道道地地用的是分别执著心，哪来的智慧？美其名可以说一句，我们这是世间的小聪明，这个有，这对的，没错，世间聪明才智，不是智慧。
　　智慧从清净心、平等心里面生出来的，清净心生出来的是小乘智慧，平等心生出来的是大乘智慧。我们的心不清净，有妄想分别执著。阿罗汉有本事，他能把执著放下，於世出世间一切法不再执著，所以他才生一点小智慧；菩萨不但执著放下，分别也放下，所以菩萨的智慧高过阿罗汉；真正做到不起心、不动念，这才叫大彻大悟，明心见性，这个时候，智慧、福德都圆满的现前。怎么圆满？自性里头本有的，不是从外来的，要知道外面没有智慧，外面也没有真正的福德，只有自性里头才真有。大乘佛教教导我们：放下便是！所以佛在这里特别的劝我们要持戒，这个戒怎么持法？我学佛学了十几年，才真正体会到戒的重要。没有戒的根基，就像盖大楼一样，你盖个茅蓬没有问题，你盖大楼肯定盖不成，为什么？没地基。念佛，说老实话，不能往生，这个要知道。念佛法门得生净土，还是戒为基础。我们展开经卷，经上称呼的「善男子善女人」，我们问自己：善不善？善的标准就是五戒十善。如果五戒十善没做到，佛经上叫的善男子善女人你没分，你不是的。五戒十善统统做到，你是真正的善男子善女人，这才具备往生的条件，凡圣同居土。
　　今天为什么五戒十善做不到？我们在经典里面读到，释迦牟尼佛教诫学生，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这个话说得很重，换句话说，佛教导学生不可以躐等，循序渐进。像现在读书一样，一定是小学、中学、大学、研究所，不能躐等。於是佛法是师道，我们明白，释迦牟尼佛是老师，师道一定是建立在孝道的基础上，人要不孝父母，怎么会尊重老师？小乘里面讲伦理、讲道德，那是扎根教育。我们中国，古圣先贤懂得这个道理，所以对於小乘经教非常重视，隋唐时代小乘有两个宗派，成实宗、俱舍宗，学佛都要从这个地方开始，奠定基础然后再学大乘，提升学大乘。所以小乘的经论翻译得很圆满，我们《大藏经》里面，小乘经叫《四阿含》，《四阿含经》跟南传巴利文的藏经去对比，南传的藏经比我们小乘经只多大概五十多种，这章嘉大师告诉我的。总共有三千多部，只多五十几部，你就晓得我们翻译是多么完整。可是唐朝中叶之后，我们中国，这祖师大德提倡的，无论在家、出家不学了，这两个宗派到宋朝没有了。我们是不是违背了世尊的教诲？世尊讲得很好，挺清楚，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。我们祖师现在不学小乘，只学大乘，并没有忘记世尊的教诲，而中国佛教是用儒跟道代替小乘。这一千三百多年来，佛教在中国高僧、高士，出家是高僧，在家是高士、居士，人才辈出，成绩非常可观，祖师大德没有做错。所以用儒家、用道家来奠定基础代替小乘，有这么好的成就。
　　真的，应该是一千三百年前，中国儒释道的关系就非常密切，表面上有儒释道，实际上儒释道已经圆融了。因为儒，他读佛经，他也学道，佛、道的经典他都学；道，他也学儒，也学佛；佛，亦学儒，亦学道。所以里面它就融成一体，这个事实我们要清楚，中国传统文化已经成了一体。三教九流，这三教是儒释道，三教九流变成一家，这就是中华传统文化，它是三教九流混合一体。到最近这一百五十年，中国的国力衰了，外国人以战争为手段，中国打了几次败仗，签订不平等条约，强迫我们接受他们的文化。我们受了这个影响，很不幸的自己丧失民族自尊心，民族的自信心丧失，什么都是外国人好，中国不如人，自己承认了。所以这一百五十年，我们衰了，衰到今天传统文化几乎灭亡，现在变成中不中、西不西，问题出来了，社会动乱，居住的环境许多灾变。也很难得现在慢慢觉悟，慢慢醒过来了。要解决当前的问题，西方这个文化解决不了，它解决它自己本身也解决不了。所以外国人要学中国东西、学印度东西，现在非常认真去学习、去找，他能不能找到？能找到。是不是真找到了？没有。为什么？没有真诚恭敬心。典籍他找到，他不能契入，也就是开经偈上所讲的「愿解如来真实义」，他们虽然得到，他不解如来真实义。好在最近这三十年，科学家研究的成绩很好，我们看到这些研究报告，里面有不少跟大乘佛法、跟中国传统的文化逐渐融成一体，这是好现象。这个现象帮助外国人肯定中国传统文化的优异，增长他们对中国传统文化的信心，有很大的帮助。对我们来讲也有很大的帮助，我们对老祖宗更有信心，对佛菩萨再不怀疑了。
　　极乐世界有没有？真有；明心见性有没有？真有。佛经上讲的阿赖耶，阿赖耶是宇宙的源起、万物的源起，是佛法里头非常重要的一个环节，它给我们解释宇宙怎么来的，我怎么来的，我从哪里来的，为什么会有我。这是哲学跟科学里头的大问题，大乘经论给我们讲得很详细。虽然讲得很详细，我们看了还是疑惑，为什么？它说的跟我们的常识完全不一样。现在经过科学的证明，它是真的不是假的，我们回过头重新再去研究这些大乘经论，逐渐明白了，明白才能得受用，知道是一回什么事情。我们这一生完全生活在错误之中，错误就造业，与事实真相完全相违背。我从哪里来的，这是根本问题，这个问题了解，宇宙怎么来的也就明白了。大乘教里面佛是这么说的，「一念不觉而有无明」，这无明称它作无始无明。这些名称含的意思就很深，一念不觉没有原因，一念不觉没有时间，所以叫无始。大乘经教上有解释，无始什么意思？就是当下，没有过去、没有未来，所以叫当下。
　　这一念不觉，出现了一个无明的现象，为什么？本来自性是明达，这经上常讲明了通达，这无明是什么？不明了、不通了，就发生障碍。这东西叫什么？佛教的名词叫阿赖耶，阿赖耶里面产生了现象。现在科学家讲的这个现象，能量，自然现象；信息，心理现象；物质，这三种现象。这三种现象的变化产生了宇宙，这个变化是自然变化，不是人为的，没有人设计，没有人去建造。怎么来的？意念变现出来，这都很难懂。佛在经上讲的「一切法从心想生」，心想就是意念，你的念头变出来，不可思议。念头真能变吗？能变。日本江本博士在琵琶湖做的水实验，这个实验做成功，说明我们的意念真的能改变山河大地。日本的琵琶湖是非常大的一个湖泊，像海一样面积很大，有个海湾，海湾里面水是死水，就是不流通，死水，二十多年来脏乱，气味很难闻。江本博士就用这个地方来做实验，看看我们的意念能不能改变它。他找了三百五十个人，请了一个老和尚，他不信宗教，他是科学家，他来实验。让这三百五十个人在老和尚带领之下，实验是一个小时，这一个小时大家统统把妄念放下，什么都别想，只想一桩事，共同来想一桩事：湖水干净了。就想这么一桩事情，口里念湖水干净了，心里想湖水干净了，心跟口一致，再加一个「我爱你」，念一个小时。三天之后这个湖水真的干净，脏乱现象没有了，这湖水风平浪静，那个难闻的气味也没有了，真成功了。日本的媒体都报导这桩事情，认为是奇迹。
　　三百五十人把一切妄念放下，单想这一桩事情，这就是佛经上所说的，「制心一处，无事不办」，让湖水清净，湖水真干净了。干净了多久？江本博士告诉我，半年，半年之后它又变成老样子。所以这种意念就像祈祷一样，管用，有效，治标不治本。怎样才治本？记住，佛在经上常常给我们讲的，「一切法从心想生」。如果我们心地清净，我们心里没有杂念，没有这些不善的念头，它这个湖水就永远清净，就不会再变质，这是用教学。所以释迦牟尼佛在世，从开悟那天开始，一直到圆寂，四十九年天天讲经教学，讲经教学治本。人心地善良，这个善良就是五戒十善，五戒十善要做到，你的身心健康，你不会生病。虽然衰老，会衰老得很慢，不容易衰老，为什么？你正常。人为什么会老化？心理的问题，心理不健康。年岁大了退休，觉得自己老了，这种念头一生，老化就非常快，这是我们亲眼看到的。诸位如果细心去观察，你能看到，我们的朋友、同学，在工作的时候很得意，没有想到老，这一退休没事干了，在家养老退休了，他忽然觉得老了。两年没见面，一碰到好像突然老了二十岁，怎么会这么快？念头、意念。老了怎么样？老了就想病，他想病他真的生病，这不是一切法从心想生吗？我这些老朋友碰到我，他说你身体不错，你怎么保养的？我没想过老，我也没想过生病，我心里只想阿弥陀佛，只想《大乘无量寿经》，阿弥陀佛不老，《无量寿经》不生病。你怎么想法！所以佛讲的这个原理原则太重要，我们要记住，一切法从心想生。你心地不善，一切不善的果就现前；心地善良、心地清净，清净善良的果报就现前，就这么个道理。学了得管用，用在我们身心上，用在我们生活上，用在处事待人接物。
　　江本博士的实验，既然能够叫琵琶湖的水从脏乱恢复到干净，不要用任何人工去清洁、去打理，不需要，用意念就把它摆平了。今天我们看到地球许许多多灾难，用意念能不能摆平？肯定能摆平，关键你得相信才行。你不相信意念能改变物质环境，你要不相信，这个效果就达不到。佛这么教我们，难得现代物理学家也是这样教我们，我们把佛法跟科学一结合，这种疑惑大幅度的减轻，这好事情，相信科学，相信三千年前佛所说的。我们真正能够放下万缘，就像美国科学家布莱登所说的，他说明年灾难严重。古老的马雅灾难预言，去年八月这些科学家在雪梨开了个会，讨论这个问题，明年银河对齐是真的，这个不是假的，就是银河的中心、太阳跟地球排成一条直线，这是天文现象，明年决定是有，天文学家都计算出来。对地球究竟有什么影响？有两派，两派势均力敌，等於说一半一半。百分之五十认为马雅灾难预言是真的，另外一半他否定，认为马雅预言不可靠，影响是肯定有，不会像它说得那么严重的影响。
　　美国布莱登先生他就说，化解二０一二马雅灾难预言可以做得到，他呼吁地球上的居民，我们应当改过自新。他说了三句话，第一个弃恶扬善，就是我们佛法讲的断恶修善；第二改邪归正；第三端正心念，这个端正心念就是我们要决定遵守五戒十善。中国的话来讲，一定要把五常仁义礼智信，八德孝悌忠信，礼义廉耻，把它找回来。我们依照这个标准重新做人，他说不但灾难可以化解，还能把地球带到更好的走向。这个说法，跟我们老祖宗的说法一样，跟佛经的说法一样，值得赞叹。所以我们明了，只要心善、身心健康、家庭幸福、社会和睦，居住在这个地方，这个地方纵然灾难不能完全化解，大幅度的减轻。科学家的预测，明年银河对齐的灾难，最轻应该是影响我们通信的这方面，电磁波会受影响。换句话说，人造卫星现在在太空当中很多，这些卫星可能全部都失效。这对我们的影响呢？对通信产生影响，对飞机的航行、甚至於轮船在海里的航行会受影响。磁极要改变，指南针就不准、不准确了，这种影响是可能的。引发大的地震、海啸，有人说不太可能，这都是提供我们做参考的。
　　我们学佛的人，要用什么样的心态来应对这桩事情？我们懂得布莱登所说的三句话，跟佛经完全相应，断恶修善、改邪归正、端正心念，我们的端正心念是老实念佛，真正去念佛。现在我们明了，佛法里头大善、至善、究竟圆满的善是什么？是阿弥陀佛。我们能把阿弥陀佛放在心上，就像中峰禅师在《三时系念》里面所教导我们的，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。这一换掉，这心里不要想别的，只想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外统统放下，就成功了。再加上我们现在提倡的，落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业道》，出家我们再落实《沙弥律仪》，认真去学习。依《无量寿经》、依这一句六字洪名，灾难真的能化解。现在在世界上净宗同学这么多，我们像兄弟姐妹一样，大家都能守住这个目标，心上只有阿弥陀佛，行为上面决定落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，老老实实这样去做，我们身心健康。纵然有灾难，对我们没有影响，我们居住的地方不能完全化解灾难，也会大幅度减轻灾难。自利利他，功德不可思议，我们要认真努力去做。
　　这品经文里面的教诲，最重要的，我们要把欲望降低，不要做欲望的奴隶，真正彻底断恶修善。世尊在此地特别劝导我们持戒，佛在经上常说：戒为无上菩提的根本，往生西方极乐世界是求无上菩提，世出世间一切善法的根本，我们得真干。经教不能不学，为什么？理论的依据，我们没有开悟，不能离开经教。经教只学这一部《无量寿经》够了，经是会集本，注解也是会集本，经是五种原译本的会集本。而注解呢？是许多经论跟祖师大德的注疏，从这个地方会集而成的。所以这部经是大乘经的精华，学这一样，宗门教下、大乘小乘、显教密教，全在其中，一样都不缺。这个本子是宝中之宝，经典称法宝，法宝当中第一法宝，我们要有这个认知，要真正的相信。什么叫真相信？你真做就相信，你没有做到不是真信。这是早年我受戒的时候，李老师教诫我，受完戒之后，他说：你要真信佛。我们听了感到很奇怪，我出家两年才受戒，而且这两年教佛学院，在外面讲经，怎么能说不信？老师告诉我一个信的标准，从这个标准上来看，我们信是相信了，不够，还有怀疑，还有做不到的，这就不信。真正相信，没有怀疑，彻底做到，这可不是容易事情。
　　所以这些年来，我自己觉得很安慰的，我的信心年年在增长，没有后退，年年在增长；我的疑惑年年减少，不能说没有，一年比一年少。学习经教得到法喜充满，这些是好现象，一般人来讲，这有进步，没退转。现在年岁大了，体力不如从前，时间我相信也不是很长，所以我把全副的精力都用在念佛上，都用在这部经上，晚年其他的不讲了，专讲这部经。还有同学问，《华严经》要不要讲？这一问也难倒了我，《华严》怎么办？有高人建议我，《华严》不必细讲，《无量寿经》要细讲。《华严》不必细讲，《华严》只是讲大意，点到为止，当然点到为止那真正听得懂的人就不多了，要有相当的根基，《华严》不是给初学人讲的。取重点，重点标准是什么？标准是对现代社会、现前生活完全能用得上的，能帮助我们信解《无量寿经》，以这个为目标。这个设想非常之好，那这样讲法，这一部《华严经》应该三年可以圆满，不要用很长的时间，这倒是个好办法。细说《无量寿》、细说净土，希望每个同学、每个念佛人都能够往生净土。这跟经上讲的又不一样，到极乐世界，我们永远在一起，不至於分散找不到。如果在六道里面，生死离别之后，以后很难碰到，碰到也不认识；极乐世界可以永远在一起，每个人都认识，这是好事情。
　　经文里面讲：勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。『勿得随心』，「《涅槃经》云：常为心师，不为师心。」这两句话怎么说法？黄念老有解释，「盖师心自用，乃行人大失」。古时候读书人就怕犯这个错误，师心自用。孟子说过，「人之患在好为人师」。孔子自己非常谦虚，「述而不作，信而好古」，哪里敢自称老师？不敢。所以老师对学生他什么态度？叫友生，友是朋友，我们志同道合在一起研究学术。不敢讲指导，现在的话说，我们分享，都用平等的语气。但是学生对老师一定尊重，尊师重道，为什么尊师？是重道。而且也是表法，给一般大众做最好的榜样；老师也要做最好的榜样，老师谦虚。你看看孔子对人多谦虚，释迦待人多谦虚，没有一丝毫傲慢的习气，这是我们应当学习的。「因此妄心，正是生死根本」。常为心师，不为师心，这心是妄心，不是真心；真心不会有这个念头，真正圣人他没有这个念头。妄心是生死根本。
　　「师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食」。这是《楞严经》上所说，妄心是什么？妄心有念头，就是有分别、有执著，现在我们讲，我的看法、我的想法。你看看没有忘记「我」，我就是虚妄的，我没有了，真知、真见就出现。只要有个我在，麻烦就大了。这也是佛法跟世法不相同的地方，佛法一入门就把身见放下。身见放下，那个最隐密的后面有我见，我见没放下。身见是相，四相里面的我相，我相放下了，那个我见是什么？我见是末那识的根，那是意根。所以《金刚经》前后两半部，清清楚楚、明明白白，前半部放下四相，后半部放下四见。你就晓得，《金刚经》后半部转八识成四智，那是什么境界？法身菩萨，华严初住以上，四十一位法身大士。前面小乘初果就有了，刚刚破四相，往后愈破愈显著。初果不再执著这个身是我，身见破了，同时也不执著人相，众生相、寿者相，全不执著，叫破四相，这个功夫浅深差别很大。如果还有我见，那就是「认贼为子」，《楞严经》上所说的，错了。「何况随心任性，妄作非为者耶！」那就大错特错，这世间人现象。
　　「《四十二章经》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。与此同旨」。跟这个意思完全一样，能不能相信我所想的、我所见的？不可以。为什么？大乘教里面佛说得很清楚，有念就是妄念。正念无念，连无念也没有，有无二边都没有，这才叫正念。苦乐二边都没有才叫极乐，为什么？那是性德现前，没有乐在意识里头。只要有细微的执著，就出不了六道轮回；还有细微的分别，就不是菩萨，这个道理总要晓得。回到我们现前的这个位置，我们怎么修？给你说真话，就是一句阿弥陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿弥陀佛，念久了，我执自然没有，这个好！我执要是念掉，你往生极乐世界不是生同居土，那生方便有余土，品位大幅度的提升。什么时候念佛念到我没有了，我空、人空，念到这个境界，这是方便有余土，得事一心不乱。凡圣同居土里面，得一心不乱那是功夫成片，这个很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什么时候走，真去得了，念头一动，阿弥陀佛真来接你。因为什么？你没有杂念，你起心动念跟六道三善道、三恶道都不相应，你的念头全是阿弥陀佛。这比什么都要紧，而且我们都能做到的。做不到的不谈，我们一定要能做到的，这才行。
　　末后这一句，『在人后也』，「落后於他人」，他人是什么？念佛往生的人，包括那些生到边地的人，我们都不如他。生到边地，说老实话，也就生到极乐世界，不过是去的时候要耽误一段时间，不能见佛、不能闻法，这个后面会详细说明为什么会有这些现象。我们能把这些毛病改掉，真正一心念佛，不怀疑，就不会有这个现象。要相信佛有圆满的智慧，相信自己决定得生，你就不会生边地。我们能把这部经参透，上辈往生有可能，不是没有可能。善导大师的话说得不错，「四土三辈九品，总在遇缘不同」。我们的缘非常殊胜，这种殊胜的缘分，我们要感恩夏老跟黄念老，这个缘是他们给我们的，他们一生的心血就在这个本子里头，以这个本子给我们做增上缘。说恭敬一点，以这个本子加持我们，我们要感恩，认真学习。今天时间到了。