[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义第

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选摘自《无量香光网文章集锦》

[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第三十三集


阿弥陀经 疏钞演义　　(第三十三集)　　1984/12　　
台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-033
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四十一页，序文第三大段「感时」，这一段也分三小段，请看序文：
　　序【奈何守愚之辈，著事而理无闻；小慧之流，执理而事遂废。著事而迷理，类蒙童读古圣之书；执理而遗事，比贫士获豪家之券。】
　　前面两句是法说，后两句是比喻，我们一看就明了。前面将净土法门的殊胜都为我们说出来了，在这一段大师有很深的感怀，那就是这样殊胜希有的法门，能够深信修学的人太少了。换句话说，多多少少学佛之人当面错过，实在是太可惜了。这一段是「总叹」。我们先看什么人是守愚，守愚之辈是指哪些人？
　　演【守愚之辈者，愚亦不能障道，故云人一能之己百之等，而过在守字，乃高推圣境，画地自限之辈。】
　　这一段解释对我们来讲真是当头一棒，希望这一棒能把我们打醒，为什么？我们总认为自己很愚痴，自己不能成就。祖师跟我们说：愚没有关系，愚并不能障道。这样说起来，愚也能学道，愚也能够证道，这是真的，一点不假。净土法门里面确实有很多是愚夫愚妇，他都能够往生，甚至於还有一个字不认识的，他还能够上品上生，这在《往生传》、《净土圣贤录》里面都有，可见得愚不怕！愚怎么样？要发愤努力、精进不懈。古人说：人一能之己十之，人十能之己百之。那个愚人是：人家学一遍会，我学十遍；他学十遍会，我学一百遍。只要肯下功夫、肯努力，没有不成就的。
　　古今中外那些成就之人，不一定个个都是上根，不一定人人都是聪明人，可以说一半以上都是愚人。他肯努力、肯学，方法又恰当，他成就了。愚人不能成就，过失在「守」，守在这个位子，不敢再往前进，他就不能成就了。二乘人不能见性，他的过失也在守，「守内幽闲」，所以他不能明心见性，不能回小向大。『高推圣境』，诸佛菩萨境界太高，不是我们能做得到的，不是我这一生能学得成的，只要有这么一个念头，他就不能成就，这就是『画地自限』，大地没有边际，他在地上画个界限把自己范围住，这是比喻守愚之辈。
　　其实，佛法的修学比世间任何法门都容易。世间法的成就，得要靠因缘，所谓「一饮一啄，莫非前定」，好，不容易求到，恶也很难排除，这里面有果报。佛在《法华经》里面说，「如是因，如是缘，如是果，如是报」。要改变果报，谈何容易！可是要修行成佛，不难！为什么？因为佛性种子人人具足，这个本钱你有，缺乏的是缘。换句话说，你缺乏的是信愿持名，只要具足这三个条件，哪有不成佛的道理？这样看起来，成佛确实比办世间任何事业来得容易，只要自己肯努力，一门深入。如果你发大心、修大行，像《观经》里面所讲，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这就是发大心、修大行。劝进行者就是要把佛法介绍给别人，讲解给别人听，劝别人学佛，我们今天讲弘法利生，这是大心菩萨所作的。我们自己是不是个大心菩萨？这就问自己，你肯不肯发心？
　　愚痴不怕，程度不够也不怕，甚至於年岁老大也不怕，怕的是你高推圣境，画地自限，就怕这个。今天修学比过去方便很多，尤其是愚人，真正有福了。从前愚人苦，听法师讲经听一遍记不得，如果请法师再讲一遍，不容易。现在有录音带，法师讲经把它录下来，我这一遍听了没记得，不要紧，我放录音带再听一遍，还记不得，我再听一遍，就像此地所说的「人一能之己百之」，人家一遍听会，我听一百遍。果然有这样的毅力、这样勤奋，愚痴之人也能变成上根利智。把经文的意思听清楚、听明白，劝进行者就是讲给别人听，那你自己喜欢怎么讲就怎么讲，讲的不是人家的言语，真正把道理听懂了。这样学法的时候，你自己在讲台上也是活活泼泼，不会显得很呆板。这是现在愚人有福了。
　　现在愚人这个福报，比从前古代的时候那些愚人，不晓得要大多少倍？从前人听老师讲，听一遍不懂，就请求学长，请那个聪明人、那个一遍就会的，请他来帮个忙，那也得要求人！人家好心，好，帮你忙，再解释给你听，那就很难得了。所以现在我们要尽量利用科学的工具，使我们的愚变成智慧。愚不怕，愚不会障道，只要不守愚，往往愚人的成就在聪明人之上。所以古人常说：聪明反被聪明误！被自己的聪明耽误，他不肯努力精进，最后比不上愚人的成就。
　　因此，修学贵在一门深入，开头一定要学一样，要把这一样东西学得熟透，为什么？唯有熟透了，才能提得起观照功夫。所谓观照功夫，就是把你所修学的这些理论、方法、境界应用在实际的生活上，用在穿衣吃饭、待人接物，用在处理世间一切事务上，这就叫做观照功夫，这样学佛就学活了。活学活用的佛法决不在多，多了就功力不够。所以，一定要在一部经上下功夫，一门深入。
　　我过去做学生的时代，学经的时候，我自己就有一个做法，那就是学一部经，这一部经一定要从头到尾讲十遍，不讲十遍，绝不学第二部经。十遍讲下来，虽然不能说熟透，也相当的熟，自己能得受用；再学第二部，事半功倍，容易多了，因为有底子，有基础了。第一部没有基础、没有底子，学起来很吃力。可是每一个人都要经过这个步骤，都要通过这个难关，只要第一关过了，以后就愈来愈容易。
　　至於说我将来要决定一个法门，一生要在一个法门上成就，不必一开头就决定，学个十部、八部之后，然后再决定一门深入，那你的信心就更足，不容易被外境所转。因为你单单只学个一部、两部，有的时候会被境界所转，听说这个大经好，那个经也不错，心就动摇了。果然不为外境所动，这一门决定成就。这是说一些守愚之辈，完全著了事相，不明究理，所以自己限制自己，这是第一类。第二类是小慧、狂慧之人：
　　演【小慧之流者，学般若菩萨，须求大智慧。】
　　小慧之流，特别是指学般若的菩萨。学般若菩萨，须求大智慧。
　　演【小慧者狂慧也，偏慧也，非真智慧。】
　　『小慧』是讲狂慧、偏慧，不是真慧；这个特别是从般若下手的。诸位要是读一读江味农居士的《金刚经讲义》，你就明白了。《金刚经》自古以来，讲经的法师对它都十分的慎重，不轻易讲的，为什么？怕人误会了，怕人听了之后，走上断灭空的道路。一切都空，空了，那还有什么好学的？这种智慧是狂慧。当然里面也包括世智辩聪，那是偏慧。不是偏在一边，就是狂妄，这些人不是真智慧。真智慧的人，是理事圆融、理事无碍、理事双运，同时的修学，不会只顾理而不顾事。在事上才能显出理，依理才能成就事。如果执理废事，古大德常说，没有不堕落的。不如著事而废理的，他著相修行，他还能得个小果，那些执理废事的人必定堕落。古德常说：「宁可执有如须弥山」，这是守愚之辈，「不可执理如芥子」。执理废事的病，诸佛菩萨都没办法救。
　　演【又此二人之病，在执著两字。】
　　守愚跟小慧，他们的病根就是在执著。
　　演【故经云：众生处处著，引之令得出。】
　　这也是道出佛陀教化众生的本意，众生是处处执著，不是著空就是著有。什么是佛法？佛法无非是引导这些执著的人，突破执著，超越执著，使他成就。佛法自始至终都是破执著，尤其是般若经典所显示的。
　　疏【上言佛慈双被智愚，今言众生不体佛意，有善教，无善学，故可叹也。】
　　这是莲池大师不胜的感叹，诸佛菩萨大慈大悲，教化众生是三根普被、利钝全收，就像孔老夫子有教无类，现前这几句话是说众生不能够体会佛的意思。佛确实善教，是一位最好的老师，他有最高的智慧，有非常圆满的教学技巧，我们今天所讲的高明的教学法，这样一个好老师，真正是难遇到！佛慈善巧，我们在经论里面是处处都能够见得到、处处能够体会到，过失在哪里？过失就是学的人他不会学，不善学！有好老师，没有好学生，好老师虽然有道、虽然有法，也没有办法传下来，没有传人。我们读了这一节之后，自己总得要明白，佛陀真正的传人，不一定要很高的智慧，不一定要聪明利根，像我们这个样子也行，为什么？愚不能障道，问题是我们善不善学。人一能之己百之，这个就是善学，那就没有学不会的，这一生没有不能成就的。
　　今天上午，有个台大的同学到我这里来访问，他们也有个小团体，也常常在一块研经，我就问他：你们研究的宗旨是什么？宗旨、目标、方向，他都说不出来。我说：跟谁学？他们常常请不同的法师大德来讲东西，一个老师一条路，十个老师十条路，太难太难了！所以我就劝他，如果常常在外面请法师大德讲演，不如专门请一位法师长时期指导，修学才有成功的可能。我就举个例子，一年当中听十个人讲经说法，学十样东西，不如以一年的精力专学一样东西。唯有一门深入，才能彻法底源，真正做到一经通一切经通。
　　今天十五元宵节，月光圆圆满满，诸位能够牺牲佳节到此地来听经，希望你能在佛法、在智慧功德上圆圆满满，圆圆满满一定要一门深入，这是非常重要的。所以我就告诉他，我们现在这个道场专讲《弥陀经》，星期天专门念佛，这部《弥陀经》讲完，从头再来，周而复始永无止尽。诸位想想，这个学法自己有没有进步？如果没有进步，停在这个地方，你这个经讲了一遍，第二遍讲的跟第一遍一样，谁还来听？不来听。讲十遍十个样子，讲一百遍一百个样子，遍遍不相同，来听的人是次次都有悟处，每一次都能得到利益，没有一天空过，那他一定要来！有些人认为，《弥陀经》讲过一遍，再讲第二遍，这些人还来听吗？不来听了，换别的经！自己不能成就，也误了别人。由此可知，一门深入真是具足无量的功德。所以我们要体会佛祖的意思，要懂得什么叫善学。
　　古大德的道场，有独特的道风、学风。我们专研一部经是学风，每个星期天念佛是道风，学风与道风才能够建立。今天换这样，明天换那样，那就是盲无目标，盲无宗旨，道与学都失去，这就很可惜。譬如学禅，以《六祖坛经》为主，一遍一遍参究，每个星期天大家一起静坐，也能建立道风、学风。最怕的是今天张三、明天李四，那个麻烦就大了，白白的浪费宝贵的精力、时间，到头来一事无成。
　　疏【守愚者，愚而甘愚。】
　　『甘』是甘心，他甘心情愿，不愿意突破，这也是一般所讲的自卑感，自卑感太重，对自己失去信心。明天文化大学请我讲演，题目是「天上天下唯我独尊」。如果我们对自己失去自信心，怎么能独尊？假如真正说「天上天下唯我独尊」，又变成了狂慧，不落在守愚就变成了狂慧。这个题目里头一定要讲「我」的定义，什么是我？《涅槃经》里面说「八自在我」，我的定义，经上跟我们讲八条，一定要明白这个道理，那是真我，不是分别执著的假我；佛法是破我执，我执破了后才有真正的常乐我净，是常乐我净里面的我。必须对自己充满自信，才能成功。
　　疏【小慧者，慧而不慧。】
　　这就是所谓聪明反被聪明误，看起来好像很聪明，其实他太愚痴了，为什么？底下给我们说：
　　疏【良以事依理起，理得事彰，事理交资，不可偏废。】
　　理与事决定不能偏废。
　　演【事依理起者，事不自事，因理而事。】
　　这是说事不能独立，凡事都有个理，决不会没有理而出来事相。从净土里面来讲：
　　演【因自性弥陀，故劝人念弥陀。】
　　念这句阿弥陀佛是有道理的。换句话说，我们一定要明了，藉西方世界阿弥陀佛这个名号，一定要把自性阿弥陀佛念出来，这才叫功德圆满。自性阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是梵语，翻成中国的意思是无量觉，自性阿弥陀佛就是自性无量觉，觉而不迷。你能够把自性觉，就是自己的觉性念出来，与禅家的明心见性、见性成佛是同样的境界。禅是用参究的方法达到这个境界，念佛人就用一句阿弥陀佛也能够达到这个境界。说明诸佛如来为什么劝我们念阿弥陀佛，一定要懂这个意思。
　　演【因唯心净土，故劝人生净土。】
　　劝你生西方净土，也是有道理的。求生净土是事，『唯心净土』是理，因为西方净土是自己觉性变现的，不是心外之法。譬如，我们自心有善念也有恶念，善念清凉自在，恶念种种烦恼。求生净土就是舍我们的妄念，增长我们的善念，我们身心多么愉快，何必自寻烦恼！就是这么一个意思。尽虚空遍法界都是自己唯心所变，秽土是唯心，净土还是唯心，既然同是唯心，那就是「自心取自心」，这完全合理，一点都不勉强，而且决定成就。为什么？没有求别人，这个法门是求自己，自心求自心，那还怕不能往生吗？所以愚人也能往生。愚人那个愚也不碍念佛，不碍求生净土，不障道。这是说明事依理而起。
　　演【理得事彰者。】
　　理如果没有事，这个理显不出来。
　　演【理不自彰，由事乃彰。】
　　『理不自彰』，彰是显明的意思，理显不出来。譬如布施波罗蜜，布施是舍、是放下，单讲舍、讲放下，这是抽象名词，我们在事上，把一切财物、自己一切所需所求的这些事能放下、能舍，这理才显出来。像庞居士那种行为做法，那是布施波罗蜜圆满之相，你们想想对不对？我们要是有这么多钱财，不要了，拿去做好事，好事不如无事，这点钱财不要了、舍掉了，好事也舍掉了。好事都舍掉了，坏事当然舍得干干净净，一切善恶好坏统统舍掉，这是布施波罗蜜圆满的相。我们今天坏事舍掉，好事还没舍，还没能放下！他示现是这么一个相，是一个圆满波罗蜜的相。这就说明理没有事无法显示出来，由事乃彰。我们再看念佛这个法门：
　　演【因念弥陀。】
　　你念这一句南无阿弥陀佛，这是事。一天到晚在念佛，珠不离手，佛号不离口，念到最后把你自性弥陀念出来了，就是把你的觉性念出来了，果然六根对六尘境界都能觉而不迷，这是理。
　　演【方显自性弥陀。】
　　把自性的理体完全显露出来。
　　演【因求净土。】
　　我们求愿往生是事。
　　演【乃悟唯心净土。】
　　这是理，理是什么？就是禅家所讲的见性，明心见性，一定要靠事才能显示出来。古大德常讲「历事炼心」，这就叫修行。历是经历，我们从早到晚，不晓得遇到多少人？遇到多少事情？就在这个人事里面炼，炼心！心是什么？心就是理。要在事上显理，这叫真修行。如果遇到事就迷惑颠倒，那不叫修行。修行绝对不是空念这句佛号，一天到晚念佛、拜佛，与我们这个生活无关，与我们的生活脱节，这不叫修行。
　　佛法就是生活，与我们生活没脱节。不但见性之后不脱节，见性之前也不脱节。学一分就有一分的受用，学两分就有两分的受用，活学活用，不是念死书！那个读死书，食而不化，就是此地守愚之辈，那是不解如来真实义，就是此地讲的「众生不体佛意」，不能体会佛的意思。一定要活学活用，这才叫做真修行，你自己就能得受用。你自己的境界一定是天天提升，你的烦恼一天比一天轻，你的智慧一天比一天增长，你的信心、愿力愈来愈强，这种现象才是在佛法里真正得到受用。讲到这个地方，底下这几句就不难懂了。
　　演【由是心是佛，方乃是心作佛。】
　　『心』是个理，『佛』是事相。因为『是心是佛』，所以到最后他『是心作佛』，成佛了。
　　演【因是心作佛，方显自心是佛。】
　　理与事相辅相成，互为因缘，到这个境界，理事是一不是二，完全圆融，如水乳交融，成为一体。莲池大师在《疏》里面说『事理交资』，资就是资助，事帮助理显，理帮助事成，他是互为因缘。因此理事『不可偏废』，这是我们一定要牢牢的记住。今天在我们现前，理是什么？理是我们研经，我们在经典、注解里面研究讨论就是求明白这个道理；事是什么？事是一天到晚二六时中执持名号，这是事。两者要同时并进，决定不能偏废。尤其是我在前面所讲的，一门深入，在没有成功之前绝不换法门、绝不换另外一个道路。
　　读诵大乘，《弥陀经》是大乘，特别是《弥陀疏钞》，《弥陀经》这么薄薄的一卷经文，我念起来，念得太多，念烦了，没什么意思，《疏钞》好！《疏钞》几乎是节录《大藏经》的精华，念《疏钞》就是念一切经的精华，而这一切经的精华就是发明《弥陀经》的道理。所以读诵《弥陀疏钞》就是读诵大乘，为人演说也专门演说这个法门。理事圆融，理事圆修，这叫善学。
　　疏【著此执彼，厥弊等耳。】
　　这是说明两种过失同样的，愚者执事废理，小慧之人著理废事，都不能得一心、都不能达到功夫成片；换句话说，都不能往生。为什么？没有成就。这两种毛病一样的错误。
　　疏【童蒙喻全愚。】
　　『童蒙』是孩童，他著事迷理，譬如小孩在过去小学念古书，不懂！只是念，把它背熟。童蒙的教学著重在背诵，不讲解的。为什么不讲解？他智慧没开，你给他讲他也不懂，只教他背诵。有没有好处？有很大的好处。童蒙他虽然智慧不开，记忆力好，凡是需要记的东西，在这个时候统统教他记住，到十二、三岁渐渐懂事，智慧开了，这才听讲。
　　中国过去教学是分两个阶段：小学著重在读诵、记诵；太学，太学相当於现在的大学，著重在讲解、研究讨论。所以小学童蒙教学的时候，学生很苦，可是到太学念书，那就乐，读书乐，非常的自在。为什么？所有需要研究讨论的这些典籍全都背熟了。所以上课不要带书本，讲到哪一页第几行，什么字都晓得，老师也背过了，学生也背过了，所以讲学不必在课堂。古人讲学多半带著学生游山玩水，一面走一面讲，多自在！现在人没那个福气，为什么？现在人因为不背书，所以到大学还是背个大书包，读书不乐了。从前读书乐，苦只苦几年，那个小孩受一点苦，他也不觉得苦。所以童蒙教学：
　　疏【昏稚未开，仅能读文，了不解义。】
　　从前小学生七岁上学，大概到十岁左右，这是属於童蒙。诸位要是看看《五种遗规》，你就明了我们中国古时候童蒙教学大概的状况，你就了解他们那个方式确实是相当高明。我们今天所讲的科学的教学法，实在讲不能跟那个时候方式相比，那个时候的确有它的长处。合到经义来说：
　　疏【所谓终日念佛，不知佛念者也。】
　　这就是比喻一般不明教理，一天到晚念阿弥陀佛，一天念几千声、几万声，念念当中求阿弥陀佛临命终来接引他往生，能不能往生？能！带业往生，品位不高，为什么？没开智慧，没有把自性弥陀念出来。自性弥陀念出来，那是上品上生，属於理一心不乱。不明理，顶多是念到功夫成片。所以，一定要明理。可见得这个念佛法门、《弥陀经》不能不讲，不能不研究。如果说念佛人只要一句弥陀，老实念佛就好了，不要研究经，那么，莲池大师为什么写这么详细的注解？蕅益大师为什么要做《要解》？都是给你讲解的。特别是《疏钞》，博大精深，唯恐你不明了，唯恐你明了的不够透彻。可见得念佛人要明理、要彻底明白这个道理，我们这句佛号才会得力，所谓得力就是把自性弥陀念出来。
　　疏【贫士喻小慧。】
　　这是讲执理而遗事的，执理昧事这一类人比喻小慧。这个地方有一段公案，就是个小故事。
　　疏【昔有窘人。】
　　就是贫困之人遇到困难。
　　疏【路获遗券。】
　　在路上捡到契约、所有权状。
　　疏【见其所载田园宫室，金帛米粟，种种数目，大喜过望。自云巨富，不知数他人宝，於己何涉。】
　　这自己穷得不得了，路上捡到别人的所有权状，上面列种种这些财产的数字，金银宝贝，他就以为自己发了大财。其实那是别人的，与自己有什么相干？自己不修得不到！千万不要听了，经上讲自性弥陀、唯心净土，西方极乐世界是我自性变现的，那我还要修吗？西方极乐世界就是我的！这就跟狂人没两样，错认了。虽然是性德所显，没错，这在理上决定能讲得通，可是没有修德，性德所显的自己一样得不到受用，可见得不能废事，一定要懂得事修。
　　事修，那就要真修行。诸位要特别明白「修行」两个字的含义，行就是行为，我们身体造作、口中言语、意里面的念头都是行为，把错误的行为修正过来，这叫修行。譬如菩萨六波罗蜜，这是六大修行纲领，因为我们有贪心，所以佛教我们修布施、修舍，舍什么？舍贪心。因为我们常常造恶业，佛教我们持戒，持戒是修正恶业，改恶向善。我们有瞋恚，佛教我们修忍辱，以忍辱来修正瞋恚，乃至於以般若来修正我们的愚痴。由此可知，六种毛病是个错误的行为，佛用六度的方法来修正我们错误的行为，这叫修行。可见得修行的确是在一切人事环境里面历事炼心。决不是说我一天念多少佛，一天拜多少佛，一天静坐多少个钟点，心里面贪瞋痴还是不断，那不叫修行，为什么？你那些毛病、错误的行为并没有修正过来。
　　演【数他宝者。华严云：如人数他宝，自无半钱分。】
　　就是这个意思。
　　疏【所谓虽知即佛即心，判然心不是佛者也。】
　　理上讲没错，「即心即佛，即佛即心」，《观经》说「是心是佛，是心作佛」，那是理。我们现前怎么样？心不是佛，佛不是心。
　　演【判然心不是佛者，是口口谈空，步步行有，吃得肉已饱，来寻僧说禅者。】
　　这是什么意思？口是心非，心口不能合一，理事不能圆融。酒肉吃饱了，找法师去谈禅，这不是笑话吗？这就是心不是佛，佛不是心，口里说的跟他自己所作所为完全不一样。下面再做一个总结：
　　疏【是故约理则无可念，约事则无可念中吾固念之。以念即无念故，理事双修，即本智而求佛智，夫然后谓之大智也。】
　　这几句话很要紧，意思很深。
　　演【是故下伸正义。约理则无可念者。】
　　「是故」以下这几句，伸明正确的意思。如果就理上来说，「本来无一物，何处惹尘埃」，无佛亦无众生。这理上说的，无可念。
　　演【以实相理中绝思绝议。】
　　『实相』就是理一心不乱，理一心里面不可思议。
　　演【举心即错，动念即乖故。】
　　不能起念头，起个念头就错。起个念头就错了，哪还能言语？所谓是「言语道断，心行处灭」，这从理上讲的。如果从事上讲，无念当中可以有念，理不碍事，事不碍里。
　　演【念即无念者，以即事即理，即念无念。】
　　『念』是事，『无念』是理。理就是事，事就是理，所以念就是无念，无念就是念。
　　演【舍念而求无念，是犹拨波求水，灭器求金，是断灭见，豁达空，非无念本体也。】
　　这几句诸位要牢牢记住，这是我们很容易犯的大错。我们往往把有念跟无念区分成两截，完全不相同，不知道有跟无是一不是二。我们天天念《心经》，几个人能会得其中的意思？《心经》里面几讲：色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。色空，色是有，空是无，有无是一不是二！空是讲理，色是讲事，事跟理是一不是二，所以理事不可废。为什么不可以？理就是事，事就是理！一听说「念而无念，无念而念」，不念就是念，那我就不要念了！岂不是搞错了。那就是什么？『断灭见，豁达空』，不是佛讲的无念，把佛的意思错会了。佛所讲的无念是讲的体，念、无念是一不是二，这才是真正的无念。所以，这叫『理事双修』。
　　演【即本智而求佛智者，本智即本有之智，不因修得，不由学成。本自具足者，所谓本觉是也。】
　　『本智』就是本有的智慧，就是马鸣菩萨在《起信论》里面所讲的本觉，「本觉本有，不觉本无」。所以，本有之智，哪个人没有？个个都有。『不因修得，不由学成』，是你本具的，本性里面本来具足，不需要你学来。本智求佛智，佛智就是《起信论》里面讲的始觉，本智就是本觉。
　　演【佛智由断惑而显，修证而成，出缠方得，所谓始觉是也。本智约理具，佛智约事造也。】
　　本智是『理具』的，是理；佛智是『事造』，是修成的。没有修德，你的性德不能现前；没有性德，你的修德也不能成就，可见得理与事它的关系多密切！实实在在讲，它是一体。因此真正是一个大智慧的人，他决定理事不废。我们读《楞严经》，大势至菩萨修念佛法门，「都摄六根，净念相继」，都摄六根是理，净念相继是事，一句阿弥陀佛声声相续，二六时中都不间断，这是念佛的好榜样，有理有事。等觉菩萨尚且如此，何况我们才初学？希望同修们要好好的勉励自己。今天我们就讲到此地。