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<净修捷要>报恩谈
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选摘自《黄念祖老居士<净修捷要>报恩谈》
黄念祖老居士 主讲
姜善和 记录整理
《净修捷要》是先师夏莲居老居士的一个非常重要的著作。一个具实修行有成就的人,他所写的东西和所讲出来的东西,不同于一般人的。所以,我们在研究正文之前,先看一下前头这个序文。
“净修捷要”也叫做“五念简课”。天亲菩萨有“五念法门”,这“净修捷要”也就是天亲菩萨的五念法门,所以称为“五念法门”的一个简单功课。所以就有了两个名字。我来向大家汇报这个内容,这也是第三次了。
圆瑛法师讲《首楞严经》,讲了一百多次,他每讲一次都有新的体会、新的进步,佛法就是如此。那么我这次是第三次讲了,和前次一比,因为这老本子里头也有一些记录,一比之下,觉得老的本子里头,即上一次谈的很不足,认识很不够,所以也要感佛之恩哪!我们今天所谈的名称就是《净修捷要报恩谈》。要知道佛对我们有恩哪!我是带着要感恩、要报恩的心情来谈的。
这个序文,我们不能全部介绍完,而是侧重它的重要部分。
讲解序文如下:
净宗一法,易行难信,非探教海,莫窥津涯。
净土法门是易行难信之法。确实是难信哪!虽然是易行,也是难信哪。佛的教法称为“教海”。汪洋大海,不知边际。你不是亲自到教海里面,亲自去探究是不成的。要入大海,不能只是在岸边上呆一呆而已。你若不是深探教海的人,你就不知道佛法。如果不知道佛法,怎么能够可以入,怎么可以度,怎么可以知道边是多广大无边呢,这些就都不知道。
虽华严以十愿为归,天亲以五念为门,而末法浅学,未易遽入也。
《华严经》中十大愿王导归极乐,指明了大家的归宿。佛法学教的最高经典就是《华严经》“十大愿王导归极乐”之处,他便也就修归净土导归极乐了。他也说“教海算沙”。大教如海中之沙,你算有多少沙子,是算不清楚的,因而也就不知道归宿。而《华严经》恰给我们指明了归宿;天亲菩萨也以这五念作为法门。
五念就是:一是礼拜;二是赞叹;三是发愿;四是观察;五是回向。
凡是能修这五念的人一定能往生!天亲菩萨以这“五念”作为门。《华严经》指明了归宿,五念法指出这个入门。有门才可入,所以菩萨把门告诉我们了。
“末法浅学,未易遽入也”。现在到了末法期了,佛灭度已经两千多年了。按真正佛历来计算其实有三千多年了。现在大家所说的两千几百年,是按印度“贝叶经”上的点数数出来的。佛经每年集结一次即点一个点,数点数出两千五百多个。但是印度沦为殖民地,受到外国统治,经过了很多很多的战乱,你吞并了我,我吞并了你……是不是每年都能点个点呢?不一定!点点的那部分是不是有损失呢?也不一定!所以,好像是证据确凿,实在打很大的问号。至于中国这三千多年的说法是怎么来的呢?汉朝佛法就来了。我们把当时那个年代一折合,佛出生时候,正是中国周朝时的某个时候,以此时起用天干、地支的方法计算,佛出世到现在就是三千多年了。现在流行的,佛出世于两千五百多年前的说法,是按印度“贝叶经”文上点的点儿计算出来的。过去集结的方式是:到时候,把“贝叶”经文翻一翻,晒一晒,作为一次工作,便点一个点儿,一年一次,数那点儿数出来的结果。
现在到末法期了。正法期,佛在世五百年;相法期有一千年;末法有一万年。因此,很多人说“佛法就要完了”。完不了!末法刚过一千年,后头还有八千多年呢。到了末法期,咱们这个“劫”是“减劫”——众生根器越来越差。这时代又是末法,而你本人又是一个浅学,于佛法所学很浅,便不容易进入这个法门。很多自称是修净土宗的,其中有很多是法师,实际上都没有能深入于本宗。怎么才能深入呢?
必须熟读大经,方能略明纲要。
真正能读大经的人很少了!有也很稀有了。所以,净公上人在这方面,我们很为之赞叹的。他这样的带头人,并不多呀!他倡导熟读大经。“必须熟读大经,方能略明纲要”。只有如此,你才能略略明白一点净土法门的纲要,才知道它的重要点之所在。知道了纲要,才能够理解全部的奥意。
然而今之修净业者,大率仅持小本,仅持秦译,能持唐译且诵大经者,殊不易睹。
熟读大经还只是略明,可是现在修净业的人怎么样呢?“大率仅持小本,”一般还只知道念《阿弥陀经》(小本),不知道念《无量寿经》(大经)。大家所念的小本(〈阿弥陀经〉)也只是鸠摩罗什翻译的,称为秦译。那时正是南北朝时期,鸠摩罗什在北边,他所在的国号叫姚秦。不是秦始皇时代的秦,而是六朝时期的秦,称“姚秦”。大本不念,而只念这个小本,而小本只念鸠摩罗什翻译的这本。现在大家不但都不知道念大本,而且就连这个大本的名子也不知道,不知道还有玄奘法师翻译的《阿弥陀经》(经名为《称赞净土佛摄受经》)。唐代的玄奘大师很聪明,他从印度回来时带了很多经,基本上凡是他事先知道鸠摩罗什已经翻译的,他就不再翻了。但是有两部经,虽有罗什的译本,但他又翻译了:一部是《金刚经》,玄奘大师翻译的称为《能断金刚经》;另一部就是《阿弥陀经》。他之所以翻译,是因为他所翻译的本子里面有重要的补充。现在大家修净土的只知道念鸠摩罗什这本,不知道玄奘这一本。所以,现在修净业者,既持诵秦译本又持诵玄奘的唐译本的,而且还念大经的“殊不易睹”,很不容易看到了。现在净公上人重视夏老师会集的《无量寿经》,可是对于唐译,对于夏老师的会集本还没有十分的重视。但他都把它列为“净土五经”的读本中了,这是很不容易遇到的。
此其所以号称习净者多,而具深信切愿者少。
看起来、说起来修净的人很多,而真正做到深信,切愿者少。所以修净土,就是要你有深的信心,有切的愿力,你深信切愿就决定往生。现在是号称修净土宗的人多,但是真正能够深信,能够恳于迫切发愿的人却很少。
信愿不深,而欲得真实受用,不亦难乎?
信愿不深,却还想要得到真实的受用,那就难了!所以蕅益大师说:“能否往生,就决定于信愿”。你念的再好,没有信愿是不能往生的。你现在理解的太少,你没有能发起真正如实的信和愿,这个就很难往生了。
庚辰之岁病中发愿,敬集经文,副以祖意,作为简课,俾授初机,约自他感应于三业之间,括赞观愿向于一礼之际,妄想不易乘隙,而正念自得现前,需时既少,收效良多。
在庚辰那一年于病中,夏老师自己发了一个很大的愿。愿很恭敬地来集结净土诸经中的文句,“副以祖意”,这是夏老师对净土宗的独到之处,就是和印光法师也都有所不同,付以了祖师意,把祖师的真意也结合进来了。可能有人会说:“一学一念净土,再搞禅,就务外了、不专了。”这么说也有道理,因为末法时期众生根器本来就差,一门还学不好,再多加一门更学不好了。但是绝对不让学净土的人去碰一碰禅宗,那么就不会有人“有禅有净土”了,没有人“有禅有净土”就没有“带角虎”了。所以“有禅有净土犹如带角虎”(永明寿禅师语),因此夏老师禅净结合的独到之处还是需要我们注意的!
对于净宗,大德们各有己见,都有原则。我们对印光法师没有一点轻慢之意。有些观点跟夏老师本人虽有点不同,但印光法师本人对禅还是很理解的,尤其是他对藕益的赞叹,他说:“佛再做注解〈阿弥陀经〉也不能超过藕益。”这是大修行人的话,是大祖师的话。我很尊敬,很赞叹!但是对于禅这一方面跟夏老师的态度这里有些出入。夏老师明白地说:“我这里面,一方面根据经典,一方面把祖师禅的一些风格、一些精神也融汇在一起了。”什么是祖师意?什么是西来意?祖师意、西来意也就包括在这“净修捷要”里面了。所以我们读《净修捷要》,不光是理解净土宗诸经中的许多精华,而且禅宗的祖师意也在其中了。因为集结的时候就结合了祖师意,这一点大家是很应该留心的!
“作为简课,俾授初机”是说作为一个简单的功课,“三十三拜”有利于初机人修。
这“简课”的内容是怎么回事呢?“是约自他感应于三业之间”,我们这个修行,就是要感应,我是自,佛是他,自和他之间有感应了是最好的事情了。怎么得到感应呢?我们身、口、意做业称为“三业”。人就是在这三业里头,而我们是在这三业里头达到自他感应的。身在礼拜是身业;口在念诵是口业;意在念经文并要住于经文的奥意之中,是意业。你的身、口、意以此作为“能感”,就得到感应,得到佛的加被。
“括赞观愿向于一礼之际”。“括”是包括,就是“五念法门”都包括了。五念就是:一礼拜;二赞叹;三发愿;四观察;五回向。这是“五念法门”。“赞观愿向”是指这个赞叹发愿、观察、回向都包括在“一礼之际”。一个头磕下去或在这之前有一心观礼(就观了)。赞叹、发愿、观察、回向都在礼拜里头了。因为天亲菩萨的“五念法门”融汇在这样的修持中了,所以称“五念简课”。
“妄想不易乘隙”,这么做的话,妄想没有机会钻空子,没有机会给它。因为一件事接一件事没有可乘的空隙,一个头磕完了,下边又一心观礼……这里文字文句都很紧凑,念完后,又是念佛,念佛中带三称“南无阿弥陀佛”。起来又念,妄想没有空子可钻,不能乘隙而入,正念自然现前。这是多么直接了当的方法啊!
“需时即少,收效良多。”这三十二拜一会儿就能做完,时间很短,收效却非常大。
先后相望,节时省力,行者称便。果能随文运心,久习纯熟,则于性修不二、境智一如之理,不待研讨,自生信解。
与别的方法相比,这个“简课”又节省时间,又节省精力。现在大家都忙,都紧张,就是出家人也不闲着,甚至比我们还忙。因为现在的寺庙大多成为旅游景点了。一早晨起来就要把寺庙打扫干净,然后来了游人,又是香烟头、糖纸、果皮,在一天中都扫不完,还谈什么用功?腰酸腿痛,动都动弹不了……因此大家都是在忙啊,有的人想出家,现在到哪里出家?现在在家人也是有各种的忙碌,比如美国,就是中年人的战场,都是在斗啊,在竞争啊,要专门修持很难!只有这个法门,简单扼要,效果很高。我们讲效率,高效率,花时间少,效果大,效率高。我们要谋求高效率的法门呀!
所以,前前后后有很多人在修,我就看到一个人修到了九十多岁,他在马路上还一边走一边念。他从来不坐车子,几十里地他也是走。他在路上一边走,一边就修这个“简课”,他在心里观想着磕头,这么样的话,“果能随文运心”,随着这个文,心知运转,跟《净修捷要》相一致了。“久习纯熟,”纯熟之后,“则于性修不二,境智一如之理”你就对于性修不二,境智一如的道理“不待研讨,自生信解”不用研究,也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”,这两句话现在不讲,在以后要详细地讲,因为这很重要。你的本性和你现在的修持关系就在于:你本性就是佛,现在又修持,你在做三十二拜,所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”,你的境界和观想极乐世界种种境界是一样的,和金刚智慧不是两样的。
常会有人说:《金刚经》和《阿弥陀经》两者之间有矛盾。理由是:《金刚经》讲一切有相都是虚妄,而《阿弥陀经》却说又是黄金为地,又是这又是那……全是有相,所以这两部经矛盾。其实这两部经并不矛盾,是看经的人自己矛盾了。其实“境和智”是一如的,境就是智,这些道理以后都要细讲。
再读大经,于净土法门,有如顺水行舟,扬帆迳渡矣。
懂了道理之后再念大经,净土法门“有如顺水行舟,扬帆迳渡矣”。你就是在顺水乘船,而且是顺风帆划起来了,直接就渡过去了。
但每条均系经文法语,万勿滑口率意,致蹈轻慢。务宜诚敬虔恭,如觐慈光,方合天亲菩萨四修五念之旨,自能获密益于潜移默运中……
“五念”当中每一条、每一条都是经文,不要大意,要恭恭敬敬,这就是天亲菩萨“四修五念”。“五念”说过了,还有“四修”,“四修”的意思是:
第一恭敬修,我们要很恭敬阿弥陀佛和一切圣众。
第二无余修,你称名就是专念“阿弥陀佛”名号,不称经中其他如来的名号,这是无余修。
第三无间修,就是要净念相继,无有间断。
第四长时修,就是毕命为期,我一生一直到命终才念完。
天亲菩萨主张要“四修五念”,这样去“四修五念”自然就能获得利益。
我们要知道,修净业必需知道《无量寿经》,知道夏老师会集《阿弥陀经》等著作。那么这其中,最简易的就是“净修捷要”。序文就讲到此,下面开始讲“三十二拜”、“五念法”的具体内容。
首先介绍我们这个世界的导师——释迦牟尼佛。
所有修学首先就是要尊师重道,要重道必然先要尊师。对于师要有不是一般的恭敬,尤其是佛法,要不是释牟尼佛如来,谁也不能告诉我们这样一个真实重要的解决问题的办法。释迦牟尼佛不但是我们的导师,而且是我们的恩师。这个恩胜于父母!父母生了我们的肉身。而佛却生了我们的慧命,给了我们以慧命。所以我们要礼拜的话,第一礼拜的就是我们的本师——释迦牟尼佛。下边磕头的时候,称“南无本师释迦牟尼佛”。释迦牟尼是这个佛的名号。“佛”是通号,阿弥陀佛、药师佛……都称为“佛”。但“释迦牟尼”这四个字是别号,单指释迦牟尼佛。我们在拜时,在赞叹当中,赞叹什么呢?我们所赞叹的正是他告诉了我们“净土法门”。那么对此大家会不会怀疑呢?释迦牟尼佛讲了八万四千法门,有种种功德,为什么只赞叹他这一点呢?是不是只是站在净土宗的立场?只谈净土呢?对此,我们可以进一步体会一下善导大师所说的话,就明白了。
善导大师是唐朝的大德,他在长安的时候,因为他的教化使长安几乎人人都念佛。人家送他的一切钱他都拿来印经,现在敦煌出土的还有很多,都是他用大家所供养的钱请别人写的经,还有他自己抄写的经,而且经、画都非常壮严。比如画中的妇女都不露齿笑,笑不露牙齿。由此可见戒律的种种庄严。日本人对善导大师恭敬、景仰极了,都传说他是弥陀的化身。莲池大师也曾说过:“大家尊称善导是弥陀化身,纵然不是,也是观音、势至、文殊、善贤同等人物。”有关善导大师,我写有一篇文章《依止善导大师称念阿弥陀佛》。就是这样一位大德,但中国人不恭敬,为什么呢?因为中间把一段历史文献弄错了,以为他是自杀死的。其实这是记错了的缘故,是当时向他问话的人上树跳下来摔死了,而不是善导大师!所以,台湾有一位法师前两天就住在这里,我问他,他也是不知道这回事,说:“我都不知道,不是善导大师自杀死的吗?”我把我写的那篇文章给他,让他拿去宣传以示校正。我们恭敬善导大师,善导大师怎么讲?
“如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海”。
一切佛要出兴在世间,他唯一要说的是什么?说的就是阿弥陀佛的“四十八愿”。这个“大愿”功德如海,所以一切佛出现到人世间来救度众生,他唯一要说的就是“净土法门”、“念佛法门”。由此可见,我们一定要对净土宗有足够的重视才成。不管修哪个法门,你要离开了求生净土,想即生解脱生死,超出六道轮回,可以说是不可能的!这个“净土法门”的大恩大德,十方的佛都在赞叹咱们的本师释迦牟尼佛。赞叹他什么呢?赞叹他能在这样的世界说这样的法。所以,夏老师禅净结合才会集了这部大经,这样做就不是偏见了。跟善导大师是一致的,和十方佛也是一致的。十方佛都赞叹释迦牟尼佛这一点哪,没有赞叹他别的!《阿弥陀经》里面也有记录。因此,我们也是一样的要尊师,依教奉行。
下面,我们来讲“净修捷要”三十二拜的内容。
一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法,当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。
南无本师释迦牟尼佛 一拜三称 (第一拜)
十方如来所同行的,阿弥陀佛做到了这一点,也是十方佛所同赞的,共同赞叹的。第一句就是“一心观礼”,每一拜的第一句都是“一心观礼”。
所谓“一心”是离言绝说的,不是用言语所能表达出来、形容出来的。我们凡夫都是在“二心”里头,我们都是有矛盾,有对待的思维。所以陈真如当年给毛主席上疏论佛法,“说是一个绝对,已经是相对了”。绝对本身和那个相对是对立的。所以用言语表达是不行的!“一心”者就是“不二”。没有对待!所以佛教常常说“绝待”。这个“待”不是指绝代佳人那个“代”,是对待的那个“待”。没有对待了,所以我们世间一切法,好和坏是对待,邪和正是对待,佛和众生是对待,男和女是对待……都是对待之法,都是“二”。而《维摩诘经》讲的就是“不二法门”。因为世界本来“不二”,这“二”是因为众生糊涂、妄动、分别的结果,所以变成了无明,无明之后才出现这“二”的。我们之所以用最恭敬、最清净的心去礼拜,就是要恢复到本来面目。不二就是一心,最高境界就是如此。
现在我们如何下手以达到“不二”境界呢?在你三十二拜过程中,心里头已经把别的念头都放下了,全心全意、一心一意地念这个礼拜文,作观想,这样礼拜的结果就是“一心”。刚下手就达到了“一心”。这时不要想别的事,若还要想:今天我的教案要怎么改一改……那就不是“一心”了。好事、坏事更不可以想,一切都要放下,要专心一意的。能够这么做,也就可以了,从这地方下手。
“礼”就是礼拜,因为要“三十二拜”吗,所以以“礼拜”为中心,而且这个“礼拜”对于我们知识分子来说并不困难,因为礼拜的过程并不需要多大的运动量,对于身体不好的人、病人来说,都可以做得到的。只要能慢一点拜就没有问题。拜佛可以说是最好的运动健身!其实,不光佛教有拜佛,当年列宁在监狱里,他也礼拜,也就是做运动,对身体是有好处的。所以我们能磕头,一心的、恭恭敬敬的,便可以“至心一礼,罪灭恒沙”,至心恭敬的磕一个头可以消灭恒河沙子那么多的罪。从得福的方面说,你好好磕一个头,从你脚底下哪怕只有一个微尘,将来都可能达到转轮王的位。所以这一切都是因小果大。一个因很小,将来果大极了,做功德是如此,做恶事也是如此。我们都要知道这些事。
所谓“观”,高水平的是“观照”,一般凡夫做不到。水平低一点的就是“观想”,观想还做不到的话,那么就从“想”字入手。我心里想的就是这个礼赞文的内容。我们这个想之中随着这个文字很细很细的,没有别的想法,这就叫“随文入观”。随着这个礼赞文进入到“观”的境界中了。这一句是什么?下一句又是什么?心里绐终没有离开这个礼赞文的内容。久而久之,这样观想就进入到“观”里面去了。真正到了“观照”这个“观”就比“观想”的“观”高了。但到了“照”字那就更了不起了。这个“照”就是离开了心意识,也就是“照见五蕴皆空,度一切苦厄”(《心经》语)的境界。如镜子一样,了了分明,不留痕迹,不管是谁,我喜欢、不喜欢的,都清清楚楚。男的来,男的现出来,女的来,女的现出来。你有一个黑斑、一个汗毛,它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽,也没有爱憎、也没有取舍,谁走的时候一点不留痕迹。这就是“照”。这是用境子打了个比方。所以能达到“照”,就能“度一切苦厄”了。我们念《心经》,念完是照样烦恼,一点没度。就是因为你在“想”而不是在“照”。而“想”没有那么大的力量,但久而久之,你也还能减轻一些烦恼,等到有一天能用“照”了,那你也就是菩萨了。菩萨也有等级层次——大菩萨、小菩萨。“一心观礼”可以从初级开始入手,也可以从大菩萨位上直接修。
“一心观礼”这四个字,适应度很宽。我们“观”谁呢?就是我们娑婆世界的教主——释迦牟尼佛。
我们这个世界叫“娑婆世界”。“娑婆”两个字含义是“堪忍”。这“堪”是提土旁加一个甚字。这个世界对于苦我还能忍受,我们这个世界虽然种种苦,大家还能活着,有的还活得很高兴,可等到生病了很苦了。叫呀!呼天喊地……病过去又来了,跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指还可以忍受。苦是很苦,都苦,没有不苦的,但是还可以忍受。这就是这个世界的特征。这个世界有善有恶,每个人都带有一些善一些恶,“娑婆”就是这样的一个世界。这个“娑婆世界”是释迦牟尼佛的世界。这个世界很大,大家不要以为就只是一个地球,而具有地球这样最小的基层组织,就有四个像地球这样的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。现在还很难和天体完全结合到一块,但至少是一个太阳系,这是一个“小世界”。一千个“小世界”叫做“中千世界”。一千个“中千世界”叫做“大千世界”,也叫“三千大千世界”。由一个“小千世界”要自乘三倍(即千的三次方)才是一个“大千世界”。“三千大千世界”并不是指有三千个“大千世界”。到了“大千世界”,也就是一千个“中千世界”,一个“中千世界”是一千个“小千世界”,由此可见大极了!这是以释迦牟尼佛为教主。我们地球是这个世界的一部分,我们在“南瞻部洲”,又称为“瞻部”,也就是我们地球的名称,属于南方。
“九界导师,如来世尊”是指释迦牟尼佛是我们所在的“九界”的导师。什么是“九界”呢?我们都知道“六道”(又称六趣):天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱。这“六道”之上还有三道,即声闻、缘觉(阿罗汉)、菩萨。这三道都属于超凡的圣人道。上有三个下有六个,就是这“九界”(又称九法界)。再加上一个就是佛界了。除佛以外,下边有九界。释迦牟尼佛不光是人的导师、天的导师……还是一切声闻、缘觉、菩萨的导师,是九界的导师!
现在,有很多人误会,以为“如来”就是专指释迦牟尼佛。这是一个错误!“如来”是通号。比方说,这个人是教授、学者,但你不知道这个人是谁,因为教授、学者是通号,你有学问都可以称为学者。到大学当老师,给你定职称,都可以称为教授,是通号。必须加上张某某,董某某你才知道是谁。所以大家把“如来”当成释迦牟尼,是一个很大的错误。很多僧人也这么说。“如来”是佛的“十号”中的第一个号。这个十号也有好几种不同的说法,我们指最广泛的一种说法。
第一是如来,第二应供,受供养。第三正遍知,无所不知。第四名行足,名也足,行也足,都圆满。第五善逝,能够善于逝趣。第六世间解,世间的都解脱了。第七,无上士。第八调御丈夫,无人师。有的把这个地方分成两个,这是《大智度论》里头的分法,这合成一个。第九就是佛,第十是世尊。
要把这第八分成两个呢?世尊就在十号之外了。分成十号之外怎么办?总体来讲,世尊也是佛的一号。总之,这种开列没有什么关系,佛其实千号万号都可以。这“十号”是综合起来讲的,是最殊胜的美德,以十种作为美称。“如来世尊”,“如来”是“十号”中的头一号;“世尊”是十号中最末的一号,所以就不把这十号名称全部写出来,拿一个头一个尾代表全部,“如来世尊”就等于我们说“十号”圆满的佛,“十号”都简省了。释迦牟尼佛功德在何处呢?这都是通号,诸佛共有的。而释迦牟尼佛独有的功德是什么呢?
“于五浊恶世,八相成道。”
在我们这个世界,十方佛所称赞的,也就是称赞释迦牟尼佛能在这种“五浊恶世”上成道,在这“五浊恶世”上说这个净土法门。很难哪!称为甚难稀有。
“五浊”是哪五浊呢?就是:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这个时代,这个劫很坏是劫浊。命浊,当然大家的寿命很短。众生浊,众生都是坏人多,心都是不良善,众生也都很浊。烦恼浊,众生烦恼很重,都在烦恼之中。烦恼,大家不要以为发愁是烦恼,狂欢高兴其实也是烦恼,能使你的本心不清净的都叫做烦恼。有人知道愁是烦恼,欢乐也是烦恼,烦恼很重。
更根本的是“见浊”,这个“见”字很重要,这个“见解”是糊涂的、是混浊的、不清净的、颠倒的。不知道什么叫好,什么叫坏,应该做什么,不应该要避免什么……这就不好教化了。有人不理解“五浊恶世”就是这个现象。大家弘法感到困难,这是必然的,不要抱怨,好像我费了这么大力,而没有取得什么成绩。
因为“五浊恶世”,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊……这就很难了。所以,要弘法不是那么容易的。可是释迦牟尼佛就在这个世界中“八相成道”。“八相成道”也有几种不同的说法。我们也是说最普通的,称以“八种”,这也是成佛的一般规律。释迦牟尼佛是这样成佛的,下一个弥勒来也是这样成佛。“八相成道”是指释迦牟尼佛已经修到“一生补处”,一生补处位到人间一次就成佛了。这样来成佛示现八种示相:第一项从兜率天下降,舍兜率。第二入胎,入到母胎里面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七转法轮说法。第八入涅槃。“八相成道”,这其中也有开跟合,稍有点不同,无关大雅。我们不再介绍其它还有别的不同。在“大经解”(即〈佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解〉)里头讲的非常详细,“十号”各具很多种;“八相成道”各种也都有介绍了,我们知道一种就够了。
“兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法”。
释迦牟尼佛在这“五浊恶世”示现“八相成道”,他是兴起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含义不同,慈是与乐。就如慈母般,小孩要什么给什么,这是“慈”啊。“悲”就是拔苦,所以大悲观音是千手千眼,现出种种威猛相。如第一相是红的阿弥陀佛,第二相是青面獠牙的金刚相。要给众生拔苦是“大悲”。慈是与乐,悲是拔苦。对于众生把苦拔出来,给他快乐那不都好了吗。赞叹释迦牟尼佛兴了一个不同寻常的悲——大悲。看待众生等同义子,都跟自己的独生子一样,都要平等的救度,这是大悲,而且是让咱们得到彻底救度的大悲心。
“悯不情”,悲悯一切有情感的、有生命的众生。悲悯这一切又该怎么做呢?就“演慈辩,授法眼”,所以佛法无人说,你虽然有智慧也不能理解。所以要辗转、解说、教授才成。于是当一个时代、一个时期缺少了弘法之人,佛菩萨就现化身,再来度脱再来培养一些人,所以佛来就是要演慈辩,要给大家说,这个慈是给大家快乐,像慈母般的心,这种的演说称为“演慈辩”。出于关怀救众生的心“受法眼”,把这法眼给众生,因为众生离法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼,眼睛有五种:
一种是肉眼。咱们都有,都是肉眼。眼晴很重要,没有眼睛就是盲人,很可怜的。什么好的都不知道,花开了也不知道,就是用录相机录下来也没用。眼睛就是这么的宝贵。肉眼是最低能力的一种眼。
第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞达,能从这个星球看到那人星球,没有什么东西能挡得住他的,墙壁、大地、山河……都不能挡住他,所以天眼很洞达,天眼就是天人所有的。这是第二种比肉眼稍微高一点。
第三慧眼。“慧眼见真”,“真”就是真实。人人都有本心,本心是什么?都有法身,法身是什么?什么叫真空、真实?慧眼就是见“真”。见真有程度的不同,阿罗汉也见真,阿罗汉已经达到了“无我”了;他也证“涅槃”了;也没有烦恼了;也断“见思惑”了,但是不彻底呀!他的“见真”还不能像佛一样的彻底。佛是大彻大悟了。第四法眼。法眼就是知道决策。众生有八万四千种病,佛就有八万四千种药,应病与药,就像大夫一样,知道某人生某种病,给他什么药。就算大家今天都来学净土法门,当我们询问各种问题的时候,佛都能根据每个人不同的特点来给以应答的,应你的根器来做回答。对症下药,不对症是不行的,你虽然只是间单的感冒伤风上火,我给你补药吃就不对症了。我有个女婿就是吃药吃错了,他病刚好就吃补药,结果吐血又住进了医院。所以补药不是谁都能吃的,补药虽然是好,最养人,但不对症吃坏了就是毒药。砒霜是毒药,但是只要对症就是好药。所以关键在于能治病,能应病与药。法眼者知所决策,所以慧眼见真是“根本智”;法眼见真是“差别智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、应该学什么法、众生有什么样的水平、遍知一切法中哪个法最适合于我们。法眼是佛给我们的,佛告诉我们的,告诉你之后,你只要能够相信,就等于你自己有了法眼一样。佛法好就好在,你虽然不懂医,可是医生就告诉你的病就吃这个药,你只要肯吃,其结果和那个懂医的人不是一样的吗!同样的道理,我们的智慧就像我们不是通过研究医学得到的一样,但是医生给我们做了种种的检查,又是超生波、又是x光……各式各样的先进仪器给你确诊了,你吃这个最合适,我们自己虽然没有确诊的能力,但是我们能听医生的话去吃药,照吃就好了。不用再去自己学医了。这就相当于“授法眼”的意思。“授”,一个字都不可忽略。要感恩也是,我们今天能够这样,为什么?这是佛的恩。佛给了我们这个眼睛,所以不但给我们,告诉我们,而且巩固我们。十方佛都在称赞,千经万论都这么给你指出这一点,使你不能不相信,你能相信就得到了。你承认了,等于你自己有了法眼,你承认了,你就信下来了,就和你自己做对了的一样。如做数学题,你自己不会做,别人给你做了之后,你自己看懂了,你也就会了,你自己做,做不出来。所以佛的恩是授给我们法眼,一步一步深入,这些句子都是《无量寿经》里头的。
“杜恶趣”,在“六道”(又称六趣)里,一般说是三恶趣三善趣。畜牲、鬼、地狱是恶趣;人、天、阿修罗是属于善趣。恶趣都知道不好,把恶趣的门给你堵塞住。“杜”是堵塞,堵住。把这个门给你封起来,通恶趣的门不通。这里所指的“恶趣”不只指“三恶趣”而是指整个的“六道”。《无量寿经》讲,“横皆千五趣”,所以把天、修罗、人,这一切一切都列为“恶趣”之中。为什么说他们是“恶趣”呢?即是“六道”就还是在轮回中轮转不休,转来转去你就会转到地狱里去。所以外道、基督教、回教,他们以升天作为最后的目的。升了天道虽好,但在佛法看来,还是“恶趣”,这个“恶趣”是就极乐世界比较而言的“恶趣”。你总是在六道中轮回的,所以和往生西方极乐世界相比他就是恶。现在告诉我们这个法门,把生死当中“六道轮转”这条路给我们堵住了,我们不会再轮转“恶趣”里去了!所以,没必要辩论是否“带业往生”,对此很多人不承认能“带业往生”,若不能“带业住生”,那净土法门就没有了,佛开这个法门也就没有什么殊胜了。所以就是“带业住生”!我们本来还要经历“六道”、经历“三恶道”——地狱、饿鬼、畜牲这些业,但我们只要一往生都带着好了,这些业全消除了。并不是等你消除所有的业后才能往生,而是去了之后就消除了。所以很多人对于是否可以带业往生这个问题想不通,其实这个“杜恶趣”就说明了在我们现在就给我们“杜”了。不是你必须自己达到恶趣的业都消灭了才能去。很多人就误解,目前难也就难在这呀!有人干扰你,故意作另一种说法,说带业不能往生,结果弄得大家搞不清楚。
“杜恶趣,开善门”。这个“善门”不是指“三善道”的门,而是指净土法门与往生极乐世界。这个门给我们打开了,要出“六道轮回”,就是出“三界”,“三界”是:欲界、色界、无色界。我们世间还处于最低的欲界中,欲界就是有情欲的世界,一些众生包括动物在内情欲很盛,不仅是人,低的天界也是如此。所以俗家都说王母娘娘、七仙女等等,其实还都在欲界中。没有欲界,怎么哪还有娘娘、有公主的存在呢!所以都属于欲界。但欲界是很低的,我们一般都知道欲界,许多宗教修行的结果也不出欲界。修行的境界再高也只能达到色界,色界就离欲了,所以称为“梵天”。清净没有肉身了,没有肉欲了,但是还有形象还能看出谁是什么样子,所以称为色界。再上一层就是无色界。合称为“三界”。要出这“三界”才出“六道轮回”。这才是善道。要出这“三界”,需要把见惑、思惑全断了才成,思惑就是贪、嗔、痴、慢、疑。也就是贪心、嗔恨心、愚痴心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界众生的贪、嗔、痴、慢、疑断尽,而且还要把天界众生的贪、嗔、嗔、痴、慢、疑全都断干净了才成佛。由此我们自己想一想,一个人能够完全没有贪、嗔、痴、慢、疑容易吗?向往一件好东西,老盼望着能买到,这个就是贪心,不但算计人叫贪心,你喜欢这个喜欢那个,求之不得,就念念在兹,这都是贪心。所以很难摆脱这种贪、嗔、痴、慢、疑。一句话不顺耳,马上心里就不高兴,所以完全免除很难,完全不能免除,你就没有办法出“三道”哇!
怎么“杜恶趣,开善门”呢?往生法门就是最殊胜方法!打比方,往生法门是“横出三界”。其它法门是竖着出的,像麦杆里长了一个虫子,它要跑出来,它生长麦杆也生长,等它长成熟,麦杆也形成了。出来的一个方法就是顺着麦杆一节一节咬,要咬好多节才出得来,但是有一个很巧妙的办法,横着一咬,咬破一个窟隆就出来了,所以我们净土法门就是“横出三界”,就如麦杆里边的虫子,横着咬一个洞,虽然是辛苦一点,因为厚一点要费一点事,但咬破一个洞就出来了。而顺着就难了,咬一个还有一个,而且你咬的过程中它又长出两节,很难了。所以说净土法门是“横出三界”,就是开善门。大家都可以做到的。虽然竖出也能达到善门,但绝大多数人做不到,所以佛普遍为一切众生开了一个这么个门——往生极乐世界,就在极乐世界成佛。有的人念佛却不想成佛,只是想求一点保佑,这样的众生佛说是很可怜的。佛怜悯大家,佛的希望是人人都能恢复自己的本来。我们本来是佛,只是现在糊涂了,都在做梦,梦见苦恼,多少人追你要杀你,恐怖极了,你醒来就好了吗。其实没有这些问题,都是迷惑做梦的结果。佛并不只是自己才可成佛,你们都不能成佛,不是唯我独尊,不是那个意思,而是希望大家都彻底觉悟的,所以才开这个善门,那么就是一气呵成,“兴大悲,悯有情,演辞辩,授法眼,杜恶趣,开善门,”那具体的做法是什么呢?就是“宣说易行难信之法。”
释迦牟尼佛给我们宣说了一个易行难信之法,这也就是净土法门的一个最大特点。所以也向大家庆贺。这个难信之法,大家现在能信,这是多生的善根,很不容易。《无量寿经》说“难中之难,无过此难”。难得里面的难得,没有再难过这个法的了。这个难信之法,在小本《阿弥陀经》里头称为“一切世间难信之法”。不光是人类、天界种种,上三界的众生比我们智慧更高,但都很难信,所以对于一切世间乃至九界都是难信的法。
玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》中加一个“极”字,“极难信之法”。都说明这个法是非常难信的。也许有人会说:我就仅凭着念念佛就能往生,就能够出三界吗?于是不敢相信。因为这个道理极其微妙。要知道这个法能出三界、出生死,跟一切八万四千法门来比,没有比这个法门更容易的了。其它都各有各的难处,比如密宗如果真实去修,一切都如法,也是很容易的。但密宗也有比净土难的地方:因为是密法,你怎么能轻易地就认识一个真正的师父呢?怎么能保证这个师父他就不是个魔呢?如果是魔,就要破坏佛法,因为对于不懂佛法的人而言,他混淆、破坏佛法是很容易的。在这两方面表现最突出的,一个是密宗,一个是禅宗。两个法门都非常殊胜,但这其中就很容易出现冒充。比如,有些人对密宗并不大理解。其实密宗的戒律还是很严格的,这些人自己不尊重,所以冒牌起来一般都是说:密宗又吃晕、又不讲戒律、又不研究经典……实际上密宗对于经典的研究是很深的。只是我们一般人不知道罢了。另外还有爱显示一点神通的,各式各样为满足人们的欲望,这其中的欺骗性就特别强了。如果大家认识不清楚,就没有法子辨别真假。禅宗也是如此:不设语录,随便可以回答你。古德问:“什么是佛?”答:“麻三斤”。“什么是佛?”“新娘子骑驴丈夫牵。”……这个冒牌起来不是很容易吗!随口说,谁知道你是深是浅、是对是错呢!所以这里头魔容易在里面藏身哪。而净土宗在宗师上,你可以不一定依靠一个师父,经典都有,法都包含其中,你自己按着这个好好去念,好好去看书,就稳当了吗!而且净土宗师的师父起码他都要讲戒律的,他要知道经论,懂多少,你还是可以了解到他的,他理解的如何?他的戒持的如何?……都容易观察得出来。总之,这个净土法门又容易又稳当,加上不易于上当,因此就没有更超过净土法门的了。但是有一点提醒大家注意,有人说:即是易行之法,一旦我得到这个法门之后,就可以很轻松的往生了,不用自己去努一点力。这样想法就又错了!这个所谓的易行之法和其它法门相比才说是最容易的,但是你要能够符合达到佛来接引的条件、达到住生的目的才成。你的一切业,阿弥陀佛都替你包干了,都替你承担了,能做到这一步,你必须要符合弥陀的心愿才成。所以关键是要真实的信、真实的发愿哪!如果还留恋这个娑婆世界的一切,那么你这个往生极乐的心就不专一了。只有把一切搁在一边,我们要好好的有信有愿才成。而且还要很好的念经、念佛。真能做到这一切也不是很容易的事。也要通过自己的觉悟、自己的努力才能办到。所以,这个所谓的易行法是比较而言的,在修行实践中还是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦,怎得梅花扑鼻香”。当年夏老师也是由于(大军阀)张宗昌要抄他的家,说他宣传赤化,要杀他,他才逃亡海外的。张宗昌虽是大军阀,实际就是土匪。夏老师当年作的是山东的督军。因为这事逃避到了日本,再回到天津后又重病,于是闭关修持,也直到这时才明白,只有净土宗才是真实的。夏老师闭关修法很精勤,只是一个人在楼上,不下楼有几年功夫……由此可见净宗修行也是要有一番真实的努力才成的。
“当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。”这也是《无量寿经》的话。当时佛弟子阿难跟佛在一块,看到佛有一天大放光明,他一直是佛的侍者,跟着佛从来没有见过,于是问佛:“今天为什么这样放光,从来都没有见过,是不是佛在念佛呀?”释迦牟尼佛就称赞阿难:“你问得很好啊!你这问的功德胜过其它做很多很多事情。”为什么?“因为当来的众生都是因为你这一问而能够得以度脱的。”于是因为他这一问,佛就说出了《无量寿经》。从释迦牟尼佛说法到现在,不仅我们乃至未来的一切众生。“当来”就是指以后要来的众生,我们不正是吗!在佛以后来的都算,一切没有剩下的。你要是能够度脱,都是依照这个法,都要相信净土、求生净土,离开这个法便再没有法子能度脱了,所以说“皆以此法,而得度脱”。
“大恩大德,本师释迦牟尼佛”这一句就是在赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛到这个世间示现“八相成道”,来给我们关闭“恶趣”的门,开了善的门。怎么开善门?就是给我们宣说这个法,宣传这个法为将来一切有灵性的众生。“含灵”就是众生,也翻译为“有情”,连细菌都在内,都依这个法而得度脱。所以众生是无量的,无有穷尽的。“大恩大德,本师释迦牟尼佛。”这个恩是大恩,不可思议的,没有可以相比的,这样的恩、这样的德就是本师释迦牟尼佛!“释迦牟尼”这四个字意译为“寂默、能仁”,“寂默”是很寂静。“能仁”是亲一切人事,这个人事是指给众生以仁爱、度众生,也就是寂默,寂中能照。这其中的意思都含有很深的道理。
那么这一段文念完之后,就开始拜了,在这拜的过程之中,念三句,这三句跟你一拜的时间应当恰好是一致的:“南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。”
从站着开始念这三句,在念的过程之中完成这一课的内容,磕一个头。完了之后,又站起来了,又一心观礼,“阿弥陀佛……”紧凑得不给妄想留空隙。因此你所念都专注在这个殊胜的法门里了。很简单、很易行,而且效果是无限大的。所以这第一拜,我们就要拜我们的本师。我们称赞本师,正是他说了净土法门,正是他告诉了我们“阿弥陀佛”。所以这个净土之经是释迦牟尼佛说的,我们要尊师就要依教奉行。为什么大家在这个世界上不念“释迦牟尼佛”,而是念“阿弥陀佛”呢?这是因为我们听师父的话,师父教给我们要念“阿弥陀佛”的,师父没有说你们都要念我释迦牟尼佛。所以我们念“阿弥陀佛”,释迦牟尼佛不会见怪的。“你怎么不念我,而念阿弥陀佛呀?”我们是听释迦佛的话,最要紧的是依教奉行。真正是遇到了善知识,最要紧的是依他的教导去做。中间可以反复,可以汇报情况,可以做些调整,但总是要很重视。
释迦牟尼佛之后,第二拜就拜阿弥陀佛了。两土的导师,释迦牟尼佛是此土的导师,阿弥陀佛是彼土的导师。释迦牟尼佛就告诉我们,阿弥陀佛是什么因缘?有什么愿力?并劝我们去极乐世界。
一心观礼,极乐教主,因地闻法,即发无上正觉之心。住真实慧,誓拔勤苦生死之本,弃国捐王,行作沙门,号曰法藏,修菩萨道,于无量劫,积植德行,所以殊胜大愿,悉皆圆满成就,名具万德,声闻十方,接引导师,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称(第二拜)
“一心观礼,极乐教主,”极乐世界的教主,“因地闻法,即发无上正觉之心。”一切有因有果,我们现在就是在修行的“因地”上,我们还没有证果。在“因”的这个地位,而不是“果”觉,“果”的地位是将来得“果”。我们现在先说这个“因地”。
阿弥陀佛当年,他在“因地”的时候,是一位国王,称为“世饶王”。“世”是很丰富;“饶”是饶足;“足”是很丰足。世饶王那个时候有佛,佛叫“世间自在王如来”,住世的时间很长。这个国王,他那时还是在修行的“因地”上,他听“世间自在王如来”说法,于是不作国王了,国位不要而出家了。他并没有实施“政教合一”,不像梁武帝那样又做国王,又当出家人。出家之后,他的法名叫“法藏”,即“法藏比丘”。“因地闻法”,听了“世间自在王如来”说法,他就发了无上正觉之心。所以我们这个“正觉”就是“觉悟”。无上的“正”的觉悟。“觉”就是菩提。“菩提”这两个字发音“布达”,是印度活。这个“菩提”是翻了音没有翻意。翻成意就是“觉”,就所以菩提就是“觉”,就是“正觉”。所以“无上正觉之心”就是发了“菩提心”,就是发起觉悟的心,就是发起成佛的心。
“住真实慧”,你的心住在什么地方?住在真实的智慧之上。《无量寿经》里有三个“真实”,一个是真实之际,“开化显示真实之际”,真实的本际。另一个就是法藏比丘后来“住真实慧,勇猛精进,一向专致壮严净妙土”。他怎么壮严净土呢?他住于“真实慧”去壮严这个净土。一是真实之际,二是真实之慧,再有一个是真实之利。佛为什么要出现于世?释迦牟尼佛说“是要给众生真实的利益”。我们现在做慈善事业,做了很多,幼儿园、敬老院……,能让众生得到好处,甚至每个人发给他一万美金,他可以生活的很愉快。但这可并不是他的真实之利,等他寿命完了之后,他又要轮回了,后头的恶梦是无穷无尽的,所以金钱对他没有永久的帮助,而我们要给他真实之利。
这三个真实:真实之际、真实之慧、真实之利。在夏(莲居)老师的会集本中,这三个“真实”都出现过。对于这三个“真实”,是互相呼应的。因为你是开化了真实之际,真实的本体显露了,所以你才能够流露出真实的智慧,因为你有真实的智慧,你才能为众生谋求真实的利益。除此之外,尽管你也有好心,也愿意为众生谋利益,但是你能否做的成功呢?做得成功之后,那个利益到底有多大?真实的利益是彻底的、永恒的、真实的、究竟的,让众生都能成佛,这才是真正的真实之利。
“誓拔勤苦生死之本”在经文中文字虽简单,但这三个真实,智慧是根本,是从真实之际所流出来的。有了真实之慧,就可以来“拔众生的勤苦生死之本”。众生轮回于生死之中实在是苦哇!“勤苦”是什么?这个“勤”是没有停止、没有休息之意。“勤苦”就是总是苦。这个“勤苦”的生死,现在虽是生,但总有一天要死的。死了又要生,生了又要死,没完没了。这个“勤苦”有个根本吗?阿弥陀佛就发了这个心,要为一切众生拔出所有众生的生死的根本。这个志向多大!所以我们真正信了佛,为佛做一点事情,我们的人生才有意义,不然就对不起每天吃的粮食。粮食来之不易,众生辛苦万分。而我们又该怎么报答众生呢?只是享受吗?
“弃国捐王,行作沙门,号曰沙门”我们每天所做的这些工作,对众生起了多大的好处?这是要打一个很大的问号的!如果热衷于撰述一些学问文章,要想拔除勤苦众生的生死之本,那没有什么作用。所以我们要真正的像阿弥陀佛那样,发起一个大愿,在因地之中,“弃国捐王”。国家他也让位了,王位他也舍掉、放弃了,而出家作沙门。“沙门”是翻译过来的音。“和尚”这两个字也是尊称,但大家用乱了,其实是不能随便称呼的。“沙门”也是指有很高的德行的修行人。“识心达本名曰沙门”,你认识了自己的本心,了达了自己的本性,这才叫“沙门”。这里的意思是指出家作了和尚。这时候他的法名就叫“法藏”名号为“法藏”。以后在经中提到的“法藏比丘”是阿弥陀佛的前身,成佛前所行的是菩萨道。
“修菩萨道,于无量劫,积植德行”。“菩萨”就是利他为本,行菩萨道。“劫”是指很长的时间,是时间名称。这个时间多长?没法说,只能打个譬喻:四十几里直径的大石头,天人穿着比轻纱还轻的衣纱,多少年下来一次,拿这个纱在石头上蹭一下,把这块石头蹭没了,这个过程所用的时间叫“一劫”。可见这个时间太长了!就在如此长的时间以前,法藏比丘发了这样的大愿,在无量劫中,无量的“劫”,劫也数不清,都在“积植德行”。我们之所以说佛大恩大德,就是因为为了我们佛才经过了多少个生生世世、多么大辛苦,用这么长的时间,在那积德,“种植”就是种、积德、种德,用以救度众生。所以,我们今天大家能够在一起听关于阿弥陀佛的法门,都是因为我们在过去生中,曾经受到过阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛已经对我们有恩了,我们得过阿弥陀佛的救度,所以今天才能有缘又听到这个法。我们欢喜,我们愿意学。
“所发殊胜大愿,悉皆圆满成就,名具万德,声闻十方,接引导师,阿弥陀佛。”法藏比丘发了四十八愿,所以他发了这愿后跑到自在王如来那说:我想发一个大愿,要超胜一切佛,这个愿可以做得到吗?我要把佛国建的比各国都好。于是自在王如来就把所有佛世界都现给法藏比丘看,经过很长的时间,他一一都看清楚了。于是他通过总结采取各佛世界的长处,发了一个四十八愿,发出这个“大愿”,称为“愿中之王”。
“殊胜”,“殊”:特殊,“胜”:超越其它,称为胜。愿都圆满成就了、落实了,而且不是一个空愿,都成为实际了。“名具万德”,“阿弥陀佛”这句名号之中包括无量的德。“无量劫积植德行”,佛就是无量劫都在积德培德,才得到成就。所以这个名子是万德所成就的。这个名号中就包括万德,所以“名具万德,声闻十方”。
阿弥陀佛第十七愿:愿一切佛都宣扬佛的名字。不知大家注意到没有:不管你是台湾、美国、香港、大陆……。知道阿弥陀佛的人很多,而咱们这个世界,咱们的本师——释迦牟尼的名字,知道的人却很少。大家想想看,多少人只知道有“佛”、有“阿弥陀佛”,但却不知道“释迦牟尼”,这个名号大家都不熟悉。可是十万亿佛土之外的阿弥陀佛的名号,倒是妇孺皆知。“阿弥陀佛”,高兴了就说一句“阿弥陀佛!”大家都知道!这个现象不是偶然的。为什么?因为阿弥陀佛发了这个愿。阿弥陀佛愿十方的佛都宣扬阿弥陀的名子,让十方的众生都听到这个名子,十方众生都羡慕极乐世界,都念这个名号,都得以往生这个极乐世界。
我们在阿弥陀佛的名号上加“接引”两个字,是因为我们在临终的时候,要靠佛的愿力来接引我们到极乐世界去。不是我们自己能从这个世界达到那个地方,而是靠佛的愿力接引。当然也有靠自力的,如果你修到跟菩萨同等地位了,靠自力可以往生。但是亿亿人中难得一个半个能真正得到上品上生的。佛来接引,已经是极其殊胜了!所以阿弥陀佛又称“接引佛”、“接引导师”。
这第二拜就是拜“南无阿弥陀佛”,也是念三声。这三句佛念完之后就起来了,恢复站着,念完后再站着念,拜就是那么拜,这是第二拜。
一心观礼,从是西方,去此世界,过十万亿佛土,有佛世界,名曰极乐,法藏成佛,号阿弥陀,名无量寿,及无量光,如来应正等觉,十号圆满,安隐住持,具足庄严,威德广大,清净佛土,阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛 一拜三称 (第三拜)
“一心观礼,从是西方,去此世界,过十万亿佛土,”从我们这个地方起,往西距离我们这个世界要超过十万亿个佛土以外,十万亿佛土就是一个三千大千世界。十万亿佛土就是十万亿个三千大千世界。现在世界的广大,天文学家已经发现,有的星球距离我们在一百多亿光年之外。光的速度,每秒钟三十万公里,这说明光速快极了,没有任何能赶得上光的。现在用天文学望远镜,靠先进的设备能看到一百多亿光年之外,也就是说我们所看到的光是一百多亿年前放出来的。天之大,这还是目前有限的科学水平知道的,将来还会知道得更多。而佛早就说了,极乐世界离开我们有十万亿个三千大千世界那么远。西方在哪里?进一步说,佛不是遍一切处吗!所以,说佛就在西方,这是一种方便说。善导大师曾说:“指方立向。”为什么你一定要说西方?善导大师说,为了方便示现成一个方向来,能使大家心上有一个专向的目的地,因此容易摄住这颗心,管住这个心。即使告诉你“在西方”,有的人专心起来还不容易,如果根本不说“在西方”,而说哪儿都有,那更没法儿使人专一了。所以这种“指方立向”是一种很殊胜的度众生的方便。
“有佛世界,名曰极乐,法藏成佛,号阿弥陀佛,名无量寿,及无量光”过十万亿佛土以外有一个佛世界,名子叫“极乐世界”。法藏比丘已经成佛了,名号叫做“阿弥陀佛”,也叫“无量寿佛、无量光佛”。
“如来应正等觉,十号圆满。”如来、应供、等正觉……,这些都是佛的名号共有十个称号,这里只列举三个以代表这“十号”。这十号都圆满了!
“安隐住持,具足庄严,成德广大,清净佛土,阿弥陀佛。”《无量寿经》说的很好、很圆融:阿难问释迦牟尼佛,法藏到底成佛没有?成佛多久了?释迦牟尼佛回答:“如来无所从来,亦无所从去。”佛从哪来还回那去,既没有生,也没有灭。唯以酬愿度生。因为要实现自己的本愿,要来度化众生,所以才示现在西方。为了要满足自己度生的愿望,所以示现这么一个极乐世界,在西方。成佛以来,这时间是十劫。阿弥陀佛现在说法,所以阿弥陀佛是现在佛。天天在说法,目前也正在说法。我们在这儿说法,阿弥陀佛也在极乐世界讲堂中随时说法。有关极乐世界的名号与成佛十劫的情况,在《阿弥陀经》中有,其中就说了,佛此时此刻正在说法。佛十号圆满,极乐国土“具足壮严”,一切壮严的事,完全具足。“威德广大”,这个功德很大,这个德是威德,威德就表示有佛的力量能够破除众生的种种无明、黑暗,予以救度,消除众生的业力。有威有德,非常广大,不可穷尽,有一个“清净国土”。“清净”两个字非常重要,佛是“无量光、无量寿”,也叫“无量清净”,这都是佛的名号。《无量寿经》是无量清净平等觉,也是阿弥陀佛的号。心是无量清净,所以清净心是非常之难得的。我们只要心中无所思,很干净、很纯,一切放下,这就渐渐和佛相应了。阿弥陀佛已经在极乐世界成佛了,为了酬愿度生,才现在西方极乐世界。
一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲, |
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