安士全书

wlxg20130220

清朝·怀西居士周安士著述

重刻《安士全书》序一



大矣哉吾心本具之道！妙矣哉吾心固有之法！寂照不二，真俗圆融。离念离情，不生不灭。谓之为有而不有，不有而有。谓之为空而不空，不空而空。生佛皆由此出，圣凡俱莫能名。类明镜之了无一物，而复胡来汉现。犹太虚之远离诸相，不妨日照云屯。正所谓实际理地，不受一尘；本觉心中，圆具诸法。乃如来所证之无上觉。道，亦众生所迷之常住真心。三教圣人，依此心性，各垂教迹，广导群萌。由是尼山（＊指孔子）抉诚明之奥，作修齐治平之轨。柱史（＊指老子）说《道德》之经，陈长生久视之术。大觉世尊，称法界性，示真如心，演背尘合觉之道，立不生不灭之宗。虽浅深大小不同，世出世间有异。要皆不外即吾心本具之理，以发挥演畅之，普令含识，称性起修，即修显性，消原无之幻妄，复本有之天真，永出迷途，诞登觉岸而后已也。



文昌帝君，于宿世中，心敦五常，躬奉三教，自行化他，惟欲止于至善。功高德著，遂得职掌文衡。恐末学无知，昧己永劫常住之性。因作文广训，示‘吾一十七世’之言，妙义无尽，谁测渊源？注解纵多，莫窥堂奥。致令上下千古，垂训受训，皆有遗憾，不能释然。安士先生，宿植德本，乘愿再来。博极群书，深入经藏。觉世牖民，引为己任。淑身变俗，用示嘉谟（＊同模）。以奇才妙悟之学识，取灵山、泗水（＊指孔学）之心法，就帝君随机说法之文，著斯民雅俗同观之注。理本于心，词得其要。征引事实，祛迷云于意地。阐扬义旨，揭慧日于性天。使阅者法法头头，有所仿效。心心念念，有所警惩。直将帝君一片婆心，彻底掀翻，和盘托出。俾千古之上，千古之下，垂训受训，悉皆释然，毫无遗憾。而又悲心无既，慈愿莫穷。欲使斯民推忠恕以笃胞与，息刀兵而享天年；守礼义以叙彝伦，好令德而远美色。因著戒杀之书，曰《万善先资》；戒淫之书，曰《欲海回狂》。良由世人杀业最多，淫业易犯。以故不惮烦劳，谆谆告诫。又以泛修世善，止获人天之福，福尽堕落，苦毒何所底极？乃宗净土经论，采其逗机语言，集为一书，名曰《西归直指》。普使富贵贫贱，老幼男女，或智或愚，若缁若素，同念阿弥陀佛，求生极乐世界，迥出轮回，直登不退。谢妄业所感之苦，享吾心固有之乐。前三种虽明修行世善，而亦具了生死法。后一种虽明了生死法，而亦须修行世善。至于惠吉逆凶，缕析条陈；决疑辨难，理圆词妙。其震聋发聩之情，有更切于拯溺救焚之势。诚可以建天地，质鬼神，羽翼六经，扶持名教。允为善世第一奇书，与寻常善书不可同日而语。不谓之菩萨乘本愿轮，现居士身，说法度生者，吾不信也。



（不慧）少读儒书，罔知孔孟之心传。长学佛乘，未悟如来之性体。迄今年临知命，见等面墙。徒有乐善之心，毫无利人之力。欲将此书，刊刻流布。无奈贫无卓锥，兼以懒于募缘。因是多年，未偿所愿。西蜀居士李天桂，夙具灵根，笃修善行。企得无上佛法，朝礼普陀名山。于法雨禅寺，偶然会遇。若非宿缘有在，何以邂逅如斯。乃屈膝问法，询求出要。余因示以力敦伦常，精修净业，自利利他，唯此为要。若能躬行无玷，方可感化同人。倘所行不符所言，乃奉法反以坏法。彼世之德不加修，而善不力迁者，非无修德迁善之资，乃无良师益友以身率之故也。即赠以此书，令详悉披阅。务使己之动作云为，与书之指示训诲，相契相合，无少参差，庶几可耳。彼遂若获至宝，庆幸无已，发愿刊板，用广流通。又祈作序，普告同人。因不揣固陋，略述颠末。其有欲致君泽民，修身齐家，教子孙以希圣贤，悟心性以了生死者。请熟读而力行之，当不以吾言为谬妄也。（印光法师撰）



重刻《安士全书》序二



淫杀二业，乃一切众生生死根本。最难断者唯淫，最易犯者唯杀。二者之中，淫则稍知自爱者犹能制而不犯。然欲其意地清净，了无丝毫蒂芥者，唯断惑证真之阿罗汉方能之耳。余则爱染习气，虽有厚薄不同，要皆缠绵固结于心识之中，从劫至劫，莫能解脱。杀则世皆视为固然。以我之强，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。只顾一时适口，谁信历劫酬偿？《楞严经》云：‘以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际。’古德云：‘欲得天下无兵劫，除非众生不食肉。’又云：‘欲知世间刀兵劫，须听屠门半夜声。’既有其因，必招其果。不思则已，思之大可畏也。



安士先生恭禀佛敕，特垂哀愍，因著《欲海回狂》以戒淫，《万善先资》以戒杀。征引事实，详示因果。切企举世之人，同怀乾父坤母，民胞物与之真心。永断伤风乱伦，以强陵弱之恶念。又欲同人诸恶莫作，众善奉行。因将《文昌帝君阴骘文》详加注释。俾日用云为，居心行事，大而治国安民，小而一言一念，咸备法戒，悉存龟鉴。由兹古圣先贤之主敬慎独，正心诚意，不至徒存空谈而已。如上三种，文词理致，莫不冠古超今，翼经辅治。以其以奇才妙悟，取佛祖圣贤之心法，而以雅俗同观之笔墨发挥之故也。虽然已能戒淫戒杀，诸恶莫作，众善奉行。若不了生脱死，安能保其生生世世不失操持？则恒生善道，广修福慧，不堕恶趣，彼此酬偿者，有几人哉？而了生脱死，岂易言乎？唯力修定慧，断惑证真者，方能究竟自由。余则纵令尊为天帝，上而至于非非想天，福寿八万大劫。皆属被善恶业力之所缚著，随善恶业力之所轮转耳。因是特依如来，仗佛慈力带业往生之法，荟萃净土经论要义，辑为一书，名曰《西归直指》。若能一阅是书，谛信不疑，生信发愿，求生西方。无论根机之利钝，罪业之轻重，与夫工夫之浅深，但能信愿真切，持佛名号，无不临命终时，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，则超凡入圣，了生脱死，悟自心于当念，证觉道于将来，其义理利益，唯证方知，固非笔舌所能形容也。此系以己信愿，感佛慈悲，感应道交，获斯巨益。较仗自力断惑证真，了生脱死者，其难易奚啻天地悬隔而已。



现今外洋各国大战数年，我国始因意见不同，竟成南北相攻。加以数年以来，水风旱潦、地震、土匪、瘟疫等灾，频迭见告。统计中外所伤亡者，不下万万。痛心疾首，惨不忍闻。（不慧）滥厕僧伦，未证道果。徒存伤世之心，毫无济人之力。有同乡芹浦刘在霄先生者，清介之士也。世德相承，笃信佛法。今夏来山见访，谈及近来中外情景。戚然曰：‘有何妙法，能为救护？’余曰：‘此是苦果，果必有因。若欲救苦，须令断因。因断则果无从生矣。故经云：“菩萨畏因，众生畏果。”’遂将《安士全书》示之，企其刊板广传，普令见闻，同登觉岸。先生不胜欢喜，即令其甥赵步云出资七百元，祈余代任刊事。忆昔戊申，曾劝李天桂刊板于蜀，彼即祈余作序。后以因缘不具，事竟未行。今蒙刘公毅然赞成，殆非小缘。窃以《袁了凡四训》，为改过迁善之嘉言。《俞净意》一记，为至诚格天之懿行。其发挥事理，操持工夫，最为严厉纯笃，精详曲尽。因分附于《阴骘文广义》下卷之后。莲池《戒杀放生文》为灭残忍魔军之慈悲主帅，省庵《不净观》等颂，为灭贪欲魔军之净行猛将。省庵《劝发菩提心文》，为沉沦苦海众生之普度慈航。爰附于三种法门之后，譬如添花锦上，置灯镜旁，光华灿烂，悦人心目。果能读之，则不忠不恕之念，忽尔冰消。自利利他之心，油然云起。从兹步步入胜，渐入渐深。不知不觉，即凡情而成圣智矣。庶可了生脱死，永出轮回。面礼弥陀，亲蒙授记。谨为阅此书者贺曰：‘久沈业海，忽遇慈航。遵行忠恕，归命觉皇。信真愿切，执谢情亡。感应道交，觐无量光。’余详戊申序中，兹不复赘。民国七年岁次戊午六月十九日，古莘释印光谨述。



文昌帝君阴骘文广义节录



《阴骘文广义》原序



《易》言：‘积善之家，必有余庆。’《书》言：‘作善，降之百祥’。左氏言：‘祸福无门，惟人所召’。故知福善祸淫，乃宇宙中必然之理。三教宗旨，无异同也（＊犹言无异）。儒者闻因果之说，出于释氏，遂以惠迪从逆、吉凶影响之事，尽归佛门。谓人死无复有后世，善恶不皆有报。而无忌惮者，遂乐得为小人矣。



文昌帝君，现圣贤身而为说法，著《阴骘文》，以训士子。发端即曰：‘吾一十七世为士大夫身’，明乎人生必有后世，未尝断灭也。继之以‘如我存心，天必锡（＊同赐）福’，明乎善恶必有征应，纤毫不爽也。迨其篇终，直曰：‘见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行’。尤见救世苦心，真诚切挚。非皆吾儒所当奉以周旋，罔敢陨越者乎？玉峰周子，纵观三教之书，折衷百家之论，为之句诠字释，缕析条分。而又推广其未尽之旨，发所未闻，扫尽迂腐之庸谈，大破管窥之陋说。滔滔十万余言，号为《阴骘文广义》。萧子颂僖读而快之，惜其剞劂（＊指雕板）未半，即捐赀（＊同资）领袖。又得顾子受祺、金子尧封、罗子允枚，协力襄赞。于是清河昆仲，踵而成之。工既竣，周子索序于余。余读讫叹曰：‘君可谓垂训以格人非。敝邑诸公，可称捐赀以成人美。善与善遇，相得益彰。但愿见者闻者，身体力行，更相化导罔俾。’



元皇宝训，徒托空言。则相与有成者，又不独在二三君子矣。跂予望之。娄东唐孙华撰。



文昌帝君阴骘文



帝君曰：‘吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必锡汝以福。于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门。窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗称须要公平，不可轻出重入。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心。恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆棘，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉！’



自首句至上格苍穹皆帝君实事，出《文昌化书》）



补缺



安士先生，撰辑此书，事理文义，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治狱、窦氏济人、宋效救蚁、叔敖埋蛇五事，皆未曾录。或以他书俱载，后世咸知，故略之耳。然未曾博览者，不得而知，实为一大憾事。因按《阴骘文注证》，录而补之于此，则事实明晰，而原文了不更动也。释印光识。



帝君末后一世



帝君生于晋，姓张，讳亚，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅洒落，其文明丽浩荡，为蜀中宗师。感时事，托为方外游。及门诸子，建祠祀之，题曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，显灵拥护。难平，诏封晋王。后人加称曰帝，盖尊之也。（四川七曲山清虚观碑记）



于公治狱大兴驷马之门



汉于公，东海人，为县狱吏。郡有孝妇，寡居守节，养姑甚谨。姑恐妨其嫁，自缢死。姑女诬告妇迫死其母，妇不能辨。公争之不得，孝妇死。东海旱三年。后太守来，公白其冤。祭孝妇墓，遂雨。凡所平决，民皆允服。公门坏，父老谋治之。公曰：‘可高大其门，令容驷马车盖。我治狱多阴德，并无冤枉，子孙必有兴者。’后其子定国，果为丞相，封平西侯。孙永侣，为御史大夫。



窦氏济人高折五枝之桂



五代窦禹钧，燕山人，年三十外无子。梦祖父告曰：‘汝不但无子，且不寿，宜早修德以回天。’禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千，自书券系幼女背，曰‘永卖此女，以偿所负’，遂遁。公怜之，焚券养女，及笄择配嫁之。同宗外戚，有丧不能举，出钱葬之；有女不能嫁，出钱嫁之。公量每岁所入，除伏腊供给外，悉以济人。家唯俭素，无金玉之饰，无衣帛之妾。于宅南建书院，聚书数千卷，延师课四方孤寒之士，厚其廪饩。由公显者甚众。不久，连生五子，皆聪明俊伟。复梦祖父告曰：‘汝数年来，功德浩大，名挂天曹，延寿三纪（十二年为一纪），五子俱显荣。汝当益加勉励，无惰初心也。’后长子仪，礼部尚书；次子俨，礼部侍郎；三子侃，左补阙；四子偁，右谏议大夫，参大政；五子僖，起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二，无病谈笑而逝。冯道赠诗曰：‘燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。’



救蚁中状元之选



宋宋郊、宋祁，兄弟同在太学。有僧相之曰：‘小宋大魁天下，大宋不失科甲。’后春试毕，僧见大宋贺曰：‘似曾活数百万生命者。’郊笑曰：‘贫儒何力及此？’僧曰：‘蠕动之物皆命也。’郊曰：‘有蚁穴为暴雨所浸，吾编竹桥渡之。岂此是耶？’僧曰：‘是矣。小宋今当大魁，公终不出其下。’及唱第，祁果状元。章献太后，谓弟不可先兄。乃易郊第一，祁第十。始信僧言不谬。



埋蛇享宰相之荣



楚孙叔敖，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。及归，忧而不食。母问其故。泣对曰：‘儿闻见两头蛇者必死，今儿见之，恐弃母而死也。’母曰：‘蛇今安在？’曰：‘恐后人又见，已杀而埋之矣。’母曰：‘无忧。吾闻有阴德者必获善报。汝必兴于楚。’后果为令尹，执楚政。



集中援引三教书目：



《书经》、《礼记》、《周礼》、《周书异记》、《孔子集语》、《左传》、《列子》、《墨子传》、《史记正义》、《汉书》、《资治通鉴》、《皇明通纪》、《文献通考》、《晋书》、《梁书》、《北魏史》、《隋书》、《唐书》、《宋史》、《金史》、《古史谈苑》、《史林》、《隋唐纪事》、《梦溪笔谈》、《朝野佥载》、《昌黎文集》、《小学》、《苏州府志》、《松江府志》、《吉安府旧志》、《瑞州府志》、《南昌府志》、《袁州府志》、《昆山县志》、《铜仁府志》、《名臣言行录》、《圣学宗传》、《韵语阳秋》、《琐闱管见》、《日知录》、《学仕要箴》、《绣虎轩次集》、《荒政备览》、《功过格》、《广仁录》、《广慈编》、《笔乘》、《三教平心论》、《华严经》、《大般若经》、《大宝积经》、《楞严经》、《大集经》、《大方广总持经》、《大阿弥陀经》、《法华经》、《三千佛名经》、《大般涅槃经》、《阿阇世王受决经》、《弥勒下生经》、《杂宝藏经》、《贤愚因缘经》、《法句喻经》、《楼炭正法经》、《出曜经》、《折伏罗汉经》、《日明菩萨经》、《业报差别经》、《优婆塞戒经》、《禅秘要经》、《百缘经》、《树提伽经》、《发觉净心经》、《五母子经》、《阿育王经》、《正法念处经》、《起世因本经》、《分别功德经》、《卢至长者经》、《杂譬喻经》、《福报经》、《付法藏经》、《大藏一览》、《四分律》、《沙弥律》、《金刚经解》、《婆沙论》、《大智度论》、《立世阿毗昙论》、《法界安立图》、《经律异相》、《梁皇宝忏》、《水忏缘起》、《传灯录》、梁《高僧传》、《宏明集》、《佛祖通载》、《法苑珠林》、《金汤编》、《天人感通纪》、《护法论》、《法喜志》、《尚直尚理编》、《汉法本内传》、《冥祥记》、《冥报拾遗》、《缁门崇行录》、《竹窗三笔》、《解脱要门》、《现果随录》、《文昌化书》、《老子升玄经》、《太上清净经》、《大权菩萨经》、《灵宝经》、《步虚经》、《上品大戒经》、《上清经》、《道藏法轮经》、《消魔安志经》、《道藏全集注》、《群仙珠玉》、《净明真经》、《感应篇劝惩录》、《长生要旨》、《云笈七笺》



文昌帝君阴骘文广义节录卷上

昆山 周梦颜安士氏述



‘吾一十七世为士大夫身’



［发明］（＊发明，是周安士对帝君文义的推广阐发）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）现身说法，故以‘吾’字发其端。曰‘一十七世’，特将吾身中亘古亘今、生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果；将为不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有来春，所以留著来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣。



人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙笼混看者。若识得‘吾’可为‘身’，‘身’不可为‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主则旷劫长存，无生无死；客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王官吏乞儿，身也；扮帝王官吏乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞（若作视听即吾，又是认贼为子）。是故大人从其大体，身能为吾用；小人从其小体，吾反被身用也。



既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫；帝君之‘吾’无穷，则吾辈之‘吾’亦无穷矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龙八部、地狱鬼畜‘身’，帝君之‘身’无定，则吾辈之‘身’亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多，帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘为’者，机缘也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，诚难与俗人道也。



前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事，即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗蹠之不仁，而蹠偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩，上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。



虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问‘虚无’二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也；若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭也。平心自揣，试问‘寂灭’二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣。



以刀杀人，不过斩人肉躯；若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生；断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。



吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信；即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几；今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长，是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺小；今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历，是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为；今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想，是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸、恶人得福，便谓天道难凭；今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽，是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。　下附征事（二十二则，俱出《文昌化书》）



天赐兴儒



帝君曰：予方游人间，至会稽山阴。见一隐者（即圣父），年五十许，焚香叩天祈嗣。时仲春丙夜，天文焕烂，张宿昭然在上，而隐者适姓张，予于是生焉。然予乡剪发文身，习为夷俗。予既成童，心甚不乐。乃寻冠履，自习礼文（儒服儒冠，自此而始）。内外莫不以予为异。及其久也，从予者十有七八。一日，有耆旧谒予父，口诵唐虞大训数篇（即成王顾命所陈者）。曰：‘中国有使人传此’。予好之，就彼习焉，随口记授无遗。于是愿学者，从而习之，皆以予为师焉。



［按］孔子之生也，以圣母祷之于尼山；帝君之生也，以圣父祈之于苍昊，诞生皆不凡矣。然孔子振木铎于周之衰，而显示微言于万世；帝君扬文教于周之盛，而阴操黜陟于千秋，岂非为道不同，同归于治者哉？



补衮和衷



帝君曰：予在周成王时，姓张，名善勋。成王置予于言路。时虽盛明，而忧君忧国，未尝少懈。方王少时，听政于周公，后常怀不平。予恐左右得乘间也，每以君臣始终祸福几微为戒。而谏草屡焚，人无见者。故公之东征，虽四国流言，召公不悦，而卒能保全者，予亦少有力焉。



［按］张氏本黄帝后裔。帝君降生，在周武王乙巳岁，其后示现，每多姓张。世传二月初三日为圣诞者，止据帝君生于晋武帝太康八年之一世也。若论帝君多生以来，则自元旦以至除夕，何日而非圣诞耶？



惇睦亲族



帝君曰：予在京周十年，久违桑梓。一日，见周公《鸱枭》诗，恻然有感，因告老乞骸。既归里，见族人多贫，遂兴义庄。困乏者，周急之；疾病者，疗治之；男女长成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教养之。闻风者翕然相效，义庄滋广。



［按］时帝君以岐黄之术（＊指医术）济人，经理义庄，皆帝君之子也。



初闻佛理



帝君曰：予在朝时，闻方外之言曰：西方之国（是天竺国，非极乐国），有大圣人（是释迦牟尼佛，非阿弥陀佛），不言而自化，无为而自理，以慈悲为主，以方便为门，以斋戒为常，以寂灭为乐，视死生如朝暮，等恩仇如梦觉，无忧喜悲愤之情。盖知浮生不久，而求无生者也。予尝慕之。及辞荣归，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。予乃下车拜恳。行歌子仰天而叹，指予以心印，授予以正诀，曰：‘此西方圣人归寂法也。子能念而习之，可度生死，证无量寿。若得到于彼岸，则可成正觉；如中道而废，犹不失为神仙。’予受教后，尘缘既毕，百虑俱灰。时值仲秋，会集亲朋，留颂而逝（颂载《化书》）。



［按］或疑佛教自汉明帝时，方传东土，帝君当日，何自而闻方外之言？然历观记载，乃知西周之时，此间已有佛法。周昭王二十六年四月初八，为释迦如来降诞之辰，其时，但见日有重轮，五色祥光，入贯太微，遍照四方，宫殿震动，河井泛溢。王命太史苏由筮之，得干之九五，曰：‘此西方圣人降诞之相。却后千年，教法来此。’王命镌石记之，置南郊祠前（出《周书异记》及《金汤编》）。至穆王时，西极之国有化人来，入水火，贯金石，反山川，移城邑，穆王造中天台以居之（出《列子》）。故山西五台山及终南山、苍颉造书台（在秦地都城南二十里）、檀台山（在唐时玉华宫南）数处，皆有穆王所造佛寺古迹。而《列子·仲尼篇》亦引孔子之言曰：‘吾闻西方有大圣人焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎，民无能名焉！’（孔子又有一书，名《三备卜经》，次篇几章，亦言西方圣人事，唐敬宗时，犹见有人引及此书）。又尝考秦缪公时，扶风得一石像，缪公不识，置马厩中。公骤得疾，梦天神谪谴。问诸侍臣，由余答曰：‘臣闻周穆王时，有化人来，云是佛神，穆王信之，于终南山作中天台，高千余尺，址基现在。又于苍颉台，造三会道场。君今所患，得毋此耶？’缪公曰：‘近得一石人，衣冠非今所制，今在马坊，将非此欤？’由余见之，骇曰：‘是矣’（高丽、日本，昔年佛法未至时，土中有祥云涌出，皆掘得阿育王塔）。公迎置净处，像忽放光，缪公以为嗔怒也，宰三牲祭之。时有善神，擎掷远处，公大惧。以问由余，由余曰：‘臣闻佛好清净，不进酒肉，爱惜物命，如保赤子。君欲祠之，果饼而已。’公大悦，欲造佛像而无其人。由余曰：‘昔穆王造寺之侧，应有工匠。’遂于苍颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三会道场，见人造之，今年老不能，于是复于他村购得四人，造一铜像。公喜，于土台上建重阁，高三百尺，以供养之。时号为高四台（出《天人感通记》及《法苑珠林》）。而扬雄、刘向寻觅藏书，往往见有佛经。然则孔子所语，及帝君所闻，有自来矣。惜教未东来，言之略耳。



情动入胎



帝君曰：予既迁化，将往西方，适至洞庭君山，爱其胜境，因少留焉。予时上无君相临制之威，下无骨肉系累之念，超然物外，此乐何穷！久之，有二仙童，自天而下，以予为君山主宰，兼洞庭水治。一日见一妇人，年三十余，呼号而来，祭且祝曰：‘良人（＊丈夫）不幸，得罪于君（＊君王），窜死南荒，家乡万里，旅榇（＊棺材）难归。痛念堂有二亲，身怀六甲，若山川神灵，察吾夫君，以忠获罪，怜吾姑嫜（＊姑嫜：婆婆和公公），暮景无依，使得诞生一男，以续张氏，纵妾命不保，亦无憾焉。’予在云路中，不胜其悲，涕泗从出（谨按：天人之身，无有涕泗。唯当命终之候，五衰相现，腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗，尚在神道中可知）。忽身堕妇怀，懵然无觉。久之，闻人语曰：‘是男，是男。’予开目视之，身在浴盆中，盖已生世矣。



［按］生死海中，一经耽染，便成堕落。苟非大修行人，未有独往独来，不迷真性者。帝君宿生闻道，本欲为西方之行，特以一念恋著山水，遂被洞庭君山粘住。纵意中绝无作山灵河伯之想，不觉已堕血食之神矣。至于心怜张妇之祷，本一片善念，岂料遂为其子。然而情之所注，便堕其怀，迨见身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。帝君此际犹乃尔，何况茫茫业识人！



不愧孝友



帝君曰：予皇考姓张，讳无忌，事周厉王，为保氏（＊官名）。时王耻闻过失，至于监谤。怒皇考谏诤，窜死番阳。时予尚幼，从母黄氏，迎丧，归葬河朔。十岁就外学，名予曰忠嗣，追先志也。既冠，王父平子，字予曰仲。母氏慈祥明辨，笃于教训（帝君自言母氏日诵观经，晚年无疾坐化。益信此时已有佛法）。值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，咸录其后。予禀母命，诣京师，登肺石以自明。有诏复皇考官，谥曰‘献’。仍以予为保氏。予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之，遂以次子楙阳承其后，以慰母心。王母赵氏终，王父寻亦不起。予以孙承子，服斩衰三年，哀毁闻于中外。时以孝友称予字而不名。



［按］此即《诗》所谓张仲孝友也。帝君母夫人乃前日祷于君山之妇。未为母之时，帝君受其拜；既为母子后，彼复受帝君拜矣。然毕竟谁当拜，谁不当拜？是故观于儒，而后知五伦之方；通乎释，而后知五伦之圆。



殛罚淫神



帝君曰：予既为诸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱丰凶，妖祥功过，皆得治之。青黎山神，高鱼生，悦部民孙涤女，拘其魂而乱之（可以拘其魂而乱之，亦可拘其魂而罪之矣。然则所谓锉烧舂磨，且无所施之说，岂非儿童之见？）。为邻封白池龙神所察。予觇（＊窥视）之，与女俱讯。既伏其辜，归其魂，女乃苏。鞭鱼生（＊高鱼生）背三百，黜之。而山下有故孝子吴宜肩，尝为父刺血写《棱伽经》（＊《楞伽经》）四卷（观此，则扬雄、刘向，所谓尝见佛经之说，益有据矣）。寿终三年，未有所受。予为保奏以代之，帝报曰可。自是大小之神，咸知敬畏。



［按］六天皆有欲念，但天福愈重，则欲事愈轻耳。山川之神，大抵罪福参半者多，悦女拘魂，理所有也。



降嗣赤帝



帝君曰：予见秦任酷法，视民如草芥，乃飞章奏帝，愿以化身，援天下于涂炭之中，跻（＊达到）斯民于和乐之地。奈何帝命，以予为赤帝子之后。玉音可畏，予不敢抗。俄有九天监生大神，逼予受生。于云霄间，下视人间，见火秦之后，宫阙鼎新，汉帝方与戚姬晤语。监生谓予曰：‘此即赤帝子也。’予纵目间，为监生所挤（此即中阴身矣，帝君特未知耳）。堕于帝侧戚姬之怀（凡人托生，必见父母会合。若是男胎，于父生嗔，于母生爱；若是女胎，反此。至于南洲生三洲，三洲生南洲，人间生天上，天上生人间，善道生恶道，恶道生善道，各有形相，详载《藏经》，不能俱述）。恍然而觉。帝以予神骨相似，举动不凡，甚钟爱予。晚年欲以予为太子，既不果。帝万岁后，卒为吕氏所杀。予母之死，尤被酷毒（须知张良四皓，宿生亦必有怨）。予深怨之，每思为率然（大蛇名）之相，尽吞诸吕而后已也（后果化蛇，可见一切唯心造矣）。



［按］予初读佛书，见怨亲平等，及怨从亲起之说，心窃讶之。迨静观事理循环，乃知此种议论，非出世圣人不能道也。就戚夫人言，未有不以吕后为仇，高祖为恩者。然吕后之恨戚姬，皆由高祖之宠眷。迨宠眷渐深，至于欲易太子，而吕后之隐恨，遂不可复解矣。向使高祖当日，以等闲待之，不至若此宠眷，则戚夫人被祸，夫何至于此极也。然则吕后固戚之仇，而高祖亦岂得遂为恩耶？噫！此即怨从亲起之说也（即此便是格物之学）。夫怨也，而从亲起，即欲不作平等观，不可得已。



邛池化龙



帝君曰：予自罹（＊遭遇）吕祸后，思报宿愤，不顾已往修积。虽诸吕死后，冥间备受苦楚，孽尚未清，然此时已共生于东海之滨，邛池邑矣。邑令吕牟，吕后之后身也。予母夫人亦生于彼，复为戚氏。以前生享福太过，故至此贫悴，所嫁张子，老而乏嗣，以芟刈为业。一日至野外，自伤无子，泣而祷天。乃相与割臂出血，沥石凹中，且祝曰：‘若此石下有动物生焉，亦遗体也。’予方感母氏心，不觉神识已经托彼。明日揭石视之，血化为蛇，金色寸长，余所为也。母收养逾年，顶上生角，腹下生足，能变化，每天欲雨，予为助之。身既长大，腹量宽廓，见羊豕犬马，辄食之。邑令有良马，吕产后身也，予拘而噬焉。令遂逮予父母入狱，限三日不得予，罪之以死。次日，予化儒生，谒令解之。令曰：‘张老夫妇，家养妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾马。吾欲为民除害，而不肯放出，是彼自为妖也，必将戮之。’予曰：‘物命相偿，宿业所致。君欲为畜杀人，可乎？’令叱予使退。予曰：‘君面有死气，宜善自爱。’语毕，予隐形不现。左右皆以为妖。予乃奏天称怨，陈前世母子无辜，死于诸吕，今欲报之。词上而未报，乃不胜其愤，遂变化风雨，呼吸云雾，复借海水，灌注城邑，周四十里皆陷，予乃身载父母而出焉。时孝宣之世，今所谓陷河者，是也。



［按］帝君虽以累世孝友，积功励行，然毕竟是人天小果，未修出世大法。是以一生帝王家，忽然立脚不住。幸得后来遭遇释迦，终成解脱耳。不然，怨怨相报，正无已时。所以菩萨苟欲救度众生，必得先乘般若之船，而后可入生死之海也。



遇佛得度



帝君曰：予以吕后怨怼奏帝，未报而擅行之，虽一时快意，然气平即悔。翌日玉音荐降，以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百余户，以口计之，二千余命，除予前身仇怼，八十几人外，余俱夭枉。帝命赐谴，以予为邛池龙，羁囚积水之下。连年旱虐，水复为泥，身既广大，无穴可容，烈日上临，内外热恼，八万四千诸鳞甲中，各生小虫，咂啮不已，宛转困苦，不计春秋（地狱一昼夜，人间五百年）。一日晨凉，天光忽开，五色祥云，浮空而过，中有瑞相，绀发螺旋，金容月莹，现诸妙相，希有光明。山灵河伯，万圣稽首，欢喜赞叹，声动天地。复有天香，缭绕四合，天花纷堕，堕处生春。予乃耳目聪明，鼻观通彻，心清口润，声音发扬，仰首哀号，乞垂救度。诸圣咸谓予曰：‘此西方大圣正觉世尊释迦文佛也（大丈夫当如此矣）。今以教法，流行东土，汝既遭逢，宿业可脱。’予乃踊身入天光中，具陈往昔报应之理。世尊曰：‘善哉！帝子。汝于向来，孝家忠国，作大饶益，特以人我之相，肆兴残害。汝今复有怨亲之想，与嗔恚愚痴之念否？’予闻至理，心地开明，无人无我，诸念顿息。自顾其身，随念消灭（罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔），复为男子，得灌顶智，予归依焉。



［按］龙有胎、卵、湿、化四种，其间苦乐相去，不啻天渊。所以娑竭罗龙王云：‘龙趣之中，或有享福如天神者，或有受苦如地狱者，或有等于人畜饿鬼者，各随宿业受报。’昔世尊与无量菩萨说法，有一盲龙居热水中，遍身鳞甲内，为小虫所唼（咬）食，号呼望救。又有无量饿龙，泪下如雨，各问宿世因缘。佛为一一开导，令其受三归五戒，而后诸龙得脱苦趣（详《大集经·济龙品》）。信乎！佛为三界大师，四生慈父，光之所烛，能使盲视聋闻，跛行哑语也。帝君往昔，因闻歌有感，遂至下车投拜，则智慧灵根，植之者良厚。宜其面睹慈容，顿捐宿业也。



幽明交理



帝君曰：予以先世有善政，天年甫尽，即生于顺帝永和间，所谓张孝仲者，即予也。盖犹不忘其故称也。虽未登显仕，然蒙上帝旨，俾予日应世务，夜治幽冥。凡人隐微之事，予皆知而籍之，以至灵鬼邪祟，无不预焉。



［按］太仓有人，曾见役于冥。每至丙夜，举体僵冷，冥司授以一牌一杖。牌上皆列所拘人姓名，杖一入手，顷刻穿山入海，将所拘人负杖头，虽至几十，其轻如羽。一至天明，便与平人无异，心甚厌之，百计莫逃。有僧劝以出家，受菩萨戒。从之，而后其役遂绝。



流矢集体



帝君曰：予以善功世修，渐复神职，而命债未偿者，犹不吾置。复生于河朔（经云：宿世身骨，过于须弥山。所饮母乳，多于大海水）。从邓艾伐蜀时，予为行军司马，劝艾从间道出，省锋镝之祸。迨其深入，遇诸葛瞻。许以封王琅琊。瞻不听。至于交绥，瞻之中坚，予所当也，流矢遍集予体，瞻方就擒。予欲营救之，而予已创甚矣，盖向者邛池未偿之报也。



［按］《楞严经》中，言杀业之报，纵使经于微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下。然则邛池之报，尚属瞬息间事耳，遂谓从此帐清无欠，恐犹未也。



隶掌桂籍



帝君曰：上帝以予累世为儒，刻意坟典，命予掌天曹桂籍。凡士之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退，皆隶掌也。



［按］世俗若闻有人将为试官，则钻营者多方结纳，虽昏夜乞哀，弗恤也。然彼试官者，只操一方之柄，不能揽天下之权；止管一任之中，不能及三年之外。且典司小试者，不能参乡会之权；执掌科名者，不能任铨选之务。即或黜陟由我，而亦有时不效。夤缘盖若斯之难也。乃有一试官焉，至公至明，不病不老，不去任丁忧，不采择门第，不必费钱财，不必仰情面。自县试以至廷对，由典史以至台衡，无不经其进退予夺。而钻营者，反不委心结纳，投其所好，可谓明智乎哉！投其所好奈何？曰：仰学帝君而已矣，流通宝训而已矣。



当来证果



帝君曰：予从释教，顿超不二法门，居清凉宝山，仍司民疾苦。时蜀患水灾，人多飘荡，又苦疫疠痼瘵痈疽之疾。予化里人，为作篙师，拯合溺者数千人。又化太医生，亲为诊候，全活甚众。会鹫峰古佛，为予授记：‘汝于来世，当得作佛，号安乐不动地，游戏三昧定慧王菩萨，释迦梵证如来’（知帝君将来必成佛，则吾辈将来，亦必成佛矣）。



［按］鹫峰古佛者，即灵鹫山释迦如来也。释迦为现在贤劫千佛中第四尊佛，而曰古者，以其既入涅槃也。安乐不动圣号，乃帝君将来成佛之称，正不知尚当经历若干恒沙劫，供养承事若干佛，而后得证此位也。岂曰现今即具三十二相，八十随形好，坐菩提树而成正觉哉？帝君位次，尚在玉帝之下，夫以玉帝而望菩萨，犹远之又远，况帝君之于佛乎？若云现今即证斯果，则欲尊帝君而适以诬帝君矣。



附答问五则



［问］轮回之说，现所固有，但出诸释典，孔子未尝明言耳。［答］理之所在，便当信受，何论释典，何论儒书。必待孔子之言而信，则孔子一生言语，得传于后者，无几矣（一部《论语》，不过一万二千七百字，孔子所言者，止八千五百零三字）。若因记载所无，便为儒者所弗道。则六经（＊汉以后指儒家的六部经书，《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》）四子（＊指四书，《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）书中，孔子从无一言道及自己父母，将身为儒者，亦不当谈及自己之亲耶？况‘精气为物，游魂为变’之说，即是轮回之理。《中庸》论诚，不曰物之始终，而曰物之终始；《周易》六十四卦，不终之以既济，而终之以未济，皆寓循环无穷之意。其不能如释典之详明者，只因入世圣人，不能洞见过去未来，及天上天下之事耳。《中庸》明明说，‘及其至也。虽圣人亦有所不知’，何足为病？桃李虽遇春始花，然萌芽初伏，即在叶未黄落之时；暖气虽遇春始见，然一阳初动，已在冬至凝寒之候。世间万事皆然，何独于人而疑之（此亦格物之学）。



［问］佛教之来，始于东汉，故轮回之说，多在汉后，唐虞三代时，未之前闻也。［答］噫！可谓枉读古人书矣。且而不闻鲧殛羽渊，其神化为黄熊乎（出《史记正义》，熊音乃平声）？不闻卫康叔，见梦于襄公之妾乎（出《史记》）？不闻齐襄公所见大豕，从者以为公子彭生乎（出《左传》）？不闻杜伯现形，挟朱弓彤矢，以射周宣王乎（出《墨子传》）？不闻狐突遇太子于下国，老人报魏颗以结草乎？不闻二竖居晋侯膏肓之际，即向所杀之赵同赵括乎（俱《左传》）？不闻吴王杀公孙圣于胥山，太宰三呼之而三应乎（出《法苑珠林》）？不闻越军祭伍子胥，杯动酒尽乎（出《吴俗传》）？若是者，试问在汉明帝前，抑在汉明帝后乎？吴季子曰：‘骨肉复归于土，命也。若魂气，则无不之也。’此言可以悟已。



［问］忠臣孝子，自当千古不磨。帝君七十余化，固无足疑。至庸夫俗子，一死之后，魂魄散矣，安在旷劫长存？［答］形有大小灵愚，性无大小灵愚。若一为庸夫，遂尔磨灭，则帝君邛池方化时，不过寸许小蛇耳，散莫易散于此，今日何以复有帝君？



［问］历观记载，信知三世之必有，但近见朱子《小学》，谓死者形既朽灭，神亦飘散，是以生疑耳。［答］《小学》所引范文正公（＊范仲淹）语，谓独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗于地下。此亦朱子之言乎？客曰：‘亦朱子之言也’。答：‘然则既已形灭神散，更有谁人羞见祖宗耶？且祖宗亦已散灭，谁复见此不恤宗族之人耶？前后所言，本相矛盾（此段文义，本于空谷大师《尚直编》）。夫啖果者先除其核，食肉者务去其骨。子读《小学》，何乃偏取其骨而食之，取其核而啖之乎？且尧舜周孔，儒宗之山斗（＊泰山北斗）也。然在《虞书》，则曰：“祖考来格。”周公告三王曰：“予仁若考，能事鬼神。”孔子则弹琴而晤文王，梦寐而亲姬旦，明明皆以前人为不散灭也。谓先儒之言当信，则尧舜周孔愈当信。若谓尧舜周孔不足信，何有于先儒？况人死果若散灭，则先儒虽贤，今日亦在散灭之数。春秋二祭，可以不设，若现今尚行春秋二祭，则散灭之说，为后人者先不信奉矣，又何以服天下后世乎？孟子读《武成》尚止取二三策，何况《小学》？’



［问］神明不灭，还复受生。既闻命矣。若谓以人化兽，以兽为人，吾不信也。［答］形随心变，一念仁慈，人天侪伍。一念凶恶，鬼畜胚胎。善恶既互为而不纯，则人兽亦迭化而不恒。若云人定为人，兽定为兽，则初分人兽时，不亦偏枯之甚乎？



有人问一僧云：‘人之体何以直行，兽之身何以横走？’僧曰：‘人之前世心直，故今世之身亦直；兽之前世心横，故今世之身亦横。’夫心直心横，顷刻变异，其形则为人为兽，岂非颠倒无常者乎？又人唯有惭有愧，故人则有衣；兽唯无惭无愧，故兽独无衣。又人唯有福，故随冬夏而递更裘葛；兽因无福，故历寒暑而止此羽毛。又人于宿世，常发善语、慈和语、利益语、诚实语、尊信三宝语，故今世随心所发，口中能历历道之；兽于前世，常作恶语、妄语、讦人隐私语、斗构是非语、秽语、谤佛谤法语、不信因果语，故今世有口无言，纵饥渴垂毙，而不能索食，白刃刺心而不容置辩（此亦格物之学）。



‘未尝虐民酷吏’



［发明］此下至‘上格苍穹’，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己而后求诸人。此一句，是无诸己而后非诸人。民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁；吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮，而催科无术；或私加色目，而羡耗有余；或凶荒不能速报；或民隐壅于上闻；或决狱无听断之明；或两造多株连之累；或因小事而化为大事；或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐也。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失，而诛求；或以过，误而谴责；或任一时喜怒，而役使不均；或听萋菲浮词，而厚薄唯我；或出远而多随人役；或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉！　下附征事（一则）



酷虐改行



帝君曰：蜀之牛鞞邑令，公孙武仲，治邑以廉，而待人不恕，左右小有过，辄笞之。莅邑逾年，而胥吏无全肤，吏甚怨之。资水邑令，赖恩，性贪吝，以苞苴为常，日用饮食，皆取资于民，恣吏诛求，民甚苦之。予以二邑吏民，遭此荼毒，乃化为蜀郡丞长孙义，行于诸邑，观风俗，劾武仲之虐吏，赖恩之酷民。二令叩头乞免。予戒励之，寻隐而不现。后知郡丞初无行邑事，二邑咸以为神。由是武仲改为忠恕，赖恩亦变为廉焉。



［按］帝君疾人酷虐如此，则己之于吏民可知矣。读蒋莘田先生《居官慎刑条》，可谓字字药石。居官者当刻于内衙屏墙上，朝夕寓目，永作韦弦，阴功无量。



‘救人之难’



［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔为救；在官非者，以昭雪为救；在盗贼刀兵者，以脱离为救；在饥馑者，以财帛为救；在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚。见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓‘听讼吾犹人’也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓‘使民无讼’矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持，二者并行不悖。　下附征事（二则）



奇冤立判



帝君曰：龟山之下，有何志清者，生二子，长曰无方，次曰良能。长男娶侯釜女，逾年，釜疾，女请归宁，与夫偕往，而忘其所欲持归之金环。正徘徊间，良能持环至，且言‘母亦有疾，望兄亟归’。兄遂嘱弟送去，而自亟返省母。移时，嫂悔曰：‘吾家不数里可到，何烦叔送’。于是良能亦返。而是夜侯家望女不至。明晨候于途，见女死而无首，釜遂物故。而釜家疑良能之逼嫂不从而杀也，乃控于所治。良能不胜刑，遂诬服，将就戮矣。时龟山神艾敏以冤来告，予察之。盖其夜有强贼牛资，与妻毛氏有隙，路逢侯氏，劫而逼之，取侯之衣，与毛相易，毛与侯，年相若也，枭毛之首藏之，弃尸于道，而私携侯氏归，故人皆莫识。予为追毛之魂，附资之体，借资之口，吐毛之辞，自陈而得实。于是资戮于市，女归于侯，而良能之冤始释。



［按］肉眼但能见人之身，鬼神则能见人之心，故阳法有枉，而阴谴无逃。



除暴佑良



帝君曰：北郭富室智全礼，仲春修祀，一室尽醉。暴客王才劫之，缚其男女九人，婢妾七人，唯全礼之妻与二女舜英、舜华未系焉。二女抱母而泣。才欲逼之，幼女骂曰：‘饿贼犯吾家，张神君知汝矣。’语毕，其家司命崔瑄与智之祖祢，告急于予。予立遣功曹辅兴，领阴兵百人治之。全礼以下，绳皆自解。尽执其贼，闻于郡而诛之。



［按］王才所以敢于劫者，止因一室尽醉耳，一室所以尽醉者，必因全礼先自沉酣耳。向使主人惺然不乱，则家中大小，犹知警惕，何至自招外侮乎？甚矣，主人之不可不常惺惺也！人无正知正见，则六种劫功德贼（眼、耳、鼻、舌、身、意），各引其徒（色、声、香、味、触、法），自劫家宝矣，独全礼乎哉！



‘济人之急’



［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：‘大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。’又曰：‘货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。’诚明乎此，则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：‘谚称富人为财主，言能主持财帛也’。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主；但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。’又云：‘若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德；若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。’　　下附征事（一则）



贫富富贫



帝君曰：蜀帝初立，适岁大荒，而巴西尤甚。有富农罗密，积谷五千余斛，闭而不粜。而义士许容，竭产赈贫，力不能继，终夜炷香，祈天请佑。邑神来和孙以告。予奏上帝。有旨，取罗之谷雨之。予乃敕谕风神，发罗之屋，谷随风旋，自空而下，各以色聚。邑中人皆饱，罗之所蓄，一日而尽。邑人感许之惠，往往酬还；幸罗之灾，从而称快。蜀帝以容为邑佐。密（＊罗密）闻之，自经（＊自缢）。



［按］所谓游戏神通也。雨谷事，虽因帝君启奏，然此种玩弄，天帝往往为之。姑录卢至长者一事，以备参阅。天竺国有卢至长者，巨富而吝，妻子奴婢，备受其苦。一日遇佳节，密取四文买酒食，至冢间啖之。而卢素不嗜酒，既醉，发为高歌。其歌曰：‘吾今庆节会，畅饮大欢乐，过于毗沙门（即北方天王也，宫殿在须弥山之腰），亦胜天帝释（即忉利天王）’。帝释闻之，笑曰：‘此人所啖，不过四文，乃谓其乐过我，我当设法恼之。’即化为卢至，到其家曰：‘吾昔薄待汝等，只因有悭吝鬼相随耳。幸今出游，脱离此鬼。今日各随汝欲，可恣意取。’于是悉开库藏赐之。又告曰：‘此鬼貌甚类我，少顷必来，当驱出之，若放其入，吾复悭吝。’家人唯唯。俄而卢至醒归，遂被守门者驱逐，急呼妻子，妻子亦各执杖驱出。卢至骇甚，哀诉亲友，亲友送之归舍，妻子皆言：此是悭吝鬼，奈何信之。亲友见家中卢至，固自在也，亦出骂曰：‘汝诚悭吝鬼’。卢至有口难辩，遂借绢一端，将献之王，而诉其冤。阍人不纳，卢至大呼曰：‘吾欲进贡，吾欲进贡。’王呼之来前。卢至将献绢，两腋忽自夹紧，乃尽平生力拔之，方能出诸肘间。帝释忽令此绢，化成束草。卢至大惭。王笑曰：‘吾不须绢，有冤，可速道之。’卢至含泪以诉。王敕两卢至及妻子，同来讯对。见其声音相貌，无不相同。令两卢脱臂验痣，莫辨。又令两卢至各坐一处，密书生平至隐秘事，而字迹毫不可辨。王叹曰：‘凡夫肉眼，如此易惑，吾当往问释迦如来’。于是载两卢至，同至祇洹。佛遂呼化卢至，帝释于是忽复天帝形。王见帝释，投身下拜，因遣真卢至归。卢至曰：‘吾即归家，财物已散。’帝释曰：‘汝肯布施，库藏当无恙也。’卢至怒曰：‘吾但信佛，不信帝释。’世尊曰：‘汝但归家，帝释之言不谬。’卢至归，视库藏毫无所损，大喜过望，由是渐行惠施，无复鄙吝之态（四文乃四小金钱）。



‘悯人之孤’



［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃，此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。



嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，淩虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣，推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚（＊福）薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多，举帝君一则，可充其类。　下附征事（一则）



慰友重泉



帝君曰：师氏韦仲将，与予为同事，相知且久。死后无子，唯女五人，茕无依怙。予为备礼而嫁三人。其二幼者，寄膳于司谏高之量家，后纳为然明、楙阳之妇。



［按］孤儿失所，犹可言也，孤女失所，尤当悯也。韦氏何幸，而获此良友。然明、楙阳，帝君二子也。后生于西晋，为谢东山之子，而唐相张九龄，宋相张齐贤、司马光，皆其后身也。



‘容人之过’



［发明］孔子曰：‘攻其恶，无攻人之恶’。又曰：‘躬自厚而薄责于人’。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。



人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之？是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日。如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。



是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。　下附征事（一则）



举不避仇



帝君曰：先人之死（为周厉王所窜），盖出于南风成之谮，朝士悉知。终天之恨，予未之忘。后风成死，其子温叔，才而且贤。韦师氏尝谓予曰：‘风成之子，好学无厌，语言可法，当今贵游子弟中未有’。天道难知，不意风成有子如此。予时虽有不共戴天之隙，而闻其善行，心常慕悦。予既升大夫，保氏缺人，遂荐而举之。卒善其职。



［按］鲧虽殛死，禹则嗣兴。管、蔡为戮，周公右（＊辅佐）王。帝君不以父故而使国家失良佐，贤士屈下僚，

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可谓善用其孝矣。余读《礼记》，则有曰：‘父之仇，不与共戴天’。继读内典，则有曰：‘一切怨仇，皆不得报。’两说似乎相反，而实各有至理矣。吾儒据现在论，若不报父仇则忘亲矣，此不共之心，所以为孝也。佛知过去未来事，见宿世父母，其数无量；与父母为仇者，其数无量；即父母中自相为仇者，其数亦无量，不与共戴天，安能一一相报？又况今日，多一仇杀，徒累父母增一怨对，所以觑破幻缘，隐忍不报，亦所以为孝也。且如武王伐纣，太公负戟从征，伯夷叩马强谏，两人岂不水火？然孟子曰：‘二老者，天下之大老也。’未尝轻置优劣。儒释异同之际，处处作如是观，则愈读佛书，而儒理愈精矣。帝君欲人广行三教，正以此也。



‘广行阴骘上格苍穹’



［发明］上文‘未尝虐民’五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以‘广行’二字概之。‘阴骘’，《洪范》蔡注训‘默定’，而于此句不切合，似当作‘阴德’解。‘苍穹’，天也，‘苍’言其色，‘穹’言其高。若据曰天子身衣宫殿而言，则所谓‘苍’者，当是青琉璃色；据忉利天之形量言，则所谓‘穹’者，实去地八万四千由旬。　　下附征事（二则）



清河善政



帝君曰：予既离恶道（遇佛之后），受形于赵国，为张禹之子，名勋，长为清河令，宽明自任，人不忍欺，待吏如僚友，视民如家人。吏有失谬者，正定之；驰慢者，勉励之；鲁莽者，教诲之；诡诈者，诘难之；争财贿者，以义平之；争礼法者，以情谕之；为贼者，使偿其赀；伤人者，使庭拜其敌；初情可悯者，犹宥之；本心可恕者，犹出之。必词穷心尽而后付之于法。若夫失出之罚，容恶之谤，予所不辞。为政五年，而雨旸以时；蝗疫不作，小民之祷颂兴焉。



［按］汉世良吏多矣，有如帝君之视民如伤，慈祥恻怛者乎！乃考之史鉴，但见曲诋张禹，而后人之善政无闻，然则史鉴，果可尽信乎哉？



雪山大仙



帝君曰：予在幽王朝，既以谏诤获罪（时王以帝君谏诤，赐药酒而殁），魂无所归，哭于宫闱三日。王以为妖，命庭氏望声射之。余乃长辞王国，一意西方。历岷峨，背井络，登飞越岭。遥望西极一山，高广百余里，积雪凝寒，非尘境也（山在天竺界，近梵衍那国，玄奘法师曾到）。山神白辉曰：‘此名雪山，昔多宝如来，修行于此，八年得道（释迦如来，曾在此山，六年修道。若多宝如来，则是贤劫以前之古佛，山神何由而知？盖佛之名号，随处不同。经言：一名号有无数佛，一佛有无数名号。然则多宝如来，当即指释迦而言），盍留焉？’予从之。未几，上帝有旨，以予为雪山大仙。



［按］帝君掌桂籍，列仙班，皆上格苍穹之实，此特其一耳。凡经上帝所用者，皆听命于天者也。天既可以贵之，则亦可以贱之。独修行出世人，或往生净佛国土，或暂生色界禅天，则唯自去自来不由上帝之命。



‘人能如我存心’



［发明］先要看明‘存心’二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。



吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：‘此非吾之言也，吾闻之于师也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。



论心



心不在内



愚人皆以心为在内者，只因误认五脏六腑之心，即是虚灵之体耳，不知一是有形之心，随躯壳为生死者；一是无形之心，不随躯壳为生死者。有形之心在内，无形之心不在内。若云同是一物，则尧舜与桀纣之心，天地悬隔者也，何以同犯心痛之病，一般诊候，一般疗治乎？然则服药之心与善恶之心，判然两物矣。



心不在外



或疑有形者既不是心，必以能知能见者为心，然所知所见之物，尽在于外，足征能知能见之心，亦在于外矣。尝试瞑目返观，但能对面而见其形，不能从眉根、眼底、面皮之内，以自见其形。譬如身在室外，故能但见室外之墙壁窗牖，不能从窗牖中隐隐窥见内面耳。曰：不然，知苦知痛者，亦汝心也。他人吃黄连，汝不道苦；蚊虫嘬（＊叮咬）汝肤，汝便呼痛，安得谓心在外矣。



心不在中间



或疑既不在内，复不在外，定是或出或入，在中间矣。曰：不然。若有出入，即非中间；定一中间，应无出入。且汝以何者为中乎？若在皮内，依然是内；若在皮外，依然是外。更求其中，不过腠理间垢腻耳，岂汝心乎？



心非有在有不在



或谓心不在焉，则视不见，听不闻，食不知味；若视之而见，听之而闻，食之而知味，此即心所在矣。然则心固有在有不在乎？曰：此六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）也，非心也。且如美女在前，便生爱染，此因眼色相对而成识也；说著酸梅，口涎自生，此因舌味相感而成识也；登高视下，两股战栗，此因身触相迫而成识也。认为虚灵不昧之体，则毫厘千里矣。‘无量劫来生死本，痴人唤作本来人’，其谓此矣。



心含太虚



《楞严经》，佛告阿难：‘十方虚空，生汝心中，如片云点于太虚里。’佛与阿难七处征心，七问七答，尽破其妄，而后渐显妙明真心，令其廓然大悟，可谓深切著明也。



［按］‘心’字既已含糊，则‘存’字亦欠确切。如必欲言之，将错就错，且以‘未尝虐民’及‘救人之难’等，为帝君之存心，仰而法之，可也。



‘天必锡汝以福’



［发明］上句‘如我存心’，是因；此句‘锡汝以福’，是果。‘必’字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。



‘天’字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以‘理’字代之，其言未始不是。然世人说著上帝，犹有畏惧之心，若止说一‘理’字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香’。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：‘汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。’试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知‘天’字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。



象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生（＊程颐）访邵康节（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何处？’康节极与论天地万物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川惊叹曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦颐）论至此。’（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦颐）康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？



天名



欲界六天



自大地水轮之下，至他化自在天，皆名欲界，以其犹有情欲也。自下至上，共有六天。一四王天（四大天王，分领四大部洲，去地四万二千由旬，宫殿齐于日月）。二忉利天（梵语忉利，此言三十三，中间为帝释所居，八方各有四大臣辅之，合成其数，故名。非自下至上之三十三也。去地八万四千由旬）。三夜摩天（此天以上，为仙家所不知，故道书无此名色）。四兜率天。五化乐天。六他化自在天。六天每过一劫，皆有火灾坏之。其间寿命长短及宫殿城邑、身衣轻重等，详载《藏经》，兹不繁举。



［按］帝君所谓‘天必锡汝以福’者，谁锡之？即忉利天王锡之也。儒家称为皇皇上帝，道家或称玉帝，或称玉皇大天尊，佛家或称三十三天王，或称帝释，或称释提桓因，其实一上帝也。威权统摄四大天王。



色界十八天



由欲界而上，有色界焉，以其但有色身，而无男女之欲也。自下至上，共十八天。一梵众天、二梵辅天、三大梵天（此三天，名为初禅，每过一劫，亦有火灾坏之）、四少光天、五无量光天、六光音天（此三天，名为二禅，每过七劫，则有水灾坏之）、七少净天、八无量净天、九遍净天（此三天，名为三禅，每过六十四劫，则有风灾坏之）、十福生天、十一福爱天、十二广果天、十三无想天（此四天，至下色究竟天，共九天，通名四禅，为三灾所不及）、十四无烦天、十五无热天、十六善见天、十七善现天、十八色究竟天（此五天，又名五不还天）。此十八天，皆修梵行，及禅定福乐，但其间大小深浅不同耳。



［按］色究竟天之上，有摩醯首罗、威权至尊，为娑婆世界之主，统摄万亿他化天、万亿化乐天、万亿兜率天、万亿夜摩天、万亿忉利天、万亿四王天、万亿日天子、万亿月天子，为欲界诸天所不得闻名，不得见形者也。



无色界四天



由色界而上，复有四天。一空无边天，二识无边天，三无所有天，四非想非非想天，以其但有定果色，而无业果色，故通号之为无色界。



［按］此三界之极顶也，非想非非想天，寿至八万四千大劫，然皆不了妙觉明心，故天福一尽，复入轮回。以佛眼观之，总为未出世之凡夫也。道家所谓三界，乃上中下界也，与此不同。



附问答二则



［问］天者，至尊无对之名，总谓之天，可矣，安得有种种名色？［答］人亦号万物之灵，岂得总谓之人，竟无贤愚贵贱乎？经云：‘具五戒者生人中，修十善者生天上’。然五戒十善各有浅深大小之别！故在人道者，其福不齐；在天道者，其福亦不齐也。



［问］二十八天，何天为凡，何天为圣？［答］二天唯凡夫住，五天唯圣人住，其余二十一天，则凡圣同居矣。二唯凡住者，一是初禅大梵天王，二是四禅中无想天人。何以故？盖以大梵天王，不知六道众生，皆因自己业力轮转，但自恃高贵，谓唯我能生一切天地人物，遂起邪见；又无想天中，唯是外道修无想定，以生其中，受五百劫无心之报，自谓涅槃，受报毕已，必起邪见，来生地狱。五唯圣住者，从广果天以上，无烦无热等，五净居天，唯是阿那含三果圣人所住也。其余二十一天，凡圣同居者，例此可悉。



‘于是训于人曰’



［发明］‘于是’二字，若承‘未尝虐民’句来，则‘训’有止恶之意，为下‘诸恶莫作’张本；若承‘救人之难’六句来，则‘训’有劝善之意，为下‘众善奉行’张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎？孟子曰：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。’以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊；可帝可王，人何其贵；来无分文，去又空手，人何其贫；美味入喉，俄成粪秽，人何其贱；一一皆从胎中住过，人何其卑；啖尽水陆群生，人何其酷；外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪；各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之处以为家，人何其小；日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞；今日不保来朝，人何其脆；阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：‘人字有八义。’《楼炭正法经》云：‘阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。’然则人字，岂易识哉？



人说



人种从光音天来



《起世因本经》云：‘劫初以来，一切人类皆从光音天降。乘空而行，不由母腹。迨食粳米之后，因有筋脉骨髓，成男女之相，淫欲从此生焉。’



［按］人为色界天之种，故塑天神之像，皆如人类。



人禀四大而生



世间不过地水火风四种，人则禀其气而成形焉。骨肉，地也；涕泪痰涎，水也；暖气，火也；运动，风也。



［按］就五行论，则多金木而少风，然地可该金木，而少风，则不能运动矣。纵以五脏配五行，而五脏外之躯壳，似反少著落，故五行之说，不如四大之颠扑不破。



人为四生六道之一



四生者，胎、卵、湿、化也。人类则皆胎生焉。六道者，天、人、修罗、地狱、鬼、畜也。人道则居其次焉。



［按］人非必定胎生，偶因业缘而胎生，亦非必定为人；偶因业缘而为人耳，所谓李四张三，堕地权时名姓；天宫地府，浮生瞬息家乡也。



人有十时



《法苑珠林》云：人有十时。一者膜时，二者泡时，三者疱时，四者肉团时，五者肢时，六者婴孩时，七者童子时，八者少年时，九者壮盛时，十者衰老时。



［按］前五，以处胎时言；后五，以出胎后言。



人面如地形



《起世因本经》云：南阎浮提，大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。　　［按］北俱卢洲地形方，故人面亦方；东胜神洲地形圆，故人面亦圆；西牛货洲形如半月，故其人面隆而脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形；兽行于草，故毛如草状（此亦格物之学）。



人有六根六尘六识



六根者，眼、耳、鼻、舌、身、意也；六尘者，色、声、香、味、触、法也；以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存乎其中矣。



［按］同一六根也，凡夫用之，则为六情、为六入、为六受、为六爱、为六贼；若菩萨得之，则为六神通矣。不可悟天人以水为琉璃，饿鬼以水为脓血之理乎？



人须知十二因缘法



《法华经》云：无明，缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也；缘，犹生也；行，即所造之业，谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）；行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）；识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）；名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）；六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）；触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）；受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）；爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）；取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）；有，缘生（生者，未来之世，复当生于六道也）；生，缘老死、忧悲、苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭；行灭，则识灭；识灭，则名色灭；名色灭，则六入灭；六入灭，则触灭；触灭，则受灭；受灭，则爱灭；爱灭，则取灭；取灭，则有灭；有灭，则生灭；生灭，则老死、忧悲、苦恼灭。



［按］但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也；但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人，既已生尧舜，何为复生桀纣？若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出，尚谓天地能生人乎？纳妾者，多方求子而无子；私奔者，唯恐有胎而有胎，则生育亦不独父母之故矣。



人寿有古延今促之异



经云：增劫之时，从人寿十岁后，每过百年，各增一岁，如是增之又增，至八万四千岁而止。自后每过百年，各减一岁，如是减之又减，至于十岁而极。十岁以还，又复增益，犹之日永日短，循环无已也。



［按］释迦如来，人寿百岁时出，故成康之世，盈百者甚多，如武王九十三，文王九十七；唐虞之世，在文王前千余年，又当增十余岁，故禹寿一百有六，舜寿一百有十，尧寿一百十七。帝喾在位七十年，寿可知矣。颛顼在位七十有八，视帝喾复增矣；少昊在位八十四年，视颛顼复增矣；黄帝在位百年，视少昊复增矣；炎帝在位百四十年，视黄帝复增矣。伏羲前有因提纪、循蜚纪、叙命等纪（＊因提纪、循蜚纪、叙命纪：属于十纪。古代传说，自天地开辟，人皇以来，至春秋鲁哀公十四年，积二百七十六万岁，分为十纪。名目为：九头、五龙、摄提、合雒、连通、叙命、循蜚、因提、神通、疏讫），至人皇氏，不知几十万年，故人皇兄弟九人，合四万五千六百年；至地皇天皇，又不知若干万年，故兄弟各一万八千岁。垂于史册者，彰灼可考。后儒见几万岁之说，以为荒唐，尽行删去，亦陋矣。当日作史者，垂此必非无本。孔子生衰周，犹及见史氏之阙文，岂唐虞以前之史臣，妄入无稽之语于正史耶？噫！目不见熊，而谓之三足鳖，非物之怪，乃学识未充也。若夫周昭王至今，又阅三千年，又当减三十岁，故目今年高者，类以七旬为上下。博览群书，方知佛语有验。韩昌黎《佛骨表》谓上古无佛而寿，后世有佛而夭，岂识正值减劫之际乎？人寿八万岁时，五百岁而婚嫁。周初之制，三十而有室，今则年未成童，便思少艾，总角稚子，口出秽语矣。



人身有古大今小之殊



人寿当减劫时，每过百年，其身短一寸，千年则短一尺。释迦如来出世时，人身皆长八尺（佛之化身，一丈六尺）。今已过二千余年，当短去二尺，故今世之人，大抵以六尺为上下。总之寿增，则其身随时而大；寿减则其身随时而小。至疾疫灾后，寿命愈促，身形愈小，或二？（＊以手度物）手，或三杰手，所可资食，稊稗为上；人发衣服，以为第一；资身之具，皆作刀杖之形（今妇人簪珥已有作刀斧形者）。　　［按］有人发隋唐以前古墓，有骨粗大，较今时人骨，长二尺许。尝考《天人感通记》云：蜀都旧址，本在青城山上，今之成都，乃大海也。昔迦叶佛（＊过去七佛之一，在人寿二万岁时出世，比释迦牟尼佛早）时，有人从西耳河（＊古称叶榆泽。即今洱海，又名西洱海。在今云南大理县东）边回，舟过于此，见岸上有兔，引弓射之。不知兔乃海神也。大怒，遂踏翻其船，而壅沙成地焉。后至晋朝，有僧见地上多裂，掘之，得人骨船底。骨皆长三丈余，以迦叶佛时，人寿皆二万岁故也。又尝读《孔履记》：孔子之履，当今之官尺一尺三寸，则孔子之足非犹夫今人之足矣。又尝读《周礼》云：柯长三尺，博三寸，则昔人之手非犹夫今时之手矣。甚至服物器皿，凡在百年前者，必较大于今人，岂非身形渐小，物亦随之而小乎？



人福有古重今轻之验



人惟有德，所以有福。寿减之后，一切皆减。其德渐漓（＊薄），其福渐损。略言之，如七宝渐隐没，五谷渐歉收，衣食渐艰难，容貌渐丑陋，资禀渐昏愚，精神渐衰弱，风俗渐骄慢，六亲渐不和，赋役渐繁重，水火盗贼渐炽昌，佛法渐凋废，善人渐衰残，真儒渐稀少，谤佛之人渐推崇，富人渐鄙吝。



［按］世俗文词，有时不验。若出之内典，则字字有征。且如三代之时，皆用黄金白璧，动以百双万镒为计，未尝纯用白金（＊银子）也。至于汉后，乃间用白金（桑宏羊至以白金铸钱）。而夜光之璧、照乘之珠，小国皆有，非若今时之罕见也。乃今之用低银者，多和赤铜于内，是银不足，而继之以铜也。非七宝隐没之验何？（古人所云百金，乃百锭金也。汉文帝云：百金乃十家中人之产。苏子曰：兴师十万，日费千金。若一金，止作一两，则汉代中人产，止有十两之数，而一兵之资粮器械，每日止用银一分矣，有是理乎？）



周时田百亩，止当今时二十二亩。此二十二亩之所入，上农夫可食九人。夫古人每食，必至斗米，一人终岁之粮，约今时七十余石，九人当有六百几十石，是每亩可收米三十石也。余幼时所见闻，吾乡尚见每亩收脱粟三、四石者，自康熙癸亥年后，凡从前收三石外者，皆不及三石之数矣。非五谷歉收之验何？（隆万间，有人修昆山荐严禅寺，出其瓦间所塞稻束，犹唐朝故物，其穗长至尺余，计其所收，每亩必有十余石，今之稻穗，不满四寸矣）。



古者国无十年之蓄，曰‘不足’；无六年之蓄，曰‘急’。汉唐盛时，尚可比昔年之‘不足’，今则求为‘急’，而不可得矣。非衣食艰难之验何？古者王公之贵，下交岩穴；卿相之尊，劳不坐乘，今者甫膺一命，便藐视知交；而皂隶牧圉，有乘轩执盖者矣。非风俗骄慢之验何？古者高僧见天子不名，诏书必称师。唐太宗叙三藏圣教，极意钦崇。玄奘法师示寂，高宗告左右曰‘朕失国宝矣’，辍朝五日（见《高僧传》）。中宗景龙二年，敕高安令崔思亮，迎僧伽大师至京，帝及百僚，皆称弟子（出《金汤编》及《统纪》）。高宗显庆元年，敕天下僧尼，有犯国法者，以僧律治之，不得与民同科（出《唐书》）。宋真宗朝，诏天下避志公禅师之讳，止称宝公（见《志公禅师后行状》，系张南轩父，忠献公所撰）。宋之太祖、太宗，真、仁、高、孝，皆兴隆大法，有时驾临佛宇，有时问法禁中，为林间盛事。今则士流倨傲，多有见佛像不参，遇高僧不礼者矣。非佛法凋废之验何？孔颜立教，止贵躬行，不尚口舌，厚于自治，薄于责人。孟子距辟杨墨，出于万不得已，譬如大黄巴豆，良医偶一用之，非日日必需之物。今则白衣小子，止拾几句谤佛常谈，便自谓程朱复出；黄口儿童，但有一种夸大习气，辄主张道学门庭矣。非真儒稀少之验何？即此数者，余可例推。



人死有六验



欲知死后生处，但观终时暖处。若从下先冷，暖气归顶上者，乃果位中人，必出生死；归眉间额上者，生天道；归心上者，生人道；若从上先冷，暖气归腹者，生鬼道；归膝上者，生畜生道；归足底者，生地狱道。



［按］人之宿世，或从天上来，或从人中来，或从异类中来，或从修罗、饿鬼、地狱中来，但察其相貌身形，语言动静，亦可了了皆知。兹因文繁，不及详载。



‘昔于公治狱大兴驷马之门’



［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为‘欲广福田’二语张本。‘济人救蚁’是顺种福田，‘治狱埋蛇’是逆种福田。‘治狱’，恶事也，而反兴‘驷马之门’，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守，而于公之心地，非治狱之心地也。‘驷马之门’亦兴于心地耳。



人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而视我；罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文；不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打；苟非人命大盗，不可轻系囹圄；严反坐之条，以惩诬告；杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候而复来朝；讼师随访随拏（＊拘捕），勿令构斗两家而复渔利。发其议和，所以释其罪；假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚；静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政（＊蒲鞭：以蒲草为鞭，聊以示辱。谓刑罚宽仁），则竹板务取其轻，而毛节必削。睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶；而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎？



慎刑图（拶（＊挤压）夹、收禁，更须慎之）



        ｜－－年老　　　　　　　　　　　｜－－人急

        ｜－－年幼　　　　　　　　　　　｜－－人忿

五不该打｜－－人既打过　　　　　四勿就打｜－－人醉

        ｜－－有病　　　　　　　　　　　｜－－远来

        ｜－－废疾



        ｜－－吾怒　　　　　　　　　　　｜－－生员

        ｜－－吾醉　　　　　　　　　　　｜－－出家人

五且缓打｜－－吾不能处分　　　　四莫轻打｜－－上司人

        ｜－－吾疑　　　　　　　此‘轻’｜－－妇人

        ｜－－吾病　　　　　　　为轻易意思。



        ｜－－已拶　　　　　　　　　　　｜－－严寒酷暑

三莫又打｜－－已夹　　　　　　　三怜不打｜－－令节佳辰

        ｜－－要枷　　　　　　　　　　　｜－－人方伤心



       ｜－－重杖　　　　　　　　　　　　　｜－－尊长为卑幼

       ｜－－佐贰非刑　　　　　　　　　　　｜－－百姓为衙役

四禁打｜－－捕役在家　　　　　　三应打不打｜－－工役铺行为

       ｜－－伤命处　　　　　　　　　　　　｜－－私用之物



征事



决狱平恕（《唐书》）



唐贞观元年，青州有谋反者，逮捕满狱，诏薛仁师覆按之。仁师至，悉去枷杻，与饮食汤沐，止坐其魁首者数人。孙伏伽疑其平反过多。仁师曰：‘凡治狱，当以仁恕为本，岂可自图免罪，知其冤而不救耶？如有忤上意，纵以身徇之，亦所愿也。’后敕使问，乃知平反者果枉。



［按］司寇龚芝麓疏云：‘从来失出之罪，原轻于失入。今承问各官，引律未协，拟罪稍轻，即行参处。于是各官但顾自己之功名，不顾他人之性命，宁从重拟，而自安之道，在人之死矣。如承问各官，果系徇情枉法，其参处宜也；若止是拟罪稍轻，及平反欠当，宜概免参罚，庶刑官无瞻顾之忧，而狱情可几明允。’仁哉先生！厥后必昌矣。



辨雪冤狱（《金史》）



刘肃仕金，有人盗内帑官罗及珠，盗未获，遂连系货珠牙侩，及库吏十一人，刑部议置重典，肃曰：‘盗无正犯，杀之冤。’金主大怒，肃辩之愈力，囚得不死，后封邢国公。



［按］平反冤狱，人孰无心，但恐触怒上官，见忌僚佐，是故欲言不敢耳。况乃批逆鳞，蹈虎尾，犯人主之怒乎？刘君其弗可及已。



三子皆贵（《劝惩录》）



明盛吉，为廷尉，决狱无冤滞。每至冬定囚，妻执烛，吉持丹书（＊罪人名册，古用丹笔书写，故称丹书），相对垂泪。妻语吉曰：‘君为天下执法，不可滥入人罪，殃及子孙。’视事十二年，天下称平恕。庭树忽有白鹊来巢，乳子，人以为祥。后生三子皆贵。



［按］唐太宗谓侍臣曰：‘古者用刑，君为之撤乐减膳。朕庭无常设之乐，然每因此，不啖酒肉。’居官者奈何不知？



不逮妇女（《不可不可录》）



王克敬为两浙盐运使，温州解盐犯，内一妇人同解。王怒曰：‘岂有逮妇人行千里外，与隶卒杂处者乎？自今妇女毋得逮。’遂著为令。



［按］王公一念之仁，所全妇女多矣。由此推之，不特妇人，即老病废疾、僧尼道士、有体面人，概不可轻逮。



执法无后（《功过格》）



明季时高邮州徐某，历官至郡守，清介执法，每差役违限一日，笞五板。有隶违六日，欲责三十。乞贷不可，竟死杖下。其子幼，闻之惊悸死；其妻惨痛，亦自经。徐解任归，止一子，甚钟爱。忽病，语其父曰：‘有人追我’。顷之，詈（＊骂）曰：‘有何大罪？杀我三口！’言讫而死，徐竟无后。



［按］廉官往往不享，大抵因执法者多耳。徐君当日，岂不自夸信赏必罚哉？卒之三人死，而子亦随之矣。哀哉！



‘窦氏济人高折五枝之桂’



［发明］济亦多术矣，饥济以食，寒畀（＊给予）以衣，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。　下附征事（四则）



鬻田济人（《懿行录》）



明饶裳，豫章人也，途中见有鬻妻远方，而泣别者，问其所需，弃田与之。岁大比，主司梦金甲神曰：‘尔何不中弃田之子乎？’乃检一遗卷，中第三名，即公也。及宴鹿鸣，乃知其故。三子景晖、景曜、景暐，相继登第。



［按］田产资财，世人以之为命者也，而内典比之水中月、镜中花、梦中宝，何哉？只因目前暂经收管，后来总带不去耳。今之写田房契者，必曰：‘听凭永远管业’。嗟乎！产是主人身是客，主尚不能永保其客，客又安能长有其主耶？如必欲将所有带去，亦有带之之法，莫若作善布施，造人天福德之身，则安富尊荣，依然仍在。明乎此，则饶公之弃田也，乃其所以置产也。人能如此置产，即谓听凭永远管业，亦无不可。



免死得元（《感应篇笺注》）



河南潘解元，附二友入省乡试。寓有神相，密语二友曰：‘潘君将有大难，须急避之’。二友遂托言寓小，各赠二金，使另觅寓。潘随借一小寓。夜于水次，见一妇投水。询之，云：‘夫买棉花织布，积若干匹，夫出门后，卖得四金，不意皆假银也。夫归必见责，故寻死耳。’潘急出袖中四金与之。归寓乏用，寓主多出诟语，乃借宿于寺。寺僧梦诸神鼓吹下降，云：‘试榜已定，奈解元近作损德事，上帝除名，尚未有代’。一神云：‘此寺内潘生可。’一神云：‘相当横死，安可作元。’一神将二手摩其面云：‘今非解元相乎？’僧默识之，厚加款待。试毕，往二友寓谢，相士一见大惊，曰：‘公作何阴德，成此异相？今首魁多士矣。’榜发果然。



［按］作一善事，须是若决江河，沛然莫御，方能成就。潘君若算到自己进场盘费，未有不废然中止者，唯其但知有人，不知有己，所以费止四金，免一横死，而复得元也。犹忆己巳年冬，余在澄江应小试，时有门斗朱君玉者，失去他人所寄之金，几不欲生。余闻恻然，欲助其少许，苦于资粮告匮，不果。未几，余即归昆，迨文宗发长洲覆案，余已列在第二。然但有坐号而无姓名，人皆莫识。余遂以覆试不到除名，此时昆邑实无长洲案，有之者唯朱君玉。朱与余又不甚相识，初不知第二坐号即余也。向使当日不顾自己盘费，稍助其资，彼于感恩之下，必以覆案示余，余亦不至除名，复阅二年而始遇矣。盖观于潘而益愧云。



蠲（＊同捐）租得第（汇纂《功过格》）



华亭士李登瀛，家贫，仅田二亩。佃户以疾荒其产，卖子偿租。李知之，恻然曰：‘尔以病故，不能治田，非汝咎也。我虽贫，尚能自存，奈何使尔父子离散？急取银去赎尔子归。’其人以主家不肯为虑。李曰：‘我贫儒，且让汝租；富家大室，亦知积德。我当为尔言之。’遂与同往，因得赎归完聚。佃户日夜祷祝。康熙甲子，李登贤书，乙丑联捷。



［按］哀哉农也！终岁勤动，无时得暇；合家劳苦，无人得安；千仓万仓之粟，皆从其肩上而来；千坑万坑之粪，皆从其肩上而去；或忍饥而戽（＊汲水农具）水，或带病而力耕；背则日暴雨侵，肠则千回万绕。一至秋成之候，田中所收，尽偿租债；四壁依旧萧然，八口仍无聊赖。非仁人君子，目击而心伤者乎？昔诸景阳，闻佃户死丧，必涕出助之；丁清惠公待佃户如父子；陆平泉先生，凡遇寿诞，佃户必免米若干，加爵则又免，得子得孙则又免，所以贫佃感恩，租税反不亏空。彼锱铢必较者，一时自为得计，岂知冥冥中，复有操大算盘者，起而尽削其禄乎！观于李君，则二亩之所收多矣。



逆旨害民（《功过格》）



淳熙初，司农少卿王晓，尝以平旦，访给事中林机。时机在省，其妻，晓侄女也，垂泪诉曰：‘林氏灭矣。’惊问其故。曰：‘天将晓，梦朱衣人持天符来，言上帝有敕，林机逆旨害民，特令灭门。遂惊寤，今犹仿佛在目也。’晓曰：‘梦耳，何足患！’因留食。待林归，从容叩近日所论奏。林曰：‘蜀郡旱，有司奏请十万石米赈济，有旨如其请，机以为米数太多，蜀道难致，当酌实而后与，故封还敕黄，上谕宰相云：“西川往复万里，更待查报，恐于事无及，姑与半可也。”只此一事耳。’妻泣告以梦，机不自安，寻以病归，至福州卒，二子亦相继夭，门户遂绝。



［按］天为民而立君，君为民而设官。民者，国家之赤子，而社稷之根本也。纵使君言不当赈，而且犹当言赈；君言当济以少，而臣犹当言多；君言赋额不可亏，而臣犹当议减。如此谋国，方为尽忠。其福及苍生，正其流芳百世。虽寿考康宁，子孙荣盛，不足报其功也。苟或君言催科当缓，臣偏曰国用难濡；君言民已困而当通变，臣偏言额已定而难纷更。如此举动，名为谄谀，名为逢迎，名为恋官而保妻子。其为民敛怨，正其为国招尤。虽身遭投窜，门户灭绝，岂足偿其罪哉？覆辙昭昭，前车不远。



‘救蚁中状元之选’



［发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之，不知此特以蚁视蚁、以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火，其法，在理而谕之，势以禁之而已；猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨，其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已；焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月，其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已；点茶之杀蚁也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蚁也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。　下附征事（二则）



救蚁延龄（《福报经》）



佛世有一比丘，得六神通，见其小沙弥，七日当死，因教其归省父母，至第八日来，盖欲其死于家也。至八日果来。因入定察之，乃于归路时，见有聚蚁穴孔，将为流水冲入，急脱袈裟拥之，蚁得不死故也。后寿至八十，证罗汉果。



［按］人之寿夭，有定有不定，颜渊之死，伯牛之亡，此受决定果也；文王之百岁，武王之九十，此受未定果也。天人之遇小五衰、大五衰，亦然。又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱卢洲，则纯受决定果。沙弥之益算，当属未定果耳。



蚁王报德（《古史谈苑》）



吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走于水中芦上，欲救之入舟，舟中皆不可，乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰；‘吾是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔。后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁王之梦，而欲告无由。一人曰：‘何不于地上取两三蚁，置掌中而告之。’董如其言，夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之，遇赦得免。



［按］活活一龟，不识自己之生死；所存朽甲，反知他姓之吉凶。此种事理，虽圣人亦有所不知，而何惑乎蚁王之报德？



‘埋蛇享宰相之荣’



［发明］龙有四毒：有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有。身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓。见之初不为害，想别一种类耳，否则物类随时变易，如上古禽兽能作人语，今则不能之类。心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇；改往修来，并埋自心之蛇矣。自‘于公治狱’至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。　下附征事（二则）



方便行杀（《大宝积经》）



然灯佛时，有五百贾人，入海采宝。内一恶人，善知兵法，恒为寇盗，欲尽杀五百人而取其宝。而五百人皆不退菩萨，杀之者得无量罪，当久堕大地狱。时彼众中，有一导师，名曰大悲，预知其意，因私念言：若杀此一人，吾当自堕恶道；若不杀此人，则五百善人当受其害，而彼恶人仍世世堕于地狱；吾若明告众人，又累五百人共发恶念，亦当受苦。于是生怜悯心，宁自受罪，而刺杀之。佛言：‘导师，即吾身是；五百贾人，即贤劫中五百菩萨是。’



［按］此所谓见机得杀也。然必先有宁自受罪之心，而后可行此种方便。否则既欲贪其功，又欲辞其罪，此念已不可问矣，何福报之有？



毙蛇抵命（《现果随录》）



我邑故宗伯顾锡畴，在温州，为副将贺君尧所杀。未几，降乩于门人张调鼎家。曰：‘吾前生误杀一蛇，今蛇为贺君尧。前六月十六，已害我于江中。因果应受，可语我两儿，勿事报仇。’张犹未闻公讣，急遣人至温访之。时太仓吴国杰在温，宴公于江心寺，明晨报公被害。广遣渔人觅尸，无有。夜梦公立水中曰：‘我前世为天台僧，击毙一蛇，今抵其命。承君厚意，以前世为我徒孙故也。但向某湾寻之，即得矣。’如言复觅，果得尸。扶榇归昆葬焉。



［按］公前世为天台僧，后世位至宗伯，且文章节义，俱卓卓可传。然犹难免毙蛇之报，况来历万不及此者乎？世之杀蛇者，勿徒以叔敖为借口也。



‘欲广福田须凭心地’



［发明］此句乃一篇纲领，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善；一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。



福田心地图：



        ｜——报恩田－父母师长和尚

三种福田｜——功德田－佛菩萨贤圣僧

        ｜——贫穷田－饥饿困厄人畜



二种八福田：



佛　——｜　　　　　　｜——广置义井

法　——｜　　方便——｜——建造桥梁

僧　——｜　　　　　　｜——平治险路

父母——｜——敬田——｜——孝养父母

师僧——｜　　　　　　｜——恭敬三宝



贫穷——｜　　　　　　｜——给事病人

疾病——｜——悲田——｜——救济贫穷

畜生——｜　　　　　　｜——设无遮会



世间七事不齐皆由心造：



寿短　　愿他身死，杀害众生，建造淫祠

寿长　　怜悯一切，戒杀放生，宁静惜福



多病　　恼害众生，不恤病苦

少病　　礼拜三宝，惠施医药



丑陋　　嗔恚斗诤，遮佛光明，笑人丑陋

端正　　忍辱柔和，修造佛像，以食施人



无威德　　他物生妒，不能修福

有威德　　不怀嫉妒，诚信不欺



卑贱　　骄己淩人，负他财物，薄视僧尼

尊贵　　信奉三宝，力行善事，处己谦和



贫穷　　悭吝不施，常行窃盗

富饶　　性喜惠施，不负他财



恶智　　亲近恶人，赞扬恶法，吝法不说

善智　　修习智慧，亲近沙门，受持正法



十恶所感正报余报图（十恶正报即是三途，若生在人中，则如下文所感二种轻报耳）：



        ｜——杀｜——多病

        ｜　　　｜——短命

        ｜

        ｜　　　｜——贫穷

身三恶业｜——盗｜——共财不得自在

        ｜

        ｜　　　｜——妻不贞良

        ｜——淫｜——得不随意眷属

        ｜

        ｜——妄言｜——多被诽谤

        ｜　　　　｜——为他所欺

        ｜

        ｜——绮语｜——言无人受

口四恶业｜　　　　｜——语不明了

        ｜

        ｜——两舌｜——眷属乖离

        ｜　　　　｜——亲族弊恶

        ｜

        ｜　　　　｜——常闻恶声

        ｜——恶骂｜——言多诤讼

        ｜

        ｜——贪｜——心不知足

        ｜　　　｜——所求阙绝

        ｜

        ｜——嗔｜——人求长短

意三恶业｜　　　｜——被他恼害

        ｜

        ｜　　　｜——生邪见家

        ｜——痴｜——其心谄曲



二十七种善恶果报：



豪贵——礼事三宝

大富——布施

长寿——持戒

端正——忍辱

勤修——精进

明达——智慧

声清——歌咏三宝

洁净——慈心

不净——猪

悭贪——狗

狠戾——羊

轻躁——猕猴

腥臭——鱼鳖

含毒——蛇

无慈——虎狼

颛愚——不教他

喑哑——谤毁人

下使——负债不还

丑黑——遮佛光明

生麋鹿中——惊怖人

生在龙中——喜调戏

身生恶疮——鞭挞众生

人见欢喜——见人欢喜

常遭县官——笼系众生

短小——轻蔑人

丑陋——喜嗔恚

无知——不学问



福田心地说



有果无用



锦绣满箱，而所穿不过布素；金银满柜，而适口仅免糟糠，可以安闲矣。必欲劳筋疲骨，可以快乐矣。但见终日愁眉，此有福而不能受用也；由于宿生布施之时，不能发至诚心、欢喜心耳；否则或因人之劝，而勉强一施耳；不然，或既施之后，旋生悔心耳。（意本《弥勒所问经》）



有用无果



荜门圭窦之人，而常居人之华堂大厦；疏食菜羹之子，而辄啖人之海错山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知劝人作福耳，否则或见人布施，为之欢喜赞叹耳。



先富后贫



《业报差别经》云：‘若有众生，因劝布施，后还追悔，以是因缘，先富后贫。’



先贫后富



复有众生，因劝少施，施已欢喜，生在人间，先贫后富。



劳而致富



富有富之因，劳亦有劳之因。如经言：斋僧者，必得大富。此定理也。若使请僧到家，使僧奔走往来而后就食，则后世虽享大富，必以劳苦得之。



逸而得富



若其送食至庵院，使众僧安然得食，则其福报，必生天上人中，享自然之快乐。



贫而能施



经又云：‘复有众生（必言众生，不言人者，人止说得一件，众生则该举六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死。在于人道，以不遇福田故，果报微劣，随得随尽，以习施故，虽处贫穷，而乐行施。’



富而不施



复有众生，未曾布施，遇善知识，暂一行施，值良福田，以田胜故，资生具足，先不习故，虽富而悭。



施多福少



《菩萨本行经》云：‘若有众生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以欢喜心施，或贡高自大而施，或受施者，信邪倒见，譬如耕于薄地，下种虽多，所收甚少。’



施少福多



又云：‘若布施之时，能以欢喜心与，恭敬心与，清净心与，不望报与，或所与者值菩萨圣僧，如彼良田下种，虽少，所收甚多。’



同忧异果



《法苑珠林》云：‘如有二人，一贫一富，见乞者来，俱怀忧闷，其有财者，惧有求索；其无财者，因己不能作福，而自忧恼。后来贫而愁者，生天人中。富而愁者，生饿鬼中。愁闷虽同，受报则异。’



异寿同果



人寿数千岁时，受持五戒十善者终其身，与人寿数十岁时，受持五戒十善者终其身，其福等无有异。



为恶善终



为恶而得善终者，今生之恶果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世杀羊，而不堕三途，过是以后，所杀之罪，一一偿之（见《大藏一览》）。凡恶人得福，皆作是观。



为善恶终



为善而或恶终者，今生善果未熟，前生恶果先熟也。然又有见为恶终，而实非恶终者，如牧牛小儿，采华供佛，中路被牛触死，其神即生忉利天（出《譬喻经》）。猕猴见僧而喜，戏披袈娑，失足坠岸而死，其神即生天上是也（见《经律异相》）。总之，因作善而死，未有不得善报，特一时肉眼不识耳。



身乐心不乐



修福凡夫，今生事事如意，可谓身乐矣。然不知出世，未脱轮回，终不免三恶道之忧。



心乐身不乐



罗汉已断后有，可以永别三途，长辞六趣，心甚乐矣。若使未尝修福，则其一切供养，亦不能如意。



大施小福



《般若经》云：‘若菩萨但舍财宝七珍，不发心成佛，救度一切众生，虽经恒河沙劫，得福犹少。’（非真少也，特较之发心成佛，则为少耳）。



小施大福



经又云：‘若菩萨布施时，能回向无上菩提，救度十方一切，虽少行施。获福无量。’（二则与前‘施少福多’，各自一意）。心地至成佛，无以复加矣。福田至成佛，亦无以复加矣。



吾遇顺境正当修福



人遇顺境，当自念曰：‘吾家富足，宿生定从布施中来，今世愈当济人利物。吾身无病，宿生定从慈悲中来，今世愈当戒杀放生。’譬诸灯焰明时，即当继以膏油也。



吾遇逆境亦能植福



若遇逆境，当自念曰：‘吾之困厄，乃宿业所招，若能顺受，债斯偿矣。不特此也，吾若贫穷，常愿天下皆富饶；吾若多病，常愿天下皆康强；吾遇斗诤，常愿天下皆和谐；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好’。每逢一种患难，即愿未来之世，救度此种患难之人，岂非烦恼即是菩提，毒药翻成甘露哉？不知植福者，反此。



他人作善我能受福



彼善未成，从而劝勉，是以劝导生福也。彼善既成，助其欢乐。是以随喜生福也。揄扬其美，令人效法，是以赞叹生福也。推之天上天下，古往今来之善，无不可为吾造福者。所以普贤菩萨发十大愿，其第五愿则云：随喜功德。上而诸佛菩萨，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，无不赞叹随喜。夫然后尽虚空界之福，皆其福也。其所以为普贤大士也。



他人作恶我亦受福



恶事未成，力能劝止，福在吾矣。恶事既成，愁忧不乐，福在吾矣。恶未播扬，多方隐讳，福在吾矣。恶既播扬，用以垂戒，福在吾矣。恶及于吾，吾能忍受，福在吾矣。恶及于人，劝人忍受，福在吾矣。



下附征事（五则）



五里铜盆（《杂宝藏经》）



拘留沙国，有恶生王，见一金猫，从园堂东北，入西南角，命掘之。得铜盆三重，满中贮钱，五里内皆如是。王甚疑怪，问尊者迦旃延。答曰：‘过去九十一劫前，有佛出世，号毗婆尸（即庄严劫千佛中，第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置钵于路，而告人曰：“若人以财，置此坚牢藏中，一切王、贼、水、火所不能夺。”时一贫人，闻而踊跃，适有卖薪钱三文，取以布施。去家五里，步步发欢喜心。到门欲入，复遥向僧顶礼发愿。时贫人者，今王是也。’



［按］佛在舍卫国，有一妇人，至心施一钵饭，佛记其福甚多。其夫心中自疑，以为岂有一饭而福如是者。佛呼而问曰：‘汝见尼拘陀树高几许耶？’答曰：‘高四、五里，每岁下实数万斛。’又问其核大小。答曰：‘仅如芥子。’（此树天竺国有）。佛言：‘地是无心之物，下一芥子种，尚能每岁收数万斛果，何况人是有心之物，能至诚奉一钵饭与如来耶？’夫妇二人，遂心开意解。末世薄福人，眼孔甚小，闻五里铜盆之说，安知不作钵饭之疑耶？



一月布施（《法苑珠林》）



舍卫国有一贫家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰：‘汝已一月施矣。’贫人曰：‘吾止一穗耳，何言一月？’比丘曰：‘此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不断，非一月何？’



［按］布施之事，或可偶断，布施之心，不可暂断，必其念念相续，方能培植菩提种子。庵院盏饭，利人最多，使彼不觉不知，日日供养三宝。



指上植福（《譬喻经》）



昔有长者，名阿鸠留，不信有后世，一日经过险道，三四日不见水草，适欲饿死。遇一树神，告之饥渴。树神即于指端，化出饮食，济其同伴。长者即问：‘尊神有何福德，指能如是。’神言：‘吾于迦叶佛时，本一贫人，恒于城门磨镜，见沙门乞食，必举右指，示其有斋之处。如是非一，故今生受用，皆赖此指。’长者心悟，大修布施，日饭多僧。后生第二天，为散华天人。



［按］无智之人，有财不能作福；有智之人，无财亦能作福。能学树神之指，则他人之财，皆可为吾用矣。指示于人，福田从手而广；赞叹劝勉，福田从口而广；奔走效力，福田从足而广。自顾吾之耳、目、手、足，无不可作福者，大矣哉！佛法之利人也。凡夫岂有此智慧乎？



身小声宏（《贤愚因缘经》）



波斯匿王，引兵过祇洹，闻一比丘诵经，其音甚妙，稽首白佛，愿得相见，施十万钱。佛言：‘当先与钱，然后可见。王若先见，决不施钱。’王遂施之。见此比丘，形极丑恶，倍复短小，果生悔心。问佛因缘，佛言：‘迦叶佛涅槃后，尔时有王，起一塔庙。四臣督工，其一懈怠，国王责之。臣遂愤曰：“此塔太大，何时当成？”由此怨言，五百世中，形极短小。工既成后，随施一宝铃于塔，故五百世音声极妙。’



［按］六根所造之因，善恶迭用，故其所受之果，苦乐互沾。昔有人宿海上山内，见一人光焰非常，面貌端正，以天乐自娱，独其口似猪口。问其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口过，常言秽亵语耳。吁，可畏哉！



十粒除贫（《法苑珠林》）



隋终南山释普安，圣僧也。所至辐辏，竞欲设斋。一日至大万村，有田遗生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。长女名华严，年已二十，自顾毫无他物，止有粗布二尺，痛念赤贫，无由作福，仰屋而悲，偶见梁上孔隙中，有乱禾一团，取下视之，得黄粟十粒，磨去枇糠，并前粗布，拟欲施僧。而又自顾无衣，不能出门，乃于黑夜，匍匐而往。以布遥掷僧房，而以十粒粟亲手放饭桶内，默祝云：‘吾以前世悭贪，乃受苦报，今于佛前，求哀忏悔，以此微物，供养众僧。若吾贫穷业报，从今已尽，愿甑中所炊之饭，皆变黄色。’乃掩泪而返。明晨见甑中所炊五石米饭，其色尽黄。既而察知其故，众共嗟叹。于是好义者，各以财物济之，而是女遂出家学道。



［按］虽尺布粒粟耳，而在田氏女，则为竭尽施矣。宿生之业，安得不从此而亦竭耶？



‘行时时之方便，作种种之阴功’



［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲，皆培植心地事。时时种种，拆开不得；方便阴功，亦拆开不得。方便之行，而欲时时无间；阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也；若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之；力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。



论发愿



世间善愿



若在朝廷，愿君恩周海宇；若在草野，愿人永享太平。见人父子，愿其慈孝；见人兄弟，愿其友恭。自得饮食，愿天下之饥者皆饱满；自得衣裳，愿天下之寒者皆温燠。越历市廛，愿在在家盈户足；经行阡陌，愿年年雨顺风调。见人渡江河，愿其无风波之患；见人越险阻，愿其无蛇虎之伤。遇贫穷，愿其富厚；闻疾苦，愿其康强。见人之得，如己之得；见人之失，如己之失。如是念念不绝，何难以四海为一家，合万物为一体乎？



［按］此特世间之善愿耳。何则？以其唯知有一生，而不知有多生也。但患今世力之不及，而不知他生后世，有愿必遂也。且其所愿，止在人道，而不能及天仙、地狱、鬼、畜也。不仅如是，纵令所愿事事如意，六道皆蒙其惠，亦不过人天小果，未能拔去一切生死之根也。是故大智慧人，不可不发出世宏愿。



出世宏愿



众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。



［按］此菩萨四宏誓愿也，每句中包无量妙义。人能体会四语，使行、住、坐、卧中念念不绝，是亦菩萨而已矣。经云：‘修行不发菩提心，譬如耕田不下种，纵刻刻发世间善愿，经于恒沙劫，不如暂时一发菩提心也。’　　附证



三童发愿（《阿阇世经》）



过去无央数劫前，有佛出世，号一切度如来。时有豪贵家三小儿，各以一珠供佛，一儿曰：‘吾欲如佛右面北丘。’一儿曰：‘吾欲如佛左面比丘。’一儿曰：‘吾欲如中央之佛。’佛言：‘发愿如佛者，即吾身是。发愿如左比丘者，即舍利弗是，发愿如右比丘者，即目连是。’



号同古佛（《涅槃经》）



世尊于无量无边恒河沙劫前，闻古释迦文佛说《涅槃经》，自卖其身，遍求香华，用以供佛，因得闻《涅槃经》中一偈，乃发愿云：‘愿我来世成佛，亦同此号。’是故今日如来，亦号释迦文。



发愿先度（《金刚经解》）



世尊又于无数劫前，作忍辱仙人。在山中坐，遇国王出猎，问兽何往。仙人自念，若实告，则害兽，不实告，则妄语，沉吟未对。国王怒，斫去一臂。又问，如初。复斫去一臂。因发愿云：‘异时我成佛，当先度之，勿使世人效彼为恶。’后释迦成道，首度憍陈如比丘，即当时国王也。



四十八愿（《大阿弥陀经》）



阿弥陀佛于那由他劫前，为法藏比丘，发四十八种大愿，谓‘我若成佛时，当得清净宝刹，妙丽庄严。十方众生，有愿生吾国，称我名号者，临命终时，吾当遣化佛菩萨迎之，使彼莲华化生，得不退转。’是故今人若能一心念佛，无不往生极乐国者。



有愿易度（《经律异相》）



佛世有一聚落，恣行邪见，不从佛教，乃遣目连往，则倾心向化。佛言：‘此辈与目连有缘，往劫目连为樵夫，见山中无数聚蜂，飞来欲螫，因戒曰：“汝等皆有佛性，莫兴毒害，吾若成道，当度汝等。”由是蜂皆散去，今日此处人，

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即当日之聚蜂也。因发度彼之念，故今世一往即化。’



发心即胜二乘（《智度论》）



有一六通罗汉，随一沙弥于后，负衣钵囊。沙弥心中自念云：‘吾当勤求佛果。’罗汉即取衣钵囊自负，使其前行。少顷，沙弥又念：‘佛道久远难成，不如求声闻果，早自解脱。’罗汉复以囊置其肩上，令其在后。如是再三。沙弥曰：‘和尚老悖，何故使吾忽后忽前。’罗汉曰：‘吾非老悖，汝前发心求佛，是菩萨中人，位在吾上，自当负囊随汝。汝又忽慕声闻，无复度人之念，位在吾下，自当负囊随我。’沙弥大惊，遂坚意勤求佛果。



［按］《优婆塞戒经》云：‘若有人发菩提心，诸天皆大惊喜，以为吾今已得天人之师。’夫但言发心，则未尝修证可知，然已胜罗汉者，以其有愿必遂也。譬如初生太子，虽在繦褓之中，然耄年公卿，亦当恭敬礼拜。



‘利物利人’



［发明］利物，功足以及物；利人，功足以及人。利及人、物，方不虚生浪死。‘利’字，是极不好字面，又是极好字面。非有两意也。用之以自为，则私；用之以济世，则公矣。　下附征事（三则）



碎碑刻碑（《感应篇注》）



孙思邈以龙宫方，历试皆验，编入《千金方》中，刻碑传世。有人多印方本，因击碎其碑，欲以市利，被雷震死。又一人从而再刻之，梦思邈语曰：‘汝命无子，因刻《千金方》，当得贵子。’已而果然。



［按］碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人，究竟自利者何尝利，利人者何尝不利乎？



潜消弊政（《皇明通鉴》）



宣德间，尝遣太监到西洋求宝，所费不赀，死者无算。天顺时，有上言再遣者，因命兵部项忠，查检往册。时刘大夏为郎中，先至库，匿之，吏无可查，其事遂寝。后项以失册责吏，刘笑曰：‘此弊政也。纵使册在，犹当毁之，以除其根，尚追问其有无耶？’项悚谢曰：‘公阴德动天，此位当属公矣。’后果官太保、大司马，子孙屡代贵显。



［按］充刘公所为，则世间一应有害于人之文字，皆当毁灭，而小说、春方、谤佛之书，为尤甚。



小常平仓（《劝惩录》）



张乖崖知成都，梦紫府真君招之，语未久，忽报云‘西门黄兼济至’，乃幅巾道人也。真君接礼甚恭。明旦，遣人请至，宛如梦所见。询之，对曰：‘初无善事，惟麦熟时，以钱三百缗收籴，至明年禾麦未熟，小民艰食之时，粜一般升斗价值，在吾初无所损，而小民得济危急，如是而已。’张公喟然兴叹，命吏扶于座而拜之。



［按］常平仓（＊粮食贱时用高价买进，粮食贵时用低价卖出去的粮仓）事，处处皆可仿之，一方沾惠，四境效行矣。



‘修善修福’



［发明］世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者；有人夺不去，吾亦带不去者；又有我带得去，人夺不去者。金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也。博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也。若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳。修善到极处，能使七祖超升、百神拥护；修福到极处，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之应。但修福而不修慧，每因享福而造业。但修慧而不修福，又虑薄福而少资。昔迦叶佛时，有兄弟二人，共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。弟则修福而常破戒。后释迦成佛时，兄已得罗汉果，然因未曾修福，食尝不饱。弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户。故曰：‘修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄。’唯佛称两足尊，以其福、慧具足耳。　下附征事（三则）



广置义田（《懿行录》）



明华亭顾正心，字仲修，父中立，仕至广西参议。正心好行其德，尝捐银十万四千七百两，买义田四万八百亩，散华、青两县之供役者，赋役赖以不困。时代巡莅松，除夕禁爆，有市民犯禁，误系正心于狱。见狱中之寒者，给以衣；饥者，给以粟；罪可赎者，代为完纳，囹圄几为一空。又捐赀修葺狱室，往往施恩于不报之地。后两台上其事，钦授光禄署丞，从祀乡贤。



［按］范氏义田，流芳千古，然止及同姓，未必及异姓，田止以百计，未必至四万有余。顾君所为，何其迈前人而杰出乎！据其福报，此时定在六欲天宫，飞行自在，享受无极之乐矣。



独成胜举



明湖州徐汝辉，富而好施。时杭州重建戒坛，所费不赀，布、按两司，召富民劝募，汝辉愿独力任之，宪长杨继宗问故，汝辉曰：‘人有子不肖，虽有所积，必属他人，何如干此胜事，后世渐渐享用乎？况财为怨薮，吾子无财亦无怨薮，未始非爱之也。’遂以白金千锭献，两司共叹其明达，特设席后堂，邀同僚宴之，复以彩帐亲送之归。闻者无不钦慕。



［按］《大宝积经》云：‘吾不舍财，财将舍我；我今当舍，令作坚财。’徐君已作坚财矣。



乐施不倦（浙人面述）



明末浙江史某，好善乐施，尤喜斋僧。时有寺僧大成，募盏饭供众，道经史家门首。史若见饭少，必以己饭足之。如是历有年所，毫无厌心。一日夫人坐草（＊临产），见大成步入房中，众骇异，索之无有。俄而产妇生男，急遣人踪迹之，而僧已于是日回首矣。遂以大成名之，幼甚聪慧，茹胎斋。及长，文誉日隆，至顺治间，大魁天下。



［按］但行善而不信佛，其所修福，识者目为第三世之怨。何则？以彼第二世享福时，必然造孽，至第三世，决受苦报也。史君原从佛法中来，故虽遇荣华而不昧。



‘正直代天行化’



［发明］正者，无邪；直者，无曲；固天之所以为天也。匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民？若欲代天行之，非操有为之权，与得为之势不可。代天行化，即是赞天地之化育，与天地参。一种人，著力在‘行’字，一‘行’字中，便有经营谋画，因时制宜作用。玩（＊玩味）下‘慈祥为国’句，则代天行化，似但就卿相言。



在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理。就世俗言，则为超升；若明眼观之，乃是堕落；以世俗但见第二世，不能见第三世耳。盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事。须于代天行化时，觑破为神之险，汲汲求生净土，以端其向，时时发宏誓愿，以固其基，乃可免于失足之累。



日望人之为善者，天也；唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气，岂知实有主宰，如四王忉利之日考人间善恶乎？代之乌容已乎？　下附征事（一则）



检校善恶（《立世阿毗昙论》）



帝释、天王，将至善法堂上，诸天围绕恭敬。入堂，帝释升师子座，左右各坐十六天王，其余诸天，依次而坐。有二太子，一名旃檀，二名修毗罗，是忉利天二大将军，又坐三十二天王左右。四大天王，依四门坐。时四天王，将世间善恶，奏闻帝释。若世人受持五戒、八戒及恭敬父母、沙门、师长，布施修福者多，帝释遂喜，以为将来生天者多，阿修罗少。否则愁忧不乐，故于每月六斋、十斋日，遣飞天神将，巡游世间，广察善恶。



［按］世俗谓玉帝有时降临者，此谬也。天人视下界，污秽异常，离地百由旬外，则臭而难近，所巡察者，特有福鬼神耳。然赏善罚恶，自无纤毫之谬。至于夜摩、兜率以上，其天转贵，并不理世间之俗务矣。



‘慈祥为国救民’



［发明］民者，国之本。本固而后国安，是救民，即所以爱国，爱国即所以忠君也。上句概训世人，此句独戒有位者。



世人皆称官府为老爷，何也？盖声声唤醒其为民父母也。父母唯其疾之忧。赋役繁重，民之疾也；盗贼滋多，民之疾也；水旱不时，民之疾也；豪强炙剥、巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必须尽吾之心，竭吾之力，而后上不负君亲，下不负百姓，中不负所学也。则非先使心地慈祥不可也。　下附征事（二则）



设法救民（《皇明通纪》）



明宣宗朝，南直隶巡抚周文襄公忱，爱民如子，理财无出其右。初下车（＊初到任），即问民疾苦，深以苏、松赋重为忧。乃于大有之年，用官钞籴米，储积以备赈济。宣德八年冬，奏济农仓法。命下，遂与苏州太守况钟、松江知府赵豫、常州知府莫愚，协谋力行。苏州得米三十万石，并松、常二州分贮于各县。其明年，江南旱，苏、松饥民凡三百余万，尽发犹不足。忱复思广为之备。先是，各府秋粮当输者，粮长里胥，多厚取于民，而不即输官，逃负者累岁。忱乃于水次置场，择人总收发运。细民径自送官，不入里胥手，所费已减三分之一。又三府当运粮一百万石，贮南京仓，以给北京军职月俸；解送等费，每石约费六斗。忱与钟等谋，曰：‘彼能南京受俸，独不可于此受乎？若此处给之，既免劳民，且省费六十万石，以入济农仓，农无患矣。’钟等称善。于是，请于朝而行之。而苏州一府，已得米四十万石，又加以平籴所储，凡六十余万石。忱曰：‘不独济农，凡运输有欠失者，亦于此给借赔纳，秋成如数还官。若民夫修筑圩岸，开浚河道，竟计口以给之。’朝廷皆从其议。明年，江南又大旱，令诸郡大发济农仓赈之。由是田无禾，而民不知饥，前后活人百余万。正统元年，忱别定‘南畿官田斗则’，苏州一府，遂减秋粮八十余万石，他州有差。苏、松三百年来，屈指泽及于民之多者，必认公为第一。而公自视欿然，和易近物，好施出于天性。方外衲子，有所建造，必向公募缘，公从无一拒，或有出于望外者，然公之财用益丰。江南依为福星者，二十余年。民生其间，何其幸也！



帝君示敕



太仓黄建安，讳立德。见苏、松困于浮赋，日廑（＊通‘勤’）忧思，每晨兴礼佛，必叩天祷告，求豁两郡浮粮，又具呈当事，不遗余力。人皆笑之。庚寅秋病，入冬渐剧，至十一月晦，已水不沾唇者数日。其夜五鼓，忽梦帝君传至丹陛，谕曰：‘汝数久当告终，因志切减粮，延尔寿算。’遂口授一诰敕。凡三次传诵，而后记忆。开目惊视，方知身在床褥，而精神忽觉健旺，旧病顿若捐除。乃急起盥手，挑灯磨墨，时家中为送建安之亡妹节母出殡，独留一老妪守门，忽见经月卧病之家主，端坐灯前书写，不胜错愕。天明后，其表弟郭雉先，同孔尔忠，来问疾，见之，亦复大骇。遂乘肩舆，往乡送殡，与宾朋酬酢，奔走街衢，毫无倦容，饮食亦忽然如旧。相知者无不以为美谈。时建安已七十有七，乃谢绝世事，长斋学佛。又数年，无疾而逝。



［按］读‘帝君诰敕’，其略云：‘咨尔立德，藐焉茕独。泡影颓龄，发心为三百年积困思苏，矢（＊通‘誓’）愿普亿万户穷檐乐利，奚啻蜉蝣之撼泰华，精卫之塞溟沧？虽然，九仞一篑，进由吾往。天地之道，至诚无息，圣贤之功，有进无退。庶几黾勉，无怠初心。’观此，则知浮粮一事，原在人为，如人上山，各自努力。



‘忠主’



［发明］‘忠’字，从心，则非貌为恭敬可知。故捍灾御患，忠也；陈善闭邪，亦忠也；奔走后先，忠也；以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否；民有疾苦，而不上闻；君有恩膏，而不下降；以催科为奉法，以刻窍为精明；此正孟子所谓‘吾君不能’者也。乌乎忠？‘主’不独君也，凡吏之于官府，奴之于家长，皆是也。姑录义仆二人，聊为志感。　下附征事（二则）



鞠躬尽瘁（田叔禾《阿寄传》）



明淳安徐氏，兄弟析产，伯一马，仲一牛，季寡妇，得一阿寄，寄年五十余矣。寡妇泣曰：‘马可乘，牛可耕，老仆徒费吾菜羹。’寄曰：‘主谓吾不若牛马耶？’乃为画策营生。寡妇悉簪珥，得十二金。寄入山贩漆，期年而三其息。又二十年，致产数万金。为主母嫁三女，又延师教两郎君，皆娶名家女，赉聘累千金，又援例入太学。见徐氏之族，虽幼必拜，生平未尝睇视主母。女使虽小，未尝并立。及病，且死，尽出其巨细帐目，以奉主母曰：‘两郎君可世守之，老奴牛马之报尽矣。’视其私居，无寸丝粒粟。一妻一子，衣特蔽体而已。



［按］如此存心，如此循分，如此谋画，虽大贤何以加之？乃竟得之村鄙小民，异矣！



主为画像（《功过格》）



顺治初年，青阳吴六房之仆吴毛，持戒修善，念佛不绝。值左氏兵渡江，举家避出，独吴代主守宅，被贼七枪而死。其弟来看，又复醒曰：‘我有宿业，当受猪身七次，因斋戒力，以七枪散怨，从此径往西方矣。’后其主恍惚见彼，前后幢幡，曲躬告曰：‘吾吴毛也。缘到天界，偶过此。’言讫不见，主为画其像，而敬礼焉。



［按］以七枪易七猪，所谓重报轻受也，结其前案也。以念佛而往生，所谓转凡入圣也，基其后果也。



‘孝亲’



［发明］甚矣！孝之难言也。《诗》曰：‘欲报之德，昊天罔极。’我之所以致于亲者，其能胜于天乎？古今劝孝书，所在多有，姑述其罕见罕闻者。人而不知有后世，不信有因果，是犹盲而无见，聋而不闻，真天下之穷民，而无告者也。何则？自己不知后世，则亦不知亲有后世，而所以欲致其爱敬者，暂矣。自己不信因果，则亦不知亲有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。余见母鸡之伏雏，而尝惕然自凛也。方其舒翼而护子也，子母甚相爱也，曾几何时，而次第被杀，子母各不相顾矣。吾辈为人，亦复如是。父子夫妻，方其聚首时，则难割难舍，一到生死分途，则疾病不能相代，罪业亦不能相代。甚有冥间方万苦千愁，而阳世正欢呼畅饮者矣。锦衾徒在，欲扇枕以无从；双鲤空陈，卧寒冰而何用？古人云：‘孝子不忍死其亲，正以吾亲实未尝死耳。’岂特虚设此想乎？佛言：‘父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报。又使尽世间珍羞（＊同‘馐’），供养父母，经恒沙劫，亦不能报。’由是观之，然则佛门之所以报亲者，必有道矣。　下附征事（六则）



五母悲哀（《五母子经》）



昔有沙弥，年七岁，出家得道，自识宿命，因叹曰：‘吾之一身，累五母悲恼。为第一世母子时，邻家亦生，我独短命，母见邻子长成，即生悲恼。为第二母子时，我复早夭，母若见人乳儿，即生悲恼。为第三母子时，十岁即亡，母见他儿饮食类吾，即生悲恼。为第四母子时，未娶而死，母见同辈娶妇，即生悲恼。今当第五世，七岁出家，我母忆念，复生悲恼。五母聚会，各说其子，咸增哀苦。吾念生死轮回如此，当勤精进修道。’



［按］父母一生精血，大半为人子耗尽。而怀胎十月，乳哺三年，以及推燥就湿之苦，则为母者尤甚。自顾不肖形骸，遗累于亲者甚多，报答于亲者甚少。吾从无量劫来，所饮母乳，多于大海之水；大小便利，污及于亲者，多于大海之水；甚至生而不寿，累亲哭泣，所出目泪，亦多于大海之水。凡此皆因生死轮回，展转投胎之故也。纵使世世尽孝，得亲欢心，终不若不累其亲之为愈矣。孔子谓听讼犹人，必使无讼；不其然乎？



举国孝养（《杂宝藏经》）



无量劫前，有一恶国，名曰弃老，彼王国法，年老即逐。有大臣最孝，密作地室藏之，尽心供养。一日有天神，手提二蛇，问国王言：‘能辨二蛇雌雄，保汝国安，不然，吾当灭汝。’王甚忧虑，遍访在廷，无有识者。大臣私问其父，父言：‘置彼细软物上，其性躁者是雄，性柔者是雌。’即以其言答天神。天神复问：‘谁于睡者，名之为寤？谁于寤者，名之为睡？’大臣问父，父曰：‘此谓比丘。较之凡夫，名之为寤；比诸罗汉，名之为睡。’天神指王大象，问若干重，众复惘然。臣归问父，父言：‘置象船上，看船入水若干，而称大石，以齐其水痕，便知斤两。’天神又问：‘何以使一掬水，多于大海？’臣父传言：‘若能具至诚心，以一掬水，奉施佛僧，及父母困厄病人，受福无穷。海水虽多，不过一劫。’天神化作饿人，连骸拄骨，而来问言：‘世有饿人，更惨于我否？’众莫能对。父言：‘人若悭贪、嫉妒，后世堕饿鬼中，百千万岁，不闻水浆之名，举动骨节火燃。如此饥火，当胜汝百千万倍。’天神又化一人，手脚杻械，项复枷锁，身中出火，举体焦烂，而来问曰：‘世有更苦于我者否？’臣父言：‘人若不孝父母，逆害师长，诽谤三宝，后世堕地狱中，一日一夜，万死万生，当惨于今百千万倍。’天神化一女人，端正无比，而来问曰：‘世有更美于我者否？’臣父言：‘人若敬信三宝，孝顺父母，好施忍辱，精进持戒，得生天上，端正殊特，过于汝身百千万倍。以汝较之，如瞎猕猴。’天神以一旃檀木，四面方正者，问曰：‘谁为根，谁为末？’臣父言：‘放著水中，根自在下，末自在上。’天神又以二白草（＊牝马）马形色无异者，问曰：‘谁母？谁子？’臣父言：‘与草令食，若是母者，必让草与子。’如是数问，一一答之。天神大喜，许以拥护国土。时王大悦，而问臣曰：‘汝自知耶？或教汝耶？’臣具以实告，王乃迎养其父，尊之为师。大臣言：‘王当普告天下，不许弃老。有不孝者，加以大罪。’而后恶法遂除，人知孝养。



［按］佛言：‘尔时父者，则我身是；尔时大臣，舍利弗是；尔时王者，阿阇世是；尔时天神，阿难是也。’



异香远闻（《法苑珠林》）



唐慈州刺史王千石，性仁孝，以沉谨称，尤精内典。贞观六年，丁父忧（＊丁忧，父母之丧），哀毁过节。负土成坟，庐墓左，每夜必诵经，以资冥福。其处恒闻击磬音，甚清彻，异香遥闻数里。



［按］新死之人，神识昏迷，前途不见光明，举目全无伴侣；七七日内，恐怖周慞，其苦无量，时时望阳世作福救拔。所以孝子慈孙，不但欲使父母之形骸得所，并欲使父母之神识得所，譬诸桃李之核，其生生不已者，仁也。今人但知附身附棺，必诚必信，而于父母之神识，反不使之安放得所，岂非护其壳而弃其仁乎？



出家报父（《缁门崇行录》）



唐谢某，父以渔为业，堕水死，念父杀业甚多，必生恶趣，遂剃发为僧，法名师备，苦志修持，行头陀行。一日携众出岭，伤足流血，忽然大悟。后梦父来谢云：‘荷子出家，了明心地，已得生天，故来报耳。’



［按］《贤愚因缘经》云：‘如百盲人，有一明医，能治其目，一时明见。又有百人，应挑眼，一人有力，能救其罪，令不失目。此之二人，福虽无量，犹不如听人出家，及自出家，其德宏大。然则子能出家，父母生天，又何疑乎？’



修忏遇母（《梦溪笔谈》）



宋朱寿昌，刑部侍郎朱巽之子，其母刘氏微（＊出身卑贱）。寿昌七岁，父守雍，出其母嫁民间。及长，哀慕不已。乃解官访母，遍走四方，备历艰苦。刺血书《水忏》一部，印施流通，昼夜诵持不辍。后行次同州，忽然会遇，相持大哭，感动行路。遂迎归孝养，复出为司农少卿，士大夫为之传者甚众。



［按］刺血书忏，昼夜诵持，何等精诚！宜其忽然会遇也。乃《小学》所引，反将此事略过，何哉？



树德资亲（《感应篇广疏》）



福建林承美，幼丧父，其母守节抚养。承美旦暮号泣，患莫能报。一禅师告云：‘孝子思亲，痛泣无益，当求所以报之之道。’语云：‘作善亲有益，作恶亲有忧。子欲报亲，惟有戒杀放生，广积阴德，乃可报耳。’承美省悟，誓戒杀放生，广修善事，后享年九十有六，科第甲于闽中。



［按］世有善用其孝者，有不善用其孝者。吾尽其诚，能使亲实受其惠，此善用其孝者也。吾尽其诚，不能使亲实受其惠，此不善用其孝也。若云哭泣尽哀，即名为孝，纵使两目涌泪，若决江河，于亲何益？若云衰（＊丧服）麻在身，即名为孝，任汝积麻成山，坐卧其内，于亲何益？夫衰麻哭泣，原人子必不容已之情，然欲使生我劬劳之父母，得沾实惠，则在彼而不在此矣。



‘敬兄’



［发明］兄弟之间，形骸虽异，然以父母观之，其爱同也。故彼此睽离，未有不伤亲之心者。人能互相友爱，则悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。手足之谊，每伤于妇人。妇人之贤者虽有，而不肖者甚多，惟其见小不见大，知己不知人，故争端易起。无如世间男子，偏信妇人，兄弟虽万语千言，安能及妻妾之一诉乎？所以极刚之夫，遇妻而柔；极勇之夫，遇妻而怯；极智之夫，遇妻而昏；极贵之夫，遇妻而奴；极果断之夫，遇妻而不决；极鄙吝之夫，遇妻而慷慨；极倨傲之夫，遇妻而低头；极方正之夫，遇妻而谄媚。虽以君父之尊，不能强其忠、孝，独有闺中一妇，左提右挈而有余。可怜哉！五浊恶世之兄弟也。安得家家有贤妯娌，使之式相好，无相尤也。　下附征事（二则）



爱敬交至（《感应篇解》）



明赵彦霄，与兄彦云，同爨（＊炉灶）十二年，彦云游浪废业，遂求析箸，甫五年，而兄产荡尽。霄乃置酒语兄曰：‘弟初无分意，以兄不节，敬为兄守先业之半，尚可供朝夕。请归，仍主家政。’即取分契焚之，付以管钥，且代兄尽偿诸逋（＊欠款）。兄惭，受而改辙。次年，彦霄父子，同登进士。



［按］临财之际，兄弟尤易参商（＊参在西，商在东，此出彼没，永不相见。比喻双方隔绝）。所以为亲用财，则互相推诿；分亲所有，则彼此争竞也。善哉！《功过格》云：‘人子当养生送死时，应作譬如父母少生一子想。当析产受业时，应作譬如父母多生一子想。’观赵君所为，何尝有财产之见在其意中哉！



至性感人（《功过格》）



归安严溪亭凤，天性孝友，与同邑施翊之，乘舟。施诉兄分产不均，公频蹙曰：‘吾兄懦，吾正苦之，使得如令兄之力，可以尽夺吾田，吾复何忧。’因挥泪不已，翊之恻然感悟。盖相之，与翊之，兄弟也，皆以知州致仕，因田产而成隙者，累年矣。自是兄弟交让，终身无间言。



［按］严公之致仕也，兄贫且老，迎养于家，每宾客，必兄执爵，公执箸随后。一日进箸稍迟，兄怒，批其颊，公欣然受之，终席尽欢。酒罢，送兄入卧。次旦，天未明，随至榻前候问。未几兄卒，哭葬尽礼。公之事兄若此，知其对施之言，字字由中而发矣。



‘信友’



［发明］据字义言，则多人为朋，少人为友。然此处不必强分，凡同朝、同类、同窗、同事者，皆可为友。信即不欺之谓，非独指践言一端。是故谋事不忠，非信也；负人财物，非信也；面誉背毁，非信也；缓急不周，非信也；知过不规，非信也。绝其不信之端，所谓信者，在是矣。　下附征事（二则）



千里赴约（《史林》）



卓恕，还会稽，辞太傅诸葛恪，恪问何日复来，恕言某日。至日，恪宴客，停不饮食，欲以待恕。客皆曰：‘会稽建康，相去千里，道阻江湖，安能必来？’俄而，恕至，一座尽惊。



［按］此特信中之一耳，然能不爽千里之约，信何如之？



度友全信（《梁高僧传》）



汉洛阳僧世高，安息国王太子也。幼以至孝闻，赋性聪慧，博极群书，精天文、医理，即鸟兽之音，无不辨之。自言前世出家时，有同学友好嗔，谏而不改，许以今世相度。时值灵帝之末，乃振锡江南，度昔年同学。行至？亭湖庙，此庙素著灵异，商旅往来，能分风上下，祷祀者不绝。高未至时，神从虚空先告庙祝曰：‘某舟有沙门，可请上来。’庙祝如其言。高同舟者三十余人皆随往，神曰：‘吾昔在外国，与师学道，今为此庙之神。周回千里，皆吾所治。以宿生布施故，享福甚多。以嗔恚故，堕此神报。吾命且尽于旦夕，以祷祀多杀，恐堕地狱，愿师救吾。吾有绢千匹，并杂玩、宝物，可为我营修佛事。’高请相见。神曰：‘我形甚丑，众人必惧。’高曰：‘无妨，众不怪也。’神从床后出头，乃是大蟒，不知尾之长短。至高膝边，高向之持咒数遍，嘱咐数声。蟒悲泪如雨，身形即隐。高取绢物辞去，即为建造东寺，以资冥福。未几，有一少年，跪而谢高，倏然不见。高曰：‘此即拱□亭庙神也，得离恶形矣。’后有人于大泽中，见一死蟒，身长数里。即今浔阳郡蛇村也。



［按］水陆神祇，若受荤血祷祀，未有不堕地狱者。世俗不知，一遇疾病，辄问卜求神，肆行杀害，徒累病人，雪上加霜，从苦入苦。此正所谓呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得者也。东岳圣帝，于唐以前，亦曾偶用荤祭，故急求元圭禅师授戒（事在唐《高僧传》），况其他乎？此亦信中之一耳，然能不爽前世之约，信何如之？



‘或奉真朝斗’



［发明］真者，天仙之谓；斗者，列宿之名。尝记人之善恶，注人之生死，安得不敬奉朝礼乎？若欲原其最初，则天仙在前，斗宿居后。盖劫初未有众星，梵王帝释，因驴唇大仙之请，而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿，属斗宿者，当以粳米花和蜜祭之。《楼炭正法经》云：‘大星周围七百里，中星四百八十里，小星一百二十里，中有天人居住。’世俗乃谓陨星仅如拳石，甚至画七猪之形于斗母下，亵亦甚矣。真人斗母，宿生皆从尊敬三宝、修行十善而来，故能享飞行宫殿，照临下土。乃今之奉道者，往往反谤佛法，安在其能奉真朝斗也？汉魏以前，称佛为天尊，称僧为道士，称道士为祭酒。自北魏寇谦之，窃天尊与道士之号，而后佛不称天尊，比丘不称道士，其后祭酒之名，沿为大司成矣。　下附征事（二则）



七星救焚（《劝惩集》）



常熟奚浦钱氏，聚族而居。有小四房者，素奉斗，姑媳孀居。正德丙寅，其房旁失火，延烧三昼夜。恍惚见朱衣者七人，于檐前举袖一麾，火光随灭，四面皆成灰烬。



［按］《普门品》云：‘设入大火，火不能烧。’即此可信。



礼斗免盗（淩子正述）



句容严近山，康熙初年，客荆襄，遇道人教以礼斗，严遂笃信奉行，精诚三载。一日在江边行，已昏黑，遇大盗，严惧，乃持斗母心咒，未几，若有黑云笼罩其船。严遂得脱，而余舟皆被其害。



［按］有谓斗母即观音大士，此谬也。菩萨虽随类化身，然皆韬光不露。若既明识其为观音，而又列玉皇之下，颠倒甚已。或云，乃摩利支天，未知是否？　下载附录（二则）



道藏源流



道家无所谓藏也，唯有《道德》五千言为真耳。尝考《元都目录》，皆后人妄取《艺文志》书名，矫注八百八十四卷，名之为道藏也。至于历朝伪撰者，又不一而足。略言之，如前汉王袤，造《洞元经》；后汉张陵，造《灵宝经》及《章醮》等书四十卷；吴时葛孝先，造《上清经》；晋道士王浮，造《三皇经》；齐道士陈显明，造《六十四真步虚品经》；梁陶宏景，造《太清经》。后周武时，有华州道士张宾，诏授本州刺史，长安道士张子顺，选得开府，扶风进士马翼，雍州别驾李通等四人，于天和五年，在故城内守真寺，抄览佛经，造道家伪经一千余卷（装潢者，乃万年县人索皎）。隋大业末年，有五通观道士辅惠祥，私改《涅槃经》为《长安经》，为尚书卫文升所奏，敕令戮于金光门外。麟德元年，西京道士郭行真、东明观道士李荣、会圣观道士田仁惠等，又将从前伪撰经，重加修改，私取佛经添换在内。故有‘三界’、‘六道’、‘五阴’、‘十二入’、‘十八界’、‘三十七助道品’、‘大小法门’、及‘优婆塞’、‘优婆夷’等语，此正孔子所谓‘“相维辟公，天子穆穆”，奚取于三家之堂者’也？不然，道家极其分量，不过为天为仙而止，安得有菩萨修行之法耶？



道藏摘语



道藏《法轮经》云：‘天尊诫敕道士云：若见佛图，思念无量，当愿一切，普入法门。’《太上清净经》云：‘若见沙门，当愿一切，明解法度，得道如佛。’《老子升元经》云：‘道士设斋供，若比丘、比丘尼来，当推为上座。’《符子》云：‘老氏之师，名释迦文佛。’《灵宝消魔安志经》云：‘道以斋为先，勤行当作佛（今改为勤行登金阙）。’《上品大戒经》云：‘施佛塔庙，得千倍报；布施沙门，得百倍报。’《老子大权菩萨经》云：‘老子是迦叶菩萨，化游震旦。’



［按］旧时祭醮，皆有鹿脯、清酒，今并改为干枣、香水。



‘或拜佛念经’



［发明］佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也；若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬；唐宋诸儒终日谤佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。



佛为三界大师，即诸天诸仙，梵王帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎？礼一佛，即当观想礼无数佛；礼现在佛，即当观想礼过去、未来佛；要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。诸佛经典，与世间之善书不同，一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命；一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以《胜天王经》云：‘若法师所行之处，善男子，善女子，宜刺血洒地，令尘不起。’如是供养，未足为多也。念经能解其义，复能如说修行，固为上也；若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报，譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。　下附佛法渊源



阿难结集（《法苑珠林》）



世尊入涅槃后，将结四十九年所说法，人天大集。阿难升高座，披如来衣。大梵天王，持七宝盖，覆阿难上。天帝释，进七宝案，至阿难前。罗侯阿修罗王，执七宝香炉，在阿难前。他化天王，进七宝几。魔王波旬，持七宝拂，授与阿难；仍与帝释，夹侍左右。四大天王，侍高座四脚。结集既成，阿阇世王写得五本，梵王写三本，帝释写七本，婆竭罗龙王写八万本，皆以金银七宝印，印之。



［按］佛言：‘此阎浮洲（＊又称赡部洲，大洲名，在须弥山的南方，就是我们所居住的洲），三十二国（阎浮提共有十六大国，五百中国，十万小国），是诸众生，并有大根，可流行遗教。东弗婆提，二百六十国；西瞿耶尼，一百三十国，亦可并行遗教。自余天下，众生薄福，不堪闻教（指北俱卢洲）。’



此土闻经（汉《法本内传》）



汉明帝遣蔡愔、秦景、王遵等十八人，至天竺国，得梵僧摩腾、竺法兰及佛经、图像还。帝问：‘法王出世，何以教不及此？’腾曰：‘天竺乃大千世界之中，诸佛出世，皆在于此，余处略偏，佛故不出。然百千年后，皆有圣人传教往化。’时帝大悦。永平十四年正月朔旦，五岳诸山道士褚善信等六百九十人，上表，请与梵僧较试优劣。帝敕尚书令宋庠，于此月十五日，大集白马寺。南门设立三坛，道士将道经三百六十九卷，置于西坛；二十七家诸子书二百三十五卷，置于中坛；奠食百神，置于东坛。明帝设行殿，在寺门道西，置佛舍利及经。道士皆以荻火绕坛，临经涕泣，曰：‘人主信邪，道风衰替。敢延经义在坛，以火验其真伪。’便放火烧经，并成灰烬，种种咒术，皆不能验，道士相顾失色。太傅张衍曰：‘卿今既无一验，宜从佛剃发矣。’褚善信等，惭不能答。佛之舍利，放五色光，上空如盖，覆日映众，得未曾有。摩腾禅师踊身高飞，神化自在。法兰师为众说法，开化未闻。时司空刘峻，后宫阴夫人，及道士吕惠通等共千余人，并求出家，帝皆许之。遂建十寺，广兴佛法（至今洛阳尚有燔经台遗迹）。



［按］晋建安中，丁德慎为凝阴令。有北界妇人，忽作外国语，观者如市。遂索纸笔，作外国书，俄成五纸，投笔教人读，人皆莫识。有数岁儿，偶在妇旁，妇即指曰：‘此儿能读。’小儿得书，即以外国语读之，观者惊愕。德慎遣吏赍书，诣许下寺，以示梵僧，僧惊曰：‘斯乃佛经中语也，此土偶亡数行，正忧道远难得。’遂留写之。　下附征事（六则）



得免驴胎（《法句喻经》）



昔有天帝释，五德离身，自知命尽，当生陶家，受驴胞胎，甚大愁忧。自念三界之中，济人苦厄，唯有佛耳。驰往佛所，稽首伏地，至心归依佛法圣众。未起之间，其命忽终，便入驴胎。时驴践坏其家坏器，其主打之，寻时伤胎，其神得入故身，复为天帝。佛言：‘善哉！能于陨命之际，归命三尊。’遂为说法，得须陀洹道。



［按］《涅槃经》云：‘虽得梵天之身，乃至生非想非非想天，命终之时，还堕三恶道中。’



得免猪胎（《折伏罗汉经》）



忉利天宫，有一天人，寿命垂尽，五种衰相已现。自知命终之后，当生鸠夷那渴国，疥癞母猪腹中作豚，愁惧不知所为。有一天人告曰：‘今佛在此，为母说法，何不往求？’即到佛所，稽颡投诚。佛授以三归依，遂如佛教，精诚七日，天人寿尽，下生维耶离国，作长者子。



［按］大富贵人临终，欲舍官爵财宝，田宅妻孥，如割身肉，其苦无量。天人寿终，亦复如是，《正法念经》云：‘若先世有偷盗业，尔时见诸天女，夺其所著庄严之具，奉余天子。若先世有妄语业，诸天女等，闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂。若先世以酒施持戒人，或破戒而自饮酒，临终迷乱，失其正念，堕于地狱。若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终。若先世有邪淫业，见诸天女，皆悉舍己，共余天子，互相娱乐。是则名为五衰相也。’



经救全城（《法苑珠林》）



晋刘度，平原人也。其乡有千余家，俱奉佛法，供养僧尼。值北虏有逃人，多匿城内。虏主大怒，将屠此城。刘率城内大小，尽诵观世音菩萨。未几，虏见天上有物坠下，入其庭中，绕于屋柱，视之，乃《观音普门品》也。虏心大喜，此城由是得释。



［按］平时既知植福，临难又能哀恳，虏之回心也，固宜。



枷锁自脱（同前）



晋河内窦传，永和中，为并州刺史高昌部曲。被吕护所虏，及其同伴六七人，共闭一狱，克日当杀。传乃专心念观世音菩萨，凡三日三夜不懈，枷锁渐宽，忽然自脱。心虽窃喜，然念同伴尚多，不忍独去。仍复至心兼祷同伴。俄而诸人枷锁，以次得脱，遂开户走出，踰城夜遁。走四、五里，隐于榛中。天明，人马四出追捕，纵火烧野，唯传所隐亩许之地，人火俱不至。



［按］此所谓‘念彼观音力，释然得解脱’也。至于入水而不溺，入火而不焚，种种灵验，见于他书者，不可具述。



僧作天王（《唐高僧传》）



隋相州释元景，姓石，沧洲人也。仰慕大乘，礼诵不辍，后卧病三日。告侍者曰：‘吾欲见弥勒佛，云何乃作夜摩天王？’又自云：‘宾客极多，事须看视。’众问之，曰：‘非尔所知也。有天众来迎耳。’遂异香盈室，奄然而逝，时大业二年六月也。遗命葬紫柏河极深处。三日后观之，水中突起一高坟，而河遂分为两道云。



［按］发光地菩萨，每现作夜摩天王，然则吾乌乎测师？



盲者得视（《北史》）



后周时张元，字孝始，年十六，其祖丧明。三年，元昼夜礼佛，以祈福佑。一日读《药师经》，见盲者得视之语，遂请七僧，然七灯，七日七夜转读《药师经》，且拜且泣曰：‘天人师乎！元为孙不孝，使祖丧明，今以灯光普施法界，愿元代暗，使祖目明。’如是殷勤，经于七日。其夜梦一老翁以金鎞刮其祖目，谓元曰：‘勿忧，三日后，乃即明耳。’元梦中喜踊而寤，遍告家人，越三日，祖目果明。



［按］善医病者，莫如对证发药。失明之故，多由宿生谤佛、谤法，故欲救生盲，须是点金刚正眼。《大集经》云：‘若有众生，于过去世，或毁于法，或谤圣人。于说法者，或作障碍；或抄写经法，洗脱文字；或损坏他法，或暗藏他法，由此业缘，今得盲报。’又《付法藏经》云：‘障人出家，必堕恶道。恶道罪毕，得生人中，生盲无目。’张孝始可谓对证发药者矣。



‘报答四恩’



［发明］四恩者：一父，二母，三如来，四说法师也。父与母，生育我之形骸；如来法师，长养我之智慧；皆恩之极重而难报者。《观佛相海经》云：‘有恩不报，是阿鼻因。’然则报答之事，可忽乎哉？报答父母之恩，唯有尽劳尽养，得亲之心，引导父母以出世之法而已。报答师长之恩，唯有依教奉行，四事供养而已。至于如来之恩，尤难言报，唯有发菩提心，立宏誓愿，仰学菩萨而已。莲大师云：‘亲得离尘垢，子道方成就。’《楞严经》云：‘将此深心奉尘刹（＊像尘土一样多的世界），是则名为报佛恩。’　下附征事（三则）



礼塔度亲（《缁门崇行录》）



唐范某，母王氏，素不信三宝，范谏不听。遂依庆修律师出家，号子邻。后归，母已没三载。因诣岳庙，志心诵《法华经》。誓见岳帝，求母生处。梦岳帝告曰：‘汝母禁狱，现受诸苦，可往鄮山，礼阿育王塔，庶可免也。’邻即诣塔，泣拜久之。忽闻其母谢曰：‘承汝之力，得生忉利天矣。’



［按］阿育王者，佛涅槃后一百年，所出之铁轮王，王一阎浮提者也，能役使鬼神。将如来八万四千舍利，造八万四千塔。每有一亿人处，方置一塔。此方见于记载者，凡十九处，此特其一耳。



诚感父骨（《高僧传》）



后周李氏子，长安贵胄里人，唐宗室也。七岁出家，法名道丕。十九值驾幸洛，长安焚荡，乃负母入华山。时谷涌贵，丕自辟谷（＊古代的一种导引之术，不吃五谷，可以长生），惟乞食供母。母问食否，必曰：‘已斋。’母曰：‘汝父霍山战没，骨暴霜露，能收取归葬乎？’遂往霍山，拾白骨聚一处，昼夜诵经，忏父杀业，且祝曰：‘群骨之中，有动转者，即父遗骸也。’一心持诵，目不暂舍。数日间，有骷髅从骨聚中跃出，摇曳良久。丕擗踊（＊擗踊：捶胸顿足）抱持，赍归见母。是夜，母梦夫归，明晨骨至。后应诏入京，名播朝野。



［按］孝有二，有世间孝，有出世间孝，师盖兼而有之矣。若夫道纪荷亲而讲演，法云居丧而毁瘠，鉴宗医父病而两股皆刳（＊剖挖），智聚丁母忧而三年泣血，如斯之类，罄竹难书。倘谓辞亲出家，父母遂可不必奉养，岂识孝名为戒之义乎？



酬恩护法（《金汤编》）



宋吕蒙正，字圣功，太宗时，举进士第一，累官参知政事，封许国公。方公之微也，尝寄迹僧寮，得安意书史。后执政十年，郊祀俸给皆不请，帝问其故，对以私恩未报。诘之，以实对，帝曰：‘僧中有若人耶？’赐紫袍以旌之。所得恩俸，悉与寺僧，以酬宿德。公于晨兴礼佛，必祝曰：‘不信佛者，莫生吾家。愿子孙世世食禄，护持三宝。’后从子夷简，封申国公，每遇元日，拜家庙后，即叩礼广慧禅师。申公之子公著，亦封申国公，于天衣禅师亦如之。左丞好问，于圆照禅师，亦如之。左丞之子用中，于佛照禅师亦如之。世世贵显奉佛，果符公愿。



［按］经言：‘诸佛之恩，过于父母。’夫父母之恩，至深重也，反谓佛恩过之，何哉？盖父母之恩，止于一世；诸佛之恩，尽未来劫。父母之恩，但养色身；诸佛之恩，济人慧命。又父母训诲，不过导以名利，若或误用，反能造业；诸佛菩萨，能示以究竟法门，苟从其教，疾出轮回。父母若遇逆子，便发嗔恨；诸佛菩萨，虽遇谤佛谤法之人，悲悯无已。不特此也，父母爱其子，原望养生送死；至诸佛菩萨，毫无希望，虽度尽众生，初无能度之想。故世间第一负恩之事，无如谤佛，吕公不愿此种来为子孙，识亦卓矣。



‘广行三教’



［发明］三教圣人，皆具救世之念，但门庭施设不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道则似乎出世，而实未尝出世者也。孔颜虽圣，然欲藉以却鬼驱妖，则迂；佛道虽尊，然欲用以开科取士，则诞；此三教所以有不得不分之势也。人非一途可化，故圣教必分为三，譬如三大良医，一精内科，一精外科，一精幼科，术虽不同，而其去病则一也；若三人共习一业，所救必不能广。故曰：‘为善不同，同归于治。’



余阅贵州《铜仁府志》，知向来本名铜人，因其地有铜人山，故名。后改人为仁，而地与山，俱更其旧。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，见山下尽空，但有三大铜人，头顶此山，岿然直立，而三人恰是三教服式。窃思此山，乃开辟时物，尚无三教名色，而铜像又非人力所铸。始知三教门庭，本天造地设，合下当有。况帝君德位，超乎人类之上，岂不知孔颜大道，已如日月经天，而必欲牵合释、道，以之训饬（＊同‘敕’，告诫）士子乎？



又考南阎浮提，名虽一洲，其中国土甚多，每一国土，各有圣贤持世立教，如孔子、老子者，不计其数，但各国姓名不同耳。至于书法，亦有六十四种。今儒者所读，不过举业之书，此外所见，能有几何？所以三藏十二部之文，龙宫秘笈之语，不唯不见，见之反加排斥，以为苟不如此，便不似儒道。不特宣之于口，并著之于书，无不曲肆诋毁，一片意必固我之私，习成党同伐异之套。至考其旦昼所为，幽独所念，无非争名逐利，欺世害人；甚至夤缘奔走，赌博樗蒲，无所不至。凡吾儒正心诚意之学，济世安民之道，全然不讲，但损儒门之望，何增学术之光？帝君示以广行三教，可作午夜之钟矣。人能学孔子，释迦必喜；人能学释迦，孔子亦必喜。若必欲从我教而善，则悦；不从吾教而善，即不悦，则是奴投主、兵投将之法而已。岂三教圣人乎？



‘广行’二字，以心言，不以迹言。人能修仁慕义，即是行儒道，不必青衿墨绶，而后为士也。人能见性明心，即是行佛道，不必圆顶方袍，而后为僧也。拘儒闻‘广’字，必嫌学问之杂，不知杂亦有辨，如天理而杂以人欲，王道而杂以霸术，米粟而杂以糠枇，此决不可杂者也。至于三教所言，皆有益身心之务。太（＊同‘泰’）山不辞土壤，故能成其大；沧海不择细流，故能就其深。奈何亦患其杂耶？一家之中，有食有衣，有财有宝，有仆婢田园，可谓杂极矣。然苟不如此，其家必不能富。若论腹中所食，则为饭为糜，为羹为炙，为醯、醢、盐、梅，亦可谓杂极矣。然苟不如此，其人必不能肥。何独于三教而疑之？



论广行之益



助扬王化



国家所恃以为治者，不过赏、罚二端。明刑弼教，儒术之所以当广行也。然赏罚所能及者，不过千百中之一耳。若欲究其幽独之所为，念虑之所动，则虽家设一孔子，户置一皋陶，而有所不能。故世人畏王法，恒不如畏天谴，盖王法可逃，而天谴不可逃也。能广行释、道二教，使因果之说，昌明于世，则世人方寸之间，自然有所畏惮，比之孔子作《春秋》，其功不在下矣。



［按］刘宋文帝谓何尚之曰：‘范泰、谢灵运尝言六经本在济俗，若求性灵真要，则必以佛理为指南，使率土皆感佛化，朕则坐致太平矣。’尚之曰：‘渡江以来，王导、周顗、庾亮、谢安、戴逵、许珣、王蒙、郗超、王坦之、臣高祖兄弟，莫不归依。夫百家之乡，一人持五戒，则一人行善；十人持五戒，则十人行善。行一善则去一恶，去一恶则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，陛下所谓坐致太平者是也。后儒以佛为讳，徒欲藉“君子小人”四字，以佐赏罚之所不及，吾见其术之疏矣。’



培植真儒



吾辈有志学孔孟，当学其大本领处，如学无常师，吾道一贯，无意必固我，是孔子之大本领也。发明克复忠恕之理，是颜、曾之大本领也。仲尼之学，专务治己，故曰：‘默而识之’，‘夫我不暇’，‘躬自厚而薄责于人’，垂训不一。孟子之时，虽有杨、墨，孟子辞而辟之，是犹揖让之变为征诛，非可人人效颦也。无如后人于仲尼躬行之道，畏难苟安；一闻能距杨、墨，即是圣人之徒，便踊跃鼓掌，舍难趋易，反恨当今之世，无杨、墨可辟；构求稍可牵合者，即以杨、墨例之。于是移其说于释道，但从事于讲学，而所以自治者疏矣。则何如存圣贤大公之心，但尽其在我，无事党同伐异之为得也。



［按］佛之五戒，仿佛儒之五常，但当交相赞，不当交相毁。世俗不察，闻慈悲之说，出于佛氏，必反乎其说，而吾儒之仁，于斯而丧。闻盗淫之戒，出于佛氏，必反乎其戒，而吾儒之义，于是而亡。闻妄言之禁，出于佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，于此而灭。岂非欲卫道，而反害道耶？昔有学者，以佛教之害，问象山先生，先生曰：‘试问害在何处？今之害道者，正在此种闲言语。’



潜消祸乱



茫茫宇宙，不无出类拔萃之英雄，用之于正，则为良、勃、平、何；用之于邪，则为莽、卓、懿、操。自制科一设，使彼垂髫之时，即从事于翰墨，年复一年，不觉鬓斑齿落，而其中奸雄之丧气，豪猾之灰心者，多矣。又有一种才智杰出，功名不足动其心者，则以丛林收之，使之暮鼓晨钟，东参西访，等富贵于浮云，视死生如梦幻。以跋扈跳梁之材，为念佛参禅之用，而潜消夫祸乱之源者，又不知几千万万矣，岂曰区区小补乎？



［按］孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。何惧乎？惧身后之恶名也，然此犹盛世之事也。若后世之乱贼，并不畏此虚名矣。岂惟乱贼，即号为识字者，亦毫不知有《春秋》矣。惟示以人命无常，死后受报，不忠不孝之人，化作畜生、饿鬼。乃知用尽奸心诡计，付之一空；他生万苦千愁，皆我自造。回思虎斗、龙争，图王创霸之谋，不觉冰消瓦解。嗟乎！自有佛法以来，不知令多少乱臣贼子寒心，多少巨慝豪强落胆，使民日迁善而不知谁之为者。余于如来之大教见之矣。  下附征事（一则）



毁教现果（出《魏书》）



北魏司徒崔浩，博闻强记，才智过人，太武帝甚宠任之，而独不信佛，劝帝毁教灭僧。见妻郭氏诵经，怒而焚之。崔颐、崔模，其弟也，深信三宝，见佛像，虽粪壤中必拜。浩笑而斥之。后浩以国书事，触怒太武，囚之槛车，送于城南，拷掠极其惨酷。更使卫士数十人，溲溺其上，哀声嗷嗷，闻于道路。自古宰执戮辱，未有如浩者。崔氏之族无少长，皆弃市，惟模与颐，以志向不合，独得免焉。



［按］太武灭法之后，有沙门昙始者，振锡诣阙，帝遣斩之，无伤。帝怒，抽佩刀自斩之，亦不伤。投之虎槛，虎皆怖伏。乃复以天师寇谦之，至其所，虎遂咆哮欲噬。帝始惊悟，延之殿上，再拜悔罪，许以复教（见《北山录》）。嗟乎！三教圣人，无非欲化人为善耳，岂愿各立门庭，絜（＊度量）长较短哉？秦始皇惑李斯之计，焚书坑儒，卒之身死沙邱，李斯赤族。汉之桓、灵，唐之昭、宣，惑于宦官嬖幸，尽诛天下名士，而助者杀身，主者亡国（俱见《资治通鉴》）。魏太武惑于崔浩，毁寺焚经，不四三年，崔浩赤族。魏太武父子皆不得死（出《魏书》）。周武帝惑于卫元嵩而灭法，不四、五年，元嵩贬死，武帝忽遇恶疾，遍体糜烂，年三十六而崩，末路丑恶，所不忍言（出《周书》）。唐武宗信赵归真、李德裕，毁天下佛寺，不一年，归真被诛，德裕窜死，武宗三十二而夭，身无继嗣（出《唐书》）。五季之君，莫贤于周世宗，然不知佛法，遂至毁像铸钱，故不六年，而社稷殒灭（出《通鉴》）。究竟秦废儒后，未及三十年而儒教复兴。汉唐禁锢后，未及数年而士林渐盛。魏废教后七年而即复，周废教后六年而即复，唐废教后，不一年而即复，岂非仰口唾天，反污其面乎？李斯、崔浩最为灭儒、灭释之首，故其受现报尤为惨酷。宋徽宗虽改天下寺院为道观，然未至灭法，故身虽被辱，而国祚复延。此皆前事之彰灼可考者。伏愿普天之下，皆仰体广行三教之意，儒者为儒，释者为释，道者为道，戮力同心，共襄治化，彼此无相诋毁，是则天下生灵之厚幸已。



附问答二则



［问］僧徒不耕不蚕，安受供养，但能耗费衣食耳，何所利益乎？［答］世之不耕而食者多矣，岂独僧人？向使此辈不出家，能保其不衣食乎？能保衣食之必出于耕乎？况在俗之人，一身而外，尚有妻子僮仆，所费更倍于本人，岂若僧徒之一瓢一钵，到处家风乎？夫貂骚、狐鼠，贵重之冠也；锦绣龙文，贵重之衣也；山珍海错，贵重之食也；其服用之人，谅皆不耕而食者也。试问此服用者，僧乎？俗乎？在俗者，为爱妾之梳妆，不惜珠围翠绕；为梨园之服用，动需玉带、金冠；或开赌博之场，而连宵彻夜；或结淫朋之党，而酌酒烹鲜；此种游手游食之辈，不胜车载斗量，奈何不此之务去，而独归咎于僧人乎？岂庸恶陋劣之徒，当任其锦衣玉食，而见性明心之士，反不许其疏水箪瓢乎？多见其党同伐异，方寸不平矣。



［问］古之为民者四，今之为民者六。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；安得不贫且盗乎？［答］食粟者少，则粟不售而伤农；用器者少，则器不售而伤工。是农之所利，正赖食粟者之多；工之所利，正赖用器者之多也。且试问食粟、用器之人，徒手需索乎？抑出钱贸易乎？若徒手需索，则食粟、用器者，诚患其多矣。若出钱贸易，亦患其多，则富商大贾，日售千金之货者，其父母妻子从门隙中窥见，皆当啼哭。此乃迂腐不知世务之谈，何足挂齿。



‘救急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀’



［发明］‘危急’二字，所该甚广，与前‘救人之难’二句同意，但前系帝君自言，此则帝君劝世也。‘如’字有两义，一则直指所救济之事，一则极形欲救济之心。　下附征事（四则）



免难济厄（《法苑珠林》）



晋太元中，京兆有张崇者，素奉佛法。苻坚既败，长安百姓有千余家，将南走归晋，为镇戍所获，欲尽杀男子而虏其女人。时崇亦已被缚，械其手足，埋下体于土中，明日将驰马射之，以为娱乐。崇自分必死，唯至心念观世音菩萨，夜半械忽自破，身从土中涌出，遂乘夜逃遁。然脚已痛甚，乃复称大士名，至心礼拜，以一石置前，发誓愿言：‘吾欲过江东，诉此怨于晋帝，尽救今日被虏妇人。若得如愿，此石当分为二。’祝已，投石于地，石果裂开。崇至京师白其事，帝悉加抚循。已略卖者，皆赎归焉。



［按］未能自度，而先欲度人者，菩萨发心。崇既心乎大士之心，宜其祷之而辄应也。



遥救堂崩（《唐高僧传》）



周京师大追远寺，沙门僧实，俗姓程，咸阳人也，素有道德。一日正午，忽登楼鸣钟甚急，命众僧各备香火。香至，众问故，实曰：‘此刻江南某寺，有讲堂欲崩，将压死千人，可各齐心念观世音菩萨以救之。’由是经声佛号，响彻禅林。后数日，江南报至，云是日午刻，扬州讲堂内说法，听者盈千。忽闻西北异种香烟，及梵音经呗，从讲堂北门而入，直出南门，众皆骇异，寻声走出，听其所之。人方走尽，堂已崩摧，无一伤者。梁主闻之，三度诏请不至。以保定三年七月十八日示寂，哀动朝野。



［按］一念之诚，能使香烟梵呗，瞬息达于千里之远，可以悟一切惟心之说矣。安在修福荐亡者，不可瞬息通于冥府；念佛往生者，不可瞬息至于西方乎？



免官救吏（《宋史》）



宋绍兴中，庐陵周必大，监临安和剂局，失火，延烧民房。典守吏当论死。周问吏：‘假令火是官失，应得何罪？’曰：‘不过革职耳。’必大遂自诬服，罢官，吏得免死。必大归谒妇翁，翁以其失官也，愠之。时值大雪，童子扫于庭，忽忆昨夜曾梦扫雪迎宰相，因留而善遇之。后必大中博学宏辞科，历官至宰相，封益国公。



［按］自己之罪，世俗犹将嫁卖于人，况以他人之罪，而反肯引诸己，且以之失官乎？宰相之度，诚未可测也。



赎罪得子（《懿行录》）



明广平张绣，家贫无子，置一空坛，积钱十年，而坛始满。有邻人生三子，犯徒，拟卖其妻。绣惧妻去而三子失所也，遂倾所积钱赎之，犹不足，夫人复以一簪凑其数。是夕梦神抱一佳儿送之，遂生子国彦，官刑部尚书。孙我续、我绳，俱官藩臬。



［按］爱人之子，遂自得贵子，然则害人之子者，可知已。



‘矜孤恤寡’



［发明］孤则无父，寡则丧夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所谓无恻隐之心者也，尚可为人乎？吾力所不能及者，但当存矜恤之念；吾力所苟能及者，务当尽矜恤之实。矜恤不必定费钱财，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至为其排难解纷，申冤雪枉皆矜恤也。　下附征事（三则）



矜恤交至（《言行录》）



宋范文正公知越州，有孙居中者，卒于官，子幼家贫，难以归里。公以俸钱为其具舟，且遣吏送之归，并作诗一绝，授之吏曰：‘过关津，但以吾诗示之。’诗云：‘十口相依泛巨川，来时暖热去凄然；关津不用询名氏，此是孤儿寡妇船。’由是全家得以达里。



［按］孤寡之人，往往受欺，扶弱锄强，全赖仁者。



为主存孤（《懿行录》）



明李崧者，龚氏乳媪之夫也。媪死，所乳儿锡爵，五岁而孤，家奴欲杀之而有其产。崧夜负而逃，及城门，门闭。崧跪而号，掌门者怜而出之。走雪中五日夜，依儿外家沈氏。沈见其抚儿有恩，深感之。故其僮仆，皆得奴使，时残杯冷羹，不得与，然卒不愿。儿后成进士，念崧不置，而崧短衣力作，如穷时。锡爵命子孙世世祀之，弗替。



［按］欲报崧恩，当修福事荐之，方得沾惠。如徒曰祭之而已，则其得享与否，未可必也。无如世俗所知，不过如此。譬如儿童，当忿怒时，极其分量，不过啼哭而止，一哭之外，岂复有他长哉？



逼孀现报（汇纂《功过格》）



崇祯末，吴江民张士柏，妻陈氏，少寡而艾。士柏兄士松，谋鬻于里豪徐洪为妾。度其志不可夺，乃设计掳入舟中，陈号恸，凛不可犯。陈之父俊讼于县，县令章日□，寝阁不行。再讼之直指路振飞，徐洪又贿某宦，饰词以进，反坐陈以骂夫律，

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决不遇刀兵灾。’　下附征事（九条）



怨亲颠倒（《法句喻经》）



舍卫国有婆罗门，富而悭贪，每逢食时，坚闭其户。一日烹鸡作馔，夫妇同食，中间夹坐一小儿，数取鸡肉纳小儿口中。佛知此人，夙福应度，乃化作沙门，现其人前。婆罗门见而怒曰：‘道人无耻，何为至此？’沙门曰：‘卿自愚痴，杀父娶母，供养怨家，如何反谓道人无耻？’婆罗门问故，沙门曰：‘案上鸡者，是卿前世之父，以悭贪故，常堕鸡中。此小儿者，往作罗刹，宿生常被其害，以卿夙业未尽，又欲来相害耳。今此妻者，乃卿前世之母，以恩爱深固，还作汝妻。此种轮转，愚人不知，惟有道人，了了皆见。’佛于是即现威神，令识宿命。婆罗门忏悔受戒，佛为说法，得须陀洹道。



［按］都提之父，作狗于其子之家，盗取盘中食（详《中阿含经》）。旃檀之父，乞丐至于子之门，被阍人殴折一臂（详《经律异相》）。世间极骇异之事，正世间极平常之事。所以一切有命之物，概不可杀。



饿狗示报（《冥祥记》）



刘宋沙门竺慧，新野人，住江陵四层寺。永初二年卒，弟子为设七日斋供。圆满之日，有僧道贤，见慧在房前，衣服不异平时，谓贤曰：‘君犹不能断食肉乎？吾正坐食肉，生于饿狗地狱。’道贤惧，未及答，慧复言：‘君若不信，试看我背后。’乃回背示贤，见三黄狗，形半似驴，眼光如炬，有啮慧之状。贤惊呼，其形遂灭。



［按］在俗之人，尚当坚持斋戒，况号为衲子，而犹是乎！其得现形以垂炯戒者，未始非七日斋供之力也！



一钱荐帝（《隋唐纪事》）



周武帝，好食鸡卵，时有名拔虎者，为监膳仪司，有宠。至隋文帝时，犹为监膳。开皇八年，暴死，因胸前暖，未即殓。过三日，忽苏云：‘吾欲面至尊，为武帝传说。’文帝知之，即召见，舆人负之入，云被摄至冥，见周武帝先在，冥王问吾曰：‘汝为帝作食，共食白团几何？’余不知白团为何物，左右以鸡卵对，余惘然不知其数。王曰：‘此人不记，当须出之。’帝惨然不乐，忽见庭前有铁床，并狱卒数十人，时帝已卧在床上矣。见狱卒以铁梁压帝，两肋裂开，有无数鸡子迸出，俄与床齐，帝大称苦，呼吾告曰：‘寄语大隋天子，所有仓库玉帛，昔年亦吾储蓄，我今为灭佛法事，受极大苦，可速为我作功德。’于是文帝下诏，令天下人各出一钱，以资冥福，且命录其事于史。



［按］武帝之灭法也，其毒遍流于天下，故其追荐也，亦当遍及于天下。迨至尽天下而代其忏悔，其罪自然消亡矣。昔欧阳公，为参政时，兼译经润文使。嘉祐六年闰八月，公梦至一所，见十人冕旒环坐。因问曰：‘君等非释氏所谓十王乎？’曰：‘然。’又问：‘世人饭僧诵经，为亡人修福，有益乎？’曰：‘安得无益！’公自此爽然若失，深悔从前排佛之谬（出《欧阳公行状》及《韵语阳秋》），于是作为训子之语，以戒后人（详《吉安旧府志》）。其没也，诵《华严经》之第八卷而逝（见《金汤编》）。噫，天下之为欧公者，岂少哉！



父杀羊女（《冥报记》）



唐贞观中，京兆韦庆植，有女早亡，韦夫妇甚痛惜之。后二年，韦欲宴客，买得一羊。其夜，韦妻梦亡女，著青裙白衫，头簪双玉钗，泣告曰：‘儿在生日，尝私用父母钱财，今作羊身来偿父母。明旦当杀，愿垂哀救！’母惊寤，自往观羊。见羊半体皆青，项膊独白，头上有白毛两点，宛如钗状。即止家人勿杀，而庆植未知也。适宾至，索馔甚急，大怒厨夫。厨夫畏罪，遂取杀之。既而座客皆不食，庆植问故，客曰：‘顷所杀羊，遥望乃一少年女子耳！’入而询妻，乃知其故。韦大悲恸，发病而亡。



［按］此事与笔贾之女相类，同一盗亲之钱，同一作羊示罚。然彼则获免于死，此独终至于杀者，非有幸有不幸也！一则所盗之钱未用，一则所盗之钱既用也。



夫杀羊妻（《广仁录》）



刘道原，为蓬溪令，解官，宿秦氏家，梦一妇泣诉曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶杀一妾，冥官罚吾为羊，今现在栏中，明日将杀以享君。死固不惜，但腹中有羔，若因我而死，则吾罪愈重耳！’刘待旦言之，则已宰矣。举家大恸，纳羔于腹，葬之旷野。



［按］成家之子，不轻借银钱之债，恐其出息以相偿也；有智慧之人，不肯借性命之债，惧其捐躯以相报也。所以大修行人，必欲超出三界，报得五眼六通，尽知过去未来，世出世间之事而后已也。



杀生冥累（《竹窗随笔》）



钱塘金某，斋戒虔笃，没后附一童子云：‘吾因善业未深，未得往生净土，今在阴界，然亦甚乐，去住自由。’一日呵妻子云：‘何故为我坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，不似前日之自由矣！’子妇怀娠，因问之，曰：‘生男，无恙；过此复当生男，则母子双逝。’众异而志之，其后一一皆验。



［按］佛与阿难在河边行，见五百饿鬼，歌吟而前。阿难问之，佛言：‘其家子孙，为彼修福，当得解脱，是以歌舞。’又见数百好人，啼哭而过，阿难又问，佛言：‘彼家子孙，为其杀生设祭，不肯作福，后有大火逼之，是以啼哭。’（见《大藏一览》）世俗不知，但见盛备牲肴，以为荣宗耀祖，而岂知适所以累其亲乎！



河神受戒（《现果随录》）



江西鲟鱼嘴，其河最险，有无风三尺浪之谣。此地有龙王庙，神最灵，商贾往来者必祷之，所杀无算。崇祯年间，有三昧律师，将过其地。庙祝梦神告云：‘明日有僧来，其僧宿世与我同师出家，彼不昧正因，所以复为高僧；我以一念之差，堕于血食，今杀业甚多，将来必入地狱。明日恳其为我授戒，以后祭我者不得复用荤酒。’明日庙祝访之，果遇三昧律师，告之故，师到庙与神说戒。自此风恬浪静，往来者俱不设祭矣。



［按］水陆神祇，若享血食之报，无有不入地狱者。东岳圣帝，于唐朝永淳以前，亦用荤血，后求元圭禅师，受过五戒（见《传灯录》），因以得免。即文昌帝君，以及关帝，亦断无用荤血之理。君子爱人，犹当以德，曾谓二帝不若曾子乎？



破斋酬业（《现果随录》）



昆山魏应之，子韶族子也。崇祯庚辰春，与子韶同寝，忽梦中狂哭念佛。子韶惊问，乃曰：‘梦至阴府，见曹官抱生死薄至，吾命在缢死薄，下注云：“三年后某日当自缢书寮。”余问何罪，曰：“定业难逃。”问何法可免，曰：“莫如长斋念佛，精进修行，庶或可免。”’遂语子韶曰：‘侄从此一意修行矣！’遂持长斋，晓夕念佛，精进者八阅月。后文社友皆咻曰：‘此梦耳，何为所惑？’由是渐开斋戒，癸酉春，无故扃书房门缢死。屈指旧梦，适满三年。



［按］口腹之士，必以孔子不持斋为口实，独不思孔子斋必变食，则饮酒食肉，当时未尝不戒也。必斋戒而后交神明，则食肉为昏浊之法可知。今人事事不如孔子，独将不持长斋学孔子，岂其以是为入圣之门耶？



卖斋立毙（《现果随录》）



麻城王某，长斋三年，忽染恶疮，心生退悔，其友慰之曰：‘公持斋人，佛天必佑。’王曰：‘持斋三年，得此恶报，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此斋，可卖得吾否？’王问如何卖，友曰：‘一分一日，三年当得银十两八钱。’王喜，遂书券得银，明日将开斋戒，夜梦二鬼骂曰：‘十个月前，汝禄已尽，以持斋故，延至今日，今命算反透矣。’立欲摄去，王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持归，即于佛前焚化矣。’王悔恨，立死。



［按］欲买者固奇，竟卖者亦奇，卖去而即来算帐者尤奇。观此，可见诵经礼忏者，既出钱财，无不得福矣。欲持长斋，当先作五种不净观，然后于鱼肉之类，能生厌心。何者为五？一者种子不净，谓一切肉食，皆畜生之精血所成故；二者所食不净，谓猪羊所食，无非糟糠粪秽故；三者住处不净，谓其没身于大小便利之中故；四者腹中不净，谓其腥臭体中，满包屎尿脓血故；五者死后不净，谓其腐烂时，与死人无异故。



‘举步常看虫蚁’



［发明］牛羊犬马，世俗犹或怜之，若言爱惜虫蚁，无不笑其愚矣。独不思形有大小，性无大小。若谓大者杀之有罪，小者杀之无罪，则人身虽大，终逊于牛，与其杀牛，不如杀人。而天下之至尊且贵者，无如摩竭大鱼矣（摩竭大鱼，鳞甲内痒，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此语，欲人泯乎大小之见，一举足而不敢忘戒杀也。世人举足动步，无不是罪。即以行路而言，一生误伤物命，不知几千万万矣！曾见沙弥律中，有行步不伤虫蚁咒，甚为简易，宜于每日清晨，未下床时，先默念佛号数声，祝曰：‘从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下误伤时，愿汝即时生净土。’随持咒七遍，咒曰：‘唵地利日（音支）利娑婆诃。’持过七遍，然后投足于地，则无误伤之患。按此咒，不问智愚，人人可诵，子弟六七岁时，即宜教之，习惯，则仁慈之念，自幼培植。未始非鸡鸣而起，孳孳为善之助也！　下附征事（一条）



忍渴护虫（《法句喻经》）



佛在祇园说法，有新学二比丘，从罗阅只国来。道路辽远，又值亢旱，渴乏欲死。偶见地穴中，有升余水，中多细虫，不可取饮。一人曰：‘且当饮之，救得我身，然后见佛。’一人曰：‘既破佛戒，即见何益？’遂忍渴而死，其神即生忉利天，自识宿命，手持香花，来供养佛。其饮水者，经日乃至，泣告其苦。佛言：‘我久知之。’因指天人示之曰：‘此即与汝同来者，今先至矣。不奉我戒，虽云见我，我不见汝也！’



［按］佛制空缸甏（＊坛子）之类，宜覆不宜仰，何以故？诚恐仰之而积水生虫，且因用之而弃水杀虫也。盖夏秋之间，地上苟有积雨，过一两日，未有不出虫者，所出之虫，无有不干死者。故开通阴沟，使家中不积水。不以沟内泥水，灌溉花木。新受雨水，必先投炽炭于内。不以鱼肉之骨，及腥膻之物，狼藉在地，以致引诱群蚁，被人践踏。皆所以预杜杀机也。



‘禁火莫烧山林’



［发明］人遇火灾，未必皆丧身命。独至山林被焚，则一应飞者、走者、鸣者、跃者，无足、二足、四足、多足，尽歼烈焰矣！此种罪孽，多出之恶少。禁之莫烧，为功最巨。碱水、盐汁、沸汤、石灰浆，皆不可泼于有虫处所。 下附征事（二条）



以身济兽（《大智度论》）



过去无量劫前，有大树林，多诸禽兽，野火来烧，三面俱炽，唯有一面无火，而阻于河。众兽穷迫，逃窜无地。佛言：‘吾于尔时，为大身多力鹿，以前后脚，各踏两岸，将身横踞水上，令众兽踏背而过，皮肉俱烂，以慈悲力，忍之至死。最后一兔来，命已垂绝，强自努力，令彼得过，过已，折脊堕水而死。’佛言：‘若我自述宿世，如是苦行，穷劫说之，犹不能尽。’



［按］佛言：‘尔时前所度者，诸弟子是也，最后一兔，今须跋陀是也。’



烧虫受谴（《功过格》）



扬州何自明，开茶馆于石塔寺前，家多树木，每扫叶焚之。及病，且死，忽自言曰：‘吾一生以来，所烧树叶无算，初不知其为罪，岂料其上虫蚁无算？今冥司以此罪吾，殆不可复赎矣！’言讫而死。



［按］竹木之朽者，多生蛀虫白蚁于内，皆不可作薪，岂特树叶乎？按经典言，灯焰之上，有微细众生，吞食其烟，人气一吹即死，凡眼不识，唯有天眼者，方能见之。故佛教比丘不得以口气吹灭烛灯。



‘点夜灯以照人行’



［发明］黑夜难行之处，忽然予以一灯，是犹呼无目者，而予以双眸；挽既去之太阳，而邀其末光也，何惠如之？是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报。有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报。有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报。有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报。有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报。有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报。有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报。孰谓点夜灯者，独照人行乎？



世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转。谁是有灯以照者？自佛言：‘欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。’而后前世后世，恍然各有一灯矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以为人也；归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也！ 　下附征事（二条）



贫女施灯（《阿阇世王受决经》）



阿阇世王，用百斛麻油，自宫门至祇园精舍（在舍卫城南六里），靡不周遍。时有贫穷老母，见王作福，私自感伤，乃以两钱买油，用以供养。时两钱油应得二合，卖油者嘉其至诚，复赠三合。计此油不能半夕，老母私自誓云：‘若我后世，得道如佛，愿此灯通宵不灭！’是夜，王所点灯，或明或暗，种种不同，唯贫母之灯，光明达旦。明日，目连以袈裟扇之，灯光益明。佛言：‘此光非汝威神之所能灭，此母宿世已供养百八十亿佛，却后三十劫当得作佛，号曰“须弥灯光如来”，只因宿世未尝布施，故今贫穷。’



［按］所谓修慧不修福，罗汉应供薄也。然则布施之事，诚不可已矣！



窃油现果（其亲面述）



昆山石浦镇，有一观音堂，荒凉殊甚。康熙初年，有人杀兔于其内，欲烹而无油。一人指佛前灯油示之，其人遂取以烹。食兔甫毕，而两目忽瞽，遂终其身。



［按］若据戒律，则佛前灯油，尚不可以供菩萨，况凡人窃取乎！况又窃以烹兔乎！失明之报，未尽其罪也。



‘造河船以济人渡’



［发明］临流踯躅，叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也。予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣！从江河中渡人，其功固大；从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时；从生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死轮回之此岸，唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行，即六波罗蜜也，所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也。　下附征事（一条）



志存济溺（《懿行录》）



明杨少师（＊官名）荣，字勉仁，闽之建宁人，世以济渡为业。时遇溪涨，冲毁民居，溺死者顺流而下。他舟争取货物，独少师曾祖与祖，专意救人，货物一无所取。乡人共笑其愚，答曰：‘我渡值，足以自给，妄取非吾愿也。’迨少师父生，家渐裕。忽有道者过，曰：‘汝祖有阴功，子孙当贵显，宜葬某地。’遂如言葬之，即今白兔坟也。后生少师，弱冠登第，位至三公，曾祖、祖父，皆赠如其官。



［按］康熙丙子年六月初一日夜半，崇明县海潮大至，飘去沙镇一十八所，人畜器械，蔽水而下。有人伏于大柴堆上，浮海而来，未及到岸，而岸上居民某，利其柴，渐渐以物钩取，不意柴堆忽散，其人溺死。方至薄暮，取柴者忽发颠狂，自言：‘我一家四口俱死，唯我尚可独生，今汝既害我，我决不汝饶矣！’其人即于是夕暴亡。可见，志在利人者，己亦未尝不利。志在得财者，财亦终不可得。善士乐得为善，恶人枉自为恶，良不诬也！



‘勿登山而网禽兽’



［发明］同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜，则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果；禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果。若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎！《梵网经》云：‘若佛子见异类，当默念云“汝是畜生，当发菩提心！”若不尔者，犯轻垢罪。’则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉？阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟（出《藏经》）。虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也。彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属非浅！禽鸟之死，不止于网，网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣。 下附征事（三条）



鹦鹉始末（《贤愚因缘经》）



舍卫国须达长者家，有二鹦鹉，禀性黠慧，解人言语。见比丘来，先告家人，令出迎送。阿难见之，为其说四谛苦集灭道，二鸟闻法欢喜，栖于树上。以宿业故，为野狸所食；由闻法故，其神生于四王天。佛言：‘此鸟尽四王天寿，当生于忉利，忉利寿尽，生于夜摩，夜摩寿尽，生于化乐，化乐寿尽，生于他化自在，他化寿尽，还生化乐，以至四王。如是往返七次，当生人中，出家修道，一名昙摩，二名修昙摩，成阿罗汉。’



［按］虽闻四谛，仍被狸吞，知定业之难免也；虽被狸吞，终出三界，知佛法之当闻也。彼求生净土者，苟其平日精进修持，发宏誓愿，无论其不能坐脱立亡，纵使蛇伤虎噬，亦何碍其为生西方乎！



鸽得人身（《法苑珠林》）



唐并州石壁寺，有一老僧，日诵《法华经》及《金刚经》。贞观末，有鸽巢于其室，俄出二雏。僧日以饭饲之，后俱堕地死，因收葬之。经旬后，僧梦二小儿谓曰：‘吾等先有小罪，遂受鸽身，近闻法师诵经，当脱此禽身，托生于某村某姓，过十月后，当诞生也。’僧如期往，其家果生二子，呼为鸽儿，两儿并应；一应之后，岁余始言。



［按］初生天者，犹忆宿世之事，迨见天女，遂迷失本心，不复记忆。鸽儿之应，犹是初生未忘耳。



骨节寸断（昆人目击）



昆山东关外三里，有玉柱塔，壁立江浒，上多鸟雀，有童子惯取其卵。一日登其最上层，正欲毁巢，忽失足坠。时有太仓船过，亲见此童从檐际坠下，凡三四颠倒，而后及地，寂然无声。视之，骨节寸断矣（此康熙二十五、六年事）。



‘勿临水而毒鱼虾’



［发明］阎浮提大海江湖中，共有六千四百种鱼（出藏经）。虽极水族之繁，而其贪生畏死，则一也。彼方赖水以为窟宅，乃无故毒之，使其尽歼厥类，可乎！鱼虾所畏，不止于毒，毒既禁止，则其不得用网罟罾钓，以及张簖绝流，更可知矣。 下附征事（两条）



神鱼送子（浙中袁午葵述）



休宁县燕塘村，附近有一大潭。康熙三年，潭内忽产异鱼。渔人捕其小者售之，然其鱼有格外之臭，买者绝少。有一神鱼，遇网即穿，莫之能得。渔人程二恨之，蓦以大铁叉刺鱼，鱼忽跳跃，以尾击伤其目，一目随瞽。程二益愤，将以石灰淹之。鱼遂托梦于里长某，里长随呈县，出榜文禁之。将半月，复梦鱼曰：‘吾奉龙王朝齐云，暂寓潭中，所随甲兵，半已损折，赖汝得以复返，今将别焉！汝固无子，谨以一男，嗣汝之后，用以报德。’明日风雷大作，近潭茅屋，瞬息飞散，神鱼不知所往。



［按］袁午葵先生，于次年到齐云，雇休宁一舟，其舟子，即程二胞兄也。午葵至书于余，而述其事。



鳝救回禄（崇川徐善陈述）



兰溪童际飞，开药肆于崇明。康熙癸丑，买鳝鱼若干放之。数日，梦鳝喷水救火，旁一神曰：‘此酬德也！’寤而不解其故。未几，其邻家失火，延烧将及，忽风转得免。方知为救鳝之报。



［按］是岁，余托徐子塑地藏大士，其明年新正，请像来昆，劄中并录其事，故知之。



‘勿宰耕牛’



［发明］（原版本缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免于戮者，其故在于口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其号呼乞命，作为短歌，以相感动乎！　（附录耕牛乞命歌）



大杖打耕牛，何不勤勤走。耕牛含两泪，一步一回首。颈穿足力疲，有苦难开口。望得田禾熟，牛病毛将秃。不念从前劳，反付屠人戮。耕牛怨莫诉，临去还踯躅。蓦尔吐人言，且拜且啼哭：‘吾到君家来，报君殊不薄。一面小心耕，一面受鞭扑。餐餐唯水草，未尝嫌淡泊。吃尽千般苦，禾头方有谷。谷既在禾头，卖我置鼎镬。君得吾之钱，吾受君之毒。肠断骨犹疼，命在皮先剥。留我过残冬，天当赐汝福。君既有爱子，吾亦怜鞠育。必欲杀我身，劝君饶我犊。寄语贤牧童，莫打耕牛畜。自恨我前生，何故贪牛肉。半斤还八两，此理明如烛。官禁杀牛时，吾受屠人嘱。得钱容私宰，饱得妻孥腹。不想到今朝，酬偿如此速。不见慈心人，化作披毛畜。但见杀生者，临终恶鬼逐。三代不食牛，名列登科录。怨怨递相啖，旋转如车轴。我是作孽报，君莫为其续。后牛哀后牛，苦楚转相属。作此乞命歌，请君三复读。’　下附征事（两条）



三十二头



舍卫城中，有一长者，其最小妇，名毗舍离，才智无两，波斯匿王以妹待之。其家有三十二子，皆力敌千夫。最幼一弟，乘象过桥，逢宰相子，掷之桥下而伤。乃欲谋报仇，制七宝马鞭三十二，阴藏利刃于内。到毗舍离家，每人各赠其一。而又密奏于王，谓此三十二人，天下无敌，今阴怀异志，利刃在鞭矣。王即索之，信以为实，尽斩三十二人头。函封甚固，送至毗舍离家。而是日毗舍离，正请佛斋僧，见王送函来，谓是助其斋供，欢喜欲开。佛不听许，待僧食竟，佛为说法，毗舍离遂得阿那含果。然后开函，见是三十二头，由断爱欲，不生衔恨。而三十二妇家亲族，皆大豪贵。共集兵马，欲往报仇。王时大恐，趋至佛所，兵遂围绕祇洹，伺王欲杀。阿难问故，佛言：‘过去世，此三十二人，共盗一牛至老母舍，将欲杀之，老母欢喜，为办杀具，食之皆饱。尔时牛者，即今王是；盗牛者，今三十二人是；老母者，即今毗舍离是。由杀生故，多生以来，常被其杀；由老母见杀欢喜故，多生以来，常见三十二人被杀愁苦。’于是三十二妇家，闻佛所言，忿怒顿息，不敢攻王，向王忏悔。王亦释然，不问其罪。



［按］三十二人，生处豪贵，复自有故。佛言：迦叶佛时，有一女人，以香涂塔，三十二人共往助之。故多生以来，常处尊贵，恒为母子。今值佛故，各得道迹。



一牛三还（《感应篇解》）



万历己丑，太原船户王彦须，借富翁某银一两八钱，未偿而死。一日，富翁见王腰系白带，走入牛坊，少顷，报牛生犊，视之，腰下有白纹。牛既壮，使牧人卖之，嘱其止取价一两八钱。路遇何屠，如其价买去。后有农夫，见其强健，欲买以耕田，增价至二两六钱买得。其牛善耕，且不须人照管。一日无故死山岩下，农恨甚。既而知富翁家卖出，因问此牛何故止卖一两八钱。富翁曰：‘此牛即王彦须也，彼所负止一两八钱耳。’何屠闻之，始大悟曰：‘王欠我肉钱八钱，我故多卖其八钱耳。’久之，农亦恍然曰：‘我曾欠王彦须银未还，然则今亦还矣。’因共叹异。



［按］禁宰耕牛，律有明文。每见禁榜徒悬，鼓刀如故者。由于禁之不得其道耳！若其见有牛肉，听各色人等，皆可持赃出首，衙役一无拦阻，随拘卖肉之人，根究杀牛处所，取其盆堂锅灶而拆毁之。且罚其所有，以赏出首者。仍月月遣人密访，自无蒙蔽之患。



‘勿弃字纸’



［发明］人之所以独贵者，以其口之能言也，亦以其手之能书也。手能书，则手亦能言矣。然口之所言，仅闻一室；手之所言，可达万里；口之所言，止于当时；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳听；手之所言，人以目听；口之所言，片时即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世间若无文字，则官吏无以为治，政令无以为凭。岂独家不能家，亦且国不能国矣！人之受恩于字者如此，而谓字纸可轻弃乎！字纸固不可弃，字尤不可弃。不顺乎亲，终身弃去‘孝’字；不友于昆，终身弃去‘悌’字。如是逐一检点，则字之为我弃者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，则所弃者，不过字纸耳。或疑苍颉造字，开万古文字之源。但当天为雨粟耳，奈何鬼复夜哭乎？不知世间文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。 下附征事（三条）



焚经绝后（汇纂《功过格》）



武功县西有寺，内积毁废佛经一藏。康对山少时，与同庠五友，读书其中。时值隆冬，四生用废经以烧炕，一生用以烧洗面水。对山心诽之，不敢言。其夕，康梦三官排衙，盛怒烧经者，断云：‘皆合灭门绝后。’判用水洗面者，削去前程。复责对山云：‘汝何不言？’应云：‘吾年幼，心知不可，不敢言耳！’官云：‘一言劝解，可免罪矣，今姑恕汝。’寤而志其事于书末。不数年，四生合门病瘟疫死，洗面生试辄不利，以训蒙终身。



［按］世间废书，皆可焚化，独佛经不可焚化者。以其福慧及人，远胜世间书籍耳！盖同一字也，其间轻重大小，判若天渊，典谟誓诰，固不可与小说同科也。今以不识字者，与识字者较，则识字者胜矣；以略识字者，与博古通今者较，则博古通今者又胜矣。世间书籍，止能说天下事，不能知天上天外事。若博览佛书，则极龙宫海藏之神奇，前劫后劫之旷远，十方国土之浩繁，皆能略知其概，胸襟迥越寻常。夫以不识字之人，告以唐虞三代之治，尧舜周孔之名，彼必以为惊于视听。以仅读世间书籍之人，示以三藏十二部之文，四十九年所说之法，彼亦以为恍惚难稽。势固然也！又况改恶修善之因缘，教外别传之宗旨，其源皆本佛书，而谓焚化可无罪乎？况复亵渎一至烧炕、烧洗面水乎？将永堕地狱，长劫受苦，永无出期矣！绝门穷困，尚未足以尽其辜也！（炕，北方火床；康对山名海，成化时状元，文行兼优）。



问：‘经之完备者，固不可焚。若既破坏不全，将若之何？’答：‘破极若焚，其灰当用净布包裹，送大江大海中可也。至于卍字，为如来心印，尤不可亵渎。’



捐灰减算（同前）



槎溪朱宁约，字士丰，留心书法。康熙乙丑二月，以微疾亡。知交哭之，忽苏曰：‘吾寿该四十二岁，以平日勤于学字，随意焚化，散弃其灰，不知珍惜，阴司录过，减吾五年，今三十七，数已尽矣。诸君当知字灰，慎不可弃。’言讫，仍瞑目逝。



［按］若云字既为灰，可以捐弃，则道士焚化章奏，皆在捐弃之数矣。至于瓷器、竹木器所绘字样，砖瓦两头所印福寿记号，往往久滞粪壤中，尤宜禁止。



弃文速果（葛子和面述）



昆庠葛子和，于康熙二十六年，读书于西药师殿之楼下，上为卧室。一日，偶翻溺器，粪浆从板缝滴下，滴污其所读之文，题为‘成□谓齐景公曰’一节。随取所污之文，投之于水，未曾洗涤暴干焚化。而是科首场之第三题，恰是‘成□谓齐景公曰’一节，写至‘周公岂欺我哉’，遗去一字而不知。因而帖出。



［按］焚化秽纸，过犯不小，必洗涤之后，乃可化灰付水。



‘勿谋人之财产’



［发明］各人之财产，由乎各人之福力，并非设谋之可得者。孔子曰：‘富而可求，执鞭亦为；如不可求，从吾所好。’求且不可，况于谋乎？谋人财产，大抵为室家之计，欲以传之子孙耳。至于为妻孥而作走狗，所弗计矣。《毗婆沙论》云：家中父母兄弟，妻子眷属，唯增贪求，无有厌足。若识得子女是索债之人，室家是怨业之薮，则大梦顿觉，沈屙忽疗矣。岂为其多结冤仇，广行众恶乎？　下附征事（四条）



怨鬼诉母（《怨魂志》）



刘宋元嘉中，诸葛护为元真太守，寻以疾亡。其家眷犹在扬都，仅一长子元崇，扶柩归，年方十九。护之门人何法僧，利其赀，挤元崇于水而分其财。是夜，元崇母陈氏，梦元崇历道其父亡时颠末，及被何溺死之事，悲不自胜；且云行速疲倦，暂卧窗前床上，以头枕窗。梦甚清楚，悲号而觉。遂执灯照床上，果有湿气如人形，由是举家号泣。时陈氏有表弟徐道立，适为交州长史；而徐森之，为交州太守。托其按验，果如梦中所言。乃收其行凶二人，皆置于法。



［按］处心丧三年之会，而为杀越于货之谋，名教负人乎？人负名教乎？



执枪自刃（《绣虎轩次集》）



梁石柱者，睢陵之富室也。有一子，甚爱之。顺治末年，子十九岁，病笃，梁悲痛不胜。子忽直呼父名而告曰：‘吾前生徐州某也，有三百金，与汝前生同贾。吾病痢，于中途如厕，汝乘隙以利刃刺吾胸死。而又自割手出血，证吾家以盗死。吾没后，遂生睢陵王氏，二十年前王某，即吾也。汝后吾三年死，亦生睢陵，即今汝也。昔年吾觅汝不得，偶入县纳条银，忽遇汝于柜间，吾怒甚，夺拳击汝，吾亦不自知其所以也。汝因吾素无一面，反不介意。吾归数日，愤闷而死，故遂生为汝儿，今年十九矣。计吾痘时，汝费若干，延师费若干，聘媳费若干，考试拜门生费若干，其余零星小费共若干，银已还清，但命未偿耳！然汝遇我甚厚，吾不忍言，当别去，弟恐阴府不能宥耳！’遂死。石柱旦夕哭之，语人曰：‘吾子孝而慧，恐吾悲，故设为此言耳。天下岂有父子大伦而如是乎？’未几，手砺一枪，或问之，答曰：‘今年岁歉，吾处穷乡，藉以自卫耳。’一日以柄著墙，以锋著胸，忽大呼曰：‘儿待吾自撞可也！’遂奋身向刃一撞，而枪已入胸七八寸，钉于脊骨之内矣。



［按］阳间有负恩之人，冥府无不偿之债。人知今生之债重，不知来生之债尤重。索现世之债者，居于门首，不敢入内，主人犹恶之嫉之。独至索宿生之逋，则债主直入内房，安然高卧，使欠债者夫妇两人，百般珍惜，乳哺怀抱，迨至年既长大，立将家舍田园，尽行盘折，不留一针一草。回思半世营营，无非借本求息，枉为他人作马牛，岂不愚而可哀哉！



三次投胎（《绣虎轩次集》）



桐城诸生姚东朗，有子十岁，病且死，父母怜之，谓曰：‘汝果无缘为吾子耶？’其子忽作北人语曰：‘我乃山东某僧也，积三十金，为师兄所窥，推吾堕水中，我呼观音大士，即见大士云，汝数合休，且往孽也，遂溺死。地方鸣于官，汝于是时，为彼县令，师兄以吾三十金奉汝，事遂寝。我以沉冤未洗，来为汝弟，即汝亡弟姚嵩绍也，追随二十余年，不能追债，因死而为汝子，十年来，三十金偿矣，我当去。第汝家有一柱杖，我甚爱之，可烧赠我，以足前金之数。我师兄亦因索此金而来，为汝长女，今嫁溧阳潘氏，有娠将产，我死即投彼胎索命矣。’言讫而绝。



［按］此康熙乙卯年，前五月事也。可见六亲眷属无非怨对，方其未说破时，则眼前膝下，皆我骨肉，若被明眼人点破，乃知前后左右，无非索逋之人。世人必欲为索逋者积财敛怨，诚属何心？



以客作子（其邻面述）



太仓镇海卫姜君弼，开米铺，有客马淳溪，以百余金托之，出纳无误者二年，至第三载，托言米为借户所欠，不免有欺负之意。客乃抑郁成疾，逾时遂亡。而姜素无子，未几，妻有娠，及弥月，其邻忽见马淳溪至家，询之姜，乃知已死，俄而收生者出其门，喜曰已得一子矣。



［按］此康熙前数年事。



‘勿妒人之技能’



［发明］财产是夺得去之物，故用谋；技能则无所用其谋，唯有妒而已矣！究之妒人技能，于己何益？徒自增其烦恼耳。技能有二：有有益于世者，有无益于世者。有益之技能，当敬而法之；无益之技能，当怜而戒之，非唯不当妒，并亦无所用其妒也。 下附征事（一条）



十子异疾（《迁善录》）



宋大夫蒋瑗，有十子，一偻，一跛，一挛，一躄，一颠，一痴，一聋，一瞽，一哑，一狱死。公明子皋见之，问曰：‘大夫所行何如？而祸至此！’瑗曰：‘吾生平无他恶，唯好行嫉妒，胜己者忌之，佞己者悦之，闻人之善则疑之，闻人之恶则信之，见人有得，如己有失，见人有失，如己有得耳。’子皋叹曰：‘大夫心行如此，须至灭门矣，恶报岂止此乎？’瑗闻其言惶然畏惧，子皋曰：‘天虽高，而察甚下。若能改往修来，则其转祸为福，不患迟矣。’瑗自此改惕，尽反生平所行，不数年，诸子之疾，渐次而愈。



［按］石祁一语，龟兆反臧；宋景三言，荧惑退舍。此即惠迪从逆，吉凶影响之明证也！迂儒力诋因果之说，直欲使圣贤劝世苦心，归之存而不论，众皆悦之，自以为是，而不可以入尧舜之道，其兹若人之俦欤！



‘勿淫人之妻女’



［发明］人莫爱于妻女，亦莫恶于淫其妻女；己亦莫爱于妻女，亦莫恶于淫己之妻女。‘恕’之一字，终身可行，彼此借观，自当猛省。淫为众恶之门，古来英流才士，因此遭冥谴，犯王章，捐躯命，覆宗祧者，何可胜算！其所以看得破，忍不过者，止因爱心大浓耳！当淫心勃发时，纵律之以名教，惕之以鬼神，惧之以果报，彼但顾目前之快乐，谁知日后之苦辛。余于少年，曾犯此病，痛自刻责，唯恐世人亦或同此，故著《欲海回狂》集劝世。其中多引内典，但揭‘不净’二字，以为宗旨。苟能谛观男女二根，极其污秽，从此竭爱水之源，断淫魔之种，纵有西施在前，视之直如疥癞弥猴，何所容其爱恋！《感应篇》云：‘见他色美，起心私之。’夫既见以为色美，则起心私之者自多矣，然则何如见他丑恶，淫心自然不起之为愈乎？  下附征事（五条）



丑诃美女（《杂譬喻经》）



佛世一婆罗门，生女端正，艳丽无双，乃悬金于外，募有能诃我女为丑者，当与之金。九十日内，竟无募者。引至佛所，佛便诃言：‘此女甚丑，无有一好。’阿难白佛：‘此女实好，何以言丑？’佛言：‘人眼不视色，是为好眼；不听邪声，是为好耳；舌不贪味，是为好口；身不著细滑，是为好身；手不盗他财，是为好手。今此女眼视色，耳听音，鼻嗅香，身著细滑，手喜盗财，如此数者，皆不好也。’



［按］此即贵德不贵色之意也。重在于德，则为姜嫄后妃；重在于色，则为妲己褒姒，邪正之间，兴亡立判。



人是革囊（《出曜经》）



拘睒弥国，有摩因提，生女端正，将诣佛所，愿给箕帚。佛言：‘汝以女为好耶？’曰：‘从头至足，周旋视之，无不好也。’佛言：‘惑哉肉眼！吾观从头至足，无一好也。汝见头上有发，发但是毛，象马之尾，亦皆尔也。发下有髑髅，髑髅是骨，屠家猪头，其骨亦尔。头中有脑，脑者如泥，臊臭逆鼻，下之著地，莫能蹈者。目者是池，决之纯汁。鼻中有涕，口但有唾。腹藏肝肺，皆尔腥臊。肠胃膀胱，但盛屎尿。四肢手足，骨骨相拄。筋挛皮缩，但恃气息。以动作之，譬如木人，机关作之。作之既讫，解剥其体，节节相离，首足狼籍。人亦如是，好在何处？’



［按］秽哉！肉躯也。肉躯之内，诸虫汇聚。据内典云：‘人自出胎后，体中即生极微细虫，为凡目所不见者，共有八十种。此外大而可见者，惟胃中虫耳。世人所食之物，自喉入胃，其虫欢喜，在内低昂屈曲，饮食方消，湿者归于膀胱，渣滓归于大肠，臭秽难近。’今以堂堂丈夫，偏欲于臭秽难近之处，用尽心机，多方留恋，是诚何心？《大宝积经》云：‘菩萨观诸众生，耽嗜淫欲，便作是念，此等众生，曾处母胎，卧息停止，生由产门，如何无耻，共行斯事！’嗟乎！不思则已，思之诚可愧也。



男根不净（《禅秘要经》）



经云：男子周身四百四脉，皆从眼根布散，流注诸肠，生脏之下，熟脏之上，于其两边，盛青色脓，如野猪精，臭恶难近。至阴藏处，分为三支，如芭蕉叶纹，有一千二百脉，一一脉中，皆有风虫，细于秋毫；风虫之外，有筋色虫七万八千，围绕如环。眼触于色，风动于心，心根一动，四百四脉皆动，八万户虫一时张口，眼出诸泪，其色青白，化成为精，从男根出。



［按］佛告优填王：‘世有淫夫，恒想睹女，为欲所使，如奴畏主。贪乐女色，不计九孔恶露之臭秽，注心在淫，吮其涕唾，玩其脓血，珍之如玉，甘之如蜜，故曰欲奴。’



女根不净（《禅秘要经》）



又云：若有众生，贪淫风动，昼夜思欲，如救头然，当疾治之。治之之法，当先观子脏。子脏者，在生脏之下，熟脏之上，有九十九重膜，如死猪胞，满盛恶露，形如马肠，上圆下尖，直至产门。中有一千九百细节，如芭蕉纹，八万户虫，周匝围绕。人饮水时，散布四百四脉，诸虫食之，即吐败脓，其色如血。复有细虫，游戏其内，积之一月，无可容受，所以女人必有经水。



［按］邪淫之人，往往爱观女色，吾正惜其观之不亲切耳！苟能亲切，洞然窥见底里，彼必有不欲观者矣！



引经策发（同前）



佛告阿难，若有四众，著惭愧衣，服惭愧药，欲求解脱者，当学此法，如饮甘露。想前子脏，乃至女根及男子身内诸虫，张口竖耳，嗔目吐脓，静气数息，一一观之，如掌上螺纹，闭目开目，了了皆见。此观成已，欲火自息，纵见天子天女，犹如癞人，自身他身，乃至尽欲界众生，亦复如是。若服此药，是大丈夫，天人之师，不为爱恩大河之所漂没。当知是人未出生死，其身香洁，如优钵罗，人中香象，龙王力士，摩醯首罗，所不能及。



［按］此观成后，又加以九想观，则一片淫心，自然冰释。



九想观



新死　　　┌正直仰卧阴寒彻骨

青瘀　　　│遍体肌肤转成青紫

脓血　　　│五脏消糜尽成脓血

绛汁　　　│七窍之中流出臭水

虫啖想但见┤处处钻啮臭不可近

筋缠　　　│肉已钻空惟存筋骨

骨散　　　│筋复烂完骨散在地

烧焦　　　│被火烧焦形状可恶

枯骨　　　└日暴雨侵仅见枯骨



想到此身结局将来毕竟如斯，试问一片淫心淡否？



邪淫十罪：



常虑彼杀 　　夫妇不睦 　　恶增善减 　　妻子孤寡 　　财产日耗

恶事被疑 　　亲友诽谤 　　广结怨家 　　死入地狱 　　妻不贞良



不邪淫者能增五种福德：



多人称誉 　不畏县官 　身得安稳 　死生天上 　究竟得道



不邪淫者能得五善神侍卫：



一名贞洁 　二名无欲 　三名净洁 　四名无染 　五名荡涤



‘勿唆人之争讼’



［发明］争与讼有别，争者，仅形之于口角；讼，则直见之于词状矣！从来善斗者必死，好讼者必亡。一经失足，身家荡尽；如蛾赴火，欲悔无由。究其所以致此者，大抵非因田房起见，即为斗殴兴波。为田房者，无不爱惜钱财，岂知一经对簿，必致费尽钱财。为斗殴者，无不欲顾体面，岂知一跪公庭，翻成削尽体面。彼讼而败者，固已烂额焦头；即讼而胜者，亦复惊心丧魄。与其身亡家破，始悔横逆之当容，何如理谕情饶，先绝公门之片纸？忍耐者，方为智士；唆人者岂是良民？唆人争讼者，非欲蚌鹬相持，从中取利，即是私仇公报，借刀杀人耳。究竟风息浪平，灼见此中之构斗，岂不枉为小人，自伤阴德乎？　下附征事（三条）



累世未讼（《师古编》）



唐雷孚，赋性仁慈，与物无忤，自先祖枢，以忠厚传家，至孚，凡十一世，未尝讼人于官。后孚登进士，居官清白，位至太子太师，人以为积善之报。



［按］未克有容，先学忍耐，忍耐之久，度量自能宽和。昔谢逑，性恶词讼，邻有侵其地者，或劝其诉之官，逑笑曰：‘彼占得地耳，安能占得天？’遂不与较。量小者乌足语此？



见机免祸（汇纂《功过格》）



和州某村，有居民，养鹅百只，一日，因食其邻稻，被其击死至五十余只。民妻见之，始亦甚怒，忽转念曰：‘设或成讼，力不能胜，必欲胜之，所费甚多，且我夫已醉卧，倘或闻之，必起相殴。祸且不测，不如忍耐。’立命以鹅腌之。次早，邻人忽自暴死，其夫醉醒，知之，乃云：‘设昨日早使我知，我必乘醉去殴，今日破家必矣！’



［按］人于忿怒之时，忽作退一步想，便可保全身家性命，消释烦恼怨家。观于民妻之一忍，所全不既多乎！昔范文正公云：‘心中忿怒不如休，何须经县又经州？纵然费尽千般计，赢得猫来输去牛。’



贵子忽夭（《感应篇》）



苏州府吏何应元，生子名绅，方四岁，至外祖家，路经淩家山，至更余，忽见人马灯火来，遇儿至，即惊避曰：‘何爷在此？当避之。’于是人马灯火，俱从他道去。乳母回，述其事，应元以子必贵。年十七，忽双瞽。应元恚甚，闻直塘有道士能招神，因叩之。神附乩云：‘汝子应得科第，只因汝作吏时，受人之贿，曾造款单陷数人于狱，天绝尔嗣，此子将生有德之家矣！’未几，绅果死。



［按］与我有缘，方为子孙，有缘之中，贤愚毕备，存乎人之自招耳。赫赫贵胄，竟以一款单杀之，可哀也已！



‘勿坏人之名利’



［发明］名者，立身之具；利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易。于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍。逆风扬灰，往往先污其体；仰口唾人，有时反堕于面；理势固尔！是故坏人之名者，显然损自己之品望；坏人之利者，隐然消自己之福缘。 下附征事（一条）



入闱偿业（《闱中共见》）



合肥许某，望族也，其兄曾为某省学政。有保等士子，勉措二百金，托许拔在三等。许收金诺之，偶以多事遗忘，未与干事。比案发，而此友竟置六等。其人自念名利两失，遂缢而死，妻亦抑郁病故。至康熙庚午，许某入场应试，自见其人立在号房内，顿发昏迷，自解考具上所结红线，逐一接长，系在颈内，自悬其身于号口，颈中只有一线，而两足已离地尺许，舌随吐出。号军急禀监临，时监临者，为总宪传公，敕号军速解救苏，许乃发狂作鬼语，因备述昔年得财误事颠末。俟门开，拔归寓所，未几，复于寓所缢死。



［按］一线而悬一人，岂复理之所有？而许某之事，固已万目共睹矣。乃知业果到来，报应诚有不可思议者。推而极之，末劫三小灾到时，人触草木，皆如利刃，尽遭其难。而世尊受木枪之报，以尺许之木，能穿破大青石，而且处处相随也，岂不益信？



‘勿破人之婚姻’



［发明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之义，言此礼但当昏夜行之，不可施之于白昼也，有惭愧之意焉。姻者，取因人之义，言当因人以敦伦理，因人以为荣枯也，有从夫之意焉。婚姻之事，两姓合好，以之上承宗绪，下启后昆，中洽亲属，因缘非小。大抵此事，皆定于宿生，非独自己不能主，即两家父母，亦不能主。从善缘而来者，其和好之念，不遂不休；从恶缘而来者，其毒害之情，不结不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出于挟仇，即是起于嫉妒。无论破于未成之先，或破于既成之后，其罪一而已矣。有意破人，固是不可，然而相女配夫，相夫配女，则又不可不慎。或年齿悬殊，难必齐眉偕老；或贱良各别，并非户对门当，是亦未可草率。至于室家之贫富，相貌之妍媸，则非所当计矣。　下附征事（两条）



得书改过（《孙侍郎记事》）



侍郎孙公，初名洪，少时与一窗友，共游太学，相订两家音信至，各无隐匿。一日窗友得家书，秘不示孙，诘之，乃云：‘书中偶有一语，恐败兄之意兴耳。’固索之，乃出其父手书云：‘昨梦至一官舍，依稀见过登科录，汝与孙洪，皆列名籍内，但孙兄名下，有一行朱字云：某年月日，为某姓人写一离书，因被天谴，削去其籍。’孙遂愕然，友问：‘果有其事乎？’孙曰：‘此近日事也。弟在某州，适见翁媪两人，相诟求离，无人代笔，倩（＊请人做某事）余属稿耳，初无他意。’友曰：‘梦境恍惚，未足介意，况才学如君，何投不利？’及就试，友果高捷，而孙已下第，方信前梦不诬。孙因怏怏，友曰：‘劝君勿忧，待弟西归，仍为合之，何如？’因问翁媪里居姓氏，寻至其所，夫妇俱未有偶，乃为具道前事，置酒合之如初，随驰书报孙，孙不胜感悦。其后孙以太学内舍生，免省试，历跻膴仕（＊高官厚禄），屡典大郡。所至遇有离婚之事，辄为宛转调护，多所曲全。



［按］宋末，临川王某，妻梁氏，被元兵掠去，不屈而死。越数年，夫谋更娶，议辄不谐。夜梦故妻，曰：‘吾已生某家，今十岁矣。七年后，当为汝妻。’明日遣人迹之，果然，乃以礼致聘，一言而合。然则夫妇因缘，其容轻破乎？



离书现果（《劝惩录》）



顺治戊戌科会试，点名时，有浙江孝廉某，笔中搜出离婚书稿，监临大怒，杖而枷之，革去举人。叩其故，乃其窗友，欲得某人之妻为妾，孝廉为彼画策。先诬之以恶名，令其夫怒，欲出妻；然后从中说合，代其写就婚书，误将其稿塞入笔中也。



［按］甚矣！天条之最恶破人婚姻也。无论既婚之后，不可轻言离异；即未婚之前，如或已定，亦不可变更。昔昆邑有一旧姓，贫而无子，止生一女，薪水之计，皆其义仆周给。历有年月，家主深感其惠，还其券而优礼之。而义仆适有一子，聪秀，主人欲与结婚，固辞不敢，强而后从，彼此甚相得。未几，主人夫妇皆死，抚其女为养媳。逾年，主人之宗族，以良贱不婚为名，索诈不已，至于成讼，官断离异。义仆竟以此破家。族人不能养其女，女卒以穷饿抑郁死。女死未几，附于族人之身，历道其故。凡同谋者数人，皆得暴疾，相继而亡。



‘勿因私仇使人兄弟不和’



［发明］兄弟与我，乃分形同气之人。虽有长幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母；若使人不和，即是使人得罪父母。继庶兄弟，虽有大小，总是与我同父连枝，与之不和，便是薄待骨肉；若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，虽有亲疏，皆受祖宗荫庇栽培，与之不和，分明轻慢祖先；若使人不和，分明使人轻慢祖先。故知私仇之报复甚小，不和之贻害甚大。人若真能孝友，方将自爱其兄弟，以及人之兄弟，岂忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？ 　下附征事（一条）



邑神示罚（其亲面述）



嘉定张某，有兄弟二人，分产之时，兄应还弟银一十几两，而兄以他项支吾，意欲负之。弟贫且朴，争之不得，乃质之于先所经手之嫡叔。伊叔以兄富且能，反左袒之。弟忿，乃于康熙丁丑年夏，为疏一通，焚於邑神之庙。越五日，不见有感应，乃复为一通以奏之。其明日，伊叔死，伊兄死，己亦随死，俱追至城隍庙。神责曰：‘汝三人俱未合死，追汝等来者，为一词状，欲审明耳。’顾其兄曰：‘汝实该还弟银十五两七钱，奈何图赖？责三十板。’又顾其弟曰：‘此种事，何不诉于阳官？而亵渎阴府，责二十五板。’又顾其叔曰：‘汝为叔父，何不从公剖断？乃媚富欺贫，使汝幼侄结讼至此，亦责十板。’审讫发回，而三人已瞑去大半日矣，皆呼腿上甚痛，视其坐处，皆发青紫色，各卧十余日而后起。



［按］伊叔于幼侄，本无私仇，特缘势利耳。岂知冥中细账，代其登记，如此精详乎？故阳世有冤抑，阴司无枉滥；阳世能通情，阴司但执法；阳世问官，不过就现在剖断；阴司论事，直欲将前世乘除。人若遇冤枉事，譬之于前世，则忿心自释。犹记壬戌年，余闻嘉定南翔镇，陆宸求家一事，乃至鬼在冥途，亦凭文牒来往，不能擅渡关津。其年，宸求之侄妇病，有鬼附之。自称徽州婺源人，在江北贩鱼蛋，被其行家尽欠其银，赀本俱丧，愤恨而死。随诉冥司，冥官谓此事特还报耳，不必诉也。乃以册籍一本示余，尽是余前生所欠彼物，因而怒心顿息。冥官给我一凭帖，令我还家，顷我道经于此，被汝家小婢，以秽水泼出，污损我凭，难以归矣，可速给还。宸求谓凭是冥间之物，我何能为？宜再到给凭之所，乞其重给，乃可得耳。鬼云：‘我已到此地，前有城堡，后有关驿，欲去不能。’宸求曰：‘然则奈何？’鬼云：‘此地某乡有某人，作来可用。’陆即遣使请来，乃一老人也。告以故，老人亦未谙凭式。又问一道士，乃能写就，并设肴果祭之。鬼得凭大喜，极其称谢，嘱家人急宜延医调治。鬼将出门，复入告曰：‘汝家有二犬，睡门首，可送我出。’陆如言送之，鬼杳然竟去，陆之侄妇亦病愈矣。谁谓阴阳异途，有二理乎？



‘勿因小利使人父子不睦’



［发明］父子之伦，重于手足。兄弟阋墙，已成凶德；父子乖异，更灭天伦。假令他人于此，以利己之故，使我父子参商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顾似续而感伤；济济儿孙，对庭除而负疚。于心何忍？于理何安？所以古来圣贤，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；必使家家菽水承欢，户户高堂具庆，而后吾事亲之心方慰，而后吾教子之念方安；不然，彼此反观，其为不孝不慈也大矣。不睦之故，亦有多端。非因语言斗构，即因财帛交关；非为前后父母，有偏憎偏爱之私；即为嫡庶弟兄，起为厚为薄之见。要其归之于利，则一而已。所谓小者，非必锱铢之谓也。纵使家舍田园，较诸父子不睦，则亦小矣。若以文害辞，恐违帝君垂训之意。　下附征事（一条）



诱子倾家（《丹桂籍》）



富人有徐池者，与徐八居址相近，见其房屋壮丽，百计图之。八初无售意，池乃设计，诱其子以赌博，遂至废家，卒卖其屋于池。徐八大恨，于是父子不睦，愤闷而死。未几，池之三子五孙，皆得重病。梦其祖曰：‘祸将至矣！汝忆前日得屋之故乎？此徐八为祟也，彼将讼汝于冥司矣。’池惧，祷於邑神。方入庙时，见一丐者，作惊骇状。或问故，乃私告曰：‘昨夜偶卧殿上，见有人手执诉词，讼徐池以诱子荡产者，不意徐池适来祭祷，是以异耳。’池闻而益惧，不逾年，而池病不起，死亡殆尽。



［按］以觊觎房屋之故，遂至设谋陷害，坏人子弟，离人骨肉，必使其倾家荡产而后已，其心可谓险矣！昔江右赵尚书，与省元常某为邻。常有美园，赵因设计求之，常乃为诗一律，并书券送之，曰：‘乾坤到处是吾亭，机械从来未必真；覆雨翻云成底事，清风明月冷看人；兰亭禊事今非晋，洞口桃花也笑秦；园是主人身是客，问君还有几年春？’赵得诗，归券弗受。较之徐池，可谓早知觉悟，转祸为福矣。



‘勿倚权势而辱善良’



［发明］权势所在，烜赫固易，衰败亦易。当其烜赫之时，则侍候者盈门，趋附者如市。偶发一言，无不奉命。及至衰败之候，则亲附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔闻。同此一人，而炎凉异态，自古皆然。故知自己有权势，尚不可恃，况倚人之权势乎？况又倚人之权势而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也；且复倚人之权势而辱之，罪之罪也。贵有贵之权势，富有富之权势，官有官之权势，吏有吏之权势。权势不同，而倚之者则同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反于恶之谓；良者，别于贱之称。善与良，皆处无可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以权势辱之，视夫淩辱庸流之辈者，又有异矣。　下附征事（三条）



希旨诬良（《冥祥记》）



梁曲阿人宏某，家赀巨富。往湘州贩木，经营数年，始购得巨木数筏，皆长五十余丈，世所罕有。时武帝欲为文皇帝陵上建寺，欲购名材。而宏氏之木，适运至南津。南津尉孟少卿，希朝廷旨，妄思擢用。乃搜取宏氏所赍衣服财物，诬为劫取。又云：造作过制，非商贾所宜。遂没其木筏入官，处以重典。宏某临刑之日，命妻子多具黄纸笔墨于棺中，又书少卿姓名数十，吞之。方过一月，少卿忽见宏某来索命。初犹捍避，以后但言乞恩，呕血而死。凡诸狱官，及主书舍人，预此狱事者，几月之内，相继夭亡。皇基寺营构方讫，随遭天火，柱木之埋在地下者，皆化成灰，无有留余。



［按］甚矣！末劫之福德渐减，货物渐低也。自梁至今，不过千余年耳，此时求深山中二十余丈之木，已不可得，况五十丈乎？总是人愈贫，则财木之遭斧斤也愈急，矧又加以地力之渐薄乎？隋唐以前，稻禾之穗，皆长盈尺。而菜果之甘美，花卉之香艳者，渐渐今不如昔。嗟乎！此种事理，措大有所不知，即或告之，又有谁信之？



仆犬证赃（汇纂《功过格》）



柳胜，字平之，卯金乡人也。滥膺仕籍，武断乡曲。性贪恶，苟可得财，虽亲戚弗顾。适有殷述庆，莅兹土，两人同恶相济，得镪（＊钱币）中分。遭其毒者，无不哭诉于神。未半载，柳胜暴死，死时七窍流血。不数日，述庆亦以恶疾暴亡，入敛偶迟，遍体虫出。胜一老仆，忽与一家犬，同日毙。越一宿，老仆蹶然坐起，告妻子曰：‘吾适至冥间，见王者坐殿上，吏卒传命甚严。阶下押二人至，即主人与殷某也，榜拷笞掠，不忍闻见。又敕吏取一薄至，即记吾为主人领钱之数，而黑犬则又常随我出以领钱者也，故并勾吾与犬以为证。俄而，殿上呼曰：“柳胜、殷述庆，押入地狱，不以赦原！”特放我还阳者，盖欲籍我以宣示世人耳。’



［按］殷令当权，已是播恶于众，况复加以助纣为虐者乎？泥犁之报，固难免矣！



因辱致毙（谈公济述）



昆山角直镇邱孟华，其甥为邹寿，家庭不睦。孟华曰：‘不如以官法从事，或可辱之。’遂嘱其子圣时，以名帖送当事，受杖公庭。寿与圣时为表兄弟，见其用官势以辱之，大恨，遂发狂疾，后复缢死。越三年，圣时得疾，百药不效，忽邹寿附于身，备述前事，且言欲以刀刺圣时。亲戚视其胁下，果若有伤，因慰之曰：‘汝今已死，不可复生，盍若以忏力度汝。’鬼曰：‘事已发东岳，余亦无可奈何，即日审矣，必同汝去也。’不逾日而卒。



［按］此康熙丙子年八月二十三日也，余复以此事，访诸其亲友，与谈姓之言同。



‘勿恃富豪而欺穷困’



［发明］富豪穷困，各有因缘。虽其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就现在境遇，则苦乐天渊矣！人处富豪之地，宜常存忠厚之心，危惧之想，兢兢自持，每事哀怜穷困，方增自己之福。若因其可欺，从而屈抑之，驱使之，淩虐之，或以巧计笼络之，或以重息盘折之，则此中不可问矣。况赀财田产，反覆去来，今日荒烟蔓草，即当年之舞榭歌楼，安在富豪之不转为穷困乎？则何如早存厚道之为愈乎？



富豪之人，本欲长据富豪之境，惜乎反种穷困之因。其患只在不知因果，忘却本来耳。《譬喻经》云：‘智者思惟财物，不可久保。譬如失火之家，

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伏地流涕曰：‘君既通幽事，定系尊神，愿求救度。’张曰：‘君读书明礼，亦知慕善为乐，当其闻一善言时，不胜激劝；见一善事时，不胜鼓舞。但旋过旋忘，信根原自不深，恒性是以不固，故平生善言善行，都是敷衍浮沉，何尝有一事著实？且满腔意恶，起伏缠绵，犹欲责天美报，如种遍地荆棘，痴痴然望收嘉禾，岂不谬哉？君从今后，凡有贪淫、客气、妄想诸杂念，先具猛力，一切屏除，收拾干干净净。一个念头，只理会善一边去。若有力量能行的善事，不图报不务名，不论大小难易，实实落落耐心行去；若力量不能行的，亦要勤勤恳恳，使此善意圆满。第一要忍耐心，第二要永远心。切不可自惰，切不可自欺，久久行之，自有不测效验。君家事我，甚见虔洁，特以此意报之，速速勉持，可回天意。’言毕，即进公内室，公即起随之，至灶下，忽不见。方悟为司命之神，因焚香叩谢。即于次日元旦，拜祷天地，誓改前非，实行善事，自别其号曰‘净意道人’，志誓除诸妄也。



初行之日，杂念纷乘，非疑则惰，忽忽时日，依旧浮沉。因于家堂所供观音大士前，叩头流血，敬发誓愿：愿善念真纯，善力精进，倘有丝毫自宽，永堕地狱。每日清晨，虔诵大慈大悲尊号一百声，以祈阴相。从此一言一动，一念一时，皆如鬼神在傍，不敢欺肆。凡一切有济于人，有利于物者，不论事之巨细，身之忙闲，人之知不知，力之继不继，皆欢喜行持，委曲成就而后止。遂缘方便，广植阴功，且以敦伦勤学，守谦忍辱，与夫因果报应之言，逢人化导，惟日不足。每月晦日，即计一月所行所言者，就灶神处为疏以告之。持之既熟，动则万善相随，静则一念不起。



如是三年，年五十岁，乃万历二年，甲戌会试，张江陵为首辅。辍闱后，访于同乡，为子择师，人交口荐公，遂聘赴京师，公挈眷以行。张敬公德品，为援例入国学。万历四年丙子，附京乡试，遂登科，次年中进士。一日谒内监杨公，杨公令五子出拜，皆其觅诸四方，为己嗣以娱老者。内一子，年十六，公若熟其貌，问其籍，曰‘江右人，小时误入粮船，犹依稀记姓氏闾里。’公甚讶之，命脱左足，双痣宛然。公大呼曰：‘是我儿也！’杨亦惊愕，即送其子，随公还寓。公奔告夫人，夫人抚子大恸，血泪迸流。子亦啼，捧母之面而舐其目，其母双目复明。公悲喜交集，遂不愿为官，辞江陵回籍。张高其义，厚赠而还。公居乡，为善益力，其子娶妻，连生七子，皆育，悉嗣书香焉。公手书遇灶神，并实行改过事，以训子孙。身享康寿，八十八岁。人皆以为实行善事，回天之报云。同里后学罗祯记。



文昌帝君阴骘文广义节录卷下终



印光法师曰：‘观世音菩萨，誓愿宏深，寻声救苦，若遇刀兵、水、火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善，自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不至有所危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就者，决无感应，切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧，是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之；不能为者，亦当发此善心。或劝有力者为之，或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之！切不可做假招子，沽名钓誉，此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。



女人临产，每有苦痛不堪，数日不生或致殒命者，又有生后血崩，种种危险，及儿子有慢急惊风，种种危险者。若于将产时，至诚恳切出声朗念‘南无观世音菩萨’，不可心中默念，以默念心力小，故感应亦小。又此时用力送子出，若默念，或致闭气受病。若至诚恳切念，决定不会有苦痛难产，及产后血崩，并儿子惊风等患。纵难产之极，人已将死，教本产妇，及在旁照应者，同皆出声念观世音。家人虽在别房，亦可为念，决定不须一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死执恭敬一法，不知按事论理，致一班念佛老太婆，视生产为畏途，虽亲女亲媳，亦不敢去看，况敢教彼念观音乎？须知菩萨以救苦为心，临产虽裸露不净，乃出于无奈，非特意放肆者比，不但无有罪过，且令母子种大善根。此义系佛于《药师经》中所说，非我自出臆见，我不过为之提倡而已（《药师经》说药师佛誓愿功德，故令念药师佛。而观音名号，人人皆知，固不必念药师佛，而可念观音也）。





二、万善先资集



万善先资集序

万善先资集卷一—因果劝（上）

万善先资集卷二—因果劝（下）

万善先资集卷三—辨惑篇

万善先资集卷四—谨微录

戒杀放生文（附）



万善先资集序



圣教虽云大同，佛法实为最胜。不必深求奥义，即所制不杀一戒，可以断为圣中之圣，无可比伦矣。夫人无智愚，莫不以杀为极苦，生为大德。罪、福之甚钜者，莫过于戕生、止杀。而物类之好恶趋避，与人情初无少异。乃大烹用享，宴宾充庖之类，犹杂见于《书》、《传》中，致使人忽于习见，狃为固然。自非大雄氏，首垂禁戒，痛切提持，谁复知蠢动含灵、万物一体之义？今儒门亦云爱物，吾未知脔割刳剔之可以称爱也。云断树杀兽，不以其时；非孝，不知太和常在；宇宙间固无可杀之时也；旱干水溢，亦知禁绝屠宰，仰格天心；而平时之鼓刀肆毒，干和酿灾者，置之不问，吾不知其解也。经云：转轮圣王，出现世间，普行教命，令除杀业，而国土人民，寿命福乐，乃至不闻刀兵饥馑之名。生当劫浊，世运江河，先圣睹极重难反之势，万不得已，为害去太甚之言。而经传遗文，犹未免为饕夫借口，言之可胜悯叹。友人安士周子，慨然著书，警发良心，挽回杀运，搜抉分疏，披诚沥血，兼示域外之旷观，大破拘儒之陋说，期于大梦顿觉，沈屙必疗而后已。实贪残世界中大光明幢也。同志相劝，梓而传之。念杀为戒首，仁为善元，诸圣昭垂，决定明诲，因目之为《万善先资》。是编所在，无量贤圣，慈心三昧，为之护持；诸天鬼神，恭敬围绕，应以华香，而散其处。同邑五云学人，冰庵张立廉述。



万善先资集卷一



因果劝（上）



劝阅是集者（此篇是戒杀之纲领）



仁列五常首，慈居万德先。皇哉三教论，异口若同宣。人人爱寿命，物物贪生全。鸡见庖人执，惊飞集案前。豕闻屠价售，两泪涌如泉。方寸原了了，只为口难言。蓦受刀砧苦，肠断命犹牵。白刃千翻割，红炉百沸煎。炮烙加彼体，甘肥佐我筵。此事若无罪，勿畏苍苍天。古来生杀报，往复如轳旋。吾昔弱冠时，目击生哀怜。搜（＊搜集）罗今昔事，将盈数万言。誓拔三途苦，此志久愈坚。落笔伤心处，一字一呜咽。绣板贫无力，劝募亦辛艰。崎岖三四载，今日方流传。奉劝贤达者，留神阅是编。



示劝全禄（出《梦觉篇》）



交河孟兆祥，登万历壬子《贤书》。患脾疾，梦至阴府，王语曰：‘汝禄远大，但杀生过多，将折尔算。今宜戒杀放生，刻梦中语劝世，可赎此罪。’孟许诺，苏后忘之。一夕，复梦如前，大惊。时正会试下第，急归成其事。是夕，寓屋栋折，床榻齑粉。因刻《梦觉篇》行世。后登进士，官至理卿。



［按］人皆为‘因循’二字蹉过一生。孟君若有一念因循，便与筦簟床第，同为齑粉矣，安能更享后福耶？其所刻《梦觉篇》，诚哉梦觉篇也！



冥主遵行（见《感应篇广疏》）



钱塘郑圭，病，梦已故孝廉陆庸成来访，仪从盛于平时。问授何职，曰‘冥曹观政’，因出二书以赠，一《孝义图》，一《放生录》。郑曰：‘此《放生录》，莲池大师所刻也。公在冥府，何以得之？’陆云：‘冥主遇世间嘉言善行，随敕记录，且颁布遵行，惟恐人之不信也。君能奉行，病将痊矣。’寤而随觅二书玩之，即坚持杀戒，病果痊安。



［按］道二，仁与不仁而已矣。戒杀，仁也；戒杀书，与人共广其仁者也。独善者，其仁小；兼善者，其仁大。莲大师，儒家麟凤，敝屣科名，后舍俗出家，为法门砥柱，所以祈雨而甘霖速沛，居山而猛虎潜踪。则知《戒杀》一书，天且不违，况于人乎？况于鬼神乎？



阻善显戮（见《证慈编》）



程嗣昌在密州，见胶西镇人好食生命，因夜拜星斗曰：‘昌欲为一切众生，并同七世父母因缘，将《戒杀图说》一本印施。今日真武真君下降，愿凭圣力流通。’部民彭景妻华氏，扯破，投于秽处。明日，买鱼欲脍，鱼忽跳，触破华眼，流血化虫，绕身咀嚼。方喧传，监镇郭向见一神，自言：‘吾是真武，察知此地大善人程嗣昌，印施《戒杀图说》，华氏弃投秽处，罪重当死。其不悔者，亦当获罪，俟再降施行。’



［按］末世之人，恶业转多，善根浸少，见人行一善事，发一善言，未有不阻挠之者。且如见人戒杀，必曰：‘此迂阔之为也，此薄福之态也。’见人放生，必曰：‘放之未必终活也，纵去之后，不旋踵而被人取也。’甚至露齿谈笑，谤无因果。或于多众之前讥其惑，或引他端之失指其愚。直使善人面赤内惭，退厥初心而后止。噫！此等恶人，天仙见而怒之，等于鸠槃恶鬼，一瞑目后，不可问其为何物矣。敢劝同心善士，凡遇阻善之人，纵或肆行诽谤，但当顺受之而已，不可存忿恨之心；劝化之而已，不可发自矜之语；怜悯之而已，不可萌弃彼之想。观于华氏，能不凛然知所惧乎？



劝宰官（以下言居官不宜杀生）



普天之下，富贵贫贱，万有不齐。有人焉，高车驷马，威德巍巍；即有人焉，负贩肩挑，伶仃孤苦。有人焉，安富尊荣，金珠满藏；即有人焉，糟糠不继，哀乞穷途。其间荣辱相去，不啻天渊。若不信佛家报应之说，宿世酬偿之理，则天之赋于人者，亦甚不平矣。所以经言：‘为人豪贵，国王长者，从礼事三宝中来。为人大富，从布施中来。为人长寿，从持戒中来。为人端正，从忍辱中来。’宿生作如是因，今生受如是果，喻如典乐之士，叩钟得钟声，叩磬得磬声；亦如治圃之人，种桃必得桃，种橘必得橘，此富贵贫贱所以悬殊也。叩以小者小鸣，叩以大者大鸣；乃至种一树得一树果，种十树得十树果，此富贵贫贱所以又有差等也。今之年少登科，享高官厚禄者，皆宿生好善不倦，广修福德之人。不然，彼苍何独厚于宰官乎？然居高乘势，顺风疾呼，为善有力，为不善亦有力，譬之服参、苓者，却病在于此，致病亦在于此，此孟子所以言‘惟仁者宜在高位也’。又况爵秩既尊，则日用烹炰（＊同‘炮’），宾朋宴会，所杀尤广。身至一方，一方水陆众生，蓦尔而被淩迟之惨。居官一日，一日无辜物类，相继而遭刳剔之刑。是以往昔高贤，恻然戒惧，随在设放生之河，不时悬禁屠之榜，发一令曰‘宰牛者有罚’，而觳觫群牛，悉庆余生于屠肆；发一令曰‘屠犬者有罚’，而司阍义犬，皆脱惨报于刀砧。至围山而猎，竭泽而渔，尤为申严号令，禁止杀机。诚恐事权既去，有善愿而无善力耳。普劝当道仁人，速种善缘，乘机作福。仰体上帝好生之意，朝廷恺悌之心。一操政柄，便当广积阴功。苟可生全，无或因循错过。爵尊者，谕各属以禁其屠；位卑者，请诸宪以止其杀。若能奉仁风于万世，固当名挂仙曹。即使广惠泽于一时，亦可福资后代。否则，何异身入宝山，空手而回者乎？



勒石垂慈（出《旧唐史》）



唐颜真卿，字清臣。精于书法，信奉三宝，尝受戒于湖州慧明禅师。乾元三年，肃宗置天下放生池，凡郡县要津，沿江带郭，共八十一所。各乞御制碑文，勒石以垂不朽。公爵至尚书右丞，封鲁郡公，为一代名臣。



［按］设放生池，须奉宪立石，一切渔舟网簖，概不得近，方可久远。鲁公所请碑文，虽称御制，实出自公手。自唐迄今，千有余载。其间所救无量物命，种无量阴功者，皆公创始之力也！



鱼泣志感（见《广仁录》）



宋诸暨县令潘华，修普贤忏法，禁捕鱼。后奉诏诣阙，梦江河中数万鱼皆号泣曰：‘长者去，吾属不免烹矣。’哭声沸天。华异之，作《梦鱼记》，嘱后来邑宰。



［按］圣人之心，岂不欲尽物命而生全之？但羊豕之类，势所难禁。至兽类中，若牛若犬；水族中，若虾若鳝，若鳖若蛳（＊螺）等类，无不可禁者。宜于数日前，先申号令。其有违者，所卖之物，人人得而夺之，且凭夺者送官究治。通邑之人，亦不许买违禁之物，如有买者，亦凭路人夺去。务在信赏必罚，慎终如始。则虽日挞而求其捕生，不可得矣，所谓拔本塞源之禁也。



两度回生（出《感应篇广疏》）



吴郡司理某暴卒。一宿而醒，急呼家人，请太守及僚属至。叩首曰：‘吾至阴司，乞命甚哀。初犹不许，既而曰：“汝能劝千人不食牛乎？限以三日。”今幸再生，非诸君为我遍劝百姓，不可得也。’众佯许。越三日，复死。郡守大惊，召僚属共持此戒。复立簿于通衢，令百姓皆书名。得数千，焚之。少顷，司理复生，曰：‘被使摄去，主者方怒责，忽黄衣人持簿至，云是戒食牛肉姓名。主者启视，大喜曰：“不但再生，且延寿六纪。”’太守与众，俱受福无量。司理后至百岁。



［按］迩来官长，亦有能禁宰牛者，第不得其方。所以禁榜虽悬城市，牛羹遍列通衢也。屠牛为业，本欲得利，利无所得，自当息刃。宜著衙役，更番纠察。有缉得牛肉者，即罚卖主出银以赏之。务使缉获屠家之利，倍于私受屠家之利，则衙役皆乐为官长效用，无所容其欺罔。不然，受屠人之重贿，互为掩饰，官长何从知之，何从见之乎？



禁牛益算（出《戒牛汇编》）



嘉靖间，福建布政胡铎，宴召众宾。座间尚书公林俊忽昏倦熟寐，呼之不醒。良久方苏，曰：‘异哉！予适被召至冥，主者乃吾宗尚书林聪也。云：“今阎罗王即宋范文正公，吾为其属。以尔昔为县令，未禁宰牛，合减寿一纪，故特摄汝。”予辩曰：“吾任某县时，曾有禁宰牛榜，案卷犹存。”聪愕然曰：“得毋失检乎？”急命再查。有顷，县土神以予禁榜呈复。聪喜，仍代申奏，还寿一纪，敕原使送归。’座客皆惊，共誓不复食牛。俊后寿果一纪。



［按］贫人所望者富，富人所望者贵，贵人所望者惟寿耳。冥冥之中，为屠牛一事，宰官之增龄者，不知凡几？减算者，不知凡几？惜幽明隔绝，无由觉悟耳！



劝在公门者



衙门之士，见人婴木索，受笞棰，略不悲悯。其视戒杀，尤为迂阔。所以一至乡村，肆行无忌。见鸡索鸡，见凫索凫，甚至迫其卖女鬻男，以供口腹所欲。既遂，则又夸于侪伍，而凶暴之风日盛。抑知天道好还，或陨身杖下，或丧命囹圄，或不再传而子孙乞丐。良由设心惨刻，以致自速其辜。普劝公门善士，行时时之方便，见颠连莫告者，以善言安慰之；无辜被冤者，于公庭昭雪之。至于口腹，无有穷尽。与其上干天怒，何如惜福延年，克昌厥后乎？古云：‘推人扶人，同一运手，吞菜吞肉，同一举口。’明理者何弗思之？



党恶冥谴（见《观感录》）



龙游邵秋芳，崇祯甲申，县禁屠宰，乡间虑衙役为扰，贿秋芳御之，屠户遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日苏，自言至冥，见冥君审宰牛事，有牛来啮。又屠人王十一，亦欲嫁祸焉。牛刀、血盆忽现目前，秋芳力辩。冥君曰：‘虽非汝杀，然当日无汝，此辈畏罪，未必杀矣。’查寿数未尽，因令回阳，死后处分。



［按］屠戮之事，开之易，禁之难。一劝人开，披毛戴角矣。出入衙门者，尚其慎之哉！



劝养亲者（以下言居家不宜杀生）



人子养亲，其道各别；全乎下养者为小孝，全乎次养者为中孝，全乎上养者为大孝，惟全乎最上养者为大孝之大孝。何则？下养者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有无余之叹，是亦世所难能，谓之小孝。次养者，体亲之志，父母所爱亦爱，所敬亦敬，使亲心安乐，是名中孝。上养者，谕亲于道，善则赞成，过则几谏，使父母圣德在躬，是名大孝。至于最上养者，更有进焉。常念父母之恩，同于覆载，父母之寿，易于推迁，当用何法，可报亲恩？何法可延亲寿？何法可使父母出离生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入圣流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，负亲而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入旷野，得毋亦有寇至乎？辗转熟思，必置父母于万全之地。是名最上养，亦名无上养，亦名超出一切世间养，岂非大孝之大孝乎？若杀物养亲，使物类抱冤来世，父母偿债多生，不啻以漏脯救亲饥，鸩酒止亲渴矣。何逆重之，而可托言孝耶？或曰：‘士人功成名遂，光祖扬宗，可谓孝乎？’答曰：‘功成名遂，固足取也。若以此济其善，固为荣亲。倘以此济其恶，不反为辱亲耶？桧、嵩之父，亦宰相亲也，假令起于今日，人必恶之、疾之矣。’故知孝子荣亲，莫如积德，功名其次焉者耳。



业钱偿报（见《好生录》）



嘉兴一老媪，子以捕蟹为业。常用草索缚卖，卖后，随易薪米给母。一日，媪病，即将草索纳腹中，纳尽，仍逐节抽出，出已，复纳，纳已，复抽。肠肺间血秽，一一自口牵出。自云：‘我受子业钱奉养，故得此报，稍不如是，反觉难过。’观者如蚁。如是数日而死。



［按］昔世尊在王舍城中，见一大鱼，身有多头，头头各异，堕于网中。世尊见已，入慈心三昧，乃唤此鱼，鱼即时应。世尊问言：‘汝母何在？’答言：‘母在厕中作虫。’佛语诸比丘：‘此大鱼者，迦叶佛时（＊迦叶佛：释迦牟尼佛以前的佛，为七佛之一），作三藏比丘，以恶口故，受多头报。其母尔时受其利养，以是因缘，作厕中虫。’观此，则知业钱养亲，尚非孝子所为，况殉世俗之见，杀物以享乎？



饾饤余业（出《观感录》）



常熟顾顺之，寓无锡，素茹斋。康熙庚戌二月朔，瞑七昼夜，苏，曰：‘见道人约往听经，至其处，前法堂讲《金刚经》，后法堂讲《报恩经》。讲毕云：“茹斋者，坚心念佛，食肉者，务戒杀生。一可超度父母，二可消己罪业。”少顷，忽见母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓绕身。道人云：“汝今生之母已度，此过去母也。因其好食肥鸭，故群类绕身耳。须念《往生咒》度之。”遂觉。’



［按］世俗称孝，止于一世。佛门尽孝，广利多生，所以为大。



劝爱子者



儿童所造杀业，由于父兄不禁，则习以为常。始仅以昆虫蝼蚁为不足惜，继即以屠牛杀犬为不必戒。恻隐既失，陨节败名，覆宗绝祀，靡不由之。故知总角之时，习善则善，习恶则恶，不可一日失教也。普劝为父兄者，毋以物命微而不救护，毋以儿童幼而弗防闲。使子弟见闻，无非善行。虽至不仁之质，犹将化之，况本善者乎？不然，幼时失教，后虽悔之，弗可及已。



汤公述冥（出《观感录》）



溧水汤聘，顺治甲午乡试，出闱疾作。至十月六日夜半，举体僵冷。一生行事，俱现目前。忆童子时，戏藏一鸡于沟中，为黄鼠所伤。又杀蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油纸伤其手。须臾，见蝙蝠等皆来索命，心甚怖之。其余善事，亦丝毫必记。忽思《心经》‘无挂碍故，无有恐怖’语，觉心渐安隐。见观音大士杨枝一洒，遂苏。至辛丑，成进士。



［按］公之藏鸡、杀蝠，特儿童时事耳，然方至冥间，皆来索命，则杀业之不恕于幼也明矣。况儿童所害，岂止一鸡一蝠乎？爱子弟者，急宜思患而预防之。



探巢枯足（见《好生录》）



冀州一小儿，恒探巢取卵以食。一日有人唤云：‘彼处有卵，可同吾取。’即牵之至桑田。忽见道左一城，城中悉绣户花街，笙歌喧闹。儿怪曰：‘何时有此城？’使者喝勿言，遂引入城中。城门忽闭，满城热铁、碎火，烙足不可忍。小儿号呼，奔至南门，南门闭。至东门，东门闭。西北亦复如是。时有采桑者，见其在田中号泣奔走，以为狂疾，归语其父。父至呼之，儿始应声倒地，城火俱不见矣。父视其足，膝下焦烂如炙。儿语其故。抱归疗养，膝以下遂为枯骨。



［按］地狱之苦，俱是自心所造，亦从自心所现。福力既厚，地狱即是天宫；罪恶既深，天宫即成地狱。譬如病疟之人，与无病者同处，无病者初不以为寒，而病者则摩牙股栗，若卧大雪之中。无病者初不以为热，而病者则汗注滂沱，如居猛火之中，此一证也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天馔，而其中福力胜者，其色纯白，福力次者，其色渐赤。天衣、天宝及诸宫殿，亦复如是，此亦一证也。又如世人在母腹中，为五脏、血秽所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：释迦牟尼佛的生母），入离垢三昧，则有旃檀、妙宝、宫殿百千万数，以自庄严。岂非一切惟心造耶？是知此儿所闻有卵者，自心所现，无明卵也。桑田有城者，自心所现冤业城也。满城皆火者，自心所现烦恼火也。闭于四门而不能出者，自心所现牢狱门也。故曰：地狱不远，即在目前，随人业报以现耳。



劝妇女



女子‘无非无仪，唯酒食是议’。其于屠割烹炰，往往习为故态。苟非宿植德本，不能毅然信从。然既司中馈之权，则一家之生杀，操之者居其大半。好生者，岂可不以慈祥之化，自淑其闺乎？



写经脱苦（出《法苑珠林》）



唐龙朔元年，洛州伍五娘死月余，托梦其姊及弟曰：‘吾幼时患疮，杀一螃蟹涂之。疮虽得愈，而我已堕刀林之狱。现有七刀在身，痛不可忍，愿作佛事救吾。’姊乃以其遗衣送净土寺宝献师，为写《金刚经》七卷。写毕，复梦其致谢曰：‘今七刀并出，蒙福托生矣。’



［按］有补于病且犹不可，况徒造杀业哉！



蝇蚁索命（出《观感录》）



明末，无锡余氏，年二十余，即持斋奉佛，而性恶蝇蚁，见辄杀之。七十二岁，病甚，大呼有无数蚁子入口，又呼有千万苍蝇皆来索命。少顷，见引魂童子来，即死。



［按］观余氏好杀蝇蚁，及临终恶报，则其持斋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如来具无量威力，至心念佛一声，犹能免宿世重罪，岂有毕世修持，而不能免现在之业者乎？亦岂有真实奉佛，而尚欲戕杀蝇蚁者乎？



劝勿畜猫



人造恶业，如植葛藤，一本既发，枝叶蔓生。且以畜猫论，自世俗观之，不过造业一端。若明眼观之，则能长养无量恶业。今试略陈一二：盖鼠本无害于人，而吾忽兴恶意以害之，是名无缘杀；吾不能害，而假手于猫，是名教他杀；见捕鼠而悦之，是名随喜杀；见捕鼠而称之，是名赞叹杀；纵猫于有鼠之所，是名方便杀；欲其日日捕鼠，是名誓愿杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫正食吾家之鼠，是名正杀，亦名通心杀；本欲养猫以食吾家之鼠，而猫反食邻家之鼠，是名盗杀，亦名隔心杀；畜猫止欲杀鼠，而至烹鱼以啖之，是名增益杀；使亲邻效之，子弟效之，是名辗转无尽杀。如是无量恶业，皆从畜猫一念基之也，可不严戒乎？



硕鼠呈文（出《古史谈苑》）



李昭嘏应会试，主司阅其文，未佳，因投之架上。旋为大鼠衔于枕侧，弃而复衔至者三。主司异而录之。榜发问故，曰：‘已三世不畜猫矣。’



［按］家中多畜一物，即多一业。《菩萨戒经》云：‘若佛子（＊指受戒的佛教徒，又总称一切众生）长养猫狸猪狗者，犯轻垢罪。’《优婆塞戒经》云：‘畜猫狸者得罪，养猪羊等者得罪，养蚕者得罪。’琅函所载不一，惜世人无缘见之耳。惜物命者，种花养鱼之类，皆不可高兴为之，多杀生之累也。幸细思之，勿以为迂言也。



劝诞日称觞者（以下言吉庆不宜杀生）



诞日称觞，诚为乐事。然当念今日济济儿孙，衔杯上寿之辰，正是昔年‘哀哀父母，生我劬劳’之日。今人一遇寿诞，但杀物类，广宴亲朋，至罔极之恩，殊不念及，良可异也。呜呼！人子一生，费父母无量精神，增父母无量烦恼，至皓首庞眉，犹以杀业累及，于心何安？昔唐太宗居万乘之尊，犹且生日不敢为乐，况其他乎？敢告仁人孝子，每逢诞期，宜怃然自思曰：‘今日无逸乐为也，当年父兮母兮，为吾不肖形骸，几度彷徨濒死，在此日也。今日无逸乐为也，当年过此日后，慈母夜夜朝朝，怀我腹我，推燥就湿，数载不得安眠也。今日无逸乐为也，吾则妻孥完具，安享家赀，不知父母托生何道，此时苦乐何如也。’纵或广修善事，以资冥福，犹恐不及；忍以母难之期，为群饮酣歌之用哉！



送经答寿（昆邑共传）



昆山徐母许太夫人，翰林公锡余母也，持斋好善，礼诵不辍。崇祯丁丑冬，系六旬诞。是日，惟修福斋僧。将亲友寿分，刻《法华经》一部。答贶（＊赐）仍用蔬肴，即以所刻之经，每人各赠一部，识者无不羡之。夫人后益康强寿考，子孙特盛云。



［按］他人以腥膻答贶，反招短寿之因，徐母以法味酬恩，乃种长生之果。此孰得孰失，何去何从，唯愿清夜思之。



福事酬宾（思仁目击）



昆山张冰庵，讳立廉，登崇祯丙子《贤书》。累世修德，虔奉三宝。公尤精研教乘，雅志禅宗。康熙己未秋，系公周甲，捧觞者踵至，乃汇分刻《普门品》、《大悲咒》数种。其答贶也，一如许太夫人盛举，片鳞只凫无伤焉。



［按］亲友贺寿，皆谓喜祥之举，不知甚不然也。人若修善，自享遐龄，则高寿乃意中事，何须作惊讶态，人人称贺？唐虞以前，寿皆百数十岁，然无庆贺之名。其后福德渐薄，齿算渐亏，所以受贺渐早。呜呼！此三灾（＊末劫时的火灾、水灾、风灾）将至，人寿短促之兆，不可不知。先生所为，可谓迥出寻常矣。



宴费惠贫（思仁目击）



武林袁午葵，讳滋，寓居昆邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之诞。绅士与交者，悉敛分称觞，袁公却之，不得。乃汇亲友于景德寺，以众分给散贫人，及孤寡废疾者，而又自出几金，贮之同善会中，以作答贶云。



［按］果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者过中年后，即当于室家作旅舍想，眷属作同伴想，光阴作少水鱼想。若至视茫茫，发苍苍，齿牙动摇之后，犹然恣意杀生，迷而不悟，则‘民斯为下矣’。



劝节日杀生者



良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心伤者也。何则？人于此时，欢呼畅饮；物于此时，魄震魂飞。人于此时，骨肉团圞（＊圆）；物于此时，母离子散。人于此时，饰衣服，贺新禧，珍羞草芥；物于此时，血淋漓，肠寸断，肝脑沙尘。故节日杀生，第一残忍者所为也。试于操刀之顷，蓦地回光一照，虽嘉肴在御，当必黯然神伤矣。《梵网经》有‘不敬好时戒’，盖为此耳。



鹅死代亡（见《戒杀现报》）



明末，杭州府庠赵某，仁慈不杀。岁尽，有以鹅馈者，家人欲杀，赵力止之。元夕复请，又止之。逡巡至端阳，家人又请，赵怒，又得不杀。是月十七，赵病，至六月朔，甚笃。见青衣摄至一衙门，有投文者三，堂官一一接览。又见某某并杨妪亦摄至。正欲讯赵，忽见一鹅，掷体吐人言，谓赵曰：‘汝去，我代汝矣。’赵从旧路归，见尸停棺盖上，以魂合体得苏（＊同‘苏’）。而鹅于是日，已自扑杀笼内矣。所见三人，皆同日卒。



［按］生死之事，父子不能相代。赵虽有德于鹅，鹅焉能代死于赵？然思法性圆明，互融互摄之义，则诚之所感，何所不通？鹅之救赵，不可谓无其理也。



劝弄璋家



富家生一子，珍之如宝玉；物类若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；愿将《地藏经》，与君三复读。《经》云：‘阎浮提人，初生之时，慎勿杀害，广聚亲戚，能令子母不得安乐。’观此，则求儿孙长育，福寿康宁者，断断不宜杀生矣！世人每遇生子，辄有一种鄙夫，争来索酒，口中虽称祝贺，心内实为甘旨。愚痴者不觉为其所动，小则烹鸡炙凫，大则割彘刲（宰杀）羊，致来世今生，怨怨相报，甚无谓也。



烹羊速报（出《法苑珠林》）



唐显庆中，长安某氏，诞儿弥月，大宴亲朋。欲杀一羊，羊屡向屠人拜，不顾，竟杀之。有顷，烹羊于釜。产妇抱子而观，釜忽自破，沸汤冲入猛火，直射母子头面，顷刻俱毙。



［按］佛世一鬼王有五百子，幼者名嫔伽罗，其母凶暴，食人儿女。世尊取其幼子覆钵内，鬼母飞行天下，七日不得。问佛所在，佛言：‘汝子五百，仅失其一，何故愁忧？世人生子，岂不爱惜，汝何食之？’答言：‘我今若得嫔伽罗者，更不杀世人之子。’佛示鬼母钵处，鬼母同五百子取之，尽神力不能动，还求世尊。佛言：‘若受三归五戒，当还汝子。’鬼即依佛敕。佛言：‘好持是戒。汝是迦叶佛时羯肌王女，以不持戒，受是鬼报。’（详载《杂宝藏经》）噫！天下为鬼母者，岂少哉？



劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）



祭祀祖先，不过尽报本之思而已。至祖宗来格与否，未可知也。何则？祖宗修人天之福，必生人天受乐；造三途之业，必在三途受苦。然享乐者少，受苦者多。故孝子慈孙，每遇节日、忌日，但当虔诚斋戒，念佛持经，回向西方清净佛土，使祖先出轮回苦，是为真实报恩。至杀生以供鼎俎，徒增死者业障耳，遇明眼人，不胜悲悯。



杀生冥累（出《竹窗随笔》）



钱塘金某，斋戒虔笃，没后附一童子，云：‘吾因善业未深，未得往生净土。今在阴界，然亦甚乐，去住自由。’一日诃妻子云：‘何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，不似前日之自由矣。’子妇怀妊，因问之，曰：‘当生男，无恙。过此，复当生男，则母子双逝。’众异而志之。其后一一皆验。



［按］祭不能用蔬，第一不可杀生。而世有科名得志，杀猪羊以祭祖。彼且扬扬自得，以为荣亲，旁观者亦肩摩睨视，啧啧称羡。问祖先此时果能享一脔一箸乎？徒杀物命，致父母沉沦。死者有知，当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子，蔬果告虔之为愈也。



劝祷祀神祇者



世俗认造罪为烧香，以逆天为修福者，莫如祷赛。祷赛中最可恨者，莫如代人保福。盖寿夭生死，皆宿世因，业果既定，不可复逃。譬如官吏奉旨摄人，衙役岂因口腹之故，代其上击登闻，挽回圣旨乎？所以堂中献神，室内气绝者，举目皆是。而沿习成风，皆口腹小人误之也。小人见人疾病，辄敛金杀物，以媚邪神。主人愚痴，不知病者阴受其祸，反以为德，不亦重可怜乎？普劝世人，凡遇有疾者，宜劝其作善消灾，诵经礼忏。如病势危剧，必劝其专心念佛，求愿往生，是为无边功德。慎勿听巫卜妄言，使病人以苦入苦也。



祀天遇佛（载《法句经》）



佛世有一国王，名曰和墨。奉事外道，举国信邪，杀生祭祀。王母寝病，经久不瘥（＊病愈），召婆罗门问故。答言：‘星宿倒错，阴阳不调，故使然耳。’王言：‘作何方便，使得除愈？’答言：‘当备牛马猪羊百头，杀以祀天，然后乃瘥。’王即如数牵就祭坛。佛怀大慈，愍王愚迷，往诣王所。王遥见佛，为佛作礼，白佛言：‘母病经久，今欲祀天，为母请命。’佛言：‘欲得谷食，当行种田；欲得大富，当行布施；欲得长寿，当行大慈；欲得智慧，当行学问。行此四事，随其所种，得其果实。祠祀淫乱，以邪为正，杀生求生，去生道远。’佛即放大光明，遍照天地。王闻法睹光，惭愧悔过，遂不祀天。母闻情悦，所患消除。王于是后，信敬三宝，爱民如子，常行十善（＊不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴），五谷丰登。



［按］生天宫者皆具清净色身，光明赫奕，无有脓痰涕唾，大小便利之秽。所食甘露，自然化成。下视阎浮世界，坑厕荆榛，腥膻恶气，不欲闻见，望其乘云来享，无有是处。鸡虽自爱蜈蚣，岂可衔之以塞人口？若谓但吸其气，则普天之下，肉气薰蒸，时刻不断，天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享，则和墨国王祀仅一日，过此以后，天其枵腹耶？‘黍稷非馨，明德惟馨’，《书》言可考。‘东邻杀牛，不如禴祭’，《易》有明文。惜读书者不善会耳。



祷树变羊（载《杂宝藏经》）



佛世有一老人，其家颇富。忽思肉食，指田头树，告其子曰：‘吾家薄有产业，由此树神恩福所致。可于群羊中杀一以祭。’诸子从之，寻即杀羊，祷于此树。复于树下，立一神祠。其后父死，即生己家群羊之中。时值诸子欲祀树神，执而将杀。羊忽自言：‘此树无神，我于往日，思食肉故，妄使汝祀，与汝同食。不谓偿债，我独先之。’时有罗汉乞食，以神通力，令诸子皆见其父。遂毁此树，悔过修福，不复杀生（在七卷）。



［按］《增壹阿含经》云：‘有五种布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。’（在二十八卷）。世有无知之辈，遇三宝福田，不肯布施，而于鬼神庙宇，辄欣然创造者，良由正眼未开耳。一祠既成，书其上栋曰‘某年某月某日某建’。彼且扬扬自得，以为我施财作福。呜呼！岂知自此之后，大则猪、羊、鹿、兔，小则鸡、鸭、鱼、虾，哀鸣于白刃下，跳踯于镬汤中者，不知几千万万乎？所谓‘天堂未就，地狱先成也。’孔子曰：‘非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀无福。’大哉圣训，不异金口亲宣矣！



东岳受戒（出《传灯录》）



唐元圭禅师，俗姓李，伊阙人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫‘大戒’。出家人依戒法规定受持此戒后，即被认为取得正式的僧尼资格），后谒安国师，印以真宗，卜庐于泰山之庞坞。一日，有异人峨冠而至，舆从赫奕。问‘师能识我否？’师曰：‘我等视一切众生，不作分别。’神曰：‘我岳帝也，能操人生死之权，何得一目相待？’师曰：‘我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能坏空乎？’神即稽首曰：‘我亦聪明正直，胜于余神。愿受正戒，令我度世。’师乃张座秉炉正几，告曰：‘付汝五戒。汝能不淫乎？’神曰：‘我亦曾娶。’曰‘非谓此也，谓无外色耳。’神稽首曰‘能。’又问‘汝能不盗乎？’神曰：‘我无所乏，焉得有盗？’曰：‘非谓此也，谓不因受享而福淫，不奉而祸善耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不杀乎？’神曰：‘实司其柄，安得不杀？’曰：‘非谓此也，谓无滥误疑混耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不妄乎？’神曰：‘正直之神，何曾有妄？’曰：‘非谓此也，谓先后皆合天心耳。’神稽首曰‘能’。又问‘汝能不遭酒败乎？’神稽首曰‘能’。师曰：‘如上五戒，乃佛戒之本。’辩论良久，神曰：‘我受师教，当报师恩。乞师命我为世间事，现我小神通，使未信之人，皆生信念。’师辞，固请，乃告曰：‘东岩寺之障，空旷无树。北山有之，而非屏拥。汝能移北树于东岭乎？’神曰：‘闻命矣。但昏夜间必有喧动，愿师无骇。’即作礼辞去。师送出，观之，见仪卫如王者，云霞瑞霭，环佩幢幡，淩空隐没。其夕，果有暴风吼雷，奔云震电。诘朝视之，则北岩松柏，尽移东岭，森然行植矣。开元四年丙辰，嘱门人曰：‘吾始居寺东岭，没后可塔于此。’言讫，安然而化。



［按］水陆神祇，宿世亦曾修福，但不能发菩提心。所以一受福报，便复昏迷。世有持戒之僧，转世居权要，遂饮酒食肉，毁谤三宝者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道时，在菩提树下端坐。魔王波旬，恐其成道，将八十亿众，欲来害佛。而告佛言：‘悉达太子，汝可起去。若不去者，我执汝足，掷之海外。’佛告波旬：‘我观一切世间，无能掷我海外者。汝于前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一钵之食，故生第六欲天，为大魔王。而我于阿僧祇劫，广修功德，供养无量诸佛，汝安能害我？’波旬谓太子：‘汝之所言，有何证据？’佛指地言：‘此地证我。’说是语已，大地震动，无量地神从地涌出，胡跪合掌白佛言：‘世尊，我为作证。如佛所说，真实不虚。’（详载《杂宝藏经》。胡跪：指北方少数民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、长跪之分。左跪为左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪为两膝交互跪地。长跪为两膝著地，两胫上空，两足指拄地，挺身而立。佛教规定，比丘实行互跪，比丘尼实行长跪。长跪较互跪容易一些，是为体谅比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏废。东岳圣帝，可谓不昧正因矣。所以垂训有云：‘不因享祀而降福，不因不奉而降祸。’明明是受戒后语也。世俗不察，枉杀物命，良可慨已。



关公护法（见道书《关帝经注》）



关公讳羽，字云长，后汉人也。没后奉玉帝敕，司掌文衡，及人间善恶簿籍。历代皆有徽号（＊美好的称号，一般用来称颂帝王皇后等）。归依佛门，发度人愿。明初，曾降笔一显宦家，劝人修善，且云：‘吾已归观音大士，与韦驮尊天同护正法（＊韦驮：佛教护法神名。保护佛法，驱除邪魔，著甲胄，捧金刚杵，貌作童子相），祀吾者勿以荤酒。’由是远近播传，寺庙中皆塑尊像。显应不一。



［按］余阅道家书籍，见有《文昌忏》三卷，系帝君降笔，其言纯用佛书，虽不及《梁忏》之圆融广大，然其归信三宝，殆不亚于关公也。因叹二帝现掌文衡，一应科场士子，皆经其黜陟。出天门，入地府，威权如此赫濯，然且倾心归向，则佛法之广大，不待辩而可知矣。孟子以伯夷、太公为天下父，曰：‘天下之父归之，其子焉往？’余于二帝亦云。



劝星卜之士



刀杖杀生，显而易见；言语杀生，微而难知。且如卜人占病，必曰‘某神见咎’，遂使愚人误信。燔鱼鳖、割鸡鹅，无所不至。由是被杀物命，生生与病者为怨，且生生与占病者为怨。则卜筮者一言之害，岂不大乎？普劝卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持斋。倘诚系鬼神见咎，祷祀势所难已，劝之以蔬代腥可也。



师巫偿报（出《广仁录》）



江陵吕师巫，断事必言杀生。后至病家，正欲判断，忽仆地死。两日苏，问之，曰‘见一丈余恶鬼，摄至王所，王以我妄言祸福，广害生灵，大加诃骂。又见鬼囚数百，泣且詈曰：“误听汝言，致吾受罪。”皆持枷抵触。又见无数禽兽，皆咆哮怒目，争来攫掠。时王即欲驱吾入狱，一绿衣者云：“彼阳寿未尽，姑放之，旋当追论也。”因得苏。尔家病人，闻已上牌，想不复起矣。’不数日，果死。巫自此改业，遍书其事以告人。



［按］城隍社令，江河土神，人皆谬称为菩萨。甚至杀生设祭，亦名献佛。噫！此等么么（＊微小）神鬼，滥加以佛、菩萨之号，则朽木亦可指为旃檀。若夫史鉴诸书，皆称西域有神，其名曰佛。则是佛而反称以神矣。正眼未开，一至于此！



劝宴客者（以下言宾燕不宜杀生）



世人皆恶吃亏，而人人做吃亏之事。世人皆畏堕落，而在在种堕落之因。有人于此，父母无故而詈之曰：‘尔乃犬豕，尔乃异类。’彼必愀然不乐，愠父母之辱己矣。夫犬豕异类之名，既恶之惟恐不至，则犬豕异类之实，宜绝之惟恐不深。独至宴客，辄炰鳖烹鱼，屠鸡割凫。惧以三途之苦报而不悟，岂非但恶虚名，不畏实祸耶？《楞严经》云：‘以人食羊，羊死为人，人死为羊。食余众生，亦复如是。死死生生，互来相啖。恶业俱生，穷未来际。’佛无诳语，何敢不信？故知割鸡者得鸡报，屠犬者得犬报，理所必然。呜呼！向虽父母詈我而不受，今为他人口腹为之；向虽父母詈我而不受，今为一时欢笑为之。是亦不可以已乎？



夫杀羊妻（见《广仁录》）



刘道原，为蓬溪令，解官，宿秦氏家。梦一妇泣诉曰：‘吾乃秦之妻也，曾捶杀一妾，冥官处我以死，仍罚为羊。今现在栏中，明日将杀以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，则吾罪愈重耳。’刘待旦言之，则已宰矣。举家大恸，纳羔于腹而葬之。



［按］昔舍卫国有一邪见长者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，见一白狗，在于床上，盗盘中食。狗见佛来，下床便吠。佛言：‘汝于往世，悭惜财宝，不肯布施，故堕于此。’狗闻而怒，卧地不食。都提归见，亦起嗔心，来诣佛所。佛言：‘狗是汝父，汝若不信，回家问狗，令狗示汝伏藏。’都提惭惧，如命问狗。狗即趋至床下，以口足开土，大获宝物。都提乃信，归命佛僧（详《中阿含经》）。所以佛言有生之属，或多宿世父母六亲。夫人一世，即有一世之父母六亲。无始以来至今日，托生之数，满一恒河沙，则有一恒河沙之父母六亲，满百千恒河沙，则有百千恒河沙之父母六亲。岂可妄杀？即如秦氏之羊，当被杀时，举家咸指为羊耳。夫不知为杀妻以享客，子不知为杀母以娱宾，奴婢不知杀主母以供鼎俎。及四体瓜分，身首异处，方悟辗转刀几者，即向之虫飞同梦者也。哀号挺刃者，即向之顾我复我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤劳者也。碎骨粉身，不可复赎。向使秦氏戒杀，则自救其妻，自救其亲，自救其主母矣。乃以泛泛知交，杀至亲骨肉，宴客杀生者，宜痛心切戒矣！



多杀变猪



正德中，南京孝廉某，家巨富。多杀生，常以三、四猪宴客。一夕，梦城隍神谓曰：‘汝杀生无算，当先变为猪。’卒不戒。越半载，暴死。既殓，棺中有声。启视之，已化为猪矣。



［按］世间杀生，大约为宴客居多。独不思密友良朋，当其饮我食我，未尝不称为莫逆。至他日途遇，不过一谢而已。患难相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥注定。安见阎罗殿上，可引某客以宽其罪耶？即如孝廉宴客，非不自谓豪侠多情。及尸化为猪，丑声外播，斯时成何意兴耶？



黑气示灾（其友面述）



玉峰许某，富而好客。食务精美，所杀无数。顺治乙酉，厨下忽有黑气如车轮，绕庭一转而灭。未几，北兵陷城，家中四十口尽毙。



［按］富家中馈，乃大怨业薮也。地虽寻丈，然哀号望救者，恒于斯；母离子散者，恒于斯；剖腹刳肠，脔心拔肺者，恒于斯。积之久久，将见怨气充塞，怒鬼悲啼，愁声彻夜。或有现形为无头者，或有现形为血身者，或有现形为闭目突目者，或有现形为摇头鼓翅者；或作咯咯喷血之声，或作啾啾忍痛之声，或作唧唧受苦之声。莫不切齿椎心，磨牙掉尾，各欲得怨对而甘心焉。是以天地灵只，往来神鬼，录名恶簿，生遭九横，死堕三途，莫能救之。则中馈岂非大冤业薮乎？好客之士，甚无蹈此覆辙也。



劝膳师者



人情莫不爱子，不知用爱之方。即如延师教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳师故，往往炰鳖烹鱼，割鸡煮蟹。假令一岁伤千命，十年即害万命。积之久久，子弟虽有大福，亦削去矣，况福力未厚者乎？如谓肴膳未丰，未遂西席之志，则当移杀生所费，额外加隆。使为师者，常欣然教育，则沽酒市脯，自当相谅。而子弟福基寿算，冥冥日增矣。何必伤杀物命，相率而入三途也。



为膳殃儿（见《广仁录》）



常熟有人，善鸟铳，所杀无算。年四十，产一儿，头面端正，心甚爱之，因悔前非，不复打鸟。儿长就塾，为膳师故，复理前业。年余，子患痘，满身发紫泡，皮肉焦烂，毛孔皆出铁珠而死。



［按］铁珠从何而来？岂非一切惟心造乎？



烹羊祸子（见《续笔乘》）



徽州方尚贤，家巨富，二子各请一师。幼子乃宠姬出，甚爱之，故待其师加厚。其师田姓者，嗜羊羹。尚贤日进其味，至畜三、四头于栏，择肥而宰之。康熙丙午，幼子疽发于颈，哀号半月，未溃。尚贤日事医祷。一日，其子忽作羊鸣而绝。



［按］方既受报，田亦难免。



劝塾师



设教之士固难，不知膳师之家尤难。朝而饔，夕而飧，日费经营。外而奴，内而婢，咸供奔走。甚至庭闱之奉，反多缺略，而西席不致有无鱼之叹，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，辄谓彼家礼当奉我，稍不尽礼，悻悻然见于面，而生徒学业，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，宁使功浮于食，毋使食浮于功。倘生徒实系顽劣，教无所施，则馆课之外，当以福善祸淫之说，谆谆劝勉，使主家得一培植元气之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既尽，命亦随亡。譬如有钱一千，日用百文，可延十日，用若倍增，数必倍减。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，实堕落之因。诚能以戒杀之理，劝勉东家，将东家父兄子弟，皆因吾言而积德矣。其不素餐也，孰大乎？



惜福延龄（见《因果目击编》）



福建曹舜聪，设教于汀州郑氏。奉十斋甚谨，凡鲜鸡虾蟹之类，一切屏除，盖恐主家为己烹杀也。席中若陈腌腊诸品，辄尽欢而退。顺治丙申，患腹疾，僵冷三昼夜。举家号哭，后事悉备。忽苏，告妻子曰：‘吾命应于甲申初夏被流寇所斩，缘设教以来，诚心爱物，主家未尝特杀一命，故延寿一纪，且免横夭。又于庚寅夏，劝人刻《金刚经》三页，又延三载。今阳寿尚有二年也。’果阅二年而卒。



［按］崇川一友，性慈，戒杀，但不能持斋，故鲜鸡鱼蟹之属，生平严戒。亲友招之，席间惟列腌品。虽至好杀之家，曾无一物为己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永无杀生之累矣！



贪饕丧命（云间人共述）



松郡郭止一，三十六岁，顶何姓卷游庠。康熙十四年，馆某氏。主人以郭嗜犬，时进其味。一日，指主家黄犬曰：‘此犬腿甚肥，未识可烹而遗我否？’主人从之。越数日，郭忽昏愦，摄至郡城隍庙。时黄犬先在，神曰：‘何某，汝何唆主杀犬？’郭辩曰：‘我姓郭，不姓何，不过庠姓耳。’神怒鬼卒误拘，郭遂苏。苏而甚夸其辩。未几，何姓随卒。明日忽苏曰：‘被郭某诬我杀犬，吾力辩不食牛犬，犬亦言音声非若。放我暂还，候郭到同审。但吾寿将尽，不能再生。’处分家事而绝。是晚，郭邻途见鬼卒，严锁郭入城。归探其家，已闻哭声矣。



［按］膳师之馔，虽杀自主家，然为我而杀，自不得不分其咎。假令西席诿东家，东家复诿西席，则物类默默受冤，无所控告矣。



万善先资集卷二



因果劝（下）



劝求功名者（以下言求福不宜杀生）



海内操觚之士，夙而兴，夜而寐，继晷焚膏者，曰为求功名也。父诏子，师勉弟，惟日不足者，曰为求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往怀才不售。非荣枯得失，操之者天耶。既操之天，则合天而天佑之，违天而天弃之，必然之理也。戒杀一端，文人每视为缓图，以为此特佛氏之教耳。噫！岂佛氏好生，吾儒独好杀乎？昔程明道，主上元县簿，见乡多胶竿以取鸟者，命尽折其竿，然后下令禁止（出《宋史》）。而吕原明，得程氏正传，然累世奉佛，戒杀放生。为郡守时，署中多蓄笋干、鳆鱼干，以代水陆生命（见《圣学宗传》）。彼诚见好生恶死，天心所在，不可违耳！人能以天地之心为心，则福禄随之矣。



嗜蛤不第（见《龙舒净土文》）



宋初，镇江邵彪，梦至冥府。主者问曰：‘汝知未及第之故否？’对云‘不知’，遂引彪去，见一镬煮蛤蜊，俱呼彪名。彪惧，合掌念阿弥陀佛，蛤变黄雀飞去。彪遂戒杀，仕至安抚使。



［按］科名之事，虽锡自天曹，若有冤对相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青云路，安可不虑及乎此？



帝君示梦（见《护生编》）



明末，蜀士刘道贞，客至，将割一鸡，忽不见。客坐良久。欲杀一鸭，忽又不见。索之，见同匿暗处。鸭以首推鸡出，鸡亦如之，相持甚力而无声。刘悟，作《戒杀文》劝世。辛酉七月，其友梦至文昌殿，帝君揭一纸示之，曰：‘此刘生《戒杀文》也，今科中矣。’寤而语刘，刘不信。榜发，果符其言。



［按］禽兽与人，形体虽异，知觉实同。观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋，与人类当王难被擒之时，父母傍徨莫措，妻孥攀援无从，异乎不异？观彼临刑之际，割一鸡，则众鸡惊啼，屠一豕，则群豕不食，与人类当劫掠屠城之际，见父母血肉淋漓，妻孥节节支解，异乎不异？观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气，或咽喉既断，而眼未朦胧，与人类当临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异？即鸡鸭之私相推诿，世人当痛心而镂骨矣！



救物同登（见《广慈编》）



会稽陶石梁，与张芝亭过大善寺，放鳝鱼数万。其秋，陶梦神云：‘汝未该中，缘放生，得早一科。’榜发而验。因曰：‘事赖芝亭赞成，奈何功独归吾？’数日，南京录至，张亦中式。



［按］迩来恶俗，有应乡会试者，亲友必合赀祈祷，所杀无算。名为保福，实为造罪，高明者其痛绝之。



劝求子者



富家无子，挥金纳妾者有之，重价市药者有之。然求之愈切，得之愈艰。何哉？盖三界中定业，苟非大善，不能挽回。古来无子之人，往往因一念觉悟，勇猛修德，因而连生贵子者，指不胜屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！



放生得子（见《广仁录》）



元朝一富商求子，闻太岳真人召仙判事有验，因往叩之。判云：‘汝前生杀业多，使物类不能保有子孙，故得斯报。今放满八百万生灵，方可赎罪。若误伤一虫，须放百灵以准之。挽回造化，是为第一。’商即立誓戒杀，捐资放生。未几，得一子，以孝廉出仕焉。



［按］《华严经》云：‘杀业之报，能令众生堕于三途。若生人中，得二种果报，一者多病，二者短命。’富商杀业甚多，而报不过无子者，想既受三途之正报，而后受无子之余报，未可知也。否则，或宿世福力尚厚，先受无子之华报（＊附属于正报的善恶报应），而后受三途之果报，亦未可知也。今能赎前过恶，回心向善，自应免祸获福矣。



悔过延嗣（见《感应篇图说》）



杭州吴恒初，好食牛肉，连丧子女。适一子患痘，医祷莫效。吴忽梦至阴司，有诉吴杀牛者，争辩良苦。主者唤群牛嗅吴周身，牛竟无言。吴自供食牛不杀牛，且誓永不复食。主者谕牛而遣之，吴遂得释。出见一阁，阁上有人呼己。吴仰视之，忽掷一物，曰‘还却汝！’视之，乃其子也，遂觉。子寻愈。



［按］食其肉而至连丧子女，则杀其身者可知。



戒牛育子（见《护生录》）



京师翟节，五十无子，绘大士像，恳祷特至。妻方娠，梦白衣妇抱送一儿，妻方欲抱，牛横隔之，不可得。既生子，弥月不育。又祷如初。或告曰：‘子酷嗜牛肉，岂谓是与？’节悚然，合门戒牛。未几，复梦妇人送子，抱而得之。后果生子成人。



［按］所谓现妇女身，而为说法也。



嗜鳖速毙（袁午葵述）



明末，杭州有潘德斋者，老而乏嗣。偶见一书云：‘食鳖者有子。’乃买而畜之，且饲以小鳝，烹割无虚日。如是年余，遍体皆生肿毒。毒有数口，宛如甲鱼之嘴，其痛入骨。未几死，竟无后。



［按］邪见之人，一时害人以言，百世害人以书，正谓此也。是故著书立说，虽善人君子，犹不可不慎，况其他乎？（附儒言以辟佛法，传医方而杀生命，更有刻佛书、善书，而不具正知正见，自作盲论瞽说，反致疑误众生，比比皆是，岂知其自入邪见，复引人入邪见，空负好心，大作恶业，仍当堕落者乎！）



劝避难人



世人当乱离之际，避处深山旷野，颠沛不一。望旌旗，则母离子散；闻金鼓，则胆落魂飞。此等流离倾覆，虽国家大数，然莫非自业所招。慈受禅师偈云：‘世上多杀生，遂有刀兵劫。负命杀汝身，欠财焚汝宅。离散汝妻子，曾破他巢穴。报应各相当，洗耳听佛说。’由是观之，无论杀身亡家，属之前定，即一指之伤，一针之失，乃至刹那恐怖，未有出于无因者。普告世人，但遇兵戈之际，宜回心自念曰：‘吾身尚未被执，然且如此恐怖，则物类当被执之时，恐怖更当何如？骨肉尚未分散，然且如此凄惨，则物类当分散之时，凄惨更当何如？四体尚未宰割，然且如此悲苦，则物类当宰割之时，悲苦更当何如？’由是过去杀业，必念佛超荐，未来杀业，当直下斩除。如此用心，则来世必生太平之代，必不生危乱之时；纵或生危乱之时，必不生被兵之地矣。岂非避难最上策乎？彼登山涉水，非万全计也。古德云：‘世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。’



刀兵偿报



宋徽宗时，寇兵入内，所至焚戮，惟安阳镇被祸尤惨。后有一僧，能于定中勘冥事。众叩之，僧为入定，具知其详，乃曰：‘此乡所造杀业，惨于他处，故受报亦惨于他处。然业报未尽，怨对方来，众等未能安息也。’后连年兵火，人民屡遭屠戮，果无遗类。



［按］人见渔翁洒网，忽得大鱼，必鼓掌称快，不知此又增一怨对也。悲怜救解，犹恐不及，奈何反称羡之耶？称之，是赞叹杀；羡之，是随喜杀。慧眼一观，皆是刀兵种子矣！



龙子救难



巢江水暴涨，寻复故道。有巨鱼重万斤，三日死，合郡食之，一老妪独不食。忽有老叟告曰：‘此吾子也，不幸罹祸，吾厚报汝。若东门石龟目赤，汝急出城，城将陷矣。’妪因日往视龟。有稚子讶之，妪以实告。稚子伪以朱傅龟目，妪见，急出城。遇一青衣童曰：‘吾龙子也。’引妪登山。而城果陷为湖。



［按］佛世有一大臣，相士决其兵死，日夜以兵自卫，至执剑而卧。一日，请佛诘朝赴斋，佛不受，

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告其国王曰：‘此臣今夜必死。’是夕，有四臣亦在其家防守，其妻见夫熟睡，代为执剑。未几，妻亦睡去，落剑断头。国王闻之，疑四臣与妇有私，俱断其右手。阿难问佛何因，佛言：‘其夫前世作牧羊儿，妇为白母羊，四臣尔时，同为劫贼，见儿牧羊，同举右手，指羊谓儿曰：“杀以食我。”牧儿涕泣从之。以是因缘，辗转酬报。’（详载《杂譬喻经》上卷）。童子伪赤龟目，亦系福力所致。因缘会遇，自然而然，不可强也。



劝食牛犬者（以下言自奉不宜杀生）



劝人戒食牛犬，不如劝人戒杀牛犬；劝屠户戒杀牛犬，不如劝官长禁杀牛犬。何则？劝人莫食，虽或面从，然肴俎在前，谁能自制？是知劝人戒食，不如劝人戒杀也。屠人因劝改者，十难其一。苟不摄以官长，惧以严刑，虽日进屠门诏之，终为无益。何如号令申严，群凶匿刃乎？况禁屠一事，贫儒亦能得之官长。俟禁榜既悬，而后严行纠察，奉为成规，虽不劝人戒，自无牛犬可食矣。惜乎！缙绅之士，凡名利所在，辄俯仰当道，哓哓不已，遇此等事，则钳口卷舌耳。



命终酬业（出《颜氏家训》）



齐贵人奉朝请，性奢荡而嗜牛犬，食必特杀。年三十余，一日，见大牛忽至，遍体痛如刀割，嗥叫发狂而死。



［按］异类有功者，莫如牛犬；食之最损阴德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？



戒牛得魁（出《广慈会要》）



金陵朱之蕃，未第时，梦神曰：‘今年状元当是镇江徐希孟，因私一奔女，黜之。次当及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔过，犹可及也。’觉而语父，父不信。是夕，父梦亦如之，始大惊，誓不复食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。



［按］或云：牛系郊祀之物，唯有福者方得食。观此，可以塞口。



鬼显业因（出《观感录》）



无锡书吏王某，顺治丁酉，以钱谷事，狱死北都。癸卯夏，苏州金太傅子汉光，自京归。舟次张家湾，有人乞附舟，称无锡王书吏。泊舟待之，不至，舟发复呼。诘之，以实告，舟中皆惊。鬼曰：‘无妨，居舟隅可也。’舟近岸，似有人跃入。未几，忽叫跳。问故，曰：‘遗一小囊于岸，内有钱粮数，乞停舟取下。’从之。行三日，鬼曰：‘姑止，此地施食，吾欲往投。’去即下，曰：‘观音菩萨主坛，无饭与吾，以生前喜食牛耳’。汉光曰：‘天下有此奇事？吾素食牛，今当戒矣！’俄而大哭，问之，曰：‘天上戒坛菩萨至，吾不敢居此。’汉光停舟，鬼杳然。



［按］瑜伽法味（＊瑜伽：梵语物物相应之义。佛教大乘，一为中观（空宗），一为瑜伽（有宗）。这里的‘瑜伽’，有佛法之义），普济人天。上而天龙八部，下而地狱鬼畜，皆在所施之内。岂有菩萨主坛，嗜牛者不与食乎？王鬼不得食，自业所见耳。饿鬼积劫，不闻水浆之名，纵行于水上，望之但见为脓血，非业力使然乎？昔目连尊者，以天眼视世间，见亡母在饿鬼中，以钵饭饷之。其母左手障钵，右手取食，食未至口，变成火炭。目连大哭，求救于佛。佛言：‘汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝虽孝动天地，天地鬼神亦莫奈之何。必须十方众僧威神之力，乃得解脱。’目连遂大兴佛事，供养众僧。其母即于是日，脱饿鬼苦（详《盂兰盆经》）。观此，则王鬼不得食，岂非自业所招乎？或曰：‘既如此，则世间施食，亦多无用。’答曰：‘众生与佛，分有缘、无缘二种。有缘者，即能沾惠。不沾，偶系无缘耳。非可执一论也。’（有信心，便是有缘；无信心，则无缘矣。可不早发信心乎？）



戏侮速殃（出《现果随录》）



麻城二孝廉，一信佛，一谤佛，同读书地藏殿。一人馈犬肉至，信者麾去，令不得入，且仓皇避门外。谤者曰：‘吾奉儒者教，不知所谓佛老也。’遂登座，夹肉戏献菩萨。才举箸，觉空中一推，仆地立死。少顷，门外孝廉亦死。见谤者百刑皆受，颈陷火枷，遍体烧烂。冥君向信者曰：‘汝有信心，不应到此。令汝来者，欲汝见彼受苦，传示世人耳。’敕回阳而苏。



［按］地藏菩萨于娑婆世界，有大誓愿：一人不解脱，若己推而纳之沟中。世尊在忉利天宫说法，称之曰：‘假使十方诸佛，赞汝功德，经千万劫终不能尽。’又云：‘若有天人，享天福尽，五衰相现（＊五衰相：天人将死时，出现五种衰相：云裳垢腻、头上花萎、身体臭秽、腋下汗出、不乐本座），当堕恶趣。见地藏菩萨形像，志心瞻礼，是诸天神，转增天福。’又云：‘若有众生，专诚供养，终身不退者，未来世中，常在诸天受乐。天福纵尽，下生人间，百千万劫，犹为帝王。’（俱载《地藏菩萨本愿经》）嗟乎！大士有如是不思议神力，名震河沙世界，威摄万亿诸天。一切众生，闻名见形者，皆获胜福。乃以愚浊凡夫，么么知见，妄加讥毁，何异萤光敌日，蝇翼障天，亦不自知其分量矣！



劝勿烹蟹



人闻地狱之苦，皆谓渺茫，不知世人烹蟹，即是沸汤大狱景象，人特习而不觉耳。当其薪焰一扬，锅中发热，此时群蟹恐怖惊惶，周身烦闷。俄而更热，则绕釜循行，各各欲出。俄而大热，则互为妨碍，神识昏迷。尔时浮在水上，大痛难忍；沈在水下，大痛难忍；相轧不动，大痛难忍。未几，锅中沸水，绕身涌注。注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身。如是受苦无量，而后含冤就尽，周身发赤。噫！众生不过为瞬息甘旨，造此无边业障。假令诸佛菩萨，以天眼观之，则此人与蟹，自无量劫来，曾为父母、兄弟、六亲，特以改头换面，不复相识。以故更相造业，更相杀害，乃至更相报怨，靡有底止也。普劝欲发慈悲，先行强恕，彼此借观，贪化为慈矣。



蟹山受报（出《南阳广记》）



湖州医沙助教，母嗜蟹，所杀无算。绍兴十七年，媪以恶疾死。后有数岁孙，见其立门外，遍体流血。语孙曰：‘吾因生平杀蟹，今在蟹山受报。急告汝父，作福荐吾。’言讫不见。



［按］腌蟹之家，将生蟹抉去其脐，蓦以椒盐塞入，痛苦真不可形容。蟹山之报，业力所招感也。观蟹横行于地，知宿生必惯由邪径，不向菩提正路；绳系于背，知宿生必爱欲羁身，不能解脱缠缚。欲知前世因，今生受者是。



劝勿食蛙



捕蛙大约渔舟无赖。劝其戒杀，自不听受。但美味甚多，屈指及蛙，其细已甚。食者既寡，捕者自稀矣。戒之。



蛙诉商冤（见《现果录》）



苏州同知王某，在句容，忽见群蛙跳踯其前。王告曰：‘果有冤，指吾处所。’众蛙遂集一处。王命人掘之，得一死尸，口塞一鞭，柄上有脚夫名。至丹阳，一询而获。乃一商买蛙放生，露白而被脚夫害也。立为抵命。吴人因呼田鸡王焉。



［按］蛙之被杀也，受八种小地狱之苦。人之杀蛙也，造八种小地狱之因。如蛙被杀时，先斩其首，是为第一断头小狱。既断头已，次去其皮，是为第二剥皮小狱。去其四爪，是为第三落足小狱。拔肺抽肠，是为第四刳腹小狱。热镬煎熬，是为第五沸油小狱。调和五味，是为第六碱糟小狱。齿嚼牙摩，是为第七磕石小狱。流入肠胃，是为第八粪尿小狱。是知杀蛙而卖者，前四种狱因，系自作。后四种狱因，系教他作。买蛙而食者，后四种狱因，系自作。前四种狱因，系教他作。杀而自食者，八种狱因，皆系自作。若不杀不食，从而和之者，八种狱因，皆系教他作。人能如是观想，方知视听言动间，无非罪垢，而娑婆世界，五浊难居矣（＊五浊：佛教称人世为五浊恶世，即劫浊、烦恼浊、众生浊、见浊、命浊）。



劝求寿者（以下言疾病不宜杀生）



人既乐生恶死，当知趋吉避凶。吾与物类同禀天地之气，吾爱天所生，天亦爱吾生。吾愿物不死，物亦愿吾不死。今人自少至壮，自壮至老，无适而非杀。方其甫离母腹，即称庆而杀生。未几弥月矣，复杀生。未几周岁矣，又杀生。长而就塾，以膳师而杀生。继而议婚，因纳吉而杀生，请期而杀生，成婚而杀生。况子复生子，子之子复周岁，复就塾，复议婚，辗转无非杀生也。有女者，女出阁而杀生。信邪者，祀神故而杀生。好客者，宴宾故而杀生。多病者，贪味者，为口腹而杀生。加之步履杀，树艺杀，随喜杀，赞叹杀。积之一生，将为吾毙者，不下百千万数。以是求长寿，可得乎？普劝世人，欲冀延年，先持杀戒。杀戒既持，延年可必矣。



救蚁延生（见《经律异相》）



一比丘得六神通，与沙弥同处（＊沙弥：佛教语。指七岁以上，二十岁以下受过十戒的出家男子）。定中见其七日当死，因遣省亲，谕以八日再来，盖欲其死于家也。至八日，沙弥果来。比丘复入定察之，乃知沙弥于归路时，见流水将入蚁穴，急脱袈裟拥住。以是因缘，寿至八十，后成罗汉。



［按］经云：人不杀，得长寿报。观于沙弥而益信。



救鱼免摄（出《法苑珠林》）



唐魏郡马嘉运，贞观六年春，忽见两骑迎之，遂仆地。往谒主者，乃东海公也，欲邀为记室。马辞以固陋，强之，举文士陈子良以代。马因得苏，陈暴亡。一日，马与其友同行，望空若有所畏。询之，曰：‘见东海公使，将往益州追人，言陈子良极诉君，君几不能免。赖君在蜀之日，见池鱼将被取，出绢数十匹救之，故得免摄耳。’后嘉运以国子博士终。



［按］时太宗在九成宫，闻之，敕侍郎岑文本就问，故得其详。



算尽复延（见《竹窗三笔》）



华亭赵素，至青浦，见亡仆立舟上，惊问之。曰：‘见役冥司，今追取三人耳。一湖广人，一即所探之亲。’余不答，疑己当之。至所亲室，已闻哭声。赵急还，复遇亡仆。曰：‘君且无恐，至夜吾不至，则免矣。’赵问故，答：‘于路见有为君解者，以合门戒杀故。’及夜，果不至，赵竟无恙。



［按］所谓神灵卫之也。



膳减龄增（见《感应篇图说》）



寺丞萧震，梦人告以寿止十八。从父帅蜀，蜀官以主帅履任，大设宴。震偶至庖，见系牛，叩之，曰：‘酒三行，例进玉箸羹。法取牸牛，烙铁钻乳，乳凝箸上以为馔。’震亟白父，索食牌，判永免此味。是年十七岁。复梦神曰：‘汝有阴德，不但免夭，可望期颐（＊百岁）。’后享年九十余岁。



［按］一脔既可以延寿，一脔即可以削寿矣。



劝医士



医道所以可贵，以其有救济之功耳。然药能医病，不能医命。若杀生以佐药饵，不惟使病者反增怨孽，将来自己苦报，亦不能免。何则？乐生恶死，人物同情。杀一命以生一命，然且仁者不为，况不止一命乎？况又未必生乎？若谓病入膏肓，不忍坐视，则当以净土法门告之，使其永离生死，其为救济，不更大乎？大抵人有疾病，则善言易入，平时虽愤愤排佛，到此瓦解冰消。乘机化导，是为第一良方也。



改书赎过（见《梁书》）



陶宏景，字通明，母霍氏，梦天神擎炉至家而生。宋末为诸王侍读。齐永明中，脱朝服挂神武门，隐句曲、华阳洞天。与梁武帝有旧，国家大事悉访之，号山中宰相。其徒桓恺，得道飞升后，一日密降其室，曰：‘君所修《本草》，以水蛭蚊虻为药，功虽及人，而害物命，上帝以此谴怒矣。宏景悔，乃以他药可代者，别著《本草》三卷以赎过。且诣鄮县阿育王塔前受五戒。曾梦佛授记（＊佛对发心修行的人授与将来证果作佛的预记），名胜力菩萨。临终以袈裟覆体，安然脱化。年八十五。谥贞白先生。



［按］杀物济人，似不失正道，犹然上干天谴，可畏哉！



劝勿击蛇（以下言细行不宜杀生）



世皆谓蛇能害人，惟恐不杀，甚有言击之不死，贻患于后者。独不念击而不死，犹当报怨，倘击之至死，其怨不更深乎？无如世人所见甚小，但知今世，而不知来世，所以作此断灭之想。又况害我必有宿因，若无宿因，决不害我。何必先料其杀我而害之耶？纵蛇欲害我，亦不当杀。何则？蛇因前世害彼而来，若又杀之，则是前仇未报，今怨复结，反当两世受其患矣。世人奈何不思乎？



焚蛇灭族（见《好生录》）



明方孝孺，父将营葬，梦朱衣老人拜曰：‘君所选穴，正我住处。幸宽三日，俟吾子孙迁尽，当有厚报。’言讫，复再三稽首。其父寤而不信，竟令人掘，有红蛇数百，尽焚之。夜复梦老人泣曰：‘我已至诚哀恳，奈何使我八百子孙，尽歼烈焰乎？汝既灭我族，我亦灭汝族。’后生孝孺，其舌宛如蛇形。官翰林学士，触怒成祖，命斩十族。计被杀者，正如蛇数。



［按］佛言：子以三因缘生，一父母先世负子钱，二子先世负父母钱，三怨家来作子（详《十二因缘经》）。人第知赌博饮酒者，为怨家；不知威权盖世，祸延宗族者，亦怨家也。人第知亏体辱亲者，为怨家；不知荣宗耀祖、血食千秋者，亦怨家也。世人争财夺产，无非为子孙计耳，想到后来结局，虽子女盈前，有何所用？一生拮据，徒自苦耳。是故夺东邻财者，东邻为子耗之；夺西邻财者，西邻为子耗之。世人日在颠倒中，日在羁縻中，终古没溺而不悟，殊可骇也。



死蛇得度（出《竹窗随笔》）



姑苏曹鲁川女，嫁文氏。有蛇逐鸽，家人毙之。数日，蛇附女作人言云：‘我昔为荆州守，侯景反，追我死江浒。父母妻子不知安否？’鲁川惊曰：‘侯景，六朝人。今历陈、隋、唐、宋、元而至明矣。’鬼方悟死久，曰：‘既作蛇，死亦无恨，但礼《梁皇忏》，我行矣。’忏毕，索斋，施焰口一坛。明日，女安稳如故。



［按］人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷也。生不知来，死不知去。蒙蒙然，冥冥然，千生万劫而不知也。俄而升天宫、沈地狱，俄而为鬼、为畜、为人、为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。昔须达为佛营室，佛视地上蚁子，而谓达言：‘此蚁自毗婆尸佛出世已来，经今七佛，尚堕蚁身。’（出《贤愚因缘经》）。夫一佛出世，历年甚久，矧曰七乎？释迦而后，过一千七百二十万五千余岁，而后弥勒菩萨从兜率天宫降生（载《弥勒下生经》）。未知此蚁脱蚁身否？由是观之，此蛇自六朝至今，即脱蛇身，犹未为迟也。噫！如是而不求生净土，永脱轮回。与物类浪生浪死者何异？



劝绝养金鱼蟋蟀



《正法念处经》云：‘人命不久住，犹如拍手声。妻子及财物，皆悉不相随。唯有善恶业，常相与随行。如鸟行空中，影随常不离。’故知金鱼、蟋蟀，虽可娱目，究之一无所用，唯有杀业永远常存。何苦为两眶瞳子，结怨生生，偿仇世世乎？



红虫示报（见《好生录》）



明末，无锡薛子兰喜畜金鱼，每取红虫饲之，所杀不可胜计。后得奇疾，舒手于身，握而掷之，曰：‘有千万红虫，在吾身上。’痛楚难忍，遍体搔烂而死。



［按］白起坑赵卒，一夕四十万；项羽坑秦卒，一夕二十万；献贼在川中（＊献贼：指明末农民起义军首领张献忠），断人手足成山。尔时众生血肉糜烂，与红虫何异？噫！死于刀兵者，过去必有其因；畜物伤生者，未来必有其果。故曰：众生畏果，菩萨畏因。



蟋蟀酬冤（见《因果目击编》）



明末，杭州张某好斗蟋蟀，负即断头弃之。后疽发于背，烂黑肉如蟋蟀头者数百，触之，皆动，其痛入骨，号呼而死。



［按］世人造业，本于六根。一根既动，五根交发。如畜蟋蟀者，本为眼根，而捕时静听其鸣，耳根造业；以手指挥，身根造业；计度胜负，意根造业；赌博、饮酒、鼻、舌二根造业。《楞严经》所云：‘六交报’，盖谓此也。



劝惜蝼蚁



积德之人，如作家（＊振兴家业）之子，不见其益，然日积月累，自成陶朱之业（＊陶朱：春秋时范蠡帮助越王灭掉吴国后，弃官不做，到了陶，自称朱公，以经商致富。后来用‘陶朱’称富者）；丧德之人，如败家之子，不见其损，然日侵月削，便无立锥之地。故曰：勿以善小而不为。



蚁王报德（见《古史谈苑》）



吴富阳董昭之，过钱塘江，见一蚁走水中芦上。欲救入舟，众不可。乃以绳系芦于舟，蚁得至岸。夜梦乌衣人谢曰：‘仆是蚁王，不慎堕江，蒙君济拔，后有急难，可来告我。’历十余年，昭之以盗诬入狱，思及蚁梦，欲告无由。一人曰：‘何不取地上两三蚁，置掌中而告之。’昭之如其言。夜果梦乌衣者曰：‘急投余杭山中，可免于难。’觉而逃之余杭山，遇赦得免。



［按］勿以蚁之报德为荒唐也，微细昆虫，每有不可解之事。昔苻坚与王猛、苻融二人，密议赦事于灵台。方定草稿，忽有大黑苍蝇，飞至笔端，其声甚厉。俄而国中遍闻将赦。苻坚念两人之外，更无泄其议者。因鞫（＊审讯、查问）有司所闻之由，奏曰：‘前日，途中遇一黑衣小人，长三尺，遍呼于道曰：“朝廷将赦，朝廷将赦。”言讫，忽然不见’。苻坚方悟即向之苍蝇也（出《北史》）。天下之大，何所不有？蚁王报德，无足奇者。



劝猎人（以下言营业不宜杀生）



佛言：‘念念仁慈修善者，造人天福德身；念念杀生食肉者，造地狱畜生身。’猎人自朝至暮，见鸟则思射之，见兽则思捕之，欲求一念之非杀而不得。所以怨对连绵，展转不息，沉沦亿劫，而无出期也。彼杀生如草芥者，何弗思之？



慈鸟感人（见《后汉书》）



邓芝征涪陵，见一鸟哺雏，射之不中。鸟以诸雏在，不忍远飞，再发中之，鸟犹带箭喂雏，复衔余食在侧，呜呜教子取食，遂哀鸣气绝，诸雏亦哀鸣不已。芝大悔曰：‘吾违物性，将死矣。’未几，果为钟会所害。



［按］天下最惨者，莫如中年慈母，将欲病亡之时，呼垂髫儿女至床前，执其手以永诀。眷眷叮咛，一语而愁肠百转；依依不舍，片时而雨泪千倾。既恐他人肆虐，又虑后母行凶。见伶仃之状，魂魄因以悲怆；闻啼哭之声，肝心为之寸裂。此等惨杀人事，皆系前业所招，以故无由解脱。



沸汤猎报（出《感应篇图说》）



汾州猎户刘摩儿，与男师保，相继而死。北邻有祁陇威者，病卒复苏。因言在冥司，见刘父子在沸汤镬中，肉尽见骨，良久，复还本形。叩其故，曰：‘好用火猎，故受此罪。’



［按］经言：‘地狱之中，一日一夜，万死万生。从此死已，巧风吹活，还受其苦。若彼业报未尽，纵使山河大地皆坏，受苦未尝少息。’所以《地藏经》云：‘此界坏时，寄生他界，他界坏时，更寄他方，他方坏时，展转相寄。此界成后，还复而来。’呜呼！不思则已，思之诚可畏也。



人鹿同果（同前）



庐陵吴唐，善射猎，常携子同出。遇鹿与麑（幼鹿）游，唐射麑毙之，鹿悲鸣而去。唐伏草中，伺鹿出舐麑，又射毙之。俄又逢一鹿，射之，矢中其子。唐抱子而哭，闻空中呼曰：‘吴唐，鹿之爱子，与汝何异？’惊视间，忽一虎跃出，搏折其臂而死。



［按］或问罪人不孥（＊孩子），吴唐固恶，其子何罪？恶其父而杀其子，冥间法网太苛矣。不知行善之人，则托生积善之家以享福；行恶之人，则托生造恶之家以受祸。彼其子必宿世积恶，应毙于虎，故投胎吴氏，以受其殃。使天下知所畏，乃父知所惩，此因缘会聚，不思议业力之所招也。佛言：‘劫欲尽时，人寿十岁，众生相见，各生毒害杀戮之心，无慈愍意，如猎师在山泽中，见诸禽兽，惟起毒害屠杀之心。所以，劫末七日内，草木土石，悉成刀杖，共相屠害，从此命终，皆堕恶趣。’（见《起世因本经》）。普劝世人，见诸人类，皆生救度之想；见诸异类，亦生救度之想。在在发菩提心，纵有罪障，如日照冰山，应时消释矣。



劝打鸟人



禽鸟虽微，然雄者偶出，雌者唧唧以悲号；其母不归，子即喃喃而待哺，与人无异也。倘离其匹偶，丧厥群雏，必悲鸣不食，凄惨无依。故曰：‘散物之偶者，得夫妇分离报。伤物之雏者，得子孙夭折报。’因果灼然不诬也。



三燕念恩（出《证慈录》）



宋严州女王亚三，见猫捕燕母，取饭饲三小燕，迨长，飞去。是冬，亚三死，明春有三燕来，飞绕不休。其母曰：‘燕寻亚三否？亚三已死，葬后园中。’三燕辄入园飞鸣，死于墓上。



［按］人有思念旧恩，情义深重，如三燕者乎？观之惨然知愧。



群鹊卜葬（出《观感录》）



武进瞿公，素有厚德，曾见一鹊，带箭哀鸣，悯之，呼鹊曰：‘汝欲拔箭，可急下。’鹊果飞至，公拔之，饲数日，纵去。后葬亲，得一佳地，而难点穴。有群鹊噪集其上，一鹊啄公衣，复还墓者三。公曰：‘若果佳穴，再鸣三声。’鹊遂应声而鸣。地师（＊风水先生）审之，与穴法合，遂葬焉。后士达、士选，同举乡榜（＊乡试榜上有名。科举时代，每三年考生会聚省城考试，称之为乡试。考中的称为举人），子孙日盛。



［按］阴地生于心地，暴祖先之柩，而心外觅穴，愚夫也。



罗禽异疾（出《拙庵日记》）



鄱阳染工董某，好罗禽鸟，竹贯其头，燎于茅薪上，去羽灰货之。所杀无算。后得疾，遍体皮粗如树，奇痒难耐，但取干茅燎之。又患头痛，辄令人以竹片击脑。如是三年而死。



［按］竹击茅燎，痛苦事也，董某甘之如饴，何哉？盖人性本善，射鸟网雏，为其所不为也。则竹击茅燎，亦欲其所不欲耳。



众鸟啄身（见《好生录》）



明末武进顾谋，捕鸟无数。病卧，自言曰：‘今日有鸟啄我手。’复曰：‘今日有鸟啄我足。’日易一鸟，遍身啄碎。病四十九日，曰：‘今日有鸟啄我目。’遂死。家人视之，果无瞳子。



［按］畜禽鸟于笼者，虽不害其命，然未必非牢狱之因，戒之！



铁珠入腹（出《因果目击编》）



昆山龚福，善用鸟铳。顺治壬寅夏，以火照铳药，灯煤爆入药中，火大炽，须眉尽脱，铁珠自胸入腹，奇惨而死。



［按］此等人，必堕铁丸地狱（＊地狱中的一层。有热铁丸，狱卒驱使罪人抓取，手、脚都会烫烂）。若生人中，应得三种果报：一火伤，二炮死；三惊狂丧命。释迦如来曾于无量劫前，为忉利天王，与阿修罗战。引兵将还，有金翅鸟巢于大树。帝释念曰：‘吾兵若至，鸟卵必坏。’即敕驭者回千辐轮。修罗见帝释忽回车，惊怖退去。以慈力故，帝释得胜（详载《起世因本经》）。帝释且不忍一卵之伤，况薄福凡夫，而可草芥众生耶？



劝屠人



猪羊虽系物类，畏死与吾同情。只如豢豕之家，甫受屠人之价，此猪便涕泪不食，虽口不能言，然心知命在须臾也。所以就缚之时，哀号动地，出门之候，觳觫傍徨。屠人行一步，则恐怖一步，此猪见一人，则望救一人，及其既入屠门，见其攘臂就执，持刀相向，则大声疾呼。号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。顾左盼右，无非杀己之人；视后瞻前，尽是伤身之具。蓦尔之间，仰卧几床，尖刀入腹。此时如沸油灌顶，此时如万戟钩心，声以痛极而转低，眼为血流而紧闭，是诸苦楚不可说，不可说矣，尚忍言哉。嗟乎！此猪宿世为人时，岂无父母珍之如手足，奈何膳夫视之如泥沙；岂无妻孥爱之如腹心，奈何屠户戕之如草芥。前生恶业可畏，此日方知；夙昔盖世英雄，而今何在？不求解脱，人人难免如斯。一入轮回，在在皆成堕落。故西方净土，是男是女总堪修；戒杀放生，若智若愚当自勉。各请直下回头，莫致他生自悔。



群豕索命（出《醒迷琐言》）



宋淳熙初，台州径山路口，有赵倪者，世业屠沽。一夕梦豕百千头，俱作人言，告曰：‘我辈被杀，受尽痛苦，今汝罪已盈，可速去。’明日将起宰豕，忽叫号发狂而死。



［按］余闻屠户杀猪，尖刀刺心，猪方就毙，不然，犹叫号不已也。呜呼！此猪前世，吾决其必定杀生。其所以杀生者，心也；决其必定食肉，其所以食肉者，心也；决其必定毁谤三宝，其所以毁谤三宝者，亦心也。心自作之，焉得不心自受之乎？



嗔杀现报（见《敬戒堂笔乘》）



浙江邵某，业屠沽，豢猪数头，视肥瘠而宰之。忽一猪长跪泣下，邵略不悲悯，反加嗔怒而杀之。是日天微雨，置肉几案，至晚无一买者。邵怨怒，著屐立凳，取肉挂于梁之铁钩上，不意用力过猛，脚滑凳倒，肉反堕地，而钩穿掌心，虚悬难脱。家人急救，已痛极闷绝矣。时方酿酒，号痛时，辄取酒与糟啖之。淋漓污溷，宛然一猪，叫卧二十余日而死。



［按］人情莫不欲富厚，而屠者偏赤贫；人情莫不欲善终，而屠者必横死；人情莫不欲室家完聚，而屠者偏离散，亦何苦业其术乎？佛世有一屠者，教子以杀羊法，子欲投佛出家，不受其教。父怒，以一刀一羊，并子，同闭一室。曰：‘汝若不杀此羊，即以此刀自杀。’其子沉吟良久，以为与其破佛禁戒，不如自丧身命。遂举刀自杀。一弹指顷，魂神即生忉利天，受无量乐（详见《藏经》）。所以，莲大师云：‘我劝世人，若无生计，宁丐食耳。造业而生，不如忍饥而死也。’



劝庖人



今人只为衣食二字，吃尽大亏，受尽大苦，结尽大怨。究竟吃亏、受苦、结怨，甚为不必。何则？伤生为业，不过为事父母、畜妻子，继饔飧耳。然他业营生者，父母未尝不事，妻子未尝不畜，饔飧未尝不继。此则枉结万世怨仇，岂非愚痴之甚乎？若云落在行业中，不得不然，则落在厕中者，竟长居厕中以没世耶？呜呼！今人动云改业不便，不知戴角披毛后，更有大不便在。盍（＊何不）从小不便时，毅然改之。



惨同车裂（见《自召编》）



杭州方湖，司庖为业，而兼开肉铺。杭俗岁暮，例必杀牲祀神，方则执刀，沿门代人屠戮。积之数年。后入长安，醉眠道左，忽有大车疾过，裂其胸腹肺肠，见者无不掩鼻。



［按］杀生之人，命终作猪羊鸡犬声，张目吐舌而毙者，见闻不可胜纪。此等皆未知佛法，所以造此业障。仁人君子，宜发怜悯心，委曲开导，劝之改业，若能翻然悔悟，不啻救数万生灵矣。迂阔之诮，又何惜焉。



死状如鳅（见《杀生炯戒》）



秀州人陈五，炙干鳅甚美，人竞买之。后陈得疾，但跳踯床上，遍身溃烂。其妻乃说五烹鳅之法最惨，今病状，宛然如鳅死云。



［按］经言：‘一切畏刀杖，无不爱寿命。’每见世人，活切鳅头，身犹跳踯，何其忍也。安得起陈五，而遍告杀鳅者哉？



疮中出鳝（出《护生录》）



吴兴一小民，卖鳝为业，后生恶疮，每疮形如鳝头，遍身缠绕，痛苦而绝。妻子亦相继饿死。



［按］学士周豫，尝煮鳝，见有鞠躬向上，以首尾就汤者，剖之，乃腹中有子，鞠躬避汤耳。恻然感叹，永断不食。



回心出世（出《龙舒净土文》）



唐张钟馗，杀鸡为业。后得病，恍见一绯衣人，驱群鸡来，啄其两目、两手，痛苦彻骨。一老僧闻之，急为其铺佛像，焚香敬礼，称阿弥陀佛圣号，兼令钟馗至心称念。方半日，忽异香盈室，安然而化。



［按］《地藏经》云：‘临命终时，他人为其称念佛名，彼诸罪障，亦渐消灭，何况众生自称自念。’钟馗因恶相现前，回心念佛，其真切恳至，倍厥寻常万万。虽有重罪，譬如千年暗室，一灯照破矣。何罪不灭，何福不生耶？昔阿弥陀佛，未成佛时，发四十八大愿。有曰：‘我若作佛时，名声超十方，人天欣得闻，皆来生我刹，地狱鬼畜生，亦生我刹中。’（详见《大本阿弥陀经》）。故知不问天仙人鬼，但能念佛，无不接引。岂非超出轮回之捷径乎？



劝开熟食酒肆者



人人知道有来春，各家藏著来春谷。人人知道有来生，何不修取来生福？如杀生为业，本图口食，然命未终而夭横因之，恐怖因之，命既终而偿债因之，地狱因之。岂非所得甚微，所失甚大乎？仁人以因果恳切告之，获福无量。



临终异相（见《好生录》）



杭州郑某开熟盆酒肆，所杀不一。殁时见群畜索命，口称鸡来，则两臂扇动，如鸡被杀，以翅扑地状。口称鹅来，则伸颈摇臂，喉音哑哑，作悲鸣状。口称鳖来，则缩头手足，作拘挛状。每称某物，则作某物被杀时状，备极恶形而死。



［按］或问：‘一切惟心造，郑某生时所杀，既非一类，而临终索命者，亦非一类。则来世受身，将于数者之内，专为一物乎？或数者之外，别受其报乎？’答曰：‘杀业既重，必受三途剧报。三途报尽，然后怨怨索债，命命填还。若往昔因中，割鸡多者，鸡报先之，烹鳖多者，鳖报先之。杀他命者，亦复如是。譬如欠债，急处先还也。’



产蛇异报



康熙十七年夏，南京有卖鳝面者，门庭如市。一日，妻坐草（＊临盆生产），有大蛇自腹而出，俄产数百小蛇，满房缭绕，其妇骇死。



［按］杀戮如是，心先化为蛇矣，焉得无异蛇恶报。



劝持斋（此篇是戒杀之究竟）



刀兵之难，在于人道，约数十年一见，或数年一见。至于畜生道，则无日不见者。普天之下，一遇鸡鸣，即有无量狠心屠户，手执利刀，将一切群兽，奋然就缚。尔时群类，自知难到，大声跳踯，动地惊天，救援不至，各各被人面罗刹（＊恶鬼通称），裂腹刺心，抽肠拔肺，哀声未断，又投沸汤，受大苦恼。片刻之间，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶；收其血，可以赤江水之流；览其状，惨于城郭之新屠；听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量恶业，其端皆为吾等食肉所致。则食肉之罪，招报亦不轻矣。世人动云：‘吾未尝作恶，何必持斋？’呜呼！岂知君辈偃息在床之时，即有素不相识之人，先为君辈造过恶业乎？又况身体发肤，受之父母，不可以异类血肉，供其滋养。曾见医书云：‘孕妇食蟹，多遭横产。’又云：‘男子食雄犬势（＊雄犬生殖器），可以壮阳。’夫蟹性横行，食其味者，即得横行之性，所以横产。犬性最淫，食其味者，即得淫欲之性，故能壮阳。蟹与犬如是，则一切鸟兽鱼鳖亦必如是。今人自少至老，所食水陆之味，不可胜数，积而久之，则周身之血肉、骨髓，大可寒心。故知持斋一事，诚为清净高风，未持杀戒者，不敢即以此相强，既持杀戒者，安得不以此相勉哉？



梦感群神（出《现果随录》）



昆山张迩求，冰庵先生兄也。笃信三宝，力行善事，尝于崇祯戊寅冬，请三峰大树证和尚于清凉庵起禅期。偶食鲜鱼、鸡子，是夕，梦至庵门，见龙神八部，青发獠牙者五十余神，出门欲去，仓皇问之。曰：‘吾辈护道场神也，尔为期主，回家食荤，故欲去耳。’迩求于梦中苦陈忏悔，众神复进。由是终三月期，坚持斋戒。



破斋酬业（下三事同前）



昆山魏应之，子韶族子也。崇祯庚午春，与子韶同寝，忽梦中狂哭念佛。子韶惊问，乃曰：‘梦至阴府，见曹官抱生死薄至，吾名在缢死簿。下注云：“三年后某日，当自缢书寮。”余问何罪，曰“定业难逃。”问何法可免，曰：“莫如长斋念佛，精进修行，庶或可免。”’遂语子韶曰：‘侄从此一意修行矣。’遂持长斋，晓夕念佛，精进者八月。后文社友皆咻曰：‘此梦耳。堂堂丈夫，何为所惑？’由是渐开斋戒。癸酉春，无故扃（＊关门）书房门缢死。屈指旧梦，适满三年。（此等文人，世间之蠹，眼光如豆，真可哀怜，然比比皆是也。）



茹荤终堕



平湖给谏马嘉植，字培原。登崇祯甲戌第，操行清正。作县时，从某官所嘱，扑杀欠粮二吏。元旦扫墓，忽见二鬼陈冤，马公曰：‘此某台意也。’鬼曰：‘吾两人是替身，若一驳问，即能辨明。以雷霆之下，不容置辨，故负冤而死。今吾二人，虽不敢索命，老爷不久亦当谢世。为蒲圻县城隍。’马公大恶之。遂持斋戒，礼雪窦石奇和尚披剃，法名行旦，号僧祥。清净修持已十二年。偶因小恙，食鸡子。夜分，复见二吏曰：‘老爷以破戒，势不能留。某日当赴蒲圻矣。’至期而逝。



卖斋立摄



麻城王某，长斋三载，忽染恶疮，心生退悔。友人慰曰：‘公持斋人，佛天当默佑。’王曰：‘持斋三载，招此恶报，有何益乎？’友曰：‘汝不欲此斋，可卖与吾否？’王问如何卖，友曰：‘一分一日，三年当银十两八钱。’王喜，遂书券得价。明日将破斋，夜梦二鬼骂曰：‘十个月前，汝禄已尽。以持斋故，延至今日。今命算反透矣。’立欲摄去。王请缓一夕，当退银，誓复长斋。明日，呼其友索券，友曰：‘昨持归，即于佛前焚化矣。’王悔恨，立死。



持斋免溺（出《观感录》）



康熙二年，有渔舟泊小孤山下，夜闻山神命鬼卒曰：‘明日有两盐船来，可取之。’至晨，果有两船至，风波顿作，几没数次，久之得免。是夕渔舟仍泊故所，闻山神责鬼使违命，鬼曰：‘余往收时，一舟后有观音大士，一舟前有三官（＊指天、地、水）大士，故不敢近耳。’次日，渔人追问盐舟，盐舟人不信。思之，忽悟曰：‘有一操舵者，持观音斋，一拦头者，持三官斋也。’



万善先资集卷三



辨惑篇



释生物养人之疑（凡六辨）



［问］惟天地万物父母，惟人万物之灵。天生异类，本为养人。禁之宰杀，逆天甚矣。［答］既知天地为万物之父母，奈何不知万物为天地之赤子。赤子之中，强淩弱，贵欺贱，父母亦大不乐矣。倘因食其肉，遂谓天所以养我，则虎、豹、蚊、虻，亦食人类血肉，将天之生人，又为蚊、虻、虎、豹耶？



［问］然则天何不禁人之杀？［答］天固禁之，故累示杀报。其不能人人禁者，亦犹不能禁虎、豹、蚊、虻耳。



［问］审如是，则鸟、兽、鱼、鳖，皆可不生，今何充满于世？［答］此等皆自业所致。若归其故于天，天亦不公甚矣。倘云得天地之戾气，所以为物，试问何以独得戾气？



［问］天下物类甚多，人人戒杀，则蕃息日盛，将来竟成禽兽世界。奈何？［答］蚯蚓虫蛇，人所不食者也，岂见充满于天下。况世间禽兽之多，正因杀禽兽者多耳。冤冤相报，互为畜生，则成禽兽世界。若人人戒杀，则物类业报渐销，必人天增盛矣。楚不捕蛙，而蛙反少；蜀不食蟹，而蟹自稀，非明验乎？且子杀犹未戒，遂虞物类之多，与耕田未下种，先忧天下之胀满者何异？



［问］天既恶杀，当使血肉之味，尽变为恶臭难堪，则普天之下，自然戒杀，不亦善乎？［答］禽兽血肉，原系恶臭难堪，世人食之，见为美者，其故有二：一物类业报所致；二人类业报所致。物类之报，未当解脱，其身自然变成美味，引诱世人宰割。人类之报，未当解脱，其舌自然贪爱肥甘，多方借其重债。若彼此业习俱尽，自无饮血茹毛之事。譬如有人，前世为猫，念念捕鼠。前世为鹤，念念吞蛇。若转世为人后，不复思此二物，可见一种形骸，一种嗜好。嗜好不同，从形骸起；形骸不同，从业缘起；业缘不同，又从心起。天不能化其心之善，安能变其味之恶？



［问］杀生为业者，仰事俯育皆赖此，劝之改业，绝其生路矣。爱物不爱人，吾不取也。［答］杀生为业，犹漏脯救饥，虽暂得衣食，而千万劫受苦，未有了期也。正惟爱之，故劝改业，反谓绝其生路，则细人之见矣。



释俗见断杀之疑（凡八辨）



［问］牛可耕田，犬能司夜，固当怜之。猪、羊一无所能，不食何用？［答］戒杀放生，不过自全其恻隐耳。岂因物之有用无用哉？因有用而不食，仍然自私之念矣。况蚖（＊同‘螈’）、蛇、蝠、蝎、蟏蛸（＊一种蜘蛛）、蜣螂，俱系无用，试问何以不食乎？’



［问］鸡、犬、牛、羊，皆哀鸣畏死，杀之固所不忍。水族无声泪者，安能尽戒？［答］形有大小，性无大小。杀防风氏与婴儿（＊古部落酋长名，身躯异常高大），其罪均也。倘谓形小者可杀，则人身更小于牛，是杀牛反不如杀人矣。若云无声不痛，试于哑人就戮时察之。



［问］操刀自割，固害慈心。今携物至他所，使人杀讫，然后持归，不失远庖厨之义，足矣。［答］此掩耳盗铃也。若使人代杀，即可嫁祸于人，则屈受笞杖者，但当怨隶人，不当怨官长。若他处就戮，即可迁怨彼处，则枉判流徙者，但当恨边地，不当恨刑官。岂物类可欺，自心可欺耶？



［问］所放之物，被人捕去，奈何？［答］捕者自捕，放者自放。譬如良医疗病，不能保将来之不死；譬如凶年设粥，不能保日后之不饥；譬如工师构大厦，不能保久远之不坏。世间万事皆然，何独至于放生而疑之。无如今人当名利所在，则奋然勃然，略无顾虑，独至善事当前，则逡巡畏缩，百计求其弊端，宜乎酿成此苦娑婆界也。



［问］物既损伤，放之未必终活，何苦枉费钱财？［答］物既损伤，尤可怜悯。若乘此而生，固莫大之功。倘不幸而死，使物类善终，不犹愈于鼎镬煎熬乎？譬如狱中之囚，明知其无辜而将纵矣，岂得因彼形容枯槁，反置之死地乎？



［问］行善以立心为主，心地苟善，何须戒杀？［答］何哉？尔所谓善心者，为口腹之娱，使物类受弥天痛苦，究竟一入咽喉，遂成粪秽脓血，则天下凶心毒心，莫此为甚矣。试问善心更在何处？吾恐三恶道中，尽是此辈善心人也。



［问］吾则无可无不可，非戒杀非不戒杀，置之无心而已。［答］无心戒之，功固不浅，无心杀之，罪亦不轻。寇盗劫掠他家，飞矢误中于汝，汝能谅其无心乎？



［问］异类众生，不下恒沙之数，今所救有限，亦何济于事？［答］上帝好生恶杀，生全一物，已合天心，况多命乎？譬之贫者，铜山金穴不可得，即斗粟亦足延命。



释业重难救之疑（凡六辨）



［问］物类烹割，势所难逃。我纵不杀，必有杀之者，不杀何益？［答］物罪固不可逃矣，己罪独不可逃乎？因不可逃而杀之，与彼同受不可逃之罪矣。独不思物类前生，亦执不可逃之见，以致今日不可逃也。奈何处可逃之地，不思早自逃乎？



［问］世间物命，类多欠债相偿，杀之何罪？［答］物命偿债，理所固然，但有对受杀果，不对受杀果之分耳。对受杀果者，前世彼曾杀我，今怨对相逢，理当酬我也。不对受杀果者，前世他人曾被其杀。今业报虽至，不当酬我也。世人一宴之时，牲肴数品，一盘之肉，细命百千，安得尽取对受者而杀之？故知取偿于宿世者，千中希（＊同‘稀’）得一二，而借债于来生者，比比皆然也。言念及此，良可畏矣。



［问］不对受者杀之，固当有报。若对受者，一往一来，杀报已尽，庸（＊难道）何伤哉？［答］子不见市人相殴乎？此以杖来，彼以杖往，两拳迭下如雨。曾见一往一来之后，各各束手平心乎？菩萨于未来世因缘，洞若观火，所以遇怨仇而不报也。



［问］佛言：‘有生之属，或多宿世父母六亲’，有何证验，而忍作此想？［答］六道众生，无量劫来，轮回不已。若以一劫论，其数无量，安见目前一切，与吾无关耶？汝作是想，犹且不忍。倘不知而杀，或见杀不救，独何忍乎？所谓不能三年之丧，而缌、小功之察矣（＊缌：细的麻布；缌麻，古代丧服之一。小功：古代丧服之一，用较粗的熟布织成）。



［问］宿世六亲既多，则堕于异类者亦多，但既为六亲，定然与吾有缘，纵堕异类，未必死于吾手。［答］尔亦知六亲亦从怨对中来乎？吾蒙其惠者，彼酬吾债也；彼蒙吾惠者，吾酬彼债也。纵或至亲骨肉，得从善缘相聚，又因爱之过深，未免责望过切；责望不已，继以愤怒；愤怒不已，两生嫌隙。第一世少有嫌隙，即种第二世仇怨之本；第二世既成仇怨，即种第三世相食相诛之本。而其间强淩弱、大吞小，无所不至。须知仇怨之根，皆从亲起。人若无亲，即无怨；无怨，亦无亲。怨亲者，对待之势，轮回之本。如来教人怨亲平等，其旨微，其利溥矣。



［问］见人杀生，虽发救度之愿，而力不从心，奈何？［答］默持一切神咒，或称佛菩萨名号，或代其发忏悔心、出世心，则被杀之物，自然受益。



释宾燕违俗之疑（凡四辨）



［问］亲朋在座，蔬食不可成欢；胜友谈心，嘉肴方足明礼。为物类而废宴享，非通论也。［答］其人而为善士，则必喜我戒杀，必不疾我之慢。其人而疾我之慢，则必口腹之小人。慢之亦无不可。冒重罪而奉他人之口，吾弗为之也！



［问］嘉宾燕会，大礼所关，肴核简略，其如礼教何？［答］礼与其奢也，宁俭。食前方丈，仁人之所不为也。人而不仁，如礼何？



［问］燕会竞为奢靡，目下已成风尚，纵欲挽回，孤立无助，奈何？［答］既不能挽回风化，独不可自善其身乎？举世皆浊，吾独清；众人皆醉，吾独醒，方称勇毅丈夫。若随俗迁流，以顺为正，则妾妇之道耳。



［问］宾至特杀，固当戒矣。倘亲朋猝至，不及取办于市廛，若何？［答］‘既持杀戒，则肃宾（＊款待宾客）之物，自当早为储蓄。客至而忧失礼，皆平日轻视物命所致耳。愿云禅师偈云：‘千百年来碗里羹，怨深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。’宴客者，宜书之座右。



释荤血祷神之疑（凡六辨）



［问］祷神者，或求生子、延寿，或求功名财货，舍牷（＊纯色的牛）牲，无以明敬，若何？［答］天地神明，好生恶杀。使物类无子以求子，减寿以求寿，丧命以求名利，无论天理不容，自心亦不忍矣。求子得子，后自不绝也；求寿得寿，命自不尽也；求名利得名利，运自当亨也。不宁惟是，甚有本宜得子，反因杀生而绝后，未可知也；本当延寿，反因杀生而减算，未可知也；本有名利，反因杀生而折福，未可知也。未也，此犹现生业报也。至轮转三途，迭相酬报，更无穷期也。徇一时世俗之情，受万劫难偿之苦，其此之谓欤？



［问］假使父母有疾，医药既无片效，又不问卜求神，将束手待其毙耶？［答］大限既尽，天地且莫奈之何，何况鬼神？杀生拜祭，徒增业障耳。若爱亲出于迫切，生死不能了然，则用蔬肴酌献可也。听小人邪说，必欲用荤，不可也。



［问］凡持斋者，祭可用素，若出自食肉之家，慢神甚矣。［答］鹊独吞一腐鼠，凤凰决不起而夺之。



［问］血食鬼神（＊血食：古时杀牲取血，用来祭祀，因此得名），后堕地狱，信有之乎？［答］岂惟鬼神，纵生非想非非想天，福尽还受其报。昔摩耶夫人问地藏菩萨言：‘云何名为无间地狱？’菩萨答言：‘不问女人、男子，或龙或神，或天或鬼，悉同受之。故称无间。’（出《地藏菩萨经》）神福既尽，轮转三途，理固然也。



［问］均是神也，或血食，或不血食。何故？［答］宿世正直，故为神明。就正直中，嗔心重者，必堕血食，慈心胜者，不堕血食。又因宿世布施作善，故为神明。若不知三宝，但修世间善事，则福胜于慧，必堕血食；若深信因果，于佛事门中布施，则慧胜于福，不堕血食。



［问］人寿修短，若鬼神不能为主，宜乎祷之无验。而世有患病之人，百药不效，迨去问卜求神，其疾顿除者，则修短之数，鬼神操之明矣，安得不群然奉之？［答］前此之病，鬼神所致，后此之寿，非鬼神所延也。寿若未尽，不祷亦愈；命欲终时，祷亦无效。不过血食邪鬼，观衅而动，乘机索食耳。愚者但见适逢其会，遂深信不疑。见祷后病愈者，必曰此祷神所致也。见祷后随死者，又曰此不及早求神，故至此耳。呜呼！此等之人，吾决其世世为牷牲矣。《譬喻经》云：‘鬼神知人寿命罪福，不能生人、杀人，不能使人富贵贫贱，但欲使人作恶犯杀，因人衰耗而挠乱之。得设祠祀耳。’



释飨亲祭祖之疑（凡六辨）



［问］为祀神杀生，固知不可矣。为养亲杀生，未识亦有罪乎？［答］殆有甚焉。善则归亲，过则归己，人子之道也。自则不杀，独为养亲而杀，是归过于亲矣。假令国家法网，自不敢冒，而独可使父母冒之乎？鬼神之福，享尽轮回。岂父母之福，享之不尽乎？倘父母不持斋，用三净肉可也，或求肆中熟食，可也。倘谓必出于杀而后可，则是鸩酒止亲渴矣。客忿然作色曰：‘是何言与？孝为百行之首，杀物养亲，乃名正言顺事，上天必不肯以杀生之罪，加于孝养之人，物类谅不能以微细之怨，报于命终之后。［答］以子一身观之，当奉养者，不过二人。若合天下观之，则当奉养者，河沙不足喻其数。若皆为养亲而杀，则虽积骨如山，流血盈海，亦不足为罪矣。杀如是无量众生，其中保无有宿世之六亲乎？杀过去眷属，供现在父母，颠倒固已甚矣。倘害过去父母，供现在父母，颠倒不更甚乎？若云出于养亲，天必见谅，试问上帝于此，独谅子一人之情乎？抑尽天下皆谅之乎？一言以蔽之，曰‘弗思耳。’



［问］人子报本，莫重于祭。父母生不持斋，没而用素，不顺乎亲矣。［答］倘谓祖先藉祭而饱，则一岁设祭，不及数次，其三百五十日不其馁乎？若谓外此不至于馁，则设祭不过尽人子之心耳。岂宰割造业，而可称尽心乎？夫为子者，生时不能尽劳尽养，徒烦父母一世恩勤，死后仅以虚器虚名，又累父母多生业障，尚焉得为人子乎？曾元但养口腹（＊曾、元：即‘曾、玄’，曾孙，玄孙，指后人），尚不及父之养志，奈何既没之后，反以口腹累之耶？孝子养亲，犹需仁者之粟；杀物命而陈鼎俎，何不仁如是？



［问］子孙设祭，祖宗来享乎？抑不来享乎？［答］祖先若生鬼道，子孙能以精诚致之，则来享。若在天道，以受乐故，不肯来享。若在三途，以受苦故，不能来享。若生人道，别有六亲，不复来享。子孙虽极诚敬，不过自享其福耳，如《中阿含经》所说。



［问］祖先若不来，更有他神受祭否？［答］有。《长阿含经》云：‘一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者’。《优婆塞戒经》云：‘若近树林，树神受祭，若近江河泉井，江河泉井等神受祭。’



［问］梁武帝以面为牺牲，作史者皆谓其不血食（＊血食，祭祀）之兆，故知祀先用素，非礼也。［答］人之过也，各于其党；观过，则可知仁。武帝杀六贵，灌寿阳城，是其不仁也。若以面牲而论，则祷祀者，至今犹受其赐。倘此法不行，则物命伤残，民财耗匮，又不知若何。武帝以一念之慈，令天下后世隐然消无边杀业，则面牲制度，较之成汤解网（＊传说成汤出游时，看到有人用网捕鸟，便劝他撒开一面，好让鸟能够飞出去），子产畜鱼（＊春秋时，有人送给郑国的子产一条鱼，子产不忍心吃，叫手下人放到池塘里去了），其功倍之又倍也。至于天下之失，乃国运使然耳，如云面为牺牲之故，则陈、隋诸君，夫岂不用太牢（＊指牛、羊、猪三牲），何亡之速哉？果若斯言，当日牲不以面，则侯景之兵，必畏而避之矣。将谓帝王社稷安危，悬于畜生之去留耶？且圣如尧舜，不能保子之必类，安可以成败论乎？莲大师曰：‘作俑者，象人以葬，仲尼讥其无后，则象牲以祀，仁人犹不满焉，必欲舍似用真，何其忍也？’



［按］武帝即位后，断酒禁肉，节俭爱民，暗室必整衣冠，暑月未尝袒裼（＊赤身裸体）。每大辟（＊死刑），必持斋一月，临刑为之流涕。休兵息民，频书大有。自晋至隋，号称小康者，莫如武帝，享国四十九年，寿至八十有六，皆莫有如武帝者。厥后子孙仕唐，八叶（＊代，世）宰相（俱见《唐书》）。史臣因其奉佛，以私意诋毁，没其所长，岂圣贤取善之公心乎？



释古圣教杀之疑（凡六辨）



［问］伏羲氏制网罟，以佃（＊打猎）以渔，然则伏羲非与？［答］捕鱼网鸟，村夫童子皆能之，何待伏羲教诏？盖洪荒之世，鸟兽繁殖，不为之防，人将大困，伏羲教民御之，或未可知；否则或佃渔之事，兴于伏羲之世，亦未可知。若谓其教人杀生，吾恐渔舟无赖，皆为伏羲功臣，而解网纵禽，馈鱼使畜，反开罪不浅矣。尸子曰：‘伏羲之世，天下多兽，故教人以猎。’



［问］伏羲之事，余既知之，但西伯养老，定母鸡母彘之数，又何为？［答］古圣之政，有当因者，有当革者，如结绳变书契，巢窟变宫室，正不嫌于判古也。往昔以子弟为尸（＊代表死者受祭的活人），使父兄叩拜趋承于下，何等颠倒？今唯设虚位，何等相安？则知不畜鸡、彘，未始非善体文王意也，况五鸡二彘之说，不过谓岐周家给户足耳。笾豆之事，则有司存，圣人岂察及鸡豚耶？文王罔攸兼于庶言庶狱庶慎，岂鸟兽孳尾（＊孳尾：繁殖交配），而必核其数耶？夫物之不齐，物之情也，又岂能截然五之二之耶？以理断之，未必有其事也。不然，文王泽及枯骨，枯骨无知者也。无知者泽犹及之，有知者反欲杀之，所见出于童稚之下矣。故曰：‘尽信书，则不如无书。’



［问］孔子戒杀，不过不网不射宿耳。未尝废钓弋也，并欲戒之，将仲尼不足法与？［答］尔亦知钓弋之微意乎？钓者，所以引其不网。弋者，所以化其射宿。后人谓因养与祭而为之，亦浅乎窥圣矣。且试问后世所以尊夫子者，为其长于钓弋乎？抑为其道德莫加乎？若重其钓弋，则渔夫、猎叟，贤于孔子者多矣。若因其道德莫加，敢问君之道德，已能及孔子否？倘谓道德不能及孔子，先以钓弋法孔子，是犹学颜子，而但学其短命；学曾皙，而但学其嗜羊枣矣。噫，折巾效郭（＊东汉时的郭林宗，是个名儒。一次遇雨，把头巾的一角折下来遮雨。当时的人纷纷仿效，都把头巾折下一角，称为‘林宗巾’），易名慕蔺（＊司马相如原不叫相如，年轻的时候，倾慕战国蔺相如的为人，就改为相如），不足以为郭、蔺，以吾之不可，学柳下惠之可，始可以为鲁之男子，君其未之知耶？



［问］君子贵人贱畜，以贵杀贱，理所宜然，等而视之，迂腐甚矣。［答］论圣贤大道，则天地万物，本吾一体，如人手足，虽分贵贱，不可以手断足。若止较眼前高下，则灶间奴婢，亦知呵骂畜生，何待君子说贵说贱。



［问］天地万物，本吾一体，于何见之？［答］不观子思之言乎？子思谓尽其性，则能尽人性；尽人性，则能尽物性。细玩几个‘则’字，其理自晓。不然，致‘中’何以天地位，致‘和’何以万物育乎？



释仁民爱物之疑（凡五辨）



［问］君子亲亲仁民，仁民爱物，施之有序，戒杀放生，先务其末矣。［答］孟子所言，是亲疏次第，非先后次第。若必尽此而后及彼，则幼失父母，而利济苍生；未登仕版，而放生修善者，反得罪于君父矣。孟子岂作此执滞之论耶？又况亲、仁、爱，理本相成，不宜分之为三。有子以孝弟为仁之本，是亲与仁不可分矣。孟子称以羊易牛为仁术，是仁与爱不可分矣。孔子谓断树杀兽非孝，是亲与爱又不可分矣。譬之元首（＊元首：头）股肱虽有高下之殊，然其间血脉贯通，相依为命，岂可过为区别耶？



［又问］。［答］政惟仁民之故，劝人爱物，子之爱人也以口腹，仁民之小者也。予之爱人也以心志，仁民之大者也。



［问］儒门戒杀，不过谓见生不忍见死，闻声不忍食肉。佛教必欲一虫不伤，与墨子兼爱何异？［答］墨子当日，何曾有戒杀之说，考之古书，皆未见也。况其学术之谬，在薄亲，不在兼爱。若以兼爱为非，则孔子谓‘泛爱众’，孟子谓‘仁者无不爱’，试问‘泛’与‘无不’，何异于‘兼’耶？至于摩顶放踵之说，乃好仁不好学所致，与从井救人，同其流失，彼既杀身无补，势必反归其咎于仁，孟子极其流弊，所以斥言之。此语不可向无智慧人道也。



［问］孟子谓人爱其兄子与邻之子，本有差等，而佛氏有平等之说，故谓其近于墨耳。［答］孟子此言，论情也，非论道也。不观仲尼之言乎？仲尼谓‘大道之行也，天下为公，故人不独亲其亲，不独子其子。今大道既隐。天下为家，各亲其亲，各子其子。’又曰：‘大道之行也，某未之逮，而有志焉。’观此，则孟子所微言弹击者，正孔子所咨嗟叹慕，为不可及者也。充孔子之言，则如天之无私覆，地之无私载，日月之无私照。充孟子之言，则爱其兄子，又不若自爱其子矣。故孔子一念，可扩充，而孟子一念，不可扩充也。况名教所以坏者，皆由争名夺利，过于私之患，非过于公之患，则孔子所言，乃吾儒救时良药，而孟子所言，不过以水济水耳。论道者，当以孔子为正。



［问］然则夷子，反过孟子乎？［答］燕雀安能拟鸿鹄。爱邻犹兄子，孟子之言也，信为夷子实事。误已。



释因果差别之疑（凡七辨）



［问］好生得长寿，好杀致夭亡，定理也。奈何有好生而寿短，好杀而寿长者？［答］报有三。今世所为，一者今生受报，二者来生受报，三者多生多劫受报。好生寿短，宿世孽也，不好生则愈短矣。好杀寿长，宿世福也，不好杀则愈长矣。



［问］某某亦曾戒杀放生，诵经持咒，今不见有报，何与？［答］报之迟速，视缘之熟与否耳。缘未至而求速报，是犹甫下种而望禾稼之登矣。况官非（＊同‘匪’）火盗疾厄，人所恒有，今不见此祸，亦即是福，安知不有默佑之者乎？



［问］现报示人，方知畏惧，迟至后世，皆谓渺茫，天何不使人速受其报乎？［答］报之迟速，自业所招。善人前孽既至，不能先报其善，恶人宿福既临，不能先报其恶。譬如治圃之人，先植桃而后植李，虽巧于灌溉。不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟现报而信，亦愚之甚矣。



［问］某某未修福时，所求如意，作善之后，触向坎轲，将谓业报偶然相值乎？［答］若非偶然，定是宿世有业，当受重报，因其修福之故，转重令轻耳。譬如大辟（＊死刑）之囚，冬间方行就戮，未至其期，因有力贵人之请，杖而遣之也。



［问］布施者富，悭贪者贫，不必言矣。但今好施之人，类多穷困，富家巨室，鄙吝偏多，何为其然也？［答］人处逆境则思，思则善心生；顺境则乐，乐则忘善，忘善则恶心生，自然之理也。况轮回之事，互为高下。贫若悭吝，