广佛华严经讲记第一七四四卷

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大方广佛华严经(第一七四四卷)

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，无方大用第七段，俯同世间三昧门偈颂第九首看起：

　　【或受五热随日转。或持牛狗及鹿戒。或着坏衣奉事火。为化是等作导师。】

　　这一段是说佛菩萨示现在宗教里面，这确实是外道，这外之外。外之外，我们今天讲的一般低级宗教，这怎么来的？决定不是没有原因。我们知道现在这个社会，在中国也好，在外国也好，我们很容易遇到特异功能的人，就是具有特异功能的人，我们中国人讲通灵，有神通的人。他有一种特殊的能力，我们平常人没有的，平常人见不到的他能见到，平常人听不到、接触不到的，他都能做到。这样的人现在常常听到，也有时候见到。于是我们就能够想象得到，在古代时候，像释迦牟尼佛那个时代，二千五百年到三千年前那个时代，社会风俗淳厚，人心染污很轻，这种能力的人决定是很多，而且很普遍，我们能够想象得到。这些能力原来都是人的本能，佛在经上讲得很清楚，「但以妄想执着而不能证得」，这就是本能里面的一分，可惜怎么样？他没有智慧。佛在大经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个能力是属于德的一分，德包括范围太大了，大用无方都是讲德能，相好是讲依正庄严，那是属于相好，人人都具足，跟诸佛菩萨一样统统圆满，佛菩萨不比我们多，我们也不比他少，真的是平等。为什么失掉？因为你有妄想，你有分别，你有执着，所以能力失掉。如果他的欲望少一点，名利心淡一点，往往这一点点能力就恢复了。这一恢复到天眼，天眼是最容易的，于是他看到牛死了生天，那个牛的灵魂生天了；看到狗死了、鹿死了，畜生死的时候灵魂生天。他感到很讶异，想想人死了都往下堕落，变畜生、变饿鬼、堕地狱，为什么这些畜生它死了会生天？他没有这个智慧，不了解这里面真正的原因，于是他就把这些东西，生天的这些牛狗，这些东西把它当作神来崇拜，这样就变成一种我们现在讲的宗教，这是低级宗教，拜畜生。

　　『受五热』，热就是热恼，烧火炭，裸体从上面走过，受这些。这在佛法里面讲无益的苦行，真是受的苦行，有没有好处？没有好处。我们要问：为什么牛狗死了会生天？有人问释迦牟尼佛，佛给我们把这个谜底解开了。这些畜生前世修五戒十善，临终的时候最后这一念不善，贪心起来堕饿鬼道，瞋恚心堕地狱道，愚痴变畜生，所以都是临终一念不善的念头。但是它过去修行的功德在，并没有失掉，那是福报，不是功德，是福德。这一生它作牛作马死了之后，前世的善因发现，是这样子生天的；绝对不是它作牛、作狗、作鹿，这一生它还能修积什么功德，不是这个原因，我们一定要搞清楚。饿鬼、畜生、地狱都是受报的，他不善的业报要到里面去受。果报受满他就出来了，出来一般都到人道，再回到人道，回到人道还带着有恶道的习气，这肯定的。从天上下来带着善心，善的习气；从三恶道来的，带着恶道的习气。这一点如果我们很冷静、很细心的去观察，能看得出来。『持牛戒』，牛吃草，牛耕田，他怎么样？他学牛也吃草，他也跟穷苦的农民人家去耕田。认为他这样做法跟牛做得一样，他将来死了就能生天，是这么一个目的。学狗、学鹿都是一样的，这是在古印度真有，不是没有。你要晓得源起是很小的天眼通见到这些事实，这不是假的，但是不知道三世因果。

　　现在连西方人也知道，近代科技发达，同样的催眠术，现在也相当发达。我听说这个医疗，现在西方人对西医信心已经动摇，反而他有病的时候想求中医。中医现在也真的，中国自己还不够用，没有法子支持西方，可是西方非常向往，有不少真的有意愿想跟中国合作，来发展中医。我们听到这个讯息实在是很欢喜，是好事情，终于西方人认识中医。中医有五千年的智慧，五千年的经验，五千年的方法，五千年的效果，草药没有副作用；西医是用化学东西，副作用非常大。西方人从深度催眠里面发现到人有过去世，他在催眠可以回到过去世，回到再过去世，说明一个什么事实？说明人没有生死。所以魏斯医生讲：人从来没有死过，也从来没有生过。舍身受身，这个身不是自己，舍身受身就像我们人换衣服一样，每天可以换二、三件衣服。灵魂一段时间他可以换二、三个身体，换人身、换牛身、换狗身、换鹿身、换天人身，在那里换身体。

　　魏斯博士从他的经验当中得到的，他说：为什么换这么多身体？学习。等于说在一个阶段当中，他有他的功课，他的功课如果学得很好他就升级，就提升；学得不好，留级。所以一个人死了之后又到人间来，那是什么？人没有学好。人没有学好留级，还要学，一直到你学好，提升为止；否则的话，生生世世在人间。如果学得很不好，连作人的标准都没有，就堕落，那就是你有严重的贪瞋痴慢，你就走下坡，那不是留级，降级，那你来生就变成畜生身、饿鬼身、地狱身。所以他的说法，跟佛经里面所讲的、佛菩萨讲的相应，佛菩萨告诉我们，十法界里面三途、六道是消业障的。《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生」，就是说我们这个世界，这里面的众生「起心动念，无不是罪，无不是业」。你造的罪业！你自己造的罪业，罪业要消掉，到哪里去消？三恶道是消业的。

　　人道里面有消又有造。三恶道里面，给诸位说，地狱里面是只消，没有造，他没有造业的机会，饿鬼道还有造，但是很少，畜生道所造的比饿鬼道多。唯有人道了不得，人道可以造极重的罪业，也能够消极重的罪业，都是走两个极端的。所以我们这才真正理解，「人人是好人，事事是好事」。地狱里面这些阎罗王、鬼王，这些夜叉鬼卒，我们从《华严经》上读到真的不少，几乎都是佛菩萨化身。他在里面跟这些造极重罪业的人，四摄法里的同事摄，他同事同在地狱，受刑的人他是在里面受罪，地狱众生受罪；他在地狱里面作鬼王，在地狱里面种种刑罚给他受，帮他消业障，不是瞋恨，不是报复。这些鬼王、阎罗王哪里来的？是不是真的佛菩萨进去？我们在《华严经》上明白了，业感，那个有罪的众生心里有感，有感这就现相。感是有心，应是无意，就跟江本胜的水实验一个道理。

　　堕到三途，总觉得这饿鬼道、地狱道，他脑子里头阿赖耶识有这个种子，这个种子于是起现行。法性遍一切处，法性遍一切时，法性遍一切空间，法性是真佛，法身佛！于是佛随他的念头、随他的意念，不管是明显、不明显就现相。就像人作梦一样，完全像梦中境界，梦到阎罗王、梦到鬼王、梦到夜叉、梦到牛头马面，就这个道理。所以境界有没有？不能说有，不能说没有。你说没有，他梦中真有现相；你说有，了不可得，除他自己能感受到，别人不知道。这桩事情佛在经典里面也说得很清楚，堕阿鼻地狱众生，无间地狱受刑的罪人彼此不知道，罪人只感觉得他一个人在受罪，虽然许多人都同时，各个不相知。这是说明什么？说明是他自己业力感应现前的境界，他在消业，罪业消完他才能出来。出来之后，报尽之后，还有余业、余殃，余殃到人间，虽然得人身贫穷下贱，或者是盲聋喑哑，他总有些障碍。

　　所以一个人要修到六根不缺，身体健康，那都是多生多劫的福报，不是容易事情。懂这个道理，我们来的时候差一点不要紧，我们在这一世当中可以勇猛精进，大力的把它补足，得人身有这个好处。这是六道里头只有人身里面最容易，可以大幅度的提升，大幅度的下降。可是我们在现前环境里面观察，大幅度下降的很多，大幅度提升的不多。这是什么原因？因，可以说没有问题，大家差不多，缘。所以佛说缘生法有道理，遇缘不同。遇到真善知识、遇到真善友，肯定大幅度提升，要遇缘不胜就很容易堕落。所以缘生佛特别在人间讲，不讲因，讲缘。因为因是阿赖耶识里面的习气种子，每个众生阿赖耶里面，十法界的种子统统具足。就是说你有成佛的种子，你要遇到成佛的缘，你这一生就成佛，像释迦牟尼佛、像惠能大师这一类的人一生就成就。

　　在中国一生成就的不只惠能大师一个，你去看《高僧传》、看《居士传》、看《善女人传》，这二千多年来，佛教传到中国二千年来，至少有几千人，平均起来一年有好几个。中国是现在人多，以前人不多，干隆时候人口大概好象只有二亿多人。到民国年间，我们小时候常常唱歌「四万万同胞」，就是四亿人；现在增加二、三倍，十几亿人。那个时候人口不多，所以一年有好几个人，有十几个人不算少数，那个遇缘殊胜。实在讲就是现在社会也一样，遇到善缘的少，遇恶缘的多，普遍到处都是，遇善缘不多。像在今天这个社会我们以网路、电影来说，这可以说铺天盖地，全世界到处都是，缘！这里播演出来是什么？暴力、色情、杀盗淫妄，他天天看这些东西，学这些东西，这就堕落。

　　同样也是卫星电视、网际网路，传播伦理道德、圣贤教诲的，有多少？可以说没有！大概除了很少数的宗教节目，我知道在外国基督教、天主教有电视台，伊斯兰教有电视台，佛教也有些电视台。但是真正长年以讲经教学的方式来播出的，少之又少，真的是有缘人，他怎么个碰到这节目，碰到产生欢喜心天天来收看，真有缘，这在世界上很稀少。所以你有佛的种子，你有菩萨的种子，你天天接触这个缘，培养你的种子，你这一生就能作佛、作菩萨，作圣人、作贤人。可是最容易接触到的，不需要找的，打开就是的，色情、暴力太多、太普遍了。这个社会上的人从小到老哪个不学？这个问题就非常的严重。

　　我们今天看到这首偈子里面所讲的，这是印度古老这些宗教，『事火』婆罗门现在还有。我们看印度教里头还是这样的，大热天，身上穿个破衣服，上身都露，就是有小裙子裹上去，站在火炉边上，用这个来祈求天神赐福。哪里晓得，福报不是这样求来的。你所求福，总括起来说，不外乎求财富、求升官、求发财、求儿女、求家庭和睦、求长寿，不过这些！这些宗教里头求不到，你看多少人世世代代求，求了三千年，真的没求到。你所得到的命里有的，命里没有的求不到，可是命里没有要求，能不能求得到？也能求到。佛说得很好，你要懂得求的理论，你要懂得求的方法，所谓说如理如法，有求必应。你不懂理论、不懂方法，那是盲目的祈求，搞错了，那怎么能够求得到？哪有这种道理！如果真的像这种修苦行就能求得到，那佛一定教我们修苦行。为什么佛告诉我们不修无益的苦行？所以他这句话的含意，话说得很文雅，说得很含蓄，没有责备的意思，就是劝告你，你求要如理如法。

　　佛告诉我们，怎样能求得大圆满？佛是一个大圆满，大圆满的求是放下，放下妄想分别执着是大圆满，你求的统统得到，你不求的也都得到，这是真的不是假的。佛是究竟圆满，菩萨是大圆满，阿罗汉是小圆满，不可思议！佛教我们平常人，平常人没有能力，说实在话，别说妄想，就是连分别执着也放不下，起心动念还是自私自利，满脑袋想的就是财富、聪明智慧、健康长寿。行，也能得到，得到不多，但是虽然不多，你已经觉得很满意了。佛教我们布施，舍，舍财得财，你舍多少你能得多少，但是得的一定比舍的多，这里头有利润，多舍多得，少舍少得；布施法得聪明智慧，布施无畏得健康长寿，这是佛教给我们。

　　我在初学，刚刚入佛门二十六岁，老师教我，为什么？老师看我太可怜，苦命！算命的讲财库空空，命里头没有财，不但没有财也没有地位，身分地位没有。没有财是贫，没有地位是贱，贫贱，贫贱到极处就是讨饭的命，乞丐的命，这很可怜。这一生就是过去生中造的业太多，吝啬，伤生害命，你得的短命报。还有一点好处，就是从小有一点伦理、道德、因果的基础，懂得孝顺父母，尊师重道，就懂这么一点道理。老师肯教，我也很愿意学，就教我三种布施会得三种果报，然后又告诉我「舍得」，这两个字你懂吗？这两个字怎么不懂！一天到晚挂在口上，你舍得、舍不得。结果老师一问就问呆了，舍得两个字怎么讲？从来没想过。舍，舍了就有得，这听老师教诲的，马上一个反应，舍财得财，舍法得法，舍无畏得健康长寿，这老师教的，这个意思浅。

　　还有更深的意思，深意是什么？不知道。这老师一说明白了，把你所得的也要舍掉。你看舍什么？舍下面那个得字，你现在不是得到了吗？得到要舍掉，这个字才明白。得到不舍，你享人天福报；得到要是舍掉了，你就出六道轮回，出三界。你所得到的不肯舍就出不去，为什么？贪瞋痴慢没断根，淡薄一点是做得到的，没有根断，根断才能出三界。这要知道就是六道轮回的业因，第一个因素就是贪瞋痴慢，只要这个东西有一点点，你就脱不了轮回。这个我们听到老师教诲，才知道这里头有更深的意思，舍得有好多重的意思，不是浅浅的那么一个理解。我们一般人只懂得表面，深一层都不知道，不知道这个名词其深无底，其广没有边际，不知道。

　　末后这一句『为化是等作导师』，菩萨也在这里面，也在这里面教导，也用他这些方法。怎么教法？这个方法屡试不灵，这大家才一块再研究讨论，怎么试都不灵？一百次的实验有一、二个人应验，得到了，这不是真的，这是偶然。如果是真的话，你一百个人这样修，运用这种方法祈求的话，一百个人就得到，这是真的；只有少数人得到的，那是偶然，不是真的。这才能叫人省悟过来。人都是这样的，所以中国人说「不到黄河心不死」，一定要走到绝路，没有路了，他才认真反省是有问题，再想想佛的说法、圣人的说法，我们再想想他的道理，然后我们把这个放弃，我们再来学学他的。

　　你看释迦牟尼佛的学生，这我们在传记里面看到的。大迦叶兄弟三个都是事火外道，他们在没有跟释迦牟尼佛之前都是学这个，学这些，也有徒众，大家一起学。以后遇到释迦牟尼佛，这才恍然大悟，他们走错了。修行都希望提升自己，这个方向、目标是正确的，但是方法错误，依据理论错误。受佛陀的教诲之后才恍然大悟，把这个东西统统拋弃掉，丢掉，不干了，统统把事火的那些用具丢到河里。迦叶尊者住上游，他还有两个弟弟住在下游，弟弟看到哥哥祭神的这些东西怎么都丢掉，被河水流下来，出了什么事情？赶快去找，找到之后才看到哥哥已经剃度了，已经做佛弟子。以后兄弟三个带着他们的徒众一起都皈依，三迦叶带的徒众一共是一千人。

　　释迦牟尼佛常随众一千二百五十五人，带头的人不多，三迦叶，这三个带一千人。另外还有两个，目犍连也是外道的一个头，一个首领，他有一百多徒众，目犍连；还有舍利弗，舍利弗也有一百徒众，师徒统统皈依。这五个人连带徒弟一起一千二百人，另外五十人，那是耶舍长者子，他们年轻，很年轻的一个小团体五十个人，组成释迦牟尼佛的常随众。现在我们明白了，最后改邪归正的这些『导师』、老师们，改邪归正，把徒弟、徒众统统都带回来，佛菩萨示现的。你不要看到现在他还在干，还没有回头，将来有一天会回头。为什么现在不回头？时节因缘没到，现在跟他讲他不相信。他的实验没有承认到彻底失败，他不肯回头，阎浮提众生的习气，坚固的执着，到他真正回头，他就醒了。

　　我们读到这个经文，回头我们不看古老的宗教，我们看现在学术，跟宗教的道理没有两样。科学的实验，你说做实验做多少年，几百次、几千次失败之后，改弦易辙，再换方向。我们再细细观察，尤其在政治上的实验，政治上这些主义、这些制度，可以说社会是个大学校，几千年来都在实验，中国实验了五千年，从上古部落游牧的时代就开始。我们老祖宗伏羲氏，你看伏羲这个名词就是游牧民族，现在《史记》上能够找得出来的，有证据的，可以信得过的，历史从他开始。到神农，神农你想想看这个民族，神农不是一个人，是一个族群，农耕的，定居了，不是游牧，定居耕种，以耕种为生活。这些都是黄帝的祖先，伏羲、神农到黄帝有几百年，黄帝才算有了小小国家的规模，制度化，所以中国真正的历史从黄帝开始。

　　黄帝开始造文字，仓颉就是他的部下，仓颉很聪明，叫仓颉造文字。到尧舜时候人民的生活非常安定，所以，尧舜为首领提倡教育。实在我们能够推想得到，教育从伏羲、神农时候就有，没有文字记载，教什么？教伦理。所以中国教育确实是从「父子有亲」，就是那一点，那是原点，教育的原点。教育的目标没有别的，就是这种亲爱要永恒保持，不要变质，然后再把它扩大从爱家庭、爱家族、爱你的邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，这样扩大了，这是中国教育。五千年不断在实验，产生极好的效果，所有一切制度都用教育来规范，制度不好，也出不了什么大问题，出的问题有限。

　　现在问题严重在哪里？现在我们中国这套教育丢掉，我们学西方的，西方教育的原点跟中国不一样。中国教育原点是爱，是天性的父子之爱；西方教育的原点你要晓得，他们所谓是人本主义、是自我主义，教育理念是竞争。我不竞争我就不能超过别人，我不竞争我就不能战胜别人，他不是爱的出发点，他是争。争的起心动念利己损人，只要我自己得到利益，我满足，别人的痛苦不是我的事情。他是什么？他是弱者，他应该要受的，他为什么不能战胜我？他这个想法。这种教育发展会导致天下大乱，会导致人类的毁灭。这就是中国人讲的「近朱者赤，近墨者黑」，你接近中国老祖宗古圣先贤传统的教诲，好！真正是社会和谐，世界和谐，大同世界；如果走西方的路子，那就是西方宗教里面所说的世界末日。只要科学技术应用在战争，应用在武器上，世界就毁灭，现在就走到这里了。

　　西方，东方我还没看到，西方许多的预言预测，第三次世界大战是核武、生化的战争，是人类毁灭的战争，他说这个。西方大科学家都说过，这个战争是终极战争，为什么？以后没有了。以后的战争人要拿起木棒、拿起石头两个人打架，就是回到上古。所有一切的科学就毁灭，人统统要恢复到上古，就是世界从头再来起。现在看看这些灾难，真的是非常严重，全世界人都在提心，没有法子能解决。有人来问我，佛法有没有方法？我说佛法有，可惜你不相信，这是真的。佛法很简单，大小乘教里头都讲，显教、密教也都讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，天下太平，家庭幸福，你个人大幅度的向上提升。你肯不肯相信？你肯不肯依教奉行？为什么不肯？自己善根福德因缘不足，外面现实的影响太大，让你眼花撩乱放不下，原因就在此地。好，现在时间到了，我们休息几分钟。



　　诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十首：

　　【或有示谒诸天庙。或复示入恒河水。食根果等悉示行。于彼常思己胜法。】

　　这一首是讲祭神跟潜水，底下一句『或复示入恒河水』，这是潜水。这些都是属于祭祀鬼神的，在这个世间中国、外国变成一般的世俗，世俗里面祭祀可以说是非常之多，非常的复杂。佛当年出世是在印度，印度是全世界知名的宗教之国，真的什么都拜。到底有没有这些事情？山神、树神、花神、草木神、庄稼神、河神、水神、海神，乃至于打一口井有井神，在家庭里面建个房子有门神、有中溜神、有灶神，可以说是太多了，中国、外国都有这些风俗习惯。现在科学发达，把这些统称为迷信，学科学的人对这些完全排斥，不能接受，甚至要把它消灭。这桩事情我们应该怎样看待，这才是正式学习讨论的课题。

　　任何事情总要把它搞清楚、搞明白才能下定论，没有搞清楚、没有搞明白，你说它有，是迷信，为什么？没搞清楚，你就相信它有，当然是迷信。你说它没有也是迷信，没搞清楚，你怎么就说它没有。没有搞清楚说有说无统是迷信，真正搞清楚说有是正信，说没有也是正信。总而言之一句话，你把它搞清楚，搞明白了。可是这桩事情搞清楚、搞明白，确实不是一桩容易事情。我们相信古印度这些宗教，那宗教是非常复杂，大大小小教派里面这些作师、作导的，导就是我们今天讲的领导，师就是老师，决定不能说都是糊涂人，我们这样讲法太武断，肯定这里面有高人。高人对这些事情理解得透彻，这些事情怎么发生的？宗教的起源，怎么发生的？现在人推测，上古时代一般人民没有科学的知识，看到大自然的现象生起畏惧之心，自自然然就生起崇敬。像看到闪电、听到雷声，就雷神、电神，是不是这样生起的？我们的想象比较简单，学佛之后我们的想象就谨慎得多，不是那么单纯的。这个世间有没有？佛经里头的原理原则，那就是非有非无，亦有亦无，不能说它有，也不能说它没有。

　　为什么？佛给我们说出一个基本的道理，「一切法从心想生」。你心里想有它就有，你心里想无它就无。我现在心里想无，它为什么还有？你心里想无的时候那个无就是有，为什么？有想。这就进了一步，你有想它就有，你没有想它就无，这就对了。到什么时候都无？佛讲妄想分别执着统统放下，无了，觉后空空无大千。只要你有妄想，你就有，什么叫妄想？起心动念。试问问你，你说有，起心动念，你说无也起心动念，只要起心动念就有。你能不起心动念吗？你要不起心动念，你就不在这个世间，不但不在这个世间，你就不在十法界里头，这个道理才讲圆满。我们今天讲起心动念就有了，有了一真法界、有了实报庄严土。不起心、不动念，那是什么样子？常寂光净土。有这个名词，这个名词不可思议，没有起心动念是常寂光净土，起心动念是实报庄严土。如果起心动念又加上分别，那就有了方便有余土；再有执着，那就有了凡圣同居土。

　　诸位你想想这个道理，你把这些道理想通了，然后回头看看世间，你就会点头，你就会微笑，原来如此！才真正见到诸法实相。实相是什么？相有性无，事有理无。横着看，花花世界美不胜收，所以经的题目叫《大方广佛华严经》。「华严」是比喻，那个华是花，严是庄严，美！这就是大花园，什么品种都有，一样都不缺。所以它原本的经题是叫《大方广杂华庄严经》，中国人喜欢简单，杂华，杂字去掉，留一个华字；庄严，庄字去掉，留个严字。杂华就是各种品种都有，不是单纯的，现在人叫什么？多元文化，真的是多元。大，看世界；小怎么样？小看人身。我们一个人的身体跟外面的大宇宙，跟诸位说是一不是二。身体就是大宇宙的浓缩，是大宇宙的精华，小宇宙里头也是杂华庄严，没有一样它不具足。

　　眼耳鼻舌身，里面五脏六腑，不能少一个，也不能多一个，多一个是累赘，用不上，少一个就不圆满，就是恰到好处，不增不减。人这么大的身体是这个，小麻雀那么小也是五脏俱全，样样不缺，神奇，奇妙到极处。再小到微生物，它还是俱全，我们以为它很单纯，小到原子、小到粒子、小到夸克，我们没有法子，现在世界科技上用到最高倍的显微镜也还看不出来、看不清楚。为什么说那么小也具足？因为《华严经》上我们前面读过，微尘，微尘里头有世界，那怎么不具足？微尘里头有世界，那个世界里头有没有人？有人。微尘世界里有人，普贤菩萨能够进去参观，能够进去旅游。那里面的世界不比我们的世界小，世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。你说什么没有！所以《华严经》一开端读到三十多种杂神，几乎现在世间上人民所崇拜的统统具足。

　　你要问这神从哪来的？在此地给我们答案，诸佛菩萨随众生心，应所知量，这个答复好，随心应量。就是你起什么念头，他就现什么相，这个念头有有意的、有无意，实际上无意也是有意的，因为那个意是很轻微、很淡薄，你自己简直就没有觉察到。是有这么个意思，自己还没有觉察到，可是你这有感，那应的相就现出来了。这是前面我们读过不少次的，四种感应，显感显应、冥感冥应、冥感显应、显感冥应，你怎么能说它没有？虽有，体空，当体即空，了不可得。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你也不能说它有，你也不能说它无。你有有、你有无，你要晓得，你已经起妄想分别执着，都具足了，所以佛说你见不到事实真相。你能把妄想分别执着统统放下，真相则大白，就在面前。

　　我们凡夫最差劲就是要追根究柢，追根究柢就是不能放下妄想分别执着；换句话说，永远你也找不到答案。你不要说这一辈子，来一辈子、再一辈子，生生世世，无量劫后你都找不到答案，没有答案。你能够放下，放下就全明白了，一切答案就现前。就像释迦牟尼佛早年求学一样，他十九岁开始拋弃了王位，舍弃富裕的生活，出去寻师访道，过苦行僧的生活，求学。我们能想到他王子身分，地位崇高，聪明绝顶，没有人不喜欢他，没有人不愿意教他。所以十二年的学习、参学，我相信印度所有的高僧大德，这宗教里面专家学者，学术界的搞哲学、搞科学的，他统统都参访过；换句话说，都跟他们学习过。学习到最后不究竟，为什么不究竟？也就是我们刚才的例子，想找终极的答案找不到。

　　这才到恒河旁边找棵大树底下去入定。什么入定？不想了，把妄想分别执着放下，十二年所学的放下了。这一放下大彻大悟，说明真的东西，真实的智慧、真实的能力、真实的德行、真实的福报不在外头，外面去求永远在造业，永远要受六道轮回的苦报，你什么都找不到。所以佛家教导我们向内学，不要向外，观音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，你什么都具足。你要想得崇高的地位，那是什么？你的妄念没断，你的烦恼没断。你想得巨大的财富，这是什么？你贪瞋痴没断。你什么都不想，全得到了，得到的时候是你意想不到的。你没有想到这么大，但是你为什么得这么大？你自性里本有的。你能够放下，你所得到的是整个宇宙，谁能跟你比？所以佛这一放下，整个宇宙得到了。大梵天王不能比，摩醯首罗天王不能比，等觉菩萨不能比。

　　而且佛说不是他一个人是这样，一切众生各个一样，平等平等。在那么高有没有一点傲慢？没有，为什么？平等的，傲慢不生，贪瞋痴慢生不起来。胜劣之心也生不起来，法门平等，无有高下。我们说佛法跟基督教平不平等？平等。佛法跟事火婆罗门平不平等？平等，跟哪个都平等。跟事神的平等，跟潜水的也平等，没有一样不平等，为什么会平等？不起心、不动念、不分别就平等了。为什么不平等？起心动念、分别执着当然不平等。所以不平等是假的，平等是真的；平等是事实真相，不平等是妄想；平等是真心，不平等是妄心。用妄心，六道凡夫；用真心，诸佛菩萨。换句话说，你到底是愿意用真的，还是愿意用假的。

　　所以大乘教没有别的，我学了这么多年，愈学愈感激老师，老师真慈悲，老师真的善教，头一天就把「看破、放下」教给我。我也常常告诉大家，我这一生得这一点受用没有别的，就是老师教的看破放下。要彻底放下，要究竟放下，要圆满的放下，我得到的是圆满的。我们以大乘教来讲，你放下执着，你证阿罗汉果，你得到的是什么？普通阿罗汉得到是一个小千世界。一个小千世界是多大？依黄念祖老居士讲的是一千个银河系。一千个银河系是小千世界，这还得了，这福报多大。你再能放下分别，你成了菩萨，菩萨所得到的最低的一个程度，这是十法界里面的菩萨，权教菩萨；分别放弃了，你得到的是大千世界，我们常常讲的三千大千世界。诸位要知道，三千大千世界是一个大千世界，多少个银河系？十亿个银河系。一千乘一千再乘一千，十亿个银河系，一尊佛的教化区。如果你把起心动念放下，恭喜你，你得到的是圆满的，遍法界虚空界无量无边诸佛剎土，是你心现识变，「唯心所现，唯识所变」。为什么不放下？不要问别人，问自己。

　　我们自己虽然很清楚、很明白，是不是真放下？没有。为什么？真放下神通现前，真放下心地清净。清净到什么程度？一尘不染；换句话说，世出世间所有一切法决不会干扰你，决不会叫你心去动念头，那个心才叫清净心。这个时候才看到，就跟惠能大师一样，「何期自性，能生万法」，整个宇宙万法是我自性变现的，自性变现哪有不了解的道理？自性变现哪有不受用的道理？道理在此地。我们天天在学习，天天在一起研究讨论，谁的受用最大？还是自己。为什么？不断在提醒自己，天天在提醒自己，天天在觉悟我放得不够。我放下的执着不够，我放下的分别不够，妄想暂时不谈，先从粗重烦恼下手。

　　你看看菩萨示现在世间，无论是哪一道，在世间无论是哪个行业，一个道理。总的来说，不论在哪一道、不论在哪个行业，菩萨都是示现作师、作导。作师是作老师，是他们的模范；导是他们的领导，带头。所以世法不需要废弃，恒顺众生，随喜功德，你喜欢祭祀，我就带你祭祀。而且怎么样？把祭祀的道理讲清楚、讲明白，怎样祭祀才如理如法。祭黄帝，黄帝可以说，我是常常这么想，是中国汉族共同的祖宗，大概汉族都是他的子孙，真是一家人。他老人家在世的时候二十五个小孩，那个时候就成了十四个姓氏，这最早的，以后子孙太多，姓氏就分得愈来愈多。我相信汉族三、四百个姓氏是一家人，都是黄帝子孙。我们祭祀老祖宗，要念老祖宗的德行，要念老祖宗的教诲，要体会到老祖宗的智慧、经验，老祖宗对我们的期望要真正讲清楚、讲明白；真的搞清楚、搞明白了，要学习老祖宗，效法老祖宗，你才对得起祖宗。

　　不能叛逆，叛逆自己受苦；你能够顺从，你这一生幸福，你的生活会过得很快乐，美满幸福的人生，他给我们留下确实一点不错，只要你能遵守。根本中心的指导，就是伦理道德，伦理是什么？叫你真正认识清楚人与人的关系。人与人的关系讲到最后，一家人。所以教你应当爱人如己，应当要懂得尊重别人，从哪里做起？从内心里面对一切人事物没有对立做起。没有对立就是没有分别，真心；你看看，有我、有你，对立了。对立当中就产生矛盾，矛盾就产生疑惑，有怀疑。从怀疑就产生防人，谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，你就开始防人，你说你多痛苦，你多累！从防人，每个人都预防的时候，冲突自然发生，这个演变就糟糕，愈演愈错，到最后造成什么？彼此双方极度的痛苦。本来没事，一念错误演变到后面，后果不堪设想。我们要不是圣贤教诲，怎么会知道？知道之后怎么？赶快回头。

　　回头，这才看到佛教里面，最高的指导原则欢喜接纳，恒顺众生，随喜功德。人与人关系改善，人与人关系改善才是人生最幸福的事情，才是人生最有意义、最有价值的事情。现在人讲人生意义价值，真的不知道在哪里，讲了半天都是空洞的，没有法子落实。人生意义价值就是人与人之间隔阂没有了，界限没有了，他有，我没有，我吃不吃亏？不吃亏。你老是想自己会怕吃亏，你永远错了，什么时候你真正明白，人生在世没有吃亏的，没有占便宜的，你把吃亏、上当这个抹消，没有了。道理实在搞不通、不明白，像了凡先生那样也不错，相信命运，命里有的时候一定有，命里有的丢不掉，你这边丢掉，那边就来了，命里有的；命里没有的，你所得到保不住，自然会丢掉。

　　一生皆是命，半点不由人，你何必去操这个心？了凡先生没有懂得道理，相信命运，所以他心地清净，一念不生，没有一个恶念，也没有一个善念，就这么一个人。所以一般人看起来这个人很孤僻，有时候不近人情，但是都知道这是个好人，不会害人，跟人也没有什么好处，这不明理。明理之后决定不会害人，但是决定会利益一切众生，所作所为是利益别人的，是利益社会的，是利益大众的，这就叫积功累德。这种心行才把你不断向上提升，你在人道会提升到欲界天，从欲界天会提升到色界天，不断向上提升。你愿意走哪条路？

　　这是从这一大段经文里面，我们所看到的，人生在世无论是哪个行业，你真懂了，别人是佛菩萨应化的，我自己也是佛菩萨应化的。我看别人都是佛菩萨应化的，别人看我也是佛菩萨应化的，只要他真正契入《华严》，他不契入《华严》，他不知道，一点都不假。然后你才晓得善财童子五十三参，他那么幸运，遇到那么多善知识，我们心里总是非常羡慕，感觉得自己业障深重，一生当中一个善知识都没有遇到。没有想到一悟了之后，眼睛所看到的、耳所听到的、身所接触到的，全是善知识。连山河大地、树木花草没有一样不是善知识，你才能生无量的法喜，法喜滋养你的报身，滋养你的慧命。

　　后面这两句，『食根果等悉示行，于彼常思己胜法』。这在今天是很值得提倡的，这就是我们现在讲的素食主义者，不食众生肉。特别是在现代的社会，为什么？科技的发达造成地球严重的染污，没有一样东西是干净的。所以我们现在只有找野生的，染污少，当然最好自己耕种。汤恩比的话，二十一世纪以后众生饮食起居，最好是回复到过去人工耕种的时代，那是最适合饮食起居，最适合人身。现在这个不适合人身，居住的环境都是高楼，高楼不适合人住，为什么？人上面要能接受到天气，下面要能够接受到地气。在大楼里面上不沾天，下不沾地，气都不通，都障碍住，人身体怎么会健康？你就晓得最健康的居住环境是什么？住茅草屋。

　　你不要看我们老祖宗，最初住的茅草屋才叫最健康，为什么？他跟天地融合成一体。释迦牟尼佛给我们示现就更明显，他没有房屋，每天晚上休息的时候大树底下打坐，上面就是天，下面就是地。我们讲养生之道，人不能离开天地这大气，释迦牟尼佛就是这么做给我们看，有道理。楼盖得愈高就愈糟糕，全隔断了。在中国历史上，我们读到的有巢氏，那也是个族群，他们可能居住环境里面，毒蛇猛兽很多，野兽很多，所以为了避免这些野兽的侵害，他们住在树上，在树上像鸟一样盖个小房子，住在树上，有巢氏。

　　唐朝时候大诗人白居易做杭州太守，就是现在讲的杭州市长。好象在西湖，那时候是城外有一个出家人，他就在树上搭一个小房子，他住在树上，所以人家叫他做鸟窠禅师。有一天白居易太守遇到他，大概到那边去玩，看到树上的小房子，我相信树也不会太高，鸟窠禅师下来跟他见面。他就问鸟窠禅师，佛法大意是什么？简简单单说。鸟窠禅师就说了两句话，「诸恶莫作，众善奉行」。白居易听了哈哈大笑，这两句话三岁小孩都会说。鸟窠禅师回他一句话，三岁小孩虽然能说，八十老翁做不到。白居易一听，对！真的，八十老翁都做不到。这个对话记在历史里头。这都是属于修苦行，都是属于示现，衣食住行示现这种榜样。

　　现在建道场，我不主张建筑豪华宫殿式的就是表示对佛菩萨的尊敬。我相信佛菩萨如果在世的话，他看到你这样供养，他一定也会摇头。我相信佛菩萨一样还是树下一宿，日中一食，那个多自在，这是真实的示现，教人放下，教人回归到大自然，回归到宇宙和谐，没有争执，你说这个人生多美，那个世界才真正叫极乐世界。像这些地方我们读到，都要能深深去体会，然后才知道他们那是正确的；我们今天这种生活方式是错误的，不能错得太离谱。

　　所以建道场，我们也有几个小道场，我一向主张道场建筑要坚固、要实用、要朴素。为什么？道场建得太大、太豪华，人家到这里来不是修道，会诱发他的贪瞋痴慢，叫他生烦恼。他到这里来争权夺利，那就错了，不如不建，不建他不造业。这么小小道场，他到这里有利可图，他就争名闻利养，没有这个道场他不堕地狱。有这个道场帮助他，给他做增上缘，他在这里起心动念不善，堕地狱。虽然不是你有意的，无意当中把他送到地狱去，这是很残酷的事情，何必？这些都要能够想得到，最好是临时的。所以实在讲我这一生很欣赏帐篷，三十多年前，此地洗尘法师到台湾访问，我就跟他讲我们找五个人真正发菩提心，学释迦牟尼佛日中一食，树下一宿。我们现在体力没有佛陀那个时候人那么好，住帐篷可以，在树底下搭个小帐篷。

　　我们小时候童子军露营，实际上我在帐篷里面住过六个月，那是二次大战的时候，美国的军用帐篷。真的那个帆布很厚，能遮蔽风雨，那个帐篷可以使用三年；听说现在的蒙古包非常进步，可以使用十五年。为什么？临时的东西人不会起心动念想占有，这是真正佛菩萨他都会想到，不要搞这些事情叫人起邪念，这很重要。如何保护众生？文艺表演里面讲的思无邪，我们日常生活也要让人家真正要保护他思无邪，不要让他再起邪念，这个好。所以住道场，住别人道场，不是自己的，就不会起这个邪念，利用这个好环境认真修行，成就自己道业，这是无量功德。如果在道场起了个邪念头，我要想占有，我要想在这里得到权力、得到威势、得到好处，错了，堕落。这也是道，什么道？恶道，地狱道。地狱道道场，饿鬼道道场，畜生道道场，六道都是道，此道非彼道，这一定要知道。好，今天我们就学习到此地。