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大方广佛华严经

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發表於 2016-6-29 20:45:15 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

  诸位同学,请看「名号品」最后这一段,振音世界,如来名号第五句看起:
  【或名吉兴。】
  这个名号,使我们自自然然想到世尊为我们说的一部经,《阿难问事佛吉凶经》。不少同学曾经读过这部经,听过这部经,这部经也是初学入门很重要的一部经典,我学佛就是从这部经典入门的;当年在台中,李老师为我们传授的。这部经里面有四大段,第一大段就是说明学佛到底是吉还是凶,第二大段是讲杀生责任,第三大段是讲师生之道,这后面还有阿难的赞颂,那是阿难尊者的学习心得报告。全经的大主义为我们说明一个事实,随顺佛陀教诲的一定是吉祥,违背佛陀教诲的决定有凶灾;佛法中如是说,小,一个个人,大,在这一个社会。所以我们今天看到佛这个德号,我们感慨很深,为什么今天的社会灾难这么多?真的是天灾人祸!它的因缘是什么?我们要问,为什么会有这个灾难?如果细读这部经,不难明了。
  世间众生如果舍弃了道德,疏忽了圣贤的教诲;圣贤教诲何以这么重要?我们在讲席也常常提到,中国人,我们不说佛教,中国人对圣贤下的定义,「圣」是对於宇宙人生的理、事、因果通达明了,无作无为,称之为圣,这不是一般人的境界。「贤」次一等,贤是无欲,他没有欲望,没有欲望就是没有烦恼,他没有贪瞋痴慢,他不贪图五欲六尘,他不羡慕荣华富贵,这称之为贤。由此可知,圣贤就是我们佛法当中常常讲的,随顺性德,他不随顺烦恼。日常生活当中,处事待人接物,不是烦恼习气做主。我们今天是烦恼习气做主。一切人事物现前了,我想怎么样,我以为怎么样,这是烦恼习气做主。
  我们有许许多多想错了、看错了、做错了,后面果报就不善,招来许许多多的凶灾,天灾人祸都是自作自受。圣人不如是,圣人自己没有成见,绝对没有说我怎么想法,我怎么做法,没有。我听圣人怎么说法?圣人总是讲古圣先贤怎样教导我们。夫子一生述而不作,他总是讲尧舜禹汤、文武周公他们怎么说的,他们教我们应该怎么做法。释迦如来在经上跟我们讲,过去诸佛是怎么说的。释迦牟尼佛也是述而不作,清凉大师在《华严疏钞》经题里面说得很明白。释迦佛出世,天天为大家讲经说法,这诸位都知道,讲经三百余会,说法四十九年,他说他没有说过一句话,这什么意思?没有一句话是自己要怎么说、怎么说的,没有。所说的,都是古佛讲的。实在讲,性德自然的流露。
  大乘经上佛常说「佛佛道同」,真的证得无上菩提了,究竟佛果,你所想的,你所看的,你所说的,你所做的,决定跟过去一切佛完全相同。为什么?他所见所知、所作所为自然如是,那是性德究竟圆满的流露,里面决定没有掺杂一丝毫的妄想分别执著。《金刚经》上所说的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,诸佛如来都是这个境界,所以说佛佛道同。讲的方式不一样,讲的长短不一样,讲的深浅不一样,内容完全一样;种种方式那是应机说法,活的不是死的。所以我们随顺圣贤的教诲,随顺佛菩萨的教诲,是随顺性德。性德,是佛法里头的名词,现在一般社会上的人怎么说法?随顺自然的原理原则,大自然的原理原则,你就不会错了。
  世间圣人没有明心见性,没有证得一切种智,他的智慧在哪里?在我们的说法,他善根深厚、清净无为,观察自然的现象他有所领悟,他取法於大自然。这个地球上所有一切的众生,人也好,动物也好,植物也好,只要是这个地球上生的,他就有生存的权利。细心观察大自然,无论是动物、植物,他们都能够和睦相处。虎狼抓小动物去吃,那是它逼不得已,饥饿了。吃饱了,许许多多的小动物在它身边,和睦相处,它一点都不会伤害它。这个世间所有一切生物共存共荣,和睦相处。圣人之道,从这些地方得来的,取法於天地自然,不是他的创造,不是他的发明,佛法里常讲「法尔如是」,本来就是这样的,没有自私自利。我们仔细观察动物,跟人相比,不一样!
  释迦牟尼佛当年在世间为我们所示现的,日中一食,树下一宿,沿门托钵,顺乎自然!没有储蓄,没有囤积,心地永远是清净的,过的是大自然的生活,在这个世界上没有界限。我们人划地为界,这块土地是我的,那块土地是你的。这大地上本来没有界限,你们看看野生的动物,哪个地方是它的界限?没有。迷了之后才产生许许多多的错误,为了满足私欲,造无量的罪业,受许许多多的苦报。
  纵然有福,在历史上、在现前的社会当中,我们都曾经看到过,亲眼看到过,有福报,福报现前了,不会享福。不会享福,造业,不多久,他就败了,到晚年有时候连最低的生活都保不住。所以有福不能没有智慧,不能没有德;有福报,他有智、他有德,他才能够享得长久,享福才不至於带来灾祸。中国文字确实是高度的智慧,你看中国的「福」跟「祸」形象很像,这个意思告诉你,祸跟福不容易辨别,往往福里面埋藏著祸,祸里面有福,这完全是看你的智慧。
  人,六道凡夫,久远劫来迷失了自性,总是烦恼习气当家做主。一个人初生下来,我们晓得,初生下来的时候有隔阴之迷,过去生中的习气是在阿赖耶里面的种子,种子要没有缘不会起现行。圣人他聪明,他有智慧,用什么方法帮助我们?恶的种子不要给它结缘,不要让它发作;善的种子给它机会,给它增上缘,希望善的种子都能现行。这桩事情要落实,就要靠教育!怎么教法?小孩从小,他会说话、会走路了,会说话、会走路的时候就要开始教了,最好的学习的时间,时节因缘不能错过。教他什么?读圣贤书。他才会说话,圣贤里面的教诲,古大德编了很多的教材教童蒙,教他念,教他认字,教他读。最普遍的,你们现在看到的《弟子规》、《三字经》。如果你再看看《五种遗规》,里面材料就相当丰富,童蒙养正,第一部分完全是教儿童的。
  最小的时候,刚刚教的时候,教《弟子规》,父母教他,父母做出榜样给他看。婴儿在小的时候,他看到父母,他看到他的祖父母,父母对祖父母的心态要跟经书上讲的一样。小朋友怎么样?你教他,他也看到了,这个印象就叫做先入为主,他扎根!这不是教他读,不是教他背,是要在他心里头深深的扎根。这就是给他善的、正面的增上缘,凡是负面的都远离。从小把他阿赖耶识里头善的种子引发出来,恶的种子让它含藏在阿赖耶识里就行了。如果这个时候不教,善的种子永远不会现行,恶种子会跑出来,为什么?社会上教他作恶的太多太多了。你要问第一个教他作恶的是什么人?我告诉你,电视。小孩还不会说话,虽然不会说话,他懂得意思,他天天看电视,电视在教他,这怎么得了!
  早年我在台湾,这桩事情我也曾经跟诸位说过。有一天我在方东美先生家里,我跟赵福崇先生两个人一起去看方老师;赵福崇是赵恒惕的儿子,现在住在美国,大概有八十多岁了。那一天我们到方老师家里,正好教育部有几位官员也在方老师家里,我们是不期而遇。他们特地来向方老师请教,复兴中国文化这个事情应当怎么做。我们坐在旁边旁听。这个问题提出来之后,方老师沈默了一会,时间并不长,大概有三、四分钟,沈默了三、四分钟,然后就说方法是有,大家都竖耳恭听,老师讲的什么方法。他说:要真正想复兴中国文化,第一个,所有的报纸、杂志一定都要停刊,广播电台跟电视台也要停止,这些东西统统都不能用。教育部那些官员听了之后摇头,他说:老师,这做不到!方老师就说:这些东西天天在破坏中国文化,你要不把它停止住,中国文化怎么能复兴!我们听了之后想想真有道理。
  老师那天谈了很多,但是没有法子落实。最后他说,美国今天虽然这样的强盛,美国将来的灭亡,亡在什么地方?亡在电视上,那个时候还没有网路。现在网际网路里面的弊害超过电视就更多。在美国,小学生就用网路作业了,就用小型电脑,美国的小学生,好像一年级就开始了。网路里面东西,负面的资讯不知道有多少,家长、老师不能控制,年轻的学生迷在这里面。我听人家讲,晚上两、三点都不睡觉,都在那里看,家长不知道,以为儿子这么用功,每天晚上功课都做到两、三点钟。你知道他看些什么吗?这还得了。当时他就警告台湾政府,台湾现在的电视(那个时候有三家电视台),播出的内容负面已经有不少了。他说如果要不注意,没有好的政策来管制,将来台湾麻烦就大了。实际上统统被他说中了,这个话是四十年前的话。所以教育,圣贤的教育比什么都重要!我们看佛这个德号,在现前我们的处境当中,有很深很深的感慨。如何能够趋吉避凶?除圣贤之道找不出第二条路。但是现代人有很严重的误会、错觉,以为古圣先贤都是迷信的,都是不合科学的。凡是迷信,凡是不合科学的应当统统要把它丢掉,一切都要以科学为标准。
  前天香港一个同修打电话告诉我,这一次的瘟疫,这个传染病SARS,许多人都相信西医是科学的,这些科学家遭到这个病菌来袭的时候,束手无策,用了许许多多的钱,人力、物力,还是不能解决。他说其中也有一个得了SARS的病,非常严重,在病院里面,西医要给他插管子,用很多东西来给他治疗。他有个朋友跟医院商量(他已经非常严重了),他说你给我三天时间,我们找个中医来试验一下,看看有没有效。医院同意了,找个中医来给他诊断,拿了一服中药,人民币十八块,三天把他治好了。真的治好了,他就出院了,人民币十八块。但是中医怎么样?不合乎科学,大家拒绝。你们去研究发展新的药苗来对治,研究这个药苗需要多少时间?这里头冤枉死的多少人?中医不合科学,中医在中国生存至少是五千年了,它有五千年的历史。我听说在广东,广东多半是中医治疗。
  中医,在中国历史上,历史上不是没有大的瘟疫,有!历史上记载都有很多次,那时没有西医,但是中医都能够把它治好,而且很快速。现在什么?最麻烦的就是对於这个事情他搞不清楚,他也不愿意去研究,只用个迷信、不合科学,就把它拒之於门外,这个态度我觉得也不合科学。我相信科学不应该有这个态度,科学应当很认真的来研究它,它真的能把病治好。你细心去研究,这里头什么个道理,你把它找出来,我相信也能够帮助西医,提高西医理论与医疗的方法。世界上每个国家民族他们的历史文化至少都有几千年,印度婆罗门的文化,现在世界上公认的八千五百年,他们自己讲一万多年。迷信是对於事实真相不了解你去相信它,称为迷信。今天一般人对於科学知道多少?不是专门研究这一行的,你相信科学,那还不是迷信吗?所以凡事虚心去求,虚心去学习、去研究,那才是真实的学问,才能够利益社会、利益众生;片面武断,往往让许许多多众生受害,这个责任、这个因果跑不掉。因缘果报,他们说这个东西也是迷信,他不怕,果报临头的时候,怕都来不及了,这佛法里头常说,「菩萨畏因,众生畏果」。
  圣贤的教诲无不是以爱心、以慈悲心、以真诚心舍己为人,布施恩德。难道这是错了吗?教人孝悌忠信礼义廉耻,这错了吗?今天科学,你看看这个社会的教育,教的是什么?杀盗淫妄,这种教学比孝悌忠信高明吗?比孝悌忠信好吗?科学家没有去反省,没有认真去比较,而说孝悌忠信礼义廉耻是从前专制帝王用来控制人民的,满足他的权位的,好像对人民、对社会没有好处;杀盗淫妄好,民主自由开放。我们冷眼在观察,这个世间还会有很大的灾难,为什么?迷惑不知道回头,起心动念都是损人利己,相信什么?「弱肉强食,适者生存」,这是科学,这是大道,什么道?三途恶道。
  在这个时候,我们没想到日本出了一个江本胜博士,我常讲那个人是佛菩萨再来。你们相信科学,他用科学的方法来证明,人有善心、有善意、有爱心、有感恩的心,对待万物,万物的回报是最美的结晶,这个用科学方法实验给你看到了。人要用不善的心,不善的意念,对待一切物,一切物的反应非常丑陋,这个实验也传遍全世界。他大声疾呼,这个世界转变成美好还是趋向於毁灭,都在我们人的念头。每个人都能够发出善念、爱心、感谢,这个世界会变得非常美好;如果还是以恶念(自私自利的念头)、恶行、恶心,这个世界会走上毁灭。所有一切物质统统有反应。
  讲到个人切身的,这每个人最关心的,自私!你想不想长寿?你想不想健康?再自私的人他对这个很重视。你想长寿,你想健康,什么方法能够帮助你?善心、爱心、感恩的心,能帮助你身体健康,为什么?他说身是水做的,人身体百分之七十是水分,你的心善,你的行善,你内心里百分之七十的水分是最好的结晶,那就是健康。如果你心不善,瞋恨心很重,贪瞋痴慢很重,你百分之七十的水分的结晶是最丑陋的。变成什么?变成也是有毒、有害,所以你的毛病很多,毛病百出。懂得这个道理,病菌他可以转变,随著你心理转变,用不用医药?不需要了,你自己可以治理。细菌是生物,他本身没有善恶,他的善恶是人的意念给他的。善的意念,他变成善,恶的意念,他变成恶,毒的意念,他变成毒,他本身什么都不是。他现在变成毒了,我用善的意念,他又改变成为善的,不可思议!我们希望他这个研究、他的报告、这个事实真相,能够让全世界的人都知道。所以我们学院决定开这个课,我跟他有联系,我希望六月份的时候能够到日本去访问他。
  转病毒为无毒,这是『吉兴』,随著意念去转;其他的东西转不过来,意念能转,佛经上说的「一切法从心想生」。现在时间到了。
  诸位同学,请接著看振音世界,如来名号第六句:
  【或名超境界。】
  「境」是我们所缘的,「界」是界限。眼以色为界限,眼缘色境,耳不能缘,这里头就有界限。耳以声为境,眼没有办法缘到音声,眼不能听,耳不能见,各人缘的境界不相同;鼻以香为境界,舌以味为境界,身以触为境界,意以法为境界,能缘的是六根,所缘的是六尘。『超境界』,那就不是凡人,佛在楞严会上跟我们讲,六根互用那是「超境界」。在甚深禅定当中,六根互用,这是一种超境界,另外一种超境界呢?也是甚深的禅定,把境界突破了。譬如,佛法里面讲的十法界,十法界是众生所缘的境界,人道见不到天道,见不到饿鬼道,也见不到地狱道,什么原因?境界不一样。但是以禅定的方法能够突破,使你能够入天人的境界,能够入鬼狱的境界。这是什么道理?佛家讲十法界,十法界是大分,要细分很复杂,每个人有每个人的境界,不相同。怎么知道?譬如两个人一起看山看水,看花草树木,感受不一样,这是境界不同;如果境界要是相同的话,感受应当是一样的,不能有两样;不一样。
  提到这桩事情,还有一个奇特的现象,我相信许多人都有,他有这个经验。我们去旅游观光,这个地方从前确确实实没来过,当我们到达那里的时候,在瞬间感觉到这个地方好熟,好像以前是来过的,有这种感觉。我问过许多同修,你们在一生当中有没有这个经验,很多人告诉我确实有这个经验。你为什么会有这个经验?不知道。我们从这一点来推断,人有过去生,肯定是过去生曾经到这边来过,或者曾经在这边住过。不然的话这头一次来,从来没有来过的,为什么瞬间时候会感觉到很熟悉?
  甚至於还有更厉害的,我在美国遇到一个同修,蔡居士,在达拉斯的。他告诉我,他第一次到美国,到旧金山,朋友们开车带他们去观光去玩,走到乡下一个小镇,迷路了。走到这个小镇,他突然之间觉得这个小镇好熟,还能记得住街道,这个街道是在哪个方向,有哪些建筑物。大家都觉得很奇怪,为什么?他从来没来过这个地方。好,就照著他所讲的,反正是玩,没事情,就开车多转一圈,果然如是。他对这桩事情百思莫解,跟我讲,我说你前世一定在这地方住过,所以你对这个小镇很熟;如果前生不在这住过,你怎么会这么熟。偶尔来玩玩的会有印象,很熟悉,但是不可能这么熟,这样熟可见你前生在这里住的时间相当长,可能前生你是这个地方的人。他听了很有道理,很有可能。像这些都是属於超境界,可见得超境界每个人都有这个经验,只是大小、多少不一样。
  如来果地他是究竟圆满,连微尘里面的世界他都能入。我们在前面经文上读过,普贤菩萨遍入微尘里面的世界,微尘没有放大,世界没有缩小。微尘里面的世界你的观感跟大的世界无二无别,不可思议。境界到底从哪儿来的?佛家讲法界,现在科学家讲空间维次,不同的空间维次,在理论上讲无量无边,这跟佛法讲的完全一样。在事上说,黄念祖居士在《无量寿经》注解后面跟我们说过,他听到西方科学家讲,科学证实确确实实至少有十一种不同的空间维次存在,但是不知道用什么方法来突破。佛法也是,佛法讲法界,法界无量无边,从哪里来的?大乘经教里头佛给我们讲的,从一切众生妄想分别执著上变现出来的。怎么样突破?很简单,只要把妄想分别执著放下,空间维次就突破了,就没有障碍了。佛法用禅定来突破,在定中妄想分别执著统统不起作用;起作用你就不能入定。你定功愈深,突破的面就愈大,突破的时间也愈长,所以定中有境界。定中不是什么都没有,什么都没有,那是无想定,果报在四禅无想天,定中有境界。
  古印度高级的宗教,像婆罗门、数论、瑜伽都修定,他们有能力见到色界天,无色界天,当然见到饿鬼、地狱那更容易了,所以对於六道里面的状况他们了解到非常清楚,六道轮回是他们说的。尤其是印度教,比佛教早得太多,佛教就是中国历史上记载也不过三千年,印度教他们说有一万多年,比佛教早得太多了。世界上就是公认的也早得很多,公认印度教至少有八千五百年,因为他们没有历史记载,肯定应该有八千五百年。他们修禅定,确确实实能够证得四禅八定,出不了六道轮回。
  把非想非非想天看作是宇宙的起源,一片浑沌,跟中国民间传说也是相似;盘古开天地,这是中国人的讲法。天地最初也是浑沌,浑沌初开,干坤始奠,跟古印度的说法相同。由此可知,能说得出这些话来的他们的定功到无色界天。这些人了不起!但是什么?只知其当然,不知其所以然。事情看了,这事从哪儿来的,为什么会有这些?不知道。释迦牟尼佛出世,把这个讲清楚了,宇宙到底是个什么样子,《华严经》上讲得清楚。到底从哪里来的?将来又怎么样演变?佛都说得很清楚,说得很明白,这是超境界。在我们一般,特别是学哲学的人,观念是什么?这真实智慧。方东美先生常讲,佛经是真实智慧,他赞扬备至。再看下面第七个名号:
  【或名一切主。】
  『一切主』,乍看这个名号有一点像天主,天主,宗教里面说这是「一切主」,宇宙之间的大主宰。在佛法里面说的是什么?说的是自性。为什么自性是一切主?虚空法界刹土众生,所有一切的现象,是自性变现出来的。「出现品」里头说得好,唯心所现,唯识所变。所以性识是一切主,性能现,识能变,性跟识是一不是二。为什么说两个名词?觉悟的时候叫性,迷了的时候就叫识,所以性识是一桩事情,就是迷悟不相同。觉悟的时候它所现的境界,没有产生变化,最美好的,《华严经》上讲的华藏世界,《无量寿经》上讲的极乐世界,诸佛的实报庄严土,那是唯心所现,没有识变。西方极乐世界也有方便有余土,也有凡圣同居土,那是什么?识变的,识变的一真法界,它不是纯真,里面还夹著妄识;到实报庄严土,纯真,真正的一真法界。为什么?识统统转变成智慧了。法相宗修行最高指导的原理原则,就是转识成智,转识成智也就是转妄成真。转过来之后,真妄了不可得,如果你还有个真,你还没转过来,那个真也是妄。《六祖坛经》里头,能大师说得好,「本来无一物」。你要有个真,那是妄,你要有个佛,佛也是妄,那个境界里头真的是「言语道断,心行处灭」,那是纯真的一真法界,没有相对的。
  没有相对的,你就一句话都说不出。我们说,说的对面是不说,不说的对面是说,两边都没有了。宗门大德常常用这个话来考学生,两边离开了,道一句来,你说一句来我听听,这一句是什么?不是相对的,离开相对,你说一句我听听,说不出来。你所说出来,统统是相对的,我给你说个佛,佛的对面是众生,你能够想像的,你能够说得出来的,全都是识。自心里头没有这个东西,那才叫一真。一真这个念头也没有,这个言词也没有。有这个言词,有这个意思不是一真,你已经落二三了,落二三是落在意识里头;二就是末那、意识,这是二;三就是阿赖耶、末那、意识。佛家常讲你起心动念就落二三,你已经落到识里头去了,识就有变,唯识所变,唯心所现,识变还是变那个心现的境界。要没有识,现的境界就没有变化,在佛法里称为实报庄严土,称为常寂光净土,没有变化。常寂光是理,实报庄严土是相,是事相。常寂光讲的是理体。你听听看常寂光这个名号,寂是清净寂灭,光是般若光明,自性里头本具的,本有的,没有生灭,没有来去,没有远近;没有来去就没有时间,没有远近就没有空间,无处不在,无时不在;没有大小,大里面是它,小里头还是它,小到了微尘还是它。佛在此地为我们介绍,这个境界是什么?不思议解脱境界,佛用这么一个名词为我们方便介绍。
  所以佛现身是方便,佛说法也是方便,方便为门。如果没有这个方便,佛所证得的只有自受用,对於其他人一点好处都没有。所以要大开方便之门,为一切众生示现,现相,应以什么相得度,他就现什么相。观看众生的根性,你能接受什么法,他就给你说什么法。所以我们讲真主是性,讲所有一切变化的主,主宰变化的是识,性识是一切主。大乘法里头说得最清楚、最透彻,说完之后我们要能够证得,要能够契入这个境界。怎样才能够契入?「法尚应舍,何况非法」。世法、佛法都不能执著,都不能分别,都不能有妄想,只要把妄想分别执著统统放下,这个境界就现前。你所证得的境界,跟诸佛如来、法身菩萨所证得的完全相同。然后你自性里面大慈大悲的光芒放出来了,你也会跟过去佛菩萨一样,为一切众生示现,为一切众生说法,大开方便之门。这是这个名号里面的含义。第八:
  【或名不退轮。】
  「轮」是法轮,轮是比喻,比喻什么?比喻诸佛菩萨大慈大悲教化众生,永远不退。佛法的教学为什么要用轮来做比喻?轮这个相,很像佛法所讲的道理。佛法给我们讲宇宙之间的真相是什么?非有非无,你不能说它有,你也不能说它无。你说它无,它有相,摆在你面前,你六根都能接触得到,你能说它无吗?你要说它有,这些相,「凡所有相,皆是虚妄」,「当体皆空,了不可得」,真的,一点都不假。轮有这个意思。
  轮就是圆,我们今天讲几何上的圆。圆有圆周、有圆心,圆心是个抽象的。几何里头的点是抽象的,那是空,空能生有。现在空能生有,科学家证实了,有是从空里头变现出来的。点移动就是线,看见了,它不动的时候你看不见,不动的时候没有形相,动的时候是线;线移动就是面,更清楚了;面移动就是三度空间,我们今天讲立体,无数度的空间都是从无生出来的。那个空无是什么?空无就是自性,性现的。所以用轮来表法,轮的心是空的,虽然是空的,它有,它不是没有。有为什么说它是空?它没有色,它没有形状。我们眼耳鼻舌身意都缘不到,所以说它是空。心经上讲,「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,就说这桩事情,这是宇宙人生的真相。圆周代表有,圆心代表空,空有是一,空有不二,你看看这个标志多有意思。佛给我们说的,佛自己所证的,我们现在所学的,我们将来要证的,就是这桩事情。到什么时候你看到所有一切现象,你六根所接触到的,没有一法不是空有不二,所以有叫妙有,空叫真空,真空不空,妙有非有。
  『不退轮』,这句话是形容诸佛菩萨在九法界教化众生,永远不退转。这是真的,他是不是有个心要不退转?没有。如果有心,教学他会累,他会退转;他没有这个念头,完全是感应,众生有感,他自自然然就应。变幻成什么样的一个形相?他自己也不知道。就像最近日本的科学家实验水结晶,我们以善意对这一杯水,这杯水结晶很美,它是不是有意思要结成这个结晶来给我们看?没有。水确确实实没有妄想分别执著,它有什么东西?它有见闻觉知。见闻觉知是自性,不生不灭,不来不去,不增不减,周遍虚空法界。虚空法界里所有一切的物质,是自性变现出来的,唯心所现。心,它本来就有见闻觉知,心所变现出来所有一切的物质,统统有见闻觉知。所以不只是水会看、会听,能觉、能知,所有一切物质都具足这种本能,现在科学家所讲的能量,统统具足。小到微尘,今天我们讲到原子、电子、粒子,再小,只要它是个物体,它一定具足这四种能力,见闻觉知。我们给它善意,它就变得很好,我们给它恶意,这个善意、恶意有的时候不是有心的,我们自己心里面的变化,对於所有环境物质统统都起感应。
  天堂为什么那么美好?释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界,佛所讲的是极乐世界的凡圣同居土,不是实报土。极乐世界的凡圣同居土为什么那么好?极乐世界所有一切众生念头好,纯善纯净,没有杂念、没有恶念。这个念头散出去之后,所有一切物质都变得非常美好,这么个道理。如果我们地球上的人,每个人的念头也是纯净纯善,没有杂念,没有恶念,我们这个地球上所有一切的物质,都会变得跟极乐世界一样,这就是一切法从心想生。
  你的心想善,你的心想完全是性德的流露,一般人常常用四个字来形容,真、善、美、慧,所有你的环境全部都变现出真善美慧。极乐世界没有泥沙,没有灰尘,真正是一尘不染;我们这个地方大地是泥沙,他们的大地是琉璃,琉璃就是我们现在所讲的翡翠,绿色的玉。我们这个地方的七宝,这是佛用这个地方七宝来做比喻,我们的七宝体是硬的,极乐世界的七宝是软的,软硬的程度随我们心理起变化,你说这个多自在!极乐世界人穿的衣服质料都是七宝,我们想奇怪了,七宝怎么能做衣服?它是软的,它不像我们这个地方的金银是硬的,你就很不方便了;它很薄,跟纱一样,而且透明的,金银、琉璃、砗磲、玛瑙都透明的,全部是柔软的,我们没有法子想像。佛在经上讲的我们相信,佛决定不打妄语,《金刚经》上佛自己说了,「如来是真语者,实语者,如语者」;如语重要,所说的跟事实完全一样,没有加一点,也没有减一点,如语,我们相信。佛决不是只希望我们相信他的话,相信他的话有什么用处?佛希望我们到极乐世界去看一下,亲自证实,这是他说法真正的目的。我们到极乐世界不就清楚,不就明白了吗?
  所以诸佛如来心里头,没有妄想,没有分别,没有执著,哪里还有退,还有不退!不会动这个念头,动这个念头就落二三,就落到识里头去了。现在我们要问,佛在九法界,或者说在我们这个世间示现,像释迦牟尼佛,释迦牟尼佛有没有识,他明心见性,他有没有识?他有,但是不叫做识,这个你要知道。不叫识叫什么?叫智。我们凡夫叫八识,在他那个分上叫四智,转八识成四智,四智才起作用,才能教化众生。说成智,这里头就是没有妄想分别执著,有妄想分别执著不叫智。阿赖耶叫大圆镜智,末那识叫平等性智,第六意识叫妙观察智,前五识叫成所作智,转八识成四智。要没有四智,就没有方便。大开方便之门,为一切众生做种种示现,「随众生心,应所知量」,应以什么身得度就现什么身,这是依凭什么他能做到?四智。
  所以,在佛的分上就不是心现识变,心现识变是对九法界众生讲的。十法界里头,法身菩萨、诸佛如来是什么?心现智变。在十法界里头是智变的,不是识变的,这里面的差别就是,识变他有妄想分别执著,智变的没有妄想分别执著,这一点我们要搞清楚,要搞明白。这是什么?见性的菩萨,就是法身菩萨跟诸佛如来不同於凡夫的地方。变现的相,实在讲跟凡夫没有两样,也穿衣、也吃饭,遇到我们也会给我们说笑话,来寒暄,他没有妄想分别执著;我们是没有办法脱离妄想分别执著。实在说,也用不著脱离,脱离不了,这是跟你说老实话。应该怎么样?学佛菩萨把它转变过来,把妄想分别执著一转变就是四智。
  这个道理要懂,这个事要学,学著转识成智。就在现前学,就在现在日常生活当中学,学什么?学不迷。所以三皈依教我们就是好方法,不迷,不邪,不染,你就转过来了。把迷邪染转成觉正净,就是转识成智的妙法;转十恶为十善,是转识成智的入门,我们讲是最初方便。你要会转,会转,宗门常说「你会么」!会什么?会转,那真的得受用!会转的那就是佛菩萨,凡夫不会转,凡夫把善转成恶,把菩提转成烦恼,不会转,佛菩萨会转。现在时间到了。
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