莫入撥無因果的斷滅惡取空大邪見

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莫入撥無因果的斷滅惡取空大邪見

《雜阿含經》卷五：記錄了一個叫焰摩伽的比丘說：阿羅漢身壞命終，更無所有。遭到
了僧團的一致反對，大家都勸他舍棄邪見，最終，焰摩伽比丘在舍利弗的開導下，這樣
改了口：阿羅漢是熄滅了五陰之苦。

《長部》的第一經，叫作《梵網經》。裡面就列舉了六十二種邪見，這六十二種邪見，
就有關於常見斷見。

關於這個斷滅見的大邪說, 危害甚巨 :（ucchedadiṭṭhi），uccheda是斷
，diṭṭhi是邪見，稱為斷滅見。斷滅見又可分為三種：

第一種是無因論（ahetuka）。認為人的苦樂並沒有原因、沒有因的。也就是說我們現
在的人，有的人享福、有的人受苦，這些都屬於偶然的，都沒有原因。否定了業果，認
為我們現在的這些生活、這些經歷，並非由業產生的，他們是無條件的，你很偶然可得
到享福，你的生命也是很偶然才得到的，你的世界也是很偶然才存在的。沒有因果的關
系，沒有因果的連結。人的生命是很偶然的，甚至我們處的這個社會，廣而推之，也是
很偶然的存在著，因為沒有因。

第二種是無作用見（akiriyavāda）。這種邪見認為說，它們現在造的善也好，惡也好
，它們都不會帶來果報，因為本來就沒有因果輪回，沒有因果業果法則，那麼即使現在
你行善、你布施、你修行，也不會有什麼好的果報。你現在殺人、你吃喝嫖賭，你也不
會有什麼不好的果報。因為他們並不相信因果，不相信任何事情它們之間其實都有連系
的。所以這個稱為無作用論，無作用就是說：你作了任何的善惡行為，它並不會帶來任
何的果報，不會產生效果。

第三種是虛無論（natthikadiṭṭhi）。這種認為人死了一了百了，什麼都
沒有了。人死如燈滅，人死歸滅，人死了變成塵土一堆，什麼都沒有，那裡還有未來世
，那裡還會有投胎；他們認為這樣，所以他們沒有因果，沒有業果法則，這稱為撥無因
果，沒有三世輪回。

這種斷滅見，現在真的很流行，無論是在任何國家，現在這種斷滅見真的是很流行，非
常流行。這種斷滅見，或者說也是一種物質主義。物質主義就是認為說：「沒有過去世
，沒有未來世，人造善造惡，不會帶來果報。」而且你現在是貧富貴賤，這個也沒有原
因。你要怎麼樣，它就怎麼樣。他們認為人的行為與最後的結果，並沒有一種連系；這
是沒有看到因果的關系。但是我們知道任何的一種存在，任何的一種事物與物品，都有
它條件的存在的原因，不是沒有原因的。如果你去否定它，認為這些是沒有原因的，那
麼就落於斷滅見。

斷滅見，是一種為害性非常大的邪見，這種邪見可以造成社會的混亂，可以造成倫理人
心的退墮。世風日下，為什麼現在的世風越來越退墮？跟這種邪見的流行很有關系。

這種邪見──斷滅見在所有的邪見當中是最嚴重的，嚴重到他可以稱為是一個惡重業。
重業共有六種，重業的意思是，假如一個人，造作了重業的任何六種之一，他在下一世
，沒有其他條件，必定會墮入惡道。那六種重業呢？其中的五種是五種無間業，殺父
、殺母、殺阿羅漢、惡心出佛身血跟破和合僧，這個是五種重業。

還有另外一種，就是定邪見，決定性的邪見，這種邪見到他臨終的時候都還不肯放棄，
他都還認為沒有輪回。基本上每一個人，每一個眾生，到臨死的時候，他都會有一些相
，他會看到他將投生的相，或許他以前造作的相。但是這種人頑固到他連臨終的時候，
見到他將墮地獄的相，或者他見到將墮惡鬼的相，他還不放棄，這種稱為定邪見。這是
頑固的邪見。這種見是執著斷滅見，是屬於這種見。

佛陀在世的時候，就有一位女士，她已經是一位初果聖者。她的父親是一位將軍，執著
於斷滅見，認為說沒有因果，認為人死了一了百了，什麼都沒有！結果她的父親死了之
後，就墮落到惡鬼道，成了一個餓鬼。而這位女士，因為她已經是一位初果聖者，她也
知道，像她父親這樣頑固的邪見，不可能投生到善道去，於是在她父親去逝之後，她就
以她父親的名義，去供養佛陀為首的僧團。之後再把這種功德回向給她的父親，結果在
她父親得到了這份功德的回向之後，他過了幾個月像天人一般的快樂。但是即使是這樣
，他仍然沒有放棄這樣的邪見，結果在餓鬼道的業報結束後，就墮到地獄道去。所以，
如果我們還是有這種邪見，認為說沒有因果，認為說沒有過去世未來世，這是一種很強
的邪見！

我們不能因為我們沒有見到過去世、未來世，我們就說沒有。很多東西我們都沒見過，
但是我們不能夠否定。不是不能見到，只要大家依照正確的方法禪修的話，大家也能見
到。而且，我們要觀照我們的過去世、我們的未來世，是我們禪修的一個必經的階段。
因為我們要知道緣起，我們要修行緣起！如果我們不知道因果法則，我們怎麼修行緣起？

我們要知道我們過去的因，我們要知道過去世是怎樣的生命狀態，我們過去世是人是鬼
；我們要在修緣起的時候要如實的知見，要真的去觀照。因為我們在修行當中，在禪修
的次第當中，有一種稱為緣攝受智；緣攝受智它就是要叫我們去親見我們的過去世，去
看我們到底是造作了那一些善業，我們今生才能投生為人。然後我們再看我們前一世我
們是造了什麼樣的業，我們才能投生到我們前一生的那種生命狀態。這些我們都應當去
觀照、去辨識，之後我們才能夠在這種基礎上修緣起。如果不懂得緣起的人，不能夠證
入聖道、聖果，這個是肯定的定法，因此緣起是我們修行的一種前提條件。

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《大智度論》:「真空與邪空」的差別

文：唐岐

緣起性空的「般若空觀」是佛法修証的核心；聲聞緣覺依之而証涅槃，菩薩乘依之能夠圓滿六波羅蜜。般若空義可以由「諸行無常、諸法無我、諸法畢竟空」的法義得到勝解，但是要體証般若，就不是從單純的從法義理解所能相應了。

在六波羅蜜布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；這六度乃互相依持，少了其中一項，就無法圓滿六波羅蜜；比如不持戒，不修禪定，卻想要求証「般若實相」，就猶如煮沙成飯，了不可得，如《大智度論》說：「觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。」「先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄。」就是要先具足「善根」。「善根」指善良敦厚的個性，少了自我傲慢的心態，具備「理性與民主」的心態，凡事講信用，重人情義理，處事穩重，不會心浮氣躁，富包容心，心懷慈悲等等內在的德性；若是欠缺了這些「善根性」，對「般若」的了解，就會止於想像分別，無法獲得親切的體驗，而且在分別想像中，很容易錯解法義成為邪見。若是心中已有邪見，又得不到善知識的指正，就會「邪心取空」；「邪心」含有著強大的貪瞋心行，貪瞋心行會相應邪見而不自知；只要染著在貪瞋之下，就不可能契應「般若真空」；也會為了滿足自己的貪欲，以「諸法畢竟空」來掩飾自己貪欲心，說「貪欲」乃空無自性，一切行為「無罪無福」之邪見。

《大智度論》用了一個比喻來說明「不積善根，不得真空。」大意說，一道好吃的菜，必須加一點鹽，「鹽」比喻為「般若」；如果完全沒有其它的料，只吃鹽的話，不但不是在吃一道好菜；在大量的鹽份攝取下，還會危及色身的調和。「只吃鹽」比喻為沒有具足善根而只求「取空」，也必然入於邪見而損害自己的慧命了。所以《大智度論》又說：「無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。」「不行諸功德」就是不長養「善根」，不修習「布施、持戒等等善行」，思想與行為就會不知不覺的被自己的貪瞋習性所主導，落入「邪見空」。

《大智度論》第十八卷(註)，談到十項「真空與邪空」的差別：

一．「邪空」者，不說今生無罪無福，只說來生無罪無福；因為「邪空者」只看到現像的結果歸於無常，無法了知色身內外，都是因緣所生，所以「邪空者」不說今生無罪無福。 証「真空者」明了一切罪福由因緣所生，空無自性，今生來生都只是因緣所生的名言設施。

二．「邪空者」行惡斷善；他的行為多少會偏於惡行，也不會有至誠的善行。証「真空者」了知善惡業唯是因緣所生，對善法尚且不會起心執著，何況會作惡。

三．「邪空者」破壞「因果」；說「無罪無福」是破因；說「無今世與後世」是破果。 証「真空者」知「因果」依於因緣所現，對一切罪福與因果，不破不壞。

四．「邪空者」立於斷滅空，無罪福無後世，一切法皆空；有了這種思想非常可怕，會倡言地獄本空，也不會有罪福果報，以致為了滿足今生的欲望，作出邪淫妄語等等惡業，恣意妄為。 証「真空者」了知諸法空無自性，不破不壞，只說罪福依因緣所生，無自性說為空，不壞罪福，不壞今生後世。

五．「邪空者」說諸法空無所有，所以執取一個「空相」，遺除一切有相。 証「真空者」了知「諸法本空」，不取相，不遺有相。

六．「邪空者」雖說一切皆空，然而心中卻是染著「貪、瞋、我慢、我癡」，行為含攝著我貪、我瞋、我癡、我慢。  証「真空者」了知諸法本空，趨向止息「貪、瞋、我慢、我癡」心行，心念猶如虛空，煙火不能染，大雨不能濕，種種煩惱不能覆蓋他的心。

七．「邪空者」不與「慈悲心」相應，認為「慈悲心」也空，若是有著慈悲心，就是執有，墮在「執理廢事」的執見中。 証「真空者」, 轉依空性, 一切六度萬行中，相應「般若波羅蜜」菩薩行，以事証理，以理達事，無住無取，理事圓融。

八．「邪空者」名為「邪見」，後世當入地獄受無量苦。 証「真空者」後世當得作佛。

九．「邪空者」執取空相，不相應「空空三昧」，被「空」所困。証「真空者」契應「空空三昧」，了達「空不異色，色不異空」。

十．「邪空者」只是依於憶想而取空。 証「真空者」依於「善根」具足而証得「真空」。

有些墮在「邪空者」，看到《圓覺經》說：「諸戒、定、慧及婬、怒、癡俱是梵行。」就執著文字相，雖然知道自己的心念染著「貪瞋癡」三毒，為了滿足自己的貪欲，就拿這段話作為搪塞的籍口；卻不知道《圓覺經》這句話的應機眾是已証得法身不生不滅的入地菩薩，而非博地凡夫。

世尊在說《圓覺經》時，談到要修証「圓覺心性」有四個過程：凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性。「諸戒、定、慧及婬、怒、癡俱是梵行。」這句話是世尊在談「如來隨順覺性」時所說，這句話也是如來的境界，是世尊為已証得法身的入地菩薩要如何圓滿「如來覺性」而說。凡夫耽著於欲樂，念念心系五欲，想要伏住貪瞋的妄念，令心安住於「清淨的覺性」都已了不可得；即使能伏住貪瞋煩惱的浮動，令心沈靜而明白「貪瞋」乃因緣所生，空無自性，也明白心性本然「不生不滅」、「不垢不淨」的般若，也只是通過第一個過程「凡夫隨順覺性」，更遑論「已入地的菩薩境界」。如果拿這段聖者的話來作為滿足自己貪欲的籍口，難免有犯下「未証言証」的大妄語之嫌了。

《楞嚴經》說：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」《大般涅槃經三十三卷》說善星比丘隨佛聽法二十年，卻不信佛語，謗法撥無因果，倡說「無罪無福」，妄說一切法空，以致招來生身陷入阿鼻地獄；乃是「邪空者」後世當入地獄果報的明確的啟示。《大般涅槃經》又說：「善星比丘常為無量諸眾生等，宣說一切，無善惡果，爾時永斷一切善根，乃至無有如毛發許。」入於「邪空」宣說「無善無惡」、「無因無果」，所結下的惡業，足以永斷善根，成為「一闡提」。

永斷善根成為「一闡提」是很可怕的惡果，所以古德在教授學人時，都強調說：「寧執有如須彌山，不可執空如介子許。」執著善因得善果，就算「執事廢理」，雖然不得解脫的智慧，也能得到生天的果報，不至於撥無因果，墮於阿鼻地獄；何況升天後，也還有因緣聽聞佛法。或者執著「有道可修，有佛可成。」雖然一時「執事廢理」，但是只要有菩提心，乃至執持佛菩薩名號，也能因此獲得佛菩薩的護念，結下成佛之緣，乃至往生十方佛國淨土；何況只要精進不懈，善根必然日日增長，有朝一日，也會業障消除，智慧明了，獲得「以事証理」的大般若智；若是「執理廢事」，妄說一切法空而不知要長養善根，就會愚癡無知而謗法，乃至謗三寶，以致斷滅善根而墮阿鼻地獄。

發願往生淨土的念佛者，有些人雖然福德因緣，一時不足，一生只能執持佛菩薩聖號，立志往生淨土，無法明白「是心作佛，是心是佛」的般若理趣；然而以執持佛菩薩名號的不可思議功德，業障也會漸漸消，善根漸漸增長，並且相應諸佛的大願心而往生淨土，從此不再墮入惡趣，直至成佛；如徹悟禪師說：「執事昧理，猶不虛入品之功；若執理廢事，則不免落空之誚。」往生極樂世界的眾生，雖然「執事廢理」，然而依於念佛功德，也能往生極樂世界，盡管品位不高；但是「執理廢事」就不免有落入「邪空」之嫌了。

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CMSLA 發表於 2016-2-12 04:41
《大智度論》:「真空與邪空」的差別

文：唐岐

這裏面提到了邪空與真空, 也說了証真空的行者所有的十種般若,
然空就是空,沒有了,斷滅了, 為什麼還施設一個名詞叫做 "真空" ?

所以"真空"這個名相, 佛法上又怎麼解釋 ? 有沒有其他的說法 ?

會腐敗的肉

我們凡夫說空著空，說有著有，"空"是"有"不可得，而不是有一個"空"
因此《阿毗達磨大毗婆沙論》中說:非討論一切法之有無，而是說一切法無有自性