佛说大乘无量寿

wlxg20130220

摘自《净公上人佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》

佛说大乘无量寿
庄严清淨平等觉经玄义讲记
（前言）

淨空法师讲述
壹、前言

民国三十九年（一九五０）李炳南老居士，在台中首次宣讲此经。一直到他前年往生，我们才继续提倡。至今两三年来，一方面是诸佛如来的加持，同时也是十方众生机缘已成熟。所以大经能普遍的受到同修们欢迎。读诵、受持与日俱增，这是非常好的现象。

我们晓得这部大经，是一切诸佛如来共同宣讲的，也是十方三世一切诸佛所护念的。有这麽多诸佛菩萨护念，受持行化之人，地方自然不会遭劫难。今天在全世界读诵、受持，人数很多，感应道交真是不可思议。

四年前（一九八七），华藏图书馆发起流通这部大经，同时宣讲，于今年（一九九０）年初第一次圆满，总共讲了九十次。今天是第二次启讲大经。虽然是同样一部经，讲者、听者的境界都不相同。不要以为这部经我已经听过，何必还要听第二遍？若有此意念，在佛法修持上，都很难得力。历史告诉我们，有许多祖师大德，一生专依一部经典，专弘一部经典，甚至一生有宣讲三、四百遍的。

由此可知，这部经是讲不倦，听不厌，能如此体会才有成就。清凉大师一生专讲《华严经》。《华严经》太大了，一遍讲完，再讲第二遍，第二遍讲完，再讲第三遍，一生讲了五十遍。《华严经》，如果每天讲八个小时，一年都不休息的话，大概可以讲一遍，五十遍就得讲五十年。他很长寿，活了一百多岁，后人称他为「华严菩萨」。

《弥陀经》比较短，古德有一生讲三百遍的。这都是我们的榜样，是我们的典范。我们要想在这一生中，修学真正有成就，那就必须效法古人，一门深入。所以，听经不在乎种类多，因为一经通，一切经通。怎样才是一经通，一切经都通？就是要不断的熏修，深入一部经久修才有功。若同时学多部经，这个效果是达不到的。在讲席裡，我时时提醒同修们，一定要「专精」，一遍讲完之后，再讲第二遍。

一、此次讲述参考资料：依李炳南老居士提要，及黄念祖老居士注解。

二、确认淨土法门为一乘了义，万善同归，三根普被，凡圣齐收，横出三界，迳登四土，极圆极顿，不可思议之微妙法门。

这一段是自古至今，中外的祖师大德共同承认的，不是我们修淨土的人对淨宗经典自卖自夸。我们要真正相信，要确实的、肯定的认识它。「确认」是肯定的认识。淨宗法门的代表，就是这一部《大乘无量寿经》。

『一乘了义』，什麽是「了义」？佛说法有两个原则是不能违背的：

第一、决定不能违背真理。「真理」是什麽，「真理」在那裡，我们要把它搞清楚。不可以含煳笼统说个真理就完了，叫人摸不着边际，那就是空谈。「真理」就是真心。「心」就是理。佛在大经上告诉我们，「世出世间一切法，乃是唯心所变，唯识所现」，所以尽虚空遍法界，就是心识的变现。「理」就是真心，就是本性，也就是哲学裡所讲的宇宙万有之本体，其实就是清淨心。清淨心就是真心，这是理。在本经经题裡，「无量寿」三个字就是理，是真心本体的德相。真理是决定不能违背的。违背了真理，那就是魔说，不是佛说。

第二、不违背众生的根器。「根器」就是现代人讲的「程度」。你讲得太深，别人听不懂；讲得太浅，听了没味道。所以，一定要适合大众的程度。这是佛说经的两个原则，要契合真理，又要契合众生的需要。因此，佛说法就有很多标准。不是佛有什麽标准，而是因为众生程度有浅深及需要的差别，所以标准就不一样，佛说法就有很多层次。就像办教育，有幼稚园、有小学、有中学、有大学，按照你的程度来教学。佛法是教育，也离不开这原则。因此就有「五乘」、「三乘」之说。「五乘佛法」就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

「三乘佛法」，人、天乘除外。因为人、天没有离开六道，不能算是果位。果位最低的是阿罗汉。阿罗汉出了三界，永脱轮迴。阿罗汉、辟支佛、菩萨，称为「三乘」。或者说「二乘」，就是大乘、小乘。声闻、缘觉合称为「小乘」，菩萨是「大乘」。

佛当年住世，晚年最后一个阶段讲《法华经》，在《法华经》中把他教化众生的本意宣布出来。他说，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，原来真正的佛法是一乘法，说二乘、说五乘，是方便说。「一乘」是成佛的法门。五乘裡讲的人乘，就是来生还得人身；天乘，来生升天；声闻乘，来生证阿罗汉果；缘觉乘，证辟支佛果；菩萨乘，是成佛的法门。所以，本经不是人乘，不是声闻乘、缘觉乘，而是成佛的法门。我们要认识清楚，才能达到修学的目标。

所以，真信念佛法门的人当然少，你仔细看看，有几个人像是这一生要作佛的样子？佛的福慧太大，他们不像佛，也就成不了佛，所以他们不相信念佛法门。我们的同修真不容易，看看面孔，都像要成佛，否则你怎麽肯来听念佛法门。你肯听，肯学，这一生成佛的机缘成熟了。所以它是「一乘法」，不是「二乘、三乘」。不但是一乘，而且是一乘裡的了义法。了义是究竟圆满，没有一丝毫的欠缺。

在整个佛经裡，讲一乘法的，总共只有三部经。其馀许多的经典，都是大乘、小乘、声闻、缘觉的经典。这三部经，《华严经》是一乘了义，《法华经》是一乘了义，本经也是一乘了义。古大德曾说，把一切经典作一个比较，《华严经》第一。《华严经》跟《无量寿经》作个比较，《无量寿经》是第一了义，是了义中的了义，大乘中的大乘，一乘中的一乘。我们一定要把事实认识清楚，认识清楚之后，你才晓得受持这部经典的功德，不是任何一部经典可以比拟的。

古人讲「人身难得，佛法难闻」，我们今天得人身，闻佛法，尤其能闻到佛法裡的第一经，这是多麽不容易！这个善根、福德、因缘，实在是无与伦比。

『万善同归』。世出世间的一切善法归到那裡？都归到《无量寿经》裡。因为无量寿是我们的自性，无量寿是一切法的本体，所以一切善法都归到念佛法门，归到「阿弥陀佛」这句名号。古德称讚为「万德洪名」，这是真的，一点都不假。有许多人认为持咒、拜忏很灵验。持咒、拜忏是初级的佛法；念阿弥陀佛是最高级、最究竟的佛法，两者不能相比。所以古人常说，念经不如念咒，念咒不如念佛。念佛是第一。念一切经，不如念《华严经》；念《华严经》，不如念《无量寿经》。《无量寿经》是一切经裡的第一经，这才是十方如来自行化他的根本法门。一般人只晓得根本法门是《华严经》，不知道本经是《华严经》的精华，是《华严经》的浓缩。这本经展开来就是《大方广佛华严经》；把《大方广佛华严经》浓缩就是《无量寿经》。所以《无量寿经》就是完整的《华严经》，也就是完整的《大藏经》。念这部经，等于把整个《大藏经》都念过了。这个祕密，知道的人很少。要知道，你若能持《无量寿经》就是佔了大便宜。因为《大藏经》那麽一大部，要念到那一天才念完？而一部《无量寿经》一个小时就念完了，这不是大福报吗！「万善同归」这一句含义非常深广。

『三根普被，凡圣齐收』，是非常难得，所以本经在三部了义经裡，是了义中的了义。《华严》可不是三根普被，可不是凡圣齐收。《华严经》的对象是四十一位法身大士，没有证得法身的，都在门外进不来。所以《华严经》只度圆教初住以上的菩萨们，声闻、缘觉、人、天没分。这是真的，你就是今天念《华严》，念《法华》，你能不能得到利益？若不迴向求生淨土，真实利益你得不到。真正能得到利益，是一万人中难得有一个，所以它虽然是一乘了义，但不圆满。对中、下根性的人，它不能普遍的度化。

淨土法门是「三根普被」，上根、中根、下根都有分。莲池大师讲的，什麽人没分呢？不信的人就没分。只要你相信，肯发愿，肯依照这方法来修行，人人都有分。修学淨土宗的条件有三：「信、愿、行」。不分男、女、老、少；不分贤、愚、贵、贱。这是《华严经》、《法华经》不能和本经相比的地方，所以它在《华严经》、《法华经》之上，是有道理的。这两句是从因上说。凡夫就是中、下根性，圣人就是上等根性。

『横出三界，迳登四土』是从果报上说，这又不可思议。即使是《华严》、《法华》，也不能横出三界，它还要修定。「定」的层次，是一层一层往上提升，四禅八定，到第九定才超越三界。它是次第往上修，不能横出。淨宗法门不需要修定就成功。修定的功夫不容易，实在难得！但修淨土法门不需要修定，不需要消业，叫做「带业往生」。带业就可以往生见佛。

我们一般凡夫消业太难，业消不掉，所以成佛没有希望。为什麽自己的业消不掉？因为见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼皆消不了，成佛就没分。修《华严》、《法华》，必须破ㄧ品无明，证得一分法身，才能契入它的境界。这是我们一般凡夫做不到的。

念佛法门是一点烦恼都不要消，都不必破。这样好，我们安心，只要具足信、愿、行三个条件，就能往生。不但烦恼不消，即使造作极重的罪业也没有问题。为什麽？前面讲了，「凡圣齐收」中有六凡，包括地狱众生。就是落在阿鼻地狱的众生，若遇到念佛法门，肯相信，肯发愿求生西方极乐世界，肯念阿弥陀佛，地狱众生也能往生。我们业障固然很重，但还没有造作这麽重的地狱罪业。造地狱极重罪业的都可以成就，我们更没有问题，这一生一定能成功。「横出三界」，只有这个法门。释迦牟尼佛当年住世讲经四十九年，说无量的法门，只有这个法门是横出三界的。除这个法门之外，都是竖出，不是横出。竖出难，横出容易。

最不可思议的、最殊胜的就是「迳登四土」。我们晓得诸佛如来有四种淨土：「凡圣同居土、方便有馀土、实报庄严土、常寂光土」。同时往生这四种淨土，这是没听说过的。千经万论裡，佛没有这样讲过；十方一切诸佛刹土裡，也没这事。唯有西方极乐世界独特，它的淨土很特别，阿弥陀佛有四土，但是四土在一起，所以一生一切生。

『极圆极顿，不可思议之微妙法门』，这一句是总讚，讚歎到了极处。「圆」是圆满。在圆教裡面，这是极圆之教，超越了《华严》、《法华》。「极圆极顿」，「顿」是快速。禅宗是最顿的，它比禅还要快。密宗讲即身成佛，它比密更密。禅与密都不能跟它相比，所以这法门是极圆、极顿，不可思议之微妙法门。我们真正要认识清楚，才有信、愿。我们如果中了大奖，得几亿万元的财产，死了，一文钱也带不去。那个没用处，你得到这个法门才是真正之宝，不是世间财富能相比的。为什麽？真正了生死，真正出三界。从今天起永脱轮迴，成佛去了。世出世间，还有那一桩事能跟它相比？没有能相比的。认识清楚之后要努力修学，不要空过这一生。

同时还要把这桩事告诉我们的亲戚、朋友、邻里、乡党。自己遇到，得到好处，必要告诉他们专精修持淨土法门，同生极乐。多生多劫以后，若是他还在六道轮迴、受很多苦难，再碰到你时，他才不会怪你害他生死轮迴，吃了很多苦头。如果我们告诉他了，他不相信，将来再遇到你，他不会怪你。只要把这个法门告诉他，我们的责任就尽到了。信不信，修不修，是他自己的事。

三、本经持名念佛法门，圆满直捷，方便究竟。

极圆、极顿，是圆到什麽程度，顿到什麽程度，这也不能含煳笼统说过。本经与小本《阿弥陀经》是属同一部。无论是理论、方法、境界，都是相同的。只是这本说得详细，经文长，称为大本；小本讲得简单，讲得省略，称作小本。这两个本子都主张「持名念佛」。念佛的方法很多，许多方法裡唯有「持名」最为方便，不受任何限制，一切时、一切处、一切境界裡都可以念阿弥陀佛。出声念，不出声，心裡默念皆可。所以这个法门是『圆满直捷，方便究竟』。

我们学佛，「佛」是什麽，佛的意义是什麽，都没有搞清楚，修学就大有问题。「佛」是觉的意思。学佛就是学觉，觉而不迷就是学佛；学佛就是学正，正知正见，不是邪知邪见；学佛就是学淨，心地清淨，一尘不染。所以，佛就是「觉、正、淨」。这三个字是一而三，三而一，三个字只要得到一个，其他两个同时得到。三个是一体的三面，一个得到，三个都得到了。这一体三面，要从那一面下手最方便、最圆满、最直捷？就是从「淨」。

讲席中曾经跟诸位说过很多次，禅宗是从「觉」入门；教下是从「正知正见」入门；淨宗（念佛法门）从「淨」入门。要是你选择这一宗，就是学清淨心。是不是还需要博学多闻？要是你能得到清淨心，然后才可以博学多闻。如果博学多闻得不到清淨心，那就坏了。在我想像，博学多闻不容易得到清淨心。为什麽？经典看多了，未解如来真实义，对释迦牟尼佛都怀疑，会怀疑释迦牟尼佛思想有问题。你看经上，一会儿佛讲什麽都没有，空了；一会儿他说不空，一切都是有的，释迦牟尼佛讲话前后矛盾。到底是空、是有？为什麽释迦牟尼佛说话会颠三倒四？是因为你不知道，释迦牟尼佛是对不同根器的人说法。实在说，释迦牟尼佛一生一句经都没讲过。《金刚经》云：「若人言如来有所说法，则为谤佛，不能解我所说故。」佛实在没有说法，佛一生无非是帮助人们破除执着而已。

你执着空，佛就说有，破你执着空；你执着有，佛就说空，破你执着有。你书看多了，不知道佛这话是对谁说的。我们如果执着有，佛凡是讲「有」的那些法门，我们都不能要。为什麽？他不是对我们说的。我执着「有」，佛应该讲「空」，破我执着有。如果我执着「空」，则佛所讲「空」的一切经典，对我没有用处。我们要念那一切讲「有」的，破除我执空。对症下药，药到病除，这才有意思。就好像你现在害病，看药铺裡那麽多药，你全盘接受，都拿来吃，这一吃准是呜呼哀哉。是不是大夫有过错，还是药店过错？都没有过错，是你自己煳涂。佛法亦如是，看经典能随便看吗？懂得这个道理，你就晓得经典不能随便看。如果不对症，就像药一样，随便吃，没有病会吃出毛病来。

我们今天看许多学佛的人都学成精神病，思想言行都不正常。这不是经典的过失，不是佛菩萨的过失，是自己煳裡煳涂乱学一通，得到这样的结果是非常可怕的。自古以来，佛在经典上教训我们，亦复如是。如《阿难问事佛吉凶经》，真正是入佛门的第一部重要经典。佛第一句话教我们，要依靠「明师」。这个「明」不是名气很大的「名」，是心地光明的「明」。名气大没用，现代人很会製造知名度，所以知名度高并不代表他有修有学。往往真正有修有学的人，反而没有人知道。

找一位真正有修、有学、有正见的老师给你指路，就不会错。你找到这位老师，必须真听话才行。不听话，对老师还要怀疑，怀疑老师修学教导的方法。这样的态度，是自己菩提道上最大的障碍，结果什麽也学不到。什麽叫做老师？所谓「师」就是他过去走过的路，吃了好多亏，上过很多当，他现在将他修学历程的种种经验传授给你，使你在修学过程中不再犯同样的过失，这就叫做师。

后人记住前人的教训，不犯前人的过失，后人比前人更高明。这样的学生，一定会超过老师，所谓「青出于蓝而胜于蓝」，这是「师道」。现代人福薄，不懂得事师之道。所谓「事师之道」，是记取老师过去走的冤枉路，我不走，这就是事师之道。老师走过的冤枉路，我还要再走，这是迷惑颠倒，这是真正愚笨，不是聪明人。

现代科学技术发达，譬如学造飞机，试问你是要学现代最新式的飞机，还是要学一百多年前刚刚发明时的飞机？如果要学刚开始发明的飞机，这是笨，学了几十年、一百多年，永远追不上现代化。聪明人就学最新式的，还要研究改进，超越先进，这是「事师之道」。所以，前人走的冤枉路，告诉后人有直捷的道路，你不要走我的冤枉路。可是我把这些真心话告诉你，你并不相信。

有人来问我：「法师，你是怎麽学的，能不能把你的经历告诉我？」他想跟我学。我学佛三十八年，我摸索这条路，走得好辛苦。你要听我的话，我教你这条路，你就省了三十八年；你要是照我的路去走，三十八年未必有我的成就。所以，明白这个道理，我今天讲这一段，你们才能体会。

佛陀经过无量阿僧祇劫，路走得太辛苦、太冤枉了，吃了很多苦头，到最后找到一条成佛的路。他找到了，把这一条路指示我们。我们不相信，还要走释迦牟尼佛那个老路子，还要无量阿僧祇劫还找不到，你说这多愚笨、多可怜。一切诸佛成佛之道是什麽？就是这一句「阿弥陀佛」。释迦牟尼佛在无量劫之后，找到的成佛之路也是「阿弥陀佛」。我们果能接受，这称为「师承、师道」。本师经过无量劫才发现的，我们当下就接受了，立刻就成功，就跟他的地位平等。他成佛，我们也成佛了。难！真正不容易，所以你要相信我。原理在那裡？原理就是用念佛的方法修清淨心。经云，「信心清淨，则生实相」。

佛所说无量无边的经典，全都是清淨心裡自然流露出来的。我们心清淨了，跟佛心是一样的，一切经就像是我自性裡流出来的一样，怎麽会不懂，怎麽会不明瞭呢！所以古人讲「一经通，一切经通」。

一经通，就是死心塌地学习一部经。我今天在全世界讲经，就讲这部《无量寿经》，其馀的经，我都不讲了。为什麽？其馀的都是二流、三流、四流的。我今天讲第一流的。过去讲很多经是因为没有发现，不识货，没找到。现在找到了，才晓得连《华严》、《法华》都是二流的，其他三流、四流的，我不要了。此经确实是诸佛如来自度化他的第一经！《弥陀经》跟这部经是同部，当然也是第一经。所以，我们现在所讲的就是这两种：《无量寿经》与《阿弥陀经》。两种同时讲，可收相辅相成之效。所以在图书馆，我们一星期两天讲《弥陀经疏钞》，两天讲《无量寿经》。希望诸位真正能体会这个意思。你能体会这一点，就是「住真实慧」，你所得到的是「真实之利」。圆满、直捷、方便、究竟的利益，你就会感觉到了。

一超直入，最极圆顿。

这八个字的含义极深极广。我们要仔细体会才能得到真正的受用。『一超』，不但是超，还『直入』，不拐弯的。《华严》、《法华》都拐弯，唯独这个法门是直捷入进去的。这是一切诸佛成佛的不二法门。

以弥陀一乘愿海，六字洪名之究竟果觉，作我众生之因心，以果为因，因果同时，从果起修，即修即果，心作心是，不可思议。

淨土法门之所以这麽殊胜，完全是以阿弥陀佛『一乘愿海』。「一乘」是佛乘，是成佛。乘佛陀的大愿，是遇到最好的老师，把他最后得到究竟圆满的成果，贡献给大众。换句话说，我们不需要麻烦，不要再修因证果，修因证果之路很长，直接就在佛果上修。所以，他不是从因到果，他是从果上修。「果」就是「阿弥陀佛」这四个字，加上「南无」就是六个字。

『六字洪名之究竟果觉』。诸位晓得，要把这一句「南无阿弥陀佛」六个字讲清楚，就是这部《无量寿经》，因为《无量寿经》也叫《阿弥陀经》。「阿弥陀佛」是什麽意思？阿弥陀佛是题目，而《无量寿经》就是六字名号的注解。又《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《大方广佛华严经》是全部的《大藏经》概要，而《大藏经》也就是《华严经》的注解。你要是把这个关係搞清楚，就发现原来这一句阿弥陀佛就是整部《大藏经》，就是佛的一切教法。不单是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛所说的无量无边法门，这一句阿弥陀佛全包括了。因为它是「果法」，不是因法，所以『六字洪名之究竟果觉』，这不是方便果。

阿罗汉、辟支佛、菩萨皆是方便果，乃至于藏、通、别都是方便果。究竟果是圆教的佛果，圆教佛果就是一句阿弥陀佛。老师将之贡献给我们，作我们『众生之因心』。所以，我们今天修的因就是果，果就是因，是一点也不差。这真正是不可思议的法门。『以果为因，因果同时，从果起修，即修即果』，这就是念佛，念这部《无量寿经》。

我劝大家念《无量寿经》，每天念的遍数愈多愈好。这是三学、六度、十愿圆修的方法，何况又是果觉。或有人说，直接念阿弥陀佛不就好了，何必要念《阿弥陀经》、《无量寿经》？这话说得没错，直接念阿弥陀佛是不怀疑、不夹杂、不间断的老实念，你自己决定往生，但不能利益众生。因为一般人总认为这是老太婆教，很难信受，不知道这一句阿弥陀佛是什麽意思，为什麽要老实念。又以社会大众对念佛法门存有种种误会，没有人瞧得起这一句阿弥陀佛，所以你劝别人念，也劝不了。念《无量寿经》就不一样了，因为《无量寿经》裡的理论、境界、方法、事理、因果，样样圆满，绝非迷信，才能带动社会，人人生起信心，大家才真正认识这一句阿弥陀佛名号的无量功德。

不念《无量寿经》，这一句「南无阿弥陀佛」谁也不认识，它是什麽意思也不知道，它到底好处在那裡，也说不出来，所以必须用念经的方式，既自利，又利他。好处在此，能自度度他。大家能这样念，能带动全省；全省这麽多人读诵、受持，这个地方不遭难，人人有福。大劫难来了，我们台湾不遭难。凭什麽？有这麽多人在受持《无量寿经》。因为你念经，依教修行，念这句佛号，念念相应，十方诸佛护念，一切菩萨龙天善神都来保护这地方，功德不可思议。

『心作心是』。「心」就是真理。尽虚空遍法界，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。《观经》裡告诉我们：「是心作佛，是心是佛」。我们的心就是佛。学佛学什麽？学佛就是修心，修养真心。真心是佛。真心没有妄念，妄念就是妄心。妄念没有了，真心现前，就是成佛。妄念没有了，就是「觉、正、淨」现前。

我们今天念《无量寿经》，念这一句阿弥陀佛，那就是「是心作佛」。这佛是究竟圆满佛，真不可思议。如果诸位说念这部经还不够，还要念别的经，我从前讲过：第一等人就念一部经，这是上上根人，一切诸佛都向他致敬，因为太难得了。一生念一部经即是专精。第二等人，念两三部经。第三等人念五部、六部经。念得愈多，等级就愈往下降。

我劝大家修淨土，如果你是第一等人，一生就受持一部经，《无量寿经》或是《阿弥陀经》。若是第二等人，就劝你受持《淨土五经》。若是第三等人，再加上《淨土十要》、《印光大师文钞》。如果还觉得不够，那我就不说了，因为你这一生不一定能往生。

如果我教你们再走我从前的老路，就对不起你们。将来你要是真正觉悟了，会骂我，会觉得我太可恶，明明有一条近路不教你，还教你走好多迂迴路。你会恨透我，是我对不起你。就像一切诸佛把成佛的路子找到了，他今天告诉我们，我们要是立刻接受，诸佛菩萨都佩服我们的善根、福德、因缘太好。他要用无量劫，我们却不费功夫立刻就有成就，成果立刻就跟他相等，佛菩萨也佩服，的确是不可思议。

下文解释这个六字洪名之究竟果觉。《弥陀要解》是蕅益大师的着作。蕅益大师也是过来人，走了很多冤枉路，最后才找到这条路。蕅益大师的全集分量很多，初学不须多看，只看《弥陀经要解》就够了。这是他着作裡的精华，其馀的暂时可以不必看。莲池大师的全集，也只要看他的《疏钞》就行了。他一生修行的心得就在这一部书上，莲池大师所有的东西，你全得到了。蕅益大师的《要解》通达了，他的全集你也通达了。学东西要抓住纲领，一通一切都通，这要紧。

四、《弥陀要解》云：「一声阿弥陀佛，即是释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛方能究竟，非九界自力所能信解也。」

这一段是蕅益大师一生修行的心得。我们要能相信、接受，就是省了几十年冤枉路。这是蕅益大师发现的，这一句「阿弥陀佛」是释迦牟尼佛成佛的祕诀。释迦牟尼佛怎麽成佛的？是念佛成佛的。

『五浊恶世』，现代的社会浊恶到了极处。「浊」就是污染。现在全世界每个国家都重视环保，「环保」是近代的新名词。以前地球环境没有严重的污染，用不着刻意讲求保护。现在环境已是严重污染，所以大家有警觉心，要来保护了。其实这只是治标，不是治本。大家只见到表面，而根本的污染却在一切众生心地的深处。这不得了！你看看现代社会人心，被那些污染？财、色、名、食、睡，被这些妄想执着所污染。这种污染的严重性，比环境污染不知道高出多少倍。环境污染，大家警觉到了，要环保；而我们人心的污染怎麽办？佛法就是一切有情众生心地污染的环保师。

我们今天宣扬佛法，就是在做环保工作。在严重的污染环境裡面，成佛的方法就是依靠一句阿弥陀佛，一部《无量寿经》。这是讲真话，其馀一切经都没有这个力量。从前的人污染比较轻一点，用其他的法门、其他的经典，确实有一点效果。今天的人，生长在这样严重的污染环境中，一切法门、一切经典都不起作用，唯独这一法门能对治。如果释迦牟尼佛今天出现在世间，我相信他所有的经都不讲，只讲念佛法门，讲别的经没用处。诸位要深深体会！别的法门是对从前人说的，对污染轻的人说的。我们今天在严重污染之下，还去学那些没有用的东西，浪费精神，浪费时间。希望大家痛定思痛，真正把这环境认识清楚，我们才能在佛法裡得到真实的利益。

这是说明怎麽成佛的，把成佛的法门贡献给我们。我们依照这个法门修学，即身就成佛。所以，他就将这『果觉全体授与浊恶众生』，传授给我们了。我们是作恶至极的众生。

淨土法门是佛的境界，唯佛与佛才能彻底明瞭。九法界包括等觉菩萨在内。等觉菩萨要是没有佛力加持，他也搞不清楚。我们今天能说、能听，都是三宝威神力的加持。这是引用蕅益大师《弥陀经要解》的一段开示。这一段开示明白的告诉我们，释迦牟尼佛是用什麽方法修成佛道的。他是念佛才成佛的，正符合《观经》所讲的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。不仅仅释迦牟尼佛如是，乃至十方三世一切诸佛如来成佛，无不是依念佛法门，所以千万不要把这法门看轻了。实在讲，它是如来果地上的境界，佛果上的境界，只有佛才能究竟明瞭，绝对不是九界凡夫所能了知的。依自己的能力，不能成佛果。我们能信，能理解，是过去无量劫来累积的善根、福德，才能蒙佛力加持。得佛力加持，我们才能信，才能解，才肯发愿求生。

上次我讲的跟这次讲的不一样，这次能把味道讲出来。上次讲不出来，不是我保留，是我未参透，今天才发现。所以，你们愈是后来听讲的，福报愈大。听过前次讲的，今天他不再来听，是福报小，只能听浅说，深一层的义理，他就没有福来听。

又曰：「举此体（指法界体）作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号即众生本觉理性。」可见此经正是如来称性极谈也。

「体」就是阿弥陀佛之体，也就是法界。「阿弥陀佛」翻成中文，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，意思是「无量觉」。无量就是尽虚空遍法界，过去、现在、未来。用今天的术语来讲，时间、空间，时空裡的一切万物无量无边。用一个名号作代表—无量觉体，没有一样他不是正确圆满的理解，觉而不迷，这就是阿弥陀佛名号的含义，所以这名号就是宇宙万物的本体。法藏比丘在西方极乐世界成佛，就用这名号，西方极乐世界也用这名号。所以『弥陀身土』都用这「阿弥陀佛」名号。

『亦即举此体作弥陀名号』，可见得名实相符。名是实之名，就是我们自家的真如本性，所以古德常讲「自性弥陀」、「唯心淨土」。阿弥陀佛与西方淨土就在我们心性之中，是我们自心变现之物。若是自心变现，现在要想求生，那有不往生的道理！我们常听说，世间法求人最难。求生西方极乐世界，不是求人，是求自己。原来弥陀是自性弥陀，淨土是唯心淨土。见阿弥陀佛证西方淨土，要从自性中求。这是把原理说出来了。可见此经正是如来『称性极谈』，这一句话说得好，也非常重要。

《华严》、《法华》在大乘法裡，是为大家公认的一乘圆教圆满法门。可是跟《无量寿经》比较，这两部经比《无量寿经》还要差一等，差在没有《无量寿经》讲得圆满。因为《无量寿经》三根普被，利钝全收；而《法华》、《华严》不及它。《华严》、《法华》只度四十一位法身大士，也就是说，圆教初住以前，别教地前的菩萨都没有分。这一比较，《无量寿经》比那两种还要圆满，所以称作「称性极谈」，也是登峰造极之意。

五、《观经》云：「是心是佛，是心作佛。」吾人能念之心，即是如来果觉，即是本来成佛。此心持名，即是「是心作佛」。本来是佛，现又作佛，是故当下即佛。直截了当，方便究竟，奇特殊胜，不可思议。

这是《观无量寿佛经》讲淨宗的原理。淨宗修学的理论、基础，就是『是心作佛，是心是佛』。什麽是「佛」？「心」是佛。所以禅家常讲「明心见性，见性成佛」。「心」跟「性」是同一个意思。「性」是本性，是从体上讲的；「心」是从作用上讲的。有体当然就有作用。体不变，体是不生不灭，不来不去。我们现在迷失了本体，迷失了自性；虽然迷，它还是起作用。这能起作用的，我们还称它作「心」。虽然是「心」，心上面要加个「妄」字。「妄心」就是迷失本性所起作用的名称。「妄心」也称为无明。「明」是明瞭；「无明」是不明瞭。对于自己，对于环境，对于宇宙人生都不明瞭。本来是明瞭的，现在不明瞭了。

所以佛教我们修行要修明心，使不明的心恢复光明。「心」只要不迷，便恢复光明，心本是淨。把本性比喻作水，把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪，波浪虽然还是水，但它观照的作用失掉了，就不明瞭了。现在要怎样修？要把这水静下来，让它恢复到平静。水在平静的时候就像一面镜子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心为什麽会失掉了本性？因为心动了，起心动念。起心动念就是波浪，波动使一真法界变化为十法界依正现象。

佛讲「十法界」。除佛法界外的九法界，其差别就在妄心振动的幅度大小不一样。九法界裡地位愈高的，振动的幅度愈小。像菩萨，菩萨心还是动的，但是动的幅度很小，微微的浪花，还算是平静的。愈往下层，心的妄动愈来愈严重。三恶道众生的妄心是大风大浪，所以迷惑颠倒，完全迷失自性的真相。

由此可知，佛法修学的枢纽在「定」。八万四千法门，也就是八万四千种不同的方法。「法」就是方法，「门」就是门道、门径。方法、门径儘管不同，修学的目的却相同，都是修「定」。念佛人就是修「一心不乱」；不是修别的，绝对不是修得见神、见鬼、见菩萨、见阿弥陀佛、见莲花。若是修到见什麽，就是你的心在妄动，这不是好现象，是错误的。我们修的是一心不乱，修的是清淨心。心淨则土淨，清淨心就是真心，清淨心就是淨土，这是关键之所在。极乐世界弥陀淨土，就是清淨心性显现出来的。

「佛」是「觉」的意思。通达一切法，称为「佛」。《华严经》告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」。这是讲十法界依正庄严，都是自性变现出来的。自性变现，那有不知道的道理。自己造的业果通达明瞭，即是明心。明心就是见性，因为心就是性。现在我们的心不明瞭，所以性颠倒了。其实佛法裡的这一句，跟儒家讲的「大学之道在明明德」，意思是相同的。

「德」就是本性，就是真理，就是自性。自性本来是光明的，现在再加上一个「明」，这个「明」是动词。「明德」之上何必要再加一个明？可见现在不明瞭，不明就要使它恢复光明，与「明心见性」、「见性成佛」是同一个意思。中国的孔夫子与释迦牟尼佛的见解相同。佛经说得详细，而儒家的经典文字少，说得简单扼要。

实在讲，《四书》不亚于《大方广佛华严经》。《四书》的确是我们中国国粹的精华。要真正懂得《四书》的意思，一定要念《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是《四书》的注解。《四书》裡有理论，有方法。《中庸》是理论，《大学》是方法；《论语》和《孟子》，就像《华严经》裡的善财童子五十三参。孔夫子说出来了，并且作样子给我们看；孟夫子也作样子给我们看。这道理很相似，很接近的。从这个角度去读《四书》，就非常有味道，趣味无穷。世出世间的大圣大贤，无非是为一切众生展现大智慧觉者的快乐生活，教人学习。

佛法真正不可思议，让我们晓得心就是佛，佛就是心，『是心是佛』。每个人都有真心，所以佛说「一切众生本来成佛」。虽然有妄心，妄心是依真心起的，没有真，那来的妄。好像我们人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，离开人身那来的影子？离真没有妄，妄依真起。要把真、妄确实搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。这是从理上说的，人人本来就具有的，无有差别。九界众生跟佛没有差别。

上面说的是「性德」，下面这句讲「修德」。要紧的是修德，『是心作佛』这句重要。我们要想成佛，这一念就作佛。有人求人间的富贵；求家人的平安；或者求来生升天，他没有想到要求作佛。嚮往升天，天界不究竟，并不圆满。天上福报比人间大一点，寿命长一点而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。纵然生到无色界天，死了之后还要轮迴。我们把这些现象搞清楚，搞明白了，为什麽不发心去作佛？若以为作佛太难，佛太高了，怕作不成佛，认为自己这一生业障深重，罪业无边，怎麽能成得了佛；其实这些想法、看法都错了。你只看到现象的片面，没有看到整体。如果你看到整体，就不会怀疑。

十法界的因缘果报，就在我们的现前一念，这才是真正的事实。所以，我们的心念佛、就是作佛；念菩萨就是作菩萨；念罗汉就是作罗汉；念天，将来能够升天；念贪、瞋、痴就堕三恶道。贪心堕饿鬼道，瞋恚心堕地狱，愚痴堕畜生。愚痴就是是非、邪正搞不清楚。是非颠倒，邪正不分，就堕畜生道。这事实真相我们搞清楚了，我们要想作佛，作佛是怎麽作法？刚才说了，你就「老实念佛」，必定作佛。所以人的心理、观念很重要，佛说，一切法从心想生。

我们看看上了年纪的人，身体不好，常常生病。为什麽那麽多病，病都治不好？因为他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，这病怎麽能好！所以我劝同修们，心只要念念想佛，不要想病，病就没有了。即使真的有病，病也会没有了。为什麽？你不想它，它就没有了。可见一切法真的是由心想生。

我过去在讲席中曾经告诉诸位，身体是一部机器，无数的细胞就是组合的零件。什麽力量在控制它，组合它，就是「念头」。我们常常想病，它就组合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的组织就不离佛，就会改变体质。这种改变不是因为进补吃药，吃药改变不了，而是在观念上改变，念头上改变。不在饮食，不在医药，是在念头上、心理上改变，你的体质也就自然改变了。一个健康的人为什麽天天想病？这是愚痴！

我们要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如来正觉。这「如来」不是别的佛，是自己。经上凡是讲到「如来」，都是说的自性。『如来果觉』就是自性觉。我们能念自心，心心想见佛，心心想成佛，就是自性觉，就是本来成佛，即是『是心是佛』。

念佛法门不可思议，无比的殊胜。教你念阿弥陀佛，想阿弥陀佛，即是『是心作佛』。在修行裡是真正第一。成佛，并不是成别的佛，是成阿弥陀佛。阿弥陀佛，经上讲的「光中极尊，佛中之王」；课诵本裡常念「法界藏身阿弥陀佛」；「十方世界中，阿弥陀第一」。我们现在成佛，要成第一的阿弥陀佛。『本来是佛，现又作佛』。你本来是佛，本来具足自性觉，现在又念佛，想阿弥陀佛，就是现在又作佛。如是修持那有不成佛之理。

我们见面常常都会问：「你今天做什麽？」有没有人回答，「我今天在作佛」。这很重要，你今天作佛，天天作佛，怎麽不成佛？当然成佛。所以，千万不要把宝贵的光阴去打妄想。打妄想是造六道轮迴的业因，就是造无边的罪业。同样是这个心，与其造无边的罪业，不如念念作佛。佛就是把这祕密的法门教给我们，传授给我们。你若学密宗，这一句阿弥陀佛就是无上的密咒。这是真的，一点不假，念这咒就成佛。

念密宗裡的那些咒，你未必能成佛，念得不如法，会变成魔。念阿弥陀佛决定成佛。念阿弥陀佛，『当下即佛』。念佛的时候，当下就是佛。念念相应，你的心、愿、行只要与佛相似，就相应了。心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，这是相应。如果不相应，口裡念阿弥陀佛，心与阿弥陀佛不一样，愿也不一样，行为也不一样，这是不相应。若不相应，虽念不能成佛，所以古德说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。一定要知道阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本心，阿弥陀佛的本行。这些在那裡？全在这部《无量寿经》裡。这一部《无量寿经》要是念熟了，你都能理解，你的心、愿、行就与阿弥陀佛相应。那个时候念这句佛号，跟普通人念的就不一样，是念念相应。所以，本经不可不读，不读不相应！

也许有同修要问，「我们在《往生传》裡看到许多老公公、老太太，一生只念这句阿弥陀佛，往生时瑞相很好。他们没念过《无量寿经》，怎麽能往生？怎麽能成佛？」说老实话，那些老公公、老太太是上上根人，我们比不上。人家心地清淨不打妄想，一天到晚就一句阿弥陀佛，淨念相继。我们做得到吗？做不到就比不上人家。如果你这句阿弥陀佛念到底，什麽妄念都没有，不怀疑、不夹杂、不间断，就可以不念经。如果一面念佛，还一面打妄想，本经是非念不可！这不能不知道。

夏莲居居士是菩萨再来，应这个时代众生的需要，把《无量寿经》重新整理会集，成为一部新的经本，普度末法众生。这不是普通人能做得到的。我们的善根、福德、因缘，可以说是非常深厚。在这本子流通还不到五十年，我们就可以人手一册，就能依照这本经来修行，这是很大的善根、福德、因缘。因为这法门『直截了当，方便究竟』，比《华严》、《法华》还要直捷。《华严》后面普贤菩萨十大愿王导归极乐，是拐弯才去的。我们不必经过那条路就到达了。这方法确实非常「方便」，一句阿弥陀佛随时随处都可念，不受任何限制，没有任何障碍。人人能修，人人能学，人人能成就，这是「究竟」。

『奇特殊胜，不可思议』。八万四千法门裡，这确实是最特别殊胜的一个法门，任何法门都不能跟它相比。

六、淨土诸经中，唯此经备摄圆妙，以发菩提心，一向专念为宗。以弥陀十念必生之大愿为本。深明三辈往生之因，广摄九界圣凡之众，正显持名念佛之法，直指往生归元之路，是故此经称为淨宗第一经也。

佛陀当年在世，专门介绍弥陀淨土的有三部经，称为淨土三经：《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观无量寿佛经》。后来的大德把《华严经》的《普贤行愿品》，和《愣严经》的《大势至菩萨念佛圆通章》附在三经后面，合称为淨土五经。现在我们看到的淨土诸经，是五经一论。一论就是《往生论》，是天亲菩萨作的，专说修持弥陀淨土。

在这些经论中，唯独《无量寿经》介绍西方世界最为详细，最为圆满。所以说『此经备摄圆妙』。「圆」是圆满；「妙」是讚歎。无论在言论、方法、境界，都达到了究竟圆满；而且经文不多，真是妙！这一句是纲领，『以发菩提心，一向专念为宗』。「菩提」译成中文是「觉」。「菩提心」就是「觉悟的心」。什麽样的心才觉悟？真正认识清楚这个世界生死轮迴可怕，这心就觉悟了。真正发心想要超越六道轮迴，求不生不死，这心是觉悟了。如果再能发心，念「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这心是大觉，是无上觉，是究竟觉。这就是发菩提心。

发无上菩提心，就是发心求生西方极乐世界。若是心不觉，就是迷。迷在那裡？迷在六道，迷在生死，因为他没有超越三界的念头。我们称阿罗汉为「正觉」，因为他发愿超越六道轮迴，了生死，出三界。我们想求升天，这也是觉，但不正，因为升天尚没有离开六道。天道只比人道好一些，寿命长一点，死了以后还是堕落，还要轮迴，所以虽觉不正。出三界才称「正觉」，明心见性才是「正等正觉」。

念阿弥陀佛求生西方极乐世界，称作「无上正等正觉」。若是发心求生西方极乐世界，就是实践无上正等正觉。你真有这心愿，老实念佛，人家问你：「今天干什麽？」你说：「今天在作无上正等正觉。」作无上正等正觉就是作佛。今天没有作别的，今天在作佛，天天都在作佛，这还得了！

『以发菩提心，一向专念为宗』，这是修持重要的原则。怎麽作佛？要专念。专念这部《无量寿经》，专持这句阿弥陀佛名号。不念经的时候，就念佛；不念佛的时候就念经。二六时中，淨念相继，就成功了。这就是作佛。如果我们不念佛，不念经，就会打妄想，妄想就是造六道轮迴之因。贪心起来了，就作饿鬼。人死了以后，堕入六道，不见得都到鬼道去，为什麽常常讲人死作鬼？这话说得也有几分道理。你们想想看，在贪、瞋、痴的念头裡，就是贪心最重。若贪心重，贪心引导你沦落到饿鬼道；瞋恚心重，就到地狱道。毕竟是贪心重的人比较多，沦入饿鬼道的人自然就多了。诸位同修一定要记住「一向专念」。现在的世间是乱世，欲出离乱世，最宝贵的是光阴。要把这宝贵的光阴做正经事；正经事就是念佛，就是作佛。不要把宝贵的光阴浪费掉，这才是一个真正觉悟的人。

念佛法门最忌讳的是夹杂。我们的目的是修清淨心，心一有夹杂，就不清淨了。念经，专念一部；发心讲经，也专讲一部。如果你发心专讲《阿弥陀经》，一生就讲这一部，不讲第二部。能讲到三百遍、四百遍，后人看到你，一定合掌称你「阿弥陀佛」，你等于是阿弥陀佛再来。要是什麽经都讲，就什麽都不是，这样很难成就。诸佛讲经是为教化众生。教育是师道。老师把自己走错的路告诉后人，使后人不要再犯同样的错误，这是教学。今天我把过去走过的错路告诉你们，你们不相信，还要照我的错路去走，真是冤枉！

我走的什麽错路？就是当初没有专习一经，专讲一经。如果我专门讲《无量寿经》，或者专讲《阿弥陀经》，我今年讲经已经三十一年了。三十一年不中断的话，今天走到全世界任何地方，大家必定称我「无量寿佛」、「阿弥陀佛」。年轻的时候无知，好高骛远，虽然有老师指导，但不相信，现在才真正觉悟。觉悟之后，我什麽经都不讲了，人家来请我讲，我说：「谢谢，不会讲。」人家说：「你从前讲过了。」从前我真是胆大妄为，胡说八道，现在不敢讲了。现在我只讲三部：《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤菩萨行愿品》。

《普贤菩萨行愿品》和《无量寿经》合起来是整部的经典。本经第二品「德遵普贤」，经中多次讲到普贤道、普贤行。所以，魏源居士将《普贤菩萨行愿品》列在三经之后，称为淨土四经，这的确是很有慧眼，很有道理。我们用这三经求生淨土，就决定有把握，决定靠得住。不可以贪多，贪多会坏事。大家要记住「一向专念」，一个方向，一个目标，专念就行了。

『以弥陀十念必生之大愿为本』。为什麽「发菩提心，一向专念」，我们就有把握往生，而且决定往生，一点都不怀疑。凭什麽？就凭四十八愿裡的第十八愿「十念必生」。十念都必定生，何况我们「发菩提心，一向专念」，那有不往生的道理！这是往生的依据，一点都不要怀疑。经中明白开示三辈往生之因。淨土有上、中、下三辈，《观经》裡把它开为九品。九品就是三辈的展开，三辈是九品的归纳，意思完全相同。文字虽有详略之别，但义理完全相同。这义理在《无量寿经》裡讲得相当详细。『深明三辈往生之因』，讲到经文，我们还要详细讨论。

『广摄九界圣凡之众』，「广」是普遍，普遍摄受九法界。九法界裡的菩萨、缘觉、声闻是圣人；六道是凡夫。所以，念佛法门所度化的对象是九法界所有一切众生，比《华严》、《法华》广大得多，是《华严》、《法华》之所不及。

『正显持名念佛之法，直指往生归元之路』。持名念佛的方法「直指往生归元」。「归元」就是见性成佛。念佛法门就是教我们明心见性，证无上正等正觉，成究竟圆满的佛果，这才叫归元。不仅在娑婆世界如此，在十方三世，无量无边恆沙诸佛国土裡，亦复如是。要想究竟归元，只有一条路，念佛法门。一切诸佛成佛，就是走这条路。

现在佛把这条路指授给我们，我们依照这条路走，一生必定成佛。所以，你要依照这路子去修行。你能这样做，十方诸佛对你的修行都佩服得五体投地。为什麽？他们成佛经历无量劫，走了好多冤枉路，吃了好多苦；你真幸运，一下就把成佛之道找到，这一生就成功了。他们要修三大阿僧祇劫，修无量劫才成佛，而我们几天就成佛了，这一生就如愿了。这是令一切菩萨不得不佩服的啊！

诸位同修今天要是肯接受这法门，我也佩服你。我走了三十八年才找到这条路，你怎麽一学佛就把这路子找到了；我比你多走了三十八年冤枉路。若是你能相信，那是你的福报。要是你不肯相信，你走我走过的老路子，走三十八年，未必能有我这成就，未必走得通。若你要走诸佛那条路，你就去念《大藏经》，三大阿僧祇劫也未必有成就；这一生没指望了，还不晓得要搞多少次六道轮迴。这要知道，千万不能再当面错过这修行的法门。这是「直指往生归元之路」。

『是故此经称为淨宗第一经也』。为什麽称淨宗第一经？古德有个比喻，以释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门来作比较，《华严经》第一。《华严》跟《无量寿经》比较，《无量寿经》第一。这不仅是淨宗的第一经，也是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的第一经。我们必须知道！因为它是直截的成佛之道。你要懂得这个事实，才知此经不仅是释迦牟尼佛所说的第一经，也是十方三世一切诸佛如来所讲的第一经。所以，受持本经的功德就不可思议了。受持这一部经就等于受持全部《大藏经》。受持这一部经要一个字都不漏。受持释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，也是受持十方三世诸佛如来无量劫所宣说的一切法门。

当今几个人能认识这部经？为什麽摆在面前，却当面错过？因为不识货。真能识货也不简单，中国人讲，「只怕不识货，不怕货比货」。我是比了三十八年才比对出来的，才认识它，这才清楚明瞭。然后遇到黄念祖居士，他给我作证明，果然是找到了。有一些人总是有点怀疑它是第一经，讲的语气不敢肯定，模稜两可。黄居士给我证明，完全肯定它是第一经。

七、清初彭绍升居士曰：「此经阐扬者少，实以无善本故。」

这句话说得很有道理。这部经是如来所说的第一经，淨宗为什麽不能普遍的宣扬，原因就是它没有善本，翻译得不圆满。所以，宋朝王龙舒居士、清朝彭绍升居士、魏承贯居士，先后都有会集本及节校本。这三家会集的本子，现在我们都收集在《淨土五经读本》裡面。我们这一代的人福报很大，远超过前人。像李炳南老居士在台湾一生弘扬淨土；道源老法师也是一生弘扬淨土，这些本子，他们都没有全部见过，因为这些本子很少流通。《大藏经》裡只有王龙舒的本子，台湾没有别的单行本流通，找不到！只是听说有，没见过。我们这一代同修有福。每年我到香港弘法，就留意这些本子，找了三年，才把这些本子找齐了；然后把它合印成一册。诸位打开《淨土五经读本》，《无量寿经》九种本子全部都在手上。它是自古以来淨宗的大德们想不到的，我们今天都到手了，我们的福报超过前人。但是王、彭、魏三家的本子多少都不圆满，不能称为尽善尽美，所以印光大师不取。印光大师对他们的本子有所批评，并不是不应该会集，是他们会集得不完善、不妥当。

莲公老人悲智双运，宗说俱通，圆融显密禅淨于一心，专弘持名念佛摄万德。

这段简单介绍经本的会集人—夏莲居老居士。夏老是前清末年的人，曾作官。他的国学基础、佛法的造诣，都为佛门四众弟子所景仰。『悲智双运，宗说俱通』。「宗」是宗门，「说」是教下。「宗说俱通」就有三藏法师的水平，因为他宗门教下都通达。这是肯定会集这部《无量寿经》的夏莲居居士，也是一位三藏法师。不但「宗说俱通」，而且「圆融显密」，他在密宗裡修学也很有成就。

『圆融显密禅淨于一心』，这不是普通人，他绝对不是专弘淨土，只懂淨土，其他的宗都不懂。他是样样都懂，样样都通，是位大通家。我们有缘遇到，很羡慕老居士，发心跟他学习，学禅宗，学教下，再学密宗。好了，你这样学，要走他走过的路子，这是非常危险的修法，恐怕还走不到一半，这世间的灾难就来了。那时该怎麽轮迴，还是怎麽轮迴，这就可惜了。你看看他到最后怎麽走的，到最后还是专心念佛往生淨土。我们要记取这个教训，他最后是专弘淨土，专修淨土。

『专弘持名念佛摄万德』。万德是什麽？宗说、显密、禅淨，世出世间一切法原来都在这句佛号之中。大澈大悟，这是大觉，真正彻底觉悟了。自己觉悟之后，发现这是无量法门中的第一法门。找到之后，他绝不自私，从此而后自行化他唯此一门。

冀此无上宝典，饶益当来，乃继前贤，重行会集。

他发现《无量寿经》是第一经，发现《无量寿经》在一切法宝当中是第一无上的法宝。但惜此经至今没有善本，这才发心重行会集。

『乃继前贤』。前贤就是指王龙舒、彭绍升、魏承贯，他们都有会集本及节校本传世。

屏弃万缘，掩关三载，淨坛结界，冥心孤诣，稿经十易方庆经成。

这段是说明夏老居士会集的经过。我们看这本经书薄薄的，分量不多，岂知他用了整整三年时间，闭关三年，把一切事情都放下，夜以继日专心会集。把五种原译本，重新做一番校正比对；重新编辑，编成一个最完备的本子。所以，这个本子就是五种原译本的集大成，是最圆满的本子。经文中每一个字，每一句都是五种原译本的原文，他没有改动一个字。

印光大师过去批评王、魏二家的会集本，因为会集者把原文改变了。他们改的没有问题，因为他们对佛法、世法都通达，改得反而比原文更好。但是印光法师说，在学习态度上是不可以的。因为既然是会集，而不是翻译，一定要忠于原本。虽然你改的没有问题，怕的是开启后人任意改经之端。他若是看不懂，也随便改一改，张三改几句，李四改几个字，经本传到后世就愈传愈讹，经的内容就全错了。因此，印光大师对于王、魏二种会集本有严厉的批评。夏莲居知道前人会集之病，决定要忠实于原译本，一个字也没有改动。

『淨坛结界』。淨坛是用密法加持。『冥心孤诣』，也就是说一心、专心，一心一意来做这件工作。三年当中，念念就是想把五种原译本会集成一个完善的本子。

『稿经十易方庆经成』。会集的稿本，先后修改了十次，这才算是定本。完稿是在民国二十一年。定本流通是在民国二十五年。读原本的序文，此经是二十五年才开始流通的。

蒙慧明老和尚印证，慈舟专讲于济南，并亲为科判。

慧明老和尚是当代的高僧。这位老和尚也是显密圆融，宗说俱通，是很难得的一位善知识。在台湾，《慧明法师开示录》这本小册子流通很广。黄念祖的《无量寿经》注解前面有一张照片，就是慧明老和尚给夏莲居居士印证的，两人站在佛像面前，手上拿着经书会集本。

『慈舟专讲于济南，并亲为科判』。慈舟法师是民国初年一位杰出的法师。在台湾的忏云法师是慈舟法师的学生；已经往生的道源老和尚也是慈舟法师的学生。慈舟法师曾经在济南开讲《无量寿经》，就是採用夏老的会集本，而且还有科判。我前年到北京访问，黄老居士将此科判赠予，喜慰无量，即将慈老科判附在经本后面流通。因为本省佛教界，道源老和尚跟忏云法师都是受人尊敬的，此科判是这两位法师的老师做的，对于在本省流通《无量寿经》，决定能启发大众的信心。

梅公于中广播讲此经，称为最善之本。

梅公是梅光羲居士。梅居士是台中李炳南居士的老师。黄念祖是梅光羲的外甥，梅光羲老居士是黄念祖的舅父，真是家学渊源。黄念祖居士又是夏莲居居士的学生，亲近夏老二十年，是夏老的传法弟子。梅光羲居士曾经在中央广播电台播讲此经，称讚这个本子『为最善之本』。

且在序文中讚曰：「精当明确，凿然有据。无一义不在原译之中，无一句溢出本经之外。艰涩沉晦，使之爽朗；繁複冗蔓，归于简洁；凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满。必期有美皆备，无谛不收。……虽欲不谓之善本不可得也。」

序文在本经前面，是梅老居士写的。他在序文裡讚歎：『精当明确，凿然有据』，称讚本经是纯而不杂。自然是夏老的选择、编辑得非常恰当，明白确实，字字句句都有根据。这样的会集，印光大师就会喝采，不会责备了。这是会集者良好的态度。

『艰涩沉晦』。古译裡确实有很多比较难懂的地方，读不顺口，意思也搞不清楚。他在会集的时候使之明朗。

『繁複冗蔓，归于简洁』。就在五种原译本裡，採取意思很清楚、很明白、很圆满的经文。

『凌乱俾成整严，阙疏悉令圆满』。「阙」就是有的本子上有，有的本子上没有，他都能将文义会集，抄在一起补足圆满。

『必期有美皆备，无谛不收。虽欲不谓之善本不可得也』，这是讚歎到极处。夏居士将这五种原译本重新校对，重新整理，重新编排，重新分组（就是分类），再加上四十八品的品题。编得非常有体系，而且字字句句都是五种原译本的原文，的确是花了三年苦心做的。利益众生无量无边！

是此本问世以来，讲说讚扬，流播中外，见者闻者，欢喜信受，行见大经光明，常照世间。《无量寿经》之善本，于兹庆现，此实为希有难逢之大事因缘也。

自从这本子印出来流通以后，『讲说讚扬』，依照这本子讲说、讚歎。『流播中外，见者闻者，欢喜信受』。当时就有这现象，现在更普遍。这个本子在全世界每一个地方，我们为大家介绍时，没有一个人不欢喜的，确实像梅居士所说的『行见大经光明，常照世间』。「大经」就是《无量寿经》。一般佛教称大经，是指《大方广佛华严经》。在淨宗称大经，就是指《无量寿经》。

『《无量寿经》之善本，于兹庆现』。此经善本，一直到夏莲居居士的手上才出现。我们现代人有福，对淨宗所有障碍都破除了。『此实为希有难逢之大事因缘也』。

八、本经之殊胜在于契理契机。

wlxg20130220

续-《佛说大乘无量寿》

摘自《净空法师佛说大乘无量寿庄严清淨平等觉经讲记》
佛经称之为契经，就是一定要契理、契机。「理」是真理。现代人讲真理，佛法裡讲「真如本性」，就是我们常讲的真心，一定不可以违背。凡夫用心是妄心；佛菩萨用心是真心。从真心裡说出来的话就「契理」，其次要「契机」。「机」是众生的根器，也就是能领会接受的程度。如果佛说的法门，虽然契理，但讲得太深了，我们听不懂，那等于白说，没有利益的。如果我们有相当的程度，佛说得太浅了，我们不需要听，也收不到效果。所以，必须要能适合众生的根器。一切大、小乘经典都是为众生所宣说的，每部经都符合这标准。如果不符合，就不是佛法，也就不是佛所说的。既然每部经都合这标准，为什麽说本经最殊胜？这是在于「契理、契机」。

一切经都契理、契机。本经殊胜在契理达到究竟之理。一切经典裡，讲契理都比不上这部经。如果讲契机，那就更不如本经。因为本经「三根普被，利钝齐收」，上能契合等觉菩萨，下能契合地狱众生。这的确是一切法门、一切经典所没有的，我们从这一点能认识本经的价值。

理者：实际理体，亦即真如实相。本经乃「住真实慧」，「开化显示 真实之际」，并「惠以真实之利」，纯一真实也。

现代人学佛，尤其是年轻人，第一、要求新。旧的、老的都不要学，一切要学新。第二、要求变。第三、要求快。这是现代社会潮流，不能说他错。特别是在现代社会，人人都追求「新、变、快」。要怎样才真正达到最新、巧变、最快？诸位要记住，这三种求法决定离不开「戒、定、慧」。如果离开戒、定、慧，便不是佛法。不是佛法是什麽？

佛在《愣严经》上说得好，「末法时期（就是指现代），邪师说法如恆河沙」。邪师就是魔子魔孙。释迦牟尼佛在世的时候，魔王波旬去见世尊，告诉世尊，「我要破坏你的佛法」。因为佛法要度众生出三界，魔王最不愿意看到众生超越三界，这是他最不喜欢的事。魔王说，「我要破坏佛法」。佛就告诉他说，「佛法是正法，正法是没有任何势力可以破坏的」。魔王说，「等到末法时候，你的法缘衰了，我就派我的魔子魔孙都出家，都剃了头，披了袈裟，来破坏你的佛法」。释迦牟尼佛听了之后，一句话也不说，流眼泪了。所以我们要记住，要警惕。

因此，在今天须知不一定穿上袈裟，剃了头，就能代表正法。有些居士学的是正法，而有一些出家人是学邪法。在魔子魔孙和居士裡，也有学邪法的。果真如此，这世界麻烦大了。所以在现前社会裡，我们怎样亲近一位善知识，实在是太难了。善知识头上也没有贴个标籤：「我是善知识」。假如他头上真贴了一个善知识的标籤，恐怕又未必就是善知识。

你看《华严经》善财童子五十三参，那一位善知识不谦虚，都能自谦且能尊重他人。所以，正法、邪法；或真的佛法、或假的佛法，一定要用我们的智慧辨别。如果不能辨别，有一个方法可以用，只要你老实就不会上当，「老实念佛」就可以。对于一切人、一切事、一切物，我都平等恭敬，平等心看待。魔王能力再大，也没有办法障碍；我们也不会受其害，反而能得到他的利益。可是各位要记住，原理、原则绝对不能违背，那就是「戒、定、慧」三学。

因戒得定，因定开慧。佛法的修学以「定」为枢纽。「戒」是帮助得「定」的手段，而非目的。「定」是修行的关键；我们学佛的目的是要开智慧。智慧从那裡开？从定开。所以，智慧没有办法求，只要得到定，「定」起作用就是智慧。定、慧是同一桩事。「定」是体，「慧」是用，有体当然就有用。由此可知，我们只要得定就不怕不开慧。

在淨宗裡的定就是「一心不乱」，也叫做「念佛三昧」。三昧就是禅定。我们是用念佛的方法来修定。所以，古德极力提倡「持戒念佛」，戒律非常重要。《无量寿经》从三十二品到三十七品，都是讲「戒律」。我们依照这一本经修行，不必再找麻烦。念佛人求的是清淨心，能把「五戒十善」修好，对于我们求「一心不乱」，求「念佛三昧」决定有帮助。所以，只要依照《无量寿经》来修就好。

本经的特色是把「戒、定、慧」融合在「信、愿、行」三资粮之中。信心清淨了，信心裡就具足戒、定、慧。因为清淨信心，不会有过失，戒就在信心裡。信心清淨绝不动摇，就是定在其中。信心清淨不生疑惑，就是本经讲的『住真实慧』。可见「清淨信」包含三资粮；一个「信」把戒、定、慧都包含在裡面。你们想想看，这不快乐吗？你要求快、求新、求变，都在裡面，总出不了三资粮。

「愿」、「行」也是如此。愿、行坚定，戒在其中。不会三心二意，不会犯一切过失。因为只有一个愿望，要往生西方极乐世界见阿弥陀佛，没有閒工夫去想坏事，做坏事，所以愿、行裡也是戒、定、慧三学都包含在其中。

信、愿、行中，「行」是持名。二六时中就这一句「阿弥陀佛」，念念相继，无有间断。你们想想看，戒、定、慧三学在不在其中？都在这句名号之中。实在找不到还有那个法门比这更新、更快、更善巧，所以你要求新、求变、求快，在此经经文之中都说尽了。

通常我们只知道，文殊、普贤、观音、大势至这些等觉菩萨，他们「住真实慧」。我们连什麽叫真实慧都不懂。刚才我透了这麽一点消息，你能信，能愿，能念这句「阿弥陀佛」，就是「真实慧」。我们自己「住真实慧」而不自觉，这是迷，不是悟。迷没有关係，因为你还是永远住在真实慧之中。假如一旦觉而不迷的时候，你的信心清淨，不生烦恼，对世出世间法看得清清楚楚、明明白白，你现前的生活幸福、快乐。在这世间你是最幸福、最快乐的人。真的，不是假的。悟了就得到，迷了就得不到。这是「住真实慧」。

「住真实慧」就是念这一部经，念这句「阿弥陀佛」。要从信心、愿心来念这部经，念这句阿弥陀佛，就是住真实慧。念一个小时就住一小时真实慧，念两个小时就是住两小时真实慧。要是不念，就住在烦恼裡，不念经就打妄想。念经、念佛，把一切妄念都放下，就是住真实慧。

住真实慧的利益就是下面一句『开化显示真实之际』。「真实之际」就是「真如本性」，正如禅家所讲的「明心见性」，「见性成佛」。这是你自己得到的利益。「开」是开显。「化」就是我们今天讲的变，「变」是变化。开显变化显示什麽？显示真如本性！禅家用参究的方法达到这个目的，我们淨宗用信、愿、持名的方法，同样也达到这目的。而且淨宗的方法比禅宗更稳当、方便、快速。这就是自利。

『惠以真实之利』，就是利他。「惠」是给予，是惠施。我们自己住在真实慧，得到真实之际，自己得到好处，要把这好处介绍给别人。惠以真实利，一切经典裡，没有比此经更真实的了。

同修之中有不少是听第二遍，也有听第三遍、第四遍的。心裡应该明白，一切经裡，没有比这一部经更真实。这部经是一切诸佛修行成佛的方法。十方三世一切诸佛，就是用这方法修行成佛的。不仅是释迦牟尼佛把他成佛的方法传给我们，十方三世一切诸佛都用这方法成佛的。

我跟诸位说过《华严经》修行的次第。有些同修们还没有听到，现在要注意听。我们诵经念佛，是不是为求解脱？答桉是否定的。我在此地讲，你们在此地听，是不是想契入经的境界？答桉也是否定的。你要是抱着我来听听经文的内容是什麽意思，那就错了，你听到的是皮毛。要怎麽样听？记住马鸣菩萨教人要离言说相，离名字相，离心缘相。要「听而无听，无听而听」，听经的时候就是戒定慧、闻思修，三学三慧一时齐修，同时圆成，这就是住真实慧，才会开悟，才能契入。听我讲一句话，把这句话记在心裡，甚至怕记不住，还要写在纸上，这是打妄想，你所听的都是邪知邪见。为什麽？你看《金刚经》上说：「若人言如来有所说法，则为谤佛。不能解我所说故」；「说法者，无法可说」。世尊四十九年都没有说过一句法，我还有什麽可说。的确佛一句话都没有说，我也一句话没说。你怎麽听那麽多？所以，我是说而无说，无说而说；你们应是听而无听，无听而听。这才相应！这是相契，才会开悟。

在讲堂听经一个半小时，专心在这裡听，听经是修行。一个半小时专心听，不打妄想，不起分别，不起执着。读经是三学三慧，念佛是三学三慧，听经还是三学三慧。听经会修，穿衣、吃饭、处世、待人、接物，样样都是三学三慧同时圆具，这就有成就了。这是一切经所诠之事理。

本经确实第一殊胜，十方诸佛用此方法成佛，一切诸佛劝导六道众生依此法门，修此法门，当生决定成佛。有的人以为难，当然难。你看看那些人像不像一生成佛的样子？念佛法门只是对成佛人说的，有人此生成不了佛，他对这法门当然不能接受，他会学其他的法门。其他的法门或是教你成菩萨，教你成阿罗汉，教你得人天福报；唯独这个法门是教你现在成佛。我们的根性真成熟了。怎麽知道自己根性成熟？如果听了此经生欢喜，真正能信得过，真正肯发愿求生西方极乐世界，愿见阿弥陀佛，那就恭喜你，你这一生成佛的机会成熟了，你就是念佛法门的当机者。一点都不会错。

这三种真实，『纯一真实』的理念，不掺杂丝毫的虚妄，纯真无妄，比《华严经》、《法华经》还要纯。《华严经》到最后如果没有十大愿王导归极乐，它还有欠缺，就不圆满。我们在《华严经入法界品》看到的就是《普贤行愿品》，称为《四十华严》。前面三卷半是本会，后面吉祥云以下是末会。佛以善财童子作为修行的典范，也就是教导一切修行人，应该用什麽样的态度，用什麽样的方法来学佛。善财童子给我们做了一个榜样。

善财的老师是文殊菩萨，文殊代表「住真实慧」。善财在文殊会下成就「念佛三昧」。我当年读《华严》，讲《华严》的时候，在《华严经》裡生起了疑问：善财童子到底学那个法门？无量法门中，他学的是什麽法门？文殊菩萨学什麽法门？普贤菩萨学什麽法门？然后再仔细的查经，原来他们学的都是念阿弥陀佛的法门。我发现这个事实，所以才回过头来，对淨宗念佛法门再也没有怀疑，死心塌地接受了。这才真正找到门路，真正相信念佛了。

善财童子是在文殊会下成就「念佛三昧」，也就是般若经裡所讲的「根本智」。根本智是「无智」，无智即是实相般若。他修的是大定，只有无智的大定才能把烦恼断尽。四弘誓愿，「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，要先断烦恼，再学法门，这就是开慧。烦恼没有断，所学的法门都变成烦恼。烦恼已经够多了，再要增加烦恼，怎能成就？烦恼没有断，所学的世出世间法，都变成所知障。所知障裡必定会生烦恼，所以你的烦恼障、所知障是天天增长，与道相违背。「道」是什麽？道是清淨心。与你的清淨心相违背，你学了佛，一天比一天烦恼，一天比一天苦，一天比一天煳涂。

从前李老师很客气的说，那些不善学的，一个个都学成佛呆子了。念书不会念的，念成书呆子；学佛学不成，都变成佛呆子了。所以，善财童子的确是一个教人学佛的好榜样。大家一定要记住，要修清淨心，先要断烦恼。不但佛法如此，儒家教学也是如此。

孔夫子教学四科：第一是「德行」。断烦恼，修清淨心，就是德行。第二才是「言语」。言语是人与人之间沟通的工具，说话非常重要。第三才是「政事」。第四是「文学」。「政事」就是办事的能力，训练技能，在社会上才有谋生的能力。今天台湾的教育，只有后一半，前面一半丧失了，因此知识愈丰富，社会愈不安定。这就是没有道德的基础。佛法也受了影响，四弘誓愿前面两愿不要了，从「法门无量誓愿学」学起，愈学烦恼愈多。不学佛的时候烦恼还少，愈学烦恼愈多，愈学罪业愈重。最后往生到三恶道，这很可惜。怎麽知道生三恶道？只要他每天修学佛法，增长的是贪、瞋、痴、慢，不是增长戒、定、慧，不是增长信、愿、行，就往生到三恶道去。增长贪、瞋、痴，这是颠倒，这是学佛学错了；这是愚痴，不是智慧。

我们看到《华严经》显示的四弘誓愿的次第：先断烦恼，再学法门，后成佛道。从善财童子五十三参的过程，先在文殊菩萨那边断见思、尘沙烦恼；出来参学，从德云比丘一直参访到弥勒菩萨，是「法门无量誓愿学」；最后遇到普贤菩萨（第五十三参）十大愿王导归极乐，那是「佛道无上誓愿成」。他把次第摆得清清楚楚、明明白白。换句话说，这一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细解释；我们要是不相信，不遵守，就没有法子。

在此经中，「住真实慧」比什麽都重要。所以，你要晓得真实慧是什麽意思，用现在新的术语叫「落实」。使真实慧落实，就是落实到这部《无量寿经》，只有这句「阿弥陀佛」。若能把它抓住，若能每天都去念诵，就是「住真实慧」。后面的利益，自然会得到。所以，本经是『纯一真实』之经。讲到真实，它超过了《华严经》、《法华经》。

又本经称为中本《华严经》，经中所诠之一切事理，即《华严》之事理无碍，事事无碍之一真法界。《华严》祕奥之理体，却在本经。

古德对本经的看法，以蕅益大师说得最明白。他在《要解》裡说，《阿弥陀经》是《华严》奥藏，《法华》祕髓。我们念这部经就等于念全部的《华严经》，念全部的《法华经》；也等于念了全部的《大藏经》。又《华严》、《法华》是《大藏经》的精髓，而本经又是《华严》、《法华》之精髓。所以你们要在这一切经裡挑选，试问问你挑选那一部？本经是佛经裡的第一经，古人称为中本《华严》。《八十华严》是大本，此经比《华严》分量少，所以称中本。有大本、中本，还有小本。小本就是《佛说阿弥陀经》。因为《阿弥陀经》与本经是同部。古人说两经只有繁简不同，本经说得详细，《阿弥陀经》说得简单，但义理没有差别，完全相同。

这是讲到契理，我们一定要知道。知道了，我们的信心才能建立，才能真正的相信它。其次讲契机。

机者：根机。至于契机，更是本经之独胜。

「独」是指一切经裡，它是第一殊胜，没有比它更殊胜的。又说《华严》的当机者是四十一位法身大士，权教、二乘、凡夫都没有资格。《华严》虽然是圆顿大法，圆裡还有欠缺，不能度中下根基的人。像达摩传来的禅，六祖大师在《坛经》裡说得很明白，他所接引的根器是上上根人，换句话说，上中以下都没分。六祖所接引的是上上根之人。而神秀大师的标准低一点，他所接引的是大乘人。北宗就是神秀，接引的是大乘人，南宗接引的是上上根人。由此可知，中下根性的人都没有分，虽然是顿，圆顿还有欠缺；唯独此经才是圆顿到极处了。

以持名念佛，三根普被，凡圣齐收，上上根全体承当，下下根亦可依之得度。下至五逆十恶，临终念佛，亦必随愿得生。横出三界，圆登四土，顿与观音势至并肩。可见此法门究竟方便，善应群机也。

这一段是总说。三根就是上根、中根、下根。『上上根全体承当』。上上根是那些人？《华严经》上说的，文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨是上上根人。他们都是念阿弥陀佛，求生西方极乐世界的菩萨，一点怀疑都没有。这是讲到最上根器者，而下下根人也可一样得度，也能以这部经得度，能成就。这比《华严》、《法华》，六祖、神秀，又圆得多了。《华严》、《法华》，六祖、神秀，还有很多不能度的中下根器的人，而这一部经、这法门，下下根人都能得度。『下至五逆十恶』一样能得度。五逆十恶是极重之罪，立刻就要堕无间地狱。「五逆」是杀父亲、杀母亲、出佛身血、杀阿罗汉、破和合僧的五重罪。这样的众生在其他大乘经裡是没救的，一切法门都救不了他，唯独念佛往生淨土的法门能救他。你就晓得这法门力量有多大。

犯五逆十恶的人如何能得度？『临终念佛』，十念、一念都能往生。这是阿弥陀佛四十八愿中的第十八愿，「十念必生」之大愿，就是指五逆十恶到临终的时候，有机缘遇到善知识教导他，劝他念佛求生淨土；他能信受，真心忏悔，念一声到念十声佛号，都能往生。在一切经、一切法门裡是找不到的。所以，这个法门是对这种根器人讲的，确实在一切经中最殊胜。它是独胜，第一殊胜，无比的殊胜。

诸位同修必须牢牢记住，我们不能以投机取巧的心，看到犯五逆十恶的人临终念佛还可以往生，现在我多造一点罪业没关係，临终还有救。你要是存这种心，到临终时堕地狱，就不能怪我，也不能怪此经不灵，要自己负责。经上讲的没错，五逆十恶临终得度，要具足三个条件。想想这三个条件，你到临命终时能不能具足？

第一、临命终时，头脑很清楚。大家不妨到医院看看重病的人、快要走的人，有几个人临终的时候头脑很清楚？如果临终的时候迷惑颠倒了，人家帮你助念，你都不会念，甚至于听到佛号还生烦恼，那就不能往生了。所以，第一个条件就很难，临终的时候，头脑必须清清楚楚、明明白白才行。

第二、在这关键时刻，有缘遇善知识提醒你念佛。你能不能有把握，到临终的那一刻有人来提醒你？

第三、是善知识一提醒，你立刻就能觉悟，立刻就忏悔，深信切愿念佛往生。这三个条件缺一个都不行。以上这三个条件在理上讲得通，事上也是真实的，决不是假的。我们临命终时，能不能具备这三个条件？要是没有把握的话，现在就要加紧努力，决不存侥倖之心，一定要老实念佛求生淨土。

所以往生西方有两种方式：第一、是平素看破放下，断恶修善，积功累德，诵经念佛，力求淨念相继。用这方法，劝人念佛，求生淨土，就是往生的一条正路。第二、是临命终时才遇到佛法，十念忏悔往生。这两种方法中，以「淨念相继，积功累德」是正常的。临终十念是很不容易，这样的人多半是过去生中，生生世世念佛，他的善根福德非常深厚，而在这一生迷失了本性，造作一切罪业；临终遇到善知识，一唤就把他唤醒。这是很不容易的一桩事情，我们千万不能存侥倖之心。如果存侥倖之心，这一生自己一定会犯下大错，错过无量劫来希有难逢的作佛机缘。所以，要依教奉行，走这条光明的正道。

生到西方极乐世界，不管你是什麽品位，即使是五逆十恶之人，临终一念往生的人，到西方极乐世界，也是『横出三界，圆登四土』。念佛往生的成就不可思议，因为西方极乐世界是平等的世界。同修们已将《无量寿经》念过很多遍，想必大家都知道了，生到西方极乐世界是没有一样不平等的。阿弥陀佛是什麽样子，你就是什麽样子，你长得跟阿弥陀佛一样高，体质肤色也跟阿弥陀佛一样，一切受用也一样，这是平等法界。十方诸佛法界都不平等，唯独西方极乐世界是平等法界。这些道理和事实都记载在这部经上，要详细向诸位报告。

『顿与观音势至并肩』。观音、势至是等觉菩萨。生到西方极乐世界，我们跟菩萨都平等了。现在在这个世界看到观音、势至的像，就拜他求他，到西方极乐世界就是老兄老弟，学长学弟了。如果我们要用通常的方法来修行，诸位想想，要修到那一年才能跟他们平等？而念佛一法，往生就成功，就能跟他们修成平等。所以，在一切法门裡没有比这更殊胜，『可见此法门究竟方便』。一切大乘法都是方便法，但不究竟。连《华严》也不能称究竟方便，它不能度中下根器的众生，就不能算是究竟方便。唯独此经、此法是究竟方便，淨念相继，没有一个不即身得度。除非你不信，不愿意见阿弥陀佛，那就没法子了。你若能相信，肯见阿弥陀佛，愿生淨土，没有一个不得度的，这才是究竟方便。

九、淨宗之妙，在于「不离佛法，而行世法；不废世法，而证佛法」。

若是讲到淨宗法门的妙处，就妙在『不离佛法，而行世法』。佛法是觉法，觉而不迷；佛法是正法，正而不邪；佛法是淨法，淨而不染。佛法就是觉、正、淨。在信、愿、行三个字中，字字都具足「觉正淨」。信裡具足觉、正、淨；愿裡具足觉、正、淨；在这句阿弥陀佛名号裡，更是具足觉、正、淨。

「不离佛法」，心裡常常有这一句阿弥陀佛，心裡常常想着阿弥陀佛。供养佛像的功德不可思议。你们喜欢那一尊佛像，就供养那一尊佛像。我到处讲经都劝大家，最好自己供养一尊佛像，随时随地都带着这尊佛像。这尊佛像对自己非常亲切，到临命终时，佛就化现这尊佛像来接引你，决定不会错的。因为自己一生就想他这样子，他就是这样子。所以，佛像不必供养太多，不要常常换。到临命终时，到底是那一尊佛像来接引我？佛来了，就怀疑这尊佛到底是真的还是假的。你一念疑心，机会就失掉，就错过了。所以，决定供一尊佛，必使日夜思念之阿弥陀佛面像很熟，到临终时来接引就决定错不了。

我们图书馆供奉的阿弥陀佛像，虽然小了一点，我们已供养了十年。最近才摄影印刷出来，印得很好，把佛像放大了，非常庄严。我很喜欢这尊佛像，所以我就供养这尊佛像。现在有不少同修发心，把它印成小张，方便随身带着，这非常好。时时刻刻看到就是这尊佛像，不看第二尊佛像，念佛法门要求「一心不乱」。天天跟这尊佛像在一起，跟阿弥陀佛在一起，即是『不离佛法』。家裡人不相信，或者是反对佛教，我们就供养小佛像。我们念经、拜佛的时候，就把佛像请出来；不念经，不拜佛的时候，我们把佛像收起来，跟家人不相妨碍。家裡人不愿意念佛，我在心裡念，不要念出声，也不妨碍家庭。

家人一定要和睦，这就是佛法。学佛学到一家不太平，是错的。家人为什麽反对你学佛，这裡一定有道理，是你自己学错了，你并没有依照佛法去做。淨宗修学要从「三福」修起，第一是孝养父母。你能孝养父母，父母怎麽会反对你学佛。如果你学了佛就不孝父母，不听父母的话，看到学佛的同修比什麽人都亲切，疏远了未学佛的家人，认为父母家人作恶；其实是自己在造罪业，你就跟父母家人对立了，家庭怎麽能和睦！这是自己错了。将来你能不能往生？说老实话，不能往生，念佛念得再好，都不能往生。所以学佛的同修，第一要家庭和睦。六和敬裡，先是家和合。你应当把对待佛陀、师父、同参道友的那种恭敬心，在家裡恭敬你的父母和家人，一家人就快乐了。这是对的，佛法就是这麽修的。这就是『而行世法』，把佛法裡所修的，应用在你的家庭之中，应用在你的生活之中，才得真实的受用。

『不废世法，而证佛法』，这一句话说得更透彻。世法裡样样做得圆满，就是佛法，不是离开世法才修佛法的，世法佛法是一桩事。淨宗讲出世间法，是讲你的心念。心被染污就是世间法，心地清淨就是出世间法。「心淨则土淨」，如何把心淨化？这句「阿弥陀佛」就是淨化心地。一切妄想、执着、烦恼现前的时候，立刻回归到一句「阿弥陀佛」，什麽事都没有了。一切念头都归到阿弥陀佛，只想阿弥陀佛，不要再想其他的念头。其他的念头，都是搞六道轮迴，唯有这一句阿弥陀佛，就是证佛法。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这就是证佛法。佛法就是觉而不迷、正而不邪、淨而不染。

这个法门因为是从果上修，不是从因上修的，因果同时，修证同时。在一切世法裡都是佛法，没有一法不是佛法。穿衣吃饭、言语造作、待人接物全都是佛法，全都是觉正淨。

最为方便，随时随地可修，不误世间工作，依旧顿脱生死。

这是它殊胜方便之处，因为念佛法门着重在心地起修。心同佛，念同佛，解同佛，行同佛，果位那有不同的道理！心同佛，念同佛，因就相同了。佛是清淨心，佛心裡没有一个妄念。我们的心清淨，也没有一个妄念，心就同佛了。

怎样做到没有妄念？同修们一定要认真学习《了凡四训》，你的妄念就没有了。《了凡四训》的道理、事实真相念通了，真正体认到「一饮一啄，莫非前定」，还有什麽好想的？想也想不到！命裡没有的，是想不到的；命裡有的，不想也来了。既然一饮一啄皆是前定，袁了凡肯定这是事实，他跟云谷禅师在禅堂裡坐了三天三夜，不起一个念头，那并不是什麽功夫。他没有得到念佛三昧，但他相信因果报应，所以不打妄想。从前章嘉大师教我们，「学佛的人要把一生，一切的境缘，都交给佛菩萨去安排。我们不要操心，让佛菩萨去操心」。我们一饮一啄，佛菩萨操心，我不操心，我心就定了，就自在了。我们自己还去操心，想这个，想那个，这就错了，我们的心就不清淨了。

一切随缘而不攀缘，决定不妄想。想得愈多，失望愈多；失望愈多，痛苦愈多。这又何苦来哉！自己跟自己过不去。为什麽不修清淨心？清淨心真的得到了，正如六祖讲的「何期自性，本自具足」，则样样都具足了；「何期自性，能生万法」，一切法自然就现前了。像西方极乐世界，思衣得衣，思食得食，想什麽，就现什麽出来，这多自在！

由此可知，我们今天最重要的是以修德开显性德。着重在修性德，就是前面讲的「住真实慧」。这三种真实皆是本性。老实读诵这部经典，老实念这句阿弥陀佛，要把弥陀四十八愿变成自己的本愿，我的愿跟佛就相同了。我们对于宇宙人生的看法、见解，都能依照这部经典作标准，把它修正过来，使我们的见解、思想、看法跟阿弥陀佛完全相同，这是解同佛。我们的生活，我们的行为也要依照这部经典的教训，都把它做到，我们的行也同佛。心同佛，愿同佛，解同佛，行同佛。恭喜你！你一定是上品上生。只要你的心、愿、解、行与佛相同，老实说，你现在就是西方极乐世界的大菩萨，不是凡人。你还没往生，已经是乘愿再来的菩萨，而不是娑婆世界的众生，你已经超凡入圣了。

所以说『不误世间工作，依旧顿脱生死』。「顿」是对现在讲，现在就脱离生死轮迴了。所以，要学大菩萨的修证，不要学世俗的错误观念。世俗观念是什麽？我老了，会常常生病。天天想老，怎麽能不老！一切法都是从心想生。想老人应该生病，则老病应念而来，这是错误的观想。他不想佛，不想菩萨，只是想老，想病，结果都被他想到了。如果把这些世俗念头都摆脱，专想阿弥陀佛，专想西方极乐世界，把老与病都忘了。跟诸位说，你就不老，也不病。现在医学讲，心理健康比生理健康更重要，心理是生理的主宰。

以前有位法师，他从小出家，民国三十八年，他被抓去当兵。因为出家人会剃头，所以他就当剃头兵。剃头兵有外快赚，他的生活过得不错，但是他还是想离开军队回来出家。因为年轻，没办法退役，就装心脏病。心脏病不好检查，检查不出来。他装了三年，真的得了心脏病；一直到现在，心脏病都不好，常常发作。这是无病想出病来的。

《观无量寿佛经》中的十六观，说明观想是能成就的。观想佛，便成佛。观菩萨，便成菩萨。他观心脏病，果然就得心脏病。所以，希望淨宗的同修，心裡根本没有「老」、「病」二字，你一生都不老、不害病，不但自利，而且利他。怎样利他？叫他亲眼看见念佛法门的好处，我就是个最好的证明。你看我，我不老、不生病，就是念《无量寿经》，念阿弥陀佛修得的。我把佛法介绍给别人，希望他能生信心，因为有修学善果的证明。现代人，你要劝他，没拿出证据来，他是不会相信的；而我本人就是证据，活的证据在他面前，他不能不信。

在三转法轮裡，示转、劝转，最后是证转。由此可知，观念正确是非常重要。所以，佛在经上跟我们讲十法界的因果，我们一定要知道，什麽样的因，会得什麽样的果报。我们想得好的果报，就要修好因；要修善因，才能得善果。所以「顿脱生死」，现前确实是可以证得。

既能自觉觉他，广度众生于未来，亦复自他俱利，造福社会于今世。

这话是真的。我们自己觉得现在没有替社会造福，但是你要晓得，现在你认真修行，就是造福社会。世间多一个真正修行的人，此处必得诸佛护念，三宝加持，这地方就有福了。一个地方众生享福，福从那裡来？此地有真正修行人，地方才有福报。不一定要你去做社会福利事业，去做慈善事业。你心与道相应，就是造福社会。到有成就了，心清淨则国土清淨。对社会福利的事业，如果有缘也应当做；没有缘也不要攀缘，攀缘则失清淨心。做社会福利事业要有一个原则：「我心不乱，我心不染，作而无作，无作而作」，这就对了。所以决定不能让自心被污染。

佛在经上讲，末法（现代社会）是五浊恶世。「浊」就是染污。现在我们知道地球上生态失去平衡，环境染污很严重，尤其是台湾的环境染污，空气的染污。我们在台湾住久了，染污的环境住久了，抵抗力强。你看在外国住久的人，来到台湾才一个月，回去就害一场大病。我们在此地呼吸空气不觉得困难，他们呼吸却很困难，这都是不能适应环境染污严重的原因。

有更严重的，就是心理染污、精神染污。这比物质染污还要严重，真正是浊恶到极处，非常可怕。佛法的三个门：觉、正、淨，是平等的。走觉门，走正门，现在都来不及了，所以不得不走淨门，先求心清淨，身清淨。身要淨，要注意饮食卫生。吃东西决定不要吃得太多，尤其是修行人，要保持精神饱满，吃东西要保持不飢不饱。吃太饱，人就昏沉，精神提不起来；飢饿的时候，精神也提不起来。修行人吃六、七分饱就够了。吃的要乾淨。

李老师常说，不要到馆子去吃。他提出警告，千万不要到馆子吃东西，因为不乾淨。至于日常生活，愈简单愈好。大陆贫穷，苦难很多，但是有一个很奇怪的现象，就是人都长寿。在前几年，有外国人到大陆去调查，到底什麽原因使他们长寿？结果发现他们吃的东西简单，每天吃同样的食物。我们要是天天吃一样，就觉得没有味道，总是每餐讲求变化。大陆上没得变化，天天吃同样的。他们长寿，这很有道理的，所以吃东西愈简单愈好。

由此可知，造福社会或弘法利生，都不可以妨碍自己的清淨心，要提高警觉。万一清淨心有了障碍，立刻就要回头。如果心地不清淨，不但不能度众生，自己这一生也毁了，那就太可惜。这一生不能往生，不知道要到那一生那一劫，才再遇到这样的机缘。彭际清居士说，这是无量劫来希有难逢的因缘！不是常常会遇到的。所以，遇到了，一定要把握住。

十、经云：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」

这是《无量寿经》的经文，同修们都很熟悉。引用这段经文，说明它的契机是无比的殊胜。众生好比病人，得了许多奇怪的病症。佛法是药，所有一切法门都治不好的病，用这一帖药能治。你就晓得这药才是无价之宝。到末法时期，佛法灭尽了，就是说众生的病已经无药可救了，一切法门都失去治疗效果，念佛法门还是有效，还可以在一百年中，帮助大家往生成佛。既然能往生成佛，其他小的愿求当然不必说了，所以是『随意所愿，皆可得度』。

『经道灭尽』时，还有这麽大的能力，何况现在！只要冷静的思考，才能认识这一部经的功德、效果之大，一切经、一切法门都不能相比。在这段经文裡，我们得到了肯定的答桉。

诚此界他方一切有情，离苦得乐，究竟菩提之法要也。

「此界」是娑婆世界，「他方」是十方诸佛世界。就是尽虚空遍法界，一切诸佛刹土。『一切有情』是说无量无边的众生，就是九法界众生，上自等觉菩萨，下至五逆十恶的众生。能离一切苦，能得究竟乐，这是无上的法门。法门裡最精要之法门，称为「法要」。

这一段话的用意，就是要我们认识肯定这部经，在整个佛法裡所佔的地位和价值。真正认识了，我们会用真诚心、恭敬心来学习；这部经的真实利益，我们才能得到。

下文是本经的玄义，依据《华严大疏》十门开启；现代人所谓的概要。概要是介绍本经。可见前面说的重点都在认识本经，认识它的价值，认识它的地位。肯定之后，才认真努力的学习。