大方广佛华严经（第一五六八卷）

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摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一五六八卷）　　2006/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：12-17-1568
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第八大段还归洗浴时愿。我们从第一首看起：
　　【从舍出时。当愿众生。深入佛智。永出三界。】
　　这是乞食离开斋主家，托钵回来之后，我想《金刚经》一般人读得最多，也都会记得比较熟悉，你看《金刚经》的发起，就是释迦牟尼佛到舍卫大城乞食，回来之后，吃完饭就要洗足。因为印度的习俗一般人都没有穿鞋子的，都是赤脚，所以我们看到塑造的佛像都没有穿鞋子，一直到现在印度人还是这样的。小乘出家人一般也就是穿个拖鞋，因为他是在热带，所以衣著、生活都很简单。每天一定要洗身体，一般讲冲凉，这是把身体洗干净。他们也没有冬天，只有一季夏天，这些常识我们都应该要知道。
　　所以离开斋主的家，现在我们可以引申，只要我们从房舍出门到另外一个地方去，出门，菩萨就发这个愿。一百四十一愿是在日常生活当中略举几个例子，你就晓得这些修行人，我们现在都称菩萨，确确实实起心动念、言语造作没有一分钟是空过的，都能够引发称性的大愿，所以他能成就，他能够保持，他能够不退转，不是没有原因。在这品经里面特别是讲行，这个行是《华严》，《华严》是圆教一乘，所谓是修圆行，圆是圆满，没有欠缺。就是六根接触六尘境界，决定没有一桩事情是空过的，眼见也好，耳听也好，鼻嗅、舌尝、身触，都没有空过，念念都能把性德，自性里面的智慧、德能给引发出来，这才叫做修圆行。
　　当然对我们来讲，我们是烦恼习气太重，很想修，但是记不起来，六根接触外面六尘境界决定是随顺烦恼习气，没有体会到三宝跟众生。我们总的来看，这些菩萨们他们的起心动念确实没有离开三宝，三宝是觉正净，没离开；没有离开一切众生，念念都想著一切众生，觉悟一切众生，成就一切众生。当然我们要觉悟一切众生首先要自觉，自觉而后才能觉他；要想成就众生先要成就自己，自己成就之后才能够成就一切众生。这是总的，你一定要理解。
　　这是琐碎的事情，在日常生活当中常常遇到的，此地举的这个例子，一百四十一愿，这是个例子。无论在什么环境之下，你看这下面一共有五首偈，『从舍出』，从居住的房屋，无论是什么房屋，你离开的时候。前面托钵乞食又进到人家的时候，你看发什么愿？我们现在总要办事，或者是你到街上去买东西，你进入商店，那是进入；你购买的东西买好了，离开了，这个地方是离开，「从舍出时」。那你要懂得，学佛要抓住纲领原则，不是呆板的，这个地方是净行，不是戒律，是提醒你，你看他发什么样的愿，你可以发你自己的愿，但是总的决定不离三宝，决定不离利益众生。愿愿都正，愿愿都真，愿愿都圆，知道这个道理就容易学习了。
　　所以这个经要熟，需不需要背诵，依照这个？不必，活的。要知道世尊当年在世的时候，教导出家人的，也是举例子，都是活活泼泼的。时间相隔三千年，这三千年前讲的，三千年后；地，那时候在印度，我们现在在香港。以前确实这个距离太远了，从印度到中国那是很长的路程，非常辛苦，要走上几个月。现在由於交通方便，资讯发达，地球真的就变成一个地球村，印度距离我们这里不远了。早晨到那边去，晚上可以回来，交通便捷了。菩萨那时候发的愿，我们了解那个心愿广大无边，利益遍法界虚空界一切众生。今天众生的苦难决不亚於当时，可以说有过之而无不及，物质生活是方便很多，可是精神生活比从前大幅度的堕落。
　　我们在今天确确实实要给社会大众做最好的榜样，要有这个大愿，时时刻刻要能提得起来，离开房舍的时候，『当愿众生，深入佛智，永出三界』，这出。怎样才能出三界？没有佛智你出不了三界。此地说的「佛智」是广义的，不是狭义的，广义的那你要懂，「一切众生本来成佛」。佛智是什么？佛智是你自性、是你真心本来具足的般若智慧，这个智慧大家都有，佛告诉我们并没有失掉。因为这种智慧不生不灭，它不是生灭法，不来不去，遍法界虚空界，无时不在，无处不在。为什么现在这个智慧失掉？那你要记得经上常说的，「但以妄想执著而不能证得」。我们自性里面的智慧、德能、相好圆圆满满，一丝毫没有欠缺，皆是不可思议，智不可思议，德不可思议，能不可思议，相好不可思议，这才叫真正究竟圆满，生佛平等，性相一如。
　　现在佛告诉我们，我们现在明白了，真正相信我有，佛有、我有、你也有、他也有，大家都有。要怎么样把我们的障碍去掉，我们自性性德能圆满的显现出来？佛给我们讲障碍有三重，我们放下执著，於世出世间一切法都不执著了，第一重的障碍排除了，我们的智慧、德能肯定透出一部分，透出的不多，这个叫入了。不是深入，因为还有两重障碍没去掉，现在才去掉一重，就入佛智，佛智是什么？正觉，只要把执著去掉。记住，一天要说多少遍不算多，为什么？没去掉，你还是用它，执著不去掉离不开六道轮回，烦恼可大了！执著去掉，轮回就没有了，你的心叫正觉。
　　你看阿耨多罗三藐三菩提，这是性德，翻成中国意思是无上正等正觉。第一个是正觉，六道没有了；然后再深入，分别也没有了，世出世间一切法不再分别，你就成菩萨，这就入得深了，还不够深，三重障碍还有一重，那一重是妄想，是无明，妄想无明一破就见到法身，这才叫深入。见到法身，见到法性，中国禅宗里面所说的「明心见性，见性成佛」，永出三界。实在讲永出三界，阿罗汉就永出三界了，入佛智就永出三界，深入就不必说了。
　　我们现在读这品经，这品经是正等正觉，还不是无上，换句话说，三重障碍去掉二重，这是菩萨的境界。这些东西要不要学？不必要学，自自然然的，也就是我们的障碍没除掉，想学也学不到，果然障碍除掉，它就是这样的，你在日常生活当中六根接触六尘境界，它就是这样的，自自然然的，这是正等正觉。我们知道这些事实真相，才晓得我们跟菩萨比真的是比不上，人家菩萨起心动念、见色闻声，确确实实是无量功德，念念之中都是圆满无量功德。我们读了、听了释迦牟尼佛的教导，明白了，了解了，真正用功就是要断烦恼。
　　学习要抓住纲领，所谓活学活用，最重要的，现在是淘汰我们执著的习气，执著习气断掉之后你再进一步淘汰分别的习气，这是要真干，就在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，随缘，什么都好，大众团体的事情只要照顾到都是圆满功德。总要懂得看破、放下、自在、随缘，这是深入佛智我们的略说，真正深入就是无上正等正觉。无上正等正觉，广义的讲，法身菩萨都证得了，在《华严》是初住以上，四十一位法身大士都是无上正等正觉，只有妄想习气厚薄不同，除此之外，他们的智慧、德能、相好没有两样。
　　菩萨修行，就是我们讲这些法身菩萨修行，诸位要知道，没有起心动念，他是一证永证，不会退转的；退转是权教，这是实教，真实不虚，没有退转的。修行完全是在应化，感应、应化，遍法界虚空界，众生有感，佛就现身，现不止三十二应身，三十二应身是略说，无量无边身。帮助众生觉悟，帮助众生提升，帮助众生种善根，决定没有我们今天讲一分一秒空过，没有，一分一秒都不空过。
　　如果跟你说真的，真的那就不是一分一秒，比这个还要微细。像现在科学家所讲的物质，科学家现在知道物质是无中生有，物质是色法，色就是我们今天讲的物质。由於物质才构成宇宙，才构成星球，构成万事万物，佛家讲十法界依正庄严，这都是现象，现象离不开物质。物质也没有生灭，只有变化，没有生灭，它依什么变化？佛给我们讲的，从心想生。那你就要好好想想，你从早到晚你想过些什么？你没有办法明了，为什么？一个念头接一个念头，前念灭后念生，生灭不住！不住就是不停，这是事实真相，所以佛家讲万法无常。常就是不变，无常就是变，变得太快了，速度我们用现在科学的术语讲，亿万分之一秒，不是一分一秒，一分一秒的时间太长太长了，亿万分之一秒。
　　科学家我相信他们是从数学里头推演出来的，而现在还没有办法证明。理论上有了，有理当然就有事，事因为它速度太快，没有办法看到。我们所看到的现象统统是相续相，就是刹那生灭的相续相，也可以说是万法无常的相续相，所以见不到真相。在佛法里面讲，八地菩萨才见到真相，由此可知，这个定功之深，七地菩萨还不行。这也就是说明妄想习气还是起作用，这种作用太微细，佛纵然给我们说，我们也没法子理解，听听而已，所谓是想不通，当然更是体会不到。
　　我们今天稍稍能体会一点，分别、执著可以体会一点，妄想无明里面的境界实在是没有方法体会到，那全要靠真功夫，真功夫是禅定，也就是你得要静下来，静不下来没有办法。静就是定，定功愈深你才能接触到诸法实相，实相里面实在讲也有浅深不同。所以是甚深禅定，这不是普通的禅定，阿罗汉、辟支佛根本就不能比，才见到真相。像阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，乃至像十住位、十行位、十回向位，三贤位的菩萨，定功还不够，登地以上这才看到事实真相。
　　法相宗里面讲阿赖耶的三细相：业相、见相（转相）、境界相。见相是我们今天讲精神，境界相是物质，转相是变化，那就是什么？精神的现象怎么会变成物质，物质的现象又怎么会变成精神，现在科学里面讲的能跟质的转变，能量变成物质，物质变成能量。近代的科学家把这个现象取个名词叫「场」，能量没有形成物质，没有变成物质，那就是场，换句话说，就像是见分；变成物质的时候，能量集中的地方它就变成物质，这个集中，能量的聚散就是转相；形成物质就是境界相。阿赖耶的三细相。在大乘教里面讲，八地菩萨才见到，是那么样深的禅定，真正了解了。
　　永出三界怎么出法？觉就出了，没觉就迷，迷叫堕三界，觉叫出三界，三界没有出入。大乘教里佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」，既然是一，哪来的出入？所以我们就晓得，说出说入就是觉迷。迷，浅深的层次无量无边，觉，浅深的层次也是无量无边。所以迷，你迷到什么程度？觉，你觉到什么程度？我们从这个地方去体会。所以深入佛智就重要了。深入佛智的秘诀，说老实话不是学经教，学经教如果你不善学就变成所知障，所以要善学。马鸣菩萨教我们学经教、教我们听讲经，要用什么样的心态？离言说相、离名字相、离心缘相，换句话说，放下言说、放下名字、放下心缘。心缘就是你想这句话什么意思，可不能想，你起心动念你就迷了，就变成所知障，正是所谓「说而无说，无说而说；听而无闻，无闻而听」，这才能契入。
　　「离一切相，即一切法」，《般若经》上讲得很多，可不能著，一著就迷了，迷就入三界，觉就出三界。其实三界也没有，出入也没有，可是你迷的时候好像真有，就如同作梦一样，你在梦中不知道自己作梦，你想想看，那个是不是真有？遇到喜事真欢喜，遇到灾难真恐惧，这是迷！我们今天迷在六道里头。三界六道，乃至十法界，真的犹如梦中，永嘉说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，梦是迷。
　　整个佛法来说就是觉迷，众生觉了就成佛，迷了就叫众生。对这个认识就是始觉，你对於佛讲的这些事实真相不怀疑，你肯定它、你认识它，明白了，从今而后努力，就是把你的障碍除掉。障碍有三大类，千经万论都是教我们除障碍的方法，「净行品」也不例外，都是教给我们除障碍的方法，我们要会用，要善学、要会用。在什么地方？就在生活，决定离不开生活，离不开工作，离不开处事待人接物，学不执著、学不分别，最后要学不起心不动念，那就深入佛智。
　　刚才讲不执著，入门，入得浅；不分别，入得深一点。到不起心、不动念才真正叫深入，那个时候十法界没有了，我们现在讲你就突破许许多多层次的不同空间的维次，真能突破，你生活的空间比一般人就大得多。譬如一般人生长在香港，这一生当中还没有离开过香港，不知道世界之大，这就好比是六道凡夫；有曾经离开过的，到中国大陆、日本、菲律宾、越南这些地区旅行过的，他的见识、他的心量就比没有出过门的人大得多，这叫觉。他对於一切事物的看法、想法、做法，当然跟那个没有出过门的不一样，怎么会一样？如果再有一位香港人曾经环游过世界，那他的见识、心量比曾经游历过东亚的人那又要大得多。再有一个人，不但是旅游过全世界，还曾经旅游过我们的太阳系，或者是银河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾经旅游过遍法界虚空界。这个比喻诸位不难懂。
　　佛、法身菩萨，那就是旅游过遍法界虚空界；十法界里面的菩萨，就好比曾经旅游过我们的银河系，我们银河系外面还有很多银河系，他还没去过；阿罗汉就彷佛是他曾经旅游过太阳系，比我们高明多了。我们这个世间人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的众生，那只能包容这个地球，还没有包括到地球以外其他的星球，这好比是人道。我们现在用什么方法去旅游？诸位一定想到，现在有火车、有轮船、有飞机，这些东西统统是人为的，即使将来发明速度更快的飞碟，这是交通工具，你没有办法突破时空，空间维次不能突破。所以这些东西不行，这些东西有限度的，到那时候才晓得科学是有限的。现在科学家也知道科学确实有极限，到达一定的极限无法突破。
　　可是佛跟宗教里面用的一些方法比科学高明，用什么？用禅定，到入甚深禅定的时候空间维次没有了，旅游不需要这个身体，身体还坐在这里如如不动，他的灵性出去了。而且灵性的能力很强，不但出去，它可以分身，分身就是同时可以去旅游很多不同维次空间，哪里要什么工具。现在科学家告诉我们，我们能信得过，他们一说我就懂，他说空间不是真的，在某些条件之下它会等於零，空间等於零，距离没有了；时间也是如此，在某个条件之下时间也等於零，时间等於零，先后没有了，古今没有了。大经上讲坐断十世古今，就是科学家讲的这个境界。
　　佛家用什么方法？佛家用坐禅，禅定的方法，甚深禅定时间、空间都等於零，尽虚空遍法界统统在眼前，没有过去没有未来，过去、未来都在眼前，此界他方也在眼前。所以你说有没有方法周游遍法界虚空界，还能够遍游过去、遍游未来？有！深入佛智，这才叫永出，永出就是一证永远证得，就是这个意思。
　　我们再看下面这一首，第二首：
　　【若入水时。当愿众生。入一切智。知三世等。】
　　『入水』，每一天，我们在南方住就知道，你要是到新加坡、马来西亚、印尼，这些地方的纬度跟印度差不多，一年只有一季，夏季。所以你想想看，不穿鞋子，赤脚出门，回来都要洗脚，身上出汗，一定要冲凉，居住在那个地方，夏天炎热，一天冲三、五次是很正常的，洗脚，出门回来就得要洗脚。『若入水时，当愿众生，入一切智，知三世等』，你看三世平等，三世是讲时间，三界是讲空间。
　　「一切智」是什么智慧？知一切法空，《般若经》上所讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这个智慧叫一切智，所以知道三世平等，三世平等，十方也平等，没有一样不平等。平等的法界就叫一真法界，法界原本是一真，为什么变成有十法界？为什么变成有六道三途？那是梦中境界，那是迷而不觉，从妄想生的，这是佛在经上常讲「一切法从心想生」，讲十法界；心想没有了，十法界就没有了，十法界没有是什么境界？一真法界。一真法界里面有没有十法界？有，十法界的相是幻相，十法界的有是妙有，一真法界的空是真空。真空不碍妙有，妙有不碍真空，《楞严经》上说得好！《华严经》上讲到四无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，四种无碍，这是一真法界。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位法师，诸位同学，请坐。我们请看经文，下面第三首：
　　【洗浴身体。当愿众生。身心无垢。内外光洁。】
　　这是在沐浴的时候，尤其是居住在都市，大都会里面确实物质文明带给我们日常生活许多的方便，可是大多数的人都忽略了我们付出多少代价，这个问题很少人想到。七０年代的时候，汤恩比博士跟池田大作谈到这些问题，我们今天讲科技日新月异，在他们眼光当中看到很痛心，每次的进步，人类都要付出惨痛的代价。这话怎么讲法？物质文明给人带来无止境的贪婪，这是精神能量的消耗，很少人会想到。电视、电脑、现在这些通讯手机所发出来的电磁波，对人身心的妨害都非常严重。都市的居民许多奇奇怪怪的病从哪来的？病痛加多了，死亡率提高了，寿命减损了，这是不是惨痛的代价？还有伦理道德堕落了，伦理道德是维系社会安全的保障，伦理道德又是人生能量提升的重要因素，你说这种损失是不是汤恩比博士所讲的惨痛的代价？没有人知道。
　　上个星期我看到大概是从电脑里面下载的一个讯息，不长，好像只有一张纸。发明手机的人向全世界使用手机的人提出警告，说明电磁波的能量太强，常常用手机对人的健康会有严重的伤害，所以他提出，使用手机的人要在不得已的情形之下才使用，不要常常使用，使用的时间最好不超过一分钟。尤其手机打开的时候不要放在身上，你放在口袋里，放在衣服口袋里面，或者系在皮带上，对於内脏的伤害很严重，容易致癌。所以他建议放在钱包里，放在公事包里，不要贴在身体上。我想这是良心话，良心的忠告！他要不说出来，他心不安。所以科技是不是好事情？不见得是好事情，你虽然使用的时候方便，你付出的代价就不知道是多么的惨重。
　　居住都市，沐浴几乎是每天都不能少，现代化的都市，但是在从前农业社会的时候，用水没有这么方便，一直到抗战时期，中国内陆（内地）不是沿海的都市，许多城市里头没有自来水。我抗战期间住过建瓯、建阳，这是福建，闽北，也算是大城，一等县。用井水，用挑水，专门有挑水卖的，柴火有卖柴的，上山砍柴到城里面来卖，樵夫，有挑水卖水的，哪有这么方便！每天洗澡行不行？没有，没有看到过，那太浪费、太奢侈了。即使洗澡，水都用得很有限，哪有这么多？哪有这么方便？
　　所以想想从前那个日子，一个星期洗一次澡算不错的，每天洗个澡是不可能的事情，富贵人家也做不到。初一、十五洗个澡那都是很正常的，都很难得，一个月洗两次。所以我们知道西藏的同胞住在高原，听说他们一生只洗三次澡，出生的时候洗一次，结婚的时候洗一次，到死的时候洗一次，所以实际上自己洗只有一次，出生跟死亡都是别人替他洗的，一生只洗三次澡。可是那时候人身体健康长寿，现在反而不如从前，为什么？他们的生活跟大自然相应，这就是最健康的。
　　物质文明一发达，我们的生活跟大自然完全相违背，换句话说，是很不健康的生活方式。人养生心要静、身要动，身不动疾病就生，心要动毛病也都出来了。心不能动，这个物质文明的世界，偏偏心要动，身应该要动，身偏偏不动，他怎么不生病？所以养心要静。心是身之主！只要心地清净，健康长寿就得到一大半了。佛法里面的运动是经行，大家平常这个习惯能看得到的，吃完饭之后念佛、绕佛，绕佛就是经行，我们一般人讲饭后百步。打坐、拜佛，打坐是定心，让整个身体五脏六腑有休息缓和的时间；拜佛是运动，同时又摄心，心是静的，身是动的，符合大自然的运行，所以身心健康，烦恼轻智慧长。
　　我们现在生活在都市，沐浴的次数多，因为方便。我在早年很年轻的时候，在台湾曾经有一年多的时间，不到两年，住在台北的阳明山。那个山上有很好的温泉，浴室里面是温泉，温泉是活水，流动的，所以沐浴就非常方便。在那段期间，每天沐浴三次，方便！早晨起来的时候先去洗个澡，温泉洗个澡；中午吃过午饭休息，睡醒了之后，睡午觉睡醒之后也到温泉去泡一下；晚上晚饭吃完之后，就是下班，睡觉之前一定洗个澡，一天三次，方便，那是什么？那是温泉，是流动的。所以生活习惯往往与你的环境有很大的关系，没有这样方便也就不想了，就不要求了。
　　所以在沐浴时候，你看看菩萨发愿，『当愿众生，身心无垢，内外光洁』。沐浴是把身体洗干净，有没有想到身要干净，心更要干净？我们一般人只著重在外表，而疏忽心理健康，只著重在身的卫生，没有著重心理卫生，我想这是整个世界绝大多数人的通病。今天我们读这节经文，希望从今之后在沐浴的时候时时能够提醒自己，或者把这首偈子写出来贴在浴室里面，你洗澡的时候马上就能看见，「身心无垢，内外光洁」。
　　要怎么样洗心？就是古圣先贤、佛菩萨教给我们的忏悔，忏除业习，恶业、习气。古圣先贤教人常常反省思过，每天多反省，想自己的过失，为什么？知道过失你才能改过，人为什么不能改过？不知道自己有过失，所以一生都改不了。这个习气会带到来生，来生比这一生肯定更严重，这个麻烦！如果是几世累积下来的习气，那可就不好改了。到最后必定连累你堕三途，所以千万不要疏忽微细的恶习气，我们讲小小过，小小过不改，慢慢累积就变成大过，那就很麻烦，过失从小处容易改。
　　你要问怎么改法？现在大家所学习的《弟子规》就是最好的开始，先从这里下手；能把这个做到，再进一步的学《太上感应篇》。我们都知道明末清初许多在家读书人、出家的，就是四众弟子，许许多多都奉行功过格。《莲池大师全集》里面也有，是他老人家当年在世的时候每天改过自新的课程，他不叫功过格，他叫《自知录》，每天依照这个条文去反省。不善的，我今天有没有犯，善的，我今天有没有做，用这个方法检点自己，确确实实断恶修善，是好方法。袁了凡先生就是用的功过格，功过格里面的项目就是《太上感应篇》，云谷禅师传给他的。
　　《俞净意公遇灶神记》，现在电视连续剧的版本出来了，总共只有八个小时，不长，很感动人。他早年跟朋友们结文昌社，就是提倡文昌帝君的教诲，文昌帝君的《阴骘文》内容跟《感应篇》相同，分量比《感应篇》少一些，内容大致是相同的，都是劝人深信因果，断恶修善。这份教材以后周安士居士把它收在他自己编的一本书，叫《安士全书》；这个本子印光大师当年在世非常赞叹，大量的流通，所以很容易得到。你就晓得古人用什么方法帮助自己。俞净意就是用《文昌帝君阴骘文》，确实勇猛精进，天天反省，时时反省，处处反省，他做得比了凡先生还彻底、还认真，果报也超过了凡先生。真的是一点都不假，善有善报，恶有恶报，确实不是不报，时辰未到。
　　时辰谁定的？业力决定的。你要知道因果通三世，有人心行不善，但是福报很大，甚至寿命也很长，这是什么原因？过去生中他所修积的善大，这一生心行不善，他的善报已经亏折，也就是已经打折扣了，可是还有那么大的富贵，还有那么长的寿命，你就知道他如果心行要是善的话，那他的福报还得了！这他自己不知道。有人这一生都行善，穷途潦倒，过著很辛苦的日子，这怎么回事情？过去生中造作不善，因为这一生当中修善积德，他已经改善，否则的话，他所受的苦难比现前还要加倍。如果一个人能够看到三世因果，心就平了。
　　现在我看这个情势慢慢的会有很好的发展，那就是西方现在精神的疗法，因为有很多的疾病现在的医学没有法子解决；中国逐渐逐渐也多了，所以将来这些心理医生会很普遍。这些心理医生他用催眠的方法让你回到过去世，回到再过去世，有的人居然能够回到二、三十世之前，要算时间一、二千年。不同的朝代，不同的国家地区，过去生中所发生的事情，往往是这一生疑难杂症的业因、起因，这些医生把他这个病因找出来，然后有效的对治，往往收到很好的疗效，现在在西方非常普遍。这方面的资讯、这方面的书籍，乃至光碟录相的说明也很普遍，解决了很多很多问题。
　　虽然现在大家认为这个不符合科学，认为这个东西是玄学，不符合科学，可是它有实际的效果。社会也愈来愈重视，现在慢慢的也看出科学有极限，极限没有法子突破，回过头来找这些古老的方法。以前不相信有轮回，不相信有来世，现在相信的人愈来愈多，这就是我们常讲的事实胜於雄辩！不需要去辩论，不需要去探索，这个事实就摆在你面前。你要不相信，自己可以做实验，心理医生给你催眠，深度催眠之下，旁边放一个录音机，问你的话，你回答的全部都录下来，等你清醒过来之后放给你自己听，你自己讲的，不能不信！看别人做催眠术，自己亲身去体验。
　　许多精神医生原本不相信人有来世，不相信轮回，不相信果报，结果多次的试验，几十次的试验、几百次的试验，不能不相信。我们在美国魏斯博士传记里面看到，这他自己说的，他用这种方法，就是用催眠的方法找病因，做了相当长的时间，许多案例他都把它完整记录下来，不敢出版，为什么？怕人家批评他这是反科学，这是没有科学根据的。写了东西摆在那里摆了四年，然后鼓起勇气问自己的良心，这是真的事实，就把它发表。结果发表之后，没有想到没有人批评他，反而有很多心理医生都有这个经验，他这一说出来大家都说出来了，反而叫大家对这种治疗方法增长了信心，也非常认真的来研究。流传非常广泛，非常快速，影响之大几乎到全世界。
　　他常常讲到的，就是在催眠的时候，跟催眠的人，他还在催眠当中，还没醒过来，谈话中断的时候，往往有神灵，他就讲那是不同维次空间的神灵，借著这个催眠的人透出很多讯息，也都记录下来，用录音记录下来。说话的声音不是这个人的声音，语气不是他的语气，内容是高度的智慧，决不是他能说得出来的。等这个催眠人醒过来之后问他，他不知道，他的身体被人家借用，这就是中国所谓灵鬼附身，他们是尊称为神灵的附身。透出的讯息跟宗教里面讲的很相应，许许多多跟佛法也相应。
　　西方自从科学发达之后，大众对宗教信仰愈来愈淡薄，甚至有些人整个放弃，不再相信宗教，有不少教堂因此而关闭，这是我们在西方常常看到的现象。催眠给社会大众的讯息，可以从这里再回过头来省思宗教里面所说的是有根据的，不是迷信。人有宗教信仰，人有因果的信仰，肯定会对於他起心动念、言语造作有一种自然的力量约束他，因为他知道善心善行有善报，恶念恶行肯定有恶报，伤害别人就是伤害自己。
　　这些事情，佛在经教里面讲得十分的透彻。释迦牟尼佛说：有五个修行人没有德行，邪知邪见，贪瞋痴慢，可是这样的形象不能影响信徒，没有人供养，所以大家商量要装出一个形象，在人面前要有威仪，通力合作，果然香火鼎盛，皈依的人也多了，拜他的人也多了，供养也多了。其中有一个女施主被他的形象感动，以真诚心供养他们，这五个人习气不改。供养的这个女施主死了以后生天，她真诚心供养有福。这五个假装的，没有实德的，专门做外表功夫的，堕地狱，经历很长的时间，堕地狱是他的罪。罪受完之后还要还债，不是说你能够骗得来的你就能够消受，不能，你受了之后还要还债。
　　佛是对一个国王说，他说那个时候，这是久远劫前，那个时候修斋供养的这个女施主就是你现在的王妃，这个国王的妃子，那五个出家修行人是给王妃抬轿子的轿夫，五个人。皇帝听了非常惊讶。他来还债的，现在投胎做抬轿的轿夫，这个王妃专用的。正是佛在经上常讲的，业因果报丝毫不爽，你所造的这个业不会消失，因缘聚会时果报还自受。由此可知，修行要修心，一定要依靠佛陀的教诲，依靠圣贤的教诲。
　　今天整个世界会这么混乱，在整个世界历史上从来没有过的，为什么这么乱？有不少人问过我，我说我想大概是我们这一代普遍都把教育疏忽了，什么教育？伦理的教育。伦理是讲人与人的关系、人与大自然的关系，不知道了，所以个个都变成自私自利，起心动念从来不为别人著想，连为父母著想都很少，当然他不会为朋友著想，也不会为社会大众著想，疏忽了道德教育。道德教育是人跟人应该如何相处，我们相处的标准是道德，关系是伦理。不相信因果报应，因果的教育没有了，智慧的教育没有了。给诸位说，一切宗教里面的教育它四种都有，任何一个宗教里面，有伦理、有道德、有因果、有智慧。所以社会才变得这么乱！换句话说，这个教育失掉之后，人心的染污严重到极处。
　　你细细观察很容易看出来，从哪里看？普遍的观察，心浮气躁，你就晓得他内在的烦恼习气是多么严重，定不下来！读书听老师上课，一般大学里面学生能听得进去的只有十五分钟，十五分钟之后心就跑掉了。所以我们这个道场讲经现在一天两个小时，因为居住的地方跟我们会里的距离远了一点；如果我能够住在学会里面，我的时间就多了，免得交通往返，一天至少讲四个小时。我们听经的同学居然能在此地坐四个小时，不容易！现在在全世界大学里头找不到了，哪有一天能够在教室里听四个小时课的？没有，这怎么得了！
　　我们从这些地方很清楚的能够看出来，内心烦恼习气多重，即使用宗教的方法都没有办法挽回，佛家讲业障太重！可是有善根的人也不是没有，遇到缘他真能学，他真肯放下，放下烦恼习气，认真来学习圣教，这种人少就是了，愈来愈少。我们要是发觉到，要认真去培养他，去帮助他，给他做增上缘，成就他。这一点非常重要！为苦难众生培养好的老师，这些人能救人，像佛家所说的再来人，只要我们留意也能发现。好，今天时间到了，我们就讲到此地。