悟顯法師 開示：真善知識

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大家學佛都很希望，能夠遇到真正的善知識。什麼是真正的善知識？顧名思義善知識，「善」就是善巧、方便，「知識」是指對於佛法有正知正見，有正確的了解，最好是有真正的修證功夫。這是對於善知識這方面而言。不但對佛法要了解，還要能夠知道眾生的根器，然後給予正確的方法，教導眾生斷除煩惱習氣，這才是真正的善知識。很多同修都希望能夠遇到一位善知識來點化，譬如說：告訴我們一個道理，讓我們一悟便休，一勞永逸，再也不用這麼辛苦修行。這有沒有可能呢？除非你是上根，上根的人可以一聞千悟；但是中下根器的人佔大多數，這種偷懶的心態不可取。有很多人在心裡面，存著這樣的希求，所以到處尋求善知識，希望能夠早一點得到解脫。但是這樣到處找、到處求，心是亂的，即使真遇到善知識，也會當面不識而錯失！

其實真正的善知識，就在你的覺悟心當中，一念覺，肯放下，這就叫做善知識；一念迷，執著隨順煩惱習氣，這叫惡知識。惡知識的知見、習氣是不好的，惡知識也就是自己的惡心、惡念、惡習，會帶引我們起更大的煩惱，造更大的業。所以善知識在哪裡呢？就在於你自己覺不覺悟，能不能回頭？在於面對煩惱習氣的時候，是選擇哪一邊？若是選擇隨順習氣煩惱那一邊，就是惡知識在引領你，如果選擇佛法，選擇放下這一邊，就是善知識在帶引你。所以要認得，什麼樣才是真正的善知識，怎麼樣才能幫助我們出離六道輪迴，幫助我們放下得更多，放下得更徹底。

一般人都認為有修行的人，一定是和顏悅色，實際上不一定！要看學人個別的問題，還有善知識教學的手段，如果問題嚴重，那你的和尚或是阿闍黎會喝斥，讓你永遠都不敢再犯，這一種是所謂現「怒目金剛相」，這也是善知識的一種表現。就像觀世音菩薩，平常看他很慈悲，可是護起法來，就變成護法神的樣子，像密宗的大黑天，就是觀世音菩薩現瞋惱的樣子。所以佛門裡面的善知識，不一定是好言好語、好臉色！實際上佛門不光只是指道場；在生活上我們是個學佛人，在佛門裡面學習，懂得落實佛法，當知有時善知識，不一定是指特定的哪一個人，也許是違逆你的，也許是順著你的，違逆你的要懂得放下，順著你的要懂得警覺，所以沒有特定的對象，要看你會不會修行。甚至不一定是人，有時甚至是一樣物品，或是一件事情，全部都是我們的增上緣，在這當中，都是看看我們面對境緣時，自己能不能放得下、能不能覺悟！這些都是在增長我們的道業。所以真正的善知識，不一定對你有好話，甚至會懲罰你、會修理你、會讓你當眾出醜、會讓你很難看。我們自己遇到了要能善解、善學，「此則增益、成我善知識」！甚至有的還會示現破戒、示現犯戒，這在佛經上都有說過，也是在考驗弟子們，對於佛法有沒有信心，有沒有道力，是不是真正依教奉行，或是看人修，依人不依法。

所以回過頭來，善知識還是在於我們自己一念肯學的心，真肯放下，人、事、物，都是善知識，都是成就道業的助緣。善知識這三個字的意義很深，含攝的範圍很廣，不能只看表相，只看形式上的，如果這樣子看，這樣子學，會錯過斷除煩惱的機會，會錯過很多成就的機會，這就是佛門講的「覿面失機」，當面不識！ 為什麼說凡夫，看一切佛菩薩都是凡夫，因為凡夫是用煩惱習氣在看所有的人，認為人都是帶有煩惱，帶有習氣，如果用這個心來看，那自己是標準的凡夫，是道地的凡夫，如果還是存著這個心，認為自己的觀念是對的，那你修行不會有成就，臨終惡報必然現前，念再多的佛都沒有用。因為你的心是惡的，看人家都是不好的，想人家都是壞的，這個心不是念佛人的心，這個心不是真誠的心，不是慈悲心，更不是智慧。所以我們佛門裡面講，要遇到一位真正的善知識，那是一件相當不容易的事情。


現在要找善知識去哪裡找？我們剛講的，就從你一念肯學的心，肯放下的心上面去找，在這裡做功夫，這叫真參實學，真正修行，真正用功。所以一個學人，處處都能覺悟，順境能覺悟，逆境也能覺悟，不順不逆也不貪染，這樣會有功夫，會有成就。其實善知識離我們不遠，就在你起心動念處！不要向外求，到處去求，台灣求、大陸求，到西藏求、到印度求，大老遠到國外去求，都不如一念迴光，往自己起心動念上求，往自己言語造作上求，這是真正的善知識。在還沒有這覺察力以前，要多聽經、多讀經，真正把心安住在道業上，覺性會現前，如此覺照能力會越來越強，從弱漸強，這也是佛門修學的次第。凡是修行都離不開次第，即使是上根人，還是沒有離開次第，因為上根人是過去生種的善根，這一生善根福德因緣成熟，所以不能躐等。什麼是真正的善知識？希望大家要會學、要會轉，如此在佛法裡面，就會得到無比大的利益，會得到真實的受用，心是定的，不是亂的。像這些人到處求、到處找，想要找個某某大和尚大法師，找個活佛給你指點一下，以為這樣就能夠開悟，能夠一勞永逸，沒有這麼便宜容易的事。心要是不轉，即使遇到了佛菩薩，也會把他看成凡夫，也會把他看成是惡人，所以能不能成就是在於自己這一念肯學的心，不是向東西南北四處去求取，這觀念相當重要。

https://youtu.be/oFW0UORct0E