往生論講記-淨空法師(節錄)

至欽

第一個是禮拜，禮拜跟諸位說過，我們以真誠恭敬心念佛，以真誠恭敬心信淨土，願生淨土，這是禮拜的意思。

稱讚就是稱念，這一句佛號要常念，不夾雜，不懷疑，不間斷，要常念。凡是在我們日常生活當中不需要用思考的工作，也可以念。如果用思考的，那我們就把念佛放下，認真去做事。事情做完了，這事放下，佛號就提起來。這個都是符合不間斷的意思。

第三個，作願，我為什麼念佛？念念當中只有一個願望，求生淨土。世出世間法統統放下。世間法放下，佛法也放下。佛法無量無邊的法門，我們心裏嚮往、羡慕不要緊，但是現在要放下，一門深入，到了西方極樂世界再學。無論學什麼法門都好，到西方極樂世界保險啊。你看，第一個自己證無量壽，有的是時間；第二個修行環境好，阿彌陀佛、諸佛如來都是老師，諸大菩薩是同參道友，你說這個緣多勝！所以無論修學哪個法門，多自在，多方便，決定成就。所以現在不要在這個世間搞多了、搞雜了，把往生給耽誤掉了，那個虧就吃大了。

我很喜歡《華嚴》，與《華嚴》特別有緣分，現在知道那個經太大，不學了，放下了，等我到西方極樂世界見到阿彌陀佛，我再去學《華嚴》。

為什麼呢？怕夾雜，怕耽誤往生。所以現在一心一意求往生，其他的都不求了。這些我們也都要曉得，都要清清楚楚、明明白白，知道路應該怎麼走法。這是作願。

第四是觀察，觀察講的多了。觀察依報莊嚴，講了十七樁事，正報莊嚴觀佛講了八樁事情，觀菩薩講了四樁事情。這地方總結：觀察莊嚴佛土，佛土是依報；佛、菩薩是正報功德成就。“此三種成就願心莊嚴，應知”。看這個注解：由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。因淨故果淨。非無因他因有也不是無因，也不是其他的因。是什麼因呢？清淨心，所謂是心淨則土淨。清淨心怎麼能成就呢？是阿彌陀佛四十八願加持的。

如果不蒙佛願加持，我們在這一生當中修清淨心，談何容易啊。這一樁事情，大家如果是冷靜去觀察，你能夠明瞭，能夠體會得出來：修行其他法門，心不容易得清淨，也就是佛法裏面講的，不容易成就三昧。唯有念佛法門容易得清淨心，容易得念佛三昧。為什麼容易？當然，在我們這一邊來講，是專心。

參禪的人、念咒的人也專心，為什麼他得的清淨心沒有念佛人來得這麼顯著呢？這個裏面我們就曉得，我們是得佛力加持的，而且是得一切諸佛加持的。不是得一尊佛，是一切諸佛啊。他們學那個法門呢，充其量得一佛、二佛，三、四、五佛加持，不能得一切諸佛的加持，道理在此地。

所以古德明白的開導我們，這個法門叫“二力法門”，其他大乘法門叫“自力法門”。自力難哪，二力容易呀。這個二力是自、他，他是一切諸佛，不是他一個人、兩個人，是一切諸佛啊。這是我們要曉得，要明白的。

這是清淨心容易成就。清淨心，最低的程度就是我們講功夫成片，這個是“一心”之淺者，功夫成片就是念佛三昧。這個功夫是什麼樣子，我們要曉得：心裏只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，除了阿彌陀佛、西方極樂世界之外，心不緣其他了。

我們常講，念佛堂裏常說，“身心世界一切放下”。

真的放下了，心裏頭再不攀緣世出世間法了，只緣阿彌陀佛，只緣西方世界依正莊嚴，這就是功夫成片的樣子。煩惱沒斷，所以我們可以做得到。

那個斷見思煩惱，那是事一心不亂，我們不容易做到。這是講功夫成片，我們只想阿彌陀佛，只想西方極樂世界。念頭一起來，馬上就想阿彌陀佛，想極樂世界，不想其他的，這是功夫成片。有這樣的功夫，到這個境界，你自己心裏就明白了，我有資格往生了，決定有把握往生。因為與經裏頭所講的往生條件統統相應了，決定沒有障礙。

功夫成片裏頭也有九品，功夫成片高段的，上品的功夫成片，給諸位說，生死就自在了，想什麼時候往生就可以什麼時候往生，想多住幾年也不礙事。你想站著往生、坐著往生，沒有一樣不自在。

上品的功夫成片，我們在本省這三、四十年當中也見到、聽到不少。有預知時至，不生病的，站著走的、坐著走的，我們聽到很多。這是什麼功夫呢？就是功夫成片裏面上等的。民國五十七八年的時候，我記不太清楚了，台南將軍鄉有一個老太太，站著走的。我是前幾年在元亨寺提到這個事情，還有幾位同修他們知道的很清楚。這在三轉法輪裏面，作證轉。這個是像其他宗教裏頭，見證。這哪里是假的呢？預知時至，站著走的，所以我們曉得，這個事情是真的，不是假的。他可以做得到，我為什麼做不到？他能站著往生，我為什麼不能站著往生？他是我們的好榜樣，我們要向他學習。

真正要想這麼自在的走，就得把身心世界一切放下，你就做到了。凡是臨終還有一點小障礙的，也就是說你還有一點點還沒放下，才有這個障礙啊。到臨命終時，障礙放下，就真往生了。放不下，還要搞六道輪回。總而言之，不徹底放下不能走啊，要徹底放下才能走。早早放下，那就自在了，往生就自在了。到臨終那個時候才放下，那還是有一點小苦。真放下，當然都能得生淨土，都能華開見佛。所以修淨宗的人，特別要著重於清淨心。信、願、持名，心淨則土淨。

我們修行的標準，就是《無量壽經》上的清淨心，平等心，覺心。覺就是不迷，對人對事對物不迷，是覺而不迷。既然不迷了，當然就不邪、不染，這是一定的道理。不邪就得平等心，不染就得清淨心。所以清淨平等覺，就是覺正淨三寶，就是戒定慧三學。念佛法門也離不開大乘這一個總綱領原則。

諸佛菩薩有二種法身。一者法性法身。二者方便法身。由法性法身生方便法身。由方便法身出法性法身。此二法身異而不可分。一而不可同。是故廣略相入統以法名。菩薩若不知廣略相入。則不能自利利他

這是先說明，為什麼有廣有略，這個廣略的意義何在。在這個地方，我們首先要明瞭的，就是兩種法身。這第一種法身是本體，就是法性法身。第二種法身是用，所以有體有用，那就是方便法身。我們常說的，佛有三身：有法身，有報身，有應化身。這三身裏面，法身就是講的法性身。法性身沒有形相，報身、應化身就有形相了。所以講的方便法身，體能現相，“由法性法身生方便法身”，這是體能現相。從所現的這個相，我們才真正明瞭有體，從現相當中我們明白了本體。

這就是“由方便法身出法性法身”。如果沒有相，我們說實實在在的話，也沒有辦法體會到有一個本體存在。那麼這兩種身，一個是體，一個是用，或者說一個是性，一個是相，它的關係非常密切。大經上常講“不異不一”，雖然這兩種不相同，但是這兩種也分不開，決定不能分開，就是“異而不可分”。體、相不一樣，但是不能分，就如同金與器一樣。金跟器是兩個，但是它不能分割。“一而不可同”，性是一個，一個是現的體，一個是現的相。這個意思比較深，古德所舉的比喻，“以金作器，器器皆金”，金跟器不一不異，就是此地所說的異，但是它不能分，金跟器不能分。說同呢，一就是相同，它是一樁事情。金跟器是一樁事情，它確確實實又不一樣，這個體跟相又不一樣。於是佛為要把這一樁事情說清楚、說明白，那就要從“廣略相入”了。略就是講的體，廣是講的相，講的作用。像前面所講依報十七句、正報佛跟菩薩合起來有十二句，這是從相上說的，從作用上說的。底下這一段，要給我們從體上說，就是法性法身，要從這上說。從這上說，那就是“一”了。必須把這些事實真相徹底搞清楚，諸佛才能夠自利利他。自利就是《無量壽經》上講的“住真實慧”，“開化顯示真實之際”，這是自利。利他，令一切眾生得“真實利益”，這是利他。自利，利他。為這個緣故，所以佛說法有廣有略。略說，底下為我們說出了：

一法句者，謂清淨句。

什麼叫清淨句呢？

清淨句者。謂真實智慧無為法身故這一句展開來，就是一部《無量壽經》，一部《大方廣佛華嚴經》，現在我們常講的一部大藏經，展開來無量無邊。無量無邊歸納成一句，清淨句。什麼是“真實智慧無為法身”？這底下有解釋：真實智慧者實相智慧也。

實相就是事實的真相，你通達事實真相，明瞭事實真相，這個智慧就是真實的智慧。

實相無相

真相沒有相，真相是無相，

故真智無知也。

般若經上所說，“般若無知”。般若《心經》上告訴我們，“無知亦無得”。無知無得是真實智慧，真實智慧就是此地講的“清淨句”，也就是《無量壽經》經題上所講的清淨平等覺。那麼這個講出來很簡單，聽起來似乎也不難，實際上契入這個境界真正不容易，因為我們的心都不清淨。為什麼不清淨呢？這事實的真相我們沒有明瞭，沒有通達，所以這個清淨心不能現前，真實智慧沒有辦法證得。

無為法身者法性身也。

法性身沒有相，所以這個身是本體的意思。現代哲學裏面所講的“宇宙萬有的本體”，在佛法裏面就叫做法性身，這個法性身就是宇宙萬有的本體。宇宙之間所有一切的現象、所有一切的事物，都是這一個本體變現出來的。就像前面所講的國土十七句莊嚴，人物佛說了八種、菩薩說了四種，我們合起來講依正莊嚴，依報正報全是從法性身變現出來的。

法性寂滅故法身無相也。無相故能無不相。

無不相就是有相。因為它無相，所以它能夠現無量無邊的相。如果有相，那就壞了，有相就不能現第二個相了。因為它無相，所以能現無量無邊的相。

是故相好莊嚴即法身也。

所以一切相好莊嚴，就是法身。這是什麼法身呢？前面講的方便法身。這個意思很難體會，我們還是用比喻來說明。大概一般的凡夫都會做夢，都有做夢的經驗。我們同修當中，哪一個人從來沒做過夢的，舉手給我看一看──一個都沒有。那麼換一句話說，你們都曾經做過夢的。能做夢，那個夢從哪兒來的呢？一定有一個能做夢的東西。那個能做夢的東西，決定是沒有相的。如果要有相，那你要做夢天天做一樣的夢，不可能做第二樣的夢。為什麼呢？它有相嘛。正因為能做夢的那個東西沒有相，所以每天晚上都做不一樣的夢，甚至於一個晚上做好多夢，沒有一個是相同的。我們把能做夢的比喻做法性法身，把夢中那個境界相比喻做方便法身，你從這個比喻當中就能夠體會這個意思了。雖不能夠得到很明瞭、很親切的瞭解，可以比喻一個仿佛，有這麼一點印象了。佛就告訴我們，法性法身就是真心，就是真如，就是本性。佛在經典裏面說了幾十種名詞，都是說這一樁事情。這個東西能現，真心能現。

因為它無相，所以它能夠現十法界依正莊嚴。所有這些現象，都是這個真心本性變現的。那麼我們要問了，那個真心本性，像什麼樣子？在哪里呀？它不現相的時候，不知道，也不曉得是在哪里。它現了相的時候，我們就知道了。為什麼呢？那個現的相就是嘛。離了相，哪有性！這個相是性變現的，所以相就是性，性就是相，性相不二，體用一如。所以真正大徹大悟的人，真心在哪里？本性在哪里？隨拈一法，無法不是啊。所以當我們做夢的時候，我們在夢中境界忽然覺悟到了，佛常在經上講，我們的真心是什麼樣子？這個夢境就是真心的樣子。

夢境是妄，全妄就是真，整個的夢境就是真心，這個真心變成了整個的夢境了。“全妄即真，全真即妄，真妄一如，真妄不二”，這是佛法裏頭最難懂的地方。因為我們一般常識裏面，真決定不是妄，妄決定不是真，都把它分成兩邊，它不能合在一起，不是一樁事情。可是在佛法裏面給我們講，所有一切法是一樁事情，“入一法句”。所以歐陽竟無先生說，佛法不是哲學，就從這個地方說的。因為哲學裏面一定分體分用，體、相、用，體相用不是一個，體是體，相是相，用是用，它不是一個。而佛法呢，無論說多少，它是一個。這是世間一切哲學的定義裏面沒有的，所以佛法就是佛法，我們從這個地方去認識佛法，去體會佛法。底下解釋無知。

無知故能無不知。

世間人為什麼於一切法都茫然不知呢？是因為他有知。你們每一個人天天在求知識，壞了啊，有知就有所不知。你不知道的事情太多了。所以佛法的教學，跟世間法教學不一樣。世間法教學，是叫你有知；佛法的教學，是教你無知。真正到無知的時候，世出世間一切法你無所不知。為什麼呢？因為無知，才入一法句。有知不能入一法句。有知跟無知，二啊。二怎麼能入得進一呢？佛法教你修禪定，定是什麼？定就是一，定裏面沒有妄念，有一個妄念那就不是禪定。所以定能開智慧，定就是無知，開智慧就是無所不知。就是這麼個道理。所以真實的智慧，是自性的開悟。開悟之後為什麼無所不知呢？因為世出世間所有一切法都是自性變現的。你明心見性了，那哪有不知道的呢？當然知道嘛，都是從心性變現的嘛，你把心性的根源找到了，從心性流出的一切萬事萬法你統統都明瞭了，不要學都知道了。這是佛法求甚深廣大智慧的方法，跟世間人不一樣。世間人求知，要用頭腦去研究，去思惟，這在佛法講，第六意識。用第六意識去求，決定求不到。第六意識的範圍很有限，範圍不大，而且會有許許多多錯覺在裏面，你把事情想錯了，看錯了，會錯了意思，不是真智慧。真智慧是從定中去求，所以佛法講，“因戒得定，因定開慧”，這個很有道理。因戒那個戒，不是指戒律。

如果諸位是指戒律，那個範圍就太小了，太窄小了。那個戒，是如來的教誡。如來的教誡，那個範圍就廣大了。所有一切經律論都是如來的教誡，你要依照佛給你講的原理原則方法去遵守，這個叫持戒。從戒裏面就能得定。像我們念佛，佛教給我們“都攝六根，淨念相繼”，這就是戒。我們遵守這一個教誡，我們用淨念相繼的方法來念佛，念到一心不亂，就得定了。一心不亂的層次有很多，通常講功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。到理一心不亂，智慧就開了，就無所不知了。

  

是故一切種智即真實智慧也。

這一切種智，就是無所不知，這個是如來果地上的智慧。

智慧非作非非作。法身非色非非色。

這個智慧不是你作意的，也不是不作意的。這個作意是什麼呢？就是我們今天講，有意思，有意。非作呢，就是沒有意思。法身非色，就是沒有色。非非色就是有色，有相有色。體上講，這個非作是無知，非色是無色，無相無色。非非作，起作用了，起用的時候無所不知。非非色是法身起作用，能現一切萬象，這叫清淨句。那麼由此可知，這個清淨句境界非常之高，確確實實是如來與大菩薩的境界。

像《楞嚴經》上講的法身大士，他們入了這個境界了。法身菩薩他明白這個事實真相，他有沒有身呢？他沒有身。正因為他沒有身，所以他能夠以無量無邊的應化身到十方諸佛刹土去供佛聞法，去度眾生，他能化身。正因為他無知，所以他無所不知，無量的智慧。我們今天犯了很大的病，我們有身了，執著這個身是我，堅固的執著，所以就不能變第二個身了。你看多可憐。假如我們不執著這個身是我，就能夠化無量無邊身，就能分身了。你今天為什麼不能分身呢？因為執著這個身是我，除這個身之外都不是我，堅固的執著啊。佛在《華嚴經》上說過，“一切眾生皆有如來智慧德相”，如來的智慧無知無所不知，如來的德相非相非非相，他統統都有，“但以妄想執著而不能證得”。

因為有妄想，我們的智慧沒有了，被妄想蓋住了。因為有執著，我們的清淨身沒有了，我們的法身沒有了。執著害了我們的方便法身，妄想把我們的真實智慧埋沒掉了。所以你真正想學佛，真正想恢復你的本能，佛法沒有別的，就是幫助我們恢復本能。一切大乘經都說這個道理，都教給我們許許多多的方法。這些方法裏面，道理有深有淺，方法有難有易，不是理與方法上有差別，那個沒有差別的，所謂是“法門平等，無有高下”。所有一切差別從哪里來的呢？是我們每一個人妄想執著淺深不相同，差別從這兒來的。我們俗話講，業障重，業障太重了，這業障是什麼？就是妄想分別呀，這妄想執著太重了。太重的人，說實在話，念佛方法最好。

天親菩薩也選擇這個方法，曇鸞大德也選擇這個方法。我們看底下：

此清淨有二種應知。一者器世間清淨。如向說十七種莊嚴佛土功德成就。

這個器世間，用現在的話來講，就是我們的生活環境，生活環境清淨。世尊為我們介紹西方極樂世界，天親菩薩將世尊的介紹歸納十七種。

二者眾生世間清淨。如向說八種莊嚴佛功德成就。四種莊嚴菩薩功德成就。

這是觀西方世界人清淨，佛清淨，菩薩清淨，居住的環境都清淨。

如是一法句攝二種清淨義。

這一法句就是清淨句，這個清淨句裏面，這兩種清淨就包括一切清淨了，因為一切法總不出這兩大類。清淨心顯現的，因此這一切法還是清淨。那麼我們再仔細觀察我們今天的環境，我們生活的環境有嚴重的污染，現在科學家的術語講，生態平衡失掉了，因此這個環境的污染就非常嚴重。不但水污染了，現在連空氣都污染了。科學家給我們提出報告，說我們的臭氧層破了很大一個洞。太陽的紫外線直接照到動物的身體上，都會得癌症，都會得病。這個臭氧層是擋住紫外線的，保護我們的皮膚。這天空都污染了。而且科學家給我們提出一個很嚴重的警告，說這個環境污染如果得不到改善，這個地球上五十年之後不適合人類生存。水有毒，不能喝。空氣有毒，不能呼吸。這是現代科學家提出的報告。當然科學家的預測是根據科學的理論，我們佛法不是這樣說法。

佛法說，五十年之後，空氣有毒，水有毒，那個時候的人，人體構造不一樣，他喝那個毒水，呼吸那個有毒的空氣，他也能生存。我們現在的人不能生存，他那個時候的人能生存。這是我們佛法裏頭所講的跟它不一樣的，這個人體會隨著環境能夠變遷，能夠適應。但是總而言之一句話，愈往後愈苦，這是真的，這個不是假的。五十年之後，人的社會環境、生活環境決定不如我們現在。我們現在比他們幸福很多，正如同我們現在人比不上五十年以前的人。不要說的太久，也差不多。我三十八年到臺灣，也將近五十年了。那個時候臺灣的環境跟現在完全不一樣，真正是寶島，真正是幸福。人口少，空氣新鮮，人情味很重，不像現在。雖然物資沒有這樣豐富，人比現在過的安樂，真正幸福快樂。現在物質豐富了，錢多了，富而不樂。大家富了，苦的不得了，沒有從前那樣。從前貧而樂，真快樂，所以不一樣。這是講依報，再看正報。正報是人，現在的人麻煩大了，心理污染，精神污染，思想污染，見解污染，一大堆的污染，所以心不清淨。心不清淨，身就不清淨。身不清淨，生很多怪病，病特別多，三十年前沒有的病，現在有。

這個病從哪里來的呢？病從污染來的，身心的污染，環境的污染，這哪來的清淨呢！所以跟西方極樂世界一比，他那裏是清淨的世界，因為人人思想見解都入一法句。反過來看我們這個世界，我們這個世界人胡思亂想，妄想執著無量無邊。妄想執著不是真的，這個一法句是真的。雖然不是真的，如果我們迷在這個裏面，現在就受其害，這是真的，這個一點都不假。搞六道輪回，就好比說我們做夢，夢絕對不是真的，假的。這個大家都知道，夢是假的。可是你做惡夢的時候，嚇的一身冷汗，嚇醒了，好不好過呢？一樣的不舒服，不自在。天天做惡夢，那個日子好難過。夢是假的，天天做惡夢。我們曉得，現在這個一切污染，六道輪回是假的，可是你在六道輪回裏面不能出去，正如同你做惡夢，你沒有能醒過來。你在那個夢中要受罪，要受苦受難。雖然那個苦難是假的，但是你那個感受不假啊。就這麼回事情，這就是事實真相。佛法沒有別的，就是教我們破迷開悟，把這些事實真相統統搞清楚、搞明白，從這個大夢當中覺醒過來，佛法的能事就完畢了。醒不過來，怎麼辦呢？佛就勸你往生西方極樂世界，見到阿彌陀佛，就醒過來了，就覺悟了。這個方法好哇，比自己用功修行覺悟要快的多了，要容易的多了。

這是勸你求生淨土。所以這個一法句，是真實智慧無為法身。這個真實智慧，可以說是一切真智慧的根源，就是無知。無為法身是盡虛空遍法界一切諸佛依正莊嚴的來源。不但是世尊教我們，彌陀教我們，一切諸佛教我們就是教我們要悟入實相。這一句，一般人很難懂，很難體會。我們用一個最淺、最通俗的句子：宇宙人生的真相，這個大家好懂。宇宙人生的真相好懂，是不是真懂了呢？不見得。他所懂得的似是而非，不是真懂得。如果真懂得了，他就是法身大士了，他不是普通人了。真懂得了，就入一法句，就是得到身心境界真實的清淨。這是理，前面講的相與用那是事，理事不二。理是一，相跟事無量無邊。我們統統明瞭，這自行化他的作用就沒有障礙了。