無住

會腐敗的肉

正確的修行-無住(阿姜查 尊者)
當我們聽聞部份的教導並且不能真正理解它們時，就會認為它們不應該是如此，因而不去遵循它們。
但是，事實上所有的教導都有它的道理。也許事情似乎不該如此，但它們卻是如此。最初，我甚至不相信坐禪。我看不出閉著眼睛坐著有什麼用。還有行禪，從這棵樹走到那棵樹，轉個身又從那棵樹走回來，為什麼要這樣呢？
我想：「所有這些經行有什麼用呢？」我像這樣想著。但是，事實上行禪和坐禪是很有用的。  
有些人的習性使他們較喜歡行禪，有些較喜歡坐禪，但兩者是不可缺一的。在經典裏談到四種姿勢：行、住、坐和臥。我們和這四種姿勢生活在一起，我們可能會較喜歡其中的一種姿勢；但是，我們還是要用到全四種。
   
經典上說：平均使用這四種姿勢，讓所有姿勢的修行平均。最初，我並不明白讓它們平均是什麼意思。也許是說，睡兩個小時，然後站兩個小時，再來又行兩個小時…，也許就是這樣吧？我試了，但行不通，那根本不可能！
「讓姿勢平均」並不是這個意思。「讓姿勢平均」是指心和我們的覺知。也就是：讓心產生智慧，使心明白。我們的這種智慧必須呈現在一切姿勢中，我們必須經常覺知或明瞭。我們在行、住、坐、臥中，瞭解所有心理狀態是無常、苦和無我的。
用這個方法來「讓姿勢平均」才可行、才有可能。在心中，不論是喜歡或不喜歡呈現時，我們都不可以忘記自己的修行，我們要有覺知。
   
如果我們經常集中注意力在心上，那麼，我們便已經抓到修行的重點了。
我們是否經驗到世間所謂善惡的心理狀態，我們都不忘卻我們自己，都不迷失在善或惡之中。我們只要一直向前，使姿勢以這方式持續下去是可能的。如果我們的修行持續不斷，而得到讚嘆的話，那麼，它只是讚嘆而已;如果得到詆毀，它也只是詆毀罷了！
我們不要因為它而起伏，我們要安住原地。為什麼呢？因為我們看到這些東西的危險，也看到它們的後果。我們要經常覺知讚嘆與詆毀兩者的危險。通常，如果我們情緒好的時候，心也好，並認為它們是同一件東西;如果我們情緒不好時，心同樣變得不好，我們不喜歡它。事情就是如此，這是不平均的修行。
   
如果我們經常覺知我們的情緒，並知道我們正執著於它們，這已經有進步了。
也就是，我們有覺知，我們知道是怎麼一回事，只是還不能放下。我們看到自己執著好與壞，並且我們知道它。我們執著善，也知道這還不是正確的修行，只是我們還不能放下。不過這已經修行百分之五十或七十了。雖然還沒放下，但是我們知道只要我們肯放下，便是走往安詳的道路。我們像這樣往前走，繼續瞭解：所有喜歡與不喜歡、讚嘆與詆毀的結果都是同樣有害的。不論是什麼，心以這方式毫不動搖。
   
但是，對世俗人而言，如果他們受到詆毀或批評，他們就煩亂不已;如果他們受到讚揚，這使他們振奮。他們說，這樣子很好，因此快樂不已。
假如我們知道我們種種情緒的真相、假如我們知道執著讚揚和詆毀的結果，知道執著任何一切事物的危險，那麼，我們對自己的情緒就會小心。我們將知道，執著於它們真的會產生痛苦。我們看到了痛苦，並且看到了我們的執著就是痛苦的原因。我們開始看到執著於善惡的結果，因為我們以前曾執著於它們並且已看到了結果—沒有真正的快樂。因此，我們現在要尋找放下的方法。
   
這「放下的方法」在哪裡呢？佛法說：「不要執著任何東西！」我們不斷地聽到這句「不要執著任何東西！」。
這意思是取而不著。
就好像這隻手電筒，我們想：「這是什麼東西？」所以將它撿了起來，「哦！它是手電筒。」然後，我們將它放下。我們以這種方式來取。
如果我們完全不取任何東西的話，我們能做什麼呢？不能行禪或做任何事。
因此，我們首先要取。這是「欲求」沒錯，但是接著它會導致功德。就好像想來這兒聽法一樣，首先他必須想來這裡，如果他還不想來，他就不會到這裡。對每一個人而言都是一樣的，他們來這兒是因為想要來。但是，當「想要」生起了，不要執著於它。因此，你們來了，而後你們回去。「這是什麼？」我們撿起它，看一看後知道：「哦！它是手電筒。」然後，我們放下它。這叫做取而不著。我們知道，然後放下。
簡言之，就只是「知而放下」。不斷看，並且放下。知道「這個，他們說是好。這個，他們說是不好」，而後放下。善和惡，我們都知道，可是，我們放下它。我們不要愚痴地執著事物，但要以智慧來「取」它們。以這種「姿勢」來修行就能持久。你必須如此持久。讓心以這方式來知道，讓智慧生起。一旦心中擁有智慧，還有什麼好求的？
     
我們要反省自己在這兒做什麼。為了什麼理由，我們住在這兒？我們為何而努力？
在世上，人們為了報酬而努力。但是，僧眾教導出比這更深的。不管我們做什麼，我們不尋求回報。我們工作而不求回報。世人工作是想要得到這個或那個，想要一些利益，但是佛陀教導我們工作只是為了工作，不要超出這個要求。
如果你做事只為了獲得回報，就會產生痛苦。
你自己試驗看看。你希求內心安詳，因此你禪坐並試著使它安詳，結果你將受苦。試看看。我們的方法是更精細的：我們做，而後放下。
   
看看在做祭典的婆羅門，他心中有希欲，因此他做祭典。他的這種行為不能使他免於痛苦，因為他是以欲望來做事。開始修行時，我們內心有些希欲，因此，我們要修行到「修行不求回報」、「修行只是為了放下」。
這是我們自己必須知道的東西，這是非常深奧的。也許我們為了到達涅槃而修行，那麼，你就不能到達涅槃。
「希求安詳」是自然的，但這並不是真正的正確。
我們修行必須沒有任何希求之心。如果我們不希求任何東西，我們將得到什麼？我們無所得！不論你得到什麼，都只是痛苦之因，因此，我們修行是不求得任何東西的。
   
這就稱作「使心空」。它是空，但仍然在做事。這個空通常是人們不能了解的東西，但是到達的人知道它的價值。它不是沒有任何東西的空，而是那個東西內在的空。
像這手電筒，我們要看這手電筒是空，因為手電筒那兒是空。
這並不是我們看不到任何東西之處的空，它不像這樣。人們像這樣的瞭解，就將它完全弄錯了。你要瞭解事物內在的空性是在事物那兒。
   
以有所得之心來修行的人，就像做祭典的婆羅門只為了滿某種願，也像來我這兒要我灑聖水的人。
當我問他們：「為什麼你希求這聖水？」他們說：「我們希求活得快樂、舒適而不生病。」
嘿！以這種方式他們將不能免於痛苦。世俗的方式是為了某一理由去做事，去得到回報，但是，在佛法我們是以無所得之心來做事。
世間是以因果來瞭解事物，但是佛陀教導我們要到達超越因果、超越生死、超越苦樂。要想想這個，沒有地方可停留。人們只知道住在「家」中。要離開家走到沒有家的地方，我們不知道如何去做，因為我們一直與「有」、「執取」同住；如果我們不執取，我們就不知道去做什麼。
   
因此，人們不想走到涅槃，因為那兒沒有什麼東西可執取。
看看這兒的屋頂與地面。上方是屋頂，這是一個可「站住」的地方。下方是地面，是另一個可「站住」的地方。而在屋頂與地面之間是不能站住的地方。
人可站在屋頂或站在地面，但不能站在空中。「無住」的地方，就是「空」存在的地方。直率地講，涅槃就是這個空。人們聽到這點，他們後退一步，他們不想往前去。他們害怕不能看到他們的小孩或親友了。
   
這就是為什麼當我們祝福在家人：「願你長壽、美麗、快樂、勇健」時，他們真高興，都說：「好哇！」他們喜歡這些東西。如果你開始談論「空」，他們不要它，他們執著於「住」。
但是，你可曾看過一位非常老的人有美麗的肌膚嗎？你可曾看過一位老人很勇健或快樂嗎？不！但是，我們說：「願你長壽、美麗、快樂、勇健」他們很高興，每一位都說：「好哇！」這就像婆羅門對神奉獻以求願。
在我們的修行，並不做奉獻，我們不為了求得回報而修行。我們不求任何東西。如果我們仍求一些東西，那麼，就仍有一些東西存在那兒。
要讓心安詳地做。我這麼說，你們可能不舒服，因為你們想要再「投生」。
     
因此，你們所有在家修行的人要親近僧眾，看看他們的修行。親近僧眾，是指親近佛、親近法。
佛陀說：「阿難！好好修行，培養你的修行。看到法的人就看到我，看到我的人就看到法。」
何處是佛？我們可能想佛陀早已不在了，但是，佛陀是法、是真理。有的人喜歡說：「哦，如果我生在佛世，我一定能到達涅槃。」愚人這麼說。
事實上，佛陀仍在這兒。佛是真理。不管何人生或死，真理一直在這兒。
真理從不與世間隔離，它一直在這兒。佛陀是否出世，人們是否知道它，真理一直在這兒。
因此，我們要親近佛，就要來到內在並發現法。我們接近法時，我們接近佛；看到法時，我們看到佛，並且所有的懷疑都消失了。
   
簡單地說，就像邱老師，最初他不是一位老師，只是邱先生。當他學習並通過考試，他成為一位老師，被稱做邱老師。他是如何成為老師的？是經由學習必修的東西，使邱先生成為邱老師。
當邱老師死了，「成為一位老師所需要的學習」仍存在著，任何人學習它照樣能成為一位老師。
「成為一位老師所需要的學習內容」並不從世上消失，就像這真理，佛陀知道這真理而使自己成為佛陀。
因此，佛仍存在這兒。任何人修行並親見法（真理），就看到了佛。現今的人們完全弄錯了，他們不知道佛在那裡。他們說：「如果我生在佛世，我將成為他的弟子並且得到覺悟。」這只是無知。你要瞭解這一點。