参禅，就是不打其它的妄想。

wlxg20130220

摘自《宣化上人开示录》
参禅，就是不打其它的妄想。譬如参“念佛是谁？”总想念佛是谁？其实这也是妄想，但是用一个妄想来控制一切妄想，这是以妄制妄、以毒攻毒的办法。甚至于念“阿弥陀佛”，也是以妄制妄。就是念佛这一念，也是不对的。参“念佛是谁？”这一念，也是没有的，但由这一个妄想就能把其它的妄想都制住了，这是参禅的一个道理。
　　参禅的人，“佛来佛斩，魔来魔斩”，不执着在一切境界。参禅参到“上不知有天，下不知有地，中不知有人，外不知有物，内不知有心”，到这个时候，与法界合为一体，才能豁然开悟。切记！不要被声尘所转，东望西看，心不专一。参到无我、无人、无众生、无寿者四相的时候，便能把生死的根本断了。面见释迦牟尼佛，才知参禅的好处。
　　从无量劫以来，一直到现在，才幸运遇到打禅七的法门。一定要特别专一，至诚恳切，好好用功，不要把宝贵的光阴空过，不要打好吃、好穿、好住的妄想，所谓“一寸时光，一寸命光”，时光和命光一样的宝贵。古人云：
　　一寸光阴一寸金    寸金难买寸光阴
　　失落寸金容易得    光阴过去难再寻
　　这就是说，一般的光阴就这样的宝贵，何况在打禅七，时间的光阴更为宝贵。不知道在哪一分钟或哪一秒，就是开悟的时候，所以分秒必争，不可空过。希望参加禅七的各位，要勇猛精进，不可放逸。要忍一切苦，才得一切乐。忍人难忍，受人难受，这才是修道的精神。
七．认真修行莫放逸
　　要时时刻刻反省和检讨，有过改之，无过勉之。
　　我们第一个暑期班（一九六八年）在佛教讲堂开课。当时有很多人从西雅图来参加，为期九十六天。功课很忙，每天没有休息的时间，只有在星期六放半天假时，有的就去洗衣服，有的就做私人的事。《楞严经》就在那时讲的，计划在暑期班的期间把它讲完。最初每天讲一次，讲了一个时期，觉得时间不够，于是乎增加一次，每天讲两次。后来又怕讲不完，再增加一次，这样，每天讲三次，到了最后，每天讲四次。在这个暑期班的期间内，勉强将这部《楞严经》讲完，功德圆满，回向众生。
　　《楞严经》讲完之后，就有五位美籍青年出家，三位比丘、两位比丘尼。这是美国最先有人出家，受具足戒的开始。以后每年都有暑期班，继续有很多人来学习佛法，也有人出家做比丘和比丘尼。虽然人数不多，但是金山禅寺的宗旨，重质不重量，只要实实在在修行，研究佛法，就是一个也不算少，何况不止一个。
　　金山禅寺出版一本英文杂志，定名为《金刚菩提海》（编者注：后改名为《万佛城金刚菩提海》，中英文对照），是月刊，刊登佛法要义，令西方人晓得佛法的来龙去脉，而对佛法有个正确的认识，不再误解佛教是迷信，是崇拜偶像，是消极悲观者，是社会的寄生虫。令一般人知道佛教是自由平等，没有种族、国籍、地域的界限，一律是佛弟子，以提倡世界和平为目标。佛教从有史以来，没有发生过战争，因为佛教的戒律，第一条就是不杀生，不但不杀人，就是其它的动物也不杀，而且还要放生，保护一切动物的安全，所以没有战争。
　　金山禅寺是在沙里澄金。若是金子，来到金山禅寺，等于回到自己的家里。虽然不讲话，但是读书很方便，没有人来打闲岔。天天研究佛法，这是很好的环境。美国人很多，但真正发心来到这里研究佛法，来听经学法的有多少呢？所以，成佛是一个一个成的，不是一群一群成的。世界上无论什么，都是以少为贵。我们金山禅寺研究佛法的人数虽不多，但在这世界上却是最贵重的，将来各位把佛法学会了，都可以到各处去弘扬佛法，利益众生。令一切众生早成佛道，这是我对各位的期望。
　　这次来参加暑期班的人，每一个人都必须要遵守时间，不要浪费光阴，中国有句名言：“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。”所以时间是最宝贵的，最重要的。今年暑期班的同学，在这里要努力学习佛法，不要把宝贵的光阴空过去，一定要学点真正的道理。
　　现在有一件事情，想对各位说一说，本来我不想说，可是不能不说。什么事情？就是出家人一定要尊重自己，不要把自己看得太低贱，又不可以贡高我慢，要时时刻刻反省和检讨，有过改之，无过勉之。绝对不可散漫，不可放逸。你们大家既然跟我出家学道，凡是我所见到的，一定要讲出来，纠正你们的毛病。如果不讲，那是我对不起你们各位。我将所见到的事说出来之后，你们听不听，改不改，那是你们个人的事。我把做师父应负的责任尽到，问心无愧。你们可不要堕地狱的时候，才来埋怨师父。“啊！我师父当初为何不严教？如果好好教我，我怎会堕地狱？”
　　现在我把要说的话说出来，出家人切记！切记！不可以干涉别人的自由，不要影响别人的行动。自己不修行，不要妨碍他人修行；自己不持戒，不要妨碍他人持戒；自己不修德行，不要妨碍他人修德行。如果有这种思想和行动的人，一定要纠正过错，改恶向善。出家人，时时刻刻自己管自己。一举一动，一言一行，都要合乎戒律，不荒唐，要认真。不可随随便便，所谓“无以规矩不成方圆”。所以，佛在入涅槃时，告诉阿难尊者说“以戒为师”，这是出家人的座右铭。
　　我们在吃饭的时候，要存三念五观。“施主一粒米，重如须弥山。吃了不修行，披毛戴角还。”这是多么危险！所谓“袈裟底下，失去人身。”所以，出家人处处要严守戒律。我们在生死未了的时候，欲心未断的时候，时刻不能懈怠，处处不能马虎。所以普贤菩萨说：
　　是日已过，命亦随减。
　　如少水鱼，斯有何乐？
　　又说：
　　大众！当勤精进，如救头然，
　　但念无常，慎勿放逸。
　　我们出家人，一分一秒也要爱惜，所谓“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”。光阴如此的宝贵，不可浪费时间。每人要用功修行，精进再精进，才能有所成就。凡是用功修行的人，没有时间说话，没有时间打闲岔。关于这一点，我希望每个人都要注意。我见到不修行的人，非常痛心。这岂不是辜负当初出家时所发的愿吗？这种口是心非的出家人，焉能为僧宝？盼望各位自己尊重自己！
八．若人静坐一须臾
　　我们在禅堂里静坐，不但对自己的功德是无量，就是对全世界人类的功德也是无量。
　　禅宗这一门，是直指人心，见性成佛的法门，也就是顿教。顿教，是由渐教勤修而成的，所谓“理可顿悟，事须渐修”。我们现在行住坐卧，就是渐修。等到有一天，真正明了，豁然开悟，就是顿。顿也没有离开渐，渐也帮助顿。
　　一般修行人，他修什么法，便说什么法是最好的，是第一的，要不是第一，他就不会欢喜它，也不肯去修行。你要是真明白，一切法都是佛法，皆不可得，便没有什么可执着的。
　　打禅七，是调身调心。调身，令身不乱动。调心，令心不打妄想，常常清净。心能常清净，则尽虚空遍法界都在自性里边。自性是无所不包，无所不容，也就是本来的佛性。
　　我们从无量劫以来，生生世世，世世生生，都被邪知邪见迷染得太深了，所以不容易明心见性。因为这个原因，所以要打禅七。打七叫“克期取证”，定下一个时间，在这个时间之内，一定要得到好处。
　　在用功方面，一定要求个明白。你要想真正明了，首先要学一个不明了。在禅堂里用功，用的是什么功？不知道。上不知有天，下不知有地，中间不知有人。从早上到晚上，做的是什么事？不知道。吃的是什么饭？不知道。穿的是什么衣？不知道。就是昏昏沉沉，什么也不知道。这叫“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇”。就是说养成世界上最笨拙最愚痴的人，这时便会生出巧妙来。
　　此时，一通一切通，一了一切了，一悟一切悟。都通了，都明白了，彻底地开悟了。学到什么？也不知道，好像傻子一样。可是，就在此时，奇怪的事就出现了。
　　打禅七，就是要把你那些小聪明、小智慧都收起来，不要觉得自己什么都明白、什么都懂。如果你觉得什么都明白，你就是没有真正明白佛法的人。所谓“大智若愚”，外表看来，好像什么都不知道，可是心里什么都明白，这也就是小事糊涂大事明白，这种人才有大成就。我们在禅堂里，人家跑就跟着跑，人家坐就跟着坐，东西南北都不知道。这时候，才能转过身来，真正的明白，真正的了解。明白什么？明白自己的本地风光。了解什么？了解自己的本来面目。
　　在禅堂里，要用功修行，少说废话，不要浪费时间。所谓“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，坐禅确实是这样宝贵，不知在哪一分钟就能开悟，所以要分秒必争，任何时间也不能放过。若是到厕所，方便之后，即刻回到禅堂，继续打坐；到斋堂去，吃完饭之后，立刻回到禅堂打坐。总而言之，不放弃开悟的机会。不知哪个时候，就是开悟的时候。换句话说，行香、跑香、坐香，都是开悟的良机，不可错过！
　　清朝的雍正皇帝，有一次召见高旻寺和尚天慧禅师到北京去，和他谈论禅理，问他还识玉琳国师的宗旨吗？他没回答。皇帝便命他在宫里的禅堂坐七天，一定要参出答案来。否则，要斩他的头。在六天之内，他参不出究竟的答案。最后一天，急得他跑禅堂，跑来跑去跑昏了头，撞到大柱上，头上起了一个大疙瘩。这回清醒了！得到标准的答案，于是他来见皇帝，雍正知道他已认识玉琳国师的宗旨，他也所以开悟了。从此之后，才立下跑香的制度。
　　在禅堂里，就是行香、跑香、坐禅、参话头。行香就是快走，跑香就是慢跑，坐香就是坐禅，参话头就是思惟一句话。例如，参“念佛是谁？”一心一意参这句话，参到一心不乱、一尘不染的时候，就是开悟时。这些方法，是用来禁止妄想。没有妄想，就能开悟。
　　坐禅的目的，是要开悟。开悟之后，就有超人的智慧。所以，祖师们研究以毒攻毒的办法，用参话头来控制妄想，也就是用一个问题控制多个问题。参什么话头？参“念佛是谁？”你在什么时候把“谁”找到了，知道究竟“念佛是谁？”到那时候，你才是真正明白。明白什么？明白颠倒是非要远离。在《心经》上说：“远离颠倒梦想。究竟涅槃。”这些过程，要经过一番苦功，才能有所成就。讲多了，打闲岔，还是规规矩矩脚踏实地去用功修行。
　　有一点大家要知道，在《三字经》上说“贵以专”，无论做什么事情，你能专心一意去做，最后一定会成功的。我们参话头也是这样，只想一个话头，白天想，晚上想，吃饭想，睡觉想，走路想，坐下想，非想到海枯石烂不停止。换句话说，就是“不开悟不休息”。想一个问题是真理，想多问题是妄想。
　　有这么样两句话，说得很有意思：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”这是形容坐禅的功德，就是说坐禅的人，在须臾之间，能清净片刻，能修静虑的功夫，就比造恒河沙数，那样多的七宝塔的功德还要大许多倍。因为造那样多的七宝塔，不过是供养佛舍利（灵骨）。如果能静坐一须臾，这是造佛的真身。所以说静坐一须臾（很短的时间），胜造七宝塔。静坐片刻就有这样大的功德，如果天天静坐，那种功德非算数所能算出来的。你能在一须臾之间不打妄想，清净其心，久而久之，你的心便能湛然常寂。
　　我们在禅堂里静坐，不但对自己的功德是无量，就是对全世界人类的功德也是无量。有人说：“我们的功德，怎能给全世界人类呢？”现在全世界的人，因为争名夺利，所以杀气腾腾，自私自利，你争我夺，搞得世界乌烟瘴气。人类斗争坚固，一天比一天厉害，一天比一天危险，一天比一天严重。如果再不设法挽救世界的危机，总有一天，地球会爆炸的。地球怎会爆炸呢？因为现在科学突飞猛进，大国研究杀人的武器，一日千里，互相比赛。例如核子武器、死光武器等等，一旦战争发生，这些武器便会将地球毁灭，到那时候，真正的末日就到了。
　　我们在禅堂里，用功修道，在无形之中能把这些杀气消灭，世界便没有危险了。怎样消灭呢？因为空气被污染，有许多毒素存在，无论是直接的，或是间接的，都会影响众生的健康，威胁众生的生命。你们看看，现在奇奇怪怪的疾病，越来越多，使医生束手无策。因为空气被污染了，混浊不干净，充满毒气。我们修道人，要用电疗把空气消毒，什么是电疗？就是静坐，从静坐中放出智慧光，这个智慧光就是电，这种电波放到空气中，有杀菌的作用。把混浊的空气变成清洁的空气，这叫电疗世界之病。
　　现在有人怀疑这种道理是不可能的。静坐怎么会把空气给消毒呢？现在来讲一个故事：在宋朝有位大文学家，名叫苏东坡，当时有位大禅师，名叫佛印。两人是道友，常有往来。有副对联：“出入有僧皆佛印，往来无客不东坡。”证明他们的感情是很融洽的。
　　有一次，苏东坡居士作一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”送给佛印禅师评论，因而引起二人的辩论。我们现在看这首偈颂中的“毫光照大千”，用这句来说明道理。这毫光就是电疗，照大千就是消毒。毫光能把大千世界混浊有毒的空气，消灭得一干二净，乃至丝毫的毒素再也不存在。
　　你能以毫光照大千，便能消除你的一分空气毒；他能毫光照大千，便能消除他的一分空气毒；大家能毫光照大千，便能消除大家的一分空气毒。大家同心协力来帮助世界电疗这个病，这世界污浊的空气，就会越来越少，光明的空气，也会越来越多，久而久之，空气便能完全转为清净。要知道污浊空气就是毒素，光明空气就是智慧。
　　现在的空气为什么会污浊呢？因为一般人不知道修行，不会使用电疗，所以空气越来越污浊。我们修道人要负起责任，使空气清洁。不但自己要勇猛精进地坐禅，还要劝亲戚朋友来坐禅。坐禅的功德是无量无边，对身心有不可思议的好处，如果他们不相信的话，教他们试一试，不久即可得到不可思议的好处。大家努力坐禅，毫光照大千，空气的毒素，自然被消灭了。
　　各位注意！只要把妄想停下来，就会放出智慧光明，这种毫光能照大千，有消毒作用，你们会有无量功德，这种功德，能使全世界人类都得到好处。什么好处？就是把空气的毒素毒菌消灭，人类便再不会患绝症──这是间接得到的好处。
九．我们为什么不认识本来面目
　　顿悟，是平时用功，用到相应，才能豁然开悟。
　　在前边所讲“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔”，你坐在禅堂里，不打这个妄想，静坐一须臾，就有功德，胜造七宝塔。想来想去，连一须臾的时间也没有静坐，那么，一点功德都没有。为什么？好像认指为月一样，只见手指不见月，还说功德无量！无量！坐在那里念无量！又说，我能毫光照大千！我能毫光照大千！这种境界不是用想的，也不是用说的，而是去行的。
　　你能真正清净入定，那时才能毫光照大千。不能入定，胡思乱想是没有用处的，想来想去都是妄想，和事实相差十万八千里。又在想，我怎么样能入定呢？我怎么样能开悟呢？如果打这个妄想，怎么样都入不了定，怎么样都开不了悟。为什么？你只在皮毛上用功夫，不在般若上用功夫，净向外找，不向内求，永远找不到的。
　　各位，你们应做电疗医生来帮助这个世界，拯救空气污染中的众生。成就空气清洁中的佛，那么，大家现在要静坐，不要打妄想。这一点，希望你们要明白，要了解。现在我把清净空气的电疗法告诉大家，你们不妨试一试，看看效果如何？
　　今天是禅七第二天，你们所用的功夫有没有上路？是上正觉的路，也就是菩提路。你们参“念佛是谁？”有没有提起来？你们的妄想是不是放下了？若是没有提起“念佛是谁？”赶快把它提起来。好像“猫捉老鼠”一样，聚精会神在等待；又好像“鸡孵卵”一样，一心一意在想小鸡；又好像“龙养珠”一样，谨慎专一地保护，能念兹在兹来研究，才能有成就。
　　我们是持“日中一食、夜不倒单”的戒律。这种苦行敢说是世界第一家，尤其在打禅七的期间，每天坐十二小时，走六小时。这样辛苦，需要营养，所以在中国，从前打禅七的时候，每天晚上每一个人可得两个大菜包，皆大欢喜。我们这里没有这种规矩，所以吃中饭时要加菜，叫大家吃饱一点，有力气跑香。佛教的戒律，规定“日中一食”，就是在正午的时候吃饭，一天只能吃一餐。到后来（有病的比丘允许他）过午不食，就是过了十二点钟以后，不可以再吃饭。可是在早晨可以吃粥，这是因为没有超过中午，所以不是犯戒。（编者注：唐·道宣律祖《四分律羯磨疏》云：“佛教之中，一食为本，托缘开二，不是长途。至今西域统五天竺常行一食”。意即佛教之中是以一食为根本，托缘开二即后因个别出家人有胃溃疡之类的病，必须少食多餐，佛允许他早上食早粥，再加上中午正食故言开二，此是因病缘而开。无病之人不可以开，故言不是长途。至今即在唐朝时，西域以及五天竺［即整个印度］还是常行一食。）
　　在禅七期间，如果没有吃饱，那么，跑香、行香、坐香，都没有力气，就会生退转心。怎样生的？参禅的人，到了晚上，肚子发牢骚，批评你太自私，只知道修行，只知道开悟，对它一点也不关心，令它受痛苦。说你修的是什么道？一点慈悲心都没有，于是乎就不和你合作，所以使你容易生出退转心，不愿意修行了，前功尽弃。所以在禅七的期间，一定要吃饱，才有精神求智慧解脱。
　　参禅，好像人饮水一样，冷暖自己知道。用功有上路自己知道，用功没有上路自己也知道。用功上路的人，应该继续努力，没有上路的人，更不可懒惰。在打禅七的时候，要把一切放下。所谓“提得起，放得下”。提得起什么？提得起“念佛是谁？”放得下什么？放下所有的妄想，能把所有的妄想放下，智慧便生出来，若是放不下妄想，所用的功就不会相应。
　　在这七天之中，应该勇猛精进，不生丝毫懒惰的心，不生丝毫怀疑的心。大众一起用功，用功到无人无我的境界时，便会得到自在。若能用功到非空非色，就和“如来”合而为一。若是没有明白非空非色的境界，应当生大惭愧心：为什么我用功得不到相应？这是无量劫的习气太深的缘故。所以心中想向菩提路上走，事实上却不愿意向前走，总想向后转。要知道习气重，业障深，更应该把妄想放下。放下妄想，并不困难，只要把自己忘了，便没有妄想。就因为有了自己，才忘不了自己。
　　在禅堂里，用功修行，修到上不知有天，中不知有人，下不知有地。天地人都没有了，东西南北也忘了，这时候，一念不生，就全体现；全体大用，你都会得到。整天打妄想的话，功夫就不会相应。所以，要用功到一念不生，行不知行，住不知住，坐不知坐，卧不知卧。行、住、坐、卧都不知道，所谓：
　　终日吃饭，未吃一粒米；
　　终日穿衣，未穿一缕纱。
　　这时的你，就和太虚合而为一，能和“太虚”合而为一，才能豁然贯通，忽然明白过来，这就是顿悟的境界。
　　顿悟，是平时用功，用到相应，才能豁然开悟；如果平时不用功，就不会有顿悟。好像小孩子出生之后，天天被熏习，到时候就会说话，他说第一句话的时候，好比开了悟。到时候就会走路，当他迈第一步的时候，也好像开了悟。他怎样迈第一步呢？因为天天看大人走路，在这种环境熏习之下，自然而然地会走路。我们用功也是这样，今天用功，明天用功，用来用去，功夫相应了，一念不生，没有妄想，就会开悟。
　　这种开悟，或者是今生天天用功修行，时时用功修行，等到功夫成熟时，便开悟了，这是今生用功开悟。这时，有人说：“我看见一个人，他根本没有用功修行，可是他到禅堂不久就开悟了，这是什么道理？”这种情形是特殊的。今生他虽然没有用功修行，可是他在前生是用功修行，不但修行，而且还是时时刻刻在修行。不过，只差一点点没有开悟，等到今生他遇到这种境界就开悟了。
　　顿悟，虽然是即刻开悟，但仍须靠前生所栽培的善根。好像种田一样，春天播种，夏天耕耘，秋天才能收获。如果在春天不下种子，到秋天怎能收谷？所谓“一分耕耘，一分收获”。我们修道人也是这样，无论开悟或没有开悟，都应该勇猛精进，努力向前，希望在最后一秒钟得到收获，认识本来面目。
　　我们为什么不认识本来面目？因为“我相”没有去掉，“自私心”没有去掉。如果没有“我相”和“自私心”，就会认识本来面目。你要不想认识本来面目，当然没有什么问题，修也可以，不修也可以，因为没有什么希望。我们修道人，一定要有一种希望，希望明白人是从什么地方来？又到什么地方去？想知道生从何处来？死往何处去？要把这个本来面目认识清楚，就要不怕苦不怕难，才能返本还源，也就是得到金刚不坏身。
　　我们在禅堂里做什么？就是锻炼金刚不坏身。既然是金刚不坏身，那么，就应该不知道苦，不知道疼，要是怕苦怕疼，便不能成就金刚不坏身。这个金刚不坏身是由锻炼而成的，现在就是锻炼金刚不坏身，把身体锻炼得坚坚固固，永远不坏。
　　这时候，有人在打妄想说：“我修这个不是为了这身臭皮囊，锻炼它不坏有什么用？”不错！你的理论很正确。可是，我说的“金刚不坏身”，不是你说的那个臭皮囊。那么，它是什么？就是“自性”的金刚不坏身，也就是法身和慧命，以及自性清净本源的金刚不坏身。
　　各位！要知道，修道不是容易的事，你想修道，就会有魔，这种魔不是从一个地方来的，而是从四面八方来的。有的是病魔，有的是烦恼魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是鬼魔，有的是妖魔。魔是从你不认识的地方来的，令你道心不坚固，令你修行不进步，他们用种种方法来诱惑你，威胁你，令你生退转心，令你无定力而失道心。
　　坐禅到了相当程度时，就有魔来考验你的道力如何？或者化现为美貌的男女来引诱你。你不动心便过关，如果动心就堕落，这是紧要的关头，切记切记！一失足成千古恨！境界来考验我们修道人，我们也要考验境界是假是真。
　　用什么方法呢？这方法非常简单，就是念“阿弥陀佛”，一心不乱、一念不生地念。是假的境界，便会慢慢地消失了；是真的境界，越念便越清楚。坐禅人不明白这个方法，有许多人走火入魔，丧失道业。又有许多人认为入了魔，而放弃开悟的机会。
　　在我年轻的时候，听人说：“修道就有魔。”我不相信，还骄慢地说：“什么魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐惧心！”自己以为没有什么关系，哪知道没有多久，魔果然来了。什么魔呢？是病魔，这场大病害得我七、八天人事不省，什么也不知道。当时，自己知道功夫不够，所以经不起考验。妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕，就怕病魔，还是降伏不了，还是忍受不了。所以修道人，不能说自满的话，说自己什么都不怕。如果你自满，麻烦就来了。
　　那么，修道人要怎样呢？要用战战兢兢的心情来修道，如临深渊，如履薄冰，时时刻刻要谨慎，要注意，提高警觉，这样才可以修道。一言以蔽之：“少说话，多打坐。”这是修道的基本大法。修道人的道业有所成就，是谁帮助的呢？就是魔来帮助的，好像一把利刀，是在石头上磨利的。修道人开了智慧光，也就是魔来帮助你开的，这个魔，应该把他当作护法看。
　　所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦。”你若能觉悟，对境能明白，这就是超出世界；你若不能觉悟，遇着事就迷了，就会堕入地狱。所以修道人不怕有魔，只怕没有定力。魔是来帮助你，是考验你，来看你有没有功夫，有没有定力？你要是有功夫有定力，无论什么样的魔，也不能动摇你。
　　修道人，时时刻刻把“生死问题”挂在眉梢上，时时刻刻都要了生脱死。要知道无论什么事情，都没有“生死大事”来得重要。这个生死问题没有解决，所以不知怎样生，不知怎样死。所以在没有真正了解之前，应该努力用功，否则，永远要受生死束缚，而得不到解脱。
　　在修道时，要想这个“生死问题”，把什么魔都当作护法，他是来帮助你修道。有人骂你、打你，他是帮助你修道。有人说你的是非，找你麻烦，也是帮助你修道。总而言之，逆来顺受，都把他当做帮助你修道的朋友，那么，烦恼就没有了。没有烦恼，便生出智慧。有了真正智慧，那个时候，一切魔都没有法子来动摇你的心。
　　为什么会被魔的境界转呢？因为我们的智慧不圆满。智慧不圆满，遇事就迷惑，认识不清楚。我相、人相都生出来，众生相、寿者相也生出来，烦恼相也跟着跑出来，如果有智慧就没有这些问题。
十．菩提达摩祖师来中国
　　一华开五叶，结果自然成。