[嘉瓦仁波切]菩提道次第广论十八天教授第四部分共中士

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[嘉瓦仁波切]菩提道次第广论 十八天教授 第四部分 共中士道 解脱正道
解脱正道
　　第四抉择能趣解脱道性者，如室利胜逝友云︰「沉溺三有流，苦海无边底，喜掉无厌畏，何物在我心？贫难求护坏，离及病老衰，入恒炽然火，觉乐宁非狂？」又云：「噫世具眼盲，虽现前常见，后仍不略思，汝心岂金刚？」当自策励，修习生死所有过患。如《七童女因缘论》云：「见住世动摇，如水中月影，观欲如嗔蛇，盘身举头影。见此诸众生，苦火遍烧然，大王我等乐，出离往尸林。」依正世间，剎那不住，灭坏无常，犹如水月为风所动。诸欲尘者利小害大，等同毒蛇身所现影。又见五趣炽然，三苦大火烧恼，由见是故，厌舍三有，生如北方孩童之心，欣乐欲得出离解脱。北方孩童者，传说北方炒面稀贵，于日日中唯食蔓菁，孩童饥饿，欲食炒面，向母索之，母无炒面，给以生蔓菁，云我不要此，次给以干蔓菁，亦云不要，次给以新煮者，又云不要，更给以熟冷者，亦云此亦不要，心不喜曰：此都是蔓菁云。如是我等，见闻忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗，发呕吐心。如是思惟，昔从无始漂流生死，厌患出离，及思今后仍当漂流，令实发生畏惧之心，非唯空言。如《亲友书》云：「生死如是故当知，生于天人及地狱，鬼旁生处皆非妙，生是非一苦害器。」生生死中乃是一切损害根本，故当断除。此复要待灭除二因，谓烦恼、业。此二之中，若无烦恼，纵有多业亦不受生。若有烦恼，纵无宿业率尔能集。故应摧坏烦恼。坏烦恼者，赖修圆满无谬之道。
“见、闻、忆念世间安乐，一切皆应作是念云：此是世间，此亦世间，此皆是苦，非可治疗。发呕吐心”。如果不用刻意思惟，能够自然而然产生厌离世间之心，这才是真正发起出离心之量。“故应摧坏烦恼。坏烦恼者，赖修圆满无谬之道”。
　　此中分二：一、以何等身灭除生死，二、修何等道而为灭除。今初
　　如《亲友书》云：「执邪倒见及旁生，饿鬼地狱无佛教，及生边地蔑戾车，性为騃哑长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失，离此诸过得闲暇，故当励力断生死。」是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。大瑜伽师云：「现是从畜分出之时。」博朵瓦云：「昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。」此复居家，于修正法有多留难，及有众多罪恶过失。出家违此。断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。若数思惟在家过患出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立醒觉妙善习气。此中道理当略宣说。其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，于无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。《本生论》云︰「于同牢狱家，永莫思为乐，或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐，于此愚欢喜，即恶果成熟。」是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。又居家者与法相违，故居家中难修正法。即前论云：「若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。行法失家业，顾家法岂成，法业极寂静，家事猛暴成，故有违法过，自爱谁住家。」又云︰「骄慢痴蛇窟，坏寂静喜乐，家多猛苦依，如窟谁能住。」应数思惟如是等类在家过患，发愿出家。
好不容易今天获得了暇满人身，现在不修何时修？以何等身灭除生死最为殊胜呢？宗喀巴大师引经据论解释说，如以在家身修学正法，有种种的障碍和过失。钱多有钱多的痛苦，钱不够了有钱不够的痛苦，所以我们会为了外在的物资而去烦恼。随着自己的家眷和亲朋好友一起生活，不能脱离大大小小种种世间琐事。有时为了配合自己的家人眷属，虽然不想妄语但也必须妄语等；虽然自己吃素，可是为了自己的儿女而杀生的事例到处都是。虽然想要修习正法，时常会觉心有余而力不足，没有办法真正去行善法。可是出家却能够断除这种种的违缘，成办累积资粮修学正法的顺缘，从断生死的工具——身体来讲，出家的功德确实是非常不可思议的，所以智者应当欢喜出家。如是数数思惟在家过患和出家的功德，使得我们对出家的意念坚定，发愿出家。但宗喀巴大师又对出家众说：如果我们出了家，对外在资具的欢喜追求还是如在家一样，那有没有出家又有什么差别？

　　复应愿以粗劣衣钵乞活知足，于远离处净自烦恼，为他供处，如《七童女因缘论》云：「愿剃除发已，守持粪扫衣，乐住阿兰若，何时能如是？目视轭木许，手执瓦钵器，何时无讥毁，于家家行乞？何时能不贪，利养及恭敬，净烦恼刺泥，为村供施处？」又应希愿用草为座，卧无覆处霜露湿衣，以粗饮食而能知足，及于树下柔软草上，以法喜乐存活寝卧。「何时从草起，着衣霜湿重，以粗恶饮食，于身无贪着？何时我能卧，树下柔软草，如诸鹦鹉绿，受现法喜乐？」房上降雪，博朵瓦云：「昨晚似于《七童女因缘》所说，心很欢喜，除欲如是修学而无所余。」又应希愿住药草地流水边岸，思惟水浪起灭无常，与自身命，二者相同，以妙观慧灭除我执，三有根本能生一切恶见之因，背弃三有所有欢乐，数数思惟依正世间如幻化等。「何时住水岸，药草满地中，数观浪起灭，同诸命世间？破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用？何时我通达，动不动世间，等同梦阳焰，幻云寻香城。」此等一切，皆是希愿作出家身，作此诸事。伽喀巴云：「若能以大仙行，住苦行山间，始为文父真养子。」霞惹瓦亦云︰「于诸在家事忙匆时，应披妙衣往赴其所，令彼念云出家安乐，则种未来出家习气。」《勇猛长者请问经》亦云：「我于何时能得出离苦处家庭，如是而行，何时能得作僧羯摩，长净羯摩，解制羯摩，住和敬业？彼当如是爱出家心。」此说在家菩萨应如是愿。此之主要为慕近圆。《庄严经论》云：「当知出家品，具无量功德，由是胜勤戒，在家之菩萨。」如是非但修行解脱，脱离生死叹出家身，即由波罗蜜多及密咒乘修学种智，亦叹出家身最第一。出家律仪，即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。
“慕近圆”就是比丘戒，应该发愿将来能够获得具足戒，也就是圆满戒。出家律仪即三律仪中别解脱律仪，故当敬重圣教根本别解脱戒。
　　第二修何等道而为灭除者，如《亲友书》云：「或头或衣忽然火，尚应弃舍灭火行，而当励求无后有，因无余事胜于此。应以戒慧静虑证，寂调无垢涅槃位，不老不死无穷尽，离地水火风日月。」应学宝贵三学之道。其中三学，数定有三：初观待调心次第数决定者，谓散乱心者令不散乱，是须戒学；心未定者为令得定，谓三摩地，或名心学；心未解脱为令解脱，是谓慧学，由此三学，诸瑜伽师一切所作，皆得究竟。观待得果数决定者，谓不毁戒果，是为欲界二种善趣；毁犯之果，是诸恶趣；心学之果，谓得上界二种善趣；慧学之果，即是解脱。总其所生，谓增上生及决定胜。初有上下二界善趣，故能生法亦有二种，此二即是《本地分》说。又诸先觉，待所断惑亦许三种，谓破坏烦恼，伏其现行，尽断种子，故有三学。次第决定者，《本地分》中引《梵问经》显此义云：「初善住根本，次乐心寂静，后圣见恶见，相应不相应。」此中尸罗是为根本，余二学处从此生故，次依尸罗能得第二心乐静定，心得定者见如实故；能得第三成就圣见，远离恶见。三学自性者，如《梵问经》云：「应圆满六支，四乐住成就，于四各四行，智慧常清净。」此中戒学，圆满六支，具净尸罗，守护别解脱律仪，此二显示解脱出离尸罗清净。轨则所行，俱圆满者，此二显示无所讥毁，尸罗清净。于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净。受学学处者，显无颠倒尸罗清净。四心住者，谓四静虑。此于现法安乐住故，名乐成就，是为心学。四谓四谛。各四行者，谓苦中无常、苦、空、无我，集中因、集、生、缘，灭中灭、静、妙、离，道中道、如、行、出。达此十六有十六相，是为慧学。若导寻常中士道者，此应广释于三学中引导之理。然非如是，故修止观心慧二学，于上士时兹当广释，今不繁述。
依修何道而灭除生死？透过戒、定、慧三学来灭除生死。戒、定、慧三学中，以戒学为主，有了戒才会有定、慧等的一切功德，所以宗喀巴大师在此详细解说了三学的功德、三学的果位以及三学的性质。
三学的功德：戒学的功德，最主要是一种防护的作用，不被烦恼所侵害。因为我们会随着烦恼的散乱而去做出种种的恶行，就像要跟敌人打仗，还没开始打击对方之前，至少先要防护好自己不让对方打倒我们。坚固捍卫自己的事，是由戒学来做的。不只如此，戒还可以使自己的善业功德增长。没有戒学的大地，就长不出道谛功德的果实和树木，所以一定要有戒学。定学的意思，是说我们真要去消灭烦恼仇敌的话，必须要有非常尖锐的武器才行。如果没有专注于善所缘的定学，我们的心就很容易随着散乱而走。我们必须要有定学，使专注于自己所要修学的善所缘。慧学，也是不可缺少的，有慧学才有办法去对治我执，正对治烦恼。因为一切烦恼最主要的根本是自性执着，是执取有自性。唯有透过无自性的认知，才有办法去对治有自性的执着，所以一定要有慧学。戒定慧三学，是不可分离的。
三学的果位：如果我们好好遵守戒学，将会投生于欲界的人天善趣，不然将会堕入恶趣；由定学故，我们可以投生到色界和无色界两种善趣；慧学之果，是解脱。有另外的一种说法：说戒学为破坏烦恼；定学为伏其现行；慧学为尽断种子。三学的次第决定，透过戒律才有办法生起定，心得定故见如实，能得第三成就圣见，远离恶见。“尸罗”就是戒学、戒体。
三学的性质：包括戒学的圆满六支、定学的四乐住成就以及慧学的“于四各四行，智慧常清净”。戒学的圆满六支是：第一，具净尸罗；第二，守护别解脱律仪。“此二显示解脱出离尸罗清净”。第三，轨则所行；第四，俱圆满者。“此二显示无所讥毁，尸罗清净”。第五，“于诸小罪见大怖畏者，显无穿缺尸罗清净”。第六，“受学学处者，显无颠倒尸罗清净”。定学的四乐住成就：“四心住者，谓四静虑”。也就是初禅、二禅、三禅和四禅。“于现法安乐住故，名乐成就，是为心学”。
慧学的“于四各四行”：“于四”的“四”是四圣谛；“各四行”就是每一谛都有它的四种形象。于四各四行，就是四谛十六种形相。苦谛的四种形相是无常、苦、空、无我；集谛的四种形相是因、集、生、缘；灭谛的四种形相是灭、静、妙、离；道谛的四种形相是道、如、行、出。为什么要说四谛十六种形相呢？是为了要破除十六种颠倒执着，如苦谛上有无常执为常、苦执为乐、空执为境、无我执为有我这四种颠倒愚痴等。
如果在此是讲中士道，并非是讲共中士道的话，那就会针对三学做很广泛的解释。但是在此最主要是为了引导上士道而说，而且定学和慧学呢，将会在奢摩他和毗婆舍那中广说，所以在此宗喀巴大师就不多做解释了。
　　当略宣说学戒之理，此中最初当数思惟尸罗胜利，令其至心增长欢喜。如《大涅槃经》云：「戒是一切善法之梯。戒是根本，犹如地是树等根本；戒是一切善法前导，如大商主是为一切商人前导；戒是一切法幢，如帝释幢；戒毕竟断一切罪恶，及恶趣道；戒如药树，治疗一切罪恶病故；戒是险恶三有道粮；戒是甲剑，能摧烦恼诸怨敌故；戒是明咒，能除烦恼诸毒蛇故；戒是桥梁，度罪河故。」龙猛菩萨亦云：「戒是一切德依处，如动不动依于地。」《妙臂请问经》云：「一切稼穑依于地，无诸灾患而生长，如是依戒胜白法，悲水灌浇而生长。」应如思惟，若受不护，过患极重，如《苾刍珍爱经》云：「或有戒为乐，或有戒为苦，具戒则安乐，毁戒则成苦。」此说受学通于胜利、过患二品，是故亦应善思过患，敬重学处。
宗喀巴大师在此引经据论略学学戒之理。“戒是一切德依处，如动不动依于地。”“动”是讲有情，“不动”是讲花草树木等，皆是依地慢慢成长。同理，一切的功德都是由戒学来增长广大的。如果去遵守戒学，将会获得广大的功德；如果受了戒体，却没有守护，这种的过患是非常严重的。所以，有些人因为戒体而安乐，有些人因为戒学而痛苦。“是故亦应善思过患，敬重学处”。
　　如何修学之理者，四犯因中，无知对治者，谓当听闻，了知学处。放逸对治者，谓于取舍所缘行相不忘忆念，及以正知，率尔率尔观察三门，了知转趣，若善若恶，依自或法增上力故，羞耻作恶是为知惭，恐他讥毁羞耻为愧，及由怖畏恶行异熟怀恐惧等，当如是学。不敬对治者，谓于大师师所制立，同梵行所，应修恭敬。烦恼炽盛对治者，应观自心何烦恼盛，励修对治。若不如是策励修学，思违越此，许其罪轻微，于诸佛制放纵而转，当获纯苦。如《分别阿笈摩》云：「若于大师大悲教，起轻微心少违犯，由是而获苦增上，折篱失坏庵没林。现或有于王重禁，违越而未受治罚，非理若违能仁教，如医钵龙堕旁生，」故应励力，莫为罪染。
宗喀巴大师在此讲到了四种的修学之理，再次说到了烦恼的对治法。烦恼之所以能够增长广大，是因为我们缺乏四种的对治力：第一，无知对治。无知是对法义不了解。第二，放逸对治。放逸是由于随着妄念而没有正知、正念，再加上无惭、无愧等。第三，不敬对治。对三宝不敬等。第四，烦恼炽盛对治。应该有针对性地对治自己三毒烦恼里比较强大的那个烦恼。如果不是如此思惟，修学对治烦恼，放纵自己的果报绝对是唯有痛苦而已，所以说“当获纯苦”。“故应励力莫为罪染”。
　　假设已染，莫不思虑而便弃舍，当如佛说还出罪犯，励力悔除。《梵问经》云︰「于彼学寻求，及勤修彼行，终不应弃舍，命难亦无亏，常住正行中，随毗奈耶转。」《成就真实尸罗经》云：「诸苾刍，宁可离命而死，非可毁坏尸罗。何以故？离命而死，唯令此生寿量穷尽。毁坏尸罗，乃至百俱胝生，常离种姓，永失安乐，当受堕落。」此具因说，故当舍命而善守护。若不能尔，则应审思，我剃须发披坏色衣，空无所义。如《三摩地王经》云︰「于佛圣教出家已，仍极现行诸恶业，于财谷起坚实想，贪诸乘具及象车。诸不殷重持学处，此等何故而剃头？」若欲逃出有为生死，趣解脱城，坏戒足者，非仅不能实行，反当流转生死，众苦逼恼。并及譬喻如《三摩地王经》云：「若人为诸盗贼逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍为贼执而摧坏。如是愚人毁净戒，而欲脱离诸有为，由戒坏故不能逃，为老病死所摧坏。」故此经又云：「为着居家服，我所说学处，尔时诸苾刍，亦无此学处。」为近事说五种学处圆满守护，苾刍亦无。若于此时精修学处，其果犹大，故应励策。即此经云：「若经俱胝恒沙劫，净心以诸妙饮食，伞盖幢幡及灯鬘，成事百亿俱胝佛。若于正法极失坏，善逝圣教将灭时，昼夜能行一学处，其福胜前俱胝倍。」
如果犯了罪，应马上忏悔来洗涤我们的罪障。如果我们没有好好地持守戒律，没有戒的双足，是不可能到达解脱生死的王城的，而且还一定会堕落受众苦逼恼。
不能守戒，即使剃了头发、披了袈裟，也没有意义啊。现在是五浊恶世的时候，慢慢已经有这种衰败的现象了，连比丘都没有办法好好地去守持五戒。如果我们能精进学习戒学，其果的殊胜真的是不可思议的。
　　又若念云，毁犯可悔，无后不犯防护之心，放逸转者，说可还出，如食毒药。如《弥勒狮子吼经》云：「慈氏，末世末劫后五百岁，有诸在家出家菩萨，出现于世。彼作是云，悔除恶业能无余尽，造作众罪造已当悔，增上毁犯而不防护，我说彼等是作死业。云何为死？谓如人食毒，此亦同彼，命终之后，颠倒堕落。」又云：「慈氏，于此圣法毗奈耶说为毒者，谓诸违越所制学处，故说汝等莫自食毒。」若具别解脱律仪，应以如是道理守护。密咒亦然。如《妙臂请问经》云：「佛我所说别解脱，净戒调伏尽无余，在家咒师除形相，轨则诸余尽当学。」此说虽诸在家咒师，除出家相，羯摩轨则少分遮罪，尚如调伏所出而行，况出家咒师。又能成就密咒根本，亦是尸罗。《妙臂请问经》云：「咒本初为戒，次精进忍辱，信佛菩提心，密咒无懈怠。如王具七宝，无厌调众生，如是咒成就，七支能调罪。」《曼殊室利根本续》云：「念诵若毁戒，此无胜成就，中悉地亦无，又无下成就。能仁未曾说，毁戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所。于此愚恶人，何有咒能成？此毁戒有情，何能生善趣？且不得天趣，又无胜安乐，何况佛所说，诸咒岂能成？」康珑巴亦云：「若年饥荒，一切事情皆至粮麦，如是一切皆绕于戒，当勤学此，又戒清净，不思业果必不得成，故思业果是真教授。」霞惹瓦亦云：「总有祸福皆依于法，其中若依毗奈耶说，无须改易内心清净，堪忍观察，心意安泰，边际善妙。」善知识敦巴云：「有一类人依律毁咒，依咒轻律，除我尊长教授，无余能使调伏为咒助伴，及令密咒为调伏伴。」觉沃亦云：「我印度中，凡有大事或忽然事，集诸受持三藏法师，问三藏中不曾遮耶？既抉择已，于此安住。我毗迦玛拉希拉诸师，则于其上，更须问云：菩萨行中不曾遮耶？不违彼耶？安欲根本随持律转。」
有人说：既然犯了罪可以忏悔，那再犯也无所谓啊，可以反复忏悔么。宗喀巴大师引用了许多的经文，说以这种的心态来受戒，如食毒药。
如果是修学金刚乘的密咒修行者，除了一些少许的羯摩，也就是出家人所做的仪轨以及少许的遮罪，如出家人应守的必须要穿三衣等的这种遮罪不应行以外，其余的戒学，即使是在家人都应该像比丘一样地去持守，更何况是出家人，应非常严谨地按戒经所说的来行持。“如同调伏所出而行”中的“调伏”是指戒。为什么把戒律我们称为调伏呢？因为由戒调伏身语意恶业的缘故。金刚乘成就的根本，最主要是戒的成就。
　　如是戒净，又如内邬苏巴云：「现在于内与烦恼斗，唯此为要。不斗烦恼，戒不能净。若尔不生伏断烦恼，定学慧学，当须毕竟漂流生死。」又如前说认识烦恼，思彼过患离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。此复自心随何烦恼生已无间，视如怨敌与之斗战。若不尔者，初起忍受非理作意，令其资养成无可敌，唯随彼行。如是励力纵未能遮，亦当速断莫令相续。应如画水，莫如画石。如《亲友书》云：「当了知自心，如画水土石，烦恼初为上，乐法应如后。」若于法品，与上相违。《入行论》亦云：「我应记恨此，与此共战争，如是相烦恼，除能坏烦恼。我宁被烧杀，或被断我头，然于烦恼敌，终不应屈敬。」善知识朴穷瓦亦云：「我虽忽被烦恼压伏，后我从下而为切齿。」博朵瓦闻之曰：「若能如是，当下即退。」世庸怨敌，一次摈逐遂居他方，待得力时仍来报怨，烦恼不同。烦恼于身，若能一次拔出根本，无往他方，亦无报复，然由我等不能精勤破坏烦恼之所致耳。《入行论》云：「摈庸敌出国，摄受住他方，养力仍返报，烦恼敌不尔。烦恼为惑慧眼断，遣离我意能何往，岂能住余返报我，唯我志弱无精进。」女绒巴云：「烦恼起时不应懈怠，当下应以对治遮除。若不能遮，应即起立设曼陀罗及诸供具，供养祈祷尊长本尊，次缘烦恼，忿怒念诵，即能折伏。」朗日塘巴亦云：「彼又云移动住处，劲举项颈，亦能折伏，可见彼与烦恼斗争。」此复应如阿兰若师云：「昼夜唯应观察自心，岂有余事？」依此而行，乃能生起。又传说大觉沃一日随见几次。尔时定问「生善心否」。
宗喀巴大师解释了为什么必须要守戒、持戒必须要严谨后，又接着说到了如何戒净？即为了使戒能够增上，使戒更为清净，我们应该如何行？
如内邬苏巴云：“现在于内与烦恼斗，唯此为要，不斗烦恼戒不能净。若尔不生伏断烦恼定学慧学，当须毕竟漂流生死”。“如前说认识烦恼，思彼过患，离彼胜利，以念正知而为防慎。烦恼稍出，即应用矛数数击刺。”在此的“矛”是指正念和正知的矛。我们的烦恼一开始产生的时候并不强烈，非理作意的力量不是很强。可是如果我们放纵烦恼，非理作意就会慢慢增长，到最后紧要的时刻，当我们强烈的贪嗔生起，我们就会想说：嗨，无所谓了，反正豁出去了。有这种的心态，就已经太晚了。当然，如果没有学过烦恼学问的人，因为不了解烦恼，他不会察觉这种念头是烦恼。可是我们现在已经知道了烦恼过患的形象，当烦恼念头快要生起时，就应想想是不是要这样做？要马上消灭它。如果不消灭它而放纵它或者还自愿承许它，藏文的意思是说自愿接受，没有刻意地去对治，有点类似明知故犯，那么这种非理作意令其增长，资养成无可敌的话，最后就变成随它去了，那就太晚了。所以一开始我们念头快要产生的时候，就要把小火一样的烦恼念头当下截断，这非常非常重要。“应如画水莫如画石”，对于烦恼来说，应让它如水上画画一样马上消失。而对于善法的修行，要如同在石头上作画一样，需非常深刻。
世间的敌人如一次被消灭，它还有办法慢慢养精蓄锐，最后再次地反击来打倒我们。可是烦恼敌却不是，只要烦恼敌的根本一旦被断除，从自心生起了看清诸法实相的智慧，只要实相存在，这个智慧就永远存在，烦恼就被永远断除，再也不会产生。为什么我们不策励自己好好地去断除烦恼呢？烦恼，以梵文来讲是一种虚弱、微弱的意思，但翻译成藏文是三毒烦恼的意思。于是我就问昆努喇嘛仁波切，为什么烦恼在梵文里面是微弱或者是力小的意思，烦恼的威力其实很大啊？昆努喇嘛仁波切笑着回答说：要消灭烦恼不需要原子弹。从另一个角度来讲，确实是如此，消灭烦恼比较简单。要消灭外在的敌人，你跟他讲道理好言相劝不行，最后真的是无可奈何，只能投下一颗原子弹去消灭外敌。可是烦恼不是，想要消灭烦恼，其实只要你讲道理，使看清楚实际的状况，烦恼就会被自然消灭。所以烦恼看起来很有力量，但实际上你仔细地去解剖它，它很容易被分解。烦恼的基础是非常不稳定的，它只是靠一种强大的串习力量，来势汹汹而已。你去仔细地看看这个烦恼到底长什么模样的时候，烦恼就慢慢消失了，所以烦恼在梵文中的意思就是微弱者。“烦恼为惑慧眼断”，藏文翻译的三毒烦恼，这个烦恼由智慧的眼而断。对烦恼的解释，有此两种不同的方式。
曾经有这种的传闻，有人一天去见阿底峡尊者多次，阿底峡尊者每次都要问：“生善心否？”所以我们为了对治烦恼，不只是要好好遵守戒行，还必须要使戒获得增上使戒净。
　　此诸烦恼如何断者，谓痴罪重极难远离，为余一切烦恼所依。彼之对治，多修缘起，善巧生死流转还灭。若能修此，则五见等一切恶见悉不得生。嗔与现后二世大苦，断诸善根，是大怨敌。如《入行论》云：「无罪能如嗔。」故一切种莫令生起，励修忍辱。若不生嗔，则于现法亦极安乐。如《入行》云：「若能励摧嗔，此现后安乐。」贪爱能令先造一切善不善业渐增势力，能生生死。又欲界者，从受用境，触缘生受，味着生爱，应多修习内外不净及贪欲尘所有过患，而正遮除。世亲大阿阇黎云：「鹿象蛾鱼蝇，五类被五害，一害况恒常，近五何不害？」又易生难离，谓爱四事，利誉称乐。及于此等四相违品，意不欢喜，当修对治。此复总修生死过患，特修念死，即能退除。慢于现法最能障碍当生之道，及是当来奴贱等因，故应断除。断除道理，如《亲友书》云：「当数思惟老病死，亲爱别离及诸业，终不能越自受果，由对治门莫憍慢。」若于四谛三宝业果获得定解，则不复生疑惑随眠。
烦恼要如何断呢？为能断除痴心，我们应多多思惟缘起，“若能修此，则五见等一切恶见，悉不得生”。为了遮止嗔心，应励修忍辱。嗔心不只是能够感得现世以及后世的种种痛苦，也能断除我们过去所造的善根，所以它才是真正的大怨敌。如《入行论》云：“无罪能如瞋”，故一切种莫令生起，尤其是修学大乘菩提心法门的修心者，更不应该生起嗔恚心。“若不生瞋，则于现法，亦极安乐”。为了对治贪心，当修不净观等，否则由贪心会使我们不断地流转在生死当中。
总之，为了对治烦恼，应观察生死过患，所以念死无常是非常重要的。
　　又睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、妄念、不正知等诸随烦恼最易生起，障修善品，当知过患修习对治，率尔率尔令渐微劣。其过患者，如《亲友书》云：「掉悔嗔恚及昏沉，睡眠贪欲并疑惑，应知如是五种盖，劫善法财诸盗贼。」《劝发增上意乐经》云：「若乐睡眠与昏沉，痰癊风病及胆疾，其人身中多增长，令彼诸界极扰乱。若乐睡眠与昏沉，集饮食垢腹不清。身重容颜不和美，所发言语不清晰。」又云：「若乐睡眠与昏沉，其人愚痴失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑暗。」《念住经》云：「诸烦恼所依，独一谓懈怠，谁有一懈怠，彼便无诸法。」《集法句》云：「若行于放逸，即坏凡夫心，如商护财货，智当不放逸。」《本生论》云︰「舍惭为天王，意违于正法，宁瓦钵蔽衣，观敌家盛事。」《亲友书》云：「大王应知念身住，善逝说为唯一过，故当励力勤守念，失念则坏一切法。」《入行论》云：「虽诸具多闻，正信乐精进，由无正知过，而令有犯染。」不能如是断诸烦恼及随烦恼，然当不顺烦恼，不执彼品，视如怨敌，是为现在必不容少，故应励力摄对治品，破除烦恼，清净自内所受尸罗。大觉沃弟子吉祥阿兰若师谓内邬苏巴云：「智然后有人问汝弟子众，以何而为教授中心，则定答为已发神通或见本尊。然实应说于业因果渐渐决定，于所受戒清净护持。」故修之成就，当知亦是无明等惑渐趣轻微。能感现后二世纯大罪苦，谓与他斗争，然于尔时一切众苦，舍命强忍，其伤疤等返自显示，谓此即彼时所伤，若断烦恼发精进时，忍耐苦行，极为应理。《入行论》云：「无义被敌所毁伤，若尚爱为身庄严，为大义故正精进，小苦于我岂为损？」若能如是战胜烦恼，乃名勇士。战余怨敌如割死尸，虽不杀害自亦当死。《入行论》云：「轻蔑一切苦，摧伏嗔等敌，胜此名勇士，余者如斩尸。」故又如论云：「住烦恼聚中，千般能安住，如野干围狮，烦恼不能侵。」道所治品，莫令侵害，而当胜彼。已说共中士道次第。
在此又说到睡眠、昏沉、掉举、懈怠、放逸、无惭、无愧、忘念、不正知等其余的烦恼。如果我们可以从身心处看到烦恼的过患，好比是我们跟一个人相处久了，可是我们慢慢知道了，这个人其实是想要伤害我们的，他不是真想要对我们好，这人品性非常坏，想尽办法来伤害我们，虽然他嘴巴一直说要帮助我们，但他其实非常虚伪也非常狡猾，伪装得非常好，所以至今为止我们都被他欺骗了。当我们一旦看到他庐山真面目的时候，那么即使是在某种因缘下我们必须要跟他相处，可是我们会打从内心深处慢慢跟他远离的。同样的道理，无始以来到今天，我们都被烦恼的虚伪给骗了，不知道烦恼的真实面目如何。可是从今天起，透过法义我们看到了烦恼的真实面目，从内心深处决心慢慢远离烦恼，烦恼自然就不再具大势力来侵害我们了。
修行的最主要目的是什么？现在有些人会认为，是为了发神通、为了见本尊。很少人会说是为了了解业和因果、为了尸罗的清净。一般世间的愚夫，他们会觉得说在战场上杀敌才是最高的荣耀，所以在战场上被敌人割伤留下的刀疤，会拿来作为战绩炫耀。可是这种的利益，与为了断除无始以来就跟随着我们的烦恼大敌的这种大毅力相比，消灭外在敌人的利益真的是小之又小，非常的轻微啊。可是为了这么微小的利益，我们都能如此觉得荣耀，那么为了消灭无始以来跟随我们的烦恼敌这么大的利益，受一点点的痛苦又算什么呢？相反的，为了断除烦恼，我应该更欢喜地去接受一切的痛苦才是。如果只是消灭外在的敌人，你不杀他他自己也会死，就如同斩杀尸体一样，没有什么特别的意义。真正的勇士，是要消灭无始以来到现在都跟随着我们的烦恼敌啊。
这以上已经圆满了共中士道部分。