[07大方广佛华严经随疏演义钞]1736华严经随疏演义钞卷

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[07 大方广佛华严经随疏演义钞]1736 华严经随疏演义钞卷　11-15
　　　　大方广佛华严经随疏演义钞卷第十一
　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述
　　第四相即门。于中有三。初正释。次句数。后引证。初中言废己同他者。是相即义。以上相入。则此彼互存。如两镜相照。但约力用交彻明耳。今此约有体无体。故言废己。废己。即无己体也。同他。他有体也。亦如事理无碍文中。废波同湿等。摄他同己。即他无体己有体也。疏。一多相即混无障碍。解行境别六句同前者。二句数料拣也。于中初句结前。含于四句。应云一者一即多。二者多即一。三者亦一即多。亦多即一。合上二故。故三句皆是一多相即。四非一即多。非多即一。亦由一多相即互相夺故。谓由一即多故非多即一。由多即一故非一即多。成俱泯句。五或具前四。以是解境并明照故。六或绝前五。以是行境言亡虑绝故。疏云解行境别。即下二句。然约同一类。法即有一多相望。如一华叶望诸叶等。若约异类。谓华望刹等。例此可知。复应例前亦有四句。谓一者一即一。二者一即一切。三一切即一。四一切即一切。以今但约一华故。略不言。故下结例。该一切法明具四也。或应有六。此四句后有解行境故。复或有六。谓前四句。后加一即多。一多即一多故。复应成八。加多一即一。多一即多。以并不出前四句故。故不例耳。多一既尔。大小长短等。一一相即例知。然刊定记。将相即门拣异同体成即德故云相即。据此彼相望同体相即。约此体即是一切法故。若尔则是托事显法门。今疏正意。但以相即门。摄同体成即。同体成。但是一即多耳。疏下云下。三引证。即十住品长行文。若偈云。一即是多多即一。文随于义义随文。如是一切展转成。此不退人应为说。既言展转成者。即异体异类相望也。不思议法品云。诸佛知一切佛语。即一佛语。此同类相即也。初发心品云。以发心故。即与三世一切诸佛体性平等。乃至云真实智慧等者。此显位上下相即也。七十八经云。弥勒告大众言。诸仁者。余诸菩萨经无量百千亿那由他劫。乃能满足菩萨行愿。乃能亲近诸佛菩萨。此长者子。于一生内则能净佛刹。则能化众生。则能以智慧深入法界。则能成就诸波罗蜜。则能增广一切诸行。则能圆满一切大愿。则能超出一切魔业。则能承事一切善友。则能清净诸菩萨道。则能具足普贤诸行。此则行位。皆相即也。又如菩萨曾不分身。即遍一切。亦一即多也。第五秘密隐显俱成门中。疏文分四。一正释。二句数。三引证。四喻显。初中华能摄彼等者。亦蹑前起。由上言摄他同己故。若摄他他现。即相入门。若摄他他尽。乃相即门。若摄他他不尽不现。即隐显门。如前列名中已会。故至相十玄云。犹如十钱一摄十时。一即名显。二三至十即名为隐。亦如见此不见彼。彼名隐此名显。亦如一人身上六亲。互望虽各不同。然各全得亦不杂乱。由此隐显体无前后。不相妨碍。名秘密俱成。疏。显显不俱等者。以显俱则无隐。隐俱则无显故不得具。然隐显同时。故得俱成。隐显无碍。故云秘密。疏。全摄俱泯存亡俱成者。二句数料拣。全摄即初二句。此全摄彼。即此显彼隐为一句。彼全摄此即彼显此隐。为第二句。俱成者第三句。谓此正摄彼时。不妨彼摄此故。则亦隐亦显。泯者。即第四句。此摄彼为显时。即是彼摄此故非显。则显泯也。彼摄此为隐时。即是此摄彼故非隐。则隐泯也。故是非隐非显存者。四句皆成。是解境。亡者。五句并绝。即是行境。言俱成者。总结上六句也。疏下云东方入正定下。引证。东方入正受为显。西方从定起为隐。以此但见入定不见起故。古十玄亦云。于眼根中入正定即是显。于色尘中三味起即是隐。例上可知。疏如八日月等者。四以喻明。即取明处为显。暗处为隐。而必同时故云俱成。不同十五日唯显月晦日唯隐。又暗处非无明。明处非无暗。但明显处暗隐。暗显处明隐。亦得云隐显俱成。亦如夜摩偈云。十方一切处。皆谓佛在此。或见在人间。或见在天宫。则见处为显。不见处为隐。非佛不遍。十定品云。或见佛身其量七肘。或见佛身其量八肘。或见佛身其量九肘。乃至见佛身不可说。不可说佛刹。微尘数世界量。则见七肘时七肘显。余量皆隐也。余显例然。故彼喻云譬如月轮阎浮提人见其形小。而亦不减。月中住者。见其形大而亦不增。释曰。见大则大显小隐。见小则小显大隐。而不增减。则是秘密俱成。余一切法。类可知也。摩耶夫人云。于此一处。为菩萨母三千世界。为母亦然。然我此身。非一处住。非多处住。亦隐显义。此处为母。此显彼隐等。非一处住。即是一隐。例有多显。非多处住。即是多隐。例有一显。亦是双夺俱泯之句。非隐非显秘密之义。然若约智幻。即业用门。约极位成。即德相门。第六微细相容安立门。于中分二。先正明。后引证。前中炳然齐现者。炳然者明也。如琉璃瓶盛多芥子隔瓶顿见。然微细言。总有三义。一约所含微细。犹如芥瓶。以毛孔能受彼诸刹。诸刹不能遍毛孔故。以毛据称性。即如琉璃之瓶。刹约存相。故如芥子在内。二约能含微细。以一毛一尘。即能含故。如下引证。三约难知微细。微尘不大。刹亦不小。而能广容。即难知义。一能含多即曰相容。又法法皆尔。故云相容。一多不坏。故云安立。疏下云。于一尘中下。引证。略引二文。初即晋经。又于一毛端处有不可说诸如来者。第十回向云。一毛孔中悉明见不思议数无量佛。一切毛孔皆如是。普礼一切世间灯。即其文也。然此二文。正唯德相。六十八云。一一毛孔内。各现无数刹等。即业用门。又德云比丘云。住微细念佛门。于一毛端处。有不可说如来出现。悉至其所而承事。故通于德相业用。第九回向云。彼菩萨于一念中。现一切众生各不可说念心。即业用门。十微细趣中。通于德相业用。然刊定记。开此微细以成二门。第三名相在德。第九名微细德。而自拣云。此不同前相在之义。彼约别体别德。相望相在。此但当法即具一切。炳然齐著。若尔此中一切法。为是法界中有法耶。为一法中别自有耶。若是法界中法。则同相在。若是别有。为示为真。示则复是业用门收。以彼立业用德相别故。德相之中则无微细。若是真者。何异同时具足相应门耶。故彼自释微细门云。此门亦可名为普门。七十一中寂静音海夜神。谓善财言。此解脱者。即是普门。于一事中普见一切诸神变故。既言普门。即同同时具足相应门也。若言唯摄同类一切法者。如十微细中八相之中。一一各具余之七相。岂要同类。况一尘中一切诸法旷然安住。明知相在。即是微细。是故古德有相容言。设此不摄。即是相入门中所收。如前已会。故知新立多有相滥。设有小异。皆本门收之。十门即足。第七因陀罗网境界门。疏文分四。一正释其相。二以喻释名。三引文证成。四重以喻显。今初。一华一尘以称性故。能摄一切。余尘余法亦皆称性。何有一法而不摄耶。应以尘对余尘。以辩重重欲令易见。且以一尘望余尘说。谓一尘之内所含诸刹。彼所含刹亦揽尘成。此能成尘亦须称性。尘既称性亦须含刹。第二重内所含诸刹亦揽尘成。尘复称性亦须含刹。第三重尘含第四重刹。第四重尘含第五重刹。重重尘成重重称性。无穷无尽犹如镜灯。故下疏文。重举镜灯以喻帝网。令于常情见近知远。疏如天帝下。以喻释名。十门唯此从喻受名。若就法立。应名重现无尽门。一珠之内顿现万象。如一尘内顿现诸法。但是一重一珠现于多珠。方成重重之义。珠皆明净如尘称性。一珠现于多珠。犹如一尘现多刹尘。所现珠影复能现影。如尘内刹尘。复现刹。重重影明。重重互现。故至无尽。疏下文云。如因陀罗网世界者。三引证。即是初地承事愿中文云。又发大愿。愿一切世界广大无量。粗细乱住。倒住正住。若入若行。若来若去。如帝网差别。十方无量种种不同。智皆明了。现前知见。论释云。如帝网差别者。即真实义相。意明常称实理。故不可尽。又阿僧祇品云。一尘中刹不可说。如一一切皆如是。此不可说诸佛刹。一念碎尘不可说。念念碎尘悉亦然。尽不可说劫恒尔。此尘有刹不可说。此刹为尘说更难等。不思议法品云。诸佛有十种知。一切法尽无有余。第十云。诸佛知一切法界中如因陀罗网差别。尽无有余等。此约德相。若约业用。普贤三昧品云。佛身所现一切国土。及此国土所有微尘。一一尘中有世界海微尘数佛刹。一一刹中有世界海微尘数诸佛。一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨。此亦重重义。然刊定记。于此开出第七具足无尽德。谓一一自体皆无穷尽。如水中纹。此不同帝网互在重重。但就当体即具无尽耳。又亦不同微细。微细约一中多法齐现。此约一一即无穷尽。妙严品云。佛身普遍诸大会。充满法界无穷尽。又云。其菩提树恒出妙音。说种种法无有尽极。十住颂云。欲具演说一句法。阿僧祇劫无有尽。而令文义各不同。菩萨以此初发心。六十五说。具足优婆夷。于一小器之中。出一切资具饮食等。毕竟无尽然不减少。彼自释云。此明体德自在。非约解脱等业用。古德所以不开者。一重无尽。与重重互望无尽。同无尽故。若微细顿现。现于法界。法界无尽故微细亦无尽。纵出生无尽亦不出法界。若细分别非无小异。统其大意。但取无尽。故依古德不分为二。疏亦如下。四重以喻显。以重现之理深远难测。帝网之喻世不见形。故以近事。以况远旨。第八托事显法生解门。疏文有三。初正释次拣滥。三引证。今初。既言即是无尽法界。明知即是事事无碍。古立第七具足无尽。不异于此。疏。非是托此别有所表者。二拣滥。谓拣余教以事表义。但是一事以表一法。如衣表忍辱。室表慈悲等。今明一事。即法即人。即依即正。具无尽德。从无尽因之所生故。疏。下文云。此华盖等者。三引证也。即升兜率天宫品中。彼有三段。文含四义。谓初一段。文有十句。明于多因以成多果。谓并列多因复说多果。故经云。百千亿那由他不可说。先住兜率宫诸菩萨众。以从超过三界法所生。离诸烦恼行所生。周遍无碍心所生。甚深方便法所生。无量广大智所生。坚固清净信所生。增长不思议善根所生起。阿僧祇善巧变化所成就。供养佛心之所现。无作法门之所印。释曰。此上并出因也。下云。出过诸天诸供养具。供养于佛者。即说多果也。次八句一因成一果。经云。以从波罗蜜所生。一切宝盖。于一切佛境界清净解。所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。乃至解诸法如梦。欢喜心所生。佛所住一切宝宫殿。既以无生忍唯生于衣等。故云。一因唯生一果。后有九句。一因成多果。谓但举无生为因。总生诸果故。经云。无著善根无生善根所生。一切宝莲华云。一切坚固香云。一切无边色华云等九云故。应有多因成一果。摄在初段。谓以多因一一成故。谓共成一盖。共成一衣等。今约多因成一果时。则随一衣则是盖等。以其多因别别所成。并在一衣上故。故随一事即是无尽法界。况此一事皆是称性故。皆即是无尽法界。但随一义。以名目之如显可重圆明之义。即名为宝。若云自在即称为王。若为润益即名云等。故金色世界即是本性弥勒楼阁即是法门。胜热婆罗门。火聚刀山。即是般若无分别智等。皆其事也。故一一事即具无尽之法故。故立具足无尽之德。不出于此。第九十世隔法异成门。疏中三。初正释。次引证。后拣滥。今初。三世区分。名为隔法。而互相在即是异成。而疏文中。但作十世言三世各三等者。取意以立。即离世间品意。文云。菩萨有十种说三世。何等为十。所谓过去说过去。过去说现在。过去说未来。现在说过去。现在说平等。现在说未来。未来说过去。未来说现在。未来说无尽。又三世一念。总成十世。上言无尽即是未来未来。欲彰无穷故云无尽。现在平等即现在现在。以可目睹。例同过未。故云平等。不言一念。亦名九世。摄归一念。故云十世。然若依旧解。如以五日而为九世。初一二三为过去三世。中二三四为现在三世。后三四五为未来三世。义当正在第三日。前望取二。后望取二。故有五日。成三三世义。似进无九世之体退过三世之数。今但用三世互为缘起。便成九世。不离一念故为十世。谓如因过未而有现在。则现在中已有过未。法从因出不异因故。余二因二例此可知。即中论时品。破于执时立无穷过。今无所执。故以其过成称性缘起。广如离世间品。疏文释之。疏。以时无别体下。出十世融通所以。如见华开知是芳春。茂盛结果知是朱夏。凋落为秋收藏为冬。皆因于物知四时也。疏。晋经下引证。引晋经不释者。以文显故等者。等取次半云。非长亦非短。解脱人所行。即当今经普贤行品。如下所引。疏。普贤行云。过去中未来。未来中现在等者。等取下半云三世互相见。一一皆明了。即同向引晋经偈也。此偈前文复有偈云。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。疏。无量劫即一念。一念即无量劫。即晋经初发心功德品。今经云。不可说劫与一念平等。一念与不可说劫平等。而言等者。等取余经。若此之类皆可引证。如十地品第十地云。菩萨知种种入劫智。所谓一切入多劫。多劫入一劫。乃至云。长劫入短劫。短劫入长劫等疏。时无别体故不别立。以为所依者。三拣滥也。以刊定记不取十世以为玄门。意云。以时是所依体事十中之一。若长劫入短劫等。即相入门耳。若云长劫即短劫。即相即门。故知十世非别玄门。斯亦有理。古意以余十对有体可得。得为所依。时依法有。无别自体。何能与他为所依耶。又缘外道计时为常故不存之以为体事。是故依古别立玄门。第十主伴圆明具德门。疏。文分三。初正明。二引证。三重以例释。今初。理无孤起者。即主伴所由。疏下云此华即有下。二引证。即十地受位处文。文云。其最后三昧名受一切智胜职位。此三昧现在前时。有大宝莲华。忽然出现。其华广大。量等百万三千大千世界。下广叹德竟云。有十三千大千世界微尘数莲华。以为眷属。即华眷属。又现相品中。佛眉间出胜音菩萨。与无量诸眷属俱时而出。即入眷属。佛放眉间光明。无量百千亿光明以为眷属。即光明眷属。又法界修多罗以佛刹微尘数修多罗。而为眷属。即法眷属。故随一一皆有眷属。若以余经望此。但为眷属。不为主伴。今言眷属者。约当经中事以为眷属。眷属即伴。故证主伴。疏。又如一方为主下。亦是义。引经文约方。明主伴如此方法慧菩萨说十住时。余方菩萨皆悉来证言。我等佛所亦说此法。文句义理与此无别。即主伴义。疏。是故主主伴伴下。三重以例释。谓此方法慧为主之时。不得为伴。十方法慧为伴之时。不得为主。故此为主时。不得与彼为主相见。彼为主时。此须为伴。故亦不得见此为主。故云。主主伴伴各不相见。言主伴伴主则得相见者。此方为主。与彼方为伴相见。此方为伴。即与彼方为主相见。若主伴义成。则圆明具德。余如教迹钞说。疏。举华既尔下。第三结例成益。于中二。先举一例。余后结劝修益。前中文有四节。初以华例事。二以事例余所依。三以所依例能依门。四结成重重以至无尽。今初又二。先正明。以华事例于余事。故云举华既尔。一尘等事亦然。后如此事华既带同时下。类结成门。谓上广说十门唯约事说。谓华事上说。一切事同时具足。事广狭无碍。事一多相容。事一多相即乃至主伴。故云此事华既带同时具足等十义。后而此事等具余教等十门者。谓事上有教义同时具足。教义广狭。教义一多。教义相即。乃至教义主伴。复为二十也。一境智同时具足。广狭相容乃至主伴。复为三十也。三行位同时具足。广狭乃至主伴。复为四十。四因果同时具足相应等。复为五十。五依正。六体用。七人法。八逆顺。九感应。各有同时等。添为百门。故云而此事等具余教等十门。则为百门。疏。事法既尔下。第二以事所依。例余所依教等九。谓事法既有百门。二教义为百门。三境智为百门。乃至感应皆具百门。故有千门。疏。如教义等有此千门下。第三以所依法。例能依玄门。亦成千门。谓前以所依体事为首。今以能依玄门为首。谓同时门中。具同时教义。同时事理。同时境智。乃至同时感应。故有十门。同时门中具广狭等。其广狭等。有广狭教义等。故成百门。二广狭具百例同时耳。三相容门具百。四相即门具百。乃至第十主伴门具百。故成千门。然其后千不异前千。但互举为首而成异耳。又前分总别。则同时门中具下九门。下之九门不具同时。今约不相离说。故得九门例前同时。亦具九门。成二千门。疏。若重重取之亦至无尽者。四结成无尽。言重重取者。谓如初一门中具十。十中取一。此一亦须具十具百具千。以不相离故。如一既尔。千门各十义类亦然。则具十千。十千之中随取其一。亦具十千。如一千钱共为缘起。一钱为首。则具一千。余亦如是。则有千千。千千之中。随取其一。亦具千千。故至无尽。又重重者。一事之中有多事故。一境之中亦有多境。一智之中复有多智等。更相涉入亦无尽也。疏。于此十门下。第二结劝修益。以是德相无尽法门。唯普眼境界上智能入。故当勤修必成大益第二德用所因。疏文分三。初问答总明。二初唯心下。随门别释。三由上十因下。总结所属。初中有四。一标举章门。二问有何因缘下。假问生起。三答因广难陈下列数总答。四十中随一下。总相会通。于中有三。初总标功能。次十中前六下。料拣差别。谓前十玄门则通德相业用。今出所以。则有通局耳。三从前十门下。会通德用。遮其异释。谓由刊定记。别立德相业用二种十玄故。今通之。明但一重自含德用不须分二。于中有二。先别明。后结成。前中亦二。先以互通释非两别。后通染净辨二双融。今初。先两句标。后约佛下。释。谓佛体上之用。即德相故。如有音声词辩之用。即是德者相故。若令众生见于即入无有障碍。故相名用疏。即用之相下。第二会通染净辩二双融。亦由刊定立二别云。德相纯净。业用通染。即令众生作佛身等。故通染也。今明在佛德相。染净二相皆尽。而现染用。举用同体故。师子座中顿现众生居处屋宅。德相岂不能现染众生耶。相若不现。何有微细门也。微细顿现一切染净。但现而常虚。如镜中像。故云双融耳。又相作相入。彼德相所无。今明法尔常入。常能作故。如十定品山间山上日影喻中。虽能互照或说日影出七山间。或说日影入七山间。如此出入。即湛然不动常入出矣。岂要对机方有入耶。相作即是相即之义。义如前会。疏。故相及用不分两别下。第二结成也。非是德用二义不分。但不别立二种十玄。唯一十玄通德用耳。疏。如大海水举体成波者。心能变境。境须似心。心既无碍。境亦无碍。况真心所现。拣异妄心。真法具德故。能即入重重无碍。言举体者。全真成妄也。疏。法无定性等者。文中有三。初约大小正释。次引证。
三例释余法。今初也。疏。有何难哉者。以小尘有大却如太虚。广刹有小。却如小尘。广大之尘含于小刹。故无难也。疏。旧经十住品者。二引证也。所以引旧经者。以文显故。今经云。无量无数轮围山。欲悉令入毛孔中。如其大小皆得知。菩萨以是初发心。若依当经则无定性之理义非显著。岂如晋经欲知至大有小相耶。疏。一非定一下。三例释余法。言中边者。乃有二义。一边方中土。此则事事无碍。如名号品极轮围边。有四天下亦有十方则知边非边矣。递相围绕故。中亦是边。明是事事无碍也。若云中道者。二行不同中边相即。亦是事事无碍。亦通事理无碍耳。延促者。一念为促。长劫为延。即念劫圆融也。静乱者。入定出定二行别故。由无定相亦得相即。亦如东方入正定。西方从定起。尤是事事无碍也。疏。三缘起相由者。疏文有三。初总。次别。后结。今初又三。初总彰多门。谓大缘起者。拣于内外染净一事缘起也。如外水土人工时节为缘。则有芽起。内无明行等为缘。有识等起。今则不然。总收法界为一缘起。故云大也。又即一缘起具多义门。全同法界。即大缘起。不同三乘但明因缘生法无性而已。疏。约就圆宗下。二标举章门。疏。谓缘起法下。三彰十所以。疏。一诸缘各异义下。第二别释也。十门之中。初三是本。后七从生。谓四五六从初门生。七八及九从第二生。其第十门从第三生。第三但合前二门。故唯生一门。就初三门。初一是异体门。二即同体门。三即同异合明。所以有同异体者。以诸缘起门内有二义故。一不相由义。谓自具德故。如因中不待缘是。二相由义。如待缘等是也。初即异体门。后即同体门。若尔何以初异体门中云诸缘各别不相杂乱。第二同体门中。云互相遍应方成缘起。释曰。谓要由各异。方得待缘。要由遍应。方自具德耳。所以前之二门各生三者。有三义故。一互相依持。有力无力故。二互相形夺。有体无体故。三体用双融。无前后故。已知大意。次正释文。第一门即异体门。于中有四。初正释。次若杂乱下。反成。三此则诸缘下。结示。四文云下。引证。即光明觉品。更下半云。如是二俱舍。普入佛功德。上半即相成并立义。下半形夺两亡义。今非下半形夺之义。故不引之。然由相成方各有体。疏。二互遍相资义。即同体门文中亦四。初正释。言则具多个一者。如十钱为缘。一钱当体自是本一。应二之时乃詺初一。以为二一。应三为三一。乃至应十为十一。故有多一。疏。若此一缘不具多一。则资应不遍不成缘起者。第二反成也。若无十一。本一不能应余九故。疏。此则一一各具一切者。第三例余也。一既有十。二三四等亦各有十。故云。一一各具一切。如十钱为喻。其法界差别无尽法中。各各遍应故。随一一各具法界差别法也。疏。文云下。第四引证。即忉利宫中偈赞品。真实慧菩萨偈文下半云。诸法无所依。但从和合起。此证第三门义故。今但引上半。疏。三俱存无碍义等者。双融同异也。文中亦四。一正释。二是故唯一多一自在下。句数料拣。于中有二。先总明。欲多常多。欲一常一。故云自在。二一或举体全住下。别释。初二句可知。三或俱存者。俱存住自及遍应也。亦俱存唯一及多一也。四双泯者。即第四句由俱存。则相即夺故住一。即遍应非住一也。遍应即住一。非遍应也。五或总合者。合前四句为解境故。六或全离者。全离前五成行境故。三文云诸法下。引证。如前已引。意取和合起义。四此上下。总结三门大旨。疏。四异体相入义等者。疏文有五。一总释。二引证。三反成。四结成正义。五别示其相。今初。递相依持者。以是缘起一多等。非定性一多等故。疏。如论云因不生缘生故等者。二引证也。然论有二意。一显无生之义。则上句以缘破自。中论云。如诸法自性。不在于缘中。以若有自性。不合假众缘。既假众缘。则自性应在缘中。缘中求自性。不可得故。无自性生下句。以自破缘。故云缘不生。自因生故。谓若他生则但有缘即应能生。不合假于自因。今假于因。明非他生也。上来显无生之义耳。二者显缘起义。因不生者因全无力。缘生故者缘全有力。下句例知。今正用此意。证成上义。疏。若各唯下三反成上义。亦是解妨。谓有问言。因缘各自不生。和合共力有生。复有何过。斯即立共生义。故先通云。若尔则有多果过。释云。一一各生故。如谷子为因。水土人工时节是缘。应生五果。谓谷芽水芽土芽等。故云多果。次有问言。若尔总皆无力。合而能生。复有何过。此亦立共生义。故复通云。有无果过。谓金石火等于芽无力。不能生芽。水土谷等。于芽无力。安能生芽。故同火等非缘。不能生果。云无果过也。疏。是故缘起下。四结成正义。谓既全有力全无力。缘起不成。要一有力一无力。缘起方成。疏。如阙一缘下。指事别明也。如无一即无二三等。亦如无柱即无梁无椽等。以阙一事。余皆不成舍等缘故。言余亦如是者。若无二亦无一无三等。若无三亦无一二等。乃至若无十亦无一二等。若无梁亦无柱等。随举一法阙缘不成。今法界中随阙一事。一切法界不成缘起也。疏。是故一能持多下。第五别示其相。于中有三。初明以一望多。二例多望一。三结成句数。初中复二。先明一持多依。后例多持一依。今初又二。先正明依持之义。后由一有力必不与多下。释成。亦通妨难。恐有难云。一之与多俱有有力无力二义。云何一能摄多。故此通云。由二有力与二无力。必不俱故。以能为缘边。即是有力。要对所起是无力故思之。疏。如一持多依下。二例多持一依也。多是能起。能为缘故。一是所起。是所成故。疏。如一望多有依有持下。第二例多望一也。于中有二。先结前。即是举于能例。二多望下生后。即是正释。问既前门之中。先明一持多依。后例多持一依。义已圆足。何得更有此多望一耶。答此有深旨。谓前一望多中。一为持。边一能摄多。一为依。边一能入多。虽复多上有持。但取一为能入。是故并属一望于多。所以疏文。欲释后段多望于一。先结前段云。如一望多有依有持等。有依者。即前多持故成一依也。有持者。即前一有力为多依故。言全力者。成上一持。言无力者。成上一依。言常含多在已中者。一有力为持。能摄多故。言潜入已在多中者。一无力为依。便入多故。故此二句皆属一望多也疏。多望于一当知亦尔者。二生后。正释也。若总释者。但改前一字为多字多字为一字。则义自现。如恐不晓。更为具作应云多能持一。多是有力。能持于一。一依于多。一是无力。潜入多内。由多有力。必不与一有力俱。是故无有多而不摄一也。由一无力。必不与多无力俱。是故无有一而不入多也。如多持一依既尔。一持多依亦然。反上思之。是则能摄亦是多。能入亦是多。虽多摄一即是一入多。然名多持多摄耳。虽多入一即是一摄多。而名多入耳。则前之二门摄入皆属一。后之二门摄入皆属多。则二义天隔。非繁重也。疏。俱存双泯下。三结成句数。谓上一摄多是第一句。多摄一是第二句。俱存即第三句。谓一摄一入时。即多摄多入故。双泯者即第四句。谓一摄一入。即多摄多入故。便一摄一入泯。多摄多入。即一摄一入故。则多摄多入泯。故云双泯。对前别明二句。则有四句亦可成六。五俱照前四。成解境故。六顿绝前五。成行境故。疏。五异体相即义者。此中但即。与前入异。文势大同。五段之文。唯阙引证耳。于中有四。一立理略明。二反显前理。三结成正义。四别示其相。今初。为能起边即是有体。为所起边即是无体。如云从缘生法是法即空。意取所生空也。空即无体义。言形夺者。以能起之缘。形对所起。夺彼所起。令无体也。疏。若阙一缘余不成起。故缘义则坏者。二反显前理。成有体义也。如无一缘。二三四等皆不成故。则知一有体也。疏。得此一缘下。三结成正义。既然一切全由于一。故一有体也。疏。是故一缘是能起下。四别示其相。于中有三。初明一望多。次则多望一。后结成句数。今初亦二。先明一有体。后例多有体。前中文二。先正明可知。后由一有体不得与多有体俱下。释成。亦是解妨。谓有难言。一之与多。俱有有体无体二义。云何独言一有体耶。故今通云。由有无二义不得并故。今一为能起。边多为所起故。若不尔者。能所不成缘起亦坏。言是故无有不多之一者。此一即是多故。无有不一之多者。此多即是一故。问。一不即多有何过耶。答。有二过故。一不成多过。谓一既不成多。余亦不成多。故如一不成十。二三四等亦不成十。故无十过。二多不成一过。谓若一不成十。此十即不成一。由十不成故。一义亦不成。以无于十是谁一故。一不即多成过既尔。多不即一成过亦然。又若不相即。缘起门中空有二义。即不成立。便有自性断灭等过故疏。一多既尔多一亦然。反上可知者。反上一有体却为一无体。多无体却为多有体。更无别义。疏。如一望多下。第二例多望一也。于中亦二。先结前。即是举于能例。大意全同前相入门也。但即入别耳。言有体无体者。有体即前一。是能起故有体也。无体者。即前举例中多一亦然。明一无体也。故能摄他同己者。成上一有体摄他多也。即前无有不一之多耳。废己同他者。成前一无体也。故废己一同他多也。即前无有不多之一耳。虽有有体无体二义。皆属一望于多。故云摄他同己。废己同他。疏。多望于一下。二生后正例。全同前门但改一为多。改多为一耳。若结应云。摄他一同多己。废多己同一他耳。前一望于多。摄之与废。皆是一也。此中多望于一。摄废皆是多。则二义悬隔矣。余如相入门思之。疏。俱存双泯者。第三结成句数。俱存谓正一摄他同己。废己同他时。即是多摄一同己。废己同一也。双泯者。以一望于多二义。即是多。望于一二义故。则一望于多二义泯矣。多望于一二义。即是一望于多二义故。则多望于一。二义泯也。旨不异前故令思之。疏。六体用双融义等者。文中有三。初立理略释。次是故圆通下。开章别释。成六句故。初一以体就用。二以用就体。三体用双存。四体用双泯。以体用交彻形夺两亡即入同源故。圆融一味。五成解境。六成行境。并显。可知。疏。此上三门等者。后结所属也。疏。七同体相入义等者。释中有三。初别释同体义。二双释即入所以。三正解此门。今初。言谓前一缘者。即指前第二门。以第二是此门本同体门。故如一本自是一则为本一。应二为二一。应三为三一等。只是一个。一对他成多。亦如一人望父名子。望子名父。望兄为弟。望弟为兄等。同一人体。而有多名。今本一如一人。多一如诸名也。疏。又由此一缘下。二双释即入二义所以。谓同体即入由异体成。异体相入故。令同体相入。异体相即故。令同体相即。此有二义。一若直说者。如异体二即是本一。其同体二。岂非即本一耶。异体三即本一。则同体上三亦本一矣。正是今意。二者本一自与多一互为缘起。例同异体相由故耳。次疏具之。疏。先明相入者。三正释此门也。此亦有二。初明一望于多。后余义下。例多望于一。前中亦二。先明一有力多无力。言一能摄多多便入一者。多即余九。一即本一也。疏。一入多摄。反上应知者。二例多一有力本一无力也。以由我多一。方詺本一。为本一故。故多一有力便摄本一。本一入多一也。疏。余义余句下。二例多望于一也。亦全同前异体相入门中。言余义者。谓上明本一望多一。有持有依全力无力故。能常含多一。在己一中。潜入本一。在多一中。无有障碍。今明多一望于本一。亦有全力无力故。能常含本一。在多一中。潜入多一。在本一内。亦无障碍。故云余义也。言余句者。即俱存双泯四句六句。例前异体故不繁说。疏。八同体相即义等者。疏文亦二。先明以一望多。后余义下。例多望一。前中亦二。先明本一有体。后例多一有体。今初又二。先言亦有有体无体之义者。总出所以。亦同异体门。能成有体。所成无体也。后以多一无体下。正释本一有体。在文可思。疏。如一有多空既尔下。二例多一有体也。由有多一方詺本一。为本一故。多一有体。本一无体也。多一有体故。能摄本一。本一无体。潜入多一也。疏。余义下。第二例多一望本一也。谓上本一有有体无体故。能摄多一同己。废本一同他。同时无碍。今多一望本一。亦有有体无体。能摄本一同己。废多一同他。同时无碍。全例前异体中文。故云余义也。余句者。亦即俱存双泯。四句六句耳。疏。九俱融无碍等者。疏文亦二。先正释本门。后此上下。结前三门所出。前中言亦同前者。同前异体门也。即前第六门也。寻前第六于义分明。但有同体与前别耳。恐不晓者。今当具说。谓同体缘起法中。力用交涉。全体融合。方成缘起。是故圆融亦有六句。一以体无不用故。举体全用。则唯有同体相入。无相即义。二以用无不体故。举用全体。则唯同体相即。无相入义。三归体之用不碍用。全用之体不失体。是则无碍双存。亦即亦入。自在俱现。四全用之体体泯。全体之用用亡。非即非入。圆融一味。五合前四句。同一同体。缘起无碍俱存。六泯前五句。绝待离言。冥同性海。故云准前应知。疏。十同异圆满等者。疏文有三。此上一句标名。次谓以前下别释。后此第十下。结属引证。今初。谓前来异体四门。同体四门。及第三同异俱存。并不出同异。今合一处不偏一门。故云圆满。二别释中具足十玄。今初。从以前九至具足也。即同时具足相应门。言多种义门者。有本有末。有同有异。有入有即。四句六句等。合前九门为同时门也。以是总故。随阙一义缘起不成。故下之九门。各先释义。后结属矣。疏。由住一遍应故。有广狭自在门者。即前本门第二门也。住一故狭。遍应故广。言就体就用者。就体故相即。就用故相入。并通同体异体二门。疏。由异体相容者。即别取前第四异体相入门中一半之义。然入通能入所入。多就能说。容亦有能容所容。亦就能说。然所入即是能容。所容即是能入。今微细门。但取容义。不取入义。故云一半。疏。异体相即具隐显门等者。释此隐显。疏有三重。此即初也。若尔相即应同隐显耶。答。上来九门。但有即入同异四义。用斯四义。以成十玄故。一义中容有多义。此中由此即彼故。此隐彼显。由彼即此故。彼隐而此显。由相即故。成隐显义。成门已竟。义则不同。谓相即要此彼合一。隐显则彼此皆存。如东方入定。定身在东。西方定起。起身在西故二不泯。况具下二义。尤异相即也。疏。又就用下。第二番释隐显也。谓正论入门。即义如虚空故。谓若更存即。则入义不成。谓即则泯一。入则存二。义不坏故。正即无入。例上可知。疏。又由异门下。第三番释隐显义。由同异二体义乖。故二门不得并立。事须隐显可知。疏。又由异体相入。带同体相入故具帝网门者。同体相入。一中已含于多。而更入于异体。故有重重之义。同体相入。如一镜已含多影。更入异体。如含影之镜更入余镜。故有重重无尽义也。余门可知。疏。此第十下。三结属引证。先结属。后引证。今初。由第三本门之中融同异故。今则近融前六门。则异体中三门。与同体三门相成。无异体同体不成。无同体异体不成故。六门相成。后之七门。从前三生。前三融故。后七必融。故十门一揆也。例前第三。融通亦有六句。一或举体全异。具入即俱。二或举体全同。亦具入即俱。三或具同异。双现无二体故。四或双非同异。以相夺俱尽故。谓同即异故非同。异即同故非异。五或具四为解境故。六或绝前五。成行境故。故约智显理。诸门不同。废智忘筌。一切叵说。说与不说无碍难思。没同果海。唯言亡遣照。庶几玄趣耳。疏。故下文云下。引证。略引二文。一即十忍品。二又云下。光明觉品。然所引文。乃是总意。由第十门义是总故。疏。上来缘起下。第三总结
　　　　大方广佛华严经随疏演义钞卷第十一
　　　　大方广佛华严经随疏演义钞卷第十二
　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述
　　第四法性融通门者。谓真如既具过恒沙德。如所起事亦具德无尽。以真法性融通诸事故无碍也。文中二。先总。后别。总中二。一拣非中。谓理事抗行。不得事事无碍故。是知有言。须弥元不有芥子。旧来空。将空纳不有。何处不相容者。斯言未当耳。疏。今则理事下。第二显正。于中亦二。先标举。后谓不异理之一事下。别示其相。于中四。一顺明。以一切诸法皆依于理。无离理者。今一事全摄于理故。带一切事。入一事中。二若一中。摄理不尽下。反立。谓若摄理不尽。则真理可分。则有一理二理乃至多理之失。今真理湛然。故不可分。一味平等。故无二理。若遮此过。云摄理尽。而其多事不入一事者。则不入之事。在于理外。便令理离于事。而自入一事之中。事离于理。不来一事之内。然离理有事。事成定性。离事有理。理同断灭。过尤深矣。三今既一事之中下。三结成正义。既离可分之过。故全摄理尽。又无事理相离之过故。事随理而顿现一事之中。四华藏下。引证。可知。疏。斯即总意别亦具十玄门者。第二别明也。于中二。先结前生后。后一既真理与一切法下。正显别相。十门之义。皆依真如别德而立下。第八回向。明真如具百门之德。今略举十四种德。成十玄门。一譬如真如与一切法而共相应。不相舍离。德成第一同时具足相应门。二譬如真如性常平等故广。及譬如真如普摄诸法故狭。二德成广狭门。三无所不在。德成相入门。四譬如真如不离诸法。及与一切法同其体性。二德成相即门。五譬如真如无有分限。及恒守本性。二德成隐显门。六譬如真如普摄诸法德。成微细门。七毕竟无尽德成帝网门。八譬如真如与一切法同其体性德成托事门。九遍在昼夜及遍在年劫二德成十世门。十性常随顺及与一切法恒共相应二德成主伴门。疏中密用经意。以经文对疏。一无差失。设有不具经文。意亦有之。文中先别明十门。后一理融通。十门具矣者。结也。文并可知。五如幻梦中二。先幻。后梦。前中先喻。后合。前中先正释。后经云下。引证。此晋经贤首品等取下句云。幻力自在悦世间。今经云。譬如幻师知幻法。能现种种无量事。须臾示作日月岁。城邑丰饶大安乐等。普贤行品云。譬如工幻师示现种种事。其来无所从。去亦无所至。幻性非有量。亦复非无量。于彼大众中。示现量无量等。四十二云。佛子。譬如幻师持咒得成能现种种差别形相。咒与幻别而能作幻。咒唯是声而能幻作眼识所知种种诸色等。十忍品云。譬如幻非象非马。非车非步。非男非女。非童男非童女。乃至云非一非异。非广非狭。非多非少。非量非无量。非粗非细。非是一切种种众物。种种非幻。幻非种种。然由幻故。示现种种差别之事。如是等文其处非一。疏一切诸法业幻所作故。一异无碍者。合也。华藏品云。如幻师咒术。能现种种事。众生业力故。国土不思议。明知业即喻幻师。又如中论偈云。譬如幻化人复作幻化人。如初幻化人。是则名为业。幻化人所作。是名为业果等。又十忍品云。佛子。此菩萨摩诃萨。知一切法皆悉如幻。从因缘起。于一法中解多法。于多法中解一法等。偈中云。众生及国土。种种业所造。入于如幻际。于彼无依著。又偈云。诸业从心生。故说心如幻。若离此分别。普灭诸有趣。斯则显业自如幻矣。又云。度脱诸众生。令知法如幻。众生不异幻。了幻无众生等。其文非一。疏言如梦等者。疏文分二。先喻。后引论证。便当于合初中言。所见广大未离枕上者。六十经。梦游天宫喻云。譬如有人于大会中昏睡安寝。忽然城乃梦。见须弥山顶帝释所住善见大。至云。其人自见著天衣服。普于其处住止周旋。其大会中一切诸人。虽同一处不知不见。何以故。梦中所见。非彼大众所能见故。释曰。天宫广大岂离枕上。余类此知。昔人云。枕上片时春梦中。行尽江南数千里等。亦时非离须臾也。普贤行品云。了达诸世间。假名无有实。众生及世间。如梦如光影。于诸世间法。不生分别见。若离分别者。亦不见分别。无量无数劫。解之即一念。知念亦无念。如是见世间。无量诸国土。一念悉超越。经于无量劫。不离于本处等。如是自在皆由如梦。故十忍品。譬如梦中见种种诸异相。世间亦如是。与梦无差别。又云。譬如梦中见长短等诸色。如是等文。其处非一。皆以如梦

wlxg20130220

续-《●[07 大方广佛华严经随疏演义钞]1736 华严经随疏演义钞卷　11-15》

摘自《无量香光网文章集锦》
长短。即无长短故。不碍长短也。疏。故论云。处梦谓经年。觉乃须臾顷等者。二引证。便当合文。即无性摄论第六所引。但言如有颂云。斯即引经耳。案西域传云。昔有隐士结庐并迹。博习伎术。究极神理。能使瓦砾为宝。人畜易形。但未能御风云陪仙驾。阅图考古更求仙术。闻其方曰。夫神仙者。长生之术也。将欲求学。先定其志。筑建坛场。命一烈士。执长刃立坛隅。屏息绝言。自昏达曙。求者中坛而坐。手按长剑。口诵神咒。收视反听。达明登仙。是人既得仙方。而访烈士。营求旷岁未谐心愿。后得烈士先与人佣力。艰辛五年。一旦违失遂被笞挞。又无所得悲号巡路。隐士既见。命以同游。来至茅庐。以术力故化具肴膳。已而令入池浴服以新衣。又以五百金钱遗之曰。尽当来求幸勿外也。自时厥后数加重赂。潜行阴德感激其心。烈士嘱求效命以报知己。隐士曰。我求烈士弥历岁时幸而会遇。奇貌应图非有他故。愿一夕不声耳。烈士曰。死尚不辞。岂徒屏息。于是设坛场受仙法方行其事。坐待日昏。昏暮之后各司其务。隐士诵神咒。烈士案铦刃。始将晓矣。忽发声大叫。是时空中火下烟焰云蒸。隐士疾行引此人。入池避难已。而问曰。戒子无声。何以惊叫。烈士曰。受命后至夜分惛然若梦。变事更起。见昔事主人躬来慰谢。感荷厚恩忍不报语。彼人震怒遂见杀害。更受中阴身。自顾叹息犹愿历世不言以报厚德。遂见托生南印度大婆罗门家。乃至受胎备经苦厄。荷恩荷德忍而不言。暨乎受业冠婚丧亲生子。每念前恩忍而不语。家中亲戚眷属咸见怪异。年过六十而有一男。妻谓曰。汝可言矣。若不语者。当杀汝子。我时惟念。已隔生世自顾衰老。唯此[禾*犀]子。因止其妻令无杀害。遂发叫耳。隐士曰。我之过也。此魔娆耳。烈士感叹。悲事不成。愤恚而死。此即未经半宵。已历二生。况年月耶。此类甚多。故知时处等皆如梦自在疏。亦如影像等者。文亦有二。先正释。后引证。前中然约镜像喻。镜不是像。像不是镜。故无镜之能。此但取像。以况性空虚无之义。今取即入自在。故明一切具于镜像二义。故疏结云。如镜互照。则一一法上有镜有像也。疏下经云下。即十忍品。彼云。然诸众生知于此处有是影现。亦知彼处无如是影。远物近物虽皆影现。影不随物而有远近。菩萨摩诃萨亦复如是。能知自身及以他身。一切皆是智之境界。不作二解。谓自他身别。而于自国土于他国土。各各差别一时普现。释曰。若不如影何得诸处一时顿现。故引远近之言。意取自在。偈中譬如水中影非内亦非外。菩萨求菩提。了世非世间。不于世住出。如影现世间。入此甚深义。离垢者明彻。不舍本誓心。普照智慧灯。世间无边际。智入悉齐等。普化诸群生。令其舍众著。释曰。不了如影。安能普入无边之世。七因无限者。谓因多德远。因果相称故。但修一缘起之因。则果中尚如缘起无碍。况有无限之因无边行海皆备修耶。况一一行自复无尽。如一慈门即有佛刹尘数。况于余门。疏。无性等观者。一近等上四。谓唯心所现观。法性融通观。如幻梦观。如影像观。兼能等缘起无性观。故总收前六。菩萨因中皆为此观。观法唯心。乃至观法如影像。故用此六观该一切法。谓若染若净。若依若正。若因若果。同类异类。是法所摄。皆用六观贯之。故令成果。如于六观自在无碍。二者等余诸因齐佛所知。普贤所行。十方三世无尽。无尽所有因门皆此门摄。故云及余无量殊胜因耳。其大愿回向称法界修。亦该通法界诸因。今如所起果者。如于昔因所得果故。八佛证穷者。文中二。先正释。但得成佛法尔能尔。经云下。引证。无比功德。即佛德也。普贤行品云。世间及如来。种种诸名号。经于无量劫。说之不可尽。何况最胜智三世诸佛法。从于法界生。充满如来地。明佛地德用不可说也。又下偈云。其中人师子。修佛种种行。成于等正觉。示现诸自在。此亦明因圆果满。故有大用耳。前即德相。此即业用。九深定用中。先正释。言海印定等者。如下第六十一经。略说一百门三昧及智论五百三昧等。贤首品下。引证。而云等者。有二义。一只等此偈余文。文云。于一普现难思刹。彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小等。即是三昧所现自在也。二等余经。即彼次前偈云。众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。如是等文。其处非一。疏由上十因下第三总结所属。正结周遍含容。以是事事无碍故。该取前三。故皆别教一乘分齐。第四教所被机中二。先总后别。前中。初蹑前起后。后若明下。约法拣定。疏。今直彰下。第二别也。于中先标二门。后前中下。别释其相。疏。随声取义有五过失者。即十地论释示说分齐中文。论云。一不正信。随言生解。不称实故。二退勇猛。不能亡相趣实理故。三者诳他。以己谬解为人说故。四者谤佛。指己谬解是佛说故。五者轻法。以浅近解解深旨故。下文具释。疏下经云。设有菩萨等者。即出现品。如前已引。地狱天子即随好品。大海劫火即十地品。故彼偈云。虽住海水劫火中。堪受此法必得闻。是也。疏。约未悟入故名为兼者。通外难也。恐有难云。既有顿超之益。即是当机。何名兼为。通意可知。疏。权教极果无实事故者。如有五教唯圆教中因果俱有实事。前四因中则有。至果皆无。由修权因。若入地后即入实故。犹如百川浩荡千里。亦无究竟归处。究竟归处即是海故。疏。或在法会而聋盲等者。释其示相。略有二类。上即五百在本会中或示在道。下即末会初。六千比丘也。第五远为中。疏文有四。一立理正明。二出现品下。引证。三初三非器下。会释。四又彼品下。明恶是所为。初一可知。二即彼品见闻利益中文。疏云。前三非器者下。三会释也。一不信。二违真。三乖实。然初一正是邪见。二三非是邪见。而皆配入邪见中者。然邪见有二。一轻二重。初一深重邪见。二三即浅近邪见。谓但违真乖实皆邪见故。又以经中但拣二处。欲配前非器令尽。故合入邪见之中。第四非器。即前狭劣二乘。今四及五者。即所为中。四是权为。五即远为。此二即曾无厌舍。疏。又彼品中下。第四明恶是所为。于中二。初正明为恶。后况出圆融。前中亦二。先引二经。明其为恶。后引二经。明等有性。前中初云彼品。即当第十见闻利益中文。经云。佛子。我今告汝。设有众生见闻于佛业障缠覆。不生信乐亦种善根无空过者。乃至究竟入于涅槃。疏。谓谤虽堕恶下。释成上义。谤既有益。应可谤耶。释云。为远益故。非无罪也。故地狱天子。或由谤故。堕于地狱。法华谤常不轻菩萨。千劫于阿鼻地狱受大苦恼。毕是罪已。方受常不轻教化故。愿诸后学勿见谤益便生诽谤。又大般若中。广说谤法之罪。谓此方堕阿鼻地狱。此方劫坏罪犹未毕。移置他方阿鼻地狱中。他方劫坏罪亦未尽。复移他方。如是巡历十方阿鼻。各经劫尽。还生此土阿鼻狱中。千佛出世救之犹难。若欲说其所受之身。闻者当吐血而死。故善现请说所受之身。佛竟不说。是知谤方等大经。非可轻也。又入大乘论第一偈云。诽谤大乘法。决定趣恶道。此人受业报。实智之所说。生堕地狱中。大火炽然身。焚烧甚苦痛。业报罪令尔。炽然大铁犁。具满五百数。而耕其舌上。遍碎身苦恼。故疏云。谤虽堕恶道。疏由闻历耳者。谓恶道罪毕。由昔谤时经目历耳。熏成其种故得益耳。言终自醒悟者。即五十八经云。但以曾发菩提心故。终自醒悟。疏。又云。如日亦与等者。出现身业中长行文广。今当引偈。偈云。譬如生盲不见日。日光亦为作饶益。令知时节受饮食。永离众患身安隐。无信众生不见佛。而佛亦为兴义利。闻名及以触光明。因此乃至证菩提是也。疏。又如大海水潜流下。引二经明性等有。初明具有。后明皆见。二经皆是出现意业之中。前亦已引。疏。此皆明有自性住性等者。二正立理显被。圆融相。举况以释。然有二意。一举前况后。明其普度。谓但依生等有佛性。尚皆普为。况事事无碍。何有非所被耶。二者举后况前。谓约圆融一即一切。则无情之境亦是所被。况前等有佛性。而拣之耶。言被非情者。以所被情即非情故。一即一切无情。岂非情耶。况色性智性本无二体。无有情外之非情故思之。第五教体浅深中。疏文分三。初总。次别。后结。总中亦三。初摽举。言浅深者。十体之中前前浅。后后深。故下释云。从浅至深。虽有浅深。融通并为无尽教体。二一音声下。列名。至文自显。疏。十中前五下。三料拣。总有四重。一体性料拣。相举于外。性主于内。体者性相之通称故。若言体者通其事理。若云性者唯约于理。由后五中摄境唯心。若约真心即通性故。七所入实体即是性故。八中理是性故。九中必有理融事故。十中无不具故。是则约性。亦体亦性。约事但可称体。二又前四下。大小乘料拣可知。三前七下。三乘一乘料拣。以会缘入实归一实理。即一乘故。下三皆是一乘。于义可知。四前八约同教下同教别教。相对料拣。谓七八虽是一乘。第七多明顿教中义。第八乃是终教中义。故属同教。前八皆同于义可知。同教皆有故。事事无碍。海印炳现。若非别教一乘无此义也。于后三重料拣。则前前无后后。后后兼前前可知。疏。就前三中下。第二别释。于中二。先合释前三。后别释后七。今初。以大小共同故合释之。于中三。初双摽。次双释。后双会。疏。小乘三者下。第二双释。先释小乘中二。先总征。疏一云下。后别释三释。即为三别。今初。语业为体。是标语即声也。谓佛语言下。别显其相。谓唱号言词评量论说言语音者。谓如宫商角徵羽等。亦如西方十四音。即阿上声也。阿去声等也。言语路者。言所行处。瑜伽九十三云。有情增语。即是语路。然瑜伽释增语。有二义。一云增语是名。名能诠表。增胜于语。二云有说。意识名为增语。今小乘不取于名。正用意识。是语行处。亦是唇舌等。言语业者。即有业用。如恶言既为恶业用。佛之善言即善业用。故梵行品云。若语是梵行者。梵行则是音声风息。唇舌喉吻吐纳。抑纵高低清浊。此即语音语路。又云。若语业是梵行者。当知梵行。则是起居问讯。略说广说。喻说直说。赞说毁说。随俗说。安立说。显了说。斯即语业。言语表者。表亦是业。然业有表无表别。故今但云表者。婆沙一百二十六。亦云。但言语表而非无表者。令他生正解故。耳识所取故。又二识所取。无表唯一故。又三无数劫求此表故。疏。是谓佛教者。结也。正出其意。今知教体而云佛教者。一依根本故。二依相似故。三依随顺故。佛依如是名句文身四法而说。今亦随之故。疏。其名句下。拣法。亦通妨难。故彼论中自有难云。若尔如次所说。当云何通。谓如说佛教名为何法。谓名句文身次第行列。次第安布。次第连合等。为答此难故。论有此通。此难但牒后段之文。故疏略耳。疏。二名等为体等者。此句摽。谓名身下。列名。次第下。释相。次第释上三名。谓行列于名。安布成句。文为二所依故云连合。名等别相次下当释。疏。声但下。拣法。亦通妨难。谓论有问言。若尔此文所说当云何通。如说佛教云何答。谓佛语。言唱词评论。语音语路。语业语表。是谓佛教。为答此难故。论有此通。尔亦以此难但牒前文故。疏。略耳声但依于展转因故下。论有喻云。如世子孙展转生法。意云。从父生子。言是某父之子。虽语父名意在子体。又子生孙。孙是某孙。虽举其翁。意在孙子。孙如于义。子如于名。父如于声。则有三重。中是教体故。下合云谓语起名。名能诠义。是即名为展转因也。疏。评家意取语业为体者。评论家释云。如是说者。语业为体。佛音所说。他所闻故。言评家者。婆沙。是诸罗汉同集。而有四大罗汉为评家正义。一世友。二妙音。三法救。四觉天。疏。杂心论同俱舍者。以彼论第一有此偈。而文小异耳。论偈云。广说诸法蕴。其数有八万。戒等及余蕴。悉是五蕴摄。长行释云。八万法阴。皆色阴摄。以佛语是语业性故。有说。名性者行阴摄故。又戒阴色阴摄。定慧等行阴摄。故与俱舍同也。疏。俱舍论云下。引俱舍文。何以当于名等教中而引此证。以其俱舍情无去取。二义随用故。于此处引双证前二。既许俱通故。下第三取为四法之体。在文易了。疏。正理论中意符名等者。正成第二义也。故彼论第三。释前颂竟者。以正理论总释俱舍六百行颂文。但义顺婆沙正理故。立顺正理名。然正释上颂无异俱舍。俱舍则情无去取。正理则断属于名。此中疏略。彼有问曰。语教异名。教容是语。名教别体。教何是名。注中释问意云。教是言教。语为教体。则异汝名别有其体。若以名为体。名是不相应行。非言教体。何得以名等为教体耶。论自答云。彼作是释。要由于名。乃说为教。是故佛教体即是名。所以者何。诠义如实。故名佛教。下与疏全同。此答意云。虽名声教。若无名等诠其自性差别。独用于声。岂成于教。故定用名等。疏家存略。但申正意。足显论旨。疏。故正理十四破彼师云。汝不应立。名句文身即声为体者。引此为成上来经部立声为体。论文繁广。今当略引令知其源。论云。此中经主作如是言。岂不此三语为性。故用声为体。色自性摄。如何乃说。为心不相应行。此责非理。所以者何。由教及理知别有故。教谓经言语身文身。若文即语。别说何为。又说应持正法文句。又言依义不依于文。释曰下。广引教证。大意则同。故论结云。由此等教证知别有能诠诸义名句文身。犹如语声实而非假。理为现见有时得声而不得字。有时得字而不得声。故知体别。有时得声不得字者。谓虽闻声而不了义。现见有人粗闻他语。而复审问汝何所言。此闻语声不了义者。都由未达所发文故。如何乃执文不异声。有时得字不得声者。谓不闻声而得了义。现见有人不闻他语。睹唇等动知其所说。此不闻声得了义者。都由已达所发文故。由斯理证文必异声(下文广说大意同也)论下又云。随思发语。因语发字。字复发名。名方显义。由依如是展转理门。说语发名名能显义。如斯安立。其理必然。又次下云。或如树等大造合成。非不缘斯别生于影。影由假发。而体非假。如是诸文。亦应总集别生名句。而彼名句。虽由假发。而体非假。此为善说。理极成故。又下结云。故知离声别有名等。又下云。故不应立名句文身。即声为体。是故于我所说离声有名等三。能显义理。今疏但引后结文。已显正义耳。疏。大乘有三下。疏文分三。初标。次释。后以余下。料拣。疏一云摄假从实以声为体下。第二释也。大乘通意以声为实。名句文但声上假立。经部师义。参预大乘故。亦谓名等依声假立。疏。一契经等者。此引稍略。具引应云。佛告曼殊室利菩萨曰。善男子。如来言音略有三种。一者契经。二者调伏。三者本母。下广释其相。今疏所引。但意在言音两字耳。疏。杂集论云。成所引声谓诸圣所说者。亦证唯声为教体也。既言圣说是声。明非名等为教体也。即彼论第一释外六界声尘界云。声者四大种所造。耳根所取义。若可意。若不可意。若俱相违。若因执受大种。若因不执受大种。若因俱大种。若世所共成。若成所引。若遍计所执。若圣言所摄。若非圣言所摄。如是十一种声。由五种因之所建立。谓相故。损益故。因差别故。说差别故。言差别故。相者。谓耳根所取义。说差别者。谓世所共成等三。余如其所应。因执受大种者。谓语等声。因不执受大种者。谓树等声。因俱者。谓手鼓等余声。世所共成者。谓世俗语。所摄成所引者。谓诸圣所说。遍计所执者。谓外道所说。圣言非圣言所摄者。谓依见等八种言说。今疏。但引成所引声。以证声为教体。然上五因摄十一者。初一是总。余四是别。损益摄初三。可意是益。不可意是损。俱相违通二。因差别摄次三。说差别摄次三。言差别摄后二。思之可知。言八种言说者。即八种圣语。一见言见。二不见言不见。三闻言闻。四不闻言不闻。五觉言觉。六不觉言不觉。七知言知。八不知言不知。斯即为圣言所摄。若见言不见等。则非圣言。疏二云。以体从用名等为体者。义引论文。然唯识第二。破于小乘名等实有。故彼论云。复如何知异色心等。有实诠表名句文身(论主问也)契经说故。如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等。为证不成(论主总非)下广破竟。便结云。语不异能诠。人天共了。执能诠异语天受非余。下申正义云。然依语声分位差别。而假建立名句文身。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。此三离声虽无别体。而假实异。亦不即声。由此法词二无碍解。境有差别。声与名等。蕴界处摄。亦各有异。上即论文。准彼论疏。萨婆多虽有名由声显生二义。论主取生破显。正理师救云。声上屈曲。是名句文。体异于声。而定实有故。上论文广破异声实有名等。故彼疏破竟。结云。故知但由无始惯习。前前诸声分位力故。后生解时。谓闻名等其实。耳等但能取得声之自性刹那便谢。意
识于中诠解。究竟名为名等。非别实有。是故汝等。宁知异语别有能诠。次假外问云。既声体即是能诠。何有名等三种差别。故论下申正义云。然依语声分位差别等。于中有四。一从初至假建立名句文身。显假差别。此论主解。依声建立名句文身。如梵音斫刍。此翻为眼。若但言斫。或唯言刍。未有所目。说为字分位。若二连合能诠法体。诠于眼体。说为名分位。然未有句位。更添言阿萨刹缚。名为眼有漏。说为句分位。故依分位。以立名等。依一切位。非自在故。外人难言。分位差别何者是也。论从名诠自性至为二所依。述曰。二显二用殊。名诠诸法自性。句诠诸法差别。文即是字。为名句之所依。不能诠自性及差别故。文者彰义。与二为依。彰表二故。又名为显。与二为依。能显义故。而体非显。字者。无改转义。是其字体。文是功能。功能即体。故言文即是字等。或字为初首。即多刹那声。集成一字。集多字为所依。次能成名诠诸法体。多名已后方成句身。诠法差别。即杂集。云自性差别。及此二言。如是三法总摄一切。此二言者。即是字也。字即语故。说之为言。名句二种。所依止之言也。瑜伽论云。名于自性施设。句于差别施设。名句所依止性。说之为字。又显扬言。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。如枢要说。此下广论自共相义。略不录之。疏无性论下。可知。疏。成唯识下至法词无碍境应无别者。述曰外人问言。若名等即声。法词二无碍解。境有何别。答曰。即缘此故。二境有异。法无碍解。缘假名等。词无碍解。缘实声等。故说境差别非二俱。缘实虽二自性互不相离。法对所诠。故但取名。词多对机。故但说声。耳闻声已。意了义故。以所对不同。说二有异。非体有异也。又此二境及名等三。与声别者。蕴处界摄亦有异故。色蕴行蕴。声处法处。声界法界。如其次第。摄声名句。问曰。声上屈曲假即言不相应。色上屈曲假应非色处摄。答声上为有教名等不相应。色上为无教。故是色处摄。问曰。声上有屈曲。即得以为教。色上有屈曲。即亦应得为教。故论复云。且依此土说名句文依声假立。非谓一切。诸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。述曰。四会相违释义可知。所引即净名经。而言等者。等取触思数等。皆得假立名等三种。亦是不相应。摄此三法故。以众生机欲对待故假。又梵云便善那。此有四义。一者扇。二相好。三根形。四味。此即是盐。能显诸物中味故。味即是文。如言文义巧妙等。目之为便善那。此中四义总是一显义故。古德说名为味。对法云。此文名显。能显彼义。故为名句所依。能显义故。恶刹那是字。无改转义。如对法说。钵陀是迹。如寻象迹以觅象等。此名为句。理应名迹。义之迹故。寻此知义也。顺古所翻。称之为句。今疏总略。以疏对论。于义分明。疏唯识论云。此三离声至亦不即声。述曰。三明不即声不离声。论主答难谓。先有问言。上来虽言名等即声。若名等是不相应行者。色上屈曲。非不相应。声何故尔耶。故此答曰。此三离声虽无别体。名等是假。声是实有。假实异故。故名等三非即是声。非声所摄。但是差别之声。义说名等。以诠义故。是不相应无别种子生。故言不即声。疏深密第四至而能说故者。彼无故字。其说字下云。是故我依般若波罗蜜多。能取诸法无自性性。意云。由文字般若。能显实相般若。既双牒言说文字。明知通用四法。下引净名。亦是第三香积品文。十地论中音声即声。音字即名句文。故下引风画二喻。风喻音声。画喻名句文。义如下释。疏以余之意下。第三料拣双会。于中二。先双会大小四法。后会大小不同。今初分二。初直出正意。意在双取。二若就下。会通前二。于中五。一正明去取。二良以下。出所以。三书虽是色下遮妨难。恐有难云。疏不善相书之竹帛。非名句文。名句文身。是不相应。翰墨简牍。但是色法。何得为体。故此救云。色与名等亦为所依。何异声为名等所依。声是色蕴所摄。书字之色。岂非色摄耶。故前唯识之中例于余方。亦依色等有名句文。亦同诸法显义之体。显无方理故。不取常规。四前净名下。会通前文。但言所用者。用此四法。何必要四。问曰。若四中随取但取名等。岂不违于唯识之文离声别有非正义耶。答。彼不离声假实合说。今不离色假实亦存。未爽通理。疏仁王云下。五引证成立。既然但言名句味。不云音声。明唯取名等。此即仁王观空品。而文少略。具云大王。是经名句味。百佛千佛百千万佛。说名句味。于恒河沙三千大千国中。盛无量七宝。施三千大千国土中众生。皆得涅槃四果。不如于此经起一念净信。何况解一句者。句非句非非句故。今但意在有名句味。无声之言。故不全引。疏。然大小诸宗下。第二会通四法。大小不同。或四皆非实者。即初教义名等假有。声是心变故。或四法皆如空者。然有二意。一空为初门。即属初教。二顿寂诸相。即属顿教。今正当顿。而引三经。皆成顿义。初引净名。即弟子品须菩提章。以其被呵便置钵欲出其舍。维摩诘言。唯须菩提。取钵勿惧。于意云何。如来所作化人。若以是事诘。宁有惧不。我言不也。维摩诘言。一切诸法如幻化相。汝今不应有所惧也。所以者何。一切言说不离是相。至于智者不著文字。故。无所惧。何以故。文字性离。无有文字。是则解脱。解脱相者。即诸法也。此明即言亡言。通圆顿意。二引十地经论。以风画合空皆不可取。以此言教皆与证智而相应故。不同风在树叶画存于壁。但就教道则可见闻。三引佛藏经。亦证顿义。即彼经第一念佛品中。取意引耳。经云。舍利弗。诸法若有决定体性。如析毛发。百分中一分者。是则诸佛不出于世。亦终不说诸法性空。舍利弗。诸法实空。无性一相。所谓无相。如来悉知见。如来以是说有念处。舍利弗。念处名为无处非处。无念无念业。无想无分别。无意无意业。无思无思业。无法无法相。皆无合散。是故贤圣名无分别者。是名念处。上显无念承便故来。下又云诸法毕竟空等者。亦是取意。引彼经云。何以名为诸法实相。所谓诸法毕竟空无所有。以是毕竟空无所有法念佛。复次如是法中。乃至少念。尚不可得。是名念佛。即其义也。疏有说。四皆事理无碍。即终教意。下即圆教意。第四通摄所诠体。疏。依于六文以显十义者。瑜伽云。六文者。谓一名二句三字四语五行相六机请。十义者。一地义二相三作意四依处五过患六胜劣七所对八能治九略十广可知。上证辩通所诠。疏此门下。出通所诠所以。疏又瑜伽下。后又通收能所。则有三重能所。一以佛为能说人。则声等皆所说。二唯语为能说。则名等为所说。以依语显屈曲故。三四法皆能诠。则前义为所诠。故皆通取。下对前拣别。此中有二义。第一通所诠则向下取。第二通说者则向上取。故说皆通不同前义。克取名等。故云所说。疏第五诸法显义体中三。初标。二引证。三结释。今初。摽举略释。声名能显义。声名皆为教体。六尘能显义。六尘皆教体疏。净名第三下。二引证。略引二经。净名即第三卷菩萨行品。因阿难闻香。自昔未有。便问世尊。世尊为说。是净名取于香积佛饭。因问久如当销。佛为广说。乃至灭除一切诸烦恼毒。然后乃销。因即致问。阿难白佛言。未曾有也。世尊。如此香饭。能作佛事。佛言。如是如是。阿难。或有佛土。以佛光明而作佛事。有以诸菩萨而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提树而作佛事。有以佛衣服卧具而作佛事。有以饮食而作佛事。有以园林台观而作佛事。
有以三十二相。八十随形好。而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虚空而作佛事。众生应以此缘得入律行。有以梦幻影响。镜中像。水中月。热时炎。如是等喻。而作佛事。有以音声语言文字而作佛事。或有清净佛土寂寞无言无说。无示无识。无作无为。而作佛事。如是阿难。诸佛威仪进止诸所施为。无非佛事。阿难。有此四魔八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者。若见一切净好佛土。不以为喜。不贪不高。若见一切不净佛土。不以为忧。不碍不没。今疏。但撮略引耳。然生公云。若投药失所。则药反为毒矣。苟得其会毒为药也。是以大圣为心病之医王。触事皆是法之良药也。苟达其会。众事皆毕矣。菩萨既入此门。便知佛土本是就应之义。好恶在彼。于我岂有异哉。所贵唯应但欲应生之寄耳。疏。又十卷楞伽者。文言稍博。大意无殊四卷中义。若四卷经。当其第二大慧白佛言。世尊。非言说有性。有一切法耶。世尊。若无性者。言说不生。世尊。是故言说。有性有一切法。佛告大慧。无性而作言说。谓兔角龟毛等。世间现言说。又云大慧。非一切刹土有言说。言说者。是化故耳。或有佛刹瞻视听法。或有作相。或有扬眉。或有动睛或嘘或吹。或謦咳。或念刹土。或动摇。大慧。如瞻视及香积世界。普贤如来国土。但以瞻视。令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧。是故非言说有性有一切法。大慧。见此世界故蚊蚋虫蚁。是等众生无有言说。而各办自事。释曰。以上所引证知皆教。然楞伽意。兼又遣言及遣诸法。思之可知。十卷经中大同于此。疏又香积下。第三结释大意。于中有三。初引例总收。次结成说听。后况出此经。今初。含有内外典据。香积世界餐香饭。而三昧显者。亦是净名经意。而是香积品中。又与前文影略。前说色触等。今辩香之与味欲。令六尘皆作佛事。故经云。尔时维摩诘问香积菩萨。彼土如来以何说法。彼菩萨曰。我土如来无文字说。但以众香。令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下。闻斯妙香。即获一切德藏三昧。得三昧者。菩萨所有功德皆悉具足。释曰。此即以香显三昧也。又前文云。与诸菩萨方共坐食。有诸天子皆号香严。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。即食味之益也。又下菩萨品中。明饭久如当消云。未入正位食此饭者。得入正位然后乃消。又云。已发大乘意食此饭者。得无生忍然后乃消。释曰。此即味为佛事故。疏统收经意。含于二处经文也。疏。极乐国土听风柯而正念成者。即弥陀经云。舍利弗极乐国土。微风吹动诸宝行树。及宝罗网出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。以经对疏。文义可知。疏。丝竹可以传心者。即史记中事。含其多事。谓漏月传意于秦主。果脱荆轲之手。相如寄声于卓氏。终获文君之随。帝释有法乐之臣。马鸣有和罗之伎。皆丝竹传心也。疏。目击以之存道者。即庄子中事。夫子欲见温伯雪子。久而不见。及见寂无一言。及出子路怪而问曰。夫子欲见温伯雪子久矣。何以相见。寂无一言。夫子曰。若斯人者。目击而道存。亦不可以容声者矣。疏。既语默下。第二结成说听。语默视瞬皆说。结前文也。见闻觉知尽听。显后义也。觉收鼻舌身之三根。上既六尘皆说。今则六根皆听。疏苟能下。释其听义。上则但能显法为说。此则但能得法为听也。疏。况华严下。第三况出一乘。上通三乘内外二教。皆有此理。况复华严一乘圆宗。何法非教。于中四节。一明事物说法。云台宝网者。即十地经。尔时世尊从眉间出清净光明。乃至云。又亦照此娑婆世界佛。及大众并金刚藏菩萨身师子座已。于上虚空中成大光明云网台。时光明台中以诸佛威神力故。而说颂言。佛无等等如虚空。十力无量胜功德。人间最胜世中上。释师子法加于彼等。即其文也。又宝网者。即第一经云。其师子座。摩尼为台。莲华为网。下云。复以诸佛威力所持。演说如来广大境界。亦其文也。又言云者。第六经。初于一切供养具云中。自然出声说法等。疏。毛孔光明皆能说法者。即上十地经亦光明说。又第九地云。或时心欲放大光明演说法门。或时心欲于其身上一一毛孔皆演法音。又现相品云。尔时诸菩萨光明中。同时发声说此颂言。诸光明中出妙音。普遍十方一切国。演说佛子诸功德。能入菩提之妙道等。又法界品初。诸来菩萨下方菩萨。名破一切障勇猛智幢王。与世界海微尘数菩萨俱来诣佛所。于一切毛孔中。出说一切众生语言海音声云。出说一切三世菩萨修行方便海音声云等。其文非一。疏。华香云树即法界之法门者。第二明即事是法更何论说。以有托事显法生解门故。疏。刹土众生本十身之正体者。第三明即事是能说人何但显法。刹土即国土身。众生即众生身。十身略举其二。以二是劣尚即十身。况余胜者。于何非教者。正结成也。尚即能说。况非教体
　　　　大方广佛华严经随疏演义钞卷第十二
　　　　大方广佛华严经随疏演义钞卷第十三
　　　　唐清凉山大华严寺沙门澄观述

wlxg20130220

南无金刚般若波罗蜜经 南无金刚般若波罗蜜经 南无金刚般若波罗蜜经

roukao12

好帖要顶,楼主的头像还是不错滴