大方广佛华严经（第一九００卷）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一九００卷）　　2008/1/27　　华严讲堂　　档名：12-17-1900
　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们从经文第九段，「同赞如来」，从这里看起。我们将经文念一遍：
　　【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
　　这个偈颂的大意我们在前面学过，清凉大师在《疏》里面给我们开示说到「三世诸佛皆於此处说十住法」。我们先要把十住做个简单的介绍，下面经文很长，先了解一个纲领，对我们解行都有帮助。世尊在《楞严经》上说十住又名十地，「亦名十地，入理般若名为住，住生功德名为地」，所以地的意思是代表能生。我们的大地能生长树木花草、五谷杂粮，它能生，地是取这个意思。所以十地那是菩萨能生无量功德，帮助一切众生离苦得乐。住这很重要，如果没有住，你就没有地，哪能够生？所以住非常重要。什么叫住？入理般若，入是契入，就是证得。这个意思很明显，也就是说自性般若智慧现前这才叫住，起心动念都跟般若相应；换句话说，起心动念都是自性般若的流露，这叫住。这住可不简单了，所以在大乘教里面，这是圆教，圆教初住等於别教初地，是什么条件？破一品无明、证一分法身，这是初住菩萨。
　　初住位叫发心住，发的是什么心？菩提心。也就是说，阿罗汉有没有菩提心？没有，辟支佛也没有；十法界里面的佛菩萨，那个菩提心是相似菩提心，不是真的。要知道菩提心是真心，也就是说初住菩萨他用真心，不用妄心；十法界里面的众生，包括佛，都是用妄心，也就是都是用阿赖耶识。转八识成四智，真的转过来了，那就是初住菩萨，为什么？入理般若了，在禅宗里面讲是明心见性、大彻大悟，这是初住菩萨。所以，初住菩萨是真佛不是假佛。天台大师讲「六即佛」，第一个是「理即佛」，这个没有话说，这就是佛在大乘经里面常讲的「一切众生本来是佛」，这是从理上讲，没有一个例外，一切众生，你我都是佛，一点都不假。为什么？相是法性变现出来的，法性是佛，变现出来的相怎么会不是佛？古大德用比喻来说明这个事情，用黄金，把金比作法性，把器比作法相。譬如我们用黄金做一个茶杯，茶杯是器，叫法相，它的体是什么？体是法性，你就晓得法性跟法相永远分不开的。从这个比喻上我们就懂得，金就是器，器就是金，金跟器是一不是二。
　　所以十法界的众生，不但是有情众生，还包括无情的，无情是山河大地、树木花草，所以《华严经》讲「情与无情，同圆种智」，平等的，全是法性变的。这是我们要肯定的，我们要能信得过，对这个不能有怀疑。心现识变，这个心就是本性，就是自性，宇宙之间一切万事万物全是自性变现的，六祖大师开悟的时候说得好，「何期自性，能生万法」，就是这个意思，整个宇宙一切万法是自性变的。自性不是精神，也不是物质，但是它能变现出精神、变现出物质，要知道物质跟精神都是幻相，不是事实真相，没有真实。这桩事情理很深，为什么会变成这些东西？这桩事情非常深密，这个道理太深，深到一般人没法子理解，所以叫密。佛法的密不是秘密，秘密是不能告知人的，那它一定不是好事。佛法没有秘密，佛法有深密，道理太深，给你讲你也不懂。什么时候你懂？放下就懂了。放下妄想分别执著，你全就明白了。如果不肯放下，十方诸佛天天给你讲，你还是不会明白，叫深密。为什么？妄想分别执著是障碍，你有障碍，你怎么会明白！障碍不是来自外面，是来自自己，这个一定要知道。
　　初住菩萨「既得信后进而住於佛地之位」，你要没有得信，你就不能够契入，所以十信多重要。十信是在十法界修的，圆满了就脱离十法界。你看我们在前面十信这一会里面所修学的，初信位的菩萨他断惑跟小乘须陀洹平等。小乘须陀洹他将三界八十八品见惑断尽了，见惑是什么？就是根本烦恼里头，贪、瞋、痴、慢、疑，最后一个恶见，恶见就是见惑，他只把那个断掉，前面贪瞋痴慢疑还有，还没断干净，那个还有，只是恶见断掉了。恶见就是邪见，我们常常讲看错了，你的见解错误，你没有看到真相，你看错了。见惑，佛也很慈悲，也帮我们归纳说了五桩事情，第一个叫身见，第二个叫边见，第三个见取见，第四个戒取见，第五个邪见，这五大类。这五大类须陀洹没有了。头一条，须陀洹决定不执著身是我，我们凡夫执著身是我。有我就有我所有，我所有的一切，你在这里面产生坚固的执著，这是最大的障碍，障碍我们入佛门。入哪个门？入初信位的门。十信，我们学习的时候把它比喻作佛教的小学，十住，十住是大学、是研究所。所以十信位，初信、二信、三信都属於小学，我们可以说一直到第六信都是佛门的小学。到第七信这才有了学位，这个学位就是正觉。第七信是阿罗汉，第八信是辟支佛，第九信是菩萨，第十信是佛，那个佛是十法界里面的佛，天台大师讲「相似即佛」，还不是真的；到初住是真佛，「分证即佛」，这真的，不是假的了。
　　所以诸位要晓得，初住菩萨成佛了，他可以在十法界，众生有感他就有应。像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，所谓三十二应。没有身，能现一切身，我们今天执著这个身是我，就不能够现第二个身；菩萨不执著身，所以他能现无量无边身。所以我们的亏吃在分别执著，这个亏吃大了。修行的功夫没有别的，就是希望在日常生活当中把分别执著淡化，希望一天比一天淡，你道业才会有进步。依旧是那样坚持的话，道业真叫寸步难行，这是我们必须知道的。
　　道学上的精进，凡夫成佛不在乎学东西多少，与这个不相干。正如同无尽藏比丘尼向惠能大师请教，拿著《大涅盘经》向能师请教，能大师说我不认识字。无尽藏比丘尼感到很奇怪，你不认识字，你怎么能讲经，讲得这么好？六祖就告诉她，这桩事情与文字没有关系。这桩事情是什么？讲得好、讲得透彻，这是明心见性，明心见性、大彻大悟、见性成佛与文字没关系。文字对我们讲是什么作用？是八万四千法门里一个法门，是工具，帮助我们放下。我们为什么放不下？我们对於事实真相不了解，而佛经对於事实真相讲得很透彻，明白了自然就容易放下，才知道过去生生世世为什么没有成就，就是不肯放下。在这一生当中终於搞清楚，终於搞明白了，原来放下就是，要放得干干净净。放下，真心就现前，真心就是觉心。本性本善这是我们中国老祖宗讲的，佛给我们讲本性本觉，本觉就是本善，本善就是本觉，说的话不一样，意思完全相同。由此可知，我们中国古圣先贤，肯定有很多是古佛再来在中国示现的，他不是示现佛身，他是示现圣贤身。应以什么身得度现什么身，中国人尊重圣贤，他就现圣贤身，印度人尊敬佛菩萨，他就现佛菩萨身。
　　什么是菩提心？《观佛量寿佛经》里面跟我们讲三心，第一个是至诚心，第二个是深心，第三个叫回向发愿心。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面也给我们说三个心，第一个是直心，第二个也是深心，大悲心是第三个。直心就是经上讲的至诚心，我们把它合起来看，意思就好懂，回向发愿心就是大慈悲心，唯独深心不好懂。我们年轻的时候学教，参考古人的注解，古人注解说什么叫深心？叫好德好善，也行，也讲得通。可是我学佛这么多年，我没有采取古人的讲法，我采取《无量寿经》经题上三句话，清净心、平等心、觉心，「清净平等觉」，你看用这个来解释深心多好。所以我讲菩提心我通常都讲这五个，第一个讲真诚，真诚是菩提心的体，菩提心的本体，下面都是菩提心的作用。深心是自受用，清净平等觉，自受用，慈悲是他受用，待人要慈悲，对待自己要清净平等觉。它的根，根是真诚，如果不真不诚，那什么都没有。所以真诚心的起用，对自己是清净平等觉，对别人是一片慈悲，这个心发出来了。这是讲什么？存心。我们学佛学到什么？我们学会了用心，这是佛心，我们向这个目标上迈进，我们跟佛就相应，佛用的是这个心，我也用的是这个心。佛的行，佛的行就是菩萨行，菩萨行的总纲领我也把它归纳为十个字，看破、放下，这章嘉大师教给我的，自在、随缘、念佛，这是佛菩萨的大行。看破是对於世出世间法通达明了，放下什么？放下妄想分别执著，你才得大自在，你才能恒顺众生，随喜功德。随缘就是恒顺众生、随喜功德。不要跟众生计较，众生想怎么样，随他，你才得自在，你才能跟一切众生相处。能跟他相处，他就喜欢你，他就听你的，你才能度他，你才能帮助他。如果这个众生讨厌你，不喜欢你，你说得再好，好的法他不接受。佛菩萨应化在世间，目的就是教化众生，教化众生首先要跟众生相处好，跟众生相处不好，你就是违背了佛陀的教诲，违背了自己的性德。
　　佛菩萨教诲不离性德，所以我们的信心头一个是自信，蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲信愿行，讲信他讲六个信，头一个「信自」，太重要了！十信菩萨修的就是信自，你不相信自己那你没办法救，佛菩萨度不了你。所以我们信佛，佛摆在第二。早年我在美国，有一批基督教的牧师来看我，很客气，还带了礼物给我。来告诉我，他说：法师，我们基督教也是讲信，你们净土宗也讲信，我们能合得来。我说是，我说我们讲信跟你讲信不一样。他说：怎么不一样？我说：你们头一个信上帝，对不对？是！我说：我们不是的，我们头一个信自己，第二个才信佛；你们头一个信上帝，第二个信自己，那怎么会一样？所以佛菩萨教化众生，头一个叫你相信自己，相信自己什么？我自己本来是佛。我本来是佛，现在又要作佛，怎么会不成佛？如果这个信心没有，我本来不是佛，我跟佛学作佛，太难了，靠不住，我恐怕做不了，那你信心没有。佛法讲一切法从心想生，一切法从信心生，只要你坚定相信自己，你什么问题都解决了，连山河大地都跟你转，境随心转！你说信心能产生多大力量！这个道理，如果不是佛教给我们，我们确实无法理解，作梦都想不到。有十法界，都是众生心想不一样。
　　所以，「发心住，以真方便发起十住心」。下面说「涉入十信之用」，这句话重要。入住是什么意思？十住什么意思？十住就是十信心落实了，十信心不是在课堂里面讲课，已经变成你的生活，已经变成你处事待人接物的行为，你就真的成佛了。所以十信，从初发心到如来地，彻始彻终不离十信。可是十信里面意思浅深广狭可大大不相同，佛的信心要讲大，是遍法界虚空界，深入一切性相、事理、因果，那就真的不但凡夫不能比，阿罗汉、辟支佛、菩萨都比不上，那个信心叫圆满。这不能够不晓得，这是一定要知道这十信。十信，昨天我略略的把名词念一念，想了一想还是不行，还是要再复习一遍，对我们才有好处，我们的基础没扎好，根不稳固。十信，古德说得好，「入佛之教法，先以信所以能入也」，这一句很重要，你要没有信的话你不能入门。所以，信愿行不仅仅是修净土的三资粮，三个必须具备的条件，佛法八万四千法门，哪一个法门你要想成就都要具备这个条件。
　　第一个「信心」，这个信心，因为他入住了，就是进入佛陀的境界。住在哪里？住佛家，住在释迦牟尼佛的家，住在阿弥陀佛之家，住在毗卢遮那佛之家，你住！那就不是断见惑，不是断八十八品见惑，要断思惑、要断尘沙烦恼、要破根本无明，你看这个信心境界不一样。所以这个信心是「灭尽一切妄想，显中道纯真之谓也」。你要问十信这种境界是谁的境界？我告诉你，初住菩萨。灭尽一切妄想，妄想没有了，分别执著当然没有了，为什么？分别是从妄想生的，执著是从分别生的，妄想没有，分别执著肯定没有。妄想从哪里来的？妄想从迷，所以迷唯一念，一起心动念这就叫妄想。起心动念这个时候，只有起心动念，没有分别执著。所以在起心动念里面没有染净、没有善恶，染净、善恶是从分别执著生的，他只是一动念。
　　这个现在科学家发现，科学家认为这是什么？这是振动，动了，这个动没有原因的，真的是非因缘、非自然。你不可以去想，你想，它动的幅度就更大；根本不理会，它慢慢就恢复平静。只有一点点念头加给它，那就是能量输入给它，让它振动的幅度继续不断，或者振动得更快速。所以，一念这是能量，大乘教常讲「一念不觉，而有无明」，无明就是妄想，无明是这么来的。我们在前面读过，「迷唯一念」，你怎么迷的？无始无明怎么起来的？就是一念；「悟止一心」，你怎么开悟的？一心，一心没有念头，你就开悟了。所以，迷悟都是在一念。这把宇宙的根源说出来了，这是终极的哲学，真是最高的哲学，也是终极的科学，科学、哲学达到最高峰，没有比这个更高。我们对这个要有信心，这个信心，这心是真心，决定不是妄心。十信里面讲的这十个心全是真心，你要信你自己的真心，信你自己的本性，这个心就是信心。这一切妄想，见思烦恼是妄想，尘沙烦恼是妄想，无明烦恼也是妄想，所以说一切妄想。
　　真修行，什么叫真修行？真修行的时候诸佛赞叹，龙天善神拥护，鬼神都尊敬你。真修行不是每天念多少经、磕多少头、念多少佛，不是，那是形式，那是样子。这些形式要产生力量，要产生效果，在哪里？就是你能把妄想分别执著念掉。譬如念佛，真的我这一天妄想分别执著都不起来，我只有一句佛号。所以这是一种形式。诵经也是如此，我的精神都集中在经教上，分别执著少了，这一天都没有，这叫真功夫。拜佛也是如此，我天天拜，把我妄想习气都拜掉，这叫功夫，这个佛赞叹你。一天拜三千拜，妄念还是那么多，那一点用都没有。所以形式里面有实质，实质比形式还重要，要懂这个道理；有实质可以没有形式，有形式不能没有实质。如果有形式没有实质，那就是古人所谓的，拜佛就像舂米舂碓一样，一拜一拜的，像舂碓一样；诵经跟念世间书籍没有两样。想想古人这些话，我们就明白了，真正实质是心地功夫。所以妄念，也就是分别执著，我们今天讲放下妄想是不敢讲，不起心动念是决定做不到，只能够在分别执著上下功夫，把它淡化，希望分别执著一天比一天减轻，一年比一年少。
　　世间的事务对修行人来讲决定是有害的，常住里面工作的人员，每个同学都要尊重。我们心目当中是怎么看他？他们是菩萨化身再来的，他们是来成就我们的，没有这些人管事务，我们怎么能成就？怎么能得到清净心？他们是菩萨示现再来的，不是凡人，我们对他们那种恭敬心就能生起来。我们看到他这样做错那样做错，他是故意的，他不是真的，做给我们看的，看看我们还有没有分别执著。他做的善事我们看到了，心里只有敬意，没有贪爱；他们做错事情了，我们心里只有敬意，没有怨恨。这是真正修行人，这种人一生决定成佛，没有一个不成就的。所以在古时候寺院丛林里面，方丈住持、这些执事，乃至於所有各个堂口工作的人员，全是佛菩萨。凡夫在哪里？凡夫在念佛堂里面、禅堂里面、讲堂里面，那是凡夫。他们是来示现，来度众生的，来度我们的，我们一定要依教奉行才能成就。
　　处处学著用真心，什么是真心？记住，真诚，真就不假，诚则不虚，我们现在用虚情假意对人，这个错了。总是用真实心对人、对事、对一切万物，对自己绝对不可以有贪瞋痴慢，不可以有自私自利。对自己念念修清净心，清净是不染污，决定不被世间名闻利养、五欲六尘染污。你面对著它，不受它的干扰，我们的心一年比一年清净，一月比一月清净。修平等心，平等没有高下，看到富贵人地位很高的、看到乞丐，我们心是平等的，平等的尊重，平等的礼敬。我们出家人身上没有钱，看到路上乞丐，我们合掌恭恭敬敬的「阿弥陀佛」供养他，没有财供养，法供养，念几声佛号回向给他。如果身上带著有钱的话，应当要给他一点，不用多，至少想到可以帮助他给他一餐饭吃。最重要的，觉心，觉而不迷。那就想到三宝，正而不邪，正而不邪就是平等心，净而不染就是清净心。所以，清净平等觉是三宝，也是三学，清净心是戒学，平等心是定学，觉心是慧学，戒定慧三学，佛法僧三宝。这是我们念念不能忘的，在日常生活当中念念相应，行行相应。这头一个信心，所以中道纯真这个理就显出来了。
　　第二个是「念心」。记住那个心是真心，我们要念真心，不要去念妄心。「真信明了，一切圆通，虽经几多生死，亦不遗忘现前之习气」，现前的习气是什么？闻法的习气，念佛的习气。我们一般人念妄心，哪是妄心？念贪，你看一般人起心动念想什么？财色名食睡，他念这个东西。他念位子，所以争权夺利，他念享受，你说不糟糕了吗？我们做佛弟子心里还要想著这些，那就完了，完全错了。现前可以贪图一点享受，将来果报不可思议，总要搞清楚、搞明白。所以这个念，正念现前，它的标准是真信明了，真信是远离一切妄想，真信才能现前。所以这个念，念一切圆通，圆满通达，这是初住菩萨。「虽经几多生死」，初住菩萨出了十法界，还会有几多生死吗？有。几多生死从哪儿来的？他应化在十法界，应化在六道，众生有感他就有应，他就来了。所以在我们凡夫眼光里面，他经过很多生死。譬如我们在古人文字记载里面所看到的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的，阿弥陀佛应化来的，善导大师也是阿弥陀佛应化来的，丰干和尚也是阿弥陀佛应化来的，阿弥陀佛常常来。智者大师是释迦牟尼佛应化来的，佛菩萨常常到世间来，布袋和尚是弥勒菩萨应化来的。这些事迹很多，《高僧传》、《神僧传》里面都能看到。这不是经过一次一次生死吗？我们凡夫见到的。他有没有生死？他没有。所以他每次示现的，闻法念佛他清清楚楚，不学就会，一接触他就会，一听就会，一学就会，一点都不费力气。那是什么？那是念心。
　　所以我们要学，我们的念头要正，决定不要去念邪恶，我们要远离，我们一定要记住念佛、念法、念僧。念佛就是念觉而不迷，念法就是念正而不邪，念僧就是念净而不染，所以住持三宝有无量功德，这我们要懂。千万不要认为现在的出家人不守戒律、不守规矩、破戒，做许多不如法的事情，我们就对他生轻慢心，那就错了，那是凡夫，那不是佛弟子。佛弟子对於破戒、作恶的比丘都是尊重，一样的礼敬、尊重，不跟他学习。看到他做错的，回头想一想我有没有？有则改之，无则嘉勉。如果发现有的时候要改过，没有，要勉励自己不要犯他那个过失。为什么要尊重他？因为他本来是佛，你说要不要尊重？连地狱众生都本来是佛，所以要尊重。还有，他穿出家衣服，剃了光头，是个佛教形象，这个形象要是被真正修行人看到了，提醒修行人。修行人一看到出家人，僧宝，他第一个就想到什么？念僧，念佛、念法、念僧。念僧是什么？六根清净一尘不染，要求自己，我要六根清净一尘不染。他提醒我，这个功德就大了。
　　泥塑木雕彩画的佛像、菩萨像，我们供养也是时时刻刻提醒我们。我们供养释迦牟尼佛，看到这个形象就提醒自己，释迦是仁慈，待人要仁慈，牟尼是清净，对自己要清净。一看到这个名号，马上想到我怎样对待自己，怎样对待别人，他是提醒你的。凡夫记性不好，没人提醒他就忘掉，如果有个人天天在你面前给你唠叨的时候，你又会嫌他麻烦、讨厌、唠叨，你不喜欢。造个佛像在那里，他又不说话，供养在那里，叫你一看就提醒你，这个好！所以佛法这些东西要用现在话说都是道具，在学术名词上是教具，教学的工具，用这个东西提醒你。用观音菩萨提醒你要大慈大悲，对待人要慈悲，地藏菩萨形像提醒你要懂得孝养父母，奉事师长，就是尊师重道。它这个意思，它不迷信。每天有个人说「你要孝顺父母」，天天给你讲，一天讲多少遍，你觉得讨厌。所以佛法用艺术来教学，让你欢喜供养，又收到时时刻刻提醒的效果。普贤菩萨教你落实，你所学的东西一定要在生活当中落实，在处事待人接物当中去落实，这叫普贤。很好的意思，你不能不懂。你要懂的时候，佛菩萨形像就全都给你上课，殿堂是教室，不用说话的。然后你对佛法的教学才佩服得五体投地，怎么想得这么周到，做得这么圆满，显示出佛法高度的智慧。
　　《地狱变相图》，我小时候在家乡，城隍庙里头阎王殿是泥塑的。每一年母亲会到城隍庙烧香，一年总有个三、四次的样子，带著我们小孩，阎王殿里头烧香。就告诉我们，你看看这个做什么坏事，那个乱说话的，打妄语的，叫拔舌地狱，一样一样给我介绍，印象深刻，一辈子都不会忘记。无论在什么地方，起心动念、言语造作自然心里头有约束，不敢起恶念，不敢干坏事，晓得有报应。这报应是真的吗？真的，你细心冷静观察你的周边，就在你周边。你看这个人出了事情、或者得了病、遇到灾难了，你想想看，他得的这种病苦、灾难与他日常生活的行为决定有关系。这因果报应你就看到了，你还能不相信吗？只有粗心大意的人、心浮气躁的人他看不出来，细心、冷静的人看得清清楚楚。
　　所以，心不能有恶念，心要常常保持善念，善心、善言、善行，没有一样不善，你的周边环境全变善了。为什么？境随心转。学佛时间久了，慢慢体会深了，懂得这个道理，我们真的就把它做出来了。我们周边的，连一些小动物，房子里面的老鼠、蟑螂、蚂蚁、蚊虫、跳蚤这些小东西，常常在房子里头干扰我们。我们学会了，可以跟它商量，可以跟它谈条件。「我们可以共同生活，共存共容，互不侵犯不干扰，你也不干扰我，我也不干扰你，我看到你绝对不会杀你，不会伤害你，你们到这边来找东西吃，我会用一点你们要吃的东西放在旁边，墙角上，你到那里去吃。」听话！共存共容。外面树木花草我们也可以跟它协调，我们爱心照顾它，它长得很茂盛，花开得很香，很美很香，比平常真的香一、两倍都不止，果结得特别好。小鸟也跟它协商，「这个树留著供给我们人吃，你们不要吃，另外那棵树专门给你们吃」，听话！这都实验成功。
　　所以念，念念是爱心，念念是尊重别人的心，接受别人的批评而不批评别人，学佛从这里学起。别人批评，不管批评得对与不对，错误的批评不要马上去反驳，你反驳以后没有人再批评你了。古人讲的话好，你对我批评，有这个过失我改过，谢谢你；没有这个过失我也谢谢你，提醒我，希望我以后不犯这个过失，这就对了。有时间多读圣贤书，读圣贤书干什么？跟圣贤人交朋友，跟他们一块儿往来，准有好处，他们的经验、他们的智慧可以传授给我们，我们应当向他们学习。
　　第三，「精进心，以妙圆纯真之精明，进趣於真净也」。什么叫妙？妙是讲的诸法实相，万事万法的实相、真相。真相是非有非无，你不能说它无，你也不能说它有，确实如《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」。真的是有现相，但是现相存在的时间非常短暂，你决定不可得。我们现在看的这种现相是什么？这个现相是虚幻的，决定不是真实的，它是相续的相。佛法里面讲的不相应行法，用现在的话说，不相应行法就是抽象的概念，是一种虚幻不实、相续的抽象概念。没有一个是真实的，我们身体也是如此，世界也是如此。同学们再过一、两天我们找个时间，我带了有小电影片，放给你们看看，让你们体会体会，你就晓得，佛法讲这个宇宙一时顿现。你看佛经开头讲时间，「如是我闻，一时」，那是给你讲真话，讲一时是真的，讲过去未来是假的。确实只有一时，那一时的时间很短。一时很多人不懂，什么叫一时？有很多人翻译经把一时翻为「有一天」，这个翻法大错特错，哪里什么有一天有两天？不可以这样讲法。那个一时是一时顿现，念念都是一时顿现，决定没有二时。
　　《仁王经》上世尊举了个例子举得很好，他给我们说一弹指，弹指的时间很短，一弹指，一弹指有六十刹那，也就是说一弹指的六十分之一叫一刹那。一刹那里面有九百个生灭，也就是有九百个一时，有九百个一念，你就晓得一念的时间多短。我们通常弹指弹得快，大概我这个弹法一秒钟能弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千。换句话说，佛法里面讲的一念、一时是多长的时间？是二十一万六千分之一秒，你怎么能知道？我们现在用电影来放，放电影给大家看，电影开关一秒钟二十四次，就是二十四分之一秒，你在电影银幕上看到的现相是二十四分之一秒，幻相。我们现在整个宇宙，这个大宇宙是多少分之一秒？是二十一万六千分之一秒，也是幻相，这你不知道。《般若经》上讲得好，佛讲般若讲了二十二年，《大般若经》。我看了一遍，写了一句总结，《般若经》讲什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我说了十二个字，这是真相。你要是了解事实真相，你还打什么妄想？妄想尚且没有，哪来的分别执著？不可得。契入这个境界，就像佛讲游戏神通，到这个世间来游戏神通，完全自在随缘，真得大自在。你为什么不自在？因为你有分别执著，你不自在，离开分别执著你跟佛一样自在。分别执著是一场空，因为宇宙万有是假的，不是真的。
　　所以精进心是以「妙」，就是了解事实真相，圆满纯真的精明，精明是什么？精明是你的觉性，「进趣於真净」，什么叫真净？染净不二才叫真净。染净是相对的，染净不二，真妄不二，遍法界虚空界找不到二，二是对立，找不到二。那你要问，为什么找不到二？如果你要知道这个宇宙的幻相，它的速度是二十一万六千分之一秒，你就找不到了，你哪里找得到？二还没有出来它已经换了好多张，到哪里去找二？这叫真净。入不二法门才是真净，这是谁？初住以上的菩萨他们的境界，也是我们自己的境界，只要我们自己能把妄想分别执著放下，他入了，我也入了。你们这个世间有纷纷扰扰的，我这个世间清净，一尘不染。现在我们住在一起，你不妨碍我，我也不妨碍你，妙极了，这叫妙，没有妨碍。
　　有精进这才开智慧，前面讲纯真精明，「慧心，心精现前，则纯真之智慧自然发起」。惠能大师的智慧是我们最好的例子，那个智慧不是学来的，不是五祖传给他的，是他自性里头本来具足的，障碍除掉之后自然现前。那你就晓得他在五祖会下，我们要记住，那个时候他二十四岁，在五祖会下时间很短。半夜三更五祖约他到方丈室见面，就在那么短短时间之内，他十信心统统具足。这是值得我们省思的，我们要多想想，他能我为什么不能？没有接触过大乘不知道，我们都会想到，他是再来人，佛菩萨再来的，我们是凡夫，怎么能跟他相比？一定会有这种想头。这种想法大家听听都会点头，有道理，都给你肯定。其实有什么道理？只不过他心里面分别执著非常淡薄，心地善良淳厚。你在《坛经》里面仔细去观察，他是个南方人，岭南人，在那个时代那个地方算是没有开化的，中原人叫他作南蛮子，没有文化的地区。所以看到他都是轻慢他，瞧不起他，没有人会尊重他，跟他说话的时候都带著讽刺的味道。所以能大师受尽很多羞辱。可是他对人怎么样？他对人恭恭敬敬，都很有礼貌，不敢轻视一个人。在别人讲那应该的，你是没受过教育的，我比你程度高，你应当恭敬我。他是真恭敬人，真的尊敬人，这我们要懂，烦恼轻，智慧就增长，这一定的道理。所以，他第一天见五祖忍和尚，他就说了一句话，这个话记载在《坛经》上，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。这句话不简单，我们一般人见到五祖一定说，弟子心中常生烦恼，还有是弟子心中常生瞋恚，不是智慧，瞋恚，脾气很大，容易发作。这是什么？我们学佛从佛法观点细心去思惟，善根深厚。善根深厚的原因是烦恼很薄，障碍几乎没有了，所以接触五祖，听五祖开示时间虽然很短，言下彻悟。
　　五祖给他讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底明白了，当时就做出报告，「何期自性，本自清净」，何期是没想到，没想到自性本自清净；「何期自性，本不生灭」，它不生不灭；「何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。说了这五句，五祖说行了，不必再说，衣钵就给他了。他这二十个字，把明心见性的那个境界描绘得淋漓透彻。见性，见性什么样子？这二十个字讲得好，说明你自己的真心是清净的，说明确实没有生灭，就是没有生死，这真的，一点不假。本自具足，不是从外头来的，我们常讲，《华严经》上佛说的，一切众生皆有如来智慧、如来的德能、如来的相好。你跟阿弥陀佛极乐世界、跟毗卢遮那佛的华藏世界没有两样，极乐、华藏全是你自心变现的，自性弥陀，唯心净土，自性遮那，唯心华藏。我们今天住的这个世界，自性释迦，唯心娑婆，哪有两样？不一样这差别相怎么来的？差别相是你分别执著里头变现出来的，所以说唯心能现，唯识能变。识是什么？妄想、分别、执著，你有这个东西它就变。你有妄想，没有分别执著，变现的是什么？是极乐世界，是一真法界，是佛的实报庄严土；华藏是实报庄严土，极乐是实报庄严土，这个里头只有那一念，还没有分别执著。到有分别，没有执著，变现的是方便有余土，再加上执著，那就变现凡圣同居土。我们现在这个世界是凡圣同居土，这里面住的人有妄想、有分别、有执著，就这么回事。如果你执著没有了，你就不住六道，你就超越，你到四圣法界，四圣是方便有余土。如果你妄想也没有了，十法界没有了，你到诸佛菩萨的实报庄严土，也是你自己的实报庄严土，到那里去，它自然现前。
　　下面第五，「定心，执持智明，周遍寂湛，心常凝於一境」，这一点非常重要。所以心不定，世出世法都没有成就。特别是初学的人，初学什么？你没有功夫，你的心是杂乱，不要说佛法你不得其门而入，世法你都不能成就。所以，传法、学法真的完全靠定功。你成就大小与定功刚刚好成正比例，也就是说你定的功夫大，你成就大，你定的功夫小，你成就小，没有定功你不会成就，你顶多只能学一点皮毛常识，真正佛法的利益你得不到。佛法的利益得到了，我常常讲，头一个你的相貌、你的身体改变了，真实利益。这个道理不深，你看世间算命看相、看风水的人，他都说「相随心转」，佛法说得更深，「境随心转」。你在佛法上真正得利益，你回归到自性，所有万法是自性变的，它怎么不会随心变？头一个，学佛的人你身体是愈学愈好，这个人有功夫，如果学佛的人愈老还愈衰，你功夫不得力。我们不能说人没有功夫，功夫不得力，有功夫没用上；功夫真正得力不一样，怎么会一样！
　　我们早年追随老师，我这三个老师年龄都比我大很多，三个老师当中年龄最轻的是方东美先生，他大我二十多岁，章嘉大师跟李老师年龄差不多，大我三十九岁。我看他们我很羡慕，我跟章嘉大师的时候大师六十五岁。跟李老师的时候，李老师六十九岁，将近七十岁，身体好，耳目聪明。上课的时候查字典，查《辞源》、《辞海》那个字很小，查到之后老师说拿来，我念给你们听，他不戴眼镜，七十岁的人眼睛不花。走起路来的时候，我们跟后头跑步，身体非常柔软轻快。一般人做不到，一般人到他那个年龄的时候已经拄拐杖，甚至走路都要有人扶著。我们看到佛法的殊胜，看到学佛的好处，方老师说，学佛是人生最高的享受。怎么转？定就能转，实在讲就是戒定慧三学，所以不能不持戒。到你真正契入这个境界，你的戒律就圆满了，不学绝对不会犯，为什么？叫道共戒。得定的人也不会犯戒，就是定共戒。道是慧，有慧，一定有定有戒；有定，一定有戒，不一定有慧；有戒的人，不一定有定，不一定有慧，但是有定慧的人必定有戒。
　　而且我们细心去观察，自古以来，当然这是环境的关系，古人比我们有福报，能够找到一个好老师，一生跟著老师；老师通常一生不下山，学生亦复如是，那个道业坚定。现在是社会动乱，这种环境没有了，找不到真正地方修行，有些深山地方你想去，他不让你住。这是自己没有福报，没有这个缘分，那没有法子，哪里有缘哪里去。但是这个，这很不容易成就，必须你能够坚持自己的原则，不被外面境界所转，你才能成就；你如果不能坚持，随缘随著变就完了。要做到什么？随缘不变，不变随缘，这不是容易事情。要有高度的警觉心，一般的警觉心都没有法子，必定会被淘汰掉，所以学得很辛苦，非常艰难，我们这一生遇到这么个环境。老师虽然好，老师也是作客他乡，自己没有能力帮助。所以我们只能在老师那里学到这些原理原则，看到老师的这些德行，坚定自己的信心，守住自己的原则，才能有这么一点成就。这一点成就，确实老天爷给了我们寿命，如果没有这么长的寿命不能成就，这就是磨炼的时间长，长时不变才行。
　　现在我到了这样的年龄，到了八十二岁，才有这个机缘，就是可以定下来。在国内，家乡这个道场可以定居，在国外，澳洲的道场可以定居，其他的地方缘虽然殊胜，还是不行，不成熟。这两个地方都可以提供同学们修学，重要的，谁能够成就？谁有定力谁就成就，能够老老实实住在这个地方十年以上，少了十年的时候很难。我好像是在第三次访问日本，日本我去过很多次，第三次上了比睿山，这个山，日本佛教称它为佛教的母亲，日本的佛教有十三个宗派，祖师都是从这个山上出来的，在这个山上修行。所以我去的时候就很留意，看到山上的建筑，祖堂，难得！他们是学天台、学净土的，我们净土宗、天台宗的祖师，他们都有雕的塑像供养在祖堂里面，我们看了很感动。善导大师的像，我们净土宗第二代祖师，智者大师的像，特别多。这我们能够理解，唐朝那时候佛法非常兴旺，日本、韩国派很多高僧到中国来留学，多半都是亲近智者大师跟善导大师。所以他们回国之后报祖师的恩，很多寺庙用善导寺，你一看善导寺，这净土宗的，里面供善导大师的像。我向他们打听，过去你们开山的这些祖师大德们在山上，最少在山上住多久？山上老和尚告诉我，最少的是十六年下山的，一般都是二十多年、三十多年。我听了之后很感动，我在澳洲要求同学们，希望同学们九年不下山，好好修行。那个时候我还怕九年时间是不是太长，听到日本人这样说法之后我就坚定了，不能再少。人家至少十六年，我们九年算什么？想到中国古人，我们从小常常听到的，十载寒窗，一举成名。这是中国过去儒释道三家一般在期限都是十年以上，心定下来，定能生慧。依照老师指导的方法去做，这就是持戒；能住在一个地方，学一门功课不改变，这心是定的；大概定到个三、四年，就是持戒守法三、四年就得定，五、六年就开智慧。智慧开了之后就一切贯通，所以一经通一切经通。头一部经要用十年功夫，第二部、第三部那时间很短，可能你看一遍全通了，你的底蕴深厚，所以就变成不难了。今天时间到了，我们就学到此地。