相續的果報是怎麼來的呢？

至欽

相續的果報是怎麼來的呢？
淨界法師 　

　　整個唯識學的教義，主要是在說明一個道理，就是所謂的“萬法唯識”的道理。唯識學的建立，它告訴我們：其實整個人生的過程，沒有一個真實的外境可得，那麼我們生命的所有的過程，都是自變自緣。也就是說生命只有兩個重點：一個變現，一個是攀緣。
   
　　那麼你所接觸的影像是誰變現的呢？是第八識的業力變現的。我們過去生的善惡業力，變現很多的人、變現很多的事情，這一點我們是沒辦法控制的，不管你有沒有修行，都沒有辦法控制。
第八識的業力成熟的時候，“萬般皆是業，半點不由人”，所以業力的變現這一塊，是不能抗拒的。
那麼誰去攀緣它呢？就是第六意識的分別心。所以事實上，我們的生命是兩個重點：一個是業力，一個是心力。兩個產生交互的作用，業力去牽動你的心力，然後，牽動你的心力去造業，又加強了業力，所以這兩個就產生一種輾轉的一種迴圈的力量。
     
　　心力跟業力的一種交互作用，到底是一個什麼樣的情況呢？偉大的佛陀講出一個譬喻：說“恒轉如暴流”。就是我們的生命，就像一個生生不息的水流，它從過去流到現在，它也一定會從現在流到未來。
那麼這個生命的水流，在唯識學它講出了兩個特色：一個是相續，一個是變化。
那麼《楞嚴經》在講生命現象的時候，它也提出了變化跟相續這兩個概念，不過《楞嚴經》它提醒所有的修行者，要注意相續這一塊。
我們一般人都會重視變化，而忽略了相續，這個是很錯誤的盲點。當我們失去一個東西的時候，我們會痛苦，因為我們喜歡安穩、喜歡永恆。其實變化給你的痛苦是一時的，《楞嚴經》警告所有的修行者：其實在粗顯的變化的波浪當中，你要更注意那種相續的力量，因為這個對你的影響是深遠的。
      
　　所以《楞嚴經》在修行當中，它提出了因果相續的概念，它說我們在觀一切法空，正念真如的時候，不要忽略了因果相續的概念。比方說果報的相續，我們的生命當中偶爾會出現一時的病痛、一時的障礙，這個我們都可以接受，因為它很快會過去，我們看到了希望。但是如果你得到的是一個長久的病，那對你的傷害就很大，它可能會毀掉你的青春、毀掉你的人生，因為它是怎麼樣呢？——它相續不止，甚至於影響到你的來生。所以我們不要看到只是變化的這一塊，其實傷你最深的，往往是你沒有注意到那個相續的果報。
     
　　那麼《楞嚴經》說，相續的果報是怎麼來的呢？是由相續的因地而來。
我們如果說偶爾起起煩惱，這個問題不大。你看我們有時候去菜市場，看到一些可憐的眾生，我們也會一時的慈悲心、感動，把它救來放生，但是一時的善心在佛法來說，沒有太大意義，對你人生的轉變沒有太大意義。
但是如果你把放生當做你的願望、當做你的目標、當做你人生的理想，經常的去做，那這個意義就重大了，為什麼？因為它產生了相續的力量。
所以在因地當中，所有在你心中是數數現行、深生好樂的那種相續的力量，是你特別要注意的，因為它對你的影響既深且遠。所以從唯識的角度，它認為生命不是改變你一時的情緒，我一時的起善念、一時的起惡念，這個都沒有太大意義，關鍵是你是不是能夠改變你那種相續的功能，這個才是根本的問題。
  
生命其實它是一個相續的水流。這個水流它主要是兩種力量構成的，一個是熏習力，一個是因緣力。
這兩種力量就推動著水流，往人天去，往三惡道去。這個水流不是你說了算，不是你主導的，是因緣的力量跟熏習的力量來主導這個水流的。
所以它沒有一個主宰的能力，只有諸識。這個諸識當然主要指的是第八識，它釋放因緣的力量，還有第六意識它創造一種熏習的力量，那麼這兩種識的交互作用，那麼前滅後生，剎那剎那的生滅，造成了因果的相續。
由於這種因緣力跟熏習力兩種交互作用，它產生一種很緊密的相續，就讓你有一個自我的感覺出來，由第七意識產生種錯覺。那麼於中呢，就把這種相續的因緣，執著有一個我來主導人生，其實是錯誤的。
     
　　我們舉一個例子來說明。在淨土宗的感應故事裡面講到一件事，說明朝有一個居士叫黃景范先生。
這個居士他出生在一個讀書人的家庭，他也是相當有智慧，年輕就有功名。那麼他二十二歲的時候，突然間患了頭痛的病，就是頭經常痛，時間一到就痛，而且經常做惡夢。那麼乃至有一天他在晚上睡覺的時候，夢到一個鬼，一個很強壯的鬼，披頭散髮拿著刀子追他，追到他以後呢，就一把抓住他的衣服，就想拿這把刀把他殺掉，“還我命來”。
   
　　那麼刀要殺他之前，突然間，在空中出現了一個光明，有一個老和尚坐在那裡，就是蓮池大師了，就是他前生的師父。
蓮池大師趕快說：“且住且住！”蓮池大師是大威德，他一講，那個鬼就不敢動了。
他說：“你不要殺他，冤冤相報不好，”
但這個鬼說：“我不殺他，我不能消除我心中的恨。”
“反正你不能殺他”。
那麼這個鬼沒辦法，就拿刀子把這個黃景範的舌頭給割掉，割掉就把舌頭帶走。
帶走以後呢，蓮池大師就跟黃居士說：“你不要著急，你回去做兩件事：第一個好好拜懺，第二個呢，你要持楞嚴咒咒心，你一百天后就有消息”。
  
　　那麼這個黃景範在做夢，夢醒了以後，他手去摸這個舌頭還在，但是講不出聲音，從今以後聲音就發不出來。他當然對他師父有信心，因為前生的蓮池大師示現給他看，那麼他就每天拜懺，持楞嚴咒心。
過了沒多久，有一天睡覺的時候，又來一個女眾，一個女鬼：“你好睡啊”，就拿地上那個沙，就往他身上一撒。那麼這個沙一接觸他身體的時候，像火燒一樣，特別的刺痛。
那麼她第二次要再撒，他在閃開的時候突然間有一個金剛力士，拿一個傘把它打開來，幫他擋了一下，就閃過去了。
黃景範說：“你是誰啊？”他說：“你持楞嚴咒，我是那個楞嚴咒心的金剛護法居士。”所以那次夢以後，他對這個楞嚴咒心持得更精進。
        
　　所以他後來，那個女鬼經常出現的時候，他越精進的時候啊，那個金剛力士那個傘就越變越大，後來那個傘就變成很大的傘。那麼這樣子過了一段時間，他就經過這個一個男眾的鬼要殺他，一個女眾的鬼要撒這個毒沙，他也不敢不做功課，那麼到了第一百天的時候，發生一件事情，到黃昏的時候突然胸口劇痛，到晚上的時候吐血，吐了一整臉盆的血，吐到最後整個人幾乎虛脫了。
他就在昏迷當中，就是非常勞累當中就睡過去，睡過去以後，他隱隱約約心臟還是痛的，就看到一個法師。
這個法師說：“我叫大慶法師，我是你過去生的同參道友，他說你現在心口很痛對不對？那沒關係，你坐下來，我誦一部你前生經常誦的經，給你聽聽看。”他就誦《金剛經》，他說你前生最喜歡誦《金剛經》，就誦《金剛經》給他聽，他聽完以後，哦，他那個胸口痛，就慢慢慢慢就消失掉了。
消失掉以後，大慶法師說：“我帶你去一個地方，讓你知道你今生的因緣果報。”就把他帶到一個很大的房子，他說：“你進去，我在外面等你。”
   
　　那麼這黃景範就把門推開以後，就看到中間坐了一位戴一頂帽子、穿著紅色衣服的閻羅王，坐在那裡很威嚴，旁邊有一些拿著木棒的侍衛，那麼前面已經跪了兩個人，一個男，一個女的，就是在夢中，一個要殺他，一個要撒他那個毒沙的女眾，那麼黃景範一進去，也就跪在中間。閻羅王就說了，他說：你前生啊，你爸爸是做官的，大戶人家，你有三個兄弟，那個黃景範排行老二。
  
　　這個黃景范前生的時候，人長的是非常莊嚴而且很有才華，那麼他的大哥，相貌平平，才華也是一般般。那麼他媽媽呢，這個三個兄弟裡面，他的媽媽，前生的媽媽，特別疼愛這個老二黃景範。
那麼後來他們三兄弟結婚以後，這個老大，才華一般般的老大，娶的太太特別的漂亮也特別有才華。
黃景范很有才華，他娶的太太很平凡。他媽媽就多事，就跟黃景範說：你啊，你應該配你大嫂才對，這個你太太配不上你。那麼他一開始聽，他也不在意，結果他媽媽就慫恿他說：我們應該把老大給害死，把你老婆也害死，你們兩個就結婚。後來他媽媽經常這樣講，後來他就受他媽媽的影響，兩個人就合謀，用一種毒藥把他大哥跟他老婆給毒死。
毒死以後，在他媽媽的撮合之下，他就跟他大嫂結婚了。
然後毒死以後，他也不敢報官，就埋在他們家的後院。從今以後晚上就睡覺就不平安了，就經常有鬼魅擾動了，後來沒辦法，就請了一個出家師父做法會，出家師做完法會說，他說你們家這個事我沒辦法解決，冤有頭債有主，他說你要去解決這個問題，你只能夠去雲棲寺找蓮池大師。
  
　　後來黃景範他看情況，殺了人，殺了兩條命，他沒辦法，他就到蓮池大師那邊出家了。
出家以後，當然他出家前，就跟蓮池大師報告他如是如是的經過，蓮池大師叫他修三年的苦行，整天為大眾師服勞役，晚上就拜懺，白天就做工作。
三年以後再去念佛堂念佛，念了十多年，然後往生了。往生了以後就得這個果報，他前生的修行有善根力，就召感了蓮池大師跟他這個師兄，出手救他。
但是他自己造的罪業，遭受到這個短命多病的果報。
   
　　所以我們看到黃景範，他一生的遭遇啊，兩種力量：從因地上來說，熏習力故。
他前生有兩法的熏習，第一個殺業的熏習，他殺業不是一天兩天，他預謀已久，然後付諸行動把對方殺死。這個第六意識的瞋心所發動的殺業，這是一種熏習；第二個他後來懺悔、出家了、念佛，淨法的熏習。
所以他前生的第六意識，在造業的時候，他沒有依止我嘛！
熏習力故。那麼得果報的時候，要因緣力故。兩種因緣：一個是善的因緣，一個是惡的因緣，同時現行。
結果他媽媽因為沒懺悔，他媽媽就直接到三惡道去了，這閻羅王說了。
所以你說，它哪有我呢？如果我去造業我去得果報，這個我是不能改變的。
  
　　所以我們人生是不斷的變化，其實現在的你，跟小時候的你，有沒有一樣？不一樣了，為什麼呢？熏習力故，因緣力故。你這幾十年總有一些資料，新的資料輸進去了，是吧？你可能比小時候更好，也可能更糟。所以你小時候的我到哪裡去？沒有了！它就是一個明瞭的心識不斷的在變化。
其實我們人生就是一念的心識在活動，這個心識，兩種力量在控制這個心識——因緣力故，熏習力故，根本沒有一個恒常住、不變異的東西，來主宰你的生命。
生命是不能主宰的，我們只能夠熏習，你只能夠在因地去熏習它，你不能在果地上去改造它，不可以，這個就是無我的真理。