金刚般若研习报告（第十四集）

wlxg20130220

摘自《净空法师金刚般若波罗蜜经讲解》

金刚般若 研习报告　　（第十四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　档名：09-23-014
　　请掀开经本，第二卷，第二十面，倒数第二行，从第十段看起：
　　【念即是观，观即是念。当起心动念时，除去分别心，依佛之方法，向内思惟，此为念无念。念佛亦然，久久相应，即能无念，即是觉、正、净。】
　　这一段里面有很深的境界，要细心去体会。宗门教下修行的总纲领，叫作观，也就是观照，用这个观照的功夫。净宗这是用念，念佛。净宗的念跟宗门教下的观，实在讲是无二无别，名词不一样，功夫境界实在讲是相同的。下面这就说出来了，无论是观照，无论是念佛，都要在起心动念时，除去分别心，这个是最高的原则，观照跟念佛都不例外。分别都没有了，诸位想想，当然就没有执著了；执著，先有分别，后才会有执著，不分别哪来的执著？如何除去分别执著，这是修行的关键。我们都想离分别执著，因为离分别执著，前面跟诸位说过，就离生死轮回。生死轮回就是从分别执著里面生的现象，所以分别执著没有了，生死轮回就没有了。真正想修行的人，真正想成就的人，我想对这个问题一定非常关心，也非常重视。
　　底下教给我们，「依佛之方法，向内思惟。」佛什么方法？就在《金刚经》上一开端表现的方法，也就是说，在日常生活当中。我们平常想的东西太多太杂，都是向外攀缘，想外面的财色名食睡、色声香味触法，想这些东西，这叫打妄想，想了以后就执著，这就生烦恼，我们搞这个。佛不是这样的，佛想什么？佛向内思惟，内是什么？内是真心本性，真心没有妄念；换句话说，他们的本事，就是在日常生活当中能够照顾真心，也就是他念这个。他念清净心、念平等心、念真诚心，这个心里头没有杂念、没有妄念，他念这个，这叫念无念。
　　这个地方的「无念」，要记住，无妄念，不是没有正念，他有正念，无妄念。什么是妄念？分别是妄念，执著是妄念，分别、执著是无量无边妄念的根本。我们在这个经上学到的，我们要想修，从根本修，不要搞这些枝枝叶叶，枝枝叶叶就太多太繁了，向根本上去用功，就是不分别、不执著，这就没有妄念了。无量无边的妄念，统统都没有了，他从根本上把它拔除了，妄念去了之后，就是正念现前。净宗好！净宗这个正念很具体、很明显，正念是什么？西方世界依正庄严，我们念佛的名号，念阿弥陀佛的四十八愿，念西方极乐世界的依正庄严，这是正念；念这个，这个也叫念无念，无念是对我们娑婆世界、五欲六尘这个念头没有了，无这个念。我们有西方极乐世界这个念，好办！比宗门教下用功夫，的确是方便太多了，我们念这个。
　　「念佛亦然」，念佛也是这个意思，「久久相应」。这种功夫，要记住三个条件：第一个是决定不能怀疑，怀疑，你的功夫就破掉了，什么破掉？信心破掉了，愿心破掉了，所以不可以怀疑。第二、不能掺杂，不掺杂才精、专精，那个力量就大，产生的效果也就显著。第三个条件，不能间断。不怀疑、不夹杂、不间断，只要坚持这三个条件，久久就相应了，时间久了自自然然就相应。相应的样子是什么？分别执著没有了，二六时中正念现前，那个就是相应的样子。念佛人相应，可以说念念都与西方极乐世界相应，古德所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。功夫到这样的程度，对於往生西方极乐世界，你自己会有信心，不但有信心，而且你很有把握，这就是功夫相应了。在其他大乘法门，这就是无念，无念显示出它的正念，就是觉、正、净。宗门里面讲大彻大悟，大彻大悟是净；教下里面讲大开圆解，这是正，正知正见；净宗里面清净心现前，净而不染，这是真实的受用，真实的利益。心不迷了，不邪不染，不染是净，不邪是正，不迷是觉，这与诸佛菩萨在九法界度众生生活状况完全相同。我们看底下一节经文：
　　经【何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。】
　　世尊说话的意思很深，从他措辞这方面，我们能够体会到。前面是教给我们菩萨应如是布施，不住於相，接著说菩萨不住相布施，其福德不可思量。福德明明是有，不是没有！由此可知，佛法决定是不取非法相，决定不落空，这有福德，福德大了，不可思量。我们看注解：
　　【住於境则心不清净】
　　住就是著相、执著。你修布施，你修一切善法，你有分别、有执著，你的心就不清净。心不清净，有没有果报？有！也有福报，有福报不是福德，是福报；福报跟福德不一样，福德不可思量，福报是很有限的。所以著相修福，福报是很有限的，并不很大，离相修福，那个福德就不可思量。
　　【须一无所为方可】
　　一无所为就是不著相，心里面没这回事，若无其事；事上很认真、很努力的在做，不是不做。虽然认真努力不疲不厌在做，心里头若无其事，根本就没有想这回事情，诸佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地。我们想学佛，要记住就学他这一点。这一下学，学不来！因为我们无论做什么事情，总是起心动念，不可能心里若无其事，还认真努力把事情都做好了，这是我们很难想像得到的这种境界。要慢慢的学，慢慢去体会、去学习，就在日常生活当中，从穿衣吃饭、工作、处事待人接物，就在这些地方学，生活当中学。事情要做，天天穿衣服，天天吃饭，学著不著相，学著若无其事，学这个，这才是真正的本事。
　　【何故处处言不住】
　　《金刚经》这个不住讲了很多很多遍，处处都讲不住。
　　【又处处言福德】
　　福德也讲得很多；讲不住又讲福德，好像是矛盾，好像这个意思是抵触，其实它是相辅相成的。「不住」从哪里见？从福德里面见；福德从哪里见？从不住里面见。两边如果说离开一边，那一边也没有了，这个意思很深很深，要很冷静的去思惟、去领会。
　　【修行即有境界，不是不要境界。】
　　像释迦牟尼佛显示给我们看的，著衣持钵这是境界，不是没有境界。我们从早起床，一直到晚上休息，这一天的活动是境界，离开这些境界到哪里修！托境方能起修，托是依靠，依靠境界我们才能够修，方能下手。所以前面跟诸位讲到，像《华严经》上善财童子历事炼心，事就是境界，就要在境界里面去炼，炼心。炼什么心？真心。从境界里面把妄心除掉，真心显露那就成功了，所以不能不要境界。诸佛菩萨为我们示现种种的行门，没有一门是离开事相，没有，就在事相上下手，就在事相上转换境界。
　　【本经说不住六尘，而《净土三经》全说六尘。】
　　讲西方世界依正庄严。
　　【看似相反，实则相同。】
　　初看、浅看好像完全不一样，一个是什么都不执著，一个是叫你什么都执著，好像完全不一样，其实你要深观细思，它是相同的。
　　【且正可见净土境界之高】
　　实实在在高明！高在哪里？高在它即相离相。这个地方关键字眼就高，我们能不能看出它的高？我们看不出来，我们看得浅，没有往深处去看。深处去看，才晓得人家真高明！本经世尊说不住六尘，目的在哪里？在断贪瞋痴，前面说过，叫你不要执著、不要分别六尘，是为了断贪瞋痴。净宗教你一切都执著，目的在哪里？也是断贪瞋痴的，这个高明！我们这个世间执著尘相，特别是稀有的物质，物以稀为贵！黄金稀有，大家都宝贵得不得了，用黄金做成首饰戴在身上，觉得很美，贪而无厌，起贪心！西方极乐世界黄金为地，铺马路的，铺马路的东西，你把它挂在身上，那有什么好看！西方世界用这个方法来断你的贪心，教你不用贪，太多太多了，一点都不稀奇，还贪什么？我们这里的宝石，那就更名贵、更宝贵了，人家七宝宝石做什么用？建筑材料，盖房子用的。西方世界的物质，样样都太丰富太丰富了，没人要，那边金银七宝就像泥土一样，泥沙，没人要！无论什么东西都非常丰足，丰富满足，所以你在那个境界里，什么样的贪的念头起不来，贪的念头没有了，瞋恨当然就断掉了。瞋恨心从哪里来？贪不到才生瞋恨，贪到了他就欢喜，他怎么会生瞋恨？所以瞋恨心也没有了，愚痴也没有了，样样清楚，样样明了。所以西方极乐世界用六尘来教你断贪瞋痴，佛在此地教你离五欲六尘断贪瞋痴，目的不是一样吗？他们真是高明，实在是非常高明，一切得其受用，而不起贪瞋痴；贪瞋痴慢，所有一切妄想、分别、执著统统没有了。这个修行环境，十方一切诸佛刹土里面没有，所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，把阿弥陀佛赞叹到极处，这才见到净土境界之高，高明在这里。
　　我们世间人真的是非常愚痴，对於事实的真相完全不了解，患得患失。没有得到的，天天在打妄想，在追求、在等待；得到的时候又怕丢掉，那个心真是操劳，患得患失。实际呢？一样也没得到，一场空而已，确确实实一样都得不到。不要说是我们人生短暂几十年，这几十年当中我得到了，那是你的妄想，其实就是宝石戴在你手指上，也没得到！那你就是个聪明人，你真的觉悟了，为什么？身都得不到，何况身外之物！现在科学发达，人人都晓得，诸位从进到这个讲堂，这两个小时，你离开的时候，你离开的时候绝对不是你进来时候的那个你，不一样！你还以为进来是这个身体，出去还是这个身体，你迷惑颠倒，没搞清楚。进来的我，出去的时候，里头不晓得多少变化，细胞新陈代谢换了好多，不是那么回事情！这就说明，你这个身都不可得，何况身外之物，这是真正了解一切法不可得，佛给我们说的是真话。因为一切法不可得，才教给你不要贪著，不要分别、不要执著。
　　【观想极乐世界之六尘，即不住空，由此而脱离五浊之六尘，即不住有。故佛法治心，不重降伏而重转移。】
　　降伏，怎么能降得住？降不住的。懂得转变，懂得转换，转烦恼为菩提，转识成智，转生死为涅盘，转娑婆为极乐，你会转那就行了，这是真的。硬是想压，压不住！没有那个道理的。净宗的法门，就是教我们观想西方极乐世界依正庄严，依就是此地讲的六尘，西方极乐世界的环境，物质环境；正报是教我们观想阿弥陀佛，观想观音、势至，这是观正报。你有观，这个观就是前面讲的正念，净土宗你这样的观想，心里面常常念著，这是正念，这个不住空。因为念念都念西方世界依正庄严，娑婆世界就忘掉了，不再念了，这常讲我们这个地方身心世界一切放下。
　　这叫脱离五浊之六尘，我们这个世间是五浊恶世，现在我们的环境浊恶到了极处。今天联合早报有一段报导，这个报导我们看了，真的是寒毛直竖，说明地球这个环境严重的污染，举出十大条。科学家说明，地球上每天有一百多种东西，这个生物绝迹了，在地球上消失了。每天都有一百多种，这还得了？在地球上绝迹了。为什么会断绝？生态环境破坏了，没有法子生存。将来我们人、人口，会不会在这世界上灭绝？实在讲很有可能，真的是很可怕的事情，所以全世界的人都在喊环保。谁肯认真去做？都为了自己的利益，不顾别人死活。工业的污染，他赚他的钱，钱是赚了，要从佛法因果上来说，他造的罪业就很重，什么罪业？破坏地球的生态均衡，让整个地球上的生物都不能得到正常的生活，你说你这个罪重不重？我没害人，我也没杀人，可是你叫人家生活上，有形无形统统受到伤害。谁肯停止？没有人肯停止！所以这个问题没有法子制止，再不断的发展下去，我过去看到杂志报导的，科学家提出警告，地球上环保要是不能改善，五十年之后这个地球上不适合人类生存，意思就是说人类也跟其他动物一样，要从地球上绝迹了。五十年不长，我们在座同修，很多你们都见得到的，五十年我见不到了，你们还见得到，这个真的叫要命的问题，没法子解决，共业所感。
　　佛经上的警惕「如救头燃」，从前我们念这句话是比喻，现在是真的，现在不是比喻，真的是如救头燃。怎么个救法？除了念佛求生净土，没有第二条路好走。诸位想想看，你有什么本事能够超越六道轮回，能够解决这个问题，没法子！所以，许许多多大乘佛法很令人羡慕，我们很想学习，时间来不及了，不是不想学，没时间！科学家这个警告，五十年他有根据的，他不是随便说的，我们的光阴只有五十年，哪有时间再去修这些大经大论？老实念佛一门深入，那这段时间是足够用了，求生净土足够用了。念佛、读诵净土三经，就是使众生心转向佛境之六尘，这就是一个大的转移。我们现在讲移民，我们向西方极乐世界移民，净宗学会就是西方世界驻在这里的大使馆，帮助你们办移民手续的。「即脱离五浊之六尘，二边不著之下手方法，即在此。」这是净宗古大德常讲胜妙方便，最殊胜、最巧妙的方便法。
　　【江味农居士极赞净土，见地精确，令人起敬。语在《讲义》卷二，九十三页第二行。】
　　《讲义》分量很大，供给专门研究的同修们用的。所以《讲义》我们印的分量不多，这次讲《金刚经》，《讲义》只印三千本，送到此地来的，送了一千本这边来。经本我们印了一万本，诸位如果想参考，可以看《讲义》的原文，你就知道江居士虽然一生功力都用在《金刚经》上，他对於净土法门深信不疑，一生的功夫是念佛求生净土。这桩事情可以说是当然的现象，为什么？净宗法门它的当机，实在是上智与下愚最容易成就。江居士四十年在般若 上用功夫，的确有超越常人的智慧，因为他有智慧，所以才看出净土宗的殊胜，没有高度的智慧见不到。文殊菩萨智慧第一，在华严会上，文殊菩萨选择什么法门？选择念佛求生净土，高度的智慧，选择这个法门。所以他赞叹净宗，我们看到是一点都不感到奇怪，是很正常的现象。
　　经【须菩提，於意云何，东方虚空，可思量不？不也，世尊。须菩提，南西北方四维上下虚空，可思量不？】
　　底下是须菩提的答覆。
　　经【不也，世尊。】
　　这是两番的问答，佛问，须菩提答，须菩提两个答覆都是：不也，世尊。
　　【不也，含有唯唯否否之意，不完全作否定解。】
　　这个意思很深，因为前面说，菩萨不住相布施，那个福德不可思量。世尊在此地举一个比喻，用虚空做比喻，这里说的是十方，东南西北、四维上下，十方虚空就是平常讲的尽虚空遍法界，就这个意思，用虚空法界来做比喻。恰不恰当？非常恰当，为什么？因为他不住，那个心量没有界限。他没有分别、没有执著，心量没有界限，没有界限它的范围就是虚空法界；一有分别，一有执著，那就有限，那个圈子就很小。所以这个比喻非用虚空不可，唯有虚空法界才能够相比。佛问：虚空可不可以思量，能不能想像？不也。这个「不也」，不是说不能，不是说不可思量，不是这个意思，它不是一个肯定的答覆词，它的意思就是，不能这样说法，不可以这样说法，含有这个意思在。不是肯定也没有否定，不能这个说法。
　　【佛说经，随举一法，皆赅十方（赅是包含）。盖佛法皆从无量无边性海中流出，故重重无尽。】
　　这就是为什么不能用虚空比，道理在此地，虚空的确是大，尽虚空遍法界的确是大，但是还不能比，因为真性比虚空还要大。佛在《楞严经》上有一个比喻，佛把真如本性比作虚空，把我们现前这个太虚空、十方虚空，比作一片云彩。诸位想想看，云彩大还是虚空大？十方虚空在我们真如本性里面，就像一片云彩在太空当中一样。所以虚空也不是真的，它也是缘生之法，也是当体即空。禅家有所谓粉碎虚空，这个口气好大，是不是真的？真的，一点也不假。永嘉禅师就讲过：「觉后空空无大千」，大千世界就没有了。由此可知，粉碎虚空是地上菩萨的境界，不是普通人的境界。
　　【十方非定法，可知一切法均是假名，无有定法可得，所以不可住。】
　　道理就在此地。佛所说的一切法，这个道理在《金刚经》后面讲到，佛所说的法不能执著，我们可以用它来帮助我们，决定不能执著它。正是所谓「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，也要把它放下，也不能够放在心里，何况一些不是佛所说的法，怎么可以执著？佛所说的法也都是假名，没有定法可得，无有法可得，所以不可住。譬如佛说的菩提，佛说的涅盘，佛说的佛果，都不能执著，执著就错了。不但如来果地上没有执著，后面举的例子好，初果证得须陀洹了，他有没有执著证得须陀洹？没有！如果有，他就没有证得，他还著相。佛举出这个例子，从小乘开始一直到如来地，没有一个是有执著的。未证法身以前，分别是有，执著没有，证得法身之后，虽有分别，非常的微薄。
　　我们晓得这个事实，自己才晓得应该如何用功，什么叫真正的功夫，要搞清楚。真正功夫绝对不是我一天念佛两万声、三万声，不是这个。你看《坛经》里面讲法达禅师念《法华经》三千遍，他自己认为他念《法华经》三千遍，别人比不上！见到六祖，给六祖顶礼的时候，头没有著地，六祖看到了，就问他：「你礼拜的时候，头没有著地，你一定有感到骄傲之处。」我们现在讲感觉到骄傲，法达就是他感觉得他有骄傲的地方。六祖就问他：你有什么值得骄傲的？我念《法华经》三千遍。那不是功夫！三千遍念下去，一窍也不通。什么是真正功夫？真正功夫是离开分别执著，心清净了，这是真正功夫。这就说明法达三千遍的《法华经》，他有执著、他有分别，虽然经念得很熟，经义不通，但是不能说他没有好处，因为他有这个基础，六祖给他一喝斥一指点，他就觉悟了，他就明了、就通达。诸位想想，没有这三千部的定力，三千部要有耐心，没有耐心念不完，那个就是修定，没有智慧；有这个基础，一点，智慧开了。
　　所以我们要晓得什么叫功夫，真正的功夫，《金刚经》很高明，教我们在日常生活当中，点点滴滴，都不要分别、不要执著。一切事要认真、要好好的去做，尽心尽力把它做得很圆满，心里面若无其事，没有分别执著，这叫做功夫，两边不著。念佛也不例外，如果你有定课，我早晨早课定了哪些课程，晚课定了哪些课程，要认真去做，一天不能缺。除定课之外，散课，散课或者是诵经或者是念佛，有时间就做，没有时间就放下，不要紧，散课。也就是说，当我们有工作的时候，我们就把读经、念佛放下，好好去做事，事情做完了，佛号又提起来了，这就叫不间断，与不间断那个意思相应。所以不间断不是叫你在事上一天到晚都不间断，那你就不能办事了。我们在工作当中，许多工作是需要思考的，需要思考，思考当中不能夹杂著佛号，不能夹杂著佛经，不可以的，只有把佛号放下，这是正确的。功夫要纯要熟，你就会得受用。
　　【一切法皆是同体，在性体上原是一个。若领会得，方知心、佛、众生三无差别。】
　　「心、佛、众生，三无差别」这句话，大乘经论里面说得很多很多，一般同修也都能记得，也都能说得出，但是它真正的意思很深很广。心是本体、是能变；佛与众生是现象、是所变，能变是一个，所变的纵然再多，都是从一个能变里面生出来的，所以它同体，同一个心。这个地方讲的众生，意思很广，不能搞错了。众生是九法界的众生，是这个意思，佛是圆满觉悟的人，九法界众生都是迷，没有完全觉悟，菩萨比我们是觉悟，比佛他就迷了，他就没有觉悟，九法界都叫众生。此地讲的众生，除佛之外统统包括在其中，不但九法界有情包括在其中，无情的众生也包括在其中。无情就是我们讲的依报的环境，九界有情众生他的生活环境，佛法里面叫无情，我们现在的名词叫植物、矿物，这是无情的；动物是有情的，我们现在这样的分法。这些都是众生，众缘和合而生起的现象，全是从自性里面变现出来的，所以同体。这就说明了，十法界依正庄严同一个本体，所以这三样没有差别，一而三、三而一。
　　譬如以金作器，器器皆金。我们用黄金作体，我们用同样一个黄金造十法界，我们把它造一个佛像，造一个菩萨像，造一个罗汉像，乃至於做一个小狗、小猫，做个畜生像，金的成分一样的，重量一样的，价值也一样的，哪有差别？没有差别。不能说这个佛像就特别贵一点，那个小狗、小猫就便宜一点，没有那回事情，成色一样，重量一样，价钱相等，不可能因为这是佛像价钱就高一点，没有这个道理，三无差别。
　　从这个比喻当中，诸位细细的去体会。体用不二，性相一如，这些话跟心、佛、众生三无差别，意思完全相同。佛说法，许许多多这些话，可以拿来互相解释，这个样子，它的意思你才真正能够明了，才能够体会到。佛用这种方法来说，他的妙处就是叫我们不要执著，怎么说都行。性相一如，行！体用不二，也行！三无差别，也行！怎么说都行，不要执著言语，不要执著名词，这就对了。所以一切方式，无非是叫我们离分别、离执著，否则的话讲一个名词就好了，何必讲那么多？他有他的用意在。这些都是《金刚经》里面重要的宗旨。
　　【十方皆在虚空中】
　　方位没有一定，这是众生假设的一个现象，没有事实，所谓是抽象的概念。空间的概念，时间的概念，都是抽象的，都不是实在的。但是都没有离开虚空，十方没有离开虚空，时间也没有离开虚空。
　　【使知十法界，同在吾人一念心中。】
　　十法界依正庄严，从哪里变现出来的？从自性里面变现出来的。怎么会变现出来的？一念当中变现出来的。一念就是有念，就现相；无念现相就没有了，有念就现相。
　　【因果森然，而不碍同一性空。】
　　为什么会有十种不同的法界？这里面有因有果，因缘果报清清楚楚，一丝毫都不会错乱。善因得善果，恶因有恶报，这是真理、是定律。浅而言之，成佛之因是平等心。那个心怎样平等？没有分别就平等，心还有分别，哪里会平等？平等是佛心，也就是平等心是因，成佛是果。六度心是菩萨。菩萨，我们在《金刚经》里面看到了，《金刚经》就是教菩萨的。菩萨不住於相而行布施，不住於相，执著没有了，那个不住主要是讲执著；执著没有了，不执著了，而生其心，生心难免还有分别，不过他的分别很薄、很淡。没有我们那个界限划得这么清楚、这么严重，没有，他很轻、很淡，所以他是菩萨。也就是说，菩萨所修的，我们经虽然还没读完，读了十六段，大致上情形我们了解一些。布施，布施就是舍、放下，菩萨是一切都舍、都放下了。那个舍还没舍，放下还没放下，那就是微细的分别，所以他是菩萨。辟支佛修十二因缘，十二因缘是因，果报是辟支佛。辟支佛在三乘佛法里面他是中乘，二乘法里面那他也是小乘，他比声闻要高，比声闻智慧高。声闻断事，烦恼事相断了，贪瞋痴确确实实没有了，习气还在，还有贪瞋痴那个样子在。有没有贪瞋痴？真的没有了，但是贪瞋痴样子还在，他确实是没有了。可是辟支佛习气都没有了，这就是他比阿罗汉高明之处。声闻修四谛，苦集灭道。什么因，什么果，哪里能够错得了？错不了的。声闻用四谛法，苦集灭道，把三界见思烦恼断掉了，这才了生死出三界，超越六道轮回。
　　六道里面，天道，天有二十八层，不是含糊笼统讲一个天，那不行！二十八层里面分三界，欲界、色界、无色界。无色界天人的条件，完全修的禅定，在我们一般讲，世间禅定里面高段的，果报到无色界天，这是我们讲凡夫，高级的凡夫。他知道身体不是个好东西，身体是色相，他连这个东西也不要了，不要这个身体，高级凡夫！在我们中国，老子体会到这个意思，老子常说：「吾有大患，唯吾有身。」他说：我有很大的忧患，是什么？因为我有个身体。身体是大的忧患，没有身体多好！高级的凡夫，无色界里面没有身体，我们一般人称灵界，大概有这个意思，在佛法里面讲有神识，住在那个境界里面；他不要身体，是高级凡夫。低一级，色界有十八层天，这十八层天里面有身体，当然有身体就有身体生活的环境，这个身体要住，要房子住，要居住的环境。欲他没有了，色他有，他有衣服，他不要饮食，他没有饮食；色界天人禅悦为食，他不要饮食。
　　由此可知，我们要饮食来维持我们的生命，其实这也是个错误的观念，不吃饭照样可以活下去，活得很好！你要是不相信的话，你看看《虚云老和尚年谱》，这个图书馆有，很多地方都看得到。虚云老和尚距离我们不太远，年谱里面记载老和尚常常入定，一定就十天半个月。有的时候他一入定二十多天，出了定精神饱满；一般人十几二十天不吃饭，饿死了；他没死，他一出定精神饱满。这就证明佛讲色界天人禅悦为食，有道理！色界天人都有很深的禅定，不要饮食。所以它叫色界，欲没有了，欲是讲五欲：财、色、名、食、睡，这五样东西他没有了。由此可知，欲界有六层天，欲界六层天人财色名食睡统统有，不过愈往上面去愈淡薄，但是他还有需要，只是很淡薄就是了；不像我们人间五欲那样的浓厚，他淡了，他还有。
　　色界跟无色界要修禅定，佛跟我们讲，还要修四无量心，慈悲喜舍，才能够到色界、到无色界。欲界天要修十善业道，修十善生天，生欲界，四王天、忉利天。欲界往上面去还有四层，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，单靠十善不行，单靠十善顶高的只能到忉利天，再往上去怎么办？要加上禅定，他的禅定功夫不够、不到家，所以叫未到定。他有一点禅定的功夫，真正的初禅他没有得到，他得到初禅，那就到色界去了，不在欲界了。所以他有没有成功的、没修成的那个定，加上十善业道，才能够生在欲界上四层天。
　　人的业因是五戒十善。在我们中国儒家所讲的是五常，中国儒家的教学是以伦常为教学的宗旨。伦是伦理，就是教给你人与人的关系，人与天地的关系，人与万物的关系，这叫伦理的教育。常是讲什么？常是讲品德的修养，常道，决定不能离开的。五常是仁义礼智信，仁慈、道义、智慧、礼节、信用，要讲这五条，这才算是人。人跟禽兽不一样的地方，人讲究这五种德行，具足这五德，来生可以得人身；如果没有这五样，来生人身就得不到。在佛法里面讲就是五戒，五戒的意思跟儒家讲的五常是一样的，只是名相不一样，意思完全相同。譬如儒家讲仁慈，佛法讲不杀生，不杀生就是仁慈。不偷盗就是义，不邪淫就是礼，不饮酒是智慧，不妄语是信用，都是一样的意思。所以五戒、五常真正做到，来生才能得人身，我们自己要冷静想一想，这五条我做到了没有，如果没有，来生人身得不到。
　　人身得不到得什么？再往下去看。畜生，畜生的业因是愚痴，愚痴堕畜生。什么叫愚痴？哪是真的、哪是假的，你搞不清楚，把真的当作假的，假的看作真的，这是愚痴。我们今天讲修行，佛法是正法，把正法当作邪法，邪法当作正法，这是愚痴。像这一类的颠倒，善恶颠倒了、看错了，善的看作恶的，恶的看作善的；邪正颠倒了，邪的看作正的，正的看作邪的；是非颠倒了，这叫愚痴。糊里糊涂，搞不清楚，这个因来生是畜生因。饿鬼道，饿鬼的业因是贪，不管贪什么，贪是饿鬼的因。贪财、贪色、贪名，乃至於贪佛法，也要变饿鬼；不是讲你贪的对象，是你有贪心，贪心是饿鬼心。一个人贪心很重，鬼头鬼脑，贪心就是鬼心，鬼就是贪。我们想想，十法界业因我们到底是哪一条重，就想到将来我们会到哪一道去，这都不必问人。地狱是瞋恚心，瞋恚嫉妒心重，果报就在地狱。所以你就晓得，贪瞋痴这叫三毒烦恼，果报在地狱、饿鬼、畜生，这贪瞋痴的果报，非常可怕。佛教我们要离贪瞋痴，用布施来对治贪毒，用忍辱来对治瞋毒，用智慧来对治愚痴。
　　这就是此地讲的因果森然，这是从大的方面来说，细说说不尽。每一个众生因果都不会完全相同的，都不一样，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己作自己受，不是别人给我们定的，与别人毫不相关。道理清楚了，真相搞清楚了，我们知道自己的命运是自己造的，自己有能力造命，当然有能力改命，而改得最彻底的、最圆满的，无过於佛法。世间种种改造命运，纵然能改，改得很有限，不够彻底、不圆满，唯独佛法能够彻底把我们改正过来，改凡成圣，改九界成佛道，这才是真正究竟圆满。所以要想改造命运，不能不学佛。
　　底下讲，「而不碍同一性空」，十方皆在虚空之中，十法界依正庄严都在我们自性之中，不碍同一性空。自性没有一物，它的相是空相，就是六祖所讲的「本来无一物」，它的相是这个样子。虽然它空，它是虚空，它不碍诸相发挥，十法界依正庄严这个相，显在它里面不妨碍，这些事实我们也要很用心的去体会。《楞严经》实在是一部很好的经典，我们中国古人常讲，开智慧的《楞严》，成佛的《法华》，开智慧的《楞严》，真的是令人开智慧。《楞严经》上就有很多好的比喻，说明虚空跟我们一切的现象不相妨碍，正如同我们现在看电视的萤幕，萤幕里头什么都没有，但是什么样的现象都可以在那里现，不相妨碍，彼此都不妨碍，就这个道理。性空，不拒诸相发挥。佛说了这么多的比喻，比喻的主题在哪里？底下这一句，要把它的主题给我们说出来，主题就是福德不可思量。
　　经【须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。】
　　就像前面讲的虚空法界一样，不可思量。
　　【虚空无相不碍诸相发挥，正似布施不住相。不住相布施，正似虚空不可思量。】
　　虚空没有相，心性没有相，但是能现十法界，这就好像布施不著相，不住相布施就像虚空、像法界一样不可思量。
　　【菩萨能如此有而不有，空而不空，方是背尘合觉。】
　　尘是迷的、是污染，背是舍弃、远离它。破迷开悟，去染污得清净，菩萨必须要这样做，为什么？如果你无住了，你不布施，你就被无住污染，无住是空，你就被空污染。假如你布施著相，你就被布施污染，所以要不住相布施。不住相，不被「有」污染；布施，不被「空」污染，两边都离了。所以，这是有而不有，空而不空。怎么是有而不有？布施是有，不著相是没有、是不有。怎么是空而不空？不执著是空，但是不执著而行布施，行布施就不空了。这叫两边不著，这才真的背尘合觉，有体有用。体是空，相是有，空也不著，有也不著，空有二边都不著，但是体相都能发挥它圆满究竟的德用。它的大用大德，完全都明显的显示出来，这才是佛法，才是真正的大乘佛法，绝对不是消极，不是有体无用。一般人讲积极，那个积极里头都有弊病，唯独佛法是真实的积极。
　　【善男女，既发菩提心，故教以不住相布施。此处教之用功，必须达到真能无住，无一丝一毫之未尽方可。】
　　《金刚经》，江居士说这是极圆极顿的大教，他就是肯定这个意思。上半部是为发菩提心人所说的，经上讲的善男子、善女人，他发了菩提心。什么叫发菩提心？发学佛之心，以佛做榜样，我向他看齐，我向他学习，我要学习得跟他一模一样，这叫学佛。而不是我们现在讲的学佛，学一点经典，学个念佛，甚至於学个法器，这不是《金刚经》上所说的发心学佛。本经释迦牟尼佛做为一切诸佛的代表，向释迦牟尼佛学习就是向一切诸佛学习，是这个意思。我们修净土的同修，是以阿弥陀佛为代表，我们一切都要向阿弥陀佛学习，这才叫你是真的发菩提心。你一发菩提心，佛一定要教给你，怎样能够满你的愿，帮助你成佛，帮助你证得究竟的佛果，教你用功，教你不住相布施；一切诸佛如来都是用这个方法成就的，佛把这个方法教给我们，不住相布施。用功从哪里下手？也教给我们，教给我们用功，必须这两个字是全程肯定，一丝毫犹豫怀疑都没有，也就是必定要这么做法，要达到真能无住，真能无住就是真的不执著、不分别，要真正能达到。如果分别执著还有一丝一毫没有干净的话，都不行，因为你发心是要成佛，你不是成菩萨，不是成阿罗汉。成菩萨、成阿罗汉，你这个分别执著断了很多，还有一点，那还讲得过去。你是要成佛，成佛就是丝毫未尽都不可以，要断得干干净净，像等觉菩萨那一品生相无明都不行，都不能够存在的，都要把它断干净。末后这一句是这一大段的总结。
　　经【须菩提，菩萨但应如所教住。】
　　菩萨只要，『但』就是只要的意思，应当如佛所教的，你问云何应住，这样住就行了，这是归结到住无住就对了，不可以有一个住处。
　　【归结到无住乃是正住】
　　就像一切诸佛如来一样。
　　【正指应无所住】
　　这句话的意思，就是应无所住。你住什么地方？住应无所住，那就对了。
　　【意谓（意思是说），但依我所教之二边不住去修行。本以不住为主，否则非大乘佛法。】
　　这一句话就肯定了，大乘佛法就是建立在无住的基础上，如果你有住就不是大乘佛法，无住才是大乘佛法。我们再说得清楚一点，说得明白一点，住就是执著，大乘佛法不执著，不但世间一切法不执著，佛法也不执著，这叫大乘法，稍有执著就不是大乘佛法。从这个地方，我们也明白了，明白什么？明白什么叫做佛法，有分别、有执著的不是佛法，离一切分别执著，那叫做佛法。
　　《坛经》里面记载著，六祖遇到印宗的时候，印宗法师难得、很不容易，不是普通人，印宗当年在广东一带是最有名的，最得大众景仰的一位大法师。六祖在猎人队里头住了十五年，离开猎人队到广州，碰到印宗法师在讲《涅盘经》，这么一个机缘碰了头。以后印宗法师知道他是五祖忍和尚的传人，就是禅宗第六代祖，对他立刻就加以恭敬，旁人做不到。听六祖说法佩服得五体投地，他问了一句：你在黄梅的时候，除了五祖传法给你，五祖平常有没有说，有没有讲这些禅定解脱？，六祖怎么回答？「禅定、解脱是二法，二法不是佛法。」二法就有分别、有执著。跟这个经的意思，不就在此地吗？有分别、有执著，不是佛法；佛法是不二法，不二法是没有分别执著。印宗给他剃度，所以六祖的剃度师是印宗，印宗把他剃度之后，再反过来拜他做老师，难得！希有！你说这个心量多大，你说他的心多清净。在别人心量小的，我收你做徒弟，就很难得了，我再回过头拜你做老师。他这一拜他做老师，诸位想想看，把六祖马上就捧上去了，他本来是第一，现在六祖捧上去了，他在第一之第一。六祖的法缘那么样的殊胜，有那么样的成就，这个功德全是印宗的。六祖是非常人，印宗也是非常人，六祖遇不到印宗很难出头。他要想在那边弘法利生，达到相当的知名度能够接引大众，你要晓得要用多少年的时间，遇到印宗不费力了，印宗把他一下子抬起来了，等於说印宗几十年都给他做基础了，这是非常人。我们也可以这样说，六祖一生的成就，就是印宗的成就，实在讲印宗比六祖还要高明，六祖成就还要一生度化众生，还要一生教化；印宗的成就，等於说他是董事长，请一个总经理替他办，他不要管事，他就成就了，你才晓得那叫真正高人。所以印宗，实在说应当是佛菩萨再来的，因为凡夫没有这么大的度量，没有这么高的智慧。
　　又答「应无所住」，这是正式答覆他。说了这么多，前面须菩提尊者问：应云何住，云何降伏其心，到这个地方才总结，才正式答覆他。意谓但依我所教之二边不住去修行，这就是无所住。
　　【降伏及不住，两事即一事。】
　　尊者请教两个问题：应云何住、云何降伏其心？问了两个问题，世尊答覆，把两个问题合起来答覆，两个问题实在讲一个意思。降伏跟不住两事，实在讲就是一桩事情。
　　【修行下手，即是一舍字。舍，即破我执。究竟舍，我执方破尽。】
　　舍要舍得究竟，这是一句实话，所以到如来果地，真的无我了，「我」舍尽了。诸位想想，等觉菩萨还有一品生相无明没破，谁没破？「我」没破，还有我！通常我们讲，阿罗汉我执已经破了，已经不再有我了，不再把这个身当作我，不再把一切法当作我，微细的我念还是在，不过他不以身为我，不以五蕴为我，那就能出三界，就脱离轮回。必须那个我的意念都没有，那才行，最后一品生相无明才能破得掉。我们今天就讲到此地。