念佛是身心的轉換-惠敏法師

至欽

修行人如果身業與口業若沒有轉換，大都表示意業沒有轉換。

因為身體動作、言語表達都是表業(能表現於外在，並顯示給他人看者)，而意業是無表業(無法顯示給他人看者)。無表業與表業是會相互影響。

  

例如：我們受戒時，長跪合掌，這是身體的表業，可以表達出受戒的願心是否堅定。隨著授戒的法師，念懺悔文、三皈依文、迴向文，尤其是在念三皈依文時，這是言語的表業，可以表達出納受戒體的決心。經由有各種表達方式，讓自己與他人確認受戒的決心，才算得戒，可以依此力量預防惡業、停止過非。

  

假如你認為：「我心裡受戒就好」，身業沒有跟著長跪合掌，語業沒有跟著念懺悔文、念三皈依文、迴向偈，尤其在受三皈依時，沒有跟著念，那就不算得戒。

同樣的，修習念佛三昧也是一樣，身業、口業要表達出來，菩提願力才算確立。

  

從身業、語業到意業，中間還有一個關鍵，就是「受」（感受）。從心理作用的順序來看，受蘊是在想蘊、行蘊之前。

四念住的順序也是一樣，從身念住到受念住，受念住之後，則是心念住。

感受的部分，在念佛時，若能遠離世俗欲望，則可遠離因欲望所產生的憂苦。若能遠離憂苦，則可產生離欲的喜樂。所以初禪禪定的身心狀態，稱為「離生喜樂」，遠離感官欲望的束縛，而產生的喜樂。

感官欲望的執著，會生起憂苦，離欲以後則產生喜樂，而這種喜樂的感受也是西方淨土的一個特色，稱為「極樂」。

  

西方淨土，中國翻譯成「極樂」，梵文很基本的表達是「具有樂」，具備快樂的佛國土。

所以，成就念佛三昧的條件，是應該與戒定慧的學習相應，因為持戒清淨，就不會有憂悔；持戒不淨，會有憂悔，有憂悔就不能得喜樂。

大家希望要與西方極樂淨土相應，最基本的，從身業到感受，受的轉換是要點。

上提到念佛的時候，從色身到感受，如何觀察、如何調整。

在齋堂裡用餐也有類似的狀況，眼前的食物是色法，但是食物對我們而言，不是只有色法，受用的時候，它的關鍵是在於味道，味道是從感受來，什麼樣的感受，就覺得是什麼樣的滋味。

念佛也是一樣，從佛號，是一個聲音（色法），也是言語，感受到什麼，才會有什麼樣子的滋味，是不是感受到彌陀願海的深廣？是不是感受到極樂淨土的清淨？

這些都是從感受來的。轉變感受，才有可能產生清淨的意業。

就如同享受食物，感受到味，才有可能受用到食物的滋養。

在這裡提醒大家。

念佛時，除了身體表達出來的動作、姿勢、行為等身業以外，還有聲音與言語的身體、呼吸的身體，這些都與最明顯的身念住有關。

例如：受戒時，藉著表達出來的身業，長跪合掌、口念三皈依文，來確定及納受未被表達出來的戒體，也就是願心。

  

當感官對境的時候，六根對六塵，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，與色、聲、香、味、觸、法，根塵相觸，就產生受。在接觸與受之間，有一個關鍵叫「作意」。

△「五遍行」（觸、作意、受、想、思）心所

在心所的作用當中，有五個心所，是普遍於一切內心的作用，稱為「五遍行」（觸、作意、受、想、思），到「思」的時候就會造作，也就是思慮、決定。

決定要往善法或惡法，決定是娑婆世界還是極樂世界。思（思慮、決定）心所，也是戒體的本質。

戒體是一種善法的決定力，當你接觸外境，六根對六塵的時候，戒體有防惡止非的作用，會決定作或不作。

同樣的，我們藉著佛號稱念佛名，是否能建立菩提的願心？是否能納受菩薩戒定慧、六度萬行的願心？這便是《往生論》第三門「作願門」的內容。

觸、作意、受、想、思，這五個心所的作用，普遍於一切法，不管是善法是惡法、煩惱法或解脫法，都會普遍產生。

這五個心所，被善的心王或惡的心王所指揮，就會有不同的方向，開展為不同的世界。

心王好比內心的導演或者指揮，主宰著劇情的變化，配合各類各樣的心所演員，演出喜劇或悲劇、娑婆戲或極樂戲。

導演所指揮的，還包括表達出來的身業、口業，身體的行為、動作、姿勢、聲音、呼吸。而這些表演，首先要傳達的就是感受。

  

感受需要有「觸」及「作意」（注意）作為條件而產生。觸與作意，這兩個心的作用，常常是相輔相成，互為前後。接觸以後，注意力在哪裡，就會產生什麼樣的感受。也可以說注意力在什麼地方，才算是有接觸，否則沒有注意，等於沒有接觸一樣，所謂視而不見，聽而不聞，正是這意思。所以這五種心所，有些佛典會認為「觸」發生在先，「作意」發生在後，有時佛典會認為「作意」在先，「觸」發生在後。

從觸、作意到受、想、思（決定或作願，菩提心願）。這些都是一連串的條件。念佛時，首先能念的心，對於所念的佛號，有沒有接觸到？有沒有注意到？如果只是有口無心，等於沒有念。

大家念出來的每一聲佛號，先體會到有沒有觸、有沒有注意到。沒有的話，就很難有之後的受、想。產生不了極樂世界的受、阿彌陀佛的受，就沒有想、思，無法發起菩提願力及往生淨土的信願力。

信願力一旦沉沒，就隨著業力輪轉了。隨著煩惱、造業、受苦的業力，隨著過去的習氣，隨著娑婆世界的受、想、思，而輪迴不已。

所以念佛時，能念的心與所念的佛號，是否有接觸到？

是無明還是明的觸，是微妙或粗重的觸，散亂或昏沉的觸，或貪或瞋的觸，疑心或信心的觸，自己要能夠覺察、注意到。

  

佛號是所要把握的、接觸的對象。

假如佛號是一個音聲或言語，這時所接觸到的是聽覺。聽覺所產生的觸，是否有可以產生善法的受、想、思（意向）。假如對象是視覺，也是一樣。香、味等也是如此。

所念出來的佛號，色、聲、香、味、觸（身體的觸）、法，有沒有一一明瞭現前？

也就是所念的佛號（這佛號就是阿彌陀佛的身、口、意三業），是不是有感觸到？

眼睛所看的世界：阿彌陀佛是不是如在眼前？所念出來的感受：是否猶如阿彌陀佛在和自己一起念一樣？假如你有那種感受，才算是開始進入受念住。

  

△感受「阿彌陀佛」如在眼前

大家想一想，阿彌陀佛假如真的在眼前，大家自然而然就會有恭敬心、尊敬心、禮拜心、讚歎心，就不會昏沉，不會散亂，也不容易有煩惱。而阿彌陀佛的慈悲光、智慧光，攝受、照亮著我們，使我們身心柔軟。

所以檢視自己是否真正在念佛，有沒有感觸到阿彌陀佛，念出極樂世界的色、聲、香、味、觸、法？

如果自己沒有見聞覺知的感受，又如何迴向「若有見聞者，悉發菩提心」？自己沒有見也沒有聞，也不可能讓別人見或聞。自己的彌陀（自性彌陀）沒有讓自己見聞，更不可能讓別人見聞。

見聞，是代表六根對六塵中的眼、耳兩種接觸，視覺與聽覺，這兩種的訊息量占人類感官與外境接觸的大部份訊息量。所以，學校的學習管道也大多以視覺與聽覺為主，為融合此兩種學習效果，設置視聽教室。

接觸也是一種身體。佛教所謂「身」是在講一種集合體，包括色身的集合體、聲音的集合體、呼吸的集合體（息身），以及觸的集合體（也稱為「六觸身」）。

六觸身之後，產生有六受身（感受的集合體），所以在念佛當中，感受是產生後面想、思（到六思身）的關鍵條件。

這一連串剎那剎那心的變化，非常快速。如果沒有注意，不清楚受、想、思的變化，很容易就隨著過去的習氣在流轉，無法轉換過去感受、想像、思考、決定的模式。

所以在每一聲佛號當中，希望大家能夠把握到這些過程的分解、分析，否則很難轉變自己。

在觸或受來說，昨天有講淨土祖師的例子。

善導大師在念佛的時候，眾生感受、接觸的，一聲聲如同一道道佛光，這是他自己或者讓眾生感受到的。少康大師則讓眾生感受到，聲聲好比一尊尊的佛。

這種感受會產生想、思，以及決定力。在生死關頭的時候，決定力會決定自己走上什麼道，是三惡道，還是人天乘？是解脫道，還是菩薩道？

淨土法門的修行，很注重臨命終的時候。是一心不亂走菩薩道，走往生淨土的路；或者是走三惡道；或者到娑婆世界的路？臨命終是生死攸關之際。

但是淨土法門所謂的臨命終，並不是在未知的未來，而是在每天所面臨的抉擇，都會和你臨命終時如何抉擇，互相呼應。

平常所做的決定，與臨命終所做的決定，都大同小異，因為習慣使然。平常習慣作如此的決定，臨命終也會同樣做決定，這稱為業力。

業力雖強，但是可以靠念力、靠願力來扭轉。

所以了生死，並不是在臨命終時才成辦，其實在念念之間，都可以看出了生死的決心。