禪修問答-阿姜查尊者

會腐敗的肉

修行是否有必要做到渾然忘我？
阿姜查尊者答∶
不必要。應該培養少許的禪定和專注，然後拿它來觀察自己，毌需特別造作。
若修行時，恰好進入渾然忘我的狀態，那很好，只是不要執著它。
有些人們迷上渾然忘我，玩這種遊戲是很過癮的。
當知，它有適當的限度，你若聰明的話，就知道渾然忘我的作用和極限，正如你知道，和成年人相較之下，小孩也有他的能力限制。
   
貪欲和嗔恚等煩惱純是虛幻的，或是實在的？
阿姜查尊者答：
兩者皆是，我們把煩惱稱作貪欲或嗔恚或無明，這些都是外在的名相。
正如我們說一個碗是大的、小的、好看的，隨你怎麼稱呼它，這都不是事物的本來面目。我們從概念中產生貪欲：假使想要一個大的碗，就把眼前這個碗叫做小的。
貪欲使我們分別，而真理純粹是事物的原貌。我們用這種方式來看：你是一個人嗎？你會說：是。
這是事物的表像，其實你只不過由各種元素，或者一堆變化不居的五蘊所構成的。假使內心是解脫的，就是沒有分別計較，沒有大或小，也沒有你和我。一切皆空，我們稱它為無我。的確，到後來，無所得，也無我。
  

你曾說奢摩他（Samatha）和毗婆舍那（Vipassan^a）或者禪定和內觀是無差別的。這一點能否進一步說明？
阿姜查尊者答∶
這個道理很簡單，禪定和智慧是相輔相成的。當你閉目靜坐，制心一處，心祥和寂靜了，這就是禪定，接著它又是智慧或者毗婆舍那生起的因緣。
此後，無論是閉目靜坐或者行走於鬧市，心都能安住不亂。
這就像你曾經是個孩童，現在已經是個成年人了，兩者是否同一人？你可說是，但從另一角度來看，又不是。
因此，從另一方面來講，三摩地有別於毗婆舍那。或者好比食物和糞便，兩者可說為同一物。
不要光相信我所說的，要身體力行，親自證得，沒有什麼特別的法門。
你若觀察到禪定和智慧是怎麼生起的，即能自知自證。
很多人最近幾天一直執著在字面上，稱他們的修行是毗婆舍那，而貶抑三摩地。
又有的人稱他們的修行是三摩地，認為它是毗婆舍那的基礎。
凡此皆戲論，不要在這上面傷腦筋。只要好好用功，自然會明白。
  
如何克服嗔恚？當它生起時，如何對治？
阿姜查尊者答∶
你必須有慈悲心，打坐時若嗔恚心生起，當修慈悲觀。
若別人行持不好或發脾氣，不要因此而生氣，否則，你比他更無明。
要心懷慈悲和智慧，因為對方正在受煩惱的煎熬。要內心充滿慈悲，把他當作你親愛的兄弟，在打坐時，專注在慈悲的感受上。要散發慈悲心於整個世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。　　
有時候，當你看到其他的出家人舉止粗暴，可能會心生懊惱，是自討苦吃的，這樣不是佛法。
你可能這麼想：‘他們不像我這麼嚴謹在修行，不是好的出家人。’
這就是自己的大錯了。不要做比較、批判，放下想法，觀照自己。
修學佛法是自己的事，你不能叫別人的作為合你的意或像你一樣。
這種期待只會為自己帶來煩惱，修行人常有此通病，但是看別人的缺點不會產生智慧。
不要自尋苦惱，只是單純地觀察自己及內心的感覺。這樣做，你將會明白的。
  

我已靜坐多年，無論處在什麼境界，內心幾乎都能保持明覺和安詳。現在想要嘗試從頭練習高層次的禪定或者進入完全融入的狀態。
阿姜查尊者答∶
很好，這是有益的心靈訓練。你若有智慧就不會執著在禪定上面。
這好比想要坐久一點，它當然是一種好的練習，不過真正的修行與姿勢無關，它是直接觀照內心。這才是智慧。
你一旦檢視並瞭解自己的心，就有智慧知道無論禪定或者書本都是有限的。
假如你修行並且體驗到不執著的道理，這時可以回到書本上面，它們將好比甜美的點心，有助於你去幫助別人。或者你也可以回來練習全神融入。
你將有智慧知道一切皆不可執著。