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普賢行願

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發表於 2014-5-15 08:22:12 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中-淨空法師
   
我們明瞭西方極樂世界從下下品到上上品,都是修的普賢之德。
大乘經論告訴我們,菩薩不修普賢行,就不能圓成佛道,注意這「圓」,圓滿的佛果,就是天台家講的圓教的佛果,這是究竟圓滿。  
西方極樂世界四土九品,從下下到上上都是修的普賢大士之德,難怪連華藏會上四十一位法身大士都要跟著普賢菩薩念佛求生西方極樂世界,根據我們從經典裡找出來了。
  
「無量行願」,「行」是實現,「願」是志願,濃縮就是佛門裡的四弘誓願,四弘誓願展開來就是無量的行願。
普賢菩薩是用十大願王作為無量行願的總綱領。「普賢行」和所有其它一切行門不相同的地方,我們要知道,那就是普賢菩薩的心是真正的清淨平等,沒有分別,沒有執著,盡虛空遍法界一視同仁。
   
所以「禮敬」,他這「禮敬」的精神和一般「禮敬」不一樣,「禮敬諸佛」,那些是「諸佛」呢?一切眾生就是「諸佛」,這是佛在《華嚴》、《圓覺》上都說過,「一切眾生本來成佛」。
所以要曉得「禮敬諸佛」不是我們看到佛要對他尊敬;那不是佛,我們對他就不恭敬,那就大錯特錯了。他這個「諸佛」是過去佛、現在佛、未來佛,平等的恭敬,「未來佛」就是一切眾生。
   
經上不僅如此,而且告訴我們,一切無情的眾生,有情眾生我們講動物,動物都有佛性,有佛性的都是佛;無情的眾生,我們不叫佛性,叫它作法性,法性和佛性是一個性,所以《華嚴》說「情與無情同圓種智」。
那無情的眾生怎麼辦呢?和敬佛一樣的恭敬,這桌椅板凳是無情眾生,我們對它的恭敬,和對諸佛的恭敬無二無別,這叫做「普賢行」。
   
那我們見了桌椅板凳是否也要頂禮三拜呢?那就錯了,桌椅板凳我們把它擺得很整齊,擦得很乾淨,那就是對它的「禮敬」。
所以在儀式上,在外表上有種種差別,內心的尊敬則毫無二樣,這叫「禮敬諸佛」。
   
學佛從這地方學起,不但至高無上的佛法從「禮敬」學起,佛們課誦本懺儀裡,諸位常常唸到「一心恭敬」「一心禮敬」,「一心」就是「普賢行」,「一心」是平等的,對佛是此心,對人也是此心,對畜生還是此心,對桌椅板凳也是此心,這叫「一心」。
   
「二心」就有差別了,所以「二心」「三心」那就不恭敬了,那就不是「普賢行」了,「一心」才是「普賢行」。這我們一定要把它辨別清楚,知道自己怎麼修學。
     
第二句「稱讚如來」,和第一句用的名詞不一樣,第一句是講「諸佛」,第二句為什麼換成「如來」呢?有什麼不一樣?這裡面確實有很大的差別。
說「佛」是從相上說的,說「如來」是從性上說的,「相」上我們要一心平等的恭敬,讚嘆要從「性」上講。與性相應的是善事,我們要讚嘆;不相應的是惡事,惡事不讚嘆,惡人不讚嘆,但是要恭敬,所謂是「敬而遠之」,恭敬心沒有差別,不讚嘆。
   
從什麼地方我們可以看得出來呢?善財童子五十三參裡,我們就看得很清楚,很明白。善財每參訪一位善知識,一定是先禮敬,然後一定是讚嘆。
可是五十三位善知識裡,他有三位有禮敬,沒有讚嘆,這三人是誰呢?
第一位是勝熱婆羅門,這位善知識代表的是愚痴。第二位甘露火王,代表瞋恚。第三位伐蘇蜜多女,代表貪愛。
這三人代表貪瞋痴,善財童子雖然去參學,有禮敬,不讚嘆。
   
由此可知,讚嘆是讚嘆善法,不讚嘆惡法,但是在禮敬沒有善惡的分別,所以「禮敬」和「讚嘆」當中,有這麼大的差別,這是我們要曉得,應當要學習的。
十願在此就不逐條細說了,《無量壽經》全套的錄音帶講得很詳細,諸位可以作參考。
     
無量的行願歸納為普賢菩薩的十願,阿彌陀佛則是以四十八願,當然比十願就詳細得多了。
但是這裡面最重要的是「具足」這二字,我們有沒有「具足」?
如果我們願不具足,我們希望將來往生西方極樂世界,往生西方極樂世界的條件是信、願、行,我們有信、有行,一天到晚「阿彌陀佛」,有行啊,願不具足,鼎三條腿缺了一條,去不成,這要緊。
所以我常常勸同修們,如果真的希望這一生往生西方極樂世界,必須要把《無量壽經》四十八願當作早課,天天去唸它,時時去學,要把四十八願變成自己的本願,那就叫「具足」了。四十八願就是「無量行願」,普賢菩薩十大願王、四弘誓願都在其中,一定要變成自己的願才行。
   
「安住一切功德法中」,「一切功德法」就是名號,這句「南無阿彌陀佛」就是「一切功德法」,怎麼知道的?
隋唐時代,古大德曾經將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法作了一個比較,那一個算第一?一般人都公認《華嚴》第一,幾乎大家都沒有反對的,《華嚴》是經中之王,根本法輪,《華嚴》第一。《華嚴》和《無量壽經》作個比較,《無量壽經》第一,為什麼?《華嚴》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂才圓滿,如果沒有十大願王導歸極樂,《華嚴經》就不能圓滿。
   
《無量壽經》自始至終都是講西方極樂世界,是《華嚴經》的歸宿,是《華嚴》的總結論,說它是「第一之第一」,這沒話說,確實講得通,無論在理上,在事實上都是如此。
《無量壽經》夏蓮居居士分為四十八品,四十八品裡那一品是第一?當然是四十八願,第六品是講四十八願,阿彌陀佛自己敘說的,全經最重要的就是這一部分。
四十八願那一願第一呢?第十八願第一,為什麼?第十八願就是臨終十念往生,這就說明名號功德不可思議。
  
所以這「一切功德法」,我們才真正把它找到了,這一句名號就是「一切功德法」。為什麼呢?名號展開是四十八願,四十八願展開是《無量壽經》,《無量壽經》展開是《華嚴經》,《華嚴經》展開是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,這句名號是總綱領,這句名號像山的樣子,它是山尖峰。
  
我們把這個抓到了,這就把一切佛法、一切經典、一切法門統統抓到了。叫你「安住」,你的心要住在阿彌陀佛上,這就對了。所以真正修行人,想自己在這一生當中,穩穩當當,快速成就,其它的法門不需要學了,這一句佛號就夠啦!
   
那為什麼還要你唸經呢?不叫你老實念佛呢?因為你不相信嘛,這才叫你去讀經,慢慢讓你在經典裡明白道理了,事實搞清楚了,信心才建立,信心真正生起,其它東西自然就放下了。所以不但是我們這個娑婆世界,即使一切諸佛教化眾生,都是以此法門為第一,真實不二法門啊。
  
這法門實在說,容易但很難相信,難信易行;相信了,那此人有大福報,有大智慧。這智慧福報就像經典上所顯示的,小乘像舍利弗智慧第一,大乘文殊菩薩智慧第一,不是智慧第一,他不能相信。
  
我們想想,我們沒智慧,我們的智慧不但比不上文殊菩薩,連小乘舍利弗尊者也比不上,但是我們對這法門一聽就歡喜,就相信,就接受,就願意修學;從這點來說,我們不比文殊菩薩差,因為他也選擇這法門,我也選擇這法門,他是智慧的選擇,我也是智慧的選擇,從這點來說,我們和他沒有二樣。
  
「安住」,心安理得,理和事都搞清楚了,我們的心才真正安住在「南無阿彌陀佛」佛號之中,這就是「一切功德法中」。
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