念佛心地功夫

至欽

念佛心地功夫-淨空法師

緣生幻相‧當體即空

1、無住布施

『應無所往，行於布施』，言語雖然簡要，內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人，且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩薩，是佛的真實學生，如來弟子。

  

『布施』的意義就是「捨」。譬如家庭主婦，從早到晚忙著家務，若懂得佛法，即是修「布施波羅蜜」。

這種布施的境界非常廣大，不要以為自己為家裡的幾個人服務，這樣的心量太小，眼光也太小，只看到這麼一點點，而不知道其影響有多大。

做這些家務需要體力；想著應該怎麼做，是用智慧，身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適，這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場，家人就是你度化的對象。

  

《華嚴經》說，「布施」有外財、內財。勞力與智慧屬於內財；身外之物是外財。

內財、外財皆須捨。因此，每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美，對公司是布施；公司服務大眾，對於社會是布施。

這才曉得就像水的波紋一樣，一個小石頭投在水裡，波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭，一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子：我們的家是一切家庭的好樣子，公司是全世界公司最好的榜樣，這就是佛法。佛法裡樣樣都第一，所以佛法是平等的。

  

《楞嚴經》中二十五圓通章，二十五位菩薩所修的法門不一樣，個個都是第一。

這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等，無有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。這個義理無限深廣，佛在經上講得很多、很清楚、很明白。

  

布施是修因，因必定有果報，所以「一飲一啄，莫非前定」。

「命」從哪裡來的？前生造的因，這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報，絲毫不爽——種什麼因，就得什麼果報。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，這是真理。

  

「世間」是「因緣果報的相續現象」而已，所以佛在經上說：「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，眾生是迷惑的人。迷人造業不怕，果報現前才害怕；覺悟的人不怕果報，果報來了，逆來順受。

起心動念，待人接物，沒有一點惡心、惡意，果報一定圓滿。念念福利一切眾生，而不想自己，身心清淨，自在快樂，才是真實的福報。

「法布施」是因，聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是「無畏布施」？慈悲、關懷，憐憫一切眾生，令一切眾生身心安穩，永離憂患恐怖。在因果定律裡，絕沒有吃虧上當的，也沒有佔便宜的；若以為吃了虧，上了當，那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相，我們的心就定了，縱然被人欺騙、侮辱，也能看破放下。因為冤結化解了，再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結，真正聰明有智慧的人，絕不與任何人結怨，將來在菩提道上才是一帆風順。

  

一切眾生所以結怨，不外兩種緣故，一是本身的習氣毛病，看不慣就不耐煩，不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講『若真修道人，不見世間過』，別人的過失與自己不相干，須以清淨、慈悲心對待一切眾生。

  

另外是利害衝突，這是與一切眾生結怨最大的因素，佛法稱之為惡緣。其實沒有利害，一切皆有命運在主宰。若明此理，正如《了凡四訓》說：「君子樂得為君子，小人冤枉作小人。」用種種不正當手段得來的，還是命裡有的，絕不是用手段才得到的，否則與因果完全違背。因此，明白道理與事實真相，心永遠是平靜的。清淨心生智慧，《金剛經》上說『信心清淨，則生實相』。

  

佛教人『應無所住』。『住』是執著；『無所住』是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的？佛在《華嚴經》上一語道破，即是「妄想、執著」。

因為打妄想，變現出十法界；因為有執著，變現出六道輪迴。所以，破了執著，就超越六道；斷除妄想，就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家，也都在尋找宇宙萬有的起源，他們可以找到邊緣，但是找不到真實。因為他們用思考，思考即是妄想、執著，是有界限的，不能突破意識的界限。

  

佛教我們，斷了妄想、分別、執著，心意識的界限就突破了；突破之後，才能見到宇宙人生的真正面目，才明瞭事實真相。

所以，佛法的修學，任何宗派法門皆是修「禪定」。念佛得「一心不亂」，就是禪定；教下修「止觀」，也是禪定。名詞、方法雖然不一樣，皆是修禪定。「戒」是正確的方法；依正確的方法，才能入「定」；入定之後開「智慧」；有智慧才能了解宇宙人生的真相。

  

我們若能勤修「財、法、無畏」三種布施，又不著相，就完全正確。如果著相修這三種布施，果報在人天享福，作人王、天王、天人、大富長者，不能出三界，當然更不能超越十法界。佛教導我們『應無所住』，不住「執著」，就超越六道；不住「妄想」，就超越十法界。但不住相很難做到，勢必要在「看破」、「放下」、「念佛」上用真功夫。

  

2、歸向極樂淨土

《無量壽經》上阿闍王子「皆願作佛第十」這一品，佛說他們五百人過去生中，曾經供養四百億佛。

這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》，生歡喜心，希望將來自己成佛也像阿彌陀佛，而未能發起信願求往生的念頭。

這才曉得，聽到阿彌陀佛的名號，生歡喜心，發願求生西方極樂世界，這種人過去生中修積的善根，決定超過阿闍王子，過去生中供養諸佛如來，決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界，他們還沒動此念頭。

  

所以經上說，淨土法門是一切諸佛宣說的，不是一尊二尊佛說的，真是難信之法。《阿彌陀經》上講『不可以少善根、福德、因緣，得生彼國』，這才了解我們的善根有多麼深厚，很難得！我們這一生遇到了淨土法門，生歡喜信願求生的心，應當要慶幸。

  

佛教化眾生，真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚，要慢慢的培養，一世一世的幫助他們。善根已經成熟的，幫助他信願念佛，往生西方。沒有成熟的，為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根，永為道種。他今天聽到「阿彌陀佛」名號，讀到「淨土三經」，看到阿彌陀佛的形像，阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生，來生來世再遇到因緣，他還是會往生。我們不可輕視任何人，不可對任何人輕慢無禮。

  

諸佛菩薩對我們的幫助，是說出事實真相，將自己破迷開悟，修行證果的經驗、方法提供給我們作參考，而我們自己必須實行，千萬不要以為，我依靠佛菩薩，他會保佑我。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。

  

阿難原先打妄想：釋迦牟尼佛是我的大堂哥，別人要苦修，不修不能成就，我沒關係，我的大堂哥很喜歡我，他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後，才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的，只是經教。

我們蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩薩保佑。

佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著，我們就是放不下。原因是不了解事實真相，以為「身」是真的，以為「現前境界」是真的；而不知這是錯誤的觀念，錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物，心裡有迷惑，有利害衝突，有瞋恚時，想想佛說的話『凡所有相，皆是虛妄』，多念幾遍，心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄，確實不存在。

  

3、諸法皆空‧因果不空

《金剛經》後半部講「諸法皆空，因果不空」。「諸法皆空」就是世出世間一切法，皆是虛妄不實的；「因果」也是諸法，也是虛妄的，但是它「不空」。

  

為什麼性宗說「因果不空」？法相唯識家說「相是假有，識是真實」。

「識」是能變，「相」是所變；所變的是假的，能變的是真的。因果就是唯識，因是能變，果是所變，十法界就是業因果報的相續現象。

  

因此，覺悟的人畏因，這是很有道理。明白此理，於此世間遇任何人對我惡意，也不會介意，而能歡喜接受。我修淨因，果報一定好。若別人得罪我，我起心動念報復他，這種報復，必然是愈報愈殘酷，罪惡愈造愈重，最後兩人同墮阿鼻地獄（害己害人）。無論人家用什麼樣的手段對我，自己知道過去大概也用這些手段對待他，他今天對我，一報還一報，帳就此了結；心開意解，這多歡喜！沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。結解開了，自己成佛，發願第一個度他。

  

《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。「歌利」是梵語，翻譯成中文是殘酷無道，「王」是國王，也就是「暴君」。修行人在深山中修道，無緣無故遭「暴君」凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身，他雖遭殘害，卻毫無怨恨之心，且發願將來成佛第一個度他。

如今，釋迦牟尼成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，前身就是歌利王，佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心，而且第一個度他，為報深恩；報什麼恩？凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情：歌利王幫助我，試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷，身體受極大的傷害；可是菩薩確實認為，歌利王對自己有極大的恩德，成就圓滿的忍辱波羅蜜，所以成佛第一個度他。

  

由此可知，是非善惡並沒有標準，也沒有界限，僅在一念之間。一念極惡，念頭一轉就是極善，這才入了大乘的不二法門——善惡不二，邪正不二：是非不二。這是極高的智慧！「相」是虛妄的，「身」是虛妄的，「割截」也是虛妄的，虛妄對虛妄，所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己，執著身相，所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己，則誰受傷害？誰知痛苦？

  

所以離四相，就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著，才有苦受；菩薩沒有受。苦樂憂喜捨都放下了，稱之為「正受」，亦稱之為「三昧」，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是「苦樂憂喜捨」，佛歸納為這五大類，皆不是正常的受。

  

4、凡所有相‧皆是虛妾

佛說：『凡所有相，皆是虛妄。』我們在生活中、境界中，證明佛講的沒錯，我們就契入境界了。總因自己沒有證實，所以不得受用；證實之後，就得大受用。佛又說『若見諸相非相，則見如來』。『如來』即是「真如本性」，也就是禪宗講的「明心見性」。證實了『凡所有相，皆是虛妄』，就是明心見性。

  

怎麼曉得自己有沒有證實？《金剛經》就是標準，所以禪宗五祖以後，即用《金剛經》印證。「印證」就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合，就是明心見性；否則所達到的不是佛菩薩的境界。

  

佛門常講「開悟」，大家聽了覺得很玄，好像很稀奇，其實「開悟」是極其平常的話。知道自己的毛病就是「開悟」；把毛病改正過來就叫「修行」。「修」是修正，「行」是錯誤的行為；修正錯誤的想法、看法、說法、作法，就是「修行」。每天敲著木魚，念著經，口裡念著「阿彌陀佛」，那是樣子，不是真修。「真修」是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀，心裡依然是非人我、貪瞋癡慢，即是古德講的「喊破喉嚨也枉然」。

  

不但世法要看破放下，也不要以為佛法好，可以執著。佛法是好，如藥一樣能治人的病；可是吃錯了藥，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機，反而傷害法身慧命，所以《大智度論》、《華嚴經》皆說：『佛法無人說，雖智莫能解。』

  

世間聰明智慧的人也不能理解佛法，因為世間人沒有離開「心意識」。沒有離開「思惟想像」，就不能解佛的真實義，因為佛所說的一切經，是從真心本性裡流露出來的，並沒有通過思考；若通過思考即落到意識裡，那就完全錯了。所以，參禪、學教皆須離「心意識」。「心」是阿賴耶識；「意」是末那識；「識」是第六意識。第六意識的作用是分別，末那識的作用是執著，阿賴耶識的作用是落印象。

  

如何離心意識？不分別就不用第六意識，不執著就不用末那識，不落印象就不用阿賴耶識，這樣學教才能大開圓解，參禪才能大徹大悟。宗門教人離心意識參，稱「參禪」。教下講「參究」，不說「研究」。研究是用心意識，用分別執著，所對的外境是「六塵」；「參究」不用分別執著，用的是真心自性，所對的外境稱「性境」，不稱六塵。

  

5、法尚應捨‧何況非法

佛在本經特別教我們：『知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』佛為我們講經說法，就像乘船過渡一樣。『筏』是用竹竿編的，也有用木頭編的（木排）。佛講經說法就像過渡一樣，到達彼岸，筏就不要了。

這個比喻是在《阿含經》常說的，《金剛經》中又用這句話，但所表的意義不一樣。小乘裡講，過了河，筏不要了，不該再執著。大乘法裡講，正在筏上，也不執著，意義比小乘經上講的深得多，也就是空有二邊不著，空、有二邊同時，真得大自在。

般若經上講的即相、離相是同時的。

『應無所住』，離相；『而行布施』，即相。學佛沒有離開日常生活行為，生活過得更美好，工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己，現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露，現象不一樣。為自己做，馬虎一點無所謂；為大眾做，做不好對不起人，用心不一樣了。

雖然盡心盡力做，並不著相。『應無所住』，心裡若無其事，即是「大慈大悲」，沒有任何條件。生活、工作，為一切眾生，皆是無條件的，這是大乘佛法的精神與綱要，確實契入理事無礙、事事無礙的境界。

  

『法尚應捨，何況非法』，我們要佛法，但正在修學當中就不執著。不要聽到『法尚應捨』，佛法、世間法全都丟棄，那就錯解如來真實義，就變成消極且不負責任。佛法一定要學，一定要行，但是不能執著。

佛法如是，世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間，每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬，一樣也不能捨棄。

  

尤其是大乘菩薩，若將這些事捨棄了，如何度眾生？菩薩度眾生，就要接觸大眾，與一切眾生和光同塵。

修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功課；早課提醒自己，晚課是反省，這樣做早晚課是真實的功德。

決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，一點也不曉得課誦的意義，完全不能依教奉行。

  

好比小朋友在父母面前背書一樣，早晨背了，功課交代了，晚上又背一遍。若這樣做早晚課，則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩，早晨騙他一次，晚上再騙他一次，還自以為有功德。

   

我們在佛堂做功課，見到佛像如同見到真佛。

早晨念的經咒是提醒自己，今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點：這一天有沒有照佛菩薩教誨去做？若做到了，明天要繼續做；沒有做到的，明天要趕緊做。這才是朝警惕，暮反省。

  

『法』與『非法』同時，沒有先後。『無住』與『生心』同時，生心就是無住，無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。『無住』是不著相，與『生心』同時，不是分成兩個階段；看成兩截，那就錯了，那不是佛所說的。佛說法，有時說這一邊，我們要懂另一邊的意義。

  

『法尚應捨，何況非法』，這就說明，佛法尚且不可執著，何況世間一切法。十法界是妄想所生，六道輪迴是執著所生，有因有果。凡是因緣所生法，皆無自性，當體皆空，了不可得！