藏傳佛教的思想與現實生活

至欽

藏傳佛教的思想與現實生活 ——索達吉堪布

一、藏傳佛教的生活觀

所謂的藏傳佛教，是釋迦牟尼佛的佛法從印度傳入藏地之後，在雪域高原形成的一個佛教支系。

對整個藏地來說，藏傳佛教是藏文化的主流思想，它已融入了哲學、社會學、人類學、倫理學、宗教學、醫學、生命學等每一個領域，成了人們生活中不可缺少的一部分，就相當於西漢至清朝之間漢地的儒教思想一樣。

前段時間，我跟藏地及其附近比較有名的幾所大學——四川西南民族學院、甘肅西北民族學院、青海師範大學、四川師範大學、四川民族大學的350多位大學生和個別老師，開了一些佛教研討會，用了七天時間深入探討佛教的有關思想，以及當代人們極其關心的問題。

在這個過程中，我欣慰地瞭解到，儘管當今物欲橫流、金錢至上，但藏地好多大學生跟漢地的大學生相比，仍然有著良好的人生觀與價值觀。

  

從人生觀來看，99％的藏地大學生都有“善有善報、惡有惡報”的因果觀念，他們從小就祈禱觀世音菩薩，懂得一些佛教的道理。長大之後雖然前往不同的高等院校學習，但平時看見乃至一隻螞蟻以上的眾生，臉上也會自然浮現出悲憫之情，竭力維護它的生命。

在價值觀方面，這些學生大多數不是以追求金錢為人生目的。大家都知道，現在漢地的許多大學生，從大一就開始盤算今後的人生之路——“我從學校畢業以後，怎麼樣買房子？怎麼樣買轎車？怎麼樣成家立業？……”他們把成功與金錢劃上等號，覺得有了財富，人生就很輝煌；如果沒有錢財，那是最沒有出息的人。

因此，他們對金錢有著特別強烈的貪著。

  

而現在藏地的很多學生，隨著經濟浪潮的衝擊，雖然也有一些不同以往的改變，但他們最希求的並不是金錢，也不是外在物質。那是什麼呢？是想把本民族有價值的思想文化，繼承並加以弘揚，同時，對自己內心的慈悲、智慧、知足少欲也極為重視。

所以，從我接觸的藏地知識份子來看，他們希求的快樂，不完全建立在物質上，相當一部分人都認為應當從內心去尋找。在這一點上，藏傳佛教的確功不可沒。

  

二、藏傳佛教給人類帶來的利益

1、具有無與倫比的內在科學

那麼，藏傳佛教的思想，歸根結底是什麼呢？就是釋迦牟尼佛提倡的“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教”。這種思想對整個人類的意義不可小覷，尤其在內在科學方面，藏傳佛教有著極大的貢獻，並得到西方發達國家的高度認同。

美國哈佛大學的赫伯特•班森博士（Herbert Benson, M.D，1935-），就曾明確地說過：“西藏具有最卓越的內在科學文明，這即是藏傳佛教。它對心智影響身體的潛力之瞭解，西方是望塵莫及的。”鑒於此，國外不少人都拋棄了自己的工作、拋棄了成功的事業，前往雪域高原鑽研藏傳佛教的教義。

  

而今在漢地，不管是漢傳寺院，還是學佛的信徒，也都特別希求藏傳佛教。在我所瞭解的範圍內，漢地有數不勝數的知識份子，紛紛前往藏地求法。

我以前編過一部《智海浪花》，就講述了125位知識份子學佛的心路歷程，其中包括清華、北大等高校的教授和大學生。通過他們的學佛經歷可以看出，現在相當多的人對藏傳佛教極有信心。

特別是在現代社會，東西方越來越多的有識之士，對物質的畸形發展已經生厭，轉而對藏傳佛教日益重視起來。哥倫比亞大學的羅伯•索曼博士（Robert A. F. Thurman，1941-）曾說：“藏人今日對世界的最大獻禮，就是他們無與倫比的內在科學知識，以及由此推究出來的整套人類心智轉化術。”

  

像上個世紀70年代，著名的創巴仁波切（Chogyam Trungpa Rinpoche，1939-1987）將藏傳佛教帶到了美國，成為藏傳佛教弘揚歐美的第一人。

他在美國創立了那若巴學院，使藏傳佛教在該地迅速風靡。隨後又以此為基地，在美國、加拿大和歐洲成立了一百多個禪修中心。1993年我曾去過那裏，見到不少外國人都在學習佛法、研究佛法。這些中心的生活與修行方式皆不相同，上至美國總統府，下至吸毒的嬉皮士，當時都在那裏學習，接受藏傳佛教的教義。

後來第十六世噶mb也應創巴仁波切之邀，前往西方弘揚佛法。

  

所以，從公正、客觀的角度來看，藏傳佛教有許許多多使人內心健康、幸福、快樂的殊勝妙藥，這些妙藥從世間層面來講，則被稱為最先進的心理學。美國著名心理學家丹尼爾•寇曼博士（Daniel Goleman，1946-），也曾宣稱：“在西藏佛教裏，有整套富麗堂皇的內在科學。”“我確信在東方心理學中，西藏佛學是最優異的例子。”

  

我以前在讀書時，對心理學就非常感興趣，但翻閱了大量書籍，也找不到滿意的答案。於是我專門買了郭沫若歷時15年翻譯的《生命之科學》，有厚厚的三大本書，涉及了生物學、心理學、植物學等方方面面……當然，那個時候自己思想不成熟，對很多問題想得特別簡單。

直到後來學了佛，通過對比世間和出世間的理論，才發現藏傳佛教對心理學的揭示最為透徹，依靠它的指導，定會給人類帶來真實的利益。就像現在的一些佛教徒，或者研究佛教的知識份子，他們依靠認真研究和修行，通達了佛教的甚深內涵後，內心所得到的快樂、平和，遠遠超過了外在物質上的刺激。

  

2、不可思議的虹身成就

當然，藏傳佛教還有許多更甚深、更神秘的領域。假如你有機會前往藏地，修學生起次第、圓滿次第或者加行修法，對你帶來的利益會無法言喻。不但今生的各種壓力可以輕而易舉解決，甚至當你離開這個世間時，還有可能成就特別殊勝的“虹身”。

  

虹身成就，恐怕你們有些人從來也沒聽說過，但它所表現出來的神奇，令東西方各國的研究者驚歎不已。1955年，甘孜州德格地方有一位老人，他對三寶的心非常虔誠。由於家境貧寒，他每天靠刻觀音心咒勉強維生。

雖然白天他整天工作，但晚上還堅持禪修，一天只睡兩三個小時。後來他在德格的瑪尼岡果去世，7天之後，家人驚奇地發現，除了指甲和頭髮留下外，他的肉身竟然沒有了，已經虹身化為光了。這個現象被當地許多人親眼所見。

  

還有1958年，當時正逢解放期間，藏地有著翻天覆地的變化。

有一位法師叫才旺仁增，他被關在監獄裏，有一天要拉到會場上批鬥。有五個當兵的把他從監獄中押解出來，因為他腿腳不便，只能騎在一頭犛牛的背上。

快到批鬥現場時，突然刮起一陣猛烈的狂風，士兵個個睜不開眼睛。狂風止息之後，士兵們定睛一瞧，牛背上早已不見法師的身影，他在幾朵彩雲的簇擁下飛升入空，空中傳來他誦蓮師心咒的聲音，聲音越來越遠、越升越高，直至最後消失在虛空中。

後來，這些人在批鬥現場不敢明說，只好說人在途中死了，屍首也已掩埋。

  

目睹這一事件的人，有些到現在還活著。我們學院有一位慈誠羅珠堪布，就特意從四川趕往青海，一個一個去專門採訪。這些人都感到特別稀有，但當時因形勢所迫不敢承認，到現在才坦白地把事實講了出來。

  

1998年，新龍也有一位阿曲堪布，成就了無餘虹身，圓寂後連一根毫毛都沒有留下。我們學院的法師也親自去了那裏，對現場所有的人都作了採訪，最後證實這一切真實不虛。

  

當然，這種現象在藏地來講，非常司空見慣。很多藏族人都相信，只要自己虔心修持佛教的法理，以後出現各種瑞相、各種成就相都不足為奇。

而在漢地，像濟公和尚這樣的成就者比較罕見，所以人們對他的行為感到新鮮，進而褒貶不一，有正面的讚歎，也有反面的評價。可是在藏地，具有如是稀有成就的人非常非常多，好多人也就見怪不怪了。

  

不過，也不排除有些人明明沒有這種境界，卻故作高深、裝模作樣，為了贏得名聲或獲得財富，以種種目的做不如法的行為。

儘管如此，這也是他個人的問題，而不是佛教的問題，真正的藏傳佛教是沒有任何弊病的。

  

如今漢地很多寺院的高僧大德都承認，藏傳佛教存在著非常深妙的講辯著、聞思修傳統，可令我們有系統、有次第地修學佛法。

如此傳承圓滿、歷史悠久的佛教體系，至今在雪域高原上完好無損，以此也吸引了無數佛子。就拿我們佛學院來說，每次開法會時，漢地來的知識份子特別特別多，有時候管理起來都比較困難。

  

不過，作為知識份子，他們希求的目標，跟一般老百姓或不信教的群眾完全不同：第一、他們對理論的研究能力相當強；

第二、他不可能輕易相信任何一門知識，除非有確鑿可靠的依據，自己才會試著接受，並貫穿於生活實踐中。

  

所以，現今很多高校的教授、大學生，將目光投注于青藏高原這片神聖、清淨、古老的土地，也不是心血來潮、無緣無故，而是它確實有種吸引力。什麼樣的吸引力呢？藏傳佛教中，既有無上的智慧，也有無偏墮的慈悲，這種大愛不分國界、民族、地位、貧富。只可惜有些人因為福報、信心等關係，不一定願意接受它而已。

  

三、我們每個人應具足正見

在座的各位，不管你修學藏傳佛教也好，還是對它只停留在研究層面上也罷，都應該樹立正確的見解。《涅盤經》說過：“有信無解，增長無明；有解無信，增長邪見。”

一個人光有信心、卻無智慧，這種信心就是迷信，只能徒增自己的無明愚癡；光有智慧、卻無信心，這種智慧會成為傲慢的資本，最終只能增長無邊的邪見。因此，“信解圓通，方為行本”，只有具足信心和智慧這兩者，才是成就一切事業的根本。

  

現在很多的年輕人，只有智慧而無信心，由於缺乏因果觀念的約束，聽說學校裏有人動不動就自殺；或者在大學畢業之後，不擇手段地謀取自利，不但對社會沒有任何貢獻，反而損害了許許多多的人，最終自己也是鋃鐺入獄，坐一輩子牢。這種人就算有再過硬的技術、再絕倫的才華，可是因為不相信因果，最後所學的知識也全部成了邪慧。

  

還有一種人，對什麼都有很好的信心，但卻沒有智慧進行辨別、取捨，這樣的信心只能稱為迷信。這種迷信，不但人們對佛教會有，對科學也常常有。

北師大有個田松教授，他寫過一篇文章，叫《科學的迷信與迷信的科學》，文字不多，道理卻講得很實在。文中說：儘管很多迷信與宗教有關，但宗教並不必然等同於迷信，相反，很多宗教是反對迷信的。

所以，對於燒香、念佛等很多行為，是否是迷信，不可一概而論。

其實，把自己不懂的東西推到一個至高無上的位置，這才是真正的迷信。但讓人不願接受的是，現在人們對科學的態度，正是一種迷信。

有些領導在向農民推廣化肥時，會理直氣壯地說：“這是科學！“

儘管他可能不懂化肥的化學細節，但仍底氣十足，這就是一種“科學的迷信”。這樣的迷信，在日常生活中隨處可見。因此，我們應捨棄這種盲目、無知，樹立起一種顛撲不破的正見。

  

偉大的佛學家聖天論師，在《中觀四百論》裏就曾強調：“甯毀犯屍羅，不損壞正見。”

也就是說，假如在毀壞戒律與損壞正見之間必選其一，那麼寧可毀淨戒，也不應壞正見。為什麼呢？如果你擁有正見，戒律毀壞後尚可懺悔並恢復，可是正見若受損了，那就無可挽救了。

因此，我們的見解千萬不能出問題，否則，內心如果充滿了顛倒邪見，就會不害怕後世、不害怕因果，什麼惡業都造得出來。

  

所以，大家一定要建立真實的正見。《華手經•正見品》中也說：“正見生長時，令愚癡損減。”當你的正見產生時，貪、嗔、傲慢、嫉妒、焦慮等煩惱會慢慢消減，就如同太陽升起來時會驅走黑暗一樣。當然，若想建立這樣的正見，一方面要依靠善知識的引導，同時，自己的觀修也很重要。

  

記得在佛經中，有一則依佛像而消除邪見的故事：久遠劫前，當時住世的佛也叫釋迦牟尼佛。佛陀入滅後，有個王子名為金幢，傲慢邪見，不信佛法。一天，有位定自在比丘向王子建議：“佛塔中供有佛像，由眾多珍寶所裝飾，王子可前往瞻仰。”聽了比丘的話，王子便去佛塔瞻仰佛像。

見到非常莊嚴的佛像，王子生起無比的歡喜心，對定自在比丘說：“佛像尚且如此圓滿相好，更何況是佛陀的真身了？”定自在比丘回答：“王子今日見到佛像即使不能禮拜，也應合掌念南無佛。”於是王子就聽從他的建議，合掌稱念“南無佛”。

金幢王子返回王宮後，仍繫念佛像的相好莊嚴，所以晚上睡覺時夢見佛像。他醒來後十分歡喜，原來的傲慢徹底斷除，從此舍離邪見，皈依三寶。以此因緣，他在多生累劫中不生邪見、不墮惡道。

  

可見，有些人以偶爾一個因緣，命運便會從根本上轉變。比如你遇到一位上師，聽了非常好的開示；或者遇到一個好老師，接受了他的教育，這些都可能成為人生的轉捩點。

  

對一個人來說，擁有正見非常重要。前幾天，我在復旦遇到有些非洲和美國的同學，他們說來中國的原因，並不是想學其他知識，因為這在別的地方也學得到，來這裏主要是想學東方文化中的宗教，尤其是佛教的禪宗等思想。

這一點我聽了很贊同，如果他們在一生中有了正確的信仰，就會為生生世世打下良好的基礎。

  

在藏地，不管是高僧大德還是學者，都經常引用偉大的文學家、佛學家龍樹菩薩的一句話：“世間之正見，誰人若具足，彼於千劫中，不會墮惡趣。”此偈說明了具足正見的重要性。現在很多人因受“進化論”的影響，沒有善惡有報的觀念，覺得自己莫名其妙來到這個世間，做什麼好事、壞事都不會有報應，以至於各種邪行特別可怕，最終定會毀滅自身、毀滅人類。

反之，假如誰具足特別正確的見解，那麼他在千百萬劫中，也不會墮入地獄、餓鬼、旁生等惡趣。因此，我非常希望大家好好研究佛教，以樹立起正確的見解！

  

四、佛教的見解經得起觀察

也許有人懷疑：佛教的見解是否經得起科學觀察？其實，科學所得出來的結論，大多數是通過儀器測量，但如果過於相信這些儀器，而沒有從內心方面入手，這不一定會對人類帶來正面作用，也不一定能揭示佛教的偉大。

  

那麼，佛教在什麼地方展現它的偉大呢？一個是慈悲，一個是智慧，這兩方面確有不共的優勢。

  

就慈悲方面來說，佛教不僅要求對人類心存大悲，而且這種心應擴展到所有的生命。佛陀告訴我們，如同我們對自己的生命珍惜、愛護那樣，所有的眾生也是如此，我們沒有權利剝奪他們的生命。這種慈悲的範圍，在其他任何宗教、學說中都很難發現。也許有人乍聽起來不太舒服，但你如果真正去深入研究，就會懂得它的甚深意義。

  

然後，智慧體現在什麼地方呢？體現在無有執著上。人類一切的痛苦，追根究底全部來自於內心的耽著，而佛教卻可幫我們擺脫這一切。具體來說，佛教最強調的是三主要道：一是出離心，二是菩提心，三是無我的智慧。

  

所謂的“出離心”，是看到輪回萬法皆無實義，對此貪執只能招致無量痛苦，故應當從中獲得出離。而要出離的話，不能只管自己、不管眾生，其實我們任何一種痛苦都源於自私，倘若對自己沒有耽著，完全是開放性的博愛，就不會有絲毫苦惱，這便是“菩提心”。

而在愛眾生的過程中，應以無有執著的心態進行攝持，這稱為“無我的智慧”。如果能生起這三種境界，從佛教的角度來講，就已經證得了明心見性；從世間角度而言，則是達到了自由灑脫的最高境界。

當然，這些不可能以儀器進行探測，唯有通過自己的實修實證才能證明。一旦你達到了這種境界，在面對科學時就會有種“一覽眾山小”的感覺。藏地著名學者根登群佩（Gendun Chophel，1903-1951）也曾講過：“佛教不管是探究事物的本源也好、道的修行也好、果的功德也好，在科學面前不但不感到羞愧，反而會給科學打下穩固堅實的基礎。”

  

德國著名的哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900）也說：“佛教是歷史上唯一真正實證的宗教。”

還有近代科學家沈家楨博士說：“我本人是科學家，對科學很感興趣，對佛法同樣感興趣。我個人認為，佛法與科學是一而二、二而一的。”

  

由此可見，佛教的觀點與科學並不衝突。佛教所揭示的很多道理，就算以前無法從科學中完全得到印證，但到了後來，隨著科學的不斷進步，最終仍可以證實它的正確性。

如今有些人對佛教排斥、蔑視，實際上這是他自己無知的表現。雖然信仰是自由的，不願意信佛教的話，就算佛陀在世也不會勉強，但你若認為佛教的觀點不合理，那可以跟我們展開激烈的辯論。尤其在藏傳佛教中有許多辯論場所，大家通過互相探討，很多疑團可以當下解開。

所以，我經常會想：漢地的高等大學最好能採納藏地的辯論模式，如果有了這樣的辯論，把許多問題開誠佈公地擺在桌面上，最後很多人決定能生起非常清淨的智慧。

  

結 文

近來，世界上發生了以日本地震為主的很多災難，在這些災難面前，作為一個知識份子，應當怎麼樣面對呢？每個人可能要有個思想準備。

  

當然，我倒不是說人類會有什麼毀滅性的大災難，這種說法是種恐嚇，在佛教中也不讚歎。只不過由於人們造業日益嚴重，以佛教的因果觀點來解釋，發生各種天災人禍的頻率會大大加強。

  

一旦出現了這種情況，那麼面對災難的態度，也是考驗一個民族道德與修養的試金石。就像這次日本地震，日本人表現出令人敬佩的素質和坦然，這與他們平時的教育和訓練有著密切關係。

還有以前玉樹地震的時候，我曾去那裏救援，發現當地人由於從小就有因果觀、無常觀，明白輪回時時處處不離痛苦，故在災難面前顯得異常堅強——沒有人自殺，沒有人痛不欲生，即使家破人亡，也有活下去的勇氣。

當時，來自各國的很多心理學家、專家見後，都感到非常稀有。這一點，就是因為他們有藏傳佛教的信仰，對生死有比較系統的瞭解和修行。

對我們人類來說，《2012》電影中虛構的末日情節，儘管不會真正發生，但編劇之所以把諾亞方舟的製造地安排在青藏高原，也許正是象徵著，在這片神奇的土地上，蘊藏著堅不可摧的精神諾亞方舟。

隨著人類內心迷茫、全球自然災難的不斷升級，有智慧的人應該開始反省、深思，並將眼光慢慢轉向藏傳佛教，從中尋求答案。相信，藏傳佛教中智慧和利他的理念，今後必將越來越展現出它的光芒與輝煌！