迷信與正信

至欽

迷信與正信-惠空法師

   

我們常常說：你相不相信有鬼？你相不相信有因果？你相不相信有上帝？你相不相信有極樂世界？你相不相信有命運？
這些問題，一般人都會從“信”、“不信”這樣的角度去思考，而其實大家對這類的客題，不管相信的人也好，不相信的人也好，卻始終對它的真實性不能確切地去認定它。
  

所以這裡看出一個問題就是：為什麼有的人會相信，有的人不會相信？而相信的人又是相信到怎樣的程度──是他認為有比沒有的可能性大呢？還是他認為這東西應該是有？或是說他確實地看過鬼、確實地看過因果報應的顯現？這在程度上是有不同的。   
　　今天我們談迷信與正信的問題，所以先來瞭解“信”的意義。佛法上所謂的“信”有三個層次：信實有、淨信和信解。
   
先談“信實有”。比方說鬼，它是有還是沒有？
如果說有鬼，那就是信有鬼；如果說沒有鬼，那就是不信。
再比方，有沒有上帝？你說有，就是相信有上帝；你說沒有，就是你不信有上帝。還有像命運、西方極樂世界，你說有，就是相信有；你說沒有，就是不相信有。
  
再舉例來說，我說我不讀書一樣可以考上大學，你相不相信？你說相信！
這就是屬於對事實不符合的相信，所以這樣的相信就不是真正的信，叫迷信！
簡單講“信實有”，就是這東西真實有而且我們承認並認知它有，就叫正信；這東西不是真實的，而我們相信，就叫迷信。
  
比方說，科學家預測西元兩千年會有大地震，而事實上這個科學家透過科學儀器所預測的大地震，到兩千年時並沒有發生，可是當時我們卻都相信兩千年會有一個大地震，這就是迷信！
所以，這東西它是真實的，而我們也知實地去接受它，就是正信；這東西不是真實的，而我們認為它存在、實在，就是迷信。也就是，迷不迷，在於我們對事物的真象是不是能確實地瞭解，而這正是迷信與正信的差別。
  
　　再說“淨信”。
淨信是說透過信實有，而使我們內心產生了清淨。
譬如：我相信因果，所以我接受因果的定律，我做了好事，心裡就能夠安心，我一直做好事，心裡就一直保持安寧。這是一份透過正信而得到內心的寧靜與安祥。
  
又，我相信西方極樂世界，我知道我死了以後可以往生西方極樂世界去；我相信有三寶，所以我碰到事情，就祈求三寶的加被，心裡因此得到平靜；我相信有因果，我不做壞事，我心裡很平靜；我相信有鬼神，可是我知道我做善事鬼神不會害我，我心裡很安祥。這就是透過信心而得到內心的安祥。我們稱做“淨信”。
   
　　進一步的信叫“信解”，就是，我不但心靈得到清淨，而且我透過信心的清淨，對宇宙真理有更深刻的認知。
比方說：我相信西方極樂世界有，不但有，而且還知道為什麼有──是阿彌陀佛的願力形成的；我知道因果業報為什麼有，是因為我們所做的業、阿賴耶識種子的顯現，“如是因，如是果”萬法緣起的道理！所以說透過信心的清淨，使我內心對宇宙真理有更深刻、更進一步的認知，而讓我由對事物的認知中，增強我的信心、增進我對它的認同，這就是“信解”。
  
　　從以上對“信”的說明，可以知道，任何事物在“真不真實”的這個立場上，分出了所謂迷信與正信的不同。
可是，到底怎麼判定“真不真實”呢？
這是我們要進一步探討的問題。有時候，我們看一個現象，看到的其實只是事實的部分，而我們卻認為它是全部；也就是說可能它不是全部的真理，而我們卻把它當做全部的真理去認同它，這就是迷信了。
所以，迷信有兩種可能性：一是我們聽信別人的迷惑；二是我們接受部分的事實卻以為是全部的事實。比方說，很多人相信今年會有許多災難，以為吃什麼啊、求什麼呀就可以避禍。這不是真正的正信！為什麼呢？
  
第一：是不是災難？憑什麼講會有災難？這是透過怎樣的認知而說的？今天我們認為會有災難，事實如果沒有，我們就是迷信！
第二：解決災難的方法是不是正確？災難的產生，以佛法來講，是我們的共業造成的，只是靠吃湯圓、求神什麼的是不可能解決的！我們要用正確的方法來化解，比如懺悔、修觀行、行善事等等，這才是所謂的正信。
  
　　所以透過這個例子可以瞭解到，所謂正不正信，其實是牽扯到我們對宇宙事物的如實認知與否的問題。可是，如實地認知宇宙，並不是我們一般人的智慧可以去測知的，所以形成在宗教、哲學裡，各有不同的宗教家、哲學家透過他們不同的禪定觀察、不同的生命體驗，各自提出他們對宇宙中某一境界或某一部分的不同詮釋，當然其中有的詮釋地淺、有的詮釋地深；有的詮釋了部分，有的詮釋了大部分，甚至全部；可是不論如何，我們僅就他所詮釋的那個部分去接受它。
  
只接受那部分！那可以說我們不是迷信。比方說：我們相信科學能解決人類物質上一部分的問題，所以我們就這個部分來相信科學，就不算迷信；我們相信祈求媽祖、關帝爺會保祐我們，而衪們是善神，確實有懲噩獎善的功能，那也不迷信。可是如果我們以為今天關帝爺、媽祖或是上帝，能夠解決甚至主宰人類的命運，那就超越事實了，這樣子的認知，就是迷信。同樣的，我們相信了佛陀、菩薩能給我們禍、能給我們福，這也就超出了佛法的範圍，基本上也是迷信。所以我們能如實地理解往昔聖賢、哲人、宗教家、佛陀、菩薩、祖師們所告訴我們的對宇宙生命某一部分的道理，並在這個部分裡面去接受它，這就是一種正信。因此，我們說這個“信”，其實就牽扯到我們對宇宙認知的智慧。有智慧，就會產生正確的信心；沒有智慧，就有可能會誤導了我們的信念。也就是說信心發展到某一階段，就要跟智慧結合。
   
這就是為什麼有的人一生下來，就會對某些事情具有正確的信念，就是佛法所謂的“善根”。為什麼他會有這“善根”呢？是因為他前世有了智慧的成分，所以他今生很自然地就會產生這樣的心性反應，能夠對宇宙真理如實地信、如實地解。所以，從信心的問題，牽涉到對宇宙真實境界如實理解的智慧，以及生命的延續與累積（善根的累積）。
   
　　所以，正不正信的問題，在生命的表現上來說，是相當複雜的。為什麼有的人有正信，有的人沒有正信？為什麼有的人正信可以生起來以後不斷，有的人正信生起來以後會斷？這裡面關涉的就不是要不要相信或是有沒有相信的問題，而是一個生命多生多劫以來心性的轉變，他所接觸到的宇宙事物、以及他自己多生多劫生命流轉過程中所累積成的生命全體──善根的問題。
  
所以一個人的善根影響他的信心，反過來信心也會影響一個人的善根。所以我們今天如果能引導很多人產生正確的信心，就是幫助很多人建立多生多劫善根的源頭。佛法講“信為道源功德母”，可見它的影響是很深遠的。我們身為佛弟子，自然是認同佛陀的教誨是宇宙的真實境界、佛陀是宇宙圓滿的覺者，並以佛陀所覺為依憑，因為我們知道以凡夫的智慧是沒有辦法證到宇宙真實境界的，唯有依靠佛陀這智慧的覺者所傳的教法，才能建立起我們正確的信念。所以一個佛弟子，對於經典、教典要深入地研究，才能在經教中堅固起對三寶最根本的信心。