Wiki 弘憶論壇 | Google Yahoo Facebook PTT

 找回密碼
 註冊
查看: 1396|回復: 0
打印 上一主題 下一主題

念佛三昧

[複製鏈接]
跳轉到指定樓層
樓主
發表於 2014-2-26 08:26:47 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式
本帖最後由 至欽 於 2014-2-26 08:57 編輯

念佛三昧-印順長老
「大乘佛法」中,經典眾多,內容真可說廣大無邊。但扼要的來說:「甚深極甚深,難通達極難通達」的,是智證的「甚深行」;菩薩的悲願無限,無數億劫在生死中利益眾生,是「難行苦行」;適應一般信增上的,施設的易行道,是方便行。
   
適應不同的菩薩根性,法門的風格也就不同,但佛是「無所不在」、「無所不知」、「無所不能」;究竟寂滅而德相無邊,大用無方,卻是「大乘佛法」所共通的。
重於現在十方佛;多數經典仍說釋迦佛,但佛的德相,也多勝過人  間的釋迦。如『般若經』說:「世尊在師子座上坐,於三千大千國土中其德特尊,光明色像威德巍巍,遍至十方如恆河沙等諸佛國土;譬如須彌山王,光色殊特,眾山無能及者」。
  
理想的佛陀觀,成為「大乘佛法」的通義,所以甚深,廣大的菩薩道,也要說到超越的佛陀觀,而不只是信願增上的大乘行。如大本『阿彌陀經』說:「阿難……西向拜,當日所沒處,為阿彌陀佛作禮,以頭腦著地言:南無阿彌陀三耶三佛檀!阿難未起,阿彌陀佛便大放光明威神,則遍八方上下諸無央數佛國。……即時,阿難、諸菩薩、阿羅漢等,諸天、帝王人民,悉皆見阿彌陀佛,及諸菩薩、阿羅漢,國土七寶(莊嚴)」。

  『道行般若經』說:「持釋迦文佛威神,一切(大眾)悉見阿閦佛,及見諸比丘不可計,皆阿羅漢,諸菩薩亦無央數」。
重信的『阿彌陀經』,大眾現見西方的阿彌陀佛,菩薩等及國土的莊嚴。重智證的『般若經』,大眾見到東方的阿!佛與菩薩等。
  
這二部是西元一世紀傳出的聖典,雖用意不同,而都現見了他方世界的現在佛與菩薩。『法華經』中,過去的多寶佛塔 ,涌現在空中。多寶佛的「全身不散」,並出聲讚歎:「釋迦牟尼佛快說是法華經!我為聽是經故而來至此」。
華嚴經』「入法界品」中,安住── 毘瑟底羅居士,常供養栴檀佛塔。開塔時,得佛性三昧,見過去以來的一切佛。
  
法華』與『華嚴經』,都說到開塔見過去佛,意味著佛壽無量,不是二乘那樣畢竟涅槃的。無論是重信的,重智的;見現在佛,或開塔見過去以來的佛:初期大乘經的現見佛陀,是一致的。
   
  「大乘佛法」的念佛見佛,主要是般舟三昧。般舟三昧的意義是:「現在佛悉立在前(的)三昧」,是專念現在佛而佛現前的三昧。
專明般舟三昧的『般舟三昧經』,漢譯的現存四部:一、『般舟三昧經』的三卷本,一六品;二、一卷本,八品:這二部,都題為「後漢支婁迦讖譯」(應與竺佛朔有關)。三、古代失譯的『拔陂菩薩經』,一卷。四、隋闍那崛多譯的『大方等大集經賢護分』,五卷,一七品。
漢光和二年(西元一七九)譯出的『般舟三昧經』,受到  初期大乘的非常重視,如龍樹的『大智度論』,再三的提到般舟三昧;『十住毘婆沙論』,自「念佛品第二十」,到「助念佛三昧品第二十五」,就是依『般舟三昧經』而說的。
這部經,也有(先後)不同本的糅合情形,如「一心念若一晝夜,若七日七夜,過七日以後,見阿彌陀佛」,與『阿彌陀經』說相近。又說:「不得臥出三月,如指相彈頃;三者、經行不得休息,不得坐三月,除其飯食左右」,能疾得般舟三昧:為後世三月修般舟三昧的依據。
  
般舟三昧的修習,如『十住毘婆沙論』卷一二(大正二六‧八六上──中)說:    「新發意菩薩,應以三十二相、八十種好念(生身)佛,如先說。轉深入,得中勢力,應以(功德)法身念佛。心轉深入,得上勢力,應以實相念佛而不貪著」。
   
未得天眼故,念他方世界佛,則有諸山障礙,是故新發意菩薩,應以十號妙相念佛。……以緣名號,增長禪法,……當知得成般舟三昧。……菩薩成此三昧已,如淨明鏡,自見面像;如清澄水中,見其身相。初時,隨 先所念佛,見其色像;見是像已後,若欲見他方諸佛,隨所念方,得見諸佛無所障礙」。
  
  論文所說的念佛生身、法身,與五門禪中的念佛相同。修習大乘的念佛三昧,主要是「念諸佛三十二相、八十種好莊嚴其身,比丘親近,諸天供養,為諸大眾恭敬圍繞;專心憶念,取諸佛相」。
但初學者沒有天眼,是不能見他方佛的,也就不容易取相修習,所以初學者念「如來、應、正等覺」等十號,也就與「佛法」六念中的念佛相同。這樣,念佛三昧的修習,有念佛(十種)德號,念佛生身,念佛法身,念佛實相──四類,也可說是次第的增進。
  

大智度論』說到(六念中的)念佛有二:
一、念如來等十號;念佛三十二相、八十隨形好;念佛戒具足,……解脫知見具足;念佛一切知……十八不共法等功德
這與念佛的十號,生身,法身相同。
二、般若的實相念佛,「無憶[思惟]故,是為念佛」。
而無憶無念的念佛,是色等五陰;三十二相及隨形好;戒眾……解脫知見眾;十力,四無所畏,四無礙智,十八不共法,大慈大悲;十二因緣法;這一切  都無自性,自性無所有,所以「無所念,是為念佛」。

佛的生身,以五陰和合為體,所以觀五陰無所有。
經說:「見緣起即見法」;「見法即見我(佛)」,所以觀緣起[因緣]。惟有般若的離相無所有,才真能見佛之所以佛的。
但實相念佛,是於生身、法身等而無念無思惟的,所以般若的「無所念是為念佛」,與念色身、法身等是不相礙的,如「中本般若」(「大品」)的菩薩般若,已說到「念無量國土諸佛三昧常現在前」了。
   
  修般舟三昧的歷程,如『大方等大集經賢護分』卷二(大正一三‧八七六上──中)說:    「善男子、善女人等,若欲成就菩薩摩訶薩思惟一切諸佛現前[般舟]三昧,亦復如是。其身常住此世界中暫得聞彼阿彌陀如來、應供、等正覺名號,而能繫心相續思惟,次第不亂,分明!9彼阿彌陀佛,是為菩薩思惟具足成就諸佛現前三昧。因此三昧得見佛故,遂請問彼阿彌陀佛言:世尊!諸菩薩等成就何法,而得生此佛剎中耶?爾時,阿彌陀佛語是菩薩言:若人發  心求生此者,常當繫心正念相續阿彌陀佛,便得生也」。
   
時彼菩薩復白阿彌陀佛言:世尊!是中云何念佛世尊,精懃修習,發廣大心得生此剎耶?
賢護!時彼阿彌陀佛復告彼言:諸善男子!汝若今欲正念佛者,當如是念!今者阿彌陀,如來、應(供)、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊(以上德號)。
具有如是三十二相、八十隨形好(以上色身)。
身色光明,如融金聚,具足成就眾寶輦轝(以上法身)。
放大光明,坐師子座,沙門眾中說如斯法:其所說者,謂一切法本來不壞,亦無壞者,……乃至不念彼如來,亦不得彼如來。彼作如是念如來已。如是次第得空三昧(以上實相)。
善男子!是名正念諸佛現前三昧也」。
    
 無論在家的、出家的,聽說西方阿彌陀佛,就一心念,念到現見阿彌陀佛。見到了阿彌陀佛,就問:怎樣才能往生阿彌陀佛國土?應怎樣的念佛?
經文含有四種念佛,與『十住毘婆沙論』說相合。念十號,是稱名憶德的念佛。三十二相等是念色身佛。「色身光明如融金聚,具足成就眾寶輦轝」,是念佛法身。
  
鳩摩羅什 的『思惟要略法』說:「當因生身觀內法身,十力、四無所畏、大慈大悲、無量善業,如人先念金瓶,後觀瓶內摩尼寶珠。所以(法身)尊妙神智無比,無遠無近,無難無易,無限世界悉如目前,無有一人在於外者,一切諸法無所不了」。
拔陂菩薩經』也這樣說:「紫磨金色身,如淨明月水精珠身,譬如眾寶所瓔珞」。
  

念功德法身,大乘是不離色身的,只是無量功德所莊嚴,色相光明、清淨、廣大、無礙,顯出佛身的無所不在,佛智的無所不了,不是聲聞行者那樣,離色身而念佛功德法的。
所說「一切法本來不壞」等,是念佛實相。在念佛三昧中,能見佛,與佛問答,這種瑜伽行者的修驗,是「佛法」到「秘密大乘佛法」所一致的。
修行者從三昧起[出定],對於定中境界,進一步觀察,如『大智度論』卷二九,依經文(大正二五‧二七六中──下)說:從三昧起,作是念言:佛從何所來?我身亦不去。即時便知諸佛無所從來,我亦無所去。
復作是念:三界所有,皆心所作。何以故?隨心所念, 悉皆得見。
以心見佛,以心作佛,心即是佛,心即我身。心不自知,亦不自見。若取心相,悉皆無智;心亦虛誑,皆從無明出。因是心相,即入諸法實相,所謂常空」。

  
  這段經文,為瑜伽行者的「三界唯心」,「萬法唯識」說所本。
定中見到了佛,聽到佛的說法,但修行者並沒有到佛國去,佛也沒有到這裡來。見佛與聽佛說法,都只是自己定心所現的。對於定中見佛,與佛問答,『般舟三昧經』列舉了夢喻、不淨想喻;正與從水、油、明鏡、水精(四喻)所見自身的影子那樣。
後來,『解深密經』說:「我說識所緣,唯識所現故」,也是依三摩地[定]影像說的;並以明鏡為喻。
  
無著造『攝大乘論』,成立唯識,也以夢等、不淨想為喻來說明;並引頌說:「諸瑜伽師於一物,種種勝解各不同,種種所見皆得成,故知所取唯有識」。
這可見,念佛德號、色身、法身,於定心中所見的,聽到的,都是勝解觀想所成就的。『華嚴經』「入法界品」,善財所參訪的解脫長者也說:「一切諸佛,隨意即見。  彼諸如來不來至此,我不往彼,知一切佛無所從來,我無所至。知一切佛及與我心,皆悉如夢」。
  
從念佛見佛所引發的唯心觀,成為「大乘佛法」的重要內容。在了解「以心見佛,心即是佛」後,『般舟三昧經』卷上進一步(大正一三‧ 九0六上)說:心有想為癡,心無想是泥洹[涅槃]。是法無可樂者,皆念所為,設使念為空耳,設有念者亦了無所有」。
這是從「唯心所現」,趣入空三昧;從有想念而向離想念的涅槃(以涅槃為趣向,顯見為大乘初期的聖典)。定心所現見的,只是觀想所成,沒有真實性,所以有念是空無所有的。
大智度論』立三種空:
一、分破空(天台家稱為析法空),二、觀空,三、十八空──緣起的無自性空。
前二者是方便說,不了義的。『般舟三昧經』自心所見為空,是觀空;「一切法不壞」的空,是境空心也空的,與無性空相同。當時還沒有中觀與瑜伽學派,而學派是依行者所重而分化出來的。
  般舟三昧是現在(十方)諸佛現前的三昧,不是限定於某一佛的,如『賢護分』說:「獨處空閑,如是思惟,於一切處,隨何方所,即若西方阿彌陀如來、應供、等正覺,是人爾時如所聞已……」
般舟三昧經』也說:「菩薩(隨)其所向方,聞現在佛,常念所向方(佛),欲見佛」。
般舟三昧所念的,是隨所聽聞的他方現在佛而發心念佛見佛的。經上特舉西方阿彌陀佛名,應該是般舟三昧是在北天竺傳出的,而這裡恰好流行念阿彌陀佛、往生西方的法門,所以就以阿彌陀佛為例。
初修一定要專念一佛,等三昧成就,佛身現前,再漸見東方……十方一切佛,展轉增多。
遍虛空中見無數佛,如「明眼人,夜半視星宿,見星其(甚?)眾多」一樣。
般舟三昧是念十方現在一切佛的法門;念佛法門的廣大流行,念他方佛經典的不斷傳出,表示了「大乘佛法」界的一項重要意義。根本原因是:「佛弟子對佛的永恆懷念」。
釋尊在世,佛弟子見佛,聞法、如說修行。佛涅槃後,雖還是聞法、修行,在一般佛弟子的心目中,到底沒有佛那樣的應機開示,鞭辟入裏。從釋尊入滅到彌勒成佛,要經  一段漫長(而沒有佛法)的時期。
  
修學佛法的,如還沒有見諦,得須陀洹果,雖憑善業而往來人間天上,但長期不逢佛法,是有誤失墮落可能的,這該是佛弟子永恆懷念的重要因素。
  
現在十方有佛,勝解念佛而三昧成就的,能見佛,聽聞佛法,還能與佛問答,那真是太理想了!
念佛的能往生佛國,可以不離見佛聞法;能滿足佛弟子的願望,是一切念佛法門盛行的原因。
如『大方等大集經賢護分』卷一(大正一三‧八七四中)說:世尊!譬如今時聖者阿難,於世尊前親聞法已,皆悉受持,如說奉行。彼諸菩薩身居此土,不至彼(佛世)界,而能遍睹諸佛世尊,聽聞法已,悉能受持,如說修行,亦復如是。從是已後,一切生處,常不遠離諸佛世尊,聽聞正法」。  
 「彼諸菩薩」,是修般舟三昧的菩薩。能見佛、聞法,更能「一切生處常不遠離諸佛」。
『般舟三昧經』也說:「行是(三昧)比丘已見我,常為隨佛不遠離」。
『論』中也說:「菩薩念佛故,得入佛道中。……念佛三昧,能除 種種煩惱及先世罪」;「菩薩常愛樂念佛故,捨身受身,恆得值佛」。
  
於無上道得不退轉報」。念佛能消罪業,生生世世見佛聞法,得不退轉,是一切念佛法門所共同的。
  
往生西方淨土,也不外乎這一意義。有些淨土行者,厭娑婆而求生淨土,不免消極了一點!日本部分淨土行者,以為「生淨土即成佛」,那真是無稽之談了!
  般舟三昧所見的佛(及菩薩等),是由觀想所成的,如『大智度論』說:「般舟三昧,憶想分別,常修常習故見(佛)」。
   
經文以夢中所見,不淨想等為譬喻,這是唯心所現,虛妄不實的。那末,所見的佛,與佛問答,聽佛說法,都虛妄而不足信嗎?那又不然,定心所現的,與錯覺、幻想不同,名「定自在所生色」,在世俗諦中是實有的。
  
修般舟三昧成就:「幽冥之處,悉為開闢,無所蔽礙。是菩薩不持天眼徹視,不持天耳徹聽,不持神足到其佛剎,不於此間終(往)生彼間,便於此坐(三昧)見之」。

般舟三昧能見能聞他方世界事,卻不是天眼等神通力,與『法華經』六根清淨說相近。「常修習是三昧故,得見  十方真實諸佛」。
  
三昧力有淺深,所見聞的也就有優劣,但約佛與法來說,那是真實的。
般舟三昧是自力念佛,現生就能見佛、聞法,其中也有他力的因素,如『大方等大集經賢護分』卷二(大正一三‧八七七上)說: 得見彼(世界)佛,有三因緣,何者為三?一者、緣此(般舟)三昧;二者、彼佛加持;三者、自善根熟。具足如是三因緣故,即得明見彼諸如來」。  
 於三昧中見佛聞法,不只是般舟三昧力,也有佛的加持力。「自善根熟」,異譯作「本功德力」,指過去生中積集的功德,今生「持戒完具」。
含有他力因素,「他力」不斷的強化起來,那是以後的事了!
   
  梁天監年間,曼陀羅仙譯的『文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經』,傳出念佛的一行三昧,如卷下(大正八‧七三一上──中)說:佛言:法界一相,繫緣法界,是名一行三昧」。
「善男子、善女人欲入一行三昧,應處空閑,捨諸亂意,不取相貌,繫心  一佛,專稱名字。隨佛方所,端身正向,能於一佛念念相續;即是念中,能見過去未來現在諸佛。……入一行三昧者,盡知恆沙諸佛法界無差別相」。
   
  僧伽婆羅是曼陀羅仙同時人,依據曼陀羅傳來的原本,再譯的『文殊所說般若波羅蜜經』,卻沒有這一段。
但唐玄奘所譯的『大般若經』(第七)『曼殊室利分』,也有這段經文。玄奘所譯,譯一行三昧為一相莊嚴三摩地;譯「不取相貌」為「善想容儀」。
  
一行三昧與一(相)莊嚴三昧,都是『般若經』中百八三昧之一。
一行三昧是:「不見諸三昧此岸彼岸」;龍樹解說為:不見禪定的入相、出相,得相、(失)滅相;一相莊嚴三昧是:「觀諸法皆一(相)」。
『文殊說般若經』,釋一行三昧為繫緣法界一相,是法界無差別的甚深三昧;而從專心繫念一佛入手,見三世諸佛法界無差別相。與般舟三昧同樣的是念佛三昧,而這是與通達甚深法相結合的。
所以,般舟三昧的念佛,是由淺而深的,一 行三昧是直下見三世(般舟作「十方」)佛,通達諸佛無差別。
曼陀羅仙譯為「不取相貌」,所以禪宗(四祖)道信以下的禪門,都說憶念佛名入手,而不取佛身相好的。
然依玄奘所譯,念佛是「善想容儀」,那是觀佛相好而通達法界了。
鳩摩羅什所譯『千佛因緣經』說:「念佛三昧莊嚴心故,漸漸於空法中心得開解」;「思空義功德力故,即於空中得見百千佛,於諸佛所得念佛三昧」。
念佛三昧與空慧,是這樣的相助相成了。
  
羅什所譯『華手經』,立一相三昧與眾相三昧。
緣念一佛而成就的,是一相三昧;緣念多佛而成就的,是眾相三昧。
經上又說:一相三昧見一切法等相,眾相三昧了達一切法一相無相。
  
等相,是法法平等;無相,也是法法平等;似乎方便不同,而其實都是歸於實相的。
在「大乘佛法」中,念佛執持名號,固然是適應信行人的易行道,但念佛而修三昧,能從「觀相」,「唯心」而深入實相的;易行道本是甚深難行道的方便,誘導行者深入的。
法界無差別中,畢竟寂滅而化用無盡,正是「大乘佛法」共同的佛陀觀。
以上所說的,都是通於現在一切佛的。或以  阿彌陀佛為例,那不過是經典流通處,恰好流行阿彌陀佛的信仰,也就舉例說明,使人容易信受吧了。
回復

使用道具 舉報

您需要登錄後才可以回帖 登錄 | 註冊

本版積分規則

小黑屋|手機版|Archiver|弘憶佛教論壇

 

釋大寬法師 | Facebook 祝福您 福慧增長,如意吉祥。

 | 玄奘寺 | 德林念佛寺 | 臨濟護國禪寺 | ChatGPT | 傳燈法師 | 竹林禪寺住持 | 如悟長老圓寂 | 竹林寺住持 | 天寧寺 | 三壇大戒 | 佛教 Buddhism | 法平法師 |

| 中國佛教音樂網 | 竹林寺 | 淨耀法師生病 | 免責聲明書 | 2025三壇大戒 | 極樂寺 | 從慈法師 | 禪修 | 佛教書店書局 | 竹林禪寺 | Buddhism wiki |

| 三壇大戒2026 | 佛教音樂網 | 竹林寺三壇大戒2025 | 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼精舍學佛網 | 佛教線上圖書館 | 佛法入門 | 佛學資料 Books | 中國佛教網圖書館 | 兒童佛學班 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 兒童佛學夏令營 | 佛教維基百科全書wiki | 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 |  健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店

| Google Adwords | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 禪宗 | 禪定 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | 歌曲下載 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 下載音樂網 | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

 | mp3下載 | 惜物網 |  | 林志炫 | 大愛電視台 |  | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar |  | 大悲咒下載 | 英翻中 | txt電子書下載 | 中翻英 | 佛教論壇

| 竹林寺 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇

| 中国佛教协会 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣

| wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | china.buddha00@gmail.com

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 |  | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | 線上鬧鐘 | 摩尼網

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 蓮池庵 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 2016總統大選 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲 | 最心新聞 | 梵網經 | 時事新聞 | ptt wiki | 守成 | 學佛入門 | BBC | 學佛群疑

| 學佛心得 | 佛教書信 | Apple Wiki | 台鐵 | 最新新聞 | 教師節 | 護身符 | 作七 | 做頭七 | 悟禪法音 | 佛教如來宗wiki

| Amazon亞馬遜 | apk | Agoda旅遊飯店住宿 | 台灣十大論壇 | 十大熱門論壇 | 十方論壇 | 橙劑 | 淨心長老 | 釋海濤法師 | 佛陀 FB | 佛教音樂網Mp3

| 網路書店 | 網路書局 | Pixnet 痞客邦 | 咒輪&佛經 | 亞馬遜論壇wiki

| 搜尋引擎 | mp3音樂下載 | 影片電影 | 網購網站

| 台灣佛教論壇 | 台灣佛教網路論壇 | 心經 | 八十八佛

| 三壇大戒 | 2019三壇大戒 | 中國佛教會 | 2019日月禪寺三壇大戒

| 全职法师 | 中國佛教會baroc | 

 | 兒童佛學夏令營 2019 | 供香咒 | 兒童佛學營 | 世界佛教論壇 | 佛教戒律學綱要 | 三壇大戒 2019 | 維基百科 | 沙彌律儀要略集註

| 牟尼丸 | 縵衣 | 佛教戒律學綱要 pdf | 臨濟護國禪寺 | 釋悟潔法師 | 

GMT+8, 2024-11-26 22:52 , Processed in 0.197501 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.