內觀基礎 馬哈希法師

會腐敗的肉

我們禪觀的目的何在？我們如何培育內觀？這是很重要的問題。

     

    有兩種禪修：寂止禪和內觀禪。

   

禪觀於十遍處（kasina）只能產生寂止禪，不是內觀。禪觀於十不淨（如：腫脹的身體），也只能產生寂止禪，不是內觀。十隨念，如憶念佛、法等，也只能培育寂止禪，不是內觀。禪觀於三十二種身體成分，像觀「發、毛、爪、齒、皮」，也不是內觀，它們只能培育寂止禪。

  

    正念於呼吸也是開展寂止，但是它也能培育內觀。然而《清淨道論》將它包括在四十種習禪業處中，因此我們在此也如此稱它作寂止禪。

    接著有四梵住，慈、悲、喜、捨，和四無色狀況導至四無色禪定，以及厭食想，所有這些都是寂止禪。

   

    當你禪觀身體內的四大元素，它被稱作四大元素的分析。雖然它是寂止禪，但它一樣可以開展內觀。

    這四十種習禪業處為修定的對象，只有呼吸和四界差別（分析四大元素）與內觀有關，其他不能產生內觀。如你要獲得內觀，你需繼續努力。

  

    再回到「如何培育內觀」這問題，答案是：我們以觀照五取蘊來培育內觀。

      

眾生的精神與物質特質為諸取蘊。對它們可能由於貪慾而樂於執取，這樣的話，它被稱為「執取六根的對象」或可能因邪見而錯誤的執取，這被稱為「以邪見執取」，你需觀照它們看清它們的實相，否則，你將因貪慾和邪見而執取它們。一旦觀到它們的實相。你便不再執取。你如是培育內觀。我們將詳細談論五取蘊——

  

    五蘊

  

    五取蘊為色、受、想、行、識。它們是什麼？它們為你每時每刻所體驗到的事物。你無需到別處尋找它們，它們就在你自身。當你看時，它們就出現了；當你聽到時，它們就出現了；當你嗅、嘗、觸或想時，它們也立刻出現了。

   

    當你彎曲、伸出或移動時，五蘊就在彎曲、伸出或移動裡，只是你不知它們為五蘊。這是因為你沒有觀照它們，因此不知道它們的實相。不知道它們的實相，你就以貪愛和邪見執取它們。

   

    當你彎曲時，什麼發生？它始於彎曲的意念，接著是一個接一個的彎曲過程。在彎曲的意念中，有四種屬於精神的蘊。要彎曲的心是識，當你想著彎曲，然後彎曲，你可能感到樂、苦或不苦不樂。如你快樂地彎曲，那就有樂受，如你不快樂或生氣地彎曲，那就是苦受。如你不苦不樂的彎曲，那就是不苦不樂受。

      

因此，當你想彎曲時，有受蘊，接著有想，即分辨出彎曲的蘊。然後是促使你彎曲的心識，它好似在說：「彎曲、彎曲」，這是行。因此在彎曲的意念中有受、想、行、識──四種屬於精神的蘊。彎曲的動作是物質或形式，這是色蘊。如此，彎曲的的意念和彎曲的動作形成五蘊。

   

    因此，在彎曲手臂的一個動作中，就有五蘊。你移動一次，就有五蘊，你再次移動，就有更多的五蘊。每次的移動引出五蘊，如果你沒有正確的觀照它們，和正確的了知它們，那麼我們無需告訴你所發生的情形，你自己知道。

   

    你想「我要彎曲」和「我在彎曲」，不是嗎？每個人都如此。問小孩們，他們會給予同樣的答案；問那些不懂得讀和寫的成人，也得同樣的答案；問懂得讀的人，也是同樣的回答：說出如他心中所想的。但因他讀得多，他將編構適合經典的答案而說：「名和色」。這並非他所知道的，只是編構以適合經典。

   

在他心中，他在想：「這是『我』要彎曲，這是『我』在彎曲，這是『我』要移動，這是『我』在移動。」他也想：「這是以前的『我』、現在的『我』、將來的『我』，『我』永遠存在。」這想法稱為「常見」。沒有人會如是想：「這彎曲的意念只存於此刻。」一般人通常想：「這心以前出現過，和過去一樣，我的『我』此刻在想彎曲。」他們也想：「此刻正在思想的『我』，未來也將繼續存在著。」

      

    當你彎曲或移動四肢時，你想：「這正在移動的四肢，和過去的一樣，這正在移動的『我』和過去的『我』一樣」，移動後，你再想：「這四肢、這『我』，永遠存在。」你不曾想過它們會消失。這也是常見。這是錯把無常當作常，無我當作我，並執著於這種錯誤的見解。

   

    當你順著慾念彎曲或伸出，你認為很爽快。如果你覺得手僵硬，你移動或重新放置它，僵硬便消失，而感到舒服。你認為非常爽快。你以為這是快樂。舞蹈員和業餘舞蹈員在跳舞時，彎曲和伸出，並認為如此做非常爽快。他們以此為樂並對自己感到滿足。當你們在一起談論時，你們時常搖手和頭並感到滿足。

  

你認為這是快樂。當你所做的事成功了，你再次認為這很好，這是快樂。這是你們因為貪愛而喜悅。並執取於事物，誤把無常當作常而感到快樂。苦、無我，只不過是名與色，你卻當作快樂的、或我而沉溺其中。你對它們感到喜悅並執著。你也誤認為它們為自我並執著。

     

    因此，當你彎曲、伸出或移動四肢時，「我將彎曲」的想法為執取蘊，彎曲的動作是執取蘊。「我將伸出」的想法是執取蘊，伸出的動作的是執取蘊。「我將移動」的想法是執取蘊，移動的動作為執取蘊。我們所觀照的執取蘊，就是這些執取蘊。

  

    同樣的事件發生在看、聽等。當你看時，眼根──眼睛顯現。所見的目標也是如此。兩者為物質，不能認知。但如一個人在看的時侯未能當下予以觀照，就會執取它們。他以為全身連同眼睛為常、快樂的和自我的並執取它。他以為整個物質的世間及所見到的目標皆為常的、美好的、快樂的和自我的並執取它。因此，眼睛和所見的對象為執取蘊。

  

    當你看時，「視覺」也顯現，這包括四種屬於精神的蘊。識蘊是純粹視的覺察而已，看的時候感覺樂或苦為受蘊，對所見的目標形成概念為想蘊，使注意力集中在觀看的為行蘊。它們組成四種屬於精神的蘊。

   

    當一個人在看時，若未能當下觀照，將會認為那視覺「曾經存在過並還存在著」。或者當一個人看到好的事物，他可能會想：「看是好的。」如此想，他將追尋好的和怪的事物以享受視覺。他花費錢、睡眠和健康去看PWES和影片，因為他認為這樣做很好。如一個人不認為這是好的，他將不會浪費金錢或損及健康。認為所見或享受的是「我」、「我在享受」，是以貪愛和邪見去執取它。因為執取，看時所顯現的名與色就是執取蘊。

   

    你以同樣的方式執著於聽、嗅、嘗、觸或想。你以為能思考、想像和憶念的心為「我」。因此，五取蘊就是當一個人看、聽、受或想時所顯現於六根門的名色。你需如實的觀照這些蘊的實相。修習觀照它們並如實見到其實相──即內觀智慧——

  

    智慧與解脫

   

    「內觀是觀照五取蘊」，這是佛陀的教導。佛陀的教導稱為「經」（sutta，意即「線」）。

  

當一個木匠將要刨平或鋸一塊木材時，他以線畫一條直線。同樣地，當我們要過著聖潔的生活，我們以「線」或「經」規劃我們的行為。佛陀已給我們線或指示去訓練道德、培育定力和增長智慧。你不可脫離此線並隨心所欲的講話或行動。有關觀照五取蘊，經典中有下列的引述：

    「諸比丘，色是無常，無常者是苦，苦者是無我，無我是非我所，非我，非我之我。應以正慧如實作如是觀。」（《相應部》第三冊第22頁）。

     

    你需禪修使你了悟此無常、苦、無我的物質確實是無常、極苦、無我。你應同樣地觀照受、想、行、識。觀照這些五蘊為無常、苦、無我有何用？佛陀告訴我們：

    「多聞聖弟子，作如是觀者，則厭患色、厭患受（想、行、識）等。」（《相應部》第三冊第68頁）

     

    了悟五蘊的無常、苦、無我性質者厭棄色，厭棄於受、想、行、識。

    「厭患者則離貪。」即是說他已達到聖道。

    「離貪者，則解脫。」一旦達到無貪的聖道，他也已達到斷盡煩惱的四聖果。

   

    「解脫者，則生已解脫智。」當你已解脫，你自己知道確實如此，也就是說當你已成為那已斷盡煩惱的阿羅漢，你自己清楚你已是其中之一。

   

    這些是引用與無常相關的經文，並且有很多類似的經典，整個《相應部》〈蘊品〉就是收集這些。尤其是《具戒經》（SilavantaSutta，《相應部》第三冊167-169頁）和《多聞經》（SutavantaSutta）這兩部經值得注意。在這兩部經裡，摩訶俱絺羅向舍利弗提出一些問題，舍利弗給予很簡短但清晰的答案。摩訶俱絺羅問：

    「舍利弗，什麼東西是一個有德行的比丘需徹底注意的？」

    注意這個問題中的「有德行」。如果你要修習內觀禪以證得道、果及涅槃，最低資格你需要有德行。如果你沒有德行，你不可能期望更高的定力與智慧。舍利弗回答：

    「摩訶俱絺羅，五種執取蘊為有德行的比丘需要徹底注意的，觀它們是無常、是苦、是病、是癰、是刺、是痛、是疾、是敵、是壞、是空、是無我。」

     

    如此習禪有何好處？舍利弗尊者繼續回答：

    「的確，朋友，一個有德行的比丘非常徹底的瞭解此五取蘊是無常的，可能獲得預流果位。」

     

    因此，如果你要成為預流聖者而不再投生四惡趣，你需觀照五蘊，以了悟它們的無常、苦、無我。

   

    但這並非全部的內容，你也可以成為阿羅漢。摩訶俱絺羅尊者繼續問：

    「舍利弗，什麼東西為預流果位的比丘所需徹底注意的？」

    舍利弗回答說一個預流聖者所需徹底注意的，也是五取蘊，觀它們為無常、苦、無我。結果，他進入一來聖者。一來聖者觀照什麼呢？同樣是五取蘊。接著他成為不還聖者。不還聖者觀照什麼呢？也是五蘊。然後成為阿羅漢。阿羅漢觀照什麼呢？也是五蘊。五蘊非常明顯地是觀照的目標，即使是已成為阿羅漢。

   

    阿羅漢再繼續習禪有什麼好處呢？他可能成為辟支佛嗎？或正等覺者嗎？不，都不可能。他將是以阿羅漢的身份脫離輪迴，進入涅槃。阿羅漢不再有未斷或未鎮伏的煩惱。一切的煩惱已斷絕和鎮伏。

   

因此無需再祛除或鎮服未斷或未平息的煩惱。他已無需再改善任何德行、定力與智慧。一切的德行、定力與智慧所應成就的都已圓滿。所以他無需再進行改善未盡完美的或增加那已圓滿的。內觀的修習不會為阿羅漢帶來這些好處。

   

    阿羅漢觀照五蘊所獲得的其中一項好處是快樂地活在世間。儘管他是阿羅漢，如他不習禪，不寧靜與不舒服不時從六根進入。不寧靜並非指精神苦惱，而是因六根對像不由控制，不斷的出現，令他感到心不寧靜，如此而已。

  

不用說阿羅漢，我們的行者對感官對像常感到不自在。當他們從禪修中心回到家裡，他們看到這事物，聽到那事物，忙於各種生意洽談，根本沒有安寧。因此，他們再回到禪修中心。但有一些人，不寧靜並不持久，只持續四、五或十天。不久思家感征服了他們，他們對家庭生活感到快樂並回復家庭責任。

   

阿羅漢不再回復他以前的習慣。如他遇到各種感官目標而沒有加以觀照時，只會感覺不寧靜。惟有沉浸於內觀時，他才會感到內心安寧。因此，觀照五取蘊使阿羅漢在世間生活得安樂。

  

    再者，如他努力的習禪，對無常、苦、無我的正念及正知會不斷生起，此為另一項好處。一位正念與正知不斷生起的阿羅漢可說是常住正念（satata- vihari）。這種人可在任何時刻隨其所欲享受證得的果位。為了這兩種好處──在世間生活得安樂和正念正知，阿羅漢生活在禪觀中。

  

    以上為舍利弗尊者在《具戒經》裡所給予的答案。同樣的答案也可在《多聞經》裡找到。唯一的不同是詞句，《具戒經》所用的是「德行」或「美德」而《多聞經》是用「指示」或「相當瞭解」，其他的用字都一樣。根據這兩部經和其他有關「蘊」的經典，可以歸納出下列的結論：觀照五蘊可證得內觀智慧。

   

    現在再回到由六根門所生起的執取。當人們看的時候，他們以為他們或其他人是永恆的、曾存在過的、現在存在、未來存在、永遠存在。他們以為他們是快樂的、好的或美的。他們以為他們是活著的實體。當聽、嗅、嘗或觸的時候也作如此想。

   

這「觸」傳遍全身──任何有肉和血的地方。每當觸生起時，執著也生起。前面所述的彎曲、伸出或移動四肢皆為觸的例子。腹部的上升與下降也是這樣。對此，我們以後將加以詳述。

   

    當一個人在想或想像時，他想「曾存在過的『我』現在正在想。想著『我』繼續存在著。」因此一個人以為自己是永恆的、自我的，他也以為想或想像為一種享受，很爽快。他以為這是快樂。如被告知想將會消失，他無法接受。他感到不快樂，這是因為他執著。

   

    如此，一個人執著於一切出現在六根門的事物為永恆、快樂、「我」。因渴愛而喜悅並執著於它，因邪見而錯誤地執著於它。你需觀照可能引生執著的五蘊——

   

    正確的方法

    當你禪觀時，你要懂得方法。只有正確的方法才能產生內觀。如果你將事物當成永恆，那怎會產生內觀呢？如果你當它們為快樂的、美的，有靈魂、自我，那怎能產生內觀呢？

   

    名與色是無常。你需觀照這些無常的事物，以見其無常的實相。它們生起與消失，並且不斷壓制你，因此它們是可怕的、苦的。你需觀照他們以見其實相為苦。它們是空無個人、靈魂、自我的過程。你需觀照以見它們為無個人、無靈魂、無我。你應嘗試如實知見。

   

    因此，每當你看、聽、觸或知覺時，你應嘗試如實觀照那由六根門生起的名與色的實相。當你看時，你應觀照「看、看」。同樣地，當聽時，觀「聽、聽」；當嗅時，觀「嗅」；當嘗時，觀「嘗」；當觸時，觀「觸」。疲倦、熱、痛、和難以忍受的不悅感受也會因接觸而生起。觀照它們：疲倦、熱、疼痛等。思想、想法也可能出現，當它們生起時，觀照想、想像、愉快、高興。但初學者很難觀照由六根門生起的一切事物，他應從一些些開始。

   

    你如此習禪，當你入息出息，腹部的上升與下降特別顯著。你先觀照這些動作，升起時，你觀照它為升起；下降時，你觀照它為下降。經典未記載觀照上升與下降的專門術語。不懂得習禪者藐視的說：「經典未提及升降，它們毫無意義。」他們或可以認為它們毫無意義，因經典中沒有提及它們的專門解釋。

  

    但事實上，它們是有意義的。上升是確實的，下降是確實的，風大的移動是確實的。我們用俗語說上升與下降是為了方便，在經典的專門名詞，上升與下降是風大。如你注意觀照腹部的上升與下降時，會發現有擴張、運動、傳遞的現象。在此，擴張是風大的特性，運動為其作用，傳遞是其現起（出現的形象）。知道風大的實相意即知道它的特性、作用和現起。我們修習以瞭解它們。

     

    內觀始於對名色有明確的認知。為達到內觀，禪者由色開始，如何呢？

    「（行者）需從特牲、作用等等去把握。」《清淨道論》

   

    當你觀照名或色，你應觀照其特性或作用，「等等」是指現起，關於這點，《攝阿毗達摩義論》CompendiumofPhilosophy）。切中要點說明：

    「見清淨為明瞭名和色的特性、作用、現起和近因。」

     

    意思是：內觀始於「名色分別智」。在七清淨裡，首先圓滿戒清淨和心清淨，接著見清淨。要達到「分別名色智」和見清淨，你需觀照名與色，並知道它們的特性、作用、現起和近因。一旦知悉它們，你獲得了「名色分別智」。一旦此智圓熟，你即具有見清淨。

   

    明瞭它們的「特性」，為瞭解名色的真實性質；明瞭它們的「性質」，為瞭解它的作用；「現起」是它們出現的狀態。在最初習禪階段還不需要明瞭「近因」。因此，我們只講述特性、作用和現起。

   

    在《清淨道論》與剛引述的《攝阿毗達摩義論》中，沒有指示以名字、數字、物質或連續不斷的過程來觀照名色。反而指出應觀照它們的特性、作用和現起。一個人需小心注意這點，不然他可能產生名字、數字、微粒或過程的觀念。

     

註疏提及你需以它的特性、作用和現起來觀照名色，故當觀照風大時，你觀照它的特性、作用和現起。什麼是風大的特性？它有支持的特性，這是它真實的本性，這就是風界。什麼是風大的作用？它是移動。什麼是它的現起？是引出。

   

現起為行者的智力所認知的。當行者觀照風大時，他的智力，會發現引出、推、拉的狀況，這是風大的現起。當你觀照腹部的上升和下降時，一切擴張、移動、引出變得明顯。這是風大的特性、作用與現起。風大很重要的。《念處經》註疏強調，在觀照身體的姿勢與理解力時，要注意風大，這是佛陀的教導：

    「當走時，他覺察『我在走』。」

     

    每次走時都應觀照「走、走」。註疏者說明如此觀照時，智慧如何生起：

    「我正在走的念頭生起時，即產生風，風產生通知，當風流動而將身體移前，這就是所謂走。」

   

    這意思是說：熟練於每次走時觀照「走、走」的行者，其觀照、了悟過程如下：首先「我將走」的意念生起。這意念產生身體的緊縮並導致色身向前移動。我們說這就是「我在走」或「他在走」。實際上，沒有我或他在走，只有走的意念及走的動作，在此，註疏的解釋著重於了悟到風大的流動。因此，若了悟到風大的特相、作用和現起，你就可確定習禪是否正確。

     

    風大有支持的特性。足球裡裝滿風，並由它支持使球脹大和保持堅固。一般說球飽滿、堅硬；哲學名詞為風大支持它。當你伸展手臂時，你感到有些僵直，這是風大支持著。同樣地，當你以身體或頭壓住充滿氣的枕頭或床墊，你的身體或頭將不會跌下，這是因為枕頭或床墊裡的風大支持著你。一堆磚中，底下的磚支持著上面的磚，如果底下的磚不支持，上面的將倒塌。同樣地，人體內充滿風大支持著以便能站得堅穩。我們說「堅固」是相對的，如有更堅固的，我們可能稱它為「鬆懈」；如有更鬆懈的，它再次被稱為「堅固」。

   

    風大的作用為流動。當它強大時，就從一處流動到另一處。風大使身體彎曲、伸展、坐、起身、去或來。那些沒有修習內觀者常說：「如你觀照彎曲、伸展，只有如手臂的觀念會產生。「如你觀照左右，只有如腳的觀念會出現。如你觀照上升、下降，只有如腹部的觀念會出現。」這對一些初學者可能是真的。但觀念會不斷生起是不對的。對初學者而言，觀念與實相會同時出現。

   

一些人教導初學者只觀照實相，這是不可能的。在開始時要忘記觀念不太可能。將觀念與實相兩者結合起來是可行的。佛陀他用觀念之語告訴我們在走、彎伸時，一齊觀照，注意「我正在走」等。他沒有用實相之語告訴我們「注意，這是支持、移動」等。雖然我們習禪時用觀念名詞如「走、彎曲、伸展」，當正念與定力增強時，一切觀念消失，只有實相如支持和移動生起。當你達到「壞隨觀智」時，雖然你觀照「走、走」，但不會有腳或身體等概念生起，只持續移動。雖然你觀照「彎曲、彎曲」，但不會有手臂或腳生起，只有移動。雖然你觀照上升、下降，但沒有腹部或身體觀念，只有出入的運動。這些動作與擺動都是風大的作用。

   

    在禪者心裡那推出或拉入是風大的現起。當你彎曲或伸展手臂時，猶如有某東西在拉入或推出。這種情形在走動時更加明顯。通過觀照走，右步、左步、提起、推向前、踏下而定力增加的行者，這移向前變得很明顯，好像後面有推動力。腳好像自動地推向前，無需行者費力。這恰如其分的走動和觀照妙極了，以致使有些行者花很長時間如此走。

     

    因此，當你觀照風大，你需觀照其支持相、流動的作用和轉移的現起。只有如此你才能產生正確的智慧。

    你可能問：「我們是否在學會它的特性、作用和現起後才習禪？」不，你無需學會它們後才習禪。如你觀照所生起的名與色，你也將瞭解其特相、作用與現起。當你觀照生起的名色，除了觀照其特性、作用與現起之外，別無與其他方法。

   

當你在下雨天仰望天空，你看到閃電，這亮光是閃電的特相。當電光閃亮，黑暗就被驅除。驅除黑暗為閃電的作用，它的功用。你也看到它的樣子──長、短、弧形、圓圈、直的或巨大的。你在同一時間裡看到它的特相、作用與現起，只是你可能無法說出亮光為其特相，驅除黑暗為其作用，它的形狀或外型為其現起，但你看到它們。

   

    同樣地，當你觀照名色的生起，你知道它全部的特性、作用、現起。你需要學會它們。一些有學問的人以為在習禪前你需要學會這些，並非如此。你所學的只是觀念，不是實相。行者觀照生起的名色，了知它們就好像以手摸到它們。他無需學會它們。如有像在眼前，你無需看象的圖畫。

  

    行者觀照腹部的上升與下降，知道堅穩性或鬆懈性──它的特相。

    他知道收縮或膨脹的活動──它的作用。他也知道它的引入和推出──它的現起。假如他知道這些事物的實相，他需要學這些嗎？假如他只要自己覺悟，他不需要學，但假如他要教導他人，他需要學。

  

    當你觀照右步、左步，你知道每一步的緊縮──它的特相。你知道移動──它的作用。你也知道轉移──它的現起。這是正確的智慧，對的智慧。

   

    想親身知道一個觀照的人，如何辨明特性等，就要嘗試習禪。你在身體某部份肯定會有些熱覺、痛、疲倦、疼，這些是苦受，難以忍受。以你的智慧，集中精神於這苦受並觀照「熱、熱」或「痛、痛」，你將會發現到你正經歷苦的經驗和苦。這是苦的特性──經由苦的經驗。

   

    當這苦受出現，你變得不高興。如苦受是一點點的，那也只是一點點不高興；如苦受很強烈，那就很不高興。即使那些意志力堅強者，若苦受強烈也將會不高興。一旦你很疲倦，你甚至不能移動。這使人不高興是苦受的作用。我們說精神作用著心識。當心識低落時，其他相隨的情緒也低落。

   

    苦受的現起是身體的壓迫感，它呈現為身體的痛苦，對行者的知能來說，它是難以忍受的。當他觀照「熱、熱」，「痛、痛」，它顯現為身體的一種壓力，很難忍受的，它顯現太多以致讓你呻吟。

  

    假如你觀照身體生起的不適感時，你知道是體驗到明確討厭的事物──它的特性；相關情緒的退縮──它的作用；身體的痛苦──它的現起。這是行者獲得智慧的方法——