念佛與拜佛

至欽

念佛與拜佛-道源老和尚

   一、念佛
   
諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閑岔。 今天講「念佛與拜佛」，先講念佛，以前曾經講過念佛的方法有高聲念、低聲念、默念三種。
   
當我們在共修時，一定要高聲念，要同聲和板，聽木魚，大家念得一樣。
   
在自己家裡念時，最好是低聲念或默念，以免使不信佛者造口業。
   
那麼每天應當念佛多少聲？在佛經上講，最少不能少過十聲，念多久沒有限制。
根據《無量壽經》阿彌陀佛發的四十八大願，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」就是最少要念十念、念十聲，要是不能生極樂世界，阿彌陀佛就不成佛。
  
再根據《觀無量壽佛經》(又名《十六觀經》)，前面教人觀想念佛，到了第十六觀教人持名念佛，經上說：「如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」
   
就是一個人臨命終時能夠稱佛的名號，念佛十聲，就可以往生極樂世界。《無量壽經》第十八大願說：念十念往生，《觀無量壽佛經》第十六觀說：念十念往生西方極樂世界，這些都是平常沒有念佛，到臨命終時念十念，就可以往生極樂世界。
   
但是要想臨命終時能夠念佛，一定要平常有修持，不然臨命終時怎麼能念佛呢？所以平常念佛最少要念十聲，你每天早起洗了臉，家裡有佛堂，到佛堂念，沒有佛堂就隨便站在什麼地方，合掌念十念。我主張用十個指頭計數，一個指頭念一聲，十個指頭念十聲，念完以後念回向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」你要是念得多，就該用念珠，也就是以念珠計數，每天念一串珠一百零八聲，算一百聲，念十串，算一千聲，念得越多越好。
   
古德每天念十萬聲阿彌陀佛，十萬聲怎麼念？我在《佛堂講話》中曾經提過，你要是專門念佛，每天可默念十六萬聲，念十萬聲絕對沒有困難，對於古人每天念佛十萬聲，不要懷疑，以免造口業。但是現在不要說在家信徒每天要工作，就是出家人也有事情，不能整天念佛。
      
據道源所知，現在每天念二萬、三萬聲佛號的人很多，但是道源今天講這段話，是希望大家念佛要誠心念，不要貪多。你們每天都要事做，規定自己每天要念二萬、三萬，如果被事務打閑岔沒念完，心裡好像欠債似的，想補卻很難補起來，反而把心念亂了。所以如果自己定的是念二萬聲，那麼能念到三萬聲，當然更好。
   
談到念佛，現在最打閑岔是家家戶戶都有電視機，這是修行的魔，這個魔最厲害！過去看電影要到電影院去，我們可以不去，現在等於把電影院搬到家裡來，自己如果不能作主，想念佛又想看電視，於是一面看電視，一面掐念珠，電視看完，佛也念完了，這樣念佛，不能念到一心不亂。
   
古人有個念佛偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛是用功，用功一定要求一心不亂。我們每次念佛之前要念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》說：念佛要念到一心不亂，才能生到西方極樂世界去。
   
你念佛念得再多，也不能得到一心不亂，是因為你沒有求一心不亂。再者，你念佛用念珠是計數用的，但把念佛移到念珠上，沒有念到心裡。嘴裡在念，手在掐念珠，掏過一圈就算一百聲，這樣念佛，數過就好了，根本沒有求一心不亂。所以古人這個偈，告訴我們念佛的方法，念佛時手要掐念珠。有人說念佛要念到心裡，不必掐念珠，這是不對的。因為我們是凡夫，念佛要得手應心，不能將念珠去掉。
   
如果你能真正念到一心不亂，不掐念珠可以，初念的人還是要拿念珠。當你有念珠，你嘴裡念佛，手裡掐念珠，同時耳朵要聽到佛號的聲音。默念也有聲音，金剛念沒有出聲，嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音。
  
念佛的聲音要自己聽到，要聽到心裡。也就是念佛要口裡念，耳朵聽，聽到心裡，心裡念佛與手裡掐念珠合一，這樣用功就容易得心應手。
   
我們為什麼要念佛？就是要對治我們的妄想。我們跟佛不同就是多了妄想，佛法八萬四千法門都是對治妄想的，假如我們沒有妄想，我們就是佛，還要念什麼佛？
   
我們就是因為多了妄想，要對治妄想，所以需要修行。淨土法門用心念佛，就是要對治妄想，因為有了妄想，就有分別，心就不能歸一。
  
念佛的目的就是要把妄想降伏，求得一心不亂，所以念佛的時侯，手裡掐著念珠，口裡在念，耳朵在聽，心裡再觀想佛號，一句一句跟著念，不要讓妄想走出來。念佛先不要貪多，先念一百聲，九十九聲一念差，打了一個妄想，這一百聲念的都不算，重新再算，這樣用功就可以得到一心。
   
你能念一百聲不打妄想，能一心不亂，再慢慢加上一百聲、二百聲、……一千聲，慢慢的加多，以上是講念佛。

至欽

二、拜佛
   
接著講拜佛，拜佛本來叫禮佛，但是現在都說拜佛。
拜佛要怎麼拜呢？要身心虔誠，拜佛時身體要如法。怎麼如法呢？就是身體要五體投地，拜下去時，兩個膝蓋著地，兩個手肘著地，一個頭挨地。禮佛時五體投地，叫「曲身禮」，這是第二種禮，把身體彎曲下去。
   
第一種禮是倒身下拜，身體整個投到地上，這才是真正五體投地。目前我們沒有用此種拜法，但是我們要知道，佛教傳進中國，例如《四十二章經》，翻譯這部經的迦葉摩騰，竺法蘭兩位高僧，都是行五體投地的倒身下拜禮，為什麼我們現在行曲身禮呢？
   
第一、整個身體倒下去不利共修，空間不夠，第二、遭外道譭謗，說我們佛教不是行禮，是在栽跟鬥，說佛教不懂禮節。
   
因為上面原因，過去祖師就問印度來的高僧，拜佛除了倒身下拜，還有什麼方法？印度高僧說還有第二種曲身體，還是五體投地，這種拜法和中國儒教、道教的叩頭差不多，外道就不再譭謗我們，同時共修不占空間，所以後來佛教采第二種曲身禮。
      
現在有的人學密宗用倒身下拜，說我們的曲身禮不得真傳，這都是好為人師的說法，好像只有他們得了真傳，不曉得曲身禮是印度高僧傳過來，因為考量上面講的因素，才變更為第二種「曲身禮」，並不是我們不知道第一種「倒身下拜」的禮佛方法。 那麼拜佛時要恭敬，身體要五體投地，兩隻手要翻過掌來作什麼呢？要知道那是要接佛的雙足。
   
我們拜佛要恭敬，怎樣才叫最敬禮呢？人的身體最上是我們的頭頂，最下是我們兩隻腳，我們拜佛時拿我們最上的頭，頂禮佛最下的兩隻腳，這樣叫做最敬禮。釋迦佛在印度的時侯，四眾弟子怎麼拜佛？要用兩隻手接佛的腳，把自己的頭趴到佛的腳上，這樣叫最敬禮。現在佛不在世，我們供的佛像都在供桌上面，因為佛像比我們高，我們用手接佛的腳接不到，所以拜下去時兩手翻過來，觀想是接到佛的兩腳，這叫做「接足禮」。
   
比方我們用拜墊，一定要拜到墊上去，要是頭不拜到地上或墊上，叫「我慢禮」。《六祖壇經》中有一位出家師父來拜六祖大師，頂禮時頭不著地，六祖大師是大徹大悟的祖師，曉得這位師父心裡有點我慢，就問：你這位師父來向我頂禮，頭不著地，你一定心裡有點功夫，請問你是用什麼功呢？這位師父說：我每天念《法華經》一遍，已經念了三十年。就這點障礙他起了我慢，認為我了不得，所以拜六祖時頭不著地，這是被我慢煩惱所障礙。
   
《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，用禮敬諸佛來對治我慢煩惱。
  
我們平時見人，絕對不肯隨便向人頂禮，我們拜佛就是要對治我慢的心，必須要發恭敬心、虔誠心，才能把我慢煩惱對治下去。你們無論用什麼功，念佛要用心念，拜佛也要用心拜。我們共修天天拜佛，人家拜佛一拜，你心裡在打妄想，人家拜完，你也拜完，這樣拜佛，根本心裡沒有觀想，所以得不到拜佛的法益。因此大家拜佛一定要身心虔誠，一定要用心拜。 話說多了打閑岔，大家好好念佛吧！
     
上個星期曾經講過，當我們念佛時，口裡念佛，耳朵要聽著佛號，心裡要觀想著，不要貪多，要求一心不亂。念佛不要念到念珠上，要念進心裡，這樣念下去就有功效。
   

講到拜佛，要身心虔誠，身體要五體投地，兩隻手，兩個膝蓋、一個頭頂，要拜到地上去，一定頭要拜到地上才恭敬。心裡還要觀想著佛像，在《十六觀經》前面十二種觀想，講佛像的高大不可思議，都是按恒河沙數的由旬來算的，但是觀想佛像的身量無邊，如恒河沙數由旬那麼高，不是我們凡夫的心所可以做到的。
  
所以《十六觀經》第十三觀就開方便，要我們改觀想一丈六尺高的佛，就是一個應化身佛，像印度釋迦牟尼佛的身量那麼高，在佛住世時就是普通人的身量，我們拜佛時觀想佛像，就觀想現在的人這麼高就可以。
  
如果觀想一個人高的佛像還觀想不出來，再依《十六觀經》第十三觀的義理開方便，就是依自己佛堂供的佛像有多高，就觀想那麼高，能把自己供的佛像觀想出來，再把佛像放大到一丈六尺高。能觀想到一丈六尺高的佛像，再儘量把它放大，放大到充滿虛空那麼大。因為《十六觀經》前面說的佛像都是多少恒河沙數由旬，我們凡夫算恒河沙數究竟多少算不來，但我們儘量把它放大到充滿虛空就可以了。
  
雖然我們觀想不來那麼大的佛像，但是要知道，佛像本來是充滿虛空那麼大，要是不知道這個道理，當我們見到那麼大的佛像時，會以為那是魔。淨土宗的初祖慧遠大師，念佛曾經三次看見佛像，最後那次佛像就是充滿虛空那麼大，在慧遠大師傳裡有記載。 接著講文殊菩薩禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」
   
第一句「能禮所體性空寂」，「能禮」是我們禮佛的人，「所禮」就是佛。能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的。因為真空境界根本沒有相存在，沒有能禮的相，也沒有所禮的相，其性本來空寂，第一句就是先修真空觀。
   
第二句「感應道交難思議」，「感」在眾生，「應」在佛，我們拜佛的人是「能感」，佛是「能應」，兩個都是能。我們自己要虔誠，觀想著佛像時要求「感」，那麼佛就能夠「應」眾生的機。
   
在真空觀，能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的，相都空了，性也是空的。真空觀再換作妙有觀，感應之道相交不可思議，能禮的人，還是禮佛的人；所禮的佛，還是所禮的佛，要觀出那個相來，由「真空觀」觀想到「妙有觀」。
     
第一句真空觀，第二句妙有觀，還是一個禮佛的人，所禮的還是一尊佛。
        
第三句「我此道場如帝珠」，再把它觀到重重無盡，無盡重重的境界。先講「帝珠」這個名詞，《阿彌陀經》前面天人眾釋提桓因，就是忉利天主。欲界有六層天，第一層天「四天王天」，第二層天「忉利天」，忉利天的天主就是釋提桓因，帝珠的「帝」，就是指釋提桓因。他有一個講堂叫善法堂，善法堂的天花板上，有一千顆寶珠穿在一個網上，叫「因陀羅網」，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，這是第一層。第二層境界就不可思議了，每顆寶珠含的九百九十九顆寶珠的影子反射回去，反映到九百九十九顆寶珠裡面。
   
第一層境界，可以想像得到，但第二層顆顆寶珠再反射回去的境界就不可思議了。但不是到第二層為止，它是反射過來再反射過去，每一顆寶珠裡的寶珠影子都是重重無盡、無盡重重，這叫「互攝互融」。這一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。
   
《華嚴經》所講的最高境界，就是這種一多無礙，重重無盡、無盡重重的境界。第三句「我此道場如帝珠」，是把這個道場觀想成重重無盡、無盡重重的道場。
        
第四句「彌陀如來影現中」，我們拜哪一尊佛，就念哪一尊佛，我們拜釋迦佛，釋迦如來影現中；我們拜阿彌陀佛，彌陀如來影現中；我們拜觀世音菩薩，觀音菩薩影現中。觀想無量無邊，重重無盡、無盡重重的佛像，現到我這個無盡重重的道場裡來。
   
第五句「我身影現如來前」，上面先觀想這個道場的境界重重無盡，再觀想佛像重重無盡，第五句再觀想我們能禮佛的人。在每一尊佛的面前，都有我這個能禮的人，影現於重重無盡、無盡重重的如來前。
   
第六句「頭面接足歸命禮」，把佛像觀想成重重無盡的佛像，觀想我能禮佛的人，也是重重無盡，無盡重重。而理不礙事，拜佛的時候還是頭面接足，能禮佛的人的頭和麵接著佛的腳，行歸命禮，用自己的生命來歸依佛，叫歸命頂禮。
      
這種重重無盡、無盡重重的境界，我們親身要證到很不容易。過去祖師有大智慧，用十面鏡子莊嚴一個道場，十方即東、西、南、北四方，加上東南、西南、東北、西北四個角，及上面、下面各裝一面鏡子， 十方就有十面鏡子，在道場中間供養一尊佛，不管你在哪一方向念佛，鏡子照的佛像、你的像，都是重重無盡、無盡重重。過去在上海世界佛教居士林，裡面有一間房子，就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔里面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，看見室內十方鏡子，現出來重重無盡、無盡重重的影子，佛像無量無邊，我這個人也是無量無邊。
   
如果我們要建造莊嚴出來這麼一間佛堂，不簡單，我自己有一個方便，我們可以找兩面小鏡子，在兩面鏡子中間，點上一根蠟燭，看看鏡子裡面蠟燭的影子有多少？我們預想會有兩根蠟燭影子，因為一面鏡子照出來一根蠟燭，兩面鏡子互相反射，可能有兩根蠟燭。你們可以在家裡試驗一下，蠟燭在鏡子裡的影子，會多得無量無邊，每一面鏡子裡面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反射，這一面鏡子將這根蠟燭反射到對面鏡子，變成兩根蠟燭，再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，反射的次數越多，蠟燭影子就越多。
  
到底是誰叫它反射呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就自己反射過來、反射過去，照出來蠟燭影子重重無盡、無盡重重。再講到帝釋天宮裡那一千顆寶珠，是吊在天花板上，它沒有動就互相反映出來寶珠的影子，重重無盡、無盡重重。再講到我們作觀想，是用心觀想出來的，因為我們的心有光明，才能反映，所以我們觀想道場像帝釋天宮的寶珠一樣，重重無盡、無盡重重，就能觀想出來佛無量無邊，再觀想到我禮佛的人也無量無邊。這樣拜一尊佛，就是拜無量的佛，功德也就無量無邊。
      
禮佛一共有七種禮，第一種「唱和禮」，人家拜，你也跟著拜；人家不拜，你也不拜，根本沒有存拜佛的心。
第二種是拜下去頭不著地，叫「我慢禮」，這兩種禮佛要不得。
  
而後面的五種禮拜，一種比一種高深，一種比一種玄妙，上面講的文殊菩薩禮佛偈是五種禮佛中的一種。講玄妙之理，理不礙事，我們還是要身心虔誠的禮佛，要把它觀想到無盡重重、重重無盡的境界。如果不容易觀想出來，那麼我們拜一尊佛，一定要虔誠，拜一尊菩薩也要虔誠。不容易觀想出來，說這個玄妙之理作什麼呢？因為我們人人都有一顆真心，我們真心的境界就是這個樣子。所以我們拜佛時要觀想佛堂供的佛像，一尺高或三尺高，能觀想出來功夫已不簡單。再把佛像放大到充滿虛空那麼大，因為我們的真心是現現成成，只因被無明煩惱障蔽住了。當我們拜佛時虔誠的心現前，一時之間，無明煩惱歇落下去，真心現前了，忽然看見一個充滿虛空的佛像。充滿虛空的佛像很好，並不是魔境，所以我們要知道這個道理，不然會以為遇到魔嚇暈了。佛像為什麼會充滿虛空呢？佛像本來就充滿虛空。所以拜佛要虔誠地拜，要恭敬地拜，拜下去最恭敬最虔誠，忽然無明煩惱落下去，真心就現前了，忽然看見因陀羅網的境界，重重無盡、無盡重重的佛像都現出來，那是佛境還是魔境呢？是佛境，絕對不是魔境，因為佛經上早就告訴我們是那樣的境界。
     
最後再歸納起來，照我們現在的境界來講，念佛要恭敬，口裡念佛，耳朵聽著，心裡觀想著。拜佛要五體投地，心裡要觀想著佛，身心要恭敬虔誠，這是我們可以做到的。念佛就這樣念，禮佛就這樣拜，「念佛一聲，福增無量。」念佛一聲，增福無量無邊。「禮佛一拜，罪滅河沙。」滅自己的罪業，像恒河沙那麼多。實際念佛、拜佛都是增福滅罪的，因為能把罪業滅掉，福報就增多起來。所以念佛能夠增福，也容易滅罪；拜佛能夠滅罪，也能夠增福，方法就是要虔誠、要恭敬。 話說多了打閑岔，大家好好念佛吧！