楞嚴經(第八十九講) 二乘權教菩薩《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

楞嚴經(第八十九講) 二乘權教菩薩《慧律法師佛學講座》wiki


楞嚴經－８９上 (國語) 2009.06.04

說明：[ ]內為 講經 課本 之內容  


《楞嚴經義貫》
５９１頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
諸位請翻開《楞嚴經義貫》，
５９１頁，
第二節 六入本如來藏性，
因為這個《義貫》就比較簡單，
它是屬於白話文，
有的人認為講這個《楞嚴經講義》，
這樣速度會比較快一點；
但是，因為在咱們這個大乘佛教界裡面，
研讀《楞嚴經》的人非常的多，
非常的多，
我們必需顧慮到
一些有心於佛教《楞嚴經》的人、
研讀的人，
要顧慮到這個立場。
因為這個《楞嚴經》，
在大乘佛教界裡面的名氣是非常大，
助印的人也很多，
有興趣的人也很多，
想要研讀的人也非常的多，
一提到《楞嚴經》，
無人不知，無人不曉；
但是，因為礙於語言、文字的關係，
所以，這《楞嚴經講義》，
那個大概是半世紀以前人看的，
五十年前，
對現在的教育來講，有一點困難，
因為這個古文看起來非常艱澀、困難，
那麼，正好有這一本《楞嚴經義貫》出來，
這個《義貫》出來如虎添翼！
為什麼呢？
因為文言文看不來的，
就看這一本，
這一本又給了一些初學佛法的人、
文學造詣不是念古文的人，
又一次機會，
又一次機會。
所以，我們必需用最嚴謹的態度、
最謙卑的心態、
不怕厭煩的心，
來看待一件事情。
所以，我們要了解，
不是每一個人都像大家這麼有福報
坐在底下，
而且有教材，
可以舒舒服服的
這樣很完整的把它聽下來。
因為全世界的華人有好幾十億，
你到底什麼時候
要流通出去ＶＣＤ、ＤＶＤ不知道，
所以，在沒有書本的情況之下，
他就必需要靠字幕，
字幕打出來講義的《楞嚴經》，
又那麼的艱澀，
實在是不是一般人有辦法理解；
當然根器好的人是很好，
文學程度很夠的人，
那一本就可以。
可是，師父的心是說，
因為這一本《義貫》，我們再複習一次，
更有嶄新的這些見地，
很不錯的，
再給一次機會，
也給有心研讀《楞嚴經》的人，
更有一次的方便，
也可以救更多的眾生。
所以，我們必需用這種很健康的心態，
來看這一件事情。
那麼，因為我們現在還在艱澀的階段，
因為這個微密觀照，
你還沒有見性，你就必需一步一步來，
五陰、六入、十二處、十八界、七大，
現在還處於很艱澀的一個階段，
你不能不懂，
不懂也不行！
後面如果語言、文字上比較不困難的，
就不需要耗這麼長的時間；
那麼，現在因為
要在見性未見性的這個關鍵的時候，
這個就不能馬虎，
一點都不能馬虎！
好！諸位看５９１頁，
第二節六入本如來藏性，
今天我們要把它完成
六入本如來藏，妙真如性。
經文：
[「復次，阿難，]
[云何六入本如來藏妙真如性？」]
義貫：
佛言：「復次，阿難，
云何」眼、耳、鼻、舌、身、意
「六入本」為「如來藏」的「妙真如性」之所現？
１．眼入本如來藏性，
經文：
[「阿難，即彼目睛瞪發勞者，]
[兼目與勞同是菩提瞪發勞相：]
翻過來，
５９２頁，
[因於明、暗二種妄塵，]
[發見居中，吸此塵象，]
[名為見性。]
[此見離彼明、暗二塵畢竟無體。]
[如是，阿難，]
[當知是見非明、暗來，]
[非於根出，不於空生。]
[何以故？]
[若從明來，暗即隨滅，應非見暗；]
[若從暗來，明既隨滅，應無見明。]
[若從根生，必無明、暗；]
[如是見精本無自性。]
[若於空出，前矚塵象，歸當見根；]
[又空自觀，何關汝入？」]
註釋：
「即彼目睛瞪發勞者」：
這個「勞」，就是病。
久了就病。
就是把雙眼瞪直了所發生的勞相
（勞累之相──也就是錯覺的現象）。
「兼目與勞同是菩提瞪發勞相」：
「兼」，就是連同。
「菩提」，是本有的菩提真性。
此言，
不但是在眼勞中所見的勞相（幻覺之象）
是勞相（病相），
就是連能見的眼根及所見的空華，
一切能所之相，
悉是正覺自性所發生的錯覺幻妄之相。
在這個要知道，
佛是破迷啟悟的時候，
他才要講錯覺幻妄之相、
幻化之相；
但是，如果是已經開發了無上正等正覺的時候，
就不是這樣子了；
開發了無上正等正覺的時候，
是法住法位，世間相常住，
是法住法位就是說：
是法，
這一切的法，安住在空性的法位，
意思就是：
所有的萬法，
都安住在自性本空的法位上，
並沒有什麼生滅、增減的東西。
相既是空，
空就沒有什麼來去、生滅、增減，
就是永恆。
世間相常住，
在佛的角度心性看出來，
這個世間是永恆的，
所有的變化，
眼根的明、暗；色、空變化，
統統在心裡面的影像，
並沒有增減；
耳朵的動靜的變化，
也都在心靈裡面也沒有什麼增減；
鼻子的嗅性並沒有什麼增減；
舌頭的嚐性也沒有什麼增減，
只是因為你妄執，
虛妄的執著，
虛妄的執著。
所以說：
令心無所增減，這叫做修行，
讓心靈了解，
沒有什麼東西增，
沒有什麼東西減，
令心無所增減，是真修行人。
為什麼呢？
是法住法位，世間相常住，
是法住法位，
也就是萬法
都安住在自性本空的角度裡面講，
因為妄動，所以，成為生滅，
因此佛為了破除眾生對相上的執著，
才告訴你講：
不淨、苦、空、無常、無我。
佛陀對二乘人講，
二乘人他無法理解佛的境界，
一切既然無常，
那麼，我們追求什麼？
因此他就很怕，
因此佛陀說：常，
常，
常，
我們有個涅槃，
涅槃常，你可以去追求。
追求到常的時候，佛陀說：這個也不對，
究竟義裡面，
並沒有所謂的無常和常這個觀念，
無常是觀念，
常還是觀念，
常是觀念，
如果說常，它就失去作用了。
所以，清淨自性裡面，
沒有這個無常跟常的觀念，
性相本空，
沒有所謂無常和常；
沒有所謂淨和不淨的觀念，
空就是沒有東西可以對立的東西。
因此就是法住法位，世間相常住，
在佛看出來這個世界，它是永恆的，
沒有東西不是在心性裡面，
這個就是佛的境界。
所以，佛的心性就是居住在淨土，
淨土就是佛的心性，
當下它就是！
之所以講不淨、無常、苦、空、無我，
是對二乘人，
或者對初機佛法的人來講，
不了解佛法，沒有究竟的時候，
只好這樣講、引導；
到最究竟的時候，
就沒有所謂錯覺、幻化之相，
這完全都是真相，
完全都是真相。
換句話說：
是法住法位，
就是所有的法安住，
統統安住在法位。
世間相常住，
也就是證悟以後，
世間相它就是永恆相。
為什麼？
緣起，它就是性空，
所以，佛陀講這個永恆相，
就是講心性、性真，
性真。
因此相緣起，
性開發出來，
就像深山裡面一塊金礦把它開採出來，
把它磨練成金塊。
所以，佛來世間告訴你、
示現給你知道。
說：佛得永恆，為什麼會死？
佛並沒有死，
佛所謂的沒有死，
是指本性的東西，
不是指相的東西。
所以，佛如果不示現涅槃、生滅的東西，
那變成自己打自己嘴巴！
為什麼？
凡所有相，皆是虛妄啊，
相妄性真，
佛示現是要告訴你性真，
不是告訴你相是永恆的，
要了解佛的用心是這樣子。
所以，緣起如幻，
所以，在這個本性裡面，
求其迷悟、生滅、來去、增減，
都不可得，
統統是指如來藏性，
統統是指如來藏性。
所以，是法住法位，
也就是所有的萬法都安住在空性的法位上，
世間相常住，
在佛的心性看出來，
萬法都是永恆的，
為了破除你的執著，
才講不淨、苦、空、無常、無我，
講常、講淨；講有我、無我都不對，
這個是沒有辦法的事情，
根器不到的時候，
就沒有辦法講究竟義。
底下，
「發見居中」：
「發見」，發為勞相之見。
「居中」，黏居在眼根之中。
「吸此塵象，名為見性」：
「見性」，是能見之性。
此言，心再去攀緣
而吸取此因錯覺
而產生的明暗二種虛妄的塵象，
如磁石吸鐵一般，
然後再去分別之，
因而名為有能見之性。
「歸當見根」：「根」，就是眼根。
回來時應可以看見眼根。
義貫：
佛言：「阿難，
即彼目睛瞪」直
所「發」生之「勞」累錯覺現象「者，
兼」以能見之「目與」所見之空華「勞」相，
一切能所之相，
「同是」本具「菩提」真性中，
因「瞪」直雙眼
所「發」生之塵「勞」妄見之「相」：
「因於明」與「暗二種」虛「妄」之「塵」
黏於湛然之體，
也就是說：
眾生不是著明相就是著暗相，
在明相喜歡，在暗相恐懼，
這個就是黏於湛然之體。
「發」為勞相之「見」
而黏「居」於眼根之「中」，
換句話說：
我們被無始的見病牢牢的黏住了，
看什麼就一定會立種種的知見。
然後心再去攀緣
而「吸」取「此」因錯覺
而產生的明暗二種虛妄之「塵象」，
為什麼佛稱為無上正等正覺？
就是因為他看這個世間是正確的，
而眾生看這個世間是錯覺的。
繼而分別之，
因能「名為」
有能「見」之「性」（見精）。
事實上，「此」能「見」之性
若「離」於「彼」因錯覺
而產生的「明、暗二」種虛妄之「塵，
畢竟無」有自「體」可得。
所以知道見精離塵無體性。
「如是，阿難，
當知是」能「見」之性
「非」從「明暗」二塵「來」（不他生），
「非於」眼「根」中「出」（不自生），
亦「不於空生」（非無因生）。
「何以故？」
此能見之性
「若」是「從明」塵中「來」者，
遇「暗」之時
「即」應「隨」著明塵滅去，
也跟著「滅」去；
如是，見性既已滅了，
「應非」復能「見暗」塵
（然而明去暗來的時候，
我們實在復能見暗，
表示見性沒有跟著明去。
故知見精並不隨著明塵而滅；
是故可知見精不隨著明塵來去）。
「若」言見精為「從暗」塵中「來」，
則遇到「明」塵來時，
「即」應「隨」著暗塵滅而跟著「滅」去；
所以見精既如是滅去，
「應無」復能睹「見明」塵。
（而事實不然，
今則於明來時能見明，
暗來又能見暗：
明暗之塵有來去，
而見性並不跟著來去。
所以，諸位！
我們修行就是找這個，
見性並不跟著來去。
為什麼叫做不增不減、不垢不淨、不來不去？
為什麼？
塵自生滅，自性不動，
修行就是找到這個，
它就叫做永恆，
不是在相上論斷的。
所以見性並不跟著來去、生滅；
故知見性並非從明暗中來。
結論：見精非從塵來。）
「若」言見性
為「從」眼「根」中「生」出者，
則「必無」需與「明、暗」二塵有關
（然而此見精
實又非離於明暗二塵而能有，
故知見精不能與明暗二塵無關；
是故見精
並非單從眼根就能獨自生起），
「如是」可知「見精本無自」體「性」，
乃依他起性，
非離塵而能自生。
「若」言見精為「於空出」者，
當其出時，
在面「前矚」見諸「塵」境之萬「象」，
而當其回「歸」之時，
又「當」可以自「見」其眼「根」才對
（然而實在是不能自見其眼，
所以知道見精非從空出）；
「又」，
虛「空」若「自」己能「觀」，
則「何關汝」之眼「入」？
（虛空自觀，汝應不覺。
而實不然；
故知見精非從空出。）
經文：
[「是故當知：]
[眼入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知」：
一切眾生之「眼入」，
體本「虛」寂，
意思就是：
入，其實並沒有入，
如果說：
塵，由塵外來，
來眼入、來染污我們的清淨自性，
其實是因為我們看到了影子；
意識心就是本性的影子。
我們因為以本性所影現出來的這個意識心，
這個意識心又經過了明、暗，
吸取這些塵象，
還誤以為真的有一種東西增，
或者是有一種東西減。
譬如說你沒有出生前，
你根本不知道說
你到底擁有什麼幾百萬、幾千萬；
今天留下來了很多的財產，
其實並沒有這個東西，
有跟沒有變成一種觀念；
而這個觀念，眼睛來入：
喔！我有房地產，
我有轎車、
我有擁有一切佣人，
我是怎麼樣子的，
皇帝啊，或者是官當得很高。
這些都是虛妄的東西，
而我們內心裡面，一直誤認以為，
是有真的很多錢、很多房子、
官當得很高；
而在緣起性空裡面來講，
這些完全不可得，
如夢幻泡影的東西。
所以，這個眼入，
如果用無上正等正覺來看，
眼並沒有入，也沒有出，
眼就好好的，
也沒有意識心，全部用本性。
體本虛寂，
求其體性，本來就不可得，
都是映現在你心性上的影子而已。
所以，眾生因為就是看到影子，
誤認為真實。
就是看到一合相，
看到這個車子，以為是真的有車子，
一合相，
而不知道一合相本不可得，
而眾生貪著其事；
看到一棟房子，
以為一棟房子有一合相，
實在是沒有，
而眾生貪著其事；
看到有一個家庭，
好像有一個這麼溫暖的家庭，
但是，事實上，其本性本空。
但是，也不需要壞事相啊，
車子可以用啊、開啊；
房間可以住啊；
當官當得很高也不錯，
也可以方便度眾生，也不錯！
所以，體本虛寂，
就是說體性本空，
而眾生不知道。
底下，循業「妄」現，
「本非」由能造之（因緣）所造，
亦「非」無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真。）
翻過來，５９６頁，
２．耳入本如來藏性，
經文：
[「阿難，]
[譬如有人以兩手指急塞其耳，]
[耳根勞故，頭中作聲。]
[兼耳與勞同是菩提瞪發勞相：]
[因於動、靜二種妄塵，]
[發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。]
[此聞離彼動、靜二塵，畢竟無體。]
[如是，阿難，]
[當知是聞非動、靜來，]
[非於根出，不於空生。]
[何以故？]
[若從靜來，動即隨滅，應非聞動！]
[若從動來，靜即隨滅，應無覺靜！]
[若從根生，必無動、靜，]
[如是聞體本無自性。]
[若於空出，有聞成性，即非虛空；]
[又空自聞，何關汝入？」]
這個文字的結構體，
大概跟眼類似，
相類似，
相類似，
所以，前面稍微注意聽一下，
這一段就應該不是很困難。
註釋：
「兼耳與勞同是菩提瞪發勞相」：
連能聞的耳與所聞的塵勞相，
全都是菩提真性中，
緣心瞪直所發的勞相。
前面眼入之勞相可說是「瞪發」，
現在「耳入」為何也說是「瞪發」呢？
因為於權教當中，
權教就是不究竟教，
二乘教，或者是權教的菩薩，
不究竟。
因隨順著凡夫境界，
故六入是區隔的，
但在實法之中，
六入是通的，是同源的，
故其「理」與「用」實同。
又按「瞪」字本義為直視，
若通用在六入，
即表示一直維持某個姿勢，
或不停地作同一個動作之義。
「發聞居中，吸此塵象，名聽聞性」：
動靜二塵發為勞相，居於耳根之中，
心再攀緣
而吸取此二妄塵之象而分別，
名為聽聞之性。
意思就是：
我們有聽聞之性，是因為我們有動、靜，
有動、靜。
諸位！它這個在強調什麼？
動是塵，靜靜的也是塵，
統統沒有聲音，還是塵！
在城市裡面的聲音很多，
那是塵；
我今天遠離了城市，
跑到山上裡面去，沒有聲音，
那個還是塵，
動為動塵，靜為靜塵，統統叫做塵；
心如如不動就無塵。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人」
以無明力驅使而無端起妄，
「以」其「兩」隻「手指
急」速地「塞」入「其耳」，
致使令「耳根」由於被戳得過「勞故，」
戳久了，「頭中作聲。
兼」能聞之「耳與」所聞之「勞」相音聲
皆「同是菩提」真性中，
緣心「瞪」直
所「發」的「勞相」（錯覺幻妄之相），
其道理為：
「因於動、靜二種」虛「妄」之「塵」
黏於湛然之體，
以致「發」為勞「聞」之相
「居」於耳根之「中」，
然後心再攀緣
而「吸」取「此」二妄勞之「塵象」，
更進而分別之，
因而「名」為有能「聽聞」之「性」，
而事實上乃是托塵妄現，
故「此」能「聞」之聞精
若「離」於「彼」因瞪勞
所產生的「動、靜二」種幻「塵，
畢竟無」有自「體」可得──
故知聞精離塵無自體性。
聽到了這一段有什麼好處？
聽到了這一段的好處多多，
就是你聽到好聽的，不用跟它執著，
全世界都讚歎你，
如果你沒有真功夫，沒有用，
那個都是緣起的假相；
如果有人批評你、毀謗你、
很不認同你，
你也不必感覺很委屈，
真正有功夫的人，
是享受自己的涅槃妙心，
這個是功夫！
為什麼呢？
既然離動、靜沒有自體性，
我們又何必為了別人的一言一語，
來難過自我呢？
為什麼我們不懂得這樣的昇華跟超越？
沒有必要！
這個世間，
有人的地方，他就一定會有是非；
有人的地方，他就一定會有恩怨；
有人的地方，他就一定會有長短；
但是，如果我們學佛的人，
了悟了清淨自性，
了解說聞精離塵無自體性，
所有的音聲來，
你都知道這個是緣起的，
這個不是動就是靜的東西，
這個不需要去在意它，
生命沒有多少的時間。
我們的生命很有限的，
我們一定要對佛的心性了悟的時候，
百千萬劫縮為一念之間，
這樣修行就快！
因為人的生命真的很有限，
無常很快就到，
你這樣一直繞‥‥‥
繞不到佛教的核心價值，
你會花很長的修行，
會修得很冤枉，
因為不了解佛的心性，
很可惜，也非常可憐！
了解了佛的心性以後，
動靜一如，
所有的讚歎都是幻；
我們要隨喜，
不要說讚歎你的時候，你就把人家排斥，
也沒有必要這樣子。
人家說：法師！您怎麼樣好啊！
我就：嗯，很好很好！
我們要隨人家的讚歎喜悅，
讓他得到一種成就感，
這是一種慈悲。
對不對？
人家在批評、毀謗什麼，
這個沒有關係，
他的因緣，
他的心性染污的時候，他會這樣做，
真的佛不會這樣子。
佛，你看這個《阿含經》，
佛對外道是無限的慈悲；
在佛的遺教三經裡面也是這樣，
他來佛的前面侮辱，
佛也是這樣如如不動的，
這無關於他（佛）的見性、生死的問題，
佛也是這樣子。
所以，穩得住自己的情緒、
穩得住自己的心性，
不隨他而轉、不隨相而轉，
你就找到了本，
就找到了本，
山不轉路轉，境不轉心轉，
你沒辦法改變對方，
那就要改變自己；
你硬要改變對方，這個苦就一定要來！
人之所以痛苦，就是想改變別人，
人的痛苦，
就是一直希望別人按照自己的標準來做，
這一定會活得很苦的！
你想要把自己活得很痛苦嗎？
那你就想辦法一直想去改變別人，
你就一定會苦不堪言。
如果你了解相妄，
塵自生滅，自性不動，
喔！修行就是把自己照顧好，
好好的管理心靈的這個區塊，
好好的管理好，
哇！那你找到了方向了，
這就對了！
有因緣，我們就感化別人；
沒有因緣，我們就好好的修自己，
那你找到正確的方向了。
你不能說，
我因為今天一直想要改變對方，
而忘記了自己本性是佛，
那這樣會痛苦一輩子！
所以，照顧自己的心性，
遠比有能力去度眾生還來得重要，
修行盡分，度眾隨緣，
你不能改變他，那你怎麼度啊？
眾生卡在那一種觀念裡面，
深不可拔，
一點辦法都沒有，
不是你慈悲有辦法的，
也不是你智慧有辦法的。
５９８頁，第五行，
「如是，阿難，
當知是」能「聞」之性（聞精）
「非」從「動、靜」二塵「來」（不他生），
「非於」耳「根」中「出」（不自生），
亦「不於空」而「生」（非無因生）。
「何以故？
若」言此聞精為「從靜」塵中「來」，
若遇「動」塵時，
見精「即」應「隨」著靜塵滅而「滅」去；
如是聞精既已滅去，
「應非」復能「聞動」塵！
「若」言聞精為「從動」塵中「來」，
遇「靜」塵之時，
聞精「即」應「隨」著動塵滅而「滅」去；
聞精既已滅，
「應無」復能再「覺」知「靜」塵！
（然而今則靜塵來時可以聽靜，
動塵來的時又能聽到動；
是故動靜二塵有來有去，
而聞精並不隨之來去生滅；
諸位！你看到這個就知道，
令心無所增減，
不著來去、不著生滅，
這個就是真正修行人！
所以，我才說：
修行不是拼就能成就，
一定要了悟自己的心性，
不識本心，學法無益。
故知聞精並非從動靜二塵中來。
結論：聞精非從塵來。）
「若」言聞精
為「從」耳「根」中「生」出者，
則「必無」需與「動、靜」二塵有關；
然而聞精實非離於動靜二塵而能有，
「如是聞」精之「體本無自性」
而能離塵自生，
故知聞精非從耳根中離塵自生而來，
「若」言見精為「於空出」生者，
則虛空既「有」聽「聞」之能力，
虛空便「成」為有情之根「性」了，
當然虛空不能聽聞。
如是「即非」為無情之「虛空」
（然虛空實非有情，
也無聽聞之能，
故知聞精不從空來。）
「又」若虛「空自」己能「聞」聲，
則「何關汝」之耳「入」？
跟你耳朵沒關係，
虛空自聞啊！
（虛空聞聲之時，你應該無覺；
跟你無關啊！
而事實不然；
所以知道虛空不能聞聲，
是故聞精不從虛空而來。）
經文：
[「是故當知：]
[耳入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
耳入虛妄的意思就是：
一切動、靜，全部不可得，
就是這個道理。
意思就是：
聽到什麼，你都不必在意；
但是，我們有缺點，
我們要自我檢討，
自我檢討。
有智慧的人，
師父講的話、佛陀講的話是對的，
我們要聽進去。
對不對？
世間會讓你煩惱的這種事，
話，連聽都不用聽；
聽了也無所謂，
為什麼？
不必去在意那些，
世間人沒有學佛的人，
有哪幾個人講出來的話能聽啊？
有哪幾個人講的話，會注意你的自尊心？
或者是尊重你的良知、良能？
有哪幾個人會這樣子？
世間人夾帶著煩惱、大量的煩惱，
在任何的時空，他都會爆發，
書讀再多，它跟佛法沒關係；
書讀再多，那是知識性的領域，
知識性的領域，就夾帶貪瞋癡慢疑、
身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。
什麼是世間法？什麼是佛法？
如果說：一加一等於二，
這個就是世間；
這個就是知識；
這個就是一種執著；
這個就是一種觀念，
我們把本性化作一種觀念來執著，
一加一等於二，
這個就是一種觀念，
所有的世間，就是離不開這個觀念。
如果說：你了解一非一，
這個是佛法；
一是空性、不可得，
這個是佛法；
一是假設，
這個是佛法；
一是無中生有，
這個是佛法；
一是緣起不可得，
這個是佛法；
一是心中的影像、心中的概念，
不可得，
這個是佛法。
一是邏輯、一種推論，是世間法，
佛法不可推論，一不可得。
所以，一加一不等於二，
這個是佛法；
一，它只是一種概念，
這個是佛法；
一，它本身講有，不可得，
是佛法；
一自性本空，它就是佛法；
一是中道、表絕對，
就是佛法。
我們了解：喔！
原來世間法跟佛法是不一樣的，
一加一等於二，這是數學，
這個是意識型態，
一種堅固執著不壞的東西。
而佛問你說：一從哪裡來？
這個是佛法，
一不可得，
這個就是佛法；
一是假設性，這個就是佛法；
一是理性，這個就是佛法，
因為它不存在，
當我們回歸理性的時候，
一，它就是緣起相妄的東西。
喔！原來佛法跟世間法，
雖然同時存在在這個世間，
可是，一個是束縛，
一個是超越。
所以世間，從小一直讀書讀到博士，
他就是束縛，
所知見一直束縛綁著他，
他沒有辦法，
你跟他講：一不是一。
他會罵你瘋子！
一加一不等於二，
他會罵你：瘋子！神經病！
對不對？
但是，你要超越它，
你就必需要突破它，
只有佛法它有辦法。
底下，經文：
「是故當知：
耳入虛妄，本非因緣，非自然性。」
義貫：
佛言：「是故當知」：
一切眾生之「耳入」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」由能造之「因緣」，
亦「非」無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真。）
第３．鼻入本如來藏性，
經文：
[「阿難，譬如有人急畜其鼻，]
[畜久成勞，]
[則於鼻中聞有冷觸；]
[因觸分別通、塞、虛、實，]
[如是乃至諸香臭氣。]
[兼鼻與勞同是菩提瞪發勞相：]
[因於通、塞二種妄塵，]
[發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。]
[此聞離彼通、塞二塵畢竟無體。]
[當知是聞非通、塞來，]
[非於根出，不於空生。]
[何以故？]
[若從通來，塞則聞滅，云何知塞？]
[如因塞有，通則無聞，]
[云何發明香、臭等觸？]
[若從根生，必無通、塞。]
[如是聞機本無自性。]
[若從空出，是聞自當迴齅汝鼻；]
[空自有聞，何關汝入？」]
註釋：
「急畜其鼻」：
念畜ㄔㄨˋ，也念畜ㄒㄩˋ
我們在這裡念畜ㄒㄩˋ
抽搐，收縮的意思。
「齅聞性」：「齅」就是嗅。
「如是聞機」：「機」就是根。
「聞機」，就是嗅精。
為什麼講「精」？
帶有少分妄的見性叫做嗅精，
帶妄的見性叫做嗅精，
純一無雜叫做見性，
純一無雜叫做嗅性；
帶有少分妄叫做嗅精。
「若從空出，是聞自當迴齅汝鼻」：
如果聞精是從空而出，
此聞精回去虛空的時候，
應當能回頭而嗅到你自己的鼻子才對。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人」由於一念無明
而起虛妄造作
「急」速的抽「畜其鼻」，
抽「畜久」了
便「成」過「勞」錯覺之相，
「則於」其「鼻中」
嗅「聞」到「有冷」氣吸入的幻嗅之「觸；
因」有此嗅「觸」
便虛妄「分別」出
鼻中有「通、塞、虛、實」的現象，
「如是乃至」嗅到「諸香」
或「臭」之「氣」味。
然而「兼」能嗅之「鼻」根
「與」所嗅之通、塞、虛、實、香、臭等
「勞」塵之相，
皆「同是菩提」真性中，
因妄心「瞪」直
所「發」生之「勞相」（錯覺幻化之象），
其道理為：
「因於通」與「塞二種」幻「妄」之「塵」
黏於湛然之體，
什麼叫做湛然之體？
就是不生不滅的如來藏性，
我們不生不滅的如來藏性，被無明黏住了，
發出來的知見卻是妄，
沒有用正等正覺去看。
所以，無明黏住了清淨自性，
所以，發出來的是妄見，
吸取了妄塵，
這個就我們今天活的世界。
「發」為勞「聞居」於鼻根之「中」，
心再攀緣
而「吸」取「此」二幻「塵」之「象」
而妄分別，
因而「名」為有能「齅聞」之「性」。
然此嗅性乃托塵妄現，
以「此」能「聞」之嗅精
若「離彼」因嗅勞
而產生的「通、塞二」種虛妄之「塵，
畢竟無」有自「體」可得──
故知嗅精離塵無自體性。
「當知是」能「聞」之性（嗅精）
「非」從「通塞」二塵「來」（不他生）；
亦「非於」鼻「根」中「出」生（非自生）；
也「不於空生」（非無因生）。
「何以故？
若」言此能嗅之性為「從通」塵中「來」，
若遇「塞」塵生時
「則」此能「聞」嗅之性
應隨通塵之滅而「滅」去，
此時嗅精既已滅去，
「云何」尚能覺「知塞」塵呢？
（然而，通滅塞生之時，
我們實復能嗅到塞，
故知嗅精實不隨通塵之滅而滅；
是故可知嗅精實不從通塵中來。）
「如」言嗅精為「因塞」塵而「有」，
如是，
「通」塵生時
「則」應已「無」能「聞」嗅之性存在，
因為嗅精已隨塞塵之滅而滅故，
此時既已無嗅精，
則「云何發」覺「明」了「香、臭等觸」塵？
（然而我們實能再聞香臭等塵，
故知聞精並不隨塞塵而滅，
是故可以知道嗅精並不從塞塵中來。
結論：嗅精非從塵來。）
「若」言聞精
為「從」鼻「根」中「生」，
則「必無」需與「通、塞」等塵有關係；
然而「如是聞」精之根「機
本無自」體「性」
而能離塵自生，
意思就是說：
一定要跟通、塞才能構成聞精。
故知嗅精非從根中離塵而生。
「若」言嗅精
為「從空」而「出」生來入於鼻中，
則「是聞」精應當回到虛空去，
「自當」能「迴」身而「齅汝鼻」才對！
變成虛空能嗅，是不對的。
（然而事實不然，
（然而事實不然，
嗅精並不能迴嗅自鼻，
故知嗅精並非從空而生。）
又，
若虛「空自有」能「聞」嗅之性，
「何關汝」之鼻「入」？
（虛空嗅時，你應無覺，
而事實不然，
故知嗅精非從空出。）
經文：
[「是故當知：]
[鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
眾生之「鼻入」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」能造之「因緣」所造，
亦「非」屬無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真。）
這個文字簡單。
第４．舌入本如來藏性，
經文：
[「阿難，譬如有人以舌舐吻，]
[熟舐令勞。]
[其人若病，則有苦味；]
[無病之人，微有甜觸。]
[由甜與苦，]
[顯此舌根不動之時，淡性常在。]
[兼舌與勞同是菩提瞪發勞相：]
[因甜苦、淡二種妄塵，]
[發知居中，吸此塵象，名知味性。]
[此知味性，]
[離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。]
[如是，阿難，]
[當知如是嘗苦、淡知，]
[非甜、苦來，非因淡有，]
[又非根出，不於空生。]
[何以故？]
[若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？]
[若從淡出，]
[甜即知亡，復云何知甜、苦二相？]
[若從舌生，必無甜、淡及與苦塵。]
[斯知味根本無自性。]
[若從空出，虛空自味，非汝口知；]
[又空自知，何關汝入？」]
所以，他這個講的，
就是緣起無自性，
講的意思就是說：
你把它徹底分析來，
甜、淡也不生味；
單單舌根也不是，
不能產生味道；
也不能從虛空來；
也不是從根來；
也不是從甜、淡來，
從哪裡來？
從緣起，
緣起是什麼？
就是幻，
而我們就是執著這個幻，
以為有其自性，
所以說相妄性真，
就是這個道理。
因此了解了眼、耳、鼻、舌，
你就了解說，
我們現在所有的食衣住行，
其實所有的感受、覺受、享受，
統統是虛妄的東西，
統統是虛妄，
人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，
就是這個道理。
為什麼一直講相妄性真？
就是我們追求的東西錯誤！
因為我們沒有人開示佛法啊，
迷茫一直到今天。
所以，解脫就是要給自己一次機會，
見到一切相，
無是、無非；
沒有能、沒有所；
沒有善、沒有惡，
不落入是非、恩怨情仇，
統統沒有！
純一覺性，
徹底解脫！
註釋：
「以舌舐吻」：
「舐」，舔也。
「吻」，就是嘴唇。
「熟舐」：「熟」，就是久。
「斯知味根」：「斯」，就是此。
這個能嚐知諸味之舌根。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人」
由無明起妄為造作
而忽「以舌」自「舐」其唇「吻」，
因「熟舐」
而「令」舌發生
由於「勞」累而產生的錯覺現象：
「其人若」是有「病」之人，
「則」覺「有苦味」；
若是「無病之人」，
則覺「微有甜觸。
由」此久舐而妄生「甜與苦」二妄塵，
便對「顯此舌根不動之時，
淡」然無味之「性」（也就是非甜非苦）「常在。
兼」能嚐之「舌」根本身
「與」所嚐之甜苦等「勞」塵之相，
「同是菩提」真性中，
因妄心「瞪」直
所「發」之「勞」幻之「相」，
其道理為：
「因」舌動時之「甜、苦」
與舌不動時之「淡二種」幻「妄」之「塵」
黏於湛然之體，
意思就是：
我們著於味覺太嚴重了！
「發」為勞嚐之覺「知」性，
「居」於舌根之「中」，
心再攀緣
而「吸」取「此」等勞「塵」之妄「象」
而分別之，
即「名」之為有能覺「知味」之「性」。
其實此能嚐之性乃托塵妄現，
故「此」能嚐「知味」道之「性」，
若「離」於
「彼」勞幻之「甜、苦及淡二」種妄「塵，
畢竟無」有自「體」可得──
故知嚐精離塵無自體性。
「如是，阿難，
當知如是」能「嘗苦」味
與「淡」味之覺「知」性（就是嚐精），
「非」從「甜、苦」二塵中「來」；
亦「非因」不甜不苦之「淡」味而「有」
（就是不他生）；
「又非」從舌「根」中「出」
（就是不自生）；
也「不於」虛「空」中「生。
何以故？
若」言嚐精
為從「甜、苦」二塵中「來」，
遇「淡」味之時
「則」能覺「知」味道之嚐精
必隨甜苦二味之滅而「滅」去，
嚐精既已滅去，
則「云何」復能覺「知淡」塵呢？
（然而，我們實能於甜苦滅去，
淡味來時，
復能嚐知淡味，
故知嚐精並未隨甜苦二塵之滅而滅去；
因此可知嚐精非從甜苦之塵中來。）
「若」言嚐精為「從淡」塵中「出」者，
遇「甜」味之時，
「即」能覺「知」味道之嚐精
必隨淡塵之滅而「亡」，
嚐精既已亡失，
「復云何」能覺「知甜苦二」塵之「相」？
（然而淡去甜來之時，
我們確實仍能嚐知甜苦之味，
是故嚐精並未隨淡塵而滅，
故知嚐精非從淡塵中來。
結論：嚐精非從塵來。）
「若」言嚐精為「從舌」根中「生」，
則「必無」需
與「甜、淡及與苦塵」有關，
然而嚐精實非離於味塵而能有，
「斯」嚐「知味」道之舌「根本無自性」，
故實不能離塵而自生，
是故嚐精非從舌根中生。
「若」言嚐精為「從空」而「出」生者，
則「虛空自」能嚐「味」道，
必「非汝口」所能「知」覺其所嚐之味；
「又」虛「空自」嚐「知」諸味，
「何關汝」之舌「入」？
（虛空嚐味，汝定無知覺；
然而事實不然；
故知道嚐精非從虛空來。）
[「是故當知：]
[舌入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
眾生之「舌入」，
體本「虛」寂，循業「妄」現；
「本非」能造之「因緣」所造，
亦「非」無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
循業幻現之相，相妄性真。）
所以，大珠和尚裡面就講了一句很重要的話：
人生、宇宙是一大幻事而已，
其他沒事！
一語道破所有生命的真相。
大徹大悟的人，一句就夠你參了：
人生、宇宙只是幻，
沒事！
全部都是緣起，
全部都是如幻，
這個世間，
沒有一種東西是真實性的東西，
世間人所謂追求快樂，
其實是在追求痛苦。
所以，佛陀告訴我們：
懂得尊重別人的人，
就已經懂得開始過快樂的日子了，
懂得尊重別人的人，
就開始要過快樂的日子了！
為什麼？
每一個人的時間、空間不一樣；
每一個人的立場不一樣；
每一個人的思想不一樣，
你無需要改變他，
活在自性的解脫當中，
你怎麼可能用一支尺，
去衡量全世界的眾生，
活在你的標準線上？
那是絕對不可能的！
所以，懂得佛法的人，
就是懂得自我解脫的人；
懂得自我解脫的人，
就是懂得佛法的人。
所以，懂得佛法的人，
就是懂得享受生命的人，
Enjoy
哇！看山、看花、看樹，
都是本來面目，
原來這些都是我心性當中的財產，
多好啊！
是不是？
多麼的好！
而眾生不一樣啊，
出國急急忙忙，像趕鴨子一樣，
看了以後，看山：
哼！也沒什麼嘛！
起煩惱！
對不對？
看了二隻企鵝，
坐了六、七個鐘頭：
搞什麼啊？
說去澳大利亞，
開了八個鐘頭，去看晚上企鵝回來，
看牠們一搖一晃的走回來，
回來後個個都抱怨不值得！
如果我們去看，心境不一樣，
那也沒什麼關係啊，
一看，喔！企鵝就這樣去了，
自性本空，
本無來去，管你回來不回來，
看沙灘也很漂亮啊！
對不對？
看枯木也很漂亮；
看死灰，這就是真理啊，
看枯木、看死灰，是真理啊；
看百花盛開，也是真理啊！
為什麼？
百花盛開是緣起；
看枯木死灰，這個也是真理啊！
為什麼？
它就是生命的真相啊，
生命的終點就是枯木，
到最後就是死灰，
你看到死灰的時候，你就知道：
用我的般若智慧，把煩惱燒成灰燼，
這個就是死灰。
原來我們學佛，要般若智慧出現，
讓一切所有的煩惱都變成死灰，
不再復燃，
這個就是佛法！
看人家在劈柴的時候，
用這個斧頭在劈柴的時候，
這個斧頭劈下去的時候，
力道不夠，
這個木柴黏在斧頭上，
你就知道，
力道不夠的時候，沒有辦法劈成兩半的。
再劈，
力道不夠，還是不能劈成兩半；
再拿起來，斧頭再劈，
還是不能成功；
拿起來，最後用力劈，
啪！
劈成兩半！
這是什麼？
般若的智慧如果力道夠的時候，
就一絲不掛，一塵不染，
單刀直入，毫不保留。
見性它就是這樣子，
不容許有任何你的保留，
一直劈到底，
不容許你我執、法執、
我相、人相、眾生相、壽者相，
統統不允許！
身見、邊見、戒取見、見取見，
不容許你有起一個知見，
就像斧頭，般若智慧劈下去的時候，
徹底，一悟即入如來地！
這個就是見性的可貴，
這個不學，你學哪一個法門？
連一個劈柴都是真理，
斧頭拿起來劈柴，
力道不夠，劈不下去；
你在修學佛道，
心中卡在一個觀念裡面，
雖然學佛，
像你們常常講說：不過‥‥‥
就是煩惱的心又開始來了：
那是佛菩薩的心啦，
我沒有這個能力。
就是安慰自己，
又回歸、又回鍋到煩惱的鍋子裡面，
這個就是劈柴的時候力道不夠，
給自己一個煩惱的預留空間，
自我解釋；
沒有什麼好解釋的，
就是放下，
你能這樣，是大丈夫！
諸位！
大徹大悟，
看什麼統統是見性的東西，
沒有一樣不是永恆；
沒有一樣不是般若智慧，
沒有！
看眾生的愚癡就是警惕自己：
不要跟他一樣！
看到諸佛菩薩莊嚴相：
喔！
我們要好好的學習諸佛菩薩的智慧，
內心裡面時時刻刻都在調整自己，
調整到最後，無需要調，
叫做無學位，
修學佛道就是成就。
所以，這個煩惱一劈下去，
諸位！
不能有一絲一毫的保留，
劈盡一切煩惱，
一點保留都不行，
這是真正學佛道的，
有志氣、有骨氣、
有本性的功夫，
說不執著，無需離，就是不執著，
放下；
這一句也是多的，
這個就是真功夫！
所以，修學佛道，
必需契入佛的心境，
真正的受益。
佛法不是人多搞熱鬧的，
人多沒有用，
菜市場人也是很多啊！
佛法是說，
我這二個鐘頭坐在這裡，
我就一定要受益：
喔！佛法原來是這麼真實、
這麼受用，
原來我們生命也可以舞出跳躍的音符；
也可以舞出智慧的節奏，
這個就是佛法。
６０８頁，
身，
第５．身入本如來藏性，
經文：
[「阿難，]
[譬如有人以一冷手觸於熱手，]
[若冷勢多，熱者從冷；]
[若熱功勝，冷者成熱。]
[如是以此合覺之觸顯於離知，]
[涉勢若成，因於勞觸。]
[兼身與勞同是菩提瞪發勞相：]
６０９頁，
[因於離、合二種妄塵，]
[發覺居中，吸此塵象，名知覺性。]
[此知覺體離彼離、合違順二塵，]
[畢竟無體。]
[如是，阿難，]
[當知是覺非離、合來，]
[非違順有；]
[不於根出；又非空生。]
[何以故？]
[若合時來，]
[離當已滅，云何覺離？]
[違順二相亦復如是。]
[若從根出，]
[必無離、合、違、順四相，]
[則汝身知元無自性。]
[必於空出，空自知覺，何關汝入？」]
註釋：
「若冷勢多，熱者從冷」：
如果冷的勢力較強，
熱的那一方便跟從冷勢而變冷，
「合覺之觸顯於離知」：
兩手相合而覺知冷熱互侵所生的勞觸，
便對顯於兩手相離時
亦復有能知覺觸塵之功能。
意思就是：
合的時候知道，合覺；
離的時候也知。
「涉勢若成」：
「涉」，就是交涉。
「勢」，就是趨向，情況。
這兩手冷熱互相交涉之勢
如果能夠成功。
「因於勞觸」：
「因於」，便成為‥‥‥（是什麼）因。
就成為勞觸之成因。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人以一冷手觸於熱手，
若冷」之「勢」力較「多，
熱者」即跟「從冷」勢多而轉冷；
「若熱」之「功」用較「勝」，
則「冷者」即從熱者而轉「熱。
如是以此」兩手相「合」
而「覺」知冷熱互侵
所生「之」勞「觸」之塵，
即可對「顯於」兩手相「離」時
亦復有能覺「知」觸塵之功用，
合的是覺，
離的就是知。
這兩手冷熱互相交「涉」之「勢若成」，
即可「因於勞觸」（成為勞觸之因）。
「兼」能覺知之「身」入
「與」所覺知之冷熱幻「勞」之塵，
「同是菩提」真性中，
因妄心「瞪」直
所「發」之幻「勞」之「相」，
其道理為：
「因於離、合二種妄塵」
黏於湛然之體，
「發」為勞觸之妄「覺」
而「居」於身根之「中」，
然後心再攀緣
而「吸」取「此」等勞「塵」之妄「象」
而分別之，
即「名」為有能「知覺」觸之「性」，
然而「此」能「知覺」身觸之「體」
若「離彼離、合」
及其所生之「違順」（苦樂）
「二」種妄「塵、
畢竟無」有自「體」可得──
故知覺精離塵無自體性。
「如是，阿難，
當知是」身入之觸
「覺非」從「離、合」二種妄塵中「來」，
亦「非」由「違、順」之受而「有」
（不他生）；
「不於」身「根」中生「出」（不自生）；
「又非」從虛「空」中「生」（非無因生）。
「何以故？
若」言此覺精為於兩手相「合時來」，
則當兩手相「離」時
此覺精應「當已」隨合塵之滅而「滅」，
此覺精既已滅去，
則「云何」
復能「覺」知兩手相「離」之離塵？
（然而我們實能於兩手合時知合，
離的時候知道離，
當然我們很清楚了。
故知此覺精並不隨離合二塵而生滅；
因此可知，
此覺精不從離合二塵中來、
二塵中生。）
至於「違、順二」妄受之「相
亦復如是」
（：若從違受生，
順受來的時候必不能知順；
然事實不然，
違受生時知違，
順受生‥‥‥
諸位！要頓點，
違受、生時知違，
頓點；
順受、生時知順；
這樣念才會通順。
違受、生時知違，
順受、生時知順；
故知此覺精並不隨違順二受而來去，
故知此覺精不從違順二受中生。
結論：覺精非從塵來。）
「若」言此覺精
為「從」身「根」中「出」，
則「必無」需有
「離、合、違、順四」塵「相」，
身根就自己能生；
（然而事實不然，
若無離、合、違、順等塵，
則身非自有彼等覺知，
故知彼覺知性非自從身根中出。）
「則汝身」入之覺「知」性
「元」來並「無自性」
而能離塵自生，
是故覺精不從身根出。
若言此覺知性
為「必於」虛「空」中生「出」者，
則虛「空自」能「知覺，
何關汝」之身「入」？
（虛空覺時，汝身必無覺；
然而事實不然，
故知此覺知性非從空生。）
經文：
[「是故當知：]
[身入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
眾生「身入」之覺知性，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」能造之「因緣」所造，
亦「非」無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真。）
６１３頁，
第６．意入本如來藏性，
經文：
[「阿難，]
[譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤；]
[覽塵斯憶，失憶為忘。]
[是其顛倒，生、住、異、滅，]
[吸習中歸，不相踰越，]
[稱意知根。]
[兼意與勞同是菩提瞪發勞相。」]
註釋：
「寤」：就是醒。
「覽塵斯憶」：
「覽」，就是見。
「斯」，就是即是。
醒時若能回顧而見到夢中種種的前塵，
便稱之為有記憶。
就是在夢境還能夠把它記下來，
白天還可以講一講。
是不是？
「失憶為忘」：
若對夢中之情境失去記憶，
便稱為忘。
「是其顛倒，生、住、異、滅，
吸習中歸」：
「其」，就是指意根。
「生住異滅」，
指上面所說的眠、寤、憶、忘，
此四勞相亦皆各有生住異滅四相。
如始睡為「眠之生」，
開始睡，
這就是睡眠的開始了。
深睡為「眠之住」，
哇！睡得很熟。
將醒的時候「眠之異」，
開始改變了。
醒覺為「眠之滅」。
睡眠滅了就醒過來了。
但此四相都是勞相，
勞相，這什麼意思？
就是生、住、異、滅，
在睡覺當中，
這個就是睡眠中的勞相，
意根當中的勞相，
更加顛倒之相。
「吸」，就是為吸取、吸納。
「習」，是現習。
「中歸」之「中」為內之義。
也就是，意根將此等勞業之現習，
吸納而歸之於意地之中，
而加以一一分別了知。
所以，在座諸位！
這個就是很難，
難的意思就是：白天你可以控制，
晚上睡覺的時候，
你沒辦法控制，
這生、住、異、滅‥‥‥
所以，如果你要念佛，
記得！
要念到晚上作夢都要念佛，
念佛是方便，也是究竟，
就是這樣，
生死就比較有把握。
所以，師父鼓勵你用本性念佛，
除了白天，
白天不執著外境，一心念佛，
到晚上作夢的時候，
也要培養那一種功夫。
對不對？
不要說，哎呀！驚恐的時候，
碰到野獸要來吃的時候，
才知道：阿彌陀佛‥‥‥
鬼來壓的時候，阿彌陀佛‥‥‥
碰到夢到撿錢的時候，忘記了，
哎呀！地上都是錢，
忘記阿彌陀佛了！
所以，有時候逆境反而好，
寧可晚上夢到鬼，
人家來掐，我們念佛，
不要夢到錢忘記了阿彌陀佛！
所以，這個功夫，
人家祖師大德有講說，
怎麼樣我才能知道我一定可以往生？
祖師跟他講：
你在晚上，
連在睡夢當中你都知道要念佛，
就是一句佛號，
這個就肯定你往生有希望！
在清楚的意識的時候、
在模糊的意識，還是阿彌陀佛，
那你不往生，誰往生呢？
蓮花化生一定有你的份！
「不相踰越」：
這些現習，其生生滅滅皆次第井然，
此滅彼生，不會互相踰越，
此即相宗所說的「等無間緣」。
「稱意知根」：
意根將現習歸入意地，
一一加以了別之後，
便稱「意」為「有能知之根」。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人」其意根「勞倦」之時，
「則」因其意根暫現沉滯之相，
而名之為「眠」；
此人「睡熟」之後意根再開始活躍，
「便」稱之為醒「寤」；
此人於醒後
回「覽」夢中之「塵」境，
若有所知，「斯」名為「憶」；
若「失」其「憶」，即名「為忘」。
然以實而言，
本性實無眠、寤、憶、忘，
本性沒有這個。
如是之相
皆「是其」意根「顛倒」所生，
產生的種種塵「生、住、異、滅」之相，
所以，你只要記住，
意根就是生滅，
你只要記住這個，
所以，我們在生滅裡面執著，
意根就沒有辦法歇息。
所以，歇即是菩提，
是指意根對生滅法完全徹底放下。
所以，記得！
我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，
要不然就會知見立知。
我對生滅無常的世間，
徹底沒有意見，
就是這樣，你直下就空，
生滅心沒有。
眾生為什麼會煩惱？
就是意見很多，
割捨不下，
大小事情都有自己的意見、看法，
什麼統統有意見，
煩惱之人！
後由意根
「吸」納此等現「習」而「中歸」於意地，
其前後次第「不相踰越」，
且皆一一加以分別了知，
而「稱」此「意」為能「知」之「根」。
然而「兼」能知之「意」根
「與」其所知之種種「勞」相，
如眠寤憶忘等，
「同是菩提」真性中，
因妄心「瞪」勞所「發」之「勞相」。
經文：
[「因於生滅二種妄塵，]
[集知居中；]
[吸撮內塵，]
[見、聞逆流，流不及地，]
[名覺知性。]
[此覺知性，]
[離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。」]
所以，記得！
這一段就很重要，
記得！
只要是生滅的東西，統統放下，
你就是佛！
那你看看哪一種東西不是生滅？
金錢嗎？
生滅。
名利嗎？
生滅。
色身呢？
也是生滅。
你看看，
一朵花生滅、
桌子生滅、椅子生滅，
那你看看，
放眼看出去這個世間，
我相、人相、眾生相、壽者相，
生滅；

註：文章字數超過限制，請續下集



楞嚴經－８９下 (國語) 2009.06.04

說明：[ ]內為講經課本之內容


山河大地、日月星辰、花草樹木是生滅；
金錢、名利、男女、感情是生滅，
諸位！看看，
把複雜的人生、宇宙回歸到單純，
它就是生滅。
好！
在單純的生滅當中，就是放下，
就是不生不滅的見性；
也沒有一個不生不滅的概念，
諸法本來就空，
空不能講生滅，或者不生不滅的，
為了破除假相的執著，
佛陀說：那是生滅，執著不得。
為了勉勵二乘人，
說有不生不滅的涅槃妙性，
到了涅槃妙性，入佛的境界以後，
生滅是方便說、
不生滅是方便說，
性相一如，如不可說，
絕對的虛空，
虛空，你也不能講生滅不生滅，
講生滅是概念，
講不生滅還是變成觀念；
講生滅就是絕對的空，
講不生滅還是絕對的空，
就是佛的境界。
所以，你怎麼說，他都是絕對的，
如果你大悟，
你講什麼，他都是大悟，
講什麼都是絕對，
生滅心當中，就是絕對的般若智慧。
為什麼？
他沒有生滅啊！
講不生滅，
佛陀說：知道，那是因為對生滅講的。
所以，為什麼要叫你觀無常？
就是因為空無自性，
緣起性就是空無自性；
緣起性就是生滅性；
緣起性就是不可得性；
緣起性就是剎那生滅性；
緣起性就是空性；
緣起性就是不可得性；
緣起性就是永恆。
為什麼？
放下緣起就是永恆，
永恆裡面沒有永恆相，
能作用，
不著一個生滅，不著一個永恆，
這是真正的絕對永恆，
如是體悟絕對的空、
絕對的解脫、
絕對的般若智慧，
不加任何語言、造作，
是絕對的絕對。
離彼寤、寐生滅，畢竟無體。
註釋：
「集知居中」：
聚集能知之性居於意根之中。
「吸撮內塵」：
「撮」，就是取。
「塵」，就是法塵。
吸取內之法塵。
「見、聞逆流，流不及地」：
「見聞」，代表見聞覺知四者，
此四者即是六根之用。
「逆流」，就是反緣，
或者向內緣。
蓋六根之中，
只有意根既可以向外緣，
又可以向內緣，
而其他五根只能向外緣外塵。
此言，
見聞覺知等其他五根即使要逆流反緣，
也無法逆流到意地。
「名覺知性」：
承上，
唯有意根能逆流反緣到意地之中的法塵，
而加以分別，
即名此分別為有覺知之性。
義貫：
佛言：
「因於」五塵落謝之「生、滅」影像，
諸位！
那個影像什麼意思？
就是我們真心裡面浮塵幻化出來的心影，
換句話說：
你看到人生、宇宙的緣起緣滅，
統統是我們心的影像，
就像攝影機攝影起來，
你看到的只是影像而已。
而真相？
真相就那個影像放下；
所謂影像就是意識心。
在這裡要注意聽：
佛言：
「因於」五塵落謝之「生、滅」影像
而「二種」幻「妄」法「塵」
黏於湛然之體，
就是因為眾生用意識心，
拼了老命執著那個影像，
譬如說你在談戀愛，
你看到那個，
哇！那個影像，
單戀！
或者你看到了金錢，
那個錢影像一直‥‥‥
其實那個只是一張白紙，
印的花花綠綠的一些浮水印而已，
那個金錢化作一種概念，
因為用習慣了，好用，
房地產要金錢、
股票要金錢、
兒女去註冊要金錢，
所以，這個金錢牢不可破的那個好用，
好用到睜眼、閉眼統統要用到錢！
所以，把緣起如幻的假相，
化作一種強烈的概念，
生命就休止符，
般若智慧就停止，
就起不了作用。
你學佛、念佛，他就會飽嗎？
他講這一句沒有錯啊！
我念佛、
我聽經聞法，
我的兒子、我的女兒，
註冊費從哪兒來？
說得也對，
你不能講他不對，
這是面對現實，
確實沒有錯！
但是，是不是可以改變一個觀念？
註冊費是一定要付，
我們是不是有更高一層的心靈？
註冊費照付，
我們一樣照樣的解脫！
是不是有？
說我們苦，
我們苦得值不值得？
諸位！
我們生命的苦，
如果沒有學佛，這個苦完全不值得！
為什麼？
苦繼續輪迴啊，
永遠沒有解脫的一天，
這就苦！
眾生，苦不知道原因，
苦從何來？
不知道啊，因為沒有智慧。
有了一點點佛學的概念，
因為又覺得修行很難，
這一條路離我們非常遙遠，
又不想走下來，
因為很苦啊！
對不對？
有一個居士說：
哎呀！您這些徒弟，
您看，出家一、二十年了，
跟著您多久了？
在家居士跟您多久了？
這《楞嚴經》都不一定聽得懂，
所以，我看我也不用聽了，
我聽這個做什麼？還是念佛好了！
他會藉理由，你看，
意思就是：
你這些徒弟跟你多久了？
《楞嚴經》都不一定聽得懂，
我幹嘛要去研究那麼深？
那麼浪費時間！
他講起來好像頭頭有理，
就是不給自己機會。
因此佛法難，
而且要進入佛的領域就更難！
所以，大家寧願去信那個外道，
用一個上帝來信就比較快，
什麼都不要想，
就是什麼都是上帝的事情，
這樣比較快了；
哇！這個清淨自性，
這樣也不對，那樣也不對；
這樣也不可以，那樣也不可以；
這樣也對，那樣也對；
到底是什麼，
那又不是什麼，
師父！您也講出一個所以然！
講不出所以然，
唉！這個就‥‥‥
所以，外道信仰，它很容易；
佛法信仰，難！
底下，
心再去攀緣聚「集」能「知」之性
「居」於意根之「中」；
意根「吸撮內」之法「塵，
見、聞」等其他五根
雖欲「逆流」反緣，
然反緣之「流」
也「不」能「及」於意「地」之處，
意根即於此處吸收、分別法塵，
而「名」為有能「覺知」之「性」。
然「此」能「覺知」之「性，」
仍「離」於「彼寤、寐」等法之「生滅二塵，
畢竟無」有自「體」，
是故意入覺知之性，
離塵無體，托塵妄現。
６１７頁，
經文：
[「如是，阿難，]
[當知如是覺知之根，]
[非寤寐來；非生滅有；]
[不於根出；亦非空生。]
[何以故？]
[若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？]
[必生時有，滅即同無，令誰受滅？]
[若從滅有，生即滅無，誰知生者？]
[若從根出，寤寐二相隨身開合，]
[離斯二體，]
[此覺知者同於空華，畢竟無性。]
[若從空出，自是空知，何關汝入？」]
註釋：
「將何為寐」：
「將」，以。
將復以何者（何人）為睡寐？
也就是：又是誰在睡覺呢？
「誰知生者」：誰為能知覺生相法塵呢？
因為有生、住、異、滅嘛！
「隨身開合」：
「身」，是指身根之肉團心。
白天是開，
晚上就合。
心開為寤，心合為寐。
就是心臟，
用這個來表法，
白天有活動，
心就是開，心臟是開；
晚上沒活動，心臟就合，
用這個來表法。
６１８頁，
義貫：
佛言：「如是，阿難，
當知如是」能「覺知之」意「根」之性，
「非」從「寤寐」二相中「來」；
亦「非」從「生滅」而「有」；
也「不於」意「根」中自「出」；
「亦非」從虛「空生。
何以故？
若」言意根之覺知性
為「從」醒「寤」中「來」，
則睡「寐」之時
此覺知性
「即」應「隨」著寤相之滅而「滅」，
如是則「將」以「何」而「為」睡「寐」者？
（是誰在睡覺呢？）
（然而我們寤時、寐時，覺知性皆不失，
故知此覺知性非從寤寐中來。）
若言此覺知性
「必」為在「生時」才「有」，
如是則「滅」相起時，
此覺知性
「即」應「同」生相之滅而俱「無」，
若覺知性既已滅去，
則「令誰」領「受滅」相呢？
只能領受生相，
覺知性跟著去，
當然滅相來你不知道啊！
「若」言此覺知性為「從滅」相而「有」，
則當「生」相起的時候，
則覺知性
「即」應隨著「滅」相之滅而成「無」，
意思就是：
生、住、異、滅，你只能覺知滅相，
當然你就沒辦法覺察生相了。
如是則「誰」為能「知生」相法塵「者？
你只能知道滅，
覺知性跟滅去，
當然就沒有辦法覺知生相了。
若」言此覺知性為「從」意「根」中「出」，
然而「寤、寐二」虛妄「相」
乃「隨」著屬於「身」根之肉團心之「開合」
而現有寤寐之相。
所以，我們知道，
晚上就是要睡覺，
白天就醒。
是不是？
有時候白天也是睡，
小睡一下打個盹，
睡一下又醒過來，
這個就是意根的，
意根的作用。
心開則寤，心合則寐；
若「離斯」心之開合「二」相之「體」，
則「此」能「覺知者」
實「同於」虛「空華，
畢竟無」有自體「性」。
是故此覺知性
非從根中離塵自出。
「若」言此覺知性
為「從」虛「空」中「出，
自」然「是」虛「空」自「知」，
如是則「何關汝」之意「入」？
（然而事實不然，
故知此覺知性非從空出。）
經文：
[「是故當知：]
[意入虛妄，本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
眾生之「意入」（之覺知性），
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」能造之「因緣」所造，
亦「非」屬無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
本如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣幻現之相，相妄性真。）
我們這個六入講到這個地方，
明天我們要講：
十二處本如來藏，妙真如性，
明天要帶《楞嚴經講義》，
還有那一本《表解》過來，
《表解》過來；
把這一本順便也帶來沒有關係，
多帶一點，
免得我們講完的時候，
要接下來講這個白話。
那麼，下一堂課，
師父要講非常重要的，
因為這裡一直講相妄性真，
所以，下一堂課，
就要補強佛的明心見性，
在短時間裡面，
務必讓所有的眾生都受益！
所以，下一堂課是非常重要，
我們要把《傳心法要》的這些重點，
看他在講些什麼，
師父要加強、強化相妄性真，
什麼叫本如來藏，妙真如性，
開悟的重要性、
祖師大德見性的法門，
讓大家能夠一針見血，
也能夠為後代的眾生種下成佛之因，
成佛之因。
所以，下一堂課，
師父這裡就有課本，
諸位你們就好好的看師父這邊就好，
下一堂課是《傳心法要》，
那一些經文，
就是師父把這個見性的句子
念一下、解釋一下‥‥‥
回顧一下，
見性就跟佛一樣。
那麼，黃檗斷際禪師就是希運禪師，
他是六祖直傳的弟子，
傳承六祖的法，曹溪的弟子，
是單刀直入的見性，
裡面是好得不得了！
《楞嚴經》整部大，
人家見性法門，這一點點、這一小本，
就讓你有得瞧，
下一堂課它就會很精彩！
好！休息十五分。

*******中間休息*******

這一堂課就是列入六入的課，
六入的課，
這一堂課最主要的，
就是因為我們製造這個ＶＣＤ或ＤＶＤ，
它有一個段落，
這個段落就不能再講下去，
我們就必需要利用一點點這個空檔的時間，
來發揮一下。
我們一直在講說：
相妄性真，相妄性真，
可見得這個開悟見性
是多麼重要的一件工作、
多麼重要的工程！
可是，《楞嚴經》那麼大一部，
一般人沒有辦法，
他聽起來很吃力！
禪宗，這個是整個佛教的靈魂、
精髓，
他講的全部都是見性大法，
在簡單扼要，
這一句話就讓你解決生死！
所以，因此我們利用這一點點時間，
把它作補充的資料，
把它更詳盡的，
這個見性大法，
在用最短的時間讓大家更受益，
更能受益！
這個《傳心法要》，
師父以前已經有講過了，
那麼講過，
這一些我們就不‥‥‥
每個經文，
就不再一直解釋這個原文，
師父就用平常的這個敘述法來詮釋，
人家講到這個見性大法，
是怎麼講的？
單刀直入，文字很節省，
如果你悟了，
悟了就萬事ＯＫ了！
以後聽《楞嚴經》，
就很少會有障礙，
學佛，他就是要學這個！
是不是？
正法是整個佛教的靈魂，
一個道場沒有正法，
就等於一個人沒有靈魂；
正法裡面的精髓，就是禪宗的心法，
心法如果不懂，
你根本就不認識佛陀是誰！
你佛念得很大聲、很整齊；
梵唄唱得非常好；
法器也打得非常好；
可是，如果我們對佛的心不能領悟、體會，
我們仍然是佛教的門外漢！
這一句話講得一點都不為過，
因為佛法本來就是心法。
簡單講：你就是還沒有入門，
還沒有入門；
要想入佛的這個大門，
就必需要見性，
你才知道，
佛的心性它到底是什麼。
所以，我們今天算是補課，
也列入六入的課，
因為有一點時間，
那麼，我就用直述的，
直述的。
黃檗斷際禪師，
叫做《傳心法要》，
黃檗禪師就是希運禪師。
諸佛與一切眾生，
唯是一心，更無別法。
意思就是說：
佛陀傳的是一心法，
一心就是一真、絕對的心法，
也就是沒有能所，
就是般若的大智慧法，
唯是一心，更無別法。
此心無始以來，
不曾生、不曾滅，
不青、不黃，
也沒有任何的顏色。
無形、也是無相，
不屬有無，
你講有也不對；
為什麼講有不對呢？
有就是生滅啊、緣起；
講無也不對，
因為本性是存在的，
為什麼？
講無就算斷滅了，
講有就不知道性空了；
講無就是斷滅了。
所以，我們的本性不屬有無。
不計新舊，
為什麼？
悟了以後，
也沒有所謂新，也沒有舊，
就像虛空，它本來就存在。
非長非短，也不是有長跟短。
非大非小，
並沒有所謂大，
大也無外，小也不是很小。
為什麼？
它無形相，
形相才論大小。
超過一切限量，
我們的本性不是數學、
不是概念，
所以，超過一切限量。
超過一切名言，
任何的語言，無法形容我們的本性。
超過一切蹤跡、
也就是你任何的蹤跡你就尋不到，
尋不到；
可是，不能講沒有蹤跡，
譬如說鳥飛過，
從東邊飛過西邊，
沒有蹤跡，怎麼從東邊飛過西邊？
如果有蹤跡，
你找找看，鳥飛過的蹤跡是什麼？
就像船過這個水，
無痕，沒有痕跡，
水承載這個船，
這個船的確從水過；
但是，不留痕跡，
佛法它就是這麼奧妙！
也沒有一切對待，
我們本性沒有對待，
當體便是，動念即乖。
為什麼講當體便是呢？
當體就是體，
體悟到一切法本體就是空。
動念即乖，
動到任何想要修行的念頭就錯；
動到不修行的念頭也錯；
動到執著的念頭也錯；
動到「我不執著」也錯，
本性本自一如，
不能講：我要修行、不修行！
我執著、我不執著！
講到不淨也錯；
講到淨，還是不對，
淨是頭上安頭；
講大不對、講小不對；
講青、黃、赤、白、黑都不對；
講有、無也不對，
動念即乖，
動念。
為什麼講動念即乖？
清淨妙性天然，不需要動念；
可是，我們般若智慧本自有念，
念念就是等於無念，
無念就是般若念，
般若念等同無念，
所有的念都是般若，
般若就是無念，
無念就是有念。
所以，無念不是沒有智慧的念頭，
而是沒有執著、分別、顛倒的念頭，
本性當然有念，
念念盡是般若。
猶如虛空，無有邊際，不可測度。
唯此一心，即是佛。
佛與眾生，更無別異。
佛跟眾生沒什麼差別。
但是眾生著相外求，求之轉失。
使佛覓佛，
本身心就是佛，
他還要往外去找佛。
將心捉心，
把這個心、本心還要去捉一個心，
拿一個東西來安，
不知道本心就是佛，
叫做將心捉心，
窮劫盡形，終不能得。
所以，因為我們用功的方向錯誤，
所以，窮劫終不得。
不知道息念忘慮，佛自現前。
息念，
放下，
放下種種的妄念；
放下種種的思慮，
佛就自己現前了！
師父就直接解釋了：
此心就是佛，佛就是眾生；
意思就是：佛不離眾生，
如果你會用心的話，
眾生很快就成佛！
此心就是佛，佛就是眾生，
佛就是眾生，就是眾生不離佛，
佛也不離眾生；
眾生就是佛，佛就是心。
為眾生時，
當你做眾生的時候，
此心不減；
這個佛的聖心，
在眾生的時候不減。
為諸佛時，此心不添，
「不添」就是不加。
乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，
不假修添。
遇緣即施，
遇到種種的外緣就造作；
因緣不具足，
緣息了就寂。
意思就是說：
我們的本性能有大作用，
遇到種種的因緣，
我們就大大的作為；
因緣不具足，
歇即是菩提，放下就是寂，
一切的施為就是寂，
寂不離一切施為。
若不決定信此是佛，
而欲著相修行，
以求功用，
皆是妄想，與道相乖。
外道用功最盛了；
可是，遠離佛法。
此心即是佛，
更無別佛，亦無別心。
此心明淨，猶如虛空，
沒有一點相貌，
因為它是無相。
舉心動念，即乖法體，即為著相。
你動任何的念頭，
它就是著相。
無始以來，無著相佛。
意思就是：著相不能成佛。
修六度萬行，欲求成佛，
即是次第，
那是方便說。
無始以來，
沒有次第佛，只有頓悟佛，
沒有次第佛。
什麼叫做次第佛？
次第就是用分析的、用觀照的，
用分析的不能入佛；
用觀照的也不能入佛，
佛是頓悟，當下就是，
沒有任何討價還價的空間，
佛道沒有任何模糊的空間，
絕對，就是相應。
但悟一心，更無少法可得，
此就是真佛。
佛與眾生，一心無異，
猶如虛空，無雜無壞，
如大日輪，照四天下，
日昇之時，明遍天下，
虛空不曾明；
日沒之時，暗遍天下，
虛空也不曾暗。
明暗之境，自相凌奪；
虛空之性，廓然不變。
也就是說：
生生滅滅，滅滅生生，
本自生，本自滅，不要理它，
明來不影響本性；
暗來也不影響本性，
明來自明，暗來自暗，
虛空不變。
佛及眾生，心也是如是。
如果說：
把佛觀照、觀想成清淨、光明、解脫之相；
而把眾生觀照成垢相、不淨相、
暗昧相、生死之相，
作此解者，
歷河沙劫，終不得菩提，
為著相故。
有的人講說：師父！
那佛為什麼叫我們
不淨觀、無常觀、苦觀、空觀？
諸位！
這是對剛初學佛法的，
當然就是要這樣講：
不淨苦空無常無我；
要不然對初學佛法，你怎麼講啊？
你就講到究竟菩提，
開什麼玩笑？
對不對？
唯此一心，更無微塵許法可得，
所以，佛是一絲不掛，
一塵不染，無微塵許。
諸位！
從有相的色法，分析到微塵相，
這個微塵相，
全然不要當作有其自性。
這個微塵相，
不能像二乘人，
著其微塵有其微塵自性，
佛說微塵，即非微塵，是名微塵，
微塵當體就是空；
不只是微塵當體就是空，
一合相的東西都是空，
一合相的東西空。
‥‥‥許法可得，
更無微塵許法可得，
也就是唯此一心，
即心就是佛。
如今學道人，不悟此心體，
便於心上生心，向外求佛，
著相修行，皆是惡法，
非菩提道。
供養十方諸佛，
不如供養一個無心道人。
為什麼？
無心道人就是你自己，
自性就是佛！
這個意思就是：
在事相上的供養，
是不如自性、開發自己的本性，
開發了自己本性，你就是佛；
供養了十方諸佛，你不一定能夠成佛，
是結了無量無邊的善根，
這是事相供養。
所以，在座諸位！
千供養，萬供養，
臉上無瞋是真供養。
臉上為什麼無瞋呢？
他無心啊，
這是真正的供養。
所以，不如供養一個無心道人，
這一句話的意思是什麼意思？
就是說：
供養十方諸佛，
只在事相上──食衣住行供養，
不如供養一個無心道人，
無心道人就是自己的本性，
供養十方諸佛，
不如開採自己的本性，
因為開採自己的本性，能了生死；
供養十方諸佛，能得大福報，
福報不能解決生死。
何故？
無心者，無一切心。
如如之體，內如木石，
堅固不動，堅固不搖；
外如虛空，不塞不礙。
也不會阻塞，
六祖講：道須流通，何以卻滯？
不塞不礙。
無能無所，無方所，
無方所就是沒有時空。
本性無有相貌，
本性沒有得失。
得失是妄。
趨者不敢入此法，
有人想修行，
卻不敢進入這個絕對的法。
為什麼？
恐怕落空沒有棲泊處，
哇！那這樣子完全沒有依靠啊！
是的！
所以，望崖而退，
看到這個：
哇！好像很深的懸崖！
不曉得縱身一躍，
縱身一躍，跳入懸崖，
連懸崖就不要依靠。
意思就是說：
見性的人，二六時中，不倚一物；
眾生因為怕，怕失去東西，
所以，依靠這個、依靠那個，
就是看到一個懸崖：
哇！這麼高、這麼深！
這是佛的境界啊！
如果你能縱身一躍，不管它；
當然不是真的去跳懸崖啦，
這個不能誤會佛的意思。
就是當我們在修行的時候，
我們總是要靠了一邊，
或者是靠了六根、六塵、六識，
總是要依靠；
真正修行，二六時中，不倚一物，
二六時中，不倚一物，
誰都依靠不得，
要依靠自己的本性。
這一句話有什麼好處？
你的先生依靠不得，
你的本性依靠，
只能依靠你的本性；
你的兒女依靠不得，
要依靠你的本性；
你的金錢依靠不得，
因為是生滅的東西，
你要依靠你的本性；
你要依靠你的朋友，依靠不得，
你要依靠你的本性；
你要依靠你的師父，依靠不得，
你要依靠你的本性；
佛依靠不行，
要依靠我們的本性，
連佛都不能靠！
佛講的法，我們依靠，
依靠就是等於不依靠，
因為佛告訴你：
根、塵、識不可得，
就是這樣子，
二六時中，不倚一物。
所以，故望崖而退，
眾生就是這樣子，
到最後要叫他放下，
他就會怕，
所以，他總是要抓一個東西，
也許是抓一句佛號；
你真正大悟的時候，
這一句佛號安不住的，
即心就是佛，
念也無妨，
我念阿彌陀佛，
這一句阿彌陀佛就是本性，
本性就是阿彌陀佛，
信、願、行具足。
例皆廣求知見。
一般來講，
都是一直聽經聞法、廣求知見，
安立這個、安立那個。
所以求知見者如毛，悟道者如角。
聽經聞法的人千千萬萬，
而肯契入佛的心的如角。
求知見者就是：
佛法，
看了經典、看了三藏十二部經典，
就廣見立知見了，
而真正契入佛心的如角，
沒有真實受用。
那麼，我們一般人不了解，
不了解自性就是佛，
所以，把文殊菩薩當作文殊菩薩，
底下就說：
我們應當了解，
文殊當理，菩薩當行，
就是表法的，
我們看經典，看到文殊師利菩薩，
喔！是有智慧的，
表智慧，
智慧就是悟到無生之理。
普賢菩薩就表法的，
是表行的，
你就是要‥‥‥
你只要有智慧，就是文殊師利菩薩；
你只要有實踐，
那自己就是當普賢菩薩。
理者真空無礙之理；
行者離相無盡之行。
如果你能對真空無礙之理，
你就是文殊；
如果你能離相無盡之行，
你就是普賢。
觀音，表法的，
表大慈大悲；
大勢至菩薩表示大智；
維摩詰，淨名，
淨者就是性；
維摩詰居士也是表法的，
「淨」就是性，
「名」就是相。
性相本來就不異，
為什麼？
相不離性，性不離相，
所以叫做淨名。
諸大菩薩所表法的，
每一個人的心性當中都存在的，
不離一心，悟之即是。
今學道人，不向自心中悟，
乃於心外，著相取境，
皆與道背。
所以，在座諸位！
萬法不離方寸；
一切福田也不離方寸；
佛性不離方寸；
般若智慧也不離方寸，
當下就是！
底下也是表法的，
什麼叫做恆河沙？
佛說是沙，
沙是什麼意思呢？
佛說這個恆河沙有表法的，
諸佛菩薩、釋梵諸天，
把這個沙，
從這個沙，踏過去這個沙，
諸佛菩薩從這個沙踏過去，
沙也一念都不喜悅；
表示我們如果一個人堅固不動、不搖，
就是佛現前，我們也不喜悅。
牛、羊、蟲蟻踐踏這個恆河的沙，
沙也絕對不怒。
意思就是：碰到極惡之人，
極惡之人，
牛、羊、蟲蟻踐踏這個恆河的沙，
沙也絕對不會發怒，
也就是如如不動的心性，
也沒有東西可以怒。
珍寶、馨香放在沙灘上，
沙灘也不貪著；
你就是把它拉一個大便、
撒一泡尿，
臭穢不堪，
沙也不會厭惡。
諸位！
這個就是佛的心，
恆河沙，
這個沙就是表佛的心。
此心就是無心之心，
無心就是完全離相，
完全離相，
就沒有東西可以跟他干礙，
這個就是涅槃的妙心，
離一切相，
眾生諸佛，更無差別。
離一切相，
眾生、諸佛就沒有什麼差別相。
但能無心，便是究竟。
這一句話就是修行的根本，
意思就是：
你只要肯放下那個妄念，
就是究竟，
不需要尋找。
學道人若不直下無心，
累劫修行終不成道，
被三乘‥‥‥
三乘就是小乘、中乘、大乘，
以為在用功，
功行拘束，
用功最多，
卻不得解脫。
然證此心有遲疾。
意思就是：有慢、有快，
要看你的根器。
有的人聞法，
一念便得無心；
有的人要經過十信、
十住、十行、十迴向，
乃得無心；
有的人要到十地，乃得無心。
無論時間的長短，
只要能得無心乃住，
意思就是說：
哪一個人通身放下，
無執著心、無分別心、無顛倒心，
就是無心，
純粹一般若心，
哪一個人先到。
安住在無心，
更無可修證。
諸佛菩薩就是無心，
沒有可以修證的東西，
無心就是修證。
實無所得，真實不虛。
一念而得，與十地而得者，
功用是齊齊，
平等的，更無深淺，
只是歷劫枉受辛勤而已。
拼了老命要修行，
卻不得其門而入，
沒有碰到出世的明師，
冤枉用功。
造惡、造善皆是著相，
造惡會入三途；
造善著相，也是人天福報而已，
這個是生死法，
著相造惡，都會枉受輪迴。
所以，佛告訴我們：
應無所住，而行一切善，
以無所住心，而行一切善，
即得阿耨多羅三藐三菩提，
善事要做；
但是不能住，
眾生就是枉受輪迴。
著相造善，枉受勞苦。
很辛苦！
得了人天福報，
繼續做人、做玉皇大帝，
苦不堪言！
總不如言下便自認取本法。
此法就是心，心外無法；
此心就是法，
法外也是無心。
心自無心，
也沒有無心這個念頭。
將心無心，心卻成有。
常常告訴自己：我要無心，我要無心！
這個無心就變成有心了。
所以，無心是證量的真實境，
是性相一如的解脫境，
他沒有任何的無心的觀念，
就是無心。
真正的無心，沒有無心的觀念，
默契而已。
絕諸思議，
就是不能討論、
不能思惟。
故曰：「言語道斷，心行處滅。」
此佛的心是本源清淨佛，
我們的心性本源清淨佛，
人皆有之。
蠢動含靈，
與諸佛菩薩，一體不異。
只因為妄想分別，不能證得。
我們造種種的業果，
但是，在究竟佛上，
實無一物，
究竟佛實無一物，
他是虛通、是寂靜的，
虛通是完全沒有障礙的，
一絲不掛，一塵不染，
如同虛空，寂靜沒有分別，
明妙安樂，
深自悟入，直下便是。
如果你能體悟到直下；
為什麼講直下？
不能透過，
連「當下」就是一種形容詞，
講「直下」，
就是沒有在時間裡面分辨，
直下便是。
所以，悟道的人，
他不會把昨天不愉快的事情
拿出來談再談，
人事時地物，
過去心不可得，
他根本沒有這個東西可以討論，
他也不會憧憬著未來，
未來要怎麼樣啊，
靠著種種想像，
連現在也沒有！
為什麼？
現在也是妄，
有過去、有未來，才襯托出有現在；
佛教不講現在，
講當下，直下便是。
圓滿具足，更無所缺。
縱使三祇精進修行，
歷諸地位，以及一念證時，
只有證悟到元來就是佛，
向上不添一物。
意思就是：
你成佛的時候，沒有多任何東西，
你成佛的時候，
沒有添增加任何東西，
你好好的卻觀，
回過頭來好好的觀，
歷劫功用，總是夢中妄為。
就是：你只要你認為要修行，
這個就是虛妄；
你要造作，
這個就是虛妄。
人家說：師父！
那我們今天為什麼要念佛、拜佛、誦經呢？
如果你通過本性，那有什麼關係？
通過本性就不是妄為了，
就是真實了。
所以，為什麼要見性而修？
那是真實的修，
念佛沒有妄念，那是真實修啊；
在共修沒有妄念、
沒有諍，
這個就是真實修啊！
你今天你要去放生，
你懂得佛心；
你要拜山，你懂得佛心；
拜懺，你懂得佛心，
你只要修一切的法會，
你懂得佛心，
見性沒有什麼不好，
所有的法會都是善巧方便，
都是究竟無為，
沒有什麼不好，
好不好在心。
所以如來云：
我於阿耨菩提，實無所得。
釋迦牟尼佛在《金剛經》上：
我成就阿耨多羅三藐三菩提，
實在是無所得。
若有所得，
然燈佛即不與我授記。
只有無所得的人，佛跟他授記，
本性就是無所得，
沒有增減。
又云：是法平等，無有高下，
是名菩提。
為什麼是法平等，無有高下？
這個在強調什麼？
這個在強調本性，
契入本性的人，
絕對金剛般若智慧的時候，
萬法統統平等！
為什麼？
《大乘起信論》裡面講：
心體離念，是法界一總相，
法界一總相，就是平等相，
平等相就是佛相，
若悟平等法，即入佛法；
若悟不可得，即與佛同在，
無有高下，是名菩提。
即此本源清淨心，
與眾生心、諸佛心，世界、山河大地，
有相無相，
遍十方界，一切平等，
無彼我相。
為什麼？
都是緣起如幻。
所以，真正悟道的人，
整個法界統統是他的心，
整個法界統統他的心，
他就會愛護所有的礦物、
愛護所有的植物、
會愛護所有的動物，
因為這些都是他心影現出來的，
因為沒有彼此嘛！
所以，你碰到人家侮辱你的時候、
傷害你的時候，
要轉個念頭，
認為：他是在成就我的，
他是在成就我的！
當所有上半輩子，
或者你在公司行號，
活得很不愉快的時候，
佛的心拿出來用，
他是眾生，他是一定這樣，
你告訴自己：我比他更幸運！
一個人沒有學佛，
你時時刻刻可以看到他紛爭、
不愉快，
說人家是非，
攻擊、嫉妒、佔有，
沒有一時、沒有一刻不在重複的上演，
早上起來是這樣子，
中午也是這樣、晚上也是這樣。
為什麼？
因為他的名字叫做眾生，
你必需把這些不愉快的視作正常相，
不要跟他融入他們這些生滅的東西，
你會活得另外一種奇蹟。
佛法是要把自己轉化成佛的心，
你有佛的心，
處處你的生活統統是奇蹟。
此本源清淨心，
常自圓明遍照。
世間不悟，
只認見聞覺知為心，
就是看到什麼著什麼，
這六根就是見聞覺知，
見聞覺知就認為：妄識就是他的心。
為見聞覺知所覆蓋，
為什麼叫做見聞覺知所覆蓋呢？
能緣的心（意識心），看所緣的境界，
它就蓋住了！
所以，眾生無始劫來的同分妄見、
別業妄見，
看什麼就蓋覆自己的清淨自性。
所以不睹精明的本體。
但直下無心，本體自現。
如大日輪，昇於虛空，
遍照十方，更無障礙。
所以學道人要認清楚見聞覺知、
一切的施為動作，
卻不能放棄見聞覺知。
你要認清楚見聞覺知，
菩提心就不離見聞覺知；
見聞覺知不離菩提心。
但於見聞覺知處認識本心。
然本心不屬於見聞覺知，
也不能離開見聞覺知。
意思就是說：
我們清淨自性
不能離開六根、六塵、六識；
但是，六塵、六根、六識，
卻不是我們的本心，
本心不屬於見聞覺知，
也不能離開見聞覺知。
但莫於見聞覺知上起見解，
見就是頭上安頭，
眾生想要覺，
所有的覺都不是正覺。
每一個人都是這樣，
無論你是政治人物，
無論你是搞文化的、
搞歷史的、搞這些，
他認為自己有某一種東西，
是不是？
這種東西就不是佛陀的正覺，
這是覺上安覺，就是妄覺。
所以，一切的造作起來，
他都加一個妄，
不是正覺。
亦莫於見聞覺知上動念，
亦莫離見聞覺知覓心，
亦莫捨見聞覺知取法。
見性當下不即、不離，
不住、不著，
縱橫自在，無非道場。
世人聞道，
世人、世間人聽到：
諸佛皆傳心法，
將謂：
心上別有一法可證可取。
錯了！
世間人聽到說：佛法傳法，
傳這個心法，
他認為心上以外，
還別有一法可證、可取，
不知道直下無心便是道，
道就是法，法就是心。
遂將心覓法，
我們的心在找法，
為什麼？
我們聽經聞法要融入心性，
意思就是：要用得出來，
要用得出來；
這個心法不會用，
那就很可惜！
有一天，我看了那個電視的廣告，
有這個微電腦悶燒鍋，
很不錯！
看了，哇！綠豆切下去，
微電腦，綠豆熟；
紅豆切下去，紅豆熟，
這太好了！
稀飯切下去，稀飯熟，
太好了！
買一個，
就去打電話訂一個。
訂一個來，
人家給我這個素菜包，
好大，
美國尺寸的素菜包，
太方便了，這個悶燒鍋這麼好用，
綠豆放下去綠豆熟、
紅豆放下去紅豆熟，
這麼好！
我就這樣：
哎呀！微電腦的！
我就把它切四十分鐘，
四十分鐘，
美國尺寸的，這麼大一個素菜包！
四十分鐘以後打開，
咦？
包子不見了！
奇怪！包子跑到哪裡去了？
結果整個包子都扁下來，
平平的，
一直在找那個包子。
唉！
後來才看說明書，
哇！不是用這樣子，
如果是包子，要五分鐘就好，
搞了四十分！
買了那個悶燒鍋，就是不會用，
把美國尺寸炊到成台灣包子，
還扁下來，
不會用還真是慘喔！
將心覓心，
不知道心即是法，法就是心。
不可將心更求於心，
歷千萬劫，終無得日。
不如當下無心，便是本法。
所以，這個法的可貴之處，
就是會用；
諸位！人家問：
說：師父！那您如果開悟見性，
開悟見性有什麼好處？
開悟見性好處多多，
從此以後，
你不會隨著那些老僧，
或者什麼高僧大德在講經說法而跟著轉，
你開悟見性，隨自己心性在轉啊，
轉識成智、轉煩惱成菩提，
都是自己的心性在轉，
你聽任何人講經，
你不會被他嘴巴‥‥‥
從此老僧不被他的嘴巴騙去！
為什麼？
因為你心裡最明白了，
明心見性了，
他講出來的法，你不會跟著轉，
他講對或錯，你馬上知道，
契入佛的心，
見性好處多多！
如力士迷額內珠，
這個大力士，
自己額頭上有一塊珠，
向外求覓，
說：我要找那一顆珠！
周行十方，終不能得。
有一天，有智慧的人告訴他說：
你這個額頭上自己就一塊真珠了、
摩尼寶珠了。
當時自見本珠。
學道之人迷自本心的時候，
不認識佛，
所以向外求佛求覓，
起功用行特別的多，
依次第證，
歷劫勤求，永不成道。
不如當下無心，決定知：
一切法，本無所有，
也無所得，
無依無住，
無能無所，
不動妄念，便證菩提。
及證道的時候，
只證本心佛。
歷劫功用，並是虛修。
法並沒有東西可以修，
修成即壞，
悟即得，不悟不得。
如大力士得到那一顆珠，
它只是本來的珠啊，
在本來額頭上的珠，
不關於向外求覓之力。
所以佛言：
我於阿耨菩提，實無所得。
恐人家不信，
所以，佛告訴眾生，讓大家相信，
佛有肉眼、有天眼、有慧眼、法眼、有佛眼，
你要相信佛，
佛是真語者、實語者、不誑語者、不異語者、
不綺語者，
完全是真實語。
所以，告訴大家：
佛是真實語者、
是第一義諦者。
學道人莫疑四大為身。
四大是無我的，
我也是無主，
所以知道此身無我，
也是無主。
無主就是作不了主。
五陰為心，五陰無我也無主，
所以知道此心無我也是無主。
無論是六根、無論是六塵、
或者是六識，
和合生滅，亦復如是。
十八界空，
諸位！
五陰空、
六根空、六塵空、六識亦空、
和合十八界，一切皆空，
唯有本心蕩然清淨。
如果眾生不了解叫做識食；
眾生大悟叫做智食。
識：意識的識，
意識的識，
眾生不了解叫做識，
「識」就是分別心，
分別心執著的吃；
有智慧叫做智食。
四大之身，
我們這個色身是會敗壞的。
飢瘡為患，
飢瘡為患就是會飢餓、
會爛、
會長膿、長瘡。
對不對？
隨順給養，
你只要用最少的食物供給它的營養，
能活得下來，
知足就常樂，不生貪著，
這是有智慧的吃。
恣情取味，
眾生一天到晚殺生，
妄生分別，
唯求適口，不生厭離，
謂之識食。
眾生是貪著而割捨不下，
我們打開這個報章雜誌，
統統在吃，
沒有一天不在吃打轉。
聲聞者，因為聲音而得悟，
所以叫做聲聞。
但是聲聞人不了自心，
在佛的音聲上起種種的見解。
有的因為神通，
有的因為看到佛的瑞相，
言語運動，
認為有菩提涅槃可得，
二乘人三祇（三大阿僧祇劫）修成佛道，
這個都屬於聞佛的音聲而求道、聞道，
這個叫做聲聞佛。
唯直下頓了自心，本來是佛，
無一法可得，無一行可修，
此是無上道，這個是真如佛。
學道之人只怕一念有，
即與道相隔。
一念有是什麼意思？
一念有就是沒有絕對空，
還存一念、一絲一毫，
認為：我很行！
我行，別人不行；
我有修，別人沒有修，
起一念的驕傲、狂妄心，
這個便與道相隔。
認為說：我最有修行！
與道相隔。
念念無相，念念無為，
即是佛。
學道人若欲得成佛，
一切佛法總不用學，
唯學無求無著。
無求，就心不生；
就是對外不需要求；
無著，即心不滅，
不生不滅，即是佛。
八萬四千法門，
對八萬四千煩惱，
只是教化接引門。
本無一切法，離即是法，
知離者即是佛，
但離一切煩惱，是無法可得。
學道人若欲得知要訣，
但莫於心上著一物。
諸位！
學佛的關鍵在這個地方：
莫在心上著一物，
一物也著不得，
著，道即是隔。
言：佛真法身猶若虛空，
這是比喻：
法身即是虛空，虛空就是法身。
常常有人講：
法身遍虛空處，
虛空中含容法身。
不知道：法身即虛空，虛空即法身。
如果一定要講說有虛空，
虛空不是法身；
如果一定講法身，
法身就不是虛空。
所以但莫作虛空解，
虛空即是法身；
為什麼？
用真心，
用真心，
不要把虛空落入虛空的觀念，
真心沒有虛空的觀念，
虛空就是法身，
莫作法身解，法身就是虛空。
不要認為我們有一個法身，
法身就如同虛空，
虛空跟法身沒有異相，
佛與眾生也沒有異，
「異」就是不平等相。
虛空跟法身是平等不二相、
無異相，
那麼，佛與眾生就平等不二，
叫做無異差別。
生死與涅槃無異相，
生死與涅槃，本身並沒有距離，
動執著念就是生死；
不著就是涅槃，
真正究竟，
沒有生死、沒有涅槃可得。
所以，佛無涅槃，也沒有涅槃佛，
若說佛入涅槃，即是謗佛，
涅槃本來就是真如，
悟了即得，不悟不得。
煩惱與菩提，並沒有什麼差別。
只是動念不動念的問題。
離一切相，即是諸佛，
諸位！也無相可離，
為什麼講離一切相？
因為對眾生講；
如果對佛講的話，
佛佛道同，沒有東西可以離；
法法本空，
還講離？還有一個即呢？
對不對？
離一切相也不對；
即一切相還是不對。
若見真如佛，
沒有離、沒有即。
凡夫取境，道人取心。
心境雙忘，乃是真法。
忘境猶易，忘心至難。
要把境界忘掉很容易；
但是，要把這個心忘掉，
放下這些執著心、煩惱等等，
是很困難的！
人不敢忘心，
恐落空無撈摸處。
眾生卡在某一種觀念，
眾生就是靠這些觀念在過日子。
諸位！生命是一種觀念，
這個觀念就依靠、支持他一輩子。
這個觀念在眾生來講，
它就是一種理想，
為畫畫而活；
為鋼琴而活；
為讀書而活；
為父母親念書而活；
為當醫生而活；
或者為了未來想當總統而活；
或者我想到美國念哈佛大學，
因為這個理念而活；
或者是我想討一個漂亮的老婆，
為了這個理念而活；
或者是我要幹大企業。
生命是一種觀念，
觀念變成一種理想，
而執著這種理想，
一直追求，就愈遠離佛道。
追求某一種理想，
其實就是如夢幻泡影，
如水中月，
追求心目中的某一種理想，
就是跳到水中去撈月，
根本就不可能！
跳到水中去撈月，
你怎麼可能撈到月亮？
你跳到這個生滅法裡面，
去撈這個快樂，
你怎麼可能得到幸福跟快樂？
眾生因為沒有親近到佛法；
親近到佛法，他也沒有正見，
認為佛法是消極、是迷信，
靠都不想靠近！
所以，一切眾生在水中撈月，
想要得到幸福是不可能的！
而從小我們的教育，
就是水中撈月的教育，
沒有撈到真月、
沒有見到真月，
從小到大都懷抱著理想，
我們因為夢想‥‥‥
我們因為有夢，所以有理想，
有夢最好，希望相隨；
不知道所有的希望都是夢。
有夢最好，
是不是？
我們因為有夢，所以，而有理想；
我們反過來不知道，
所有理想統統叫做夢！
為什麼倒過來一下就不知道呢？
只會往前進，不知道往後退呢？
我們因為有夢，所以有理想；
反過來，
所有的理想，它統統是夢啊！
這樣還弄不懂啊！
所以，恐落空沒有撈摸處，
不知道空本來就不空，
因為般若智慧本身存在，
唯一真法界耳。
唯一真法界。
此靈覺性，
無始以來，與虛空同壽，
未曾生、未曾滅，
未曾有、未曾無，
未曾穢；污穢的穢，
你講清淨是不對的，
未曾穢、未曾淨，未曾喧，
從來不喧鬧，
也未曾寂，也不必加一個寂，
它本來就空。
未曾少，就是沒有所謂年少；
未曾老。
無方所，
沒有時間、沒有空間。
無內外，
沒有數量、沒有形相，
沒有色像、沒有音聲。
所以，若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
不可覓，
不可尋覓、不可求。
不可以智慧識，
如果用智慧去識，便是能所，
便是能所，
把智慧變成一種能所的知識，
或者是意識心。
所以，不可以知識識；
不可以智慧識；
不可以言語取；
不可以境物會，
不可以用這個境界去體會，
說：佛是什麼境界，
我去理解一下。
錯！
他是解脫的真實境，
只有證量的人進入不二。
不可以功用到。
你用一切的認真，
統統達不到，
因為它是無功用行。
所以，有一個人、居士問師父，
他說：師父！
開悟的境界到底是什麼？
我跟他講：
開悟的境界深不可測，
不是你凡夫所能理解、推測、思惟。
諸佛菩薩與一切蠢動含靈，
同此大涅槃性，
平等、究竟不二。
性即是心，心即是佛，
佛即是法。
一念離真，皆為妄想。
只要你一念離開這個絕對的真心，
統統叫做妄想，
用妄想求於真，也是妄。
不可以心更求於心；
不可以佛更求於佛；
不可以法更求於法。
所以學道人直下無心，
默契而已，
不能言說、不能形容，
默契而已。
擬心即差，動念即乖。
以心傳心，此為正見，
正見即是無見，
沒有能所。
慎勿向外逐境，
認境為心，是認賊為子。
為有貪瞋癡，才立戒定慧；
本無貪瞋癡，為什麼要立戒定慧？
本無煩惱，焉有菩提？
所以祖師說：
佛說一切法，為除一切心。
我無一切心，何用一切法？
本源清淨佛上，更不著一物。
譬如虛空，
雖以無量的珍寶莊嚴，終不能住。
虛空絕對不會貪著這個無量珍寶莊嚴；
一個修行人，
絕對不會貪戀種種的名、
美言、讚歎，
或者是這一些莊嚴，
統統沒有！
佛性等同虛空，
雖以無量功德、智慧莊嚴，
終不能住，
但迷本性，轉不見耳。
所謂心地法門，
萬法皆依此心建立。
遇境即有，無境即無。
遇境隨緣顯現，
不生滅本無增減；
雖有增減，也是沒有增減；
雖有語言，等同沒有語言；
雖有文字，等同沒有文字；
雖有言說，等同沒有言說。
無境，
遇境即有，無境即無，
意思就是：一切緣起本不可得。
不可於淨性上，轉作境解。
意思就是：
解脫不是用一種理解的東西，
叫做不可以淨性上，轉作境解，
我要揣測佛是什麼境界。
錯了！
你這樣子轉作用理解的方式，
去了解證量的聖人是錯的，
證量是必需你親自要進入佛的領域才有辦法。
所以，在本性的清淨上，
是不可以轉作境界去理解的。
所言定慧鑑用歷歷、
寂寂惺惺、見聞覺知，
都是境上作解，
你所謂的戒定慧，
這個都是多餘的；
或者是鑑用歷歷，
還是多餘的；
寂寂惺惺、見聞覺知，
都是在境上作見解，
認為有一種東西叫做定慧；
有一種東西叫做清清淨淨；
有一種東西叫做見聞覺知；
有一種東西叫做寂寂惺惺，
這個都是境上作見解，
真正悟道人，
絕對不於相上、境界上作任何的解。
暫為中下根人說即得，
那是一種方便，
講戒定慧是一種方便；
講寂而常照，照而常寂，
也是一種方便；
講見聞覺知、有東西可以修，
也是為中下根人不得已而說。
若欲親證如來的境界，
皆不可作如此見解，
一切只要境界上作見解，
都是境。
法有沒處，
沒於有地，
法有沒處就是說：
你只要講出一種東西，
那一種東西，有生，它就一定有沒，
「沒」就是滅、滅盡的地方。
你講有一種東西可以修，
就有一種東西會滅。
這意思就是說：
佛性等同虛空，
沒有任何的造作；
一切造作也無妨，
任何的東西，
你只要提出來，它就有消失，
你讓它生，它就一定會有滅。
你說：我很有修行！
就表示還有人比你更有修行；
動一個念頭，
用理解的方式去了解證量的，
這個理解就化作一念生滅，
有生，它就一定有滅，
好好的體會！
但於一切法不作有見、
不作無見，即見法，
即見法。
所以，以佛傳佛，唯傳一心，
不說餘佛；
以法傳法，不說餘法。
法就是不可說，
佛即是不可取之佛，
乃是清淨本源。
唯此一事實，餘二則非真。
般若就是慧，
所謂真正的般若，
是必需與無相、本心相應的。
凡夫因為不了解菩提正道，
所以，一直攀緣五欲六塵。
學道之人只要計一念生死，
就落入魔道，
一念著於生死，就落入魔道；
一念起種種的見地，就落入外道。
因為有種種的知見。
見有生，就一定會有滅。
所以，這裡要很清楚，
說佛著佛見；
說凡著凡見；
說賢著賢見；
說聖著聖見；
說凡夫著凡夫見；
說生著生見；說死著死見，
沒有！
清淨自性裡面，
總沒有聖凡、來去、迷悟、生死，
這些統統沒有！
見有生，就一定會有滅，
即落聲聞道；
不見有生，唯見有滅，
就會落入緣覺道，
緣覺是滅掉這些痛苦。
諸位！
法本不生，今也不滅。
不起二見，不厭不忻。
一切諸法，唯是一心，
然後叫做最上乘佛道。
凡夫不了解，
他就貪著於境界而生心，
貪著於境界，
心生就會有厭離，
有厭離。
若欲無境界，當忘其心。
心忘境就空，境空心就滅。
如果不忘心，
只除掉境界是沒有用的，
如果心境不換，
只換一個境界修行，也沒有用的！
為什麼？
你境界是不可以除的。
意思就是說：
外在的環境，你沒有辦法去改變它，
你一定要改變你的心境的，
你硬要把這個環境改變，
你才叫做修行，
只益紛擾，
增加困擾而已。
所以萬法唯心，
心也不可得，
我們要了解，
求道人不可得、不可求，
所以夫復何求？
學般若之人，
學真正佛智慧的人，
不見有一法可得。
這是絕意三乘，
除掉小乘、中乘、大乘，
唯一真實，不可證得，
不要說我能證、我能得，
這是增上慢人。
所以，佛在講《法華經》的時候，
法不相應就離佛而去，
這些都是增上慢人。
所以佛言：
我於菩提，實無所得。
默契而已。
如果有人臨命終的時候，
你只要好好的觀照，
四大、五陰本空，
真心無相，不去不來。
生的時候，我們的本性不來﹔
死的時候，本性也不去。
湛然圓寂，心境一如。
但能如是，直下頓了，
不為三世所拘束，
便是出世間的修行人。
切不得有分毫趣向。
若見善相，
諸佛來迎，以及種種的瑞相，
也無心隨去，
自然就是生入淨土。
若見惡相，種種現象，
也心無怖。
但自忘心，同於法界，
便得自在，
此即是要節，
此即是要節。
也就是說：
我們真正的修行人，
就是要聖來不著、凡來不著、
惡來不著，
只是不著，法界相即得，
此般若智慧的蓮花自然就生。
好！
我們就簡單講，
有因緣，我們再增加這些資料。
那麼，這些資料，
你看，
剛剛講的這個法，
是不是見性大法？是不是單刀直入？
精要、不囉嗦，
沒有枝末，
快，又準又狠！
對不對？
《楞嚴經》那麼大本，
如果剛剛一個多鐘頭的詮釋當中，
如果你能理解跟體會，
你這一輩子受大受益，
法最受益的就是你！
好！
諸位請合掌，
願以此功德，
消災在座諸位法師、
諸位護法居士大德，
迴向本講堂
消災點燈及亡靈牌位拔度者，
上報四重恩，
下濟三途苦，
若有見聞者，
悉發菩提心，
盡此一報身，
同生極樂國。
願生西方淨土中，
上品蓮花為父母，
花開見佛悟無生，
不退菩薩為伴侶。
今天就到這兒為止。

釋大寬法師

佛教楞嚴經(第八十九講)二乘權教菩薩電子書wiki.pdf