楞嚴經(第八十七講) 佛心淨土法門《慧律法師佛學講座》wiki

釋大寬法師

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楞嚴經－８７ (國語) 98.05.30

說明：[ ]內為講經課本之內容


《楞嚴經義貫》５７０頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
５７０頁，《楞嚴經義貫》，
中間，
２．受陰本如來藏，
經文：
[「阿難，]
[譬如有人手足宴安，]
[百骸調適，]
[忽如忘生，性無違順。]
[其人無故以二手掌於空相摩，]
[妄生澀、滑、冷、熱諸相。]
[受陰當知亦復如是。」]
這一段是講受陰是虛妄，
妄生澀、滑、冷、熱；
但是，直下空，
就是如來藏性，
相妄性真。
註釋：
「手足宴安」：
「宴」，即是安，
喻真如不動。
「忽如忘生」：
「忘生」，如無所生，
覺本不生。
比喻心體離念，本無受陰。
「性無違順」：
「性」，為其所感受之性。
我們對外境都有感受，
而且是非常強烈。
「違」，為苦受之性。
什麼叫做苦受？
什麼叫做違？
不順從，
這個是站在凡夫角度講的，
不順從自己的意願。
譬如說你現在睡覺睡得很好，
墊被都弄得很好，
很舒服的睡覺休息；
突然有一天，
換了比較簡單、比較硬的；
譬如說我們現在好命，
這個枕頭軟的，
我們如果說換一下古人老一輩的，
像五十年前、半世紀前的那個枕頭，
那你就晚上睡不著，
你就會感覺很苦，
會很辛苦，因為你睡不著，
違背了我們身體上的適應性，
違背了。
所以，一個人平常如果生活簡單，
也能夠接受這個苦，
這個人臨命終，
他往生就比較不會有障礙。
如果這個人平常享受習慣了，
吃不了這個苦，
臨命終，他這個色身稍微一苦，
他受不了，
很容易失去正念！
所以，我們還是一句很誠懇的話，
吃苦對修行人來講，
它是一件好事，
不是壞事
生活簡單化是好事，
絕對不是壞事。
所以，當你吃到苦頭的時候，
你一定要感恩，
這是上蒼給我們成長的機會，
上蒼要給你禮物，
都是事先用苦來給你包裝，
你想要得到上蒼最美好的禮物，
就必需打開這個苦的盒子。
換句話說：
任何一個眾生，
有意義的苦是很值得的，
非常值得！
「順」，為樂受之性。
什麼都順你，
這是樂受；
但是，記住喔！
這個樂受接下來就是苦，
什麼都順著你，
有一天人家不順著你，
苦就馬上出來。
所以，這個苦、樂，它沒有確定性，
也就是唯心現量。
這個人很有忍辱性，
那麼，這個人一切的苦跟樂，
都化為絕對的忍受，
他的樂就無窮盡的安詳；
那麼，這個人的承受、忍受度很差，
換一句話說：
他的耐性很膚淺，
就是樂的，他也會覺得是苦的。
所以，這個樂跟苦，
並沒有一定的標準，
但看這個人的忍辱性夠不夠。
換句話說：
一個會修行的人，
會把一切的境界化作涅槃的妙樂；
而不會修行的人，
他樂跟苦都訂下一個標準，
所以，他時時刻刻都在苦中，
都在苦中。
就像一隻驢子不受駕馭的時候，
哪一個人騎上去，
這一隻驢子都會亂跳；
一個人內心裡面不受控制，
沒有般若的智慧，
不管你用什麼方式生活，
他的內心始終亂跳，
牢騷、抱怨、委屈，
沒有一樣事情是會過得順利；
還是心的問題，
還是心的問題。
性無違順，即無苦無樂；
本無受陰，
故其所受性即不苦不樂，
有如捨受。
這個「捨」就是愚癡，
癡受，
不是智慧的受。
所以，捨受在唯識學裡面
另外一個名詞叫做癡受。
「其人無故以二手掌於空相摩」：
「無故」，本在一真之境界，
一真就是絕對。
所謂「法界無事」，
然而忽以無明力驅使，
無端起念，念中帶妄。
念中帶妄，
諸位！
這個就是了解‥‥‥
一定要很清楚，
不能徹底了悟佛的心性的人，
是根本沒有辦法徹底了解淨土法門的思想。
你一定要記住師父這一句話，
對佛的心性不能了解、了悟，
絕對對淨土法門沒有辦法徹底的理解，
因為萬法一定要會歸佛的心性。
為什麼？
要不然你念念幾句佛就當作是修行，
不與心性相應的，
這個就是這樣子。
諸位！
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來，
這一句是什麼意思？
你現在念南無阿彌陀佛，
是不是以音聲求佛？
是還是不是？
如果會歸心性，
雖念，無有能念所念，
其實音聲也不離心性，
心性就是音聲，
那這個就不是，不是用音聲求佛，
因為會歸清淨自性。
但是，如果沒有會歸心性的話，
拼了老命念念佛，
用壓的、用意識心，
不錯！也可以種種善根，
這是以音聲求佛啊，
若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來，
你永遠沒有辦法見到如如不動的本性，
八大宗派既然都是佛說，
當然就一定有交集，
這個交集就是心性，
萬法從佛的心性流露出來，
萬法都一定要回歸到佛的心性，
任何一個宗派如果起爭執，
我就問你一句話：
你淨土法門是不是佛的心性法門？
請問你，
是還是不是？
如果說不是，
不是，就是外道，
不是佛的心流露出來的法門，
哪裡是佛法呢？
請問天台宗是不是佛心性流露出來的法門？
空、假、中，
是還是不是？
不是，就不是佛法了。
請問：華嚴宗是不是佛一真法界流露出來的？
是！
如果統統是，
八大宗派那就回歸佛的心性，
回歸佛的心性就叫做無諍，
那你在諍什麼？
我實在看不懂！
就像我們以前教授在上課的時候，
我們那個教授因為是江蘇省來的，
他每次都講：你吵什麼吵啊？
罵我們在吵什麼。
八大宗派都是佛的心性，在吵什麼？
所以，因為時空的不同、
善巧方便的不同、依據的經典不同，
所以，每一個人的因緣不同，
要會歸到佛的心性，
如同大海一樣，會歸一真，
這個才是真正的佛弟子，
真正的佛弟子，他是進入無諍的狀態。
佛法是理性的宗教；
佛法是智慧的宗教；
佛法是心性的宗教；
佛法是絕對解脫的宗教，
我們更應該用超越的角度，
看待一切八大宗派，
才不會自己落入爭執。
所以，攻擊任何一個法師就是不對；
攻擊任何一個道場就是不對；
攻擊、排斥任何一個宗派，
就是不對，
佛弟子應當從自己做起，
了解：
喔！原來萬法都是佛的心性，
那這樣諍，其實都是自己的問題。
這樣的話，你才能了解：
喔！修淨土法門的，
原來也是回歸到佛陀的心性，
要不然淨土在哪裡？
心淨才國土淨啊；
心不淨，哪裡有國土淨呢？
所以，我們應當了解，
佛法它是非常理性的。
底下，
「於空相摩」，
依無明所起妄念所使，
而起妄為。
「以二手掌」，指本無外觸塵介入，
此塵純係自身妄造所化，
並無外實法可得。
諸位！
悟無所得，即入佛陀的正法，
悟無所得。
「妄生澀、滑、冷、熱諸相」：
「諸相」，諸觸之相。
有觸則必有受；
然此等觸及受，皆非從外來，
皆是此人自作而自受者。
「妄生」，本是一真，
諸位！這個一真就是絕對，
而且這個絕對是絕對的絕對、
不可討論的絕對，
這個絕對不是相對的絕對。
譬如說虛空，它是相對的絕對，
因為跟相、千差萬別的相比較，
所以，虛空是相對的絕對。
而心性不是，
無論是色法、千差萬別的色法，
無論是無相的虛空，
它都是純粹一個心性影現出來的，
這個是絕對。
不可以用語言討論，
這是絕對的絕對；
不可以用文字記載，
這是絕對的絕對；
不可以用意識型態去理解、去推論，
不是邏輯學、不是數學、不是玄學，
統統不是！
不是理則學，
它是絕對的絕對，
超越一切表相，
任何的語言都不能描述，
這是絕對的絕對；
而世間人講，都是相對的絕對。
所以，佛法它是絕對的絕對，
不可討論的絕對叫做一真，
一真，一真就是絕對的解脫。
而起念妄造，
乃而生九法界的境界：
此諸境界，本無有生，
而以無明力妄為，
諸位！
十方諸佛共同宣說的法，
就是無生法，
十方諸佛共同宣說的法，
就是一切法無生。
你下一次
有因緣再碰到佛來降生人間，
佛所講的法，
就是一切法無生，
就是師父今天講的一樣。
諸佛再來示現人間，
他講的法一樣，
就是一切法無生、
一切法無滅、
一切法無增、一切法無減，
十方三世諸佛再來降生人間，
仍然是講這個法。
令「似」有生，
非真生，故稱妄生。
諸位！
現在我們緣生就是妄生。
「澀」，比喻凡外三途之苦受。
「滑」，比喻人天之樂受。
「冷」，比喻二乘之枯受。
「熱」，權教菩薩之榮受。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人手足宴安，
百骸調適」（契合真如不動），
「忽如忘」一切「生」，
（心體離念，本無受蘊），
故其所受「性」都「無違」或者是「順」，
無苦無樂，如得捨受。
然「其人」忽以無明力
而「無故」自「以二手掌
於空」中互「相摩」擦，
於是於其二手中
「妄生澀」（就是三途的苦受）、
「滑」（人天樂受）、
「冷」（二乘的枯受）、
「熱」（權教榮受）
等「諸」觸之「相」。
一切眾生「受陰」之產生
「亦復如是」：
非從外來，
非有外塵生觸，
實乃無端起妄、自造諸觸，
自領納其受，自作自受，
而實都無所有。
諸位！
我們從小就是這樣，
無端起妄，
任何一個人，
這一輩子只要不學佛，
他的命運就會叫做悲慘，
悲慘。
從小只要一出生，
他接觸到外境，
他就一定會無端一直起妄，
每天都會有理想，
都會將來要當什麼總統啊、
當什麼科學家啊、游泳健將啊，
都會有自己的理想，
想要對人類有所貢獻；
但是，以前三百六十五行，
都沒有說幹和尚這一行，
不知道！
無端起妄，
像我們生長那個環境，
它就是這樣，處處都是，
都是比較勞工方面的，
勞工方面的。
現在也是啊，
如果說我們今天不學佛，
那你看看，
哪一個眾生他不會無端起妄？
每天都有期盼啊！
是不是？
每天都有爭執啊，
那個多嚴重，你看看韓國那個，
盧武鉉，
總統李明博要去拈個香，
都被噓啊、
都被排擠啊，
今天你看，報紙報那麼頭條，
李明博就是殺掉盧武鉉，
就是政治清算鬥爭，
秋後算帳，
標題寫那麼大！
好了，這是題外話，
這是告訴大家：
一切都是無端起妄，
爭執不休，
這個世間就是這樣子。
５７２頁，
經文：
[「阿難，]
[是諸幻觸不從空來，不從掌出。]
[如是，阿難，]
[若空來者，既能觸掌，何不觸身？]
[不應虛空選擇來觸！]
[若從掌出，應非待合。]
[又掌出故，]
[合則掌知，離則觸入，]
[臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡！]
[必有覺心知出知入，]
[自有一物身中往來，]
[何待合知要名為觸？」]
註釋：
「不從空來」：比喻非自然性，
無因生。
「不從掌出」：喻非因緣生。
「若空來者，既能觸掌，何不觸身」：
如果此觸是從虛空中出生的，
然後來觸雙掌；
既然能觸掌，
為何不去觸身體的任何其他一個部位？
因為虛空是徧滿，
圍繞著全身，
若能觸掌，
則一定也能觸其他部位，
例如說觸頭、或者是觸臉。
「不應虛空選擇來觸」：
不應說無情的虛空
居然能自己選擇那個部位來觸，
彷彿虛空是有知一樣。
「若從掌出，應非待合」：
「合」，就是合掌摩擦。
如果說此觸是從掌中生的，
則不應有待兩掌相合才生，
應該單掌就能生。
若單掌不能生，
則兩個不能生的單掌加起來，
應還是不能生！
這個在描述緣起無自性，
一切法無生，
那麼，緣起是生，
但是，是幻，
其實還是無生。
不能說兩個不能生的加起來就變成能生！
所謂生，只是緣生，
仍然是無生。
否則兩顆石頭加起來
為什麼不生出雞來呢？
「又掌出故，合則掌知，離則觸入」：
又此觸既是從掌中出生，
兩掌相合時
則兩掌覺知有觸從掌中出來，
那麼兩掌分離的時候，
則應可覺知此觸進入掌中
（回到掌裏面去）。
「臂、腕、骨、髓應亦覺知入時蹤跡」：
承上，不但如此，
而且應該連手臂、手腕、骨、髓
也都能覺知此觸進來的蹤跡：
看它進入身體哪裏，
都應該有所感覺，
變成有一種東西進進出出囉！
不會說這個觸覺一進入手掌裡面，
就在手掌裡面消失。
一定在身中裡面跑。
「必有覺心知出知入，
自有一物身中往來」：
若必定有如是覺知之心，
知道此觸之出與入，
那麼，就一定有一樣東西
它有自體，
且能在身中進出、往來。
「何待合知要名為觸？」：
「要」，就是方才。
承上，
如是則此觸便能離掌而存，
而且於身中即有其自體，
並且能於身中出入；
如果真是這樣的話，
何需等待合掌然後才名之為觸？
應該不合掌的時候亦名為觸！
因為自己會跑出來嘛！
若不合掌亦名為觸（也能有觸），
則知此觸並非從掌中出。
不必合掌就知道觸，
是不是？
那當然這個觸就不是從掌中出了。
義貫：
佛言：「阿難，
是諸幻」化之「觸」覺，
為什麼一直講幻、
幻化？
為什麼講幻化？
幻化，一直在講緣起，
強調空無自性，
幻，意思就是當體即空，
不實在的意思。
所以，這個用字是很重要的，
講緣起無自性，一切法無我，
就是統三藏十二部經典的精華、精要；
可是，用「幻」一個字，
就表示一切法不可得，
用一個「幻」字。
並「不」是「從」虛「空」中「來」的
（非無因生，非自然生），
也「不」是「從掌」中「出」生的
（非因緣生）。
「如是，阿難，
若」此幻觸為從「空來者」，
則因虛空係圍繞人體全身，
「既能觸掌，
何不觸身」體的其他任何一個部位呢？
「不應」說無情無知的「虛空」
居然知道要「選擇」何處「來觸」！
（由此可知，
若說此觸是從虛空來，
是不能成立的。）
「若」說此觸是「從掌」中「出」的話，
既然雙掌能出，
單掌也應當能出，
而「應非」
有「待」兩掌相「合」的時候才能出。
因為他是假設從掌中出觸嘛！
（而今見單掌的時候實不能產生觸塵，
所以知道雙掌合的時候，
此觸亦非從其中出，
故說此觸從掌中出，不能成立。）
「又」如果真是從「掌」中「出故」，
兩掌相「合」時
「則」兩「掌知」有觸從中而出，
因此若兩掌分「離」的時候
「則」應可知道
有「觸」從外進「入」掌中；
此觸不但從掌入，
而且手「臂」、手「腕」、
「骨、髓應亦」能「覺知」
此觸「入時」之「蹤跡」！
如果「必有」如是「覺」知之「心」，
既「知」觸之「出」，
又「知」觸之「入」，
則「自有一物」有其自體名為觸者，
常在此「身中」進出「往來」，
如是則此觸便能離掌而有，
且有自體，
自能於身中進出往來，
如是則「何」需更「待」兩掌相「合」
而後能覺「知」，
此時才「要名」之「為觸」？
（由是可知，
若說此觸為從掌中來者，
則不能成立。）
經文：
[「是故當知：受陰虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
這一句話，
可以提供你生活的一切必需品，
你必需擁有好好的智慧，
當你覺得很好吃的東西，
要告訴自己：這是妄，
這是妄，
不需要貪，
受嘛，
這好吃，好吃就是受，
心情快樂。
當你覺得苦的時候，
忍耐一下，
苦也是妄；
樂，樂還是妄，
這個時候，
當你用這個般若智慧的時候，
你就對這個ＫＴＶ啊、ＭＴＶ啊、
唱歌啊、跳舞沒什麼興趣！
你如果喜歡跳舞的話，
你就說：
哎呀！這個受陰是虛妄嘛！
雖跳舞，無有能跳、所跳，
很快就死翹翹！
很快就理解：
喔！原來他們跳了老半天，
到最後一樣要躺在棺材裡，
真的就是這樣，
喔！世間原來就是這樣子，
所以，這個「受陰虛妄」，
這四個字就非常好用，
你在接受一切的苦境、樂境、捨境的時候，
都能很清楚的知道是妄。
比丘也是，
當收到供養的時候，
完全沒有一絲一毫的驕傲，
說：我很有修行受到供養！
產生快樂的心情，
這個是不了解受陰是虛妄。
所以因此，
要理解佛的心性，
時時刻刻都可以理解，
因為這個受，
是絕對時時刻刻都會發生。
當你今天二個朋友互相對罵的時候，
很不愉快，
記得！那個也是妄，
很不愉快的感受，
不愉快的受，
記得！它是虛妄。
二個人愛得死去活來，
難分難捨，
在火車站、高鐵上難分難捨，
告訴自己：這個也是妄，
難分難捨，一定要捨啊！
為什麼？
不然到高鐵站了，你不分開又能如何？
不能怎麼樣啊，它就是無常，
一定會出現，
這一定的道理啊！
所以，你那個感受很強烈的執著的時候，
告訴自己：這是妄！
你擁抱，能抱多久？
夠了吧？
因為沒有學佛就跟學佛會差很多啊！
對不對？
沒有學佛，
到了晚上十點的時候，
二個還不想回家，
說：我們去公園走一走！
就繞一繞，難分難捨繞到十一點：
我們再繞二圈！
為什麼？
捨不得讓她回家啊！
再繞二圈，
再繞二圈，
除非碰到人家拿刀子要抽愛情稅，
要不然二個怎麼會去睡覺？
放不下。
好！
那我用摩托車載你回去，
載你回去的時候，
要進門的時候，
又一直坐在摩托車那邊。
對不對？
女的也不希望放他走，
男的也不想走，
就在摩托車，
她媽媽在上面，
二隻老虎在上面，爸爸一隻、媽媽一隻，
二隻老虎，二隻老虎，
看得快，看著看著他，
又不敢上去，
沒有那個膽啊，
因為爸爸、媽媽是老虎，他是貓啊！
好！
他就在底下，又在那邊廝守，
凌晨二、三點。
學佛不一樣，
學佛到公園，
到十點的時候：
喂！看要繞幾圈，
趕快繞一繞吧！
因為最後他就一定要分手的，
早點回家睡覺比較實際！
來！我陪你！
快點，看幾圈趕緊繞一繞，
不然用跑的！
好！
十點多，大家就可以回家休息了，
不然你到凌晨睡覺，少睡了四個鐘頭；
十點睡覺，多睡了四個鐘頭，
一定要分手，
所以，早點睡覺比較實際，
因為他有智慧，
因為他有智慧。
是不是？
這個學佛的人談戀愛的時候，
這一招去用到男朋友的身上，
她男朋友就問說：發生什麼事？
你最近怎麼這麼不正常？
我師父講的啊：
看要走幾圈，用跑的比較快！
觀念的問題。
所以，我們既然知道說，
夫妻之間，到臨命終一定要分開；
或者是兄弟姐妹，
到臨命終他一定要分開，
為什麼？
所以，這個感受就慢慢慢慢的淡；
不是叫你沒有感情，
你很有感情；
但是，你很清楚的看待這一件事，
這是大自然的法則，
月圓月缺，
人有悲歡離合，
月就是有月圓月缺，
自古以來就是這樣子，
很理性的看待一件事情。
受陰虛妄，
本非因緣，非自然性。
如果你佛法，這一句會體會、
會能用，
哇！那這一輩子就用不完，
用不完，
用不完！
是不是？
今天有幾個小朋友，
男孩子在打賭，
在水邊打賭、溪邊打賭，
說猜拳，
猜啊，
猜拳，剪刀、石頭、布，
說猜輸的人要跳下去，
剪刀、石頭、布。
那個不會游泳的人，也跟人家猜拳，
剪刀、石頭、布，他猜輸了，
猜輸了，要跳，不會游泳；
不跳，沒有面子，
你知道嗎？
他就真的沒辦法了，
趕鴨子上陣，
就真的跳下去了，
他又不會游泳，
淹死了，
淹死了！
夠慘的，
猜拳猜輸一次，命沒有了，
有沒有很悲哀啊？
是不是？
很悲哀啊！
這個還不是最慘的一次，
還有的人打麻將，
打賭，
四個人打麻將打賭，
說打輸的這個媽媽，
打輸的人，叫她兒子去罰站，
烈日當空喔，
烈日當空喔，
叫兒子去罰站，
方城之戰打輸，
這個打輸的人，
叫她兒子去外面站，
她兒子都是小小的，
小朋友而已喔，
四個媽媽帶來賭這個麻將，
結果輸的，兒子去罰站，
烈日當空罰站，
那個小孩子突然倒下去，
送醫急救，脫水而死！
媽媽打麻將，兒子去死，
這個世間就是很烏龍，
聽起來很不可思議，
怎麼會有這種事？
偏偏就是有，
怎麼會發生這種事情？
就是有！
對不對？
有！
所以了解，
有了佛法多好，
沒有必要跟人家賭這一口氣。
是不是？
義貫：
佛言：「是故當知：」
一切眾生之「受陰」，
體本「虛」寂，循業「妄」生，
「本非」能造「因緣」之所造，
亦「非」屬無因之「自然性」
（──非有因生、非無因生，
乃如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相；
諸位！
底下這幾個：相妄性真，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真，
你這一句體會得出來，
三藏十二部經典統統通！
就這幾個字。
我們今天所生活的，
它就是隨業緣而幻現之相；
而佛陀就不是這樣子了，
隨願力，
隨願力，
而產生了智慧之相，
佛陀跟我們不一樣，
他是願力而來的、
是智慧力而來的，
是來度眾、救眾生的，
跟我們可不一樣。
第３．想陰本如來藏性，
經文：
[「阿難，譬如有人談說酢梅，]
[口中水出；]
[思蹋懸崖，足心酸澀。]
[想陰當知亦復如是。]
[阿難，]
[如是酢說不從梅生，非從口入。]
[如是，阿難，]
[若梅生者，梅合自談，何待人說？]
[若從口入，自合口聞，何須待耳？]
[若獨耳聞，此水何不耳中而出？]
[思踏懸崖，與說相類。」]
義貫：
「酢梅」：即酸梅。
「酢」，有二讀音，
讀作ㄘㄨˋ（促）
或者叫做ㄗㄨㄛˋ（作）。
讀作「促」的時候，
翻譯成大酸（就是非常酸）；
非常酸。
「酢」是「醋」的本字，
而「醋」則是俗字。
翻過來，
若讀為「作」，
它的意思是回報的意思、
客人回敬主人的獻酒，
今多見於「酬酢」
酬酢，
義為應對、應酬。
諸位！這個應酬還是少，
希望大家不要浪費太多的時間跟生命，
時間跟生命。
做法師的也是這樣子，
把生命變成單純化，
除非有必要，
要不然，
儘量少浪費時間跟生命在這個地方。
我們修學佛道的居士也是，
除非不得已的，
不得已的婚喪喜慶，
那是不得已的，沒辦法，
不去不行，
要不然的話，
儘量不要浪費時間跟生命。
「思蹋懸崖」：
心中想著踏在懸崖邊上。
「若梅生者，梅合自談，何待人說」：
如果這口水是由酸梅生出來的話，
梅子應該會自己說：「好酸！」，
而後自流口水，
何需待人來說，而讓人流口水。
（換句話說，
若口水是梅中生的，
則梅自能流口水，
與你何干？
與你何關？
且口水既是梅流的，
即不是你在流口水。
然而事實不然，
梅子自己不會說我好酸喔我好酸喔，
梅子也不會自己流口水，
所以說口水是從梅中生出來的，
是不能成立的。）
單梅不能流口水。
「若從口入，自合口聞，何須待耳」：
「若從口入」，再換一個角度說，
如果說「梅子好酸」
這一句話是從口而入的話，
才能說：
那麼一聽到這一句話以後，
嘴巴覺得酸，因此才流口水。
「自合口聞，何須待耳」，
這個意思是說，
可是如果這一句話是「從口而入」的話，
便是指
「這個口自能有聽聞之功」；
若「口能聽聞」，
那麼，則要耳朵作什麼？
「若獨耳聞，此水何不耳中而出」：
如果說並非嘴巴聽到，
而是只有耳朵聽到；
既然是耳朵聽到，
便應耳朵覺得酸；
若是如此，
則此水為何不從耳中流出？
諸位！
這一段是什麼？
單梅不生口水；
單口不生口水；
單耳不生口水，
注意聽喔！
梅無生、口無生、耳無生，
緣起，口水就生，
口水生，就是幻生，
這整句，
整個色、受、想、行、識，
這個想陰虛妄，本如來藏，妙真如性，
就是這個道理。
單單酸梅不能生口水；
只有口也不能生口水；
耳朵，單單耳朵也不能生口水，
就是一切法無生，
現在把這個因緣湊合起來，
耳聞梅這個名詞，
嘴巴出口水，
單單想就出口水。
這在告訴諸位說：
我們的想陰是妄想，
不是真正的，
用心靈去推測那個意境就感覺。
所以，我們現在無緣無故；
這個很重要，
我們無緣無故一想起過去，
我們就會掉眼淚。
所以，我媽媽就是這樣，
師媽，
她沒有體會到
想陰本如來藏，妙真如性，
她一想到我爸爸以前的那一種對她好，
她就會掉眼淚，
八十幾歲了快往生了，
在廚房吃飯，
一講到我爸爸，
那個時候懷孕要生我的時候，
叫她去看一下醫生，
我爸爸沒有帶她去看，
她一直怨恨，
怨恨到快往生一、二年前還在談，
不曉得想陰虛妄，本如來藏，妙真如性，
一想，又要掉眼淚了，
我就說：好！停！
不要再哭了！
我就是背這一句給她聽，
我說：
想陰虛妄，本如來藏，妙真如性！
她聽不懂：你在講什麼？
她就一直回想、一直回憶，
一直回憶，她就一直掉眼淚‥‥‥
已經過去五十年，
沒有辦法忘記那種男人的可惡！
一個偉大的男人，
背後一定有一個偉大的女人，
一個成功的男人，
背後一定有一個偉大的女人；
一個偉大的女人，
背後一定有一個可惡的男人！
聽起來滿順的，
聽起來滿順的！
所以說：這個世間，
這個想陰是很恐怖的，
這個想陰會一直鑽牛角尖的，
如果這個想陰不停止的話，
會得嚴重的心病！
你看，電影演的，
這個公主去看到那個書生，
哇！回來單戀，
單戀啊，
慘了，
慘了！
慘了，
就是我們法器打的：ㄑㄧ ㄑㄧ ㄘㄤ‥‥‥
聽起來就像很淒慘的意思，
你們打那個鉿子、鐺子，
不曉得有沒有這種體會？
ㄑㄧ ㄑㄧ ㄘㄤ‥‥‥
就是很慘的意思，
看看能不能體會一下？
鉿子、鐺子，我們法會的時候常常打的。
這個想陰虛妄，不知道，
回來就單戀，
單戀以後，哇！你看這個小姐啊，
去叫那個什麼‥‥‥
這電影演的啦，
什麼醫生來看啊、
把脈啊，
醫生就說：這沒有病啊！
那就是相思，
想到一直生病，
你看這個「想」有多恐怖，
「想」很恐怖的！
想過去、想現在、想未來，
都是妄想，
這個「想」，接下來它就是病，
心病非常嚴重，
自我想像。
但是，這「想」也有好處，
像卡通影片都是想像出來的，
「想」也有好處，
會製造更多的藝術；
創造更多的畫畫；
創造更多的音樂，
這個很多都是靠想像來的。
所以，這個「想」
就是無限天馬行空的發揮，
創造很多的藝術、音樂、傑出的人才，
都是靠「想」來的，
雖是妄想；
不過天馬行空的發揮自己的才幹。
所以，這個電影如果如實演的話，
有時候沒有興趣；
靠很多的想像，
高科技的融入，
融入，
所以，這電影變得非常好看，
非常好看，
真的就是靠想像而來，
想像而來。
是不是？
因此這個「想」有時候會害人，
有時候會成就人；
但是記住！
總是幻，
總是幻妄。
所以，在座諸位！
過去心不可得，
現在心不可得，未來心不可得，
這個「想」，你要好好好好的放下，
真的！放下。
底下，
「若獨耳聞，此水何不耳中而出」：
如果說並非嘴巴聽到，
而是只有耳朵聽到；
既然是耳朵聽到，
便應耳朵覺得酸；
若是如此，
則此水為何不從耳中流出？
義貫：
佛言：「阿難，譬如有人」
聽到旁人「談說酢梅」，
他的「口中」便有「水」生「出」；
他若心中「思」想著
腳「蹋」在「懸崖」邊上，
他的「足」底「心」便會生出「酸澀」之感。
一切眾生的「想陰」之生
「當知亦復如是」，
雖無實境當前，
但依空言、空想，便作實想，
而成就想陰。
所以，很多事情想太多了，
想太多了。
媽媽也很會想啊，
坐起來、盤起來，
手自己比起來，也不曉得那是什麼印，
就問她女兒：女兒！看看，
媽媽像不像觀世音啊？
自己就開始胡思亂想了！
對不對？
比這樣：
兒子！你看看，
媽媽像不像阿彌陀？
阿彌陀。
她就是自己想像‥‥‥
不過，這個「想」還算好的，
自己想自己是阿彌陀、
自己想自己是觀世音，
這個「想」是好的，
身心不二。是不是？
它的意思就是：
這個八識田中還有佛的種子，
這個是好的。
不過如果你想像你是阿彌陀佛，
或者你是想像自己是觀世音菩薩，
記得！從此以後不能生氣，
哪有觀世音菩薩可以生氣的？
哪有阿彌陀佛可以生氣的？
不可以！
自己觀想自己是佛，那就永遠不能生氣了。
「阿難，如是」由於光聽到「酢」梅之言「說」
即生出的口水，
此口水實「不從梅」而「生」，
亦「非從口」而「入。
如是，阿難，
若」此口水
是從「梅」中「生」出來「者」，
則「梅合自」己便能「談」說好酸，
因而自流口水，
「何待人」來「說」而讓人流口水？
（然而梅實在是不會自說酸，
也不會流口水，
故說此口水是從梅中來，
不得成立。）
又「若」此酢梅之言說
是「從口」而「入，
自合口」有能「聞」聲之功？
若如此者則「何須待耳」來聽？
然「若」唯「獨耳聞」此酢梅之說，
而口並不能聞，
則「此」口「水」
為「何不」是從「耳中而出」呢？
（然而此酢說之言，
實獨耳聞，但耳中並不出水，
可見此水非從「酢說」來，
亦非從梅中來。
故說此口水為從梅中生者，
無有是處。）
至於心中「思」想
「踏」著「懸崖」之時，
足心便生出酸澀之感，
「與」酢梅之言「說」
令人生口水之例「相類」。
（此酸澀並不從崖生，
亦非從足生；
若是從崖生，崖應自酸澀。
若從足生，則足自能生酸，
即不待心去想踏著懸崖。）
這個依此類推，
很容易理解。
經文：
[「是故當知：想陰虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
諸位！
這個「想」使一切眾生困死愁城，
就是這個，
一切眾生困死愁城，就是這個想陰，
非常恐怖的！
義貫：
佛言：「是故當知：」
一切眾生之「想陰」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」任何能造之「因緣」所造，
亦「非」屬無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
乃如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣幻現之相，
相妄性真。
底下這個，
第４．行陰本如來藏性，
這個難破，
要破行陰生滅，
要八地菩薩以上，
八地到九地、十地，
最後一念無明就是這個。
諸位啊！
第七意識的我法二執，
有的人講說：
第七意識破完，第八意識。
不對的！
第七意識最後那一剎那破，
七、八識全斷，
觀念要先正確。
第八意識，
第七意識的見分，以第八意識的見分為自我，
我執還有法執卡得非常微細，
但是，那一剎那斬斷的時候，
七、八識同時轉，
轉識成智。
好！
第４．行陰本如來藏性，
這個難，
連觀察都很難！
經文：
[「阿難，譬如暴流，波浪相續，]
[前際後際不相踰越。]
[行陰當知亦復如是。]
[阿難，]
[如是流性不因空生，不因水有，]
[亦非水性，非離空、水。]
[如是，阿難，]
[若因空生，]
[則諸十方無盡虛空成無盡流，]
[世界自然俱受淪溺！]
[若因水有，則此暴流性應非水，]
[有、所有相，今應現在。]
[若即水性，則澄清時應非水體！]
[若離空水，空非有外，水外無流。」]
師父先解釋一遍：
阿難；
先把經文貫串一遍：
阿難！
這個生生滅滅的行陰就像暴流，
一層一層的波浪，
一波一個波浪，波浪相續，
前浪消失，後浪又起，
就像第七意識的行陰，
前際後際不相踰越，
一浪接著一浪，
就是一念接著一念，
生滅意識心的行陰也是這樣子，
行陰當知也是這樣子。
阿難！
如果這個暴流的流性不因空生，
阿難！
這個生滅的暴流的流性，
不是從虛空而生；
也不是因為靜止的水而來；
也不是水的性，亦非水的性；
非離空、水，也不能離開虛空跟水。
如是，阿難！
如果說這個暴流的混濁、急促，
這個濁水急促之流性，
是因為虛空而生，
那麼，十方無盡的虛空，
就會變成無盡的暴流，
世界自然就會受到淪溺。
如果這個暴流是因為水而有，
就必需建立能生跟所生的觀念，
那麼，這個暴流的流性，
應當就不是水。
為什麼？
因為能生的水跟所生的暴流，
二種相是完全不一樣的，
有、所有相，
能有跟所有相，要二種相同時存在，
才能建立能所關係，
或者是樹生水果；
或者是父親生兒子，
二種相必需存在，
才能說能、所完全存在，
才能說暴流是由水產生的，
水是能生，暴流是所生，
所以，必需有
能生之相、所生之相同時存在。
今應現在，
今應現在就是應當存在能所相，
才可以建立：暴流由水所產生的。
若說這個暴流就是水性，
那麼，這樣一定要定位，
一定要把它用這個時空定位說，
這個濁流就是水性的話，
那麼，澄清的時候，
這個水的體性就沒有。
為什麼？
水的體性是靜止的，
當它暴流靜止的時候，
這個水體就沒有了。
為什麼？
因為你定位，
說這個混濁的暴流才是水性。
若即水性，要前面加幾個字：
若暴流就定位為這是水的性，
水的性要暴流，
暴流才叫做水性。
如果你一定要這樣講，
定位成這樣子，
則澄清的時候，應非水體，
那麼，暴流澄清的時候，
那應該就不是水的體性了，
事實不然。
所以，若就是水性是不對的。
若因水有也不對；
若即是水性也不對。
若離空水，空非有外，水外無流，
如果離開了虛空跟水，
虛空沒有外，
虛空沒有外，
水外也沒有流，
絕對不會說沒有水的暴流，
那成什麼話呢？
暴流一定是從水來，
沒有水，哪裡有暴流？
註釋：
「譬如暴流」：
喻行陰奔瀉不停，狂飆不住。
「前際後際不相踰越」：
如水之流，前浪後浪相接相續，
也不會互相跨越，
這表示諸識之「等無間緣」。
諸位！
色法沒有等無間緣，
心法才有等無間緣，
這個要特別注意！
５８２頁，
「不因空生」：
「空」，比喻一真法界，
如如之理。
「不因水有」：「水」，比喻如來藏性。
「若因水有，則此暴流性應非水」：
「有」，解釋生之義。
若說暴流是從水而生，
則水是能生，而暴流是所生，
能生與所生應成二體，
不應還是一體，
水跟暴流其實是一體的，
要建立能所，就像底下舉的例子，
如樹生果或者是母生子，
樹與果各有一體，
母與子各有一體，
如此才能說
一個是能生，一個是被他所生，
如果還合成一體，
則沒有能生與所生可言。
因此，
如果說暴流的體性
與水的體性還是合一的話，
並非暴流是暴流，水是水，
因為它是一體的。
兩者明顯分開，各自有體性，
就不能說暴流是水所生的。
然而現見的暴流並不能離開於水，
暴流主體與水之體仍然是一個，
因此不能說暴流是水生的。
這比喻行陰不是如來藏所生，
如果行陰是如來藏所生，
行陰應有獨立的一個「體」，
然而行陰的體性並不能離於如來藏而有，
行陰之體還是與如來藏合成一個，
因此不能說行陰是如來藏所生。
諸位！
因為行陰就是如來藏的影子，
慢慢你就了解，
行陰這個生滅意識心，
就是如來藏性的影子。
所以，不能離開如來藏性；
可是，它是生滅的，也不是如來藏性，
就是這個道理。
所以，師父一直重複強調、告訴你：
真妄是不能和合的，
人跟鬼是不能結婚的。
講真妄和合，只能講方便說，
在經典上；
但是，一個悟道的人，
就絕對不會死在文字相裡面。
因此自己看經典，
你是絕對不能理解的，
因為問題出在哪裡，你完全不知道！
就像「真如不守自性」、
「真妄和合」、
「最初的一念無明」，
這個統統有語病；
但是，沒有見性來為你解說，
你卻不知道問題出在哪裡？
問題出在哪裡。
「有、所有相，今應現在」：
承上，若流是從水而生，
則能有（能生）與所有（所生）
兩者各自之體相（共有兩個體相），
今應呈現在目前。
然而事實不然，
暴流與水目前只共同擁有一體，
並無二體顯現出來，
所以不得說暴流是從水而有。
５８３頁，
「若即水性，則澄清時，應非水體」：
若說暴流急奔狂亂之相
就是水的本性，
則當水止不流、寂靜澄清之相的時候，
豈非失去了水的性？
這個時候水的體性應是不在了？
因為你定位：混濁的水是水性。
然而事實上，
暴流狂奔與暴流停止，
水性不失，
所以暴流之相之有無，
與水之體性無關，
這一句話就是：
我們一切生滅的緣起緣滅，
就是跟我們的如來藏性無關，
就像虛空不是相，
虛空不是生滅相，
卻不拒一切生滅的緣起相發揮，
慢慢的你就體解，
能理解虛空本自不生、本自不滅，
本自不增、本自不減，
體非虛空，而不拒群相之發揮，
慢慢的我們就可以理解，
師父的比喻完全正確。
是故暴流之相非即是水之本性。
這比喻行陰狂暴之相
並非即是如來藏之本性。
以如來藏性本自寂滅。
所以，在座諸位！
我們現在的五陰身當體即空，
我們有尊貴的佛性在裡面。
所以，在座諸位！
你一定要好好的善待自己。
為什麼？
你這個五陰身就是佛身。
諸位！
你要擁有一個健康的身體，
佛的身體健康；
你要擁有一個莊嚴的貌相，
修行人要對自己的貌相負責；
要對自己的威儀負責；
要對自己的健康負責。
為什麼呢？
因為即五蘊身就是佛身，
你面相莊嚴，大家看了歡喜，
不要放著邋裡邋遢的不修邊幅，
學佛也不應當學到這樣子！
是不是？
以如來藏性本自寂滅。
「澄清」，指眾生修行、淨業識，
三昧現前，心得開悟，
狂心頓歇，
為什麼講頓歇？
頓歇就是完全超越表相才能頓歇。
諸位！
漸漸歇是因果相，
頓歇就無相，
這個頓歇，
就是等於頓悟一樣，
發現一切相不可得，空相。
七識止息，心水澄明之時，
此時即復得本心，
以始覺智會於本覺。
若眾生行陰狂亂之性
即是本覺如來藏性，
則當狂心歇的時候，
心得澄明，
狂亂之性已止，
此時豈非反而失去了本心本性？
「空非有外」：
虛空沒有內外之分，
因此暴流不是離於空之外而有。
此句之義就是：
暴流非離於空而存在。
「水外無流」：
「水外」，就是離於水。
離於水外，即無暴流可得。
義貫：
佛言：「阿難，
譬如」急「暴」之「流」水，
其「波浪相續」不斷，
「前際」與「後際不相踰越」，
一個接一個。
一切眾生之「行陰當知亦復如是」
無有間歇，
然念念生滅，相似相續。
而我們就是在生滅法迷失了，
我們現在不知道，
宇宙萬物皆是生生滅滅，
我們沒有辦法理解、體悟，
才對這個假相拼了死命執著。
「阿難，如是」暴「流」之「性」為：
一、「不因空生」；
二、「不因水有」；
三、「亦非」即「水」之本「性」；
四、「亦非」能「離」於「空」與「水」
而存在。
「如是，阿難」，析而言之：
一、「若」此暴流為「因空」而「生」
（空為能生，暴流為所生），
虛空既然能生暴流，
而虛空無盡，
暴流也應是無盡，
如是「則諸十方無盡虛空」
（一真法界）
即變「成」為「無盡」之暴「流」
（法界之中成為唯凡無聖），
就沒有聖人了。
十方「世界自然俱受」凡夫狂亂暴流之「淪溺」
（然而實際不然，
法界之中，既有眾生暴流，
也有三賢十聖之澄水，
故非盡法界皆是暴流。）
二、「若」此暴流為「因水」而「有」
（水為能生，流為所生──
如來藏為能生，七識為所生），
「則此暴流」之體「性
應非」與「水」合成一體，
應暴流與水各有其體，
如此則能「有」與「所有」之「相」
（能生與所生之二相差別）
「今應」呈「現在」目前。
（然而暴流之體與水之體，
並無二致，非有兩體，
故知暴流非是水而生（而有）。）
三、「若」此暴流之性
「即」是「水」之本「性，
則」一旦暴流寂止
而現出「澄清」之相的「時」候，
此時「應非」仍有「水」之「體」性存在。
（而事實上，
不論暴流在狂奔時
或暴流停止的時候，
其水性不失，
故知暴流狂亂相之有無與水性無關；
諸位！這一句話，
聽了這一句話，有什麼最重要的理解？
也就是你今天怎麼造作，
跟無為法無關。
人家說：師父度了無量無邊的眾生！
錯！
沒有度眾生，也沒有說法。
師父在弘宗演教，轉大法輪，
度無量眾生，
錯！
法性本空，沒有這個東西，
講這些都是心靈的負擔，
今天只是緣起方便說，
方便說就是沒有能說、所說，
體悟涅槃、品嚐到涅槃氣息的人，
雖度無量無邊眾生，實無眾生可度，
沒有弘宗，沒有演教，
為什麼？
法法本空，相相何狀，
我什麼時候說過一句法？
如是體悟，
諸法本空、本寂，
沒有能所，
佛道就現前。
因此，暴流之相即非水性──
行陰狂亂之相非即是如來藏之性，
否則眾生狂心歇息，
心水澄清之時，
應失去如來藏本性。
然而事實不然，
故知行陰狂亂之相
非即如來藏之本性。）
四、「若」此暴流之性
為「離」於「空、水」而有，
然而虛「空非有外」，
以一切法皆在虛空之中，
故暴流非能離空而有。
又，於「水」之「外」
亦「無」暴「流」之體可得，
無水即無暴流，
故暴流不得離水而存在。
經文：
[「是故當知：行陰虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
一切眾生之「行陰」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」由其他能造「因緣」之所造，
「亦非」屬無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
乃如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而妄現之相，
相妄性真。）
所以，只有佛法講得最究竟，
其他宗教就講上帝創造的，
這個世界上帝創造，就無因而生，
就是因為上帝而來；
上帝從哪裡來？
上帝就是無因而生。
所以，只有佛法、
只有正法講的，
才是人生、宇宙的最究竟處，
佛法是非常理性的。
第５；翻過來，５８６頁，
第５．識陰本如來藏性，
經文：
[「阿難，譬如有人取頻伽瓶，]
[塞其兩孔，滿中擎空，]
[千里遠行，用餉他國；]
[識陰當知亦復如是。]
[阿難，如是虛空非彼方來，]
[非此方入。]
[如是，阿難，]
[若彼方來，則本瓶中既貯空去，]
這個念貯ㄓㄨˇ
既貯空去，
[於本瓶地應少虛空！]
[若此方入，]
[開孔倒瓶，應見空出！」]
註釋：
「譬如有人」：就比喻眾生。
「頻伽瓶」：
這「頻伽」
是《彌陀經》大家每天都要念的，
是迦陵頻伽之略。
迦陵頻伽是一種鳥，
翻譯成中文叫做美音鳥、
好聲鳥、妙音鳥。
此鳥原產在雪山當中，
此鳥當其猶在卵殼當中，
未出殼的時候，即已能鳴，
其聲美妙，勝過一切鳥，
故稱美音鳥。
印度人常以此鳥之形作成瓶，
稱為迦陵頻伽瓶。
在此為比喻眾生之妄業
或者是妄業所成之根身。
５８７頁，第三行，
「塞其兩孔」：「兩孔」，比喻理跟事。
理不通達，事也不造作，
事也不通、理也不通。
「塞其兩孔」，
「塞其兩孔」，就比喻隔斷了理跟事，
諸位！
修學佛道，這二個字是很重要的，
理跟事要兼備的，
你說修行要拼，就是事修，
諸位！理就像眼睛，
理如目，事如足，
這個道理你不懂，
就等於你沒有眼睛，
沒有眼睛，你要走路，能走嗎？
對不對？
理如目，事如足。
好！你有眼睛，
可是，你要到達目的地，
你要實修啊，
要實修啊，
不是只有聽經聞法，
要好好念佛啊，
好好的用功。
比喻隔斷理跟事，
令起我、法二執，
而成二障（煩惱障、所知障），
煩惱障是對人生觀的迷茫；
所知障是對宇宙觀的迷茫。
這所知障有多重解釋，
我們後天所學習的知識，
就是所知障，
所知道的，障礙自己的清淨自性，
叫做所知障。
那麼，這個所知、所知障也可以說：
我們所知道的種種的法，
卻障礙了我們的本性。
為什麼？
執法以為實嘛！
所以，這個所知障，
有多重的講法。
因此形成內外隔斷之局。
「滿中擎空」：
「滿中」，是整個瓶子當中。
「擎」，就是攜帶。
「空」，比喻作第八識，
以八識本是空性，
故以虛空比喻第八識。
此言，
此人將瓶子的兩孔塞起來，
使內外隔開來，
他便以為
已經把整個瓶子都裝滿了一個瓶子的虛空
（凡夫以色身隔絕外界，
便以為色身中之藏識為我所有之內法，
有別於外一切法）。
所以，執著就變成隔開內外，
我相、人相、眾生相、壽者相，
就統統出來，
就是執著。
「千里遠行，用餉他國」：
「餉」，饋也、遺也、食也；
亦即當作禮品來餽贈，
令他人得以享用、受用、食用。
這裏是指讓自己受用。
此即言，
此人將瓶子裝好滿滿一瓶的虛空之後
（有如整理行裝一樣），
便準備到千里外遠地去旅行，
而且便想用這瓶虛空
到他國去好好享用一番。
「他國」，
是指眾生展轉於六道受生時
之另外一道。
因為第八識為總報主，
眾生自無始來即執此為我，
所以前往受生前
即是依此本識而往；
因此「用餉他國」之義，
也就是指來世到其他道去受報。
「如是虛空非彼方來」：
「彼方」，原捨身處。
「非此方入」：
「此方」，是指再受生的地方；
比喻藏識不是在原捨身處
就是已經入於根身而帶來此處的；
也不是說到了此處才入於根身之中。
並沒有來去。
「若彼方來，則本瓶中既貯空去，
於本瓶地應少虛空」：
如果說瓶中的虛空是從原瓶地帶來的，
則既在本瓶地裝滿了虛空，
本瓶地便應少了一瓶之量的虛空。
（然而虛空之性徧滿，不增不減，
不可觸摩捉持，
更不可攜來擎去，
而是眾生自生妄想，
這一句話就是重點，
我們從心中產生我法二執，
問題就出在這個地方；
把這個執放掉，
第二月沒有，真月就現前。
所以，修學佛道不是奇特事，
但於相上莫執著就得！
以為將瓶孔塞起來，便可以把虛空裝著，
帶著到處跑，到處去受用。
比喻眾生以為把理、事兩個孔，
用「我、法」二執的塞子把它塞起來，
便可以令內外隔斷，
而安安穩穩地永保第八識藏為己有，
不會漏失，
並可一直帶著這個「業識的瓶子」、
在三界六道當中到處跑。）
「開孔倒瓶應見空出」：
「開孔」，就是打開二孔之瓶塞，
比喻二障拔除的時候。
「應見空出」，
應看見有漏的業識跑出來啊。
５８９頁，義貫：
佛言：「阿難，
譬如有人
取」迦陵「頻伽」鳥形的「瓶」子
（取自妄業所生根身），
「塞其兩孔」
（便妄起我法二執，生二障）
令內外隔斷，
便以為可將「滿」瓶「中擎」裝著虛「空」
（將有漏之身包裹在本識），
我們現在身上就第八意識了。
而欲至「千里」外「遠行，
用」以饋「餉」於「他國」
（到他道中受用）。
一切眾生「識陰」之成就
「當知亦復如是」
（誠由眾生貪取自業報根身，
執著人法，
隔斷內外空性，
而兀‥‥‥
「兀」就是繼續，
「兀」就是繼續，
還是，
而還是自至各道中受用此有限之空性。
而繼續，「兀」就是繼續，
而繼續自至各道中受用此有限之空性──
如取大海之一浮漚！）
一浮漚就是小水泡，
這個很容易了解的，
我們宇宙有多少的四大？
我們宇宙有多少四大？
山河大地盡是四大，
我們攝取少許的元素，
誤為自我，
誤為自我。
我們攝取宇宙當中少許的元素，
地、水、火、風這個元素，
誤認為這個是「我」，
而這個執著沒有辦法打開，
不曉得內跟外其實是平等的，
我相、人相、眾生相、壽者相，
其實是不可得的，
自心分別，
自心產生煩惱，
自心自己受報，
一切都是很冤枉的！
「阿難，如是」
已抵達他國之瓶內「虛空」，
實「非」從瓶本處之「彼方來」，
亦「非」於「此方入」
（以識性周徧，本無來去）。
「如是，阿難，
若」瓶內之虛空
為從「彼方來，
則本瓶」地「中，
既」已被「貯」一瓶之虛「空」而「去」，
故「於本瓶」原來所在之「地」
便「應少」掉一瓶量之「虛空」！
（然而虛空實無增減，
不可稱量，
也不可捉持、裝擎、
攜來持往。）
所以，諸位！
真如藏性從來不是緣起，
就是這個道理。
你看，
然而虛空實無增減，
所以，真空法性如虛空。
因此我們就了解，
真妄不能和合的，
真如果來隨緣，那就來到緣起了；
真如果來到緣起，緣起是生滅的東西，
就是把真如的實相、
真如的智慧化作生滅，
永遠是在生滅。
所以，真如並沒有什麼增減，
如同虛空一樣，
它沒有來到緣起；
但是，緣起也不能離開虛空，
這個好好的體會，
這個就是重點。
「若」瓶內虛空為於「此方入」，
則打「開」二「孔」（拔除二執）
「倒瓶」（消二障盡，得淨法身）時，
「應」可「見」虛「空」從瓶中「出」！
（然證果的時候，也不見有漏識出，
證果只是但除執，
法並沒有什麼來去生滅，
心靈除執，並沒有什麼東西增跟減。
也不見無垢識入，
故知識性本無來去、出入，
只是二執之有無，
諸位！
「只是二執之有無」，就是畫雙紅線，
你修學佛道，你要抓住重點修，
就是這個，
所有的問題就是出在這個：
我執跟法執；
把這二個執除掉，也沒有增加什麼啊，
就是不執而已啊！
釋迦牟尼佛講了四十九年，
就是為了破除你的執著，
就這樣子。
及內外之有隔無隔而已；
二執既除，就是我法二執已除。
二障頓消，
就是煩惱障、所知障就頓消了。
內外無隔，即得圓通，
諸位！
要內外無隔，即得圓通，
就一定要見性，
諸位！
這個「圓通」是見性的代名詞，
意思就是說：
見性的人，
才見到圓通、圓滿的法性、
無障礙的法性，
叫做圓通。
換句話說：
沒有見性的人，不了解圓通法門，
喔！
原來我們見性的人，
才是圓滿的人格，
才能圓滿成就佛道，
因此見性有多麼的重要，
才能理解佛的境界。
實非識性之有出入、來去、增減。）
經文：
[「是故當知：識陰虛妄，]
[本非因緣，非自然性。」]
義貫：
佛言：「是故當知：」
一切眾生之「識陰」，
體本「虛」寂，循業「妄」現，
「本非」任何能造之「因緣」之所造，
亦「非」無因之「自然性」
（──非有因生，非無因生，
乃如來藏妙真如不生滅性，
隨業緣而幻現之相，
相妄性真。）
相妄性真，
就是凡所有相，都是虛妄。
所以，佛法、學佛，
在找到那一顆不生不滅的真心。
好！
我們這個五陰本如來藏，妙真如性，
就講到這裡，
明天把《楞嚴經講義》，還有《表解》帶來，
《義貫》也順便帶來。
為什麼呢？
因為什麼時候
要把《楞嚴經講義》講完不知道，
也許講得完，
明天要講到
六入本如來藏，妙真如性，
六根入，
你也可以說：
眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；
你也可以說：
眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，
六根入，
有全部講的叫做六根入，
有簡稱六根；
也可以這樣子叫做六入。
為什麼講眼「根」呢？
就是用眼所依靠的地方，
所以稱為「根」，
眼根，有所依靠。
為什麼講「入」呢？
因為有能、所，
站在執著的角度，
能見，見到外面的所見，
變成入於心中污染，
能、所有互相對立的，
眼根也是能、也是所，
眼根能緣外境；
但是，被外境所污染，
站在眼根能執取外境，
這個時候，眼根是能，塵境是所；
站在會污染的角度，
塵是能污染，眼根則是所，
「所」就是所入，
塵能入，眼根為所入。
所以，站在二個角度不同，
都可以為能、所，
眼根不一定是能，也是所，
也可以站在另外一個角度，
被污染的角度是所、所污染。
知道嗎？
能、所，佛法它就是這麼圓滿！
那麼，等一下，
我們法無師領眾，誦楞嚴咒。

釋大寬法師

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