成佛必經之路 大乘增上生道

至欽

成佛必經之路  大乘增上生道-日常法師

            

對二乘行者而言，一心希求解脫，趣入涅槃，容或不需要增上生，但依《法華經》所示，一切諸佛出世本懷——“無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導于眾生。”只有一乘佛道，二乘只是佛因眾生根性之不同，所安立的化城，並未達到究竟目標。二乘行者先跨到“解脫”這一步，然後從這一步再回小向大，步步走上去，最後成就佛果。

所以，我們若以《法華經》“唯一佛乘”的意趣來看，二乘仍在增上生道中。再者，大乘法門中，修淨土的同修或許會認為，求生淨土者臨終即生極樂世界中，與增上生道無關。其實廣義的增上生並不局限在娑婆世界，到極樂世界也是增上生道中的一步。因為生了淨土，將來仍需回入娑婆度眾生，步步增上以圓成佛果，仍然離不開增上生道。所以，增上生是通於一切大乘佛法的。

            

　　增上生的意義：生生增上，一生比一生好。而一生是一年一年的累積，一年是一天一天的累積，一天又是刹那刹那的累積。我們造的業，如果刹那刹那都是增上的，那你的一生絕對是增上，下一生也是增上的。

如果自己說“增上”，而刹那刹那都在造惡業，那麼增上生就成了空話。所以，果真能刹那刹那增上，我們會沒有好結果嗎？佛法講因果，絕無例外；若有一例外，即非佛法。所以只要因種對了，結果必然正確。

　　故在此過程中，最主要的是“業”的把握，增上生即是要造善淨之業。我們以前造的業都是一片汙黑的業；就算是善的，仍是染汙之業，現在不但要善，而且還要把它淨化。

廣論共下士道說明的三個特點：簡要地說異熟果、等流果、增上果。

“異熟”就是我們的報體。

“等流”就是我們的心（觀念、認識作用等），為什麼會這樣想，為什麼會那樣想，以及有的人是這種習氣，有的人是那種習氣，這些都是“等流”（真等流）。

“增上”就是外面的客觀環境，又分為有情與非有情，即客觀環境包括了眾生以及眾生賴以生存的整個宇宙；我們依賴環境而生存，同時也對客觀環境盡了我們一份力量，彼此相輔相成，輾轉增上。

從這裡可以注意到：我們搞任何一件事，會影響到旁人；同樣地，我們之所以這樣搞，也是受到旁人影響的結果。

所以，旁人的作為一直在影響著我們，過去如此，現在如此，未來亦如此。談增上生道，這是一個非常重要的概念。

　　仔細觀察，我們的概念、想法以及一切的行為，幾乎大部分是受這客觀環境影響而形成的。

我為什麼這樣想？為什麼說這樣的話？為什麼要那樣搞？這一切是誰在決定呢？以我為例：小時候，不知道我要說這樣的語言，只因為父母是這樣說，我自然而然就這樣說。然後，我為什麼有這樣的概念？因為我父母、我的兄弟姊妹等等周圍的人告訴我，這樣不可以搞，那樣該搞，所以長大了，覺得我該這樣，我該那樣。一切都受到客觀環境影響，沒有任何事作得了主。

後來，進學校念書，現在我們會說：“我是學工的，我是學理的。”其實，多半不是父母決定就是老師說的。乃至周遭所接觸的人事中感受的結果。當時父母或老師說這個好，我就想：我要學這個。我覺得是我在決定，實際上並不是，還是在受客觀環境影響。

　　請大家想想看，有沒有一點例外呢？現在我們學佛了，說不要被境轉，要轉境，你轉得了嗎？你轉得了轉不了說不準，我自己是完全被境轉，這是一個事實啊！

“心能轉境，即同如來。”那是目標。而我們是凡夫啊！必須認清自己地位，如理修行增上，方能圓成無上佛道。所以現在我們修行，能夠只管自己嗎？只管自己，搞得好嗎？

我們明明受客觀環境影響，客觀環境不去優化它，怎麼改變自己？這是緣起之法，法爾如是。隨舉一例：這張檯子是木頭造的，引了火來燒，它會不著火嗎？又假設這檯子是鐵作的，要它不傳熱，可能嗎？這是緣起之法，我們被這個環境影響，卻不管這個環境，想要改變自己，可能嗎？

更重要的，我們瞭解，一切是業決定的，所以也說明這個客觀環境之所以如此，還是你造的業在回饋你自己啊！

      

　　大家都會覺得現在的社會，實在逼得人喘不過氣來。我認為，在國內還很幸運，先進的國家更不幸，他們真是可憐，人似乎變成了一台扒分機器，說不好聽一點是造糞機器，忙了半天，最後兩腳一伸，走了！真是一點時間都湊不出來。而我們，雖然沒有那麼嚴重，但要我們花太多時間在佛法上，實際上也有困難。別說上班時間需要貫注精神工作，即使下班跑到馬路上都要提起注意力走路，否則你不去撞人家，人家可要來撞你。而忙了一天回家，真有筋疲力盡之感，根本無心用功。少數人，幸運地忙到可以退休，算算，餘年已經無幾。所以，在這種情形下，要充分利用時間念佛、參禪、持咒等等，很難啊！

   

　　那怎麼辦呢？要想改變業，最重要的是意樂，意樂中最重要的是正知見。當我們能夠善巧的在日常生活中運用正知見，就能優化以前錯誤的業，把雜染的業變成善淨之業。有了正知見且意樂真正是善的，事情一樣在搞，效果就不一樣。

譬如說，以前你搞事就是為了扒分，其中多少帶著無奈的心情：“唉！就是這樣嘛！又能怎麼辦？”最後總是拖著一身疲累在搞（至少精神上是如此）。就算搞得很成功，很有興趣，當你從很熱鬧的宴會中回到家時，仍覺得非常空虛。所以如此的意樂，本身就是一無是處。

現在我們懂得了正知見的運用，即使事情本身並沒有優化，但意樂就不同了。所搞的事還是以前無可奈何去搞的那些，但搞的時候，心裡就會運用正知見，能這樣想：“世間相就是如此的可厭！

現在我多麼幸運啊！能夠認識了佛法。”一方面隨喜自己，一方面讚歎佛法、禮敬三寶，然後懺悔以往的罪業（招感如今的果報），想到這裡，請佛住世、請轉法輪的心情都出來了。如果能這樣搞的話，你的回向本身也真的是回向了，因為這些都是功德——有了功德才能回向，否則只將回向文念一遍的話，那都是空口說白話。

當然這個理論說來容易，搞起來可有段距離。但有了這理論去搞的話，當下，內心就會感受到不同，感受到正皈依的喜悅。由此增上，豈不正在如實行持，漸次終有達到最高目標的一天！

        

　　眼前對我們來說，正知見極端重要。有了正知見，運用在生活中，眼前生活且不用改變它，整個結果卻漸漸改變了。眼前之所以這樣子，是往業所感，莫可奈何。然而假定連運用佛法也永遠沒有道道優化的話，佛法就不靈光了。因為佛法講因果啊！已經生成的果要去改變它，不可能；但就在這果現起的時候，你當下所造的因，只要扭轉過來，不就可以改變了？何況當那個因一扭過來的時候，煩惱降伏，心情便會寧靜起來。眼前得到寧靜歡喜的隨分，將來又可生生增上，你說除了佛法以外，哪裡還可以找得到更好的？

　　瞭解這一點後，怎麼走法呢？就是想盡道道努力去推廣法人事業。幫助別人的結果，自己的意樂增長、認識增長，更重要的特點是，當你全部精神貫注在這裡，所造的業是不是全部都是這個業？而且你努力推展，周圍的人一個個皆受影響變成學廣論的人，自然這個法就從深廣兩方面開展，愈來愈深，愈來愈廣，於是到了下一世，這個就成了影響你的增上生。

　　事實上，眼前就已經開始呈現花報了，而單單花報就已經很可觀了。很多老同學都感覺，學了佛，尤其是學廣論以後，大家都覺得你怪怪的，怎麼學這個？現在倒過來，不學廣論是怪怪的。周圍的人都學，如果某個人不學的話，總會覺得跟大家不相應。

以前我們學了，跑到周圍環境中處處不靈光，現在不一樣，整個周圍都是學廣論，要嘛不進來，進到這個圈子就會覺得我要學，這就是客觀的增上生對他的影響。這一生的受用，還只是花報，實際上，假使繼續努力推展下去的話，下一世，你一定還在這裡邊。

　　現在很多地方邀請我去講說，我自己曉得，我沒有法，怎麼弘呢？

但是凡有廣論的地方我都願意去，自己瞭解，我不是去那裡弘法，而是努力造增上生道的因。

因為這樣一來，全部精神貫注在這裡，我的腦筋沒有別的在轉，就只有廣論教法，等流習氣積累的就是這個。

然後，幫忙過程中，所接觸的還是學廣論的人，所以將來增上果成就的也是這些。如此努力下去，異熟果相信也一定會更好。現在我雖然多病，還不至於一無用場，到那時候，病可以少一點，這也不壞呢！

      

　　南北各個老班同學，在攻關得到受用以後，一致覺得妙不可言，於是也願意省下忙世間法的時間，轉而到各地幫助別人推展廣論，一起努力建立增上生道。目前研討班中，有的完全是家庭主婦，有的是阿媽班，有的是知識份子，有的是年輕人，這都是同修們努力推展的結果。

接下來，大家想這樣還不夠，於是“福智之聲”就生成了。大家把自己的經驗寫下來發行，彼此交換心得。後來，仍覺不過癮，於是開始擴充版面。現在更進一步，打算結合與廣論有緣的同修，一起成立財團法人，讓這條增上生道再造得更好！事實上，在為大眾忙的過程中，自己便一直在受用中。

　　我們往往說：“隔陰之迷怎麼辦？”其實真正的佛法並不強調隔陰之迷，但卻極端強調無常。

無常到什麼程度呢？“火燒頭燃，尚可舍置，無常盛火，應速除滅。”頭上著火了，沒關係，但是要先把無常之火解決。無常對我們的策勵是如此逼切，隔陰還只是下一世的事情。

因為有這無常的觀念，所以念念皆精進不放，修行自然把握得住，將來必然增上。實際上，隔陰之迷逃得了嗎？逃不了！

我們看看經論就曉得。既然如此，隔陰迷了怎麼辦呢？可怕的並不是隔陰之迷，怕的是隔陰，你再來的時候，增上生道是否搞好？搞好了，不要怕；如果沒搞好，外面的環境是“拉下生”，再來的時候，雖然你很努力，外面的環境把你拉下去，那就沒轍兒可想了！

   

　　所以，假使我造的業是五官端正健康，造的業是投生在高雄某地，並且家庭美滿，而我卻擔心，到時候萬一我說非洲話怎麼辦？這種擔憂不是多餘的嗎？這裡除了普通話、臺灣話，根本沒有機會學別的語言，怎麼可能說非洲話！這完全是客觀環境影響你，而這客觀環境完全是業來決定的，業又是你自己造的。

豈不是我們當下努力的就是這個？所以現在我們努力推展廣論的真正意義就在這裡——眼前是我的業在輾轉增上，將來得到客觀增上環境使我受用。