布吒婆樓經 - 佛說長阿含經第三分

釋弘箴法師

（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
如是我聞：　一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。　爾時，
世尊清旦著衣持缽，入舍衛城乞食。時，
世尊念言：「今日乞食，於時為早，
今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」
爾時，世尊即詣梵志林中。　時，
布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！
久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」　爾時，
世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，
何所作為？為何講說？」　梵志白佛言：「世尊！
昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，
說如是事，相違逆論。瞿曇！
或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，
想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！
或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，
彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！
或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。
有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，
彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』
我因是故生念，念沙門瞿曇先知此義，
必能善知想知滅定。」　爾時，世尊告梵志曰：
「彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生，
無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，
去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，
來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處，
有大鬼神，彼持想來，彼持想去，
持來則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。
所以者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
「若如來出現於世，至真．等正覺，十號具足，
有人於佛法中出家為道，
乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、
樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！
以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、
觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，
入第二禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，
以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，
專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，
入三禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，
以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，
先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！
彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，
有因緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，
入空處。梵志！一切色想滅，空處想生，
以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，
入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，
故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，
入不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，
以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，
入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，
有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，
有因緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。
梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，
以是故知有因緣想生，有因緣想滅。
彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』
彼作是念時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：
『我今寧可不為念行，不起思惟。』
彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。
彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，
即入想知滅定。云何？梵志！汝從本已來，
頗曾聞此次第滅想因緣不？」　梵志白佛言：
「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」
又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，
或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，
無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，
彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』
彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，
麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，
麤想不生時，即入想知滅定。」　佛告梵志言：「善哉！
善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」
　梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」
　佛告梵志：「不用處想為無上。」　梵志又白佛言：
「諸想中，何者為第一無上想？」　佛言：「諸想、
諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，
是為第一無上想。」　梵志又問：「為一想，為多想？」
　佛言：「有一想，無多想。」　梵志又問：
「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、
智一時俱生耶？」　佛言：「先有想生然後智，由想有智。」
　梵志又問：「想即是我耶？」　佛告梵志：
「汝說何等人是我？」　梵志白佛言：「我不說人是我，
我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，
無常、磨滅法，我說此人是我。」　佛告梵志：
「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，
衣服莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！
且置此我，但人想生、人想滅。」　梵志言：
「我不說人是我，我說欲界天是我。」　佛言：
「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」　梵志言：
「我不說人是我，我自說色界天是我。」　佛言：
「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」　梵志言：
「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、
有想無想處、無色天是我。」　佛言：「且置空處、識處、
無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、
人想滅。」　梵志白佛言：「云何？瞿曇！
我寧可得知人想生、人想滅不？」　佛告梵志：「汝欲知人想生、
人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、
異忍、異受，依異法故。」　梵志白佛言：「如是。
瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，
欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、
世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；
我、世間有常無常，此實餘虛；我、
世間非有常非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、
世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，
此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；
身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。
如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；
如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」
佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，
我所不記。」　梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、
世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」
佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，
非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，
非沙門，非泥洹，是故不記。」　梵志又問：
「云何為義合、


法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？


」　佛告梵志：
「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、
法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、
沙門、泥洹，是故我記。」　爾時，世尊為梵志說法，
示教利喜已，即從坐而去。　佛去未久，
其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：
「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語印可？瞿曇言：
『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，
故我不記。』
汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。」　布吒婆樓報諸梵志言：
「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，
乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，
以法出離，
我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」　時，
布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，
一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，
梵志白佛言：「佛先在我所，時，去未久，
其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，
語語印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，
不合義，故不記。」
汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：
『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，
不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。
但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，
以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，
不可違也。』」　佛告梵志曰：「諸梵志言：
『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。
所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。
云何名不決定記？我、世間有常，
乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。
所以然者？此不與義合，不與法合，非梵行初，
非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，
非沙門，非泥洹。是故，梵志！
我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、
苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，
是梵行初首，無定無記。梵志！或有沙門、
婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，
泥洹，是故我說決定記。　「梵志！或有沙門、
婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：
『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』
我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』
彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：
『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：
『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，
汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』
我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，
頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。
我以所行質直，故得生彼共受樂耶？」』彼答我言：
『不也。』我又問彼言：
『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言：
『不能。』云何？梵志！彼沙門、
婆羅門所言為是誠實，為應法不？」　梵志白佛言：「此非誠實，
為非法言。」　佛告梵志：「如有人言：
『我與彼端正女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：
『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：
『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、
村落不？』答曰：『不知。』又問：
『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：
『汝知彼女為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：
『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、
好醜耶？』答曰：『不知。』云何？梵志！
此人所說為誠實不？」　答曰：「不也。」　「梵志！彼沙門、
婆羅門亦復如是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，
餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：
『堂何所在？』答曰：『不知。』云何？梵志！
彼立梯者豈非虛妄耶？」　答曰：「如是，彼實虛妄。」　佛言：
「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
　佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，
乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。
我說此為染汙，為清淨，
為得解？汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。
勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，
清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，
智慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、
不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，
亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅，
清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。
所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，
專念一心，智慧增廣。」　爾時，象首舍利弗白言：
「世尊！當有欲界人身四大諸根時，
復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、
有想無想處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時，
復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、
識處、無所有處、有想無想處天身，
一時有不？世尊！當有色界天身時，
復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、
有想無想處天身，
一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，
及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，
一時有不？」　佛告象首舍利弗：
「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，
非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、
有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時，
爾時正有想無想處天身，
無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、
無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪，
酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，
醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，
不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，
唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首！
此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，
無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；
如是展轉，有有想無想處天身時，
唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，
及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。　「象首！
於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身時，
有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、
現在身，一時有不？有現在身時，有過去、
未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」
　象首言：「設有如是問者，我當報言：
『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。
有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，
唯是現在身，無過去、未來身。』」　「象首！
此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，
色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，
至有想無想處天身時，
無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，
至不用處天身。　「復次，象首！若有人問汝言：
『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』
設有是問者，汝當云何答？」　象首白佛言：
「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，
非不有也。有未來當生，非不有也。現在今有，
非不有也。』」　佛言：「象首！此亦如是，
有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，
乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，
無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，
乃至無所有處天身。」　爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，
歸依法，歸依僧，
聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
不飲酒。」　時，布吒婆樓梵志白佛言：
「我得於佛法中出家受戒不？」　佛告梵志：
「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，
稱眾人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，
亦觀人耳。」　梵志白佛言：
「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，
然後乃得出家受戒。如我今者，
乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，
然後乃望出家受戒。」　佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，
當觀其人。」　時，彼梵志即於正法中得出家受戒。
如是不久以信堅固，淨修梵行，
於現法中自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有，
即成阿羅漢。　爾時，布吒婆樓聞佛所說，
歡喜奉行。
　　　（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
如是我聞：　一時，佛在拘薩羅人間遊行，
與大比丘眾千二百五十人俱，
往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。　時，
有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，
人民熾盛，波斯匿王即封此村，
與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，
不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，
種種經書盡能分別，又能善於大人相法、
瞻候吉凶、祭祀儀禮。
聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，
至尸舍婆林中，有大名稱，流聞天下，如來．至真．
等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、
婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，
義味具足，梵行清淨。「如此真人，宜往覲現，
我今寧可往共相見。」　時，婆羅門即出彼村，
詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。
佛為說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：
「唯願世尊及諸大眾明受我請。」爾時，
世尊默然受請。　彼婆羅門見佛默然，知已許可，
即從坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：
「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，
不應為他人說，但自知，休與他說為。
譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」　時，
婆羅門還至婆羅林已，
即於其夜具辦種種餚膳飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，
詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，
宜知是時。』」　剃頭師受教即行，往到佛所，
禮世尊足白：「時已到，宜知是時。」　爾時，
世尊即著衣持缽，從諸弟子千二百五十人俱，
詣婆羅林。　剃頭師侍從世尊，偏露右臂，
長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，
生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，
多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。
譬如有人壞故獄已，更造新獄，
斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」
　佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」　爾時，
世尊至婆羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘膳，
手自斟酌，供佛及僧，食訖去缽，行澡水畢，
取一小床於佛前坐。佛告露遮：
「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、
婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，
乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」　露遮言：「爾，實有此事。」
　佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。
所以者何？世有三師可以自誡。
云何為三？一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法。
而於現法中不除煩惱，不得上人法，
己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，
由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：
『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。
而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。
己業未成而為弟子說法，
使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」　佛言：「露遮！
猶如有人壞故獄已，更造新獄，
斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、
儀戒、時戒。」　又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，
服三法衣，出家修道，
於現法中可得除眾煩惱，不可增益得上人法，
而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，
己業未成而為弟子說法，
其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！
彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中得除眾煩惱，得上人法。
而今於現法中不能除眾煩惱，
雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
　佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，
此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。
是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」　又告露遮：
「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，
而於現法中不能除眾煩惱，
雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
其諸弟子恭敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言：
『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，
於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，
而今於現法中不能除眾煩惱，
雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，
諸弟子恭敬承事，共止同住。』」　佛言：「露遮！
猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。
是為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、
時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，
云何為一？若如來．至真．等正覺出現於世，
乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，
出大法光，所謂漏盡智證。
所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！
是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！
有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。云何？露遮！
有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言：
『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」　答曰：
「不得。」　又問：「若不得果，得生天不？」　答曰：
「不得。」　又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
為是善心，為不善心耶？」　答曰：「不善。」　又問：
「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？」　答曰：
「生惡趣。」　「露遮！猶如有人語波斯匿王言：
『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』
云何？露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」　答曰：
「當斷。」　又問：「斷他供者，為是善心，
為不善心？」　答曰：「不善心。」　又問：「不善心者，為生善趣，
為墮惡道耶？」　答曰：「墮惡道。」　「露遮！
彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：
『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
　答曰：「不得。」　又問：「若不得果，得生天不？」　答曰：
「不得。」　又問：「遮他說法，使不得道果，
不得生天。彼為是善心，為不善心耶？」　答曰：
「不善。」　又問：「不善心者，當生善趣，
為墮惡道耶？」　答曰：「墮惡道。」　「露遮！若有人語汝言：
『彼波羅婆提村封所有財物。露遮！
自用勿給人，物當自用，與他何為？』云何？露遮！
設用彼言者，當斷餘人供不？」　答曰：「當斷。」　又問：
「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」
　答曰：「不善。」　又問：「不善心者，為生善趣，
為墮惡道耶？」　答曰：「墮惡道。」　「露遮！彼亦如是，
有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』
設用其言者，彼人聞法得果不？」　答曰：「不得。」
又問：「若不得果，得生天不？」　答曰：「不得。」
　又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。
為是善心，為不善心耶？」　答曰：「不善。」　又問：
「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」　答曰：
「墮惡道。」　爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，
歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，
自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、
不飲酒。」　佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，
歡喜奉行。


佛說長阿含經卷第十七