佛教並非教人做神鬼

乘璦

佛教並非教人做神鬼

太虛大師

一、可分下列的數種觀點：

1 、神異的：民眾中對於佛教信仰崇拜的，他們大抵看佛教是很神怪奇異的東西。例如圖書集成，將佛教編在神異典中。既看佛教是很神異的，故看代表佛法的和尚也是如此，就以濟公活佛、瘋僧等種種神通為崇仰；又以為和尚是在山中打坐而修靜功的，或有念經度鬼等能力，及有看相、算命、卜課、懂地理各種本事，曉人未曉的過去未來事件，故對於佛教與和尚都看做是很神怪靈異的。由此而信仰佛教，佛教的真相即因之被蒙蔽了。

2 、姦盜的：在別有肺肝或盲目反對的人，對佛教懷著憎惡的意思，而對於代表佛教的和尚，遂以為都是奸邪、盜騙的東西，例如現在的火燒紅蓮寺等等的電影之類。對於佛教作這一種的看法，那末、佛教的真相就愈加看不見了。

3 、閒隱的：有許多人望著佛教和代表佛教的和尚，生羨慕心，即看做佛教是清閒隱遁而可羨慕的，故此以為佛教是清淨寂滅而和尚是無所事事的。由此，致有一類人，都謂待我把家務世事了過之後，乃可來作佛教徒的誤認。

4 、朽棄的：又有存著輕蔑心理的一般群眾，以為佛教是世界最沒用的東西；而代表佛教的僧尼，都是窮苦沒有飯吃或父母算定是苦命的孩子而送出家。如此，等於社會淘汰下來的一堆垃圾，故對於佛教徒是可哀愍憐恤的，因而布施等等。由上觀之，即由中國人民看作佛教是神怪、姦盜、閒隱、朽棄等，把佛教的真相蒙蔽。若要佛教真精神表現出來，須將神怪等等的煙幕揭破，然後才可見到發達人生的佛教真相。

二、佛教教人的報恩倫理現在進一步，先將佛教教人做人的道德，略略解釋。

《心地觀經》上說有四重報恩倫理：

1 、報父母恩：以人類的生存，比其它動物來得艱難。譬如一個小孩子，須在母胎十月；生出後由嬰孩而童年而青年，又須父母的撫育。不若其它動物，如魚、蝦等遺子後，即可不管；而人須由十餘年的教養。故一個人的成人，須由父母費去很大的辛苦勞力。所以佛教教人第一要知父母恩，報答父母，亦即世間所謂之孝道是也。

2 、報社會恩：以人類生活上衣、食、住、行的需要，不但是依賴現代的社會人群，且有藉於前輩遺留下來的業績。故我們一日的生存，皆賴上至千古，下至全球的力量供給，故須知報社會恩，即眾生恩。人生在世界，不是個人的存在，尤要報社會的恩，才有所謂仁愛之德也。

3 、報國家恩：因為我們雖由父母的生育，社會的扶助，但倘有天災、猛獸的侵害，或以強凌弱、以眾暴寡的等等欺壓，演成內匪、外寇的人禍，就要有國家的組織，以有秩序的協力保障全國人民的安全，換言之，即由國家政治、法律、軍警維持人民的安寧。故應知報國家的恩，人人愛國，先辦國群的公共事業而後治其私業。

4 、報聖教恩：然以上三義，猶不過做一個庸庸以生、碌碌以死的平常人，而未有導人生向上改善，發達無窮的不朽精神，猶未免要與草木同腐。因此、對於古今中外賢聖的教化，應知有使人類精神向上的恩德，而各種聖賢教化中，即有佛教；而觀察佛教在一切聖賢教化中，有其它的聖賢所沒有的特點，由此我們乃生起信仰恭敬的心來。以知恩報恩，即為成人的道德行為，亦即為佛教切近教人實行的道德。

三、佛菩薩不是鬼神，普通人信佛菩薩，以為是同鬼神一樣的，這是大大錯誤的！佛是天竺──印度──的話，此云覺者，與中國聖人的意義略同。故佛非宇宙萬有的創造者，亦非宇宙萬有的主宰者，乃是宇宙萬有實事真理的覺悟者；將佛親自所覺悟的道理，如實說出來，而使人也依之去行，便是佛教。再說菩薩、普通人以為就是偶像，其實並不是這樣！梵雲菩提薩埵，此翻為求覺的有情眾生，即隨佛修學、立志成佛的佛弟子，故皆與普通所謂鬼或神不同。

中國通常所謂的神，即是天神、地祇、人鬼──人死之後為鬼，所以神是聰明正直而在冥冥中主宰人類禍福的。然依佛教解說起來，神、鬼是六道中的鬼道、神道，生死流轉，輪迴苦海；而佛是圓滿覺悟已遠超於彼岸，即是已能自覺覺人，故與鬼神迥然不同。所以，佛是使人覺悟而趨向光明的指導者。若信佛不明佛之真相，雖信佛教亦不是真信。

四、善堂的慈善家最好能信佛，中國如漢口、上海等處，多有善堂，能做慈善的事業，此皆是已有了向上好善心的。他或有信仰的神；或靜坐煉氣而修精神，或做慈善功德而希望生天堂的果報。論其以慈悲惻隱的心腸來做慈濟事業，也即為佛菩薩濟生度人的基礎。但這種世間善事，雖然功不唐捐，若不能信佛學佛迴向菩提，亦只是有限的功德，或轉世來做一個好人而生富貴家中，或也能成仙生天。若由佛法看來，都是有限量而不究竟的。若明了佛法而去做善業，即將有限的福德成為無量的功德了。

譬如山溝中的水，只能夠在它小範圍內──溪澗，就不能夠流注到江海中去，便不能周流於全世界；這是一個淺顯的譬喻。佛菩薩證明小則一草一木，大則無邊世界，都是其來無始，其往無終，無有邊際，無有窮盡。平常人所謂佛法無邊，其實佛法無邊，並不是另一種的東西；明白了佛理，隨作一事，便都成了無量無邊。如金剛經云：應無所住而生其心。又云：不住相布施，其福德無量。做善事而能信佛，如一滴水放於大海，便等大海一味。因此，善堂的人最好能信佛！

五、從事正當職業無礙於學佛，佛法並非隱遁清閒的享受，而教人不做事的；應對於國家、社會知恩報恩，故每人要做正當職業。因為不正當職業，如發生害命，敗壞社會風俗等等，這是不可以做的。如何是正當職業？如農、工、商、學、政、法、軍、警等。軍隊保護國家安寧，警察維持社會治安，這些都是正當職業。而學佛不但不妨礙正當職業，而且得著精神上的安慰，做起事來，便有系統而不昏亂，在平常人做不了的事，若學佛就能做了。明白這種道理，佛法不離世間法，所謂佛法在世間，不離世間覺。若能如此學佛，方稱為真正學佛。

六、佛教的一個經濟辦法，世人往往以為佛教徒都是寄生蟲，是社會分利分子，以為只有消費而不生產的，這是因為他們只以寺院的和尚來作佛教徒的代表；其實佛教徒不止是寺院和尚，而寺院不過是教化的機關，和尚是教化機關中的辦事人而已。講到學佛，並不是教人都去做和尚，要知道和尚不過是修養高尚的人格，來化導社會罷了。

經濟學分為三種：一、是生產；二、是消費；三、是分配。生產、消費都容易講，所難者就是分配；現在社會的不安，也是由沒有分配辦法。依佛法簡單的說明，有一部《大乘心地觀經》上，曾教人把產業分配為三分：一分拿來做生產的資本；一分拿來做本人及家屬的生活消費；一分拿來做救濟窮苦、宣揚聖教，及各種文化、慈善、公益等事業，使人類盈虛調劑而有無相通，享受均等公共的幸福。若照這樣，人類階級鬥爭，不會發生了。現在資本主義拿十分之九來做資本，成為社會特殊的階級，致生階級鬥爭。其實人生，只要有衣、食、住、行就可了，要很多資本堆積起來作什麼？

七、經濟史觀與緣成史觀。經濟史觀，就是唯物史觀，他以人類社會的政治、宗教等等，皆以經濟為基本；若經濟一生變化，社會的一切隨之而起變化。現在講社會各種史觀的，有十餘種派別：有講地理史觀的，有講文化史觀的，有講宗教史觀的。但此等皆不知事物之完全之底細，依佛法來講，每一事物，皆是眾緣所成，謂由眾多關係而成一事物，所以社會並非簡單的緣因使它發生變化。試問若社會變化但由經濟而起，則經濟變化又由何而起呢？現在講社會學的，單歡喜講經濟史觀；真不啻癡人說夢！那知佛教的緣成史觀，此經濟史觀要透澈明白的多呢。

八、辨證法與諸行無常。辨證法是現在時髦的一種流行學說，源出希臘哲學吉拉額來圖，見宇宙萬事萬物，時時刻刻在變化，以有無相反相成而起變化，每一事的統一，不過是相對的統一，常在矛盾的變化中。到了德國的黑格爾，始確立了辨證法；但由絕對觀念發展為矛盾變化，還要進而成為絕對的觀念。不久，又出了一位馬克思，把黑格爾的絕對觀念代替唯物觀念，拿唯物來仿基本條件，謂社會都是在物質經濟上，分成對立階級而鬥爭，進化；最後、無產與資本鬥爭，變成無產社會，方沒有變化。

又或以辨證法是一種邏輯的三律：一、同一律；二、矛盾律；三、因果律。辨證法亦仍為此思想律所規定。所以辨證法在佛法看來，乃是對於宇宙人生的諸行無常律。行是流行變化，萬有都是無常不息而不永久的，譬加人從小孩變化到壯老到死亡，由無而有，又由有而無。人類有生老病死，世界有成住壞空，萬法皆空，生住異滅。但在佛法、此不過諸行無常的一條原理而已。較辨證法透徹的多。此外尚有諸法無我、有漏皆苦等原理，便非所知了。

九、最新的科學與佛學。中國人近來對於科學，有反對的、提倡的，但無論怎樣，多是以西洋十九世紀的唯物科學為科學，不是西洋最新的科學。從化學來講：凡一物質，皆從分子而成，分子由原子而成，一地球可算出由若干原子構成。而最新發明原子，亦由電子構成，如八大星行圍繞太陽一般，空隙比實際多；又進而發明量子，成為無質的力。從前化學、物理分開，到此分不開了。這種力，也可說它是精神的，而近於佛學的一種議論。又在物理上的相對論，以空間、時間、主觀各種關係成為某一物象。譬如一張桌子，立在各方面所看不同，這是近於佛學的緣成論。再就生物學講：最近廣東中山大學教授羅廣廷試驗的結果，把達爾文的進化論根本推翻，而近於佛法的業感論。所以，現在最新的科學，已不是唯物的，而是與佛法相符了；然佛法歷萬古而常新，亦非新時代的科學所能及！

所以，人間佛教，是表明並非教人離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山林裡去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善的佛教。


http://www.xuefo.net/nr/article14/142883.html

阿翰

~~~隨喜讚嘆~~~