摩訶般若與涅槃妙心《第一集》 慧律法師齋僧大會弘法演講

釋大寬法師

摩訶般若與涅槃妙心 慧律法師於供佛齋僧大會弘法演講（第一集）

(台灣 高雄 文殊講堂 慧律法師 主講)

女司儀：現在就讓我們以最至誠懇切的心來迎請法師，大家請起立，請對面站。
男司儀：迎請者代表，至誠頂禮和尚三拜，阿彌陀佛！
問訊。

迎請和尚（唱）

（唱）
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
。。。。。。
女司儀：大眾請至誠向主講法師上慧下律大法師，行三問訊禮，問訊，再問訊，三問訊。大眾請以至誠懇切的心、最熱烈的掌聲，恭請上慧下律大法師慈悲開示。（大眾鼓掌！）


各位尊敬的法師、居士，請合掌，跟著師父念，

南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛

請放掌。

各位尊敬的諸山長老，各位尊敬的比丘、比丘尼，還有我們慈悲的護法居士大德，以及我們非常辛苦的五千位的義工，大家阿彌陀佛！（大眾：阿彌陀佛！）

今天是2012，9月9號，大台中供佛齋僧。這一次的因緣比較特殊，說主辦單位來找了師父找了十幾年，都沒有這個因緣接上這個線。這一次的主辦單位很慈悲，來到文殊講堂，至誠懇切的這樣要求，希望能夠有因緣，來成就這樣這麼大的場面的供佛齋僧。

其實我很慚愧，在教界剛好是中等的，也不算很老，八十歲就有一點年歲了；但也不是很年輕，剛剛出家，我這個說高不是很高，年齡不是很大；但是說小，也接近了涅槃的時刻，這個說老不老，說年輕也不算很年輕，所以，我今天來，也特別的來向諸山長老多多學習，批評指教，來批評後學、指導後學，因為我所學有限，我非常的慚愧，佛法廣如大海，廣如大海。既然是佛教盛事，廣化律師在世的時候，在我們南普陀佛學院，他都是重複的告訴我們比丘：齋僧大會是佛教的盛事，所有的比丘、比丘尼，只要你有時間、有那個空間，應當盡一點心力，大家來隨喜這樣的功德，讓人們產生無盡的景仰、供養，和無盡的推崇。因此廣化律師在的時候，他一直讚歎這樣供佛齋僧大會。今天看到各位慈悲的長老、比丘、比丘尼，各位護法居士大德，算一算可能要超過一萬人以上，這我們旁邊沒人，自己鼓掌，自己鼓勵一下，（大眾鼓掌！）很好，很好！我這樣講，你們照著做，這個場面就會熱鬧，就會熱鬧這樣子。對不對？

本人自覺很慚愧，願意盡一點心力，來成就這一樁功德，這一樁功德。透過了主辦單位，一次又一次的這樣開會，這樣一次又一次的討論，才來成就這樣一樁的齋僧大會，實在是很辛苦，也非常的不容易，我們給主辦單位鼓勵一下，（大眾鼓掌）謝謝他們！還有我們今天的這個司儀師姊，這個介紹得特別詳細，沒有想到這個麥克風這麼好，我在室內裏面都聽得很清楚，謝謝司儀師姊。（大眾鼓掌！）

主辦單位來到我們文殊講堂，就講了一點，我們台中齋僧大會有一點苦衷，就是我們大台中這個地方要齋僧，就是沒有一個固定的地方，這個就比較困擾。今天來到這個地方，因為要容得下好幾萬人的法師跟居士，這個場面要很大，場地要很寬廣，所以這個主辦單位就非常的辛苦，一下子到水湳機場，哇！但是，也是盛況空前，那麼一下子又到我們台中展貿的這個地方來，也很辛苦的這樣子。所以因為台中它沒有一個固定的地方，沒有一個固定的地方，所以這個主辦單位為了租這個場地，傷透了腦筋！因此我們希望大台中有一個大的體育館、體育場，讓我們來租借，這樣有一個固定的地方，場面也夠壯觀，然後也不怕風跟雨，主辦單位也不必這麼辛苦。聽說大台中已經開始在籌備了，經過三、四年，體育館它就會好，這個是我們期盼著有固定的地方，所以我能理解主辦單位非常非常的辛苦！

那麼這一次的緣起，最主要的是：因為這個主辦單位也不曉得怎麼連系的，請出了一個陳中興，這個陳中興是我的大學的好同學，好同學，請出了一個陳新發，他這個大學的學長。請出了陳中興，因為在我將出家未出家之際，陳中興幫了我很大的忙，在我陷入最困境的時候，他給了我經濟上的支援，我能夠順利的剃度出家，跟陳中興這一點恩有很大的關係。因為人總是要有感恩的心，這主辦單位請了陳中興來，哇！那就不知道。。。。。。看到陳中興來，我就不知道該講什麼。還有那個陳新發學長，陳新發學長在大學的時候，也很照顧這些學弟跟學妹，我們大家都參加佛學社。因此請了這二位同學來、還有學長來，我那個「不」實在是說不出來，我的觀念就是：只要有人弘法就行了，是不是？不必說非我不行，哪一個人能夠上臺，講得如理如法，如佛所說，法法平等，哪一個人上臺說法都是一樣。但是，這一次主辦單位，非。。。。。。法師啊！就是非您不行，就是一定要出來！（大眾鼓掌！）所以，我現在是被逼出來的，現在變成老大；這老大很快就會陣亡，不過這一句是玩笑話，他們的誠心邀請，我非常的感動。所以，這個主辦單位也很辛苦，沒有固定的場所，為了邀請法師來弘法，一再的誠心的邀請，我深受感動，深受感動。

只要是佛弟子，總要有報佛恩的心，報佛恩的心，說：擁有一顆報恩、知恩報恩的心的人，便擁有一顆偉大以及快活的心。再講一遍：佛弟子擁有一顆知恩報恩的心，便擁有一顆偉大以及快活的心。我們不要說主辦單位這樣子的誠摯的邀請，就看在我們釋迦牟尼佛的這個大悲上，所以我們還是要承諾這一次來演講。那麼說希望我今天的演講，對這個初學佛法的，或者是老參的，有一點參考的價值和意義。

我們今天要講的這個題目，叫做「摩訶般若與涅槃妙心」。

「摩訶」就是大的意思，體大、相大、用大，也就是說：一心有三大：一、體大，等如虛空；二、相大，有無量的莊嚴；用大，無盡的妙心、妙用和神通，無盡的妙用。所以摩訶般若翻譯成中文叫做大智慧，那麼，波羅蜜就是到彼岸，到彼岸，這個大家都耳熟能詳。摩訶般若是站在作用的角度說；但是作用的角度必需依體起用， 不可以離開我們的本體，叫做涅槃，真如的涅槃妙性。涅槃，在小乘只有一個名詞，叫做涅槃；在大乘的名詞就很多，像真如、一實相、一真、如如等等，或者是大圓鏡智，各個八大宗派對於涅槃的形容不一樣。涅槃它不是一種塊狀的東西，它在形容一個解脫的聖者的心態，解脫的當下的狀態。用這個「涅槃」還是很難去形容，如果你把涅槃看作一個固定的名相，那就不對了，它是一個形容詞，形容解脫的證量境界，也就是在那種解脫的證量境界之下，並沒有來去、生滅、增減，同時又具足無量的妙用。因此這個涅槃就是真如之體，我們有時候稱為佛性；有時候稱為涅槃；有時候稱為真如，有時候稱為真如。那這個妙心呢？就是般若心，大智慧的般若心。那麼定這個題目，有體有用，就好發揮了。摩訶般若就是真如本體所顯的大用，真如本體所顯的大用，當然一定要回歸到真如。這裏有一句話很重要，迷的時候，心跟性不一樣；開悟、大悟、見性的時候，心跟性是不二的，這一點稍微提示一下。迷的時候，迷的時候，心跟性不一致，有二。也就是說：什麼叫迷？就是用執著心、分別心、意識心，那麼就跟本性不相應，因此叫做無明、叫做妄動，因此迷的時候，心與性不一樣。大悟的時候，心如，性也是如，心就是性，性就是心，性，站在本體界所說的；心，站在大用的角度所講的，心如，性也如，入不二法門，這個就是涅槃妙性；涅槃妙性所起的大用叫做涅槃妙心，有體、有相也有用，用不離相，所以，入不二法門，就是佛的究竟義，究竟義。這個摩訶般若就是大般若智慧心，人人本具著，這六祖講的：愚者口念，智者心行。也就是說：愚癡的人嘴巴念一念，把佛法當作學術來研究，背了很多的名相；但是，煩惱一大堆，就像入海去算沙，一點受用都沒有！佛法它要實用，它是真槍實彈的東西，要實悟，真實的去體悟，而不是說背一背名相，唬弄一些初學佛法的人，把佛法亂解釋，所以這個叫做愚者口念，智者心行。


諸位！連儒家所講的，都不可以隨便解釋了，何況佛法呢！有一次，這個中學的考試，老師出了一個題目，中文的題目，叫做子在川上，子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。當然瞭解，孔子，「子」當然是指孔子，子在川上，川當然就是河川。有一個學生他怎麼作答呢？這個學生怎麼作答呢？說：逝者如斯夫，他把它解釋作：嗯！這個死亡的人，看起來很像我的丈夫。逝者如斯夫，不舍晝夜，這個不舍晝夜怎麼解釋呢？這個學生很天才，他說：嗯！無論白天，看起來很像我丈夫，連晚上看起來，還是很像我的丈夫。你看會不會很阿彌陀佛！說：逝者如斯夫，不舍晝夜，當然這個是在解釋行陰，刹那生滅，刹那生滅的無常世間，就像孔子站在這個河流的旁邊，說：逝者如斯夫，不舍晝夜，我們的行陰就是這樣，刹那生刹那滅。。。。。。所以連這個儒家都不能隨便解釋了，何況佛陀的正法。因此不能隨便開口；要開口，你肚子要有真槍實彈的東西。在這裏講到這個摩訶般若，就必需要把世法跟出世法來交叉的發揮，諸位！著於生滅叫做世間法，離於生滅叫做出世間法；但是，究竟的摩訶般若，生滅當中體性不可得，就是出世法。所以究竟義，沒有所謂世間法，也沒有所謂出世間法；如果有世間法、有出世間法，就變成有二法，一二三四的二，那麼就不是不二法。因此今天的摩訶般若必需交叉來發揮，交叉來發揮，也就是說：著於生滅的世間，著於生滅就叫做世間法，離於生滅就叫做出世間法，世間法、出世間法，本來無二法，何以故？世間法空無自性，出世間法也是空無自性，究竟第一義諦大空所顯的勝義諦裏面，並沒有所謂世間或者是出世間；也無所謂有為法跟無為法；也無所謂的無常或者是常這種知見。佛為什麼要講無常？是因為要破除眾生對相上的執著，所以，佛叫你觀無常。這二乘人聽到一切法無常，那就修。。。。。。修到最後什麼都無常、什麼都無所得，佛再講一個常，就是：涅槃就是常。那二乘人又著一個涅槃是常。所以佛看看二乘人又掉進涅槃坑裏面，就告訴他：你必需了悟究竟的佛性，佛性離于無常，離于常，究竟離，這個時候叫做真常。因此佛在說法的時候，某一個時間必需講無常，某一個時間必需講常；又在究竟義來講，你統統要放，不能著一個無常，也不能著一個常，在《大般涅槃經》叫做真常，常、樂、我、淨。因此在這個佛教裏面，他沒有二十年、三十年的功夫深入經藏，他很難去理會佛陀的究竟義，或者是善巧方便義；除非你是六祖再來的，那就是大根器的，不用講了。如果是一般的根器，佛的究竟義如果摸不著門，就會在善巧方便義裏面一直打轉，一直就爭論不休，一直爭論不休。在究竟義裏面，諸法本空，沒有來去、生滅、增減的東西。所以大悟的人，他不會跟人家辯論，因為他心沒有輸跟贏這種東西，也沒有能跟所。


諸位！動念即乖，擬議皆非，動念即乖，哪一個大悟的人會像凡夫一樣，會有輸贏的心態呢？沒有這種東西，諸法本空，並無來去、生滅、增減。所以，真正大悟的，悟入第一義諦大空的聖者，他會享受這一分寂滅，那要看因緣能不能度，度度眾生。所以，這個涅者就是不生，槃就叫做不滅，這個不生不滅，離念等如虛空，真如的心體，就是我們每一個人本來的面目，這樣才能成佛。所以，你下手處你要對，如果你用真如本性修行，一刹那之間，就進入了不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的真如本性修行，有這樣一點點的不生滅的因，你將來才有辦法成就無上的不生不滅的佛果。所以這個星星之火可以燎原，開悟非常非常的重要，見性非常非常的重要，沒有開悟跟見性，你沒辦法見證整個佛教的一部歷史是什麼；你也沒有辦法見證佛陀的心；你沒辦法見證釋迦如來的正法是什麼，你沒辦法，因為你的心不與佛相應，不與佛相應，就是自己想自己對，盲修瞎練，自己想自己對，就是這樣子。


所以，真心本體超出因果，通貫古今，不立聖凡，無諸對待，如太虛空，遍一切處。我簡單解釋一下：真心本體，我們的如來藏真如本性，真心的本體超出因果，諸位！超出因果不是沒有因果，而是因性本空，緣性本空，果性本空。諸位！大悟見性第一義諦大空，因當下就是空，因因為就是緣起性，方便設定某一個時間跟空間，假設這一點叫做因，因本身就是緣起，緣本身就是緣起，果本身也是某一種階段的緣起性。所以把它因、緣、果貫串起來，其實就是緣起性，緣起性就是空無自性。因此，因、緣、果是站在事相上講的，佛要讓一切眾生對因果負責。所以，寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，怕眾生掉進去斷滅見裏面。所以，這個超出因果的意思，這個因、緣、果，是站在生滅事相變化的角度說；可是，站在究竟的體性不可得、空無自性的角度來講，因性本空，緣性本空，果性還是空。所以，第一義諦大空回歸當下，真心本體超出因果，通貫古今。諸位！如果你開悟、你見性，就沒有所謂過去、現在跟未來；也沒有所謂東、南、西、北方、東南、東北、西南、西北、上、下，沒有這個東西。過去心是因為我們心產生了不相應行，色法跟心法能夠交織變成一種時間的概念，因此有過去、現在、未來；如果你見到真如的時候，過去如，現在如，未來還是真如。但是這一句話尚且是方便說，見到真如並無所謂的過去、現在、未來。諸佛說法，一定要站在眾生的角度，佛講經說法，要站在眾生的角度說；如果站在佛的角度，諸法離文字、語言，那要說什麼呢？所以，真心本體超出因果，通貫古今，不立聖凡，無諸對待，就像太虛空，太虛空就是絕對，常常用這個來比喻，遍一切處，遍一切處。所以，如果你大悟見性，那麼哪里都是道場。

諸位！依真如心體起大智慧的妙用，就稱為涅槃的妙心，妙心就是不可思、就是不可議，不是世間的小聰明。諸位！迷的時候，心跟性不一樣，迷的時候，用的是意識心、生滅的執著心、分別心；悟的時候，心就是性，性就是心，因為都是如，都是不可得，空無自性。因此修行重點要抓住心如幻故，動而恒寂，，六塵不惡，還同正覺，不在境上，境本身就是空，境本身就是空，重點在你的心性悟跟不悟。因此六塵不惡，六塵沒有什麼好跟壞，還同正覺。


涅槃妙性本不可說，但是，言語是心靈的畫像，因此我們今天在本不可說裏面，一定要勉強的說，如果不勉強的說，你怎麼認識佛呢？你怎麼認識佛呢？所以，禪宗有一句話說：心如幻故，動而恒寂，物非有故，起而無生。就是我們的心，這個識心刹那生刹那滅。。。。。。眾生講有心，是指講有妄想心、顛倒心、意識心，真心不瞭解，卡了一層厚厚的無明、煩惱、業識，還有種子、習氣，因此不瞭解諸法如幻的道理，能緣的意識心如幻，所緣的外在的境界還是如幻。心如幻故，動而恒寂，動而恒寂是什麼意思呢？心如幻故，這些八識，每一識各有四分：相分、見分、自證分、證自證分，每一識當體即空，會歸到自證分。所以，心如幻故，無所謂的相分，也無所謂的見分，相分當體即空，見分當體即空，會歸到最後，仍然是自證分，就是所謂的自體分，沒有能所的自體分。心如幻故，心就是依他起的，就是依他起的，我們說：依真起妄，因為我們有真如，因為眾生有妄動，依真如而有妄動，所以說：心如幻故，真心不幻。所以心如幻故是指妄想心、意識心、生滅的執著心、分別心、顛倒的無明知見等等，叫做心如幻故，幻的意思就是空無自性，空無自性，離塵無自體性，就是識心分別；離塵有自體性，就是真心。動而恒寂，雖然說我們刹那之間的意識分別，但是，它當體即空，當體即空，動，但是，它本性本來就空。物非有故，物非有就是客觀的環境其實並不存在，我們都知道，所有的相都是顆粒微塵所構成的，任何一種相都是這樣子。因此什麼叫做大悟？大悟就是人生跟宇宙同時照破，沒有第二念。慢慢的體會看看，我們這個色身，死亡以後火化，剩下一堆骨灰，這一堆骨灰裏面檢出一個顆粒微塵，這個顆粒微塵當體就是空。這一棵樹火化以後，把水分抽乾、火化以後，也是怎麼樣？放一把火燒了，也是顆粒微塵。因此為什麼佛講的：菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，一切相不可得，就是因為相，相相本空，因為相分析到最後就是顆粒微塵，這個顆粒微塵不能說有；但是，也不能說無，說有，就是墮入常見，說無，就是落入斷滅見，否定了因果，否定了因果。所以，物非有故就是說：這個客觀的外在的環境，其實並不存在，重點在你的主觀意識，就是重點在你的心，你的心。所以，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，一切唯心造，這個在講。。。。。。所以因此修行人要忘掉外境的緣起，它本來就是空性，注意你的起心動念，你的起心動念本自空寂，就見性；如果你的起心動念裏面還有殺盜淫、還有貪瞋癡，還有我慢、我癡、我見、我分別，那就表示你是凡夫不是聖人。

物非有故就是說：客觀的外在環境，其實自性本空，因為客觀的外在環境，會影響到我們主觀的意識心。因此我們修行沒抓到重點，就總希望借重著外境；當然，外境是一種增上緣，也很重要；但是重點：你要自依止，法依止，莫異依止，就是說修行，任何人都沒辦法取代你。那麼，物非有故，客觀的環境不存在，會引發你主觀的意識，主客二觀本來就是空無自性，空無自性簡稱空性，諸法空無自性，簡稱空性。起而無生，雖然起，但是當體即空，就是無生。


所以，成、住、壞、空，是站在相的角度講的；如果站在體性不可得來講的話，成，體性本空不可得；住，住相體性本空不可得；壞相，體性本空不可得；住相也不可得；壞相也本空，不可得，成、住、壞、空每一個階段，其實都是空無自性。把萬法會歸到空無自性，變成一即一切，一切即一，小至一個顆粒微塵，大到三千大千世界，統統是空無自性，這個就是圓頓教《楞伽經》所講的精神。


心如幻故，動而恒寂，物非有故，起而無生，雖起，但是當體就是空性。所以最快的修行成佛的關鍵，它在哪里呢？問題出在哪里呢？就是心入無分別處，就是佛行處，就是佛的心。最快的修行方式，就是體證到萬法皆空無自性，當下就是空，不動執著的念頭，不動分別的念頭，如如不動，不取於相，為什麼《金剛經》這樣講的呢？就是修行最快，修行最快。因此佛跟大慧菩薩這樣講，說：大慧！無生者，莫作無生解，無生當下體性本空，無生就是第一義諦大空所顯的勝義諦。大慧！佛說一切法無生，它在顯示一切法當體即空，它就是佛講的第一勝義諦。大慧！佛說無生，莫作無生解，無生若有解，無生變成生滅義，無生是證量的解脫境界，它就是第一義諦大空，當下就是。無生若有所解的話，把真如不生滅變成拿來意識心來解；無生若有所解，變成化作不生滅的真如，變成生滅法。因此一切法不可說、不可思、不可議、不可解，唯證相應故，唯證相應故。所以，因此真正悟道，你必需要放掉所謂的生，就是因緣生的東西，還有無生，當體即空；若著一個無生，即成生滅，此是真無生。真正的無生，不可以落入生，也不可以落入無生。所以，佛對大慧說：無生莫作無生解，因為無生若有解，無生即成生滅，成生滅就不是真如。因此要斷所有的意識分別，生滅變易的這些微細的分別心，才有辦法進入佛的究竟義、佛的領域。


妙心就是我們的真心、佛心，而不是妄心，不是妄想心。所以，我們一定要瞭解一下，什麼是妄想心？什麼是真心？諸位！妄想心起於無明，建立在無明，因為一念不覺，這《大乘起信論》講的：一念不覺生三細，境界為緣長六麤。妄心怎麼來的？妄心起於無明。無明怎麼來的？無明無所因；無明若有所因，那麼就不叫做無明，若有所因，不名為無明，無明來自於就是莫名其妙的就動念。所以佛講的：無明無所因，若有所因，不成為無明。什麼叫做無明？就是能所不斷的取著心、心相，在生滅心裏面打轉，不瞭解生滅緣起的空性的道理；不瞭解緣起生滅，空性的道理，他就是一直想要在相上裏面去打轉、去修行。真心就是如如不動，是不取於相；那麼妄心當體即空，就是真心，真心就像一棵大樹，妄心就像樹的影子，樹的影子——妄心，我們說：依真起妄，依真起妄，全妄即真，依真心動念而有妄心，那麼，這個妄心當體即空，當下就是真心。所以大悟的人，所用的都是真心，六祖開悟、大悟的時候講了一句話，說：何其自性能生萬法！這一句話很多人的解讀是錯誤的，大家都把它解讀說：喔！我們的真如自性能生出萬法。那完了！真如自性能生出萬法，就變成有能生跟所生了，這個叫做依文解義。能生萬法不是這個意思，是：何其自性能生萬法！什麼是我們的真如本性呢？能生萬法，這個「生」就是出現於、顯現，能夠顯現於六根、六塵、六識，一十八界，時時刻刻顯現真如自性，而不是說真如自性生出萬法，那完了！真如自性生出萬法，變成真如自性能生，萬法變成真如自性所生了。所以這個經典，絕對不是依照語言、文字裏面這樣來解讀，這樣會鬧笑話的。所以，真心它是如如不動，而妄心是起於無明，能所不斷，取著於心所影現出來的相。我們的相投射在我們的心，而我們取著於內心自己的心相，這個叫做妄心，而且從來沒有間斷過。（大眾鼓掌！）


真心就是本心、就是佛的心，所謂的禪的心、平等的心、離能所的心。就像真月它不是第二月，在《楞嚴經》，我們的問題只有出在一個，就是妄動，妄動。《楞嚴經》的比喻，諸位稍微看看能不能理解一下？就像第二月，第二月，真心，一個月，一個月，這表示月亮，表示月亮，這真如本性就像一個月亮；可是我們現在看到不是一個月亮，看到這個月亮的旁邊；把這眼睛捏一下，捏一下，你看我們把眼睛捏一下，這個燈光旁邊就現出這個燈光，第二個燈光。不！我們現在也是，真如就像第一月，就是月亮；我們現在捏一下，妄動，產生第二月，第二個月亮，以第二個月亮為真。所以，眾生看事情，不叫做看到究竟義、真實義，他看到的是模模糊糊的意識心，意識心。真如本性是第一月，而我們現在看到的是動念以後——眼睛一捏。所以，眼睛一放就見到真月；眼睛一捏，就見到了假的第二個月亮。現在就是問題就出來了，我們現在就是妄動，妄動，所以，我們見不到真如自性，見不到真如自性，我們以為這個世間是永遠存在的，不曉得這個是因緣法的假相，所以在《楞嚴經》講叫做第二月。


妄心則是心垢，心污垢，心魔就生。諸位！魔不長在外面，魔長在你的內心，禪宗講的：妄心起則有心垢，心垢則心魔生。這一句話特別的重要！所以，修行人最大的敵人，那不是別人，修行人最大的敵人，是你內心深處的妄想跟習氣，剛愎自用，牢不可破的執著，那個是修行最大的敵人。我們把外在的敵人，外在所存在的來障礙我們的，認為那是我們修行的大敵人，其實是不對的。我們修行最大的敵人就是心垢，污垢的垢，心不清淨，心垢則心魔生，我們的心污垢，我們的心魔就產生，就產生。


所以，所有的敵人，都在你的內心深處，都在我們的內心深處，心魔一生，諸位！執著不斷、取相不斷、傲慢心不斷、貪瞋癡則不斷，剛愎自用，我行我素：我一定是對，別人一定是不對。我執、我見，落入凡見、落入聖見；落入善、落入惡；落入有、落入無；落入斷、落入常這些種種的知見。所以修行人最大的敵人不在外面，在內心深處的牢不可破的我法二執。如果一個人一生當中，一直在無明、煩惱、妄想中打轉，這個人只能找到生命的影子，不可能獲得真實的生命。


再講一遍：如果一個人一輩子一生當中，一直在無明、煩惱、妄想中打轉，也不肯學學佛，看透內心的深處，那麼這個人只能找到生命的影子，不可能獲得到真實的生命。煩惱、內在的煩惱，不會因為我們拉高了被單，蒙住了我們的眼睛，拒絕面對它，煩惱就放過我們。為什麼要學佛？就是既現實又超越，即超越又現實。為什麼要學佛呢？就是勇敢的面對煩惱，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。所以，我讀大學的時候，讀到了一句話，佛陀說：每一個人都在追求快樂，但是全世界沒有人真正瞭解快樂是什麼。哇！我看到了這一句話，非常的震撼，雖然它是一種平鋪直述，看起來沒有什麼；但是這一句話就道盡了人生的迷茫。


再講一遍：佛陀說：每一個人都在追求快樂，但是全世界沒有人真正瞭解快樂是什麼。佛陀說：快樂來自一顆寧靜的心，快樂來自一顆寧靜的心，莫向外求。哎呀！這個佛陀沒有話說，世尊沒有話說！（大眾鼓掌！）


每一個人都在追求快樂啊，對不對？看看房地產搞多一點；要不然看看買一個大樂透，看看能不能中獎；要不然結婚找一個理想的物件、房地產，就這一些；而這一些都是生滅的東西，並不能真正給我們快樂。所以快樂來自一顆寧靜的心，只有真實的智慧，才能使人變得更高貴。


諸位！你今天來，前面什麼不二法門聽得懂聽不懂沒關係，我底下告訴你一句話，你這一輩子出家、在家就一輩子都受用，要四種柔軟：一、要有柔軟的心，柔軟的心就是佛的心。二、要有柔軟的身段，個性不要那麼強硬，用本性修行，不要用個性修行，我們是證到真如，不是證到真正會“如”（無理取鬧），真如跟真正會“如”，那差很多呢！真如是解脫，無理取鬧，鬧個不停，叫做真正會“如”，那是很糟糕的！所以你要念對，知道嗎？要證到真如，不是證到真正會“如”，無理取鬧個不停。因此，一、要有柔軟心，二、要有柔軟的身段，三、要有柔軟的腰，柔軟的腰，第四、要柔軟語，柔軟語就是講話要有禮貌、要誠懇。在座諸位！不要講明哲保身了，你就四個柔軟學起來，一輩子都用不完，你講話也不會去傷人。就像我發過願一樣：我這一輩子講的話，一定要帶有陽光，有溫暖。是不是？（大眾鼓掌！）


有人來隨喜讚歎師父說：哇！您這個講經怎麼那麼多人，您的法緣為什麼這麼殊勝？我就一半跟他放輕鬆講話，我跟他講說：嗯！那可能前世我的口業守得很緊，因為我這一輩子，一、不會去看眾生的缺點，二、一定讚歎眾生的優點，我有隨喜心，我從來不看眾生的缺點，因為眾生的生死跟我沒有關係。所以可能上輩子，我遵守這樣子的自我的約束，自我的這樣約束，（大眾鼓掌！）因此我跟眾生結了無量無邊的善緣。所以，也承蒙大家看得起，讓大家很辛苦的坐在這個地方。


無明是人類心靈深處最醜惡的東西，它是無量劫來的業識、業力，會自己傳自己的一種特殊遺傳的重大心病。再講一遍：無明是人類心靈深處最醜惡的東西，它是無量劫來的業識；造業的業，意識的識，不是那個夜市，逢甲夜市，不要搞錯了，我現在是講業識，不是逢甲商圈那個夜市。業力的業，意識心的識，業力。它是無量劫來的業識、業力，會自己傳自己的一種特殊遺傳的重大心病，重大心病。


諸位！大地有一層皮膚，而這個皮膚有許多的疾病，其中一種就叫做人。大地上有一層皮膚，而這一層皮膚有許多的疾病，其中一種就叫做人，人就是大地的一種皮膚病。而無明是人類最難除的一種疾病，正因為人內心深處充滿著無明，厚厚的煩惱無明，所以，每一個人都有病，每一個人都有病，只是病重、病輕，看有沒有救？有的病得太嚴重了，那個惡知見、邪見太嚴重了，那救不了，救不了，那也沒辦法了。


我們不但要熱情於追求佛陀的真理，也同時要熱中於實踐佛陀的真理。所以，這個聽經聞法，不能說只有聽一聽，回去就放了、就算了，那個不可以的。這個聽經聞法它是要實踐的，那是要實踐的。所以我們不但要熱情於追求佛陀的真理，也同時要熱中於實踐佛陀的真理，也就是要腳踏實地的去做，修行不浮華、也不誇張、不搞廣告，這真槍實彈的東西，了生死，那哪能造假呢？是不是？只有那一些肯自己改變自己的人，才配說得到了佛陀智慧的真傳。


再講一遍：只有那一些肯自己改變自己的，才配說得到了佛陀的智慧的真傳。


諸位；（大眾鼓掌！）謝謝大家鼓勵。今天如果我們聽經聞法聽了很多，出家比丘、比丘尼回到道場，依然故我，還是證到真正會“如”，那就真的不曉得該怎麼辦了？對不對？真的是！我告訴你：一個道場碰到一個，你說他精神病，又不像；你說他正常，他的行為舉止又怪異，有灰色地帶，又像出家，又不像出家；又像正常人，又不像正常人，這到底要。。。。。。很難搞定他，哇！那這個住持就很麻煩了，很麻煩了！你顧那一個，比顧整個僧團更頭痛，很難處理！僧團出這麼一個，你就阿彌陀佛了，還要加念觀世音菩薩，一個你就吃不消了，一個僧團出了一個叫做南無真奇怪菩薩摩訶薩，那就很吃力了！（大眾鼓掌！）所以就是說：這個剃度出家，這個出家眾，這個剃度出家，稍微過濾一下，對不對？要稍微過濾一下，不要說來了就幫他剃度，又不是剃光頭圖涼快的！（大眾鼓掌！）出家稍微過濾一下，為了我們佛教的素質、水準，稍微過濾一下，對不對？還是要稍微注意一下。






{供佛•齋僧•說法 2012-9-9 高鐵烏日站•大台中國際會展中心 2012年大台中供佛齋僧大會}

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