李哲：法海事件引发道德大反思

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　　凤凰佛教编者按：如果有人问，“法海事件”对中国社会意味着什么？社会学博士李哲的回答堪称正解。他指出：“法海事件”，在数千万网友的热议声中，无疑是时下佛教界乃至大众舆论界最为聚焦的话题之一。它状如一束投射在暗室中的光柱，照见当代中国思想界的各种尘絮飞扬，照见人性中的各种沉渣泛起，也照见经济飞腾、人心蒸腾之后，徐徐拉开的社会道德大反思序幕。“法海事件”引发的这场道德大讨论，是如此典型的一场“草根运动”。没有官方文宣介入、没有水军推波助澜，它完全是当今中国道义滑坡、怆然触底后的剧痛，所引发的自然条件反射。这场“草根运动”，展现的是一片值得珍惜的民意！
　　李哲博士全文如下：
　　“法海事件”，在数千万网友的热议声中，无疑是时下佛教界乃至大众舆论界最为聚焦的话题之一。它状如一束投射在暗室中的光柱，照见当代中国思想界的各种尘絮飞扬，照见人性中的各种沉渣泛起，也照见经济飞腾、人心蒸腾之后，徐徐拉开的社会道德大反思序幕。
　　我们今天所要进行的反思，是一场“否定之否定”的反思。第一重否定，是人们对人性受到压抑的严肃年代的批判和挣脱。然而开了禁的时代，却逐步衍变到了拿禁果当甜点、把遮羞布当正装、将欲态百出演得肆意忘我。所以今天，代表着道德反思的第二重否定的例句是：XXX，有人喊你把节操捡起来！
　　在社会学上，从秩序的现代主义过渡到无序的后现代主义，究竟是更多元更自由了，还是更迷茫更错乱了，一直是个得失不明的问题。有着浓郁后现代色彩的“法海事件”，是否能启发我们何去、何从？
　　“法海喜欢许仙”：怎么轮到你来会心大笑？
　　“70后认为法海为了收妖而为难白蛇，80后认为法海喜欢白蛇而为难白蛇，90后认为法海喜欢许仙而为难白蛇”。这段调侃不陌生吧？
　　而让人颇有陌生感的是，面对这样一个桥段，什么时候轮到了全民都来会心大笑？这里要讨论的是，这个对大部分人来说子虚乌有的欲望和审美，是如何被建构出来、泛滥开来的？
　　同样可以对比，偶像剧把爱情的模板人为建构成撕心裂肺、死去活来之状，雷峰塔陪葬式的情节才算过瘾。而细水长流、岁月静好的情感，被年轻一代视为无聊、弃如敝履。这种“被虐狂”一族的养成，谁来负责？
　　当极端成为常态、当重口味变成家常菜，你是否也暗暗惊讶，这个时代的走向为何如此不着四六。中央的反腐口号提得好：把权力关进笼子，把欲望套上笼头。如此，或许可以期待有出路。
　　毁三观、反毁三观、反反毁三观
　　毁三观—负面；反毁三观—正面；反反毁三观—无赖逆袭？
　　这绕口令一样的表述，本身就是人们道德立场的无原则缠绕。“法海事件”里，反反毁三观的代表性语录，无疑是那句不知好歹的“我就是要贪恋红尘，我就是要戏谑佛教”。早已有正气网友，以一句铿锵的“你的自由止于我的鼻尖”予以回应。
　　“反反”这一叠加词，不仅和“毁三观”是固定搭配，和“三俗”并用也成为了习惯用语。看客已经难以分清其中的是是非非。然而这些反反复复的纠缠，无非是当事人面对质疑，心有不甘，非要争个智商高下、辩才优劣。怎么就不比比美德几何、善良几分呢？何苦硬要把一个真善美导向的价值体系搅乱，让众人活在一个分裂错乱的情境里？
　　文艺创作：如果不为大众负责，请做回宅男宅女
　　吃喝拉撒，即使领导也要亲自出马；文艺创作，却不见得人人都要亲自出手。你唱我们听、你跳我们看，足矣。这说明，文艺创作不是一个人的游戏。
　　文艺创作暗含的潜台词，就是一定要有受众。即使梵高和巴赫这样的大师，面对生前的冷清，也一样会感到落寞。搞文艺，哪怕再小众，也期待引起共鸣、得到认可、具备影响力。
　　然而在以市场论高下的当今娱乐圈和媒体界，文艺创作有观众缘，就有资金链；抓得住眼球，就掏得到荷包；雷得倒众生，就占得住市场。如此一来，部分文艺创作者便不惜高调行恶，打着多元主义的旗号，用边缘与恶搞的娱乐形态强占收视制高点。当真是只为自己的荷包负责，不为受众的脑瓜负责。
　　《道德经》一语中的——“贵以身为天下，若可寄天下”。公众人物面对无辜受众时，如果不能洁身自好、利己及人，不妨做回宅男宅女，倾力自娱自乐。
　　道义底线：触底反弹、民心所向
　　“法海事件”引发的这场道德大讨论，是如此典型的一场“草根运动”。没有官方文宣介入、没有水军推波助澜，它完全是当今中国道义滑坡、怆然触底后的剧痛，所引发的自然条件反射。这场“草根运动”，展现的是一片值得珍惜的民意！
　　媒体人白岩松警策道：“我们现在拥有全世界最高的道德期待，但是却拥有不断突破的道德底线”。
　　在中国，挑战道义底线的成本很低。高调戏谑信仰，借以吸金赚名，不用向谁交代、也不必有所忌惮，效益远高于一本万利！
　　在中国，挑战道义底线的成本很高。抹黑传统信仰、消解文化自信、破坏社会整合，这样的损失恐怕不是一个皱眉咧嘴、巴结观众的跳梁小丑担待得起的！
　　文化自觉：自信、自警、自觉觉他
　　当型塑大众舆论与认知的主要力量——娱乐圈与媒体界，陷入市场利益不能自拔时，作为受众的自发的文化自觉意识，将成为我们文明与民族的救命稻草。
　　五千年璀璨文明，若仍要通过尽数家珍、历历举证，来唤醒我们对自家文明的自信与自重，多少让人感到心酸。文化自觉对当代中国的重要性，不言而喻、不证自明！
　　文化自觉有三层。第一层，觉知到自家文明与传统的可贵，拒绝妄自菲薄，重构文化自信。第二层，警惕对传统与文化的悄然腐蚀或公然解构，避免有人盗用文化之名、行愚乐与攫利之实。第三层，自觉觉他，作为草根代表，让我们为整个民族与同胞的道义底线，勇敢发声、坚定守护！
　　宗教信仰：对宇宙和生命最究竟的追问
　　“我从哪里来？我是谁？我到哪里去？”两千五百年前苏格拉底提出的上述问题，人类一直在孜孜以求、从未放弃，
　　我们大部分的人生，深陷在无意义的忙乱里，深陷在被外在建构出的期待与恐惧里。你是否曾在内心留一份空间，沉静并勇敢地思考自己生从何来、死亡何去？不遇挫折、不遭风雨、不逢生死，我们永远只会麻木地看风花雪月、看人情冷暖，转眼之间老之将至。
　　宗教信仰之所以值得尊重，是因为众多或睿智、或朴素、或高傲、或苦难的灵魂，将全副身心托付。之所以神圣，是因为其对永恒价值、宇宙实相、终极关怀、生命归宿的探求，完整了我们作为一个区别于动物的人，所应有的生命高度。
　　各宗信仰，并不是把人套在一个封闭的意义系统里，自说自话。对比当代的理论物理、各宗哲学、精神分析学等等，你会发现宗教与它们探讨着同样的主题与兴奋点。但更为卓越的是，信仰不仅回答得更为究竟圆满，还为你展现了一副生命安顿之美。
　　不要想当然得给宗教信仰下定义、贴标签。忙乱的间隙，拨开媒体与娱乐圈设置的重重混乱与迷雾，怀揣些许敬畏，关注一下信仰究竟在说什么，关照一下自己的生命实质与未来走向。
　　娱乐至死：勿越雷池、伤人害己
　　组织行为学上曾有个经典案例。某个白人学生在斯坦福大学校园的墙上，写了一些戏谑黑人的歧视性言辞，立刻在该校引起一场轩然大波。激辩的双方，一方拿言论自由说事儿、一方拿人权平等说事儿，胶着对峙、水火不容。校方最终的处理结果其实并没有被关注，被关注的是，整个轰动的事件为“种族”这个主题域贴上了标签：此为雷池、切勿擅越！
　　类比“法海事件”我们可以意识到，避免“娱乐至死”的第一步，是明白有些禁区不要闯、有些主题不要随意发挥！这也是娱乐圈道义底线的题中之义！
　　《娱乐至死》的作者尼尔•波兹曼，准确而无奈地预言了我们这个时代：经由电视和网络，一切文化内容都心甘情愿地成为娱乐的附庸，而且毫无怨言，甚至无声无息，“其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。媒体人梁文道也不无哀悼地表示，现代人日渐反对任何有智慧的人和事，脑子只要稍微转得复杂一点，就是深奥，就是沉闷。不娱乐、毋宁死！
　　要重点批判的，如果说是“娱乐至上”，不如说是警惕“愚乐至上”、以及“被愚乐至上”。为了避免毫无怨言、无声无息地退化为一个感官物种，我们今天就来集体发声！
　　中国文化：心性文明，必将重返世界舞台
　　历史前进到今天，繁盛的物化文明，在我们这个蓝色星球铺展蔓延。梁漱溟先生曾有个类似的判断：西方的“物”化文明是实际上原始的，中国先秦以来，文明步伐已先期跨入第二期的“心”性文明时代。
　　物化文明，凭借不断向外攀援、徒填欲壑，来压服生命不可承受之轻。而心性文明，则籍由向内安顿、通达无为之妙，来达至生命潜力的全面发展。赛程未半，未可妄谈胜负。
　　当然不可否认，在当下以财富和军事力量为参照系的时代，物化文明暂驻优势。美国的经济强势，使其有自信将所谓“自由民主”的普世价值四处贩售，让好莱坞建构出来的价值体系横行于世。然而时至今日，作为全球的第二大经济体，中国的文化也必将伴随着经济的崛起而声名鹊起、身价倍增。在中国文化对外输出、重返世界舞台的当机，让我们唤醒文化自觉、守护道义底线，共同见证这个时代的到来！
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