念佛當要思維，觀察，憶念佛功德-日常法師

至欽

我們念佛求生淨土就必須瞭解唯有佛能救我們，為什麼，他有種種的功德，這種必須要透過聽聞，然後如理觀察思惟，不斷地思惟，這不斷的思維，繫念才會產生。


有一類，對佛法產生誤解，覺得這個不要，不要這樣的去思惟。



前面在道前基礎裡面，曾經破除邪執當中，有一類錯誤的執著，以為說，這個去思惟分別這個不對，因此有這種錯誤的這種念頭，透過這種錯誤的觀念，當然不要我們會多去思惟觀察，多去憶念，所以大師特別針對這一點，告訴我們，這個是一種大障礙，修行非常嚴重的障礙。所以特別指出這一段來。說假定有人持這種想法，以為我們觀察思惟，那都是分別，說正式修行的時候，不要這個的，如果這樣的話，那就有犯一個非常嚴重的毛病。



因為在前面我們集聚資糧等等，必須要去思惟，現在你不思惟的話，那麼我們集聚資糧、淨除罪障的種種的，這種的前面必須要修的方便法門，都被它擋住了，雖然得到了這個暇滿的人身，我們也想趁這個機會，來修各式各樣的，如法如理的實在的，但是因為正確的修法擋住了，這樣的話，白得人身，所以前面這種見解是一個大障礙。那麼，這個錯誤的地方應該拿掉，拿掉了以後，然後下面我們就會如理地努力去做。緊跟著，下面看文，

【此等若作常時修持，心隨修轉。故於初時修心稍難，後時於彼能任運轉。】

所以我們這個障礙拿掉了，瞭解這個理路，然後要怎麼辦呢？要常時間的，恆常去努力。如果我們恆常地努力的話，因為這個修行，前面我們罪障在，所以不想做，資糧不夠，做也做不好，但是破除了這個見解上的障礙，會推動我們努力去做，經過了一段努力，習慣了以後，那我們的心就會改變過來了，以前不習慣的，變成習慣。特別是在座的諸位當中，我想諸位小沙彌都有這個經驗，當你剛來的時候，一樣一樣改，覺得很辛苦，特別是念書、背書，大家覺得這件事情好辛苦。這樣，當然前面有一個正確的理論告訴大家，大家會感覺得，是，這是我要的。夠不夠？不夠，並不是說這個概念轉過來了以後，我拿起書本來也就背得出來，我不斷地背，背背，背久了以後，那也覺得習慣了，而且很容易就背得出來，也感覺得這個一點不會感覺得背書這個困難。大家是不是有這個感覺？所以必定要這個見解上拿掉，拿掉了以後，不斷地去學習的話，那這個時候，新的、如理的，我們所需要的這個習慣養成功。 現在這地方也是如此，其實我們一路上面走上去都是這個樣的形式，剛開始的時候好像蠻困難，然後你只要這樣去做的話，以後自然而然就行。所以說，太賢法師有一個很有名的偈：「初入恆難永無易，由難若退何劫成。」剛剛進入的時候，總歸是難的，後面一步一步走上去，都有這種類似的問題。一層一層的上去，這樣，如果說你不能克服而退下來，“何劫成”，你什麼時候成功呢？不成功怎麼辦？永遠淪落在苦海，受這極端可怕的地獄苦。 昨天，我聽見有一個居士，敘述他自己的經驗，這個我覺得都是三寶給我們不可思議的加持。他敘述他自己的生死當中，很有意思，我們給它個名字，叫“前世今生”，當然，這個人是現世的人，他遭遇到種種痛苦，因為祈求三寶，三寶的加持，他居然像前世今生那個作者一樣，看見他為什麼受這樣的苦。然後他一看見造了這惡業，受了這個苦，掉到地獄裡這種痛苦的形相，因為他親身感受到，那個時候那個皈依的心，就非常地強猛，正如我們書本上面告訴我們的這個，所以經論上面的說，我們稱為它定量，量是正確的，沒有一點錯誤的，絲毫不能變動的，真實相，佛菩薩都是，所以叫「具量士夫」，這個量的意思就是說一定是不錯的，這樣的一個聖者，告訴我們這個內涵。所以我們沒有退路的，瞭解了這一點，那怎麼辦呢？我們自然而然向前去克服。那這地方也就是簡單說這個。這個克服了以後，那我們能產生什麼呢？

【又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，於臨終時任生何苦，然隨念佛終不退失。】

我因為憶念三寶的功德，然後這樣地不斷地努力去修習，覺得這個三寶有這麼大的功德！不但解決我們，如果我們去做的話，我們會不會羨慕？我們會！說，啊，但願我也是如此。乃至於說，我就要學，所以說“願我當得”，也希望我就像我所念的佛一樣。這個心是什麼？這就是菩提心。菩提心的重要的特點，是“為利有情願成佛”，它有兩個條件。要解決一切痛苦，一切眾生的痛苦。那我們沒有這個力量，只有成了佛才能夠，也就是說，我要像佛那樣。因此，儘管在我們理論上面，感覺到，說發菩提心是很難的，其實這個因就在我們皈依的時候，假定說皈依的時候，一開頭你走對了，這個並不難，你在不知不覺當中，你積的都是這個，到那樣子走上去，走到那個時候，你要去發起來，就容易了。這也就是像這個道次第的無比的珍貴的地方。所以前面一開頭就告訴我們，道次第的安立，修下下，那自然而然，很容易就跑到向上去走。因為這「下」本來就是前面的前行，也就是它的基礎、它的準備工作，這個做好了，那自然走上去，會一步一步向上。所以從進入佛門開始，只有走，不斷地走上去，那個菩提心的因種，已經完全放在這裡。 在這種情況之下，因為你恆常的憶念，所以「一切晝夜恆得見佛」。任何時候，你能夠見。這個「見」有兩種，並不是我們眼睛看見一個人一樣。這樣，佛是以法為身的，這個法身，在沒有我們證得那個空性之前，並不瞭解。這個「見」什麼見呢？就是我們的心眼，當我們意念去憶念的時候，就是，佛無時無刻不在加持我們，但是我們的心不趨向他，既然我們的心趨向他，那就等於是見到他。這種心情，乃至於臨命終時，任生何苦，平常我們想做一件事情，外面境界，特別是痛苦來的時候，我們就會被那個境，把它奪掉了。可是現在我們皈依，如果這樣強盛的話，再怎麼痛苦，最痛苦的是臨命終的時候，這麼嚴重的痛苦來，我們念佛的心還是不會退，還會很清楚。 這個有個原因，我們的念佛，為什麼要念佛？本來就是怕死了以後掉到地獄裡去的。我們可以想一想看，當我們生了病，所以要找醫生，所以生了病，痛苦的時候，你什麼東西都可能忘記掉的，會不會忘記醫生？不但不會忘記醫生，正那個時候，你把那個醫生記得特別牢，原因是什麼？因為我們瞭解這個醫生是正確地解決我們病苦的唯一的救護者。所以這個理路如果正確，如果你能夠平常養成功這個習慣，在潛意識裡就是這樣的話，那當然不會退失。我們之所以平常不能產生這樣的效應，因為這個因，根本沒有找到那正確的因，理論上容或找到了正確的因，可是沒有去努力地修習、去串習。見解上對正確的因找到了，然後實際上去努力，習慣串習了，死的時候當然不會忘記佛嘛！平常我們人死的時候，我們呼爹叫娘，找醫生，對呀，就這個道理。所以我們想像中好像這件事情很難，難在我們顛倒，不知道、不如法行。這點大家清楚不清楚？所以這個是非常重要的一個基本觀念。 所以這一段前面一開始就告訴我們，如果我們依錯誤的認識，以為觀察修，分別就不要的話，那害了，我們整個的修行佛道前面，要一步一步走上來，積聚資糧，總共被它擋死。那前面進去的口擋死了，摸錯了，後面，後面還有什麼可談？這個是我們現在末法的時候，最可惜、最可憐的一個現象。特別的我們現在說。不要去思惟分別，其實這個一種，這是學禪學錯的人，並不是禪宗的錯誤，也不是現在淨土宗念佛的錯誤。

學淨土，學禪，學錯的錯誤，這兩個要分開清楚。那個禪，真正要見的是空性，見到空性的時候，在空當中沒什麼好分別的，所以自然得到的這個叫無分別智。

這個是你必須前面有次第，一步一步地深入，到那時候，自然得到那個果是這個樣的。到那時候，沒什麼好分別。能、所，通通消失掉了，在空性當中。這樣，所以這個叫無分別智；那我們現在呢，把它顛倒了，倒因為果。所以一開頭說，你不要分別就好了，那整個什麼？畜生，大癡相。畜生，什麼都分不清楚的。

如果這樣的話，我們不要分別了，像畜生，那不是這個不會分別是非的這個畜生，反而是變得最好的，有這種事嗎？那這裡順便提一下。下面這幾句話是大師告訴我們的，然後有根據，下面的，

【《三摩地王經》云：「教汝應悟解，如人多觀察，由住彼觀察，心能如是趣。如是念能仁，佛身無量智，常能修隨念，心趣注於此。此行住坐時，欣樂善士智，欲我成無上，勝世願菩提。」】

實際上，這個《三摩地王經》上引的兩個偈，就是前面講的，說透過了佛陀、世尊，然後善知識的教誡，讓我們了解，了解現在怎麼樣呢？要想去修，就像平常我們，如果我們多去思惟多去觀察的話，那自然而然心就安住在所觀察的對象上面，心跟著這個跑。現在我們要觀察的是什麼呢？思維什麼呢？就是佛的功德，所以當我們這樣的經過佛的，思維佛的無量的功德，他的功德最主要的就是他的智慧，然後我們就去不斷地修習的話，心就專注在這上面，那個時候，不管一切時處，因為會去專注，所以自然而然覺得佛陀這麼偉大，解救我們，我也願意學世尊一樣，這種心情就是什麼？最殊勝的，世間最殊勝的願菩提心。菩提心分兩種，願菩提心、行菩提心兩種，這個後面會講。

【又云：「清淨身語意，常讚佛勝德，如是修心續，晝夜見世依。若時病不安，受其至死苦，不退失念佛，苦受莫能奪。」】

就是同樣的，前面講的一段話。

清淨的身語意，這個佛的讚歎，真是無比的。

也只有佛的身語意是清淨的，那我們現在就效學他。

如果我們這樣地來修我們的心，那個心續，就是心念本身是一個心相續。


如果能夠這樣的話，晝夜心能夠念著佛，能夠念著佛就是見到佛。

如果能夠這樣去做的話，病了，乃至於死了，你心心念念不會退失。

不管任何情況之下，不會來拿掉我們，所以「苦受莫能奪」。

在平常別的時候，情況之下，我們受苦，或者受什麼的話，那種心情就會消失掉了，但是如果我們如理的話，那苦的，乃至於死，這個念佛的心也不會消失。這個是經論上頭的。下面再引證。

【博朵瓦云：「若數數思，漸能深信，漸淨相續，能得加持。】

尊者怎麼講呢？博朵瓦尊者怎麼講？

就是：假定我們能夠，不斷不斷的，那個數數，不停的，恆常地能夠這樣如理的思惟的話，就漸漸淨信心增長，淨信心增長的另外一方面，我們身心的相續，就能夠漸漸地清淨、淨化，能夠這樣的話，就能得到加持。