慧律法師楞嚴經(第七十七講77)幸福快樂永恆電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(77)


《楞嚴經義貫》４９４頁，中間，
經文：
[「復次，阿難，]
[此見又復緣明有見？]
[緣暗有見？]
[緣空有見？]
[緣塞有見？]
[阿難，]
[若緣空有，應不見塞；]
[若緣塞有，應不見空；]
[如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。」]
註釋
「此見又復緣明有見」：
「緣」在此也是當及物動詞，
義為：以什麼‥‥‥為緣（而有）。
此言：說這個見性
是以明相為緣而有能見之性嗎？
上面的「因」，是主要的條件，
此處的「緣」，是次要的條件，
為助緣。
然而因與緣都必須具足、和合，
才能令法生起。
諸位！這一段經文，
跟前面那一段經文就差很多，
你要對照一下，
諸位先翻開４９２頁，
４９２頁，先對照經文，
說：佛言：
「汝言『因緣』，
吾復問汝：
汝今因見，
見性現前，
有了見性，所以見性現前。
此見為復因明有見？
因暗有見？
在這裏注意那個「因」字，
這個「因」字，
這一段都是一個「因」：
因空有見？因塞有見？
阿難，
若因明有，應不見暗；
如因暗有，應不見明；
如是乃至因空、因塞，同於明暗。」
那麼，翻過來這一段，
就是用「緣」字：
「復次，阿難，
說：此見又復緣明有見？
用這個「緣」字：
緣暗有見？
緣空有見？
緣塞有見？
阿難，若緣空有，應不見塞；
若緣塞有，應不見空；
如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。」
４９５頁，義貫
佛言：「復次，阿難，
此」能「見」之性
「又復」為「緣」於「明」相
意思就是（以明相為其生起之緣），
這樣看，看不太來，
這生起，後面加二個字就更清楚了，
就是：生起「見性」之緣，
那就是說：喔！
原來用明相為生起見性之緣，
就是假設說：
見性藉著明相之緣才存在的話，
這一句就是這個意思。
而「有」能「見」之功呢？
還是「緣」於「暗」相（以暗相為其生起之緣）
而「有」能「見」之功能？
還是「緣」於「空」相（以空相為其生起之緣）
而「有」能「見」之功能？
還是「緣」於「塞」相（以塞相為其生起之緣）
而「有」能「見」之功能？
「阿難，
若」見性是「緣」於「空」相
（以空相為其生起之緣）
而「有」能見之功的話，
則當空相之生緣滅去時，
見性就應該跟著緣滅而滅；
生起之緣沒有了，
滅掉的時候；
所以，這個生緣就是生起之緣。
當這個空相的生起之緣滅去的時候，
那麼，這個見性就應該跟著緣滅而滅去，
因為它是借重明相才存在的；
或者是借重空相才存在的。
底下，若見性隨緣滅而滅，
見性緣滅而滅，
這個滅就是不復存在了。
就是見性如果隨著緣滅而失去了見性，
就是這個意思。
則當塞相現前的時候，
因為見性已經沒有了，不存在了，
滅就是已不復存在了。
是不是？
「應不」能再「見塞」相，
（然而事實不然，
今於空相滅去，塞相生起之時，
仍能見塞；
說：空來見空，塞來見塞，
見性無關於空、塞。
由此知能見之性
並未隨著空相之緣滅去而滅去──
因而可知、空相實非見性生起之緣；
這裏的空相是虛空的意思。
所以見性非緣空而有）；
「若」見性是「緣」於「塞」相而「有」
這個塞是對空，
空是通達，塞是阻塞。
如果見性是緣於塞相而有，
（就是以塞相為生起見性之緣而存在），
就是在塞相才能見性的話，
那麼這個塞相，
翻過來，４９６頁，
之生緣滅去的時候，
見性應隨之而滅；
見性既然隨塞緣而滅，
那麼則空相現前的時候，
「應不」再能「見空」相
（其理同前）；
「如是乃至」說見性是「緣」於「明」相、
或者是「緣」於「暗」相（以暗相為生緣），
凡此，
皆「同於」以「空」相、「塞」相為生緣一樣，
是不能成立的。
因此可以知道，
見性不是以所見的空或者是塞相、
或者是明暗等相為主因
主因就是：為主要生起見性之因，
意思就是說：
見性無關於明、暗、空、塞，
這些空、塞、明、暗，不是生起見性的主因，
或者是助緣。
為什麼？
它是獨立存在的，
見性獨立存在，
無關於虛空，無關於塞相，
無關於明相，無關於暗相，
叫做迥脫根塵，靈光獨耀，
就是這個意思。
所以，見性非是以所見的空塞、明暗等相
為主因或助緣而生，
也不隨之而滅──
能見之性是離一切生滅之緣
而仍有自體性的，
這一句就是：離塵有自體性，
是我們‥‥‥
佛陀發現了什麼？
就是發現了這個：離塵有自體性；
那我們隨著塵有意識心，
而這個意識心卻是妄。
如果是我們的如來藏性，
無關於塵現前或者是塵滅去，
都不相關。
其性非是依外相之因、緣而有，
或者是隨外相之因、緣而無。
諸位！
這一句話重大的含義是什麼？
幸福、快樂，要開發來自於心靈的深處，
那麼，這樣得到的般若智慧的知足感，
那一種幸福跟美滿，
就會變成永恆，
就會變成永恆。
如果說：
我們今天借重著外在的一些假相，
來得到所謂的快樂，
或者是知足，
或者是幸福，
那麼，這種東西是很容易失去的。
所以，世間人拼了老命
要追求幸福跟快樂，
而且他是永遠找不到；
佛法卻發現，
真正的幸福跟快樂，來自一顆般若的心；
來自一顆安詳的心；
來自一顆明因識果的心，
了解說：種善因才能得樂果；
種惡因一定得苦果，
他會守住這個因果的法則，
在追求快樂的當中，
更能守住他快樂的原則，
這個是站在漸次第的角度說。
所以，法亦頓亦漸，
頓就是你必需悟到萬法不可得，
緣生就是無生，
一切法本自無生，
這樣頓悟、契入。
你要進入佛的領域，
必需放下所有的次第跟善巧方便，
一悟就必需入如來地；
可是，不壞事相的漸次因果，
漸次因果就是要慢慢來，
就像播種、插秧、施肥、陽光，
慢慢我們才有收成，
一點都快不了，
一點都快不了。
證悟了無生，
可是，不壞事相，
他就必需對任何事情、
任何的次第不能間斷，
他必需負起責任。
因此瞭解佛法的人，
他無論在理、無論在事，
都非常的圓融，
也非常的圓滿，
理不壞事，
事也不壞理。
底下，詮論
阿難在說「因緣」時，
是把「因」、「緣」合起來說，
而實際上
「因」跟「緣」是有差別的：
親者為「因」，疏者為「緣」；
主要條件為「因」，
次要條件為「緣」。
所以，現在也是這樣，
你有一顆想要成佛的因，
想要修行的因，
師父就在旁邊做你的緣；
同參道友在旁邊做你的緣。
所以，二個條件都很重要；
但是，最重要的，
還是你要有那一顆成佛的心、
堅定的心，才有辦法的；
要不然，親朋好友、善知識也沒辦法的！
所以佛在破斥的時候，
則將因跟緣分開來破，
因而顯示見性之性為本自具足，
本自具足，
就是幸福
我們可以從自性當中去開採，
不需要假借外緣。
非從外得，
也不隨外緣而生、而住、而異、而滅。
因此一切外境，
皆非見性之因或者是緣；
為什麼要學佛？
就是生命要自己作主，
快樂從心性中發。
為什麼要學佛？
就是幸福不需要別人施捨；
快樂也不需要別人給予，
我們的本性，
就充滿了幸福、快樂跟安詳，
不需要任何人給予，
他就能過解脫自在的日子。
底下說：
因為因緣是生滅法，
而見性本具，不用再生，
故不待因而生，不依緣而有──
見性若再依緣而生，則成頭上安頭。
所以說：靈光獨耀，迥脫根塵，
就是我們的見性。
４９７頁，經文：
[「當知如是精覺妙明，]
[非因非緣，]
[亦非自然，非不自然，]
[無非、不非，無是、非是；]
[離一切相，即一切法。」]
我先解釋一遍：
當知我們的精覺妙明之本性，
絕對不依外在的因，
也不依外在的緣；
更不是外道所說的自然；
非不自然，
但是，因為它本自具足，
也不能說它不是自然存在的。
如來藏性清淨的本性，
徹底的絕對空性，
當他擁有大般若智能，
開悟、成佛的時候，
裏面沒有所謂的非，
也無所謂的不非；
裏面也不能立一個是，
更不能立一個非是。
為什麼？
離一切相，即一切法，
離即同時，
注意看這二個字：
離一切相，同時，
「即」就是當下，
當下就是一切智慧般若之法，
般若智能之法。
所以，它這個重點，
就是在離的當下就是即；
即的當下就是離，
這就是佛法的奧妙。
註釋
「非因非緣」：
本性非依外因而有，
亦非依外緣而生；
若依外「因、緣」而生，
則是依他起性，
也就是借重條件存在的，
叫做依他起性。
然而本性非依他起性，
是故非因緣生法；
所以，因緣生法就是一定會生滅。
又，以依他起性即是生滅性，
也就是萬法都是敗壞之相，
佛法，一念之間必需總觀，
才能得到究竟解脫。
然本性實不生滅，
所以本性非屬於任何外因外緣之所能造作。
「亦非自然」：
本性亦非自然性之「自生自滅」；
又本性雖一切眾生共有，
然眾生迷而不能覺悟；
而欲證悟此本有之性，
也須要有善知識及自修行之因緣，
而非無因無緣「自然」能證得，
故說「亦非自然」。
也就是你要開採這個本自的覺性，
要假借種種的因緣。
「非不自然」：
而本性本具足，非屬於造作，
所以非不自然。
「無非、不非，無是、非是」：
無非、無不非，無是、無非是。
這個「無」字要貫用下來。
是不是？
無非、無不非，
無是、無非是，
這個「無」字要貫徹下來。
所以，無非、無不非，
無是、無非是。
此即言，
翻過來，
本性乃是「離四句、絕百非」，
諸位！
初學佛法看到這個，實在是無法理解的，
離四句，絕百非，
簡單講就是離一切相，
離語言相、離文字相、離一切心緣相，
就是這個意思。
絕百非就是講什麼統統不對，
禪宗講的：說似一物即不中，
講見性是個什麼東西，它就不對，
它既不是長短方圓，
也不是青黃赤白，
它統統不是！
說似一物即不中。
非言語思議、世間戲論可得。
「離一切相，即一切法」：
佛法不即不離的道理能參得透，
萬法就盡通。
底下這一句看批註，可是非常重要的：
若離一切依於妄情計度之妄相，
問題就出在這個地方，
妄情計度之妄相，
即是一切法之本相。
這世間法，誰會教你這個啊？
每一個人都教你執著啊！
誰會教你說：
一切都是妄情、都是計度？
簡單講就是說：
這個世間發生什麼事情，
不用太在乎，
因為它一定會敗壞，
不用太在乎，
學佛就是神經不要太敏感，
這樣就會解脫了！
你什麼都會過敏的話；
過敏性體質還有辦法吃藥，
你那個過敏性的心靈，你要吃什麼藥呢？
什麼都很過敏，
什麼都很過敏，
那你怎麼修行呢？
那痛苦沒有辦法停止的。
義貫
佛言：
「當知如是」見「精」
本「覺」本「妙」圓「明」之性，
本如來藏妙真如性，
「非」依外「因，非」依外「緣」而有，
意思就是說：它獨立存在的，
無關於這一些的。
因此你一個人活得解脫、活得自在，
是誰都沒有辦法剝奪的，
這個就是世尊給我們人類最了不起的遺產！
所以，有一句話，好好的冷靜一下
說：上天給我們最好的禮物是什麼？
如果上天可以給我們禮物，
假設說：上蒼能夠賜給我們禮物，
那麼，你認為什麼禮物最好？
你有沒有想過？
上蒼賜給我們最好的禮物是什麼？
你有沒有想過？
上蒼賜給我們最好的禮物，
就是不再讓我們來娑婆世界轉世投胎，
這個就是最好的禮物！
什麼禮物都不要，
你沒有來轉世、沒有來投胎，
苦就停止了！
所以說：你要最好的禮物，
它也是會敗壞的，
會敗壞的。
有佛法跟沒有佛法是差很多的，
我以前在看這個美國片的時候，
如果有小姐‥‥‥
美國在這個公路的旁邊，
在等不到車子的時候，
她又一個人在走路的時候，
等不到車，
你看那個影片，
她就會把那只腿伸出來，
因為影片常常這樣演啊！
這是沒有學佛的時候，
會覺得：喔！那一隻大腿很漂亮！
所以，她伸出來，車子就會停了，
你影片有看過這個，對不對？
還要配樂，
配那個音樂出來。
好！
如果你把那只腿鋸下來的時候，
放起來放七天，
鋸下來，放七天、
再放十四天，
那只腿要送給你，你就嚇死了，
你不敢要的！
開始那個有‥‥‥
當有般若智能的時候，
他就能夠照破這個假相上的迷惑，
雖然我們沒有辦法一下子斷掉所有的執著；
但是，至少，
至少不會到迷惑到不可自拔，
學佛，他痛苦就會慢慢一直減少，
那個執著，他就會慢慢的遠離。
也不會像世間人，
說迷到不可自拔，
有的人突不破，就去自殺，
去自殺！
所以，學佛以後，
他那個抗壓性就會愈來愈強，
很能接受世間種種的變化。
所以，來到這個娑婆世界，
你要有個心理準備，
這個無常的世間，
它驟然會突然種種的變化，
一下子回去，你爸爸死了，
這個你就是心理要有準備啊！
是不是？
人好好的，
咦？出國沒有回來！
是不是？
一下子說，那個人突然‥‥‥
身體本來很健康，
突然醫生宣佈說：癌症末期！
癌症末期。
來到這個娑婆世界，
你一定要有那個很勇敢，
去面對驟然、
突然來的那種迅雷不及掩耳的噩耗，
你才有辦法活得心安、
安詳、解脫，
沒有隨時隨地準備這種驟然來的無常，
還不能算是一個有智慧的佛弟子。
底下，
若離一切妄情計度之妄相，
他生死就能夠作得了主。
底下，師父再念一遍：
佛言：
「當知如是」見「精」
本「覺」本「妙」圓「明」之性，
本如來藏妙真如性，
「非」依外「因，非」依外「緣」而有，
「亦非自然」無因無緣而自生自滅；
「非不自然」，
以其性本具，非屬於造作；
其性與相「無非」、也無「不非、
無是」、也無所謂「非是」，
究竟離於四句，絕百非。
若「離一切」妄情計度之「相，
即」是「一切法」之本相。
詮論
此為如來總破一切情執：
若離一切情執，
真如本性即自顯發：
一、「非因緣、非自然」，
此為破凡夫與外道之情執；
以凡夫執著「因緣」，
就我們平常講的：因緣生因緣滅，
凡夫還沒有證空，
總是認為這個是因緣法。
外道計「自然」，
若離此凡夫外道二計執，
即離凡夫、外道所行的境界。
二、「非不因緣、非不自然」，
此為破二乘之法執，
以二乘已證人空，法執猶在；
若離法執，
即超二乘所行的境界，
入菩薩境界。
非不因緣、非不自然，是什麼意思？
也就是說：
不能說：它不是因緣法；
也就是說：它就是因緣法。
非不自然，
也不能說：它不是自然，
因為本性具足，自然存在，
所以，它本來就是自然。
可是，佛講的這個自然，
是透過因緣的修行，
發現這本自其然的妙性，
不是外道那種卡了一層無明的自然，
完全不同的境界。
第三、「無非不非、無是非是」，
此為破權教菩薩之微細法執，
而入於究竟實相的境界。
因此，佛意為；
不但因緣、自然（正因邪因二因）要離；
非因緣、非自然也要離；
非不因緣、非不自然也要離；
無非不非、無是非是亦離。
至於離無所離，
即諸情蕩盡，法法皆真。
諸位！
他講來講去就是講離；
這一句也是多的。
所以，講了愈多，
那個離，有時候愈來愈搞混了，
放下就是！
所以，禪宗，
它是整個佛教的靈魂，
當相即道，見處即真，
你看！
講的多麼的簡短有力，
不必像說這個教下的，搞來搞去，
一直講要離‥‥‥
還是不能離啊！
禪宗的心法如果不懂，
佛教的精要就沒有辦法掌握。
什麼是禪？
佛的心就是禪，
佛的心都不能理解，是沒辦法修行的！
又，
「離一切相」為顯「空如來藏」，
以離一切相即得諸法空相。
六祖講：萬法無有真，
是不是？
萬法無有真，離假一切真，
離一切相就是離一切假相。
所以，離一切相就是離一切假相，
就是要顯空如來藏，
以離一切相即得諸法空相。
「即一切法」，為顯「不空如來藏」，
不空如來藏就是大用現前。
以諸法相雖空，
但並非沒有真如之體，
依體就可以起用。
萬德具足。
於此之中，「離」時便是「即」，
「即」時便是「離」，
離即不二，
就是顯「空不空如來藏」。
又，
「離一切相」，即是妙奢摩他之空觀；
「即一切法」，即是妙三摩之假觀；
離即不二，即是妙禪那之中觀。
諸位！
把它列為空觀、假觀、中觀，
那個是祖師的慈悲，
為了讓你漸次第的理解。
諸位！
真正的觀是一觀也沒有，
有能觀，它就變成有所觀。
所以，這個都是為了破除眾生的迷執，
方便說：有空觀、有假觀、有中觀；
六祖那一句不是很清楚嗎？
本來無一物，
這本來無一物，那有能止所止、能觀所觀？
哪里來的空、假、中？
無一物，
哪里裏是空？哪里裏是假？哪里裏是中？
無一物就是絕對的空。
是不是？
絕對的空，不立空、假、中，
三觀若成，便成就首楞嚴大定，
是為了解說次第方便，只好這樣講。
一切事究竟堅固，斷三煩惱，
就是見思煩惱、
塵沙煩惱，
根本煩惱。
證三菩提，
就是真性菩提、
實智菩提、方便菩提。
再講一遍：
斷三煩惱就是：見思煩惱；
二、塵沙煩惱；
三、根本煩惱，
也就是所謂：
見思惑、塵沙惑、根本無明。
那麼，證三菩提呢？
我們已經講過了，
就是真性菩提，
真假的真，本性的性，
真性菩提；
第二個叫做實智菩提；
第三叫做方便菩提，
證三菩提，是即本經之宗旨。
翻過來，５００頁，
經文：
[「汝今云何於中措心，]
[以諸世間戲論名相而得分別？]
[如以手掌撮摩虛空，]
[只益自勞，]
[虛空云何隨汝執捉？」]
註釋
「措心」：就是置也，舉也，
就是用心。
「以諸世間戲論名相而得分別」：
世間的戲論名相，
為什麼把「名相」上面加一個「戲論」呢？
諸位！凡是‥‥‥
佛有一個定義：
凡是無益於生死的，統統名為戲論；
不能斷煩惱、了生死的，統統叫做戲論，
世間的學問，差不多都是這樣比較多，
當然世間的知識性的東西，
也幫助我們很多，
包括物理、科學、化學，
這個是不可以否定的；
醫學對人類的貢獻，
是不是？
我們要生存，就必需靠這些了。
所以，世間的戲論名相，
指「是因緣、非因緣、
亦是因緣亦非因緣、
非是因緣非非因緣」
以及「是自然、非自然、
亦是自然亦非自然、
非是自然非非自然」等四句之說，
這一些言說，以佛觀之，皆是戲論，
類如‥‥‥
成觀法師這句話就寫得很好：
（類如近世所謂的「大腦的遊戲」）
都無實義。
大腦的遊戲，
師父現在加強一個更深一層的定義，
叫做觀念的遊戲，
也就是觀念，全部都是觀念，
無益於解脫，
大腦的遊戲就是觀念的遊戲而已。
用這些戲論的名相，
怎麼能如實了知妙明的真性呢？
充其量不過增加一些妄想分別而已。
又，宗門所言「四句」者，
以現代符號邏輯之橫式表示之，
即是：
（１）正Ａ是對的
（２）負Ａ是對的
（３）正Ａ以及負Ａ
兩者皆對。
叫做（雙亦）
（４）正Ａ以及負Ａ
兩者皆非。
叫做（雙非）
「如以手掌撮摩虛空」：
「撮摩」，就是捉摸。
義貫，佛言：
阿難，此精覺妙明真性，
清淨寂滅，
「汝今云何於」其「中措心」舉念，
「以諸世間」之「戲論」之「名相，
而」欲「得分別」妙明之真性？
換句話說：
用觀念、假相、名相，
是永遠沒有辦法證入真實境。
換另外一個角度說：
修行是真實的內證功夫，
沒有任何的言說、
語言、音聲、文字，
沒有！
要親證到佛性，
妙明的真性才能顯得出來。
「如」人「以手掌」欲「撮摩」捉取「虛空」，
然虛空之相，實不可捉持，
是故「只」增「益」妄「自勞」累，
而無所獲──
「虛空云何」可「隨汝」之「執捉」？
（同理可以知道，
以世間的戲論名相，
如何能捕捉、觸及妙明的真性呢？）
所以，只研讀經典的人、
看經典的人，
如果碰到事情，
一樣跟眾生迷執、擱不下、
放不下，
那跟沒有看經典是一樣的。
諸位！語言、文字是真實境的，
你今天你為什麼來聽經聞法？
就是為了究竟解脫，
你才來聽經聞法的。
所以，這個聽經聞法，
要向上更一層的提升，
才能對得起自己的靈性，
千萬不能像世間人迷惑顛倒，
死執不放，
放不下，
貪瞋癡無法息滅，
等於跟不看經典沒什麼兩樣！
佛法不是叫你來做學問的；
佛法是叫你來親證如來寂滅的境界，
弄清楚這一點啊！
不能把佛法當作是學術來研討，
那是學者啊；
把佛法親證、悟入、契入，
這個才是祖師，
祖師的偉大就是在這個地方！
學者可以把佛法講得頭頭是道；
但是，碰到爭執的時候，
學者就比人家執著得更嚴重了，
甚至更會批判對方了！
為什麼？
可以口誅、可以筆伐，
他講的這個語言、文字美得不得了，
但是，是通達內在裏面的煩惱，
不是解脫的人的心境。
反而那個書讀得少的，
確實真的做得到內證的功夫，
他也沒有流利的口才，
也沒有犀利的文筆；
但是，他有真實解脫的心境，
難能可貴啊！
佛法的可貴處就是在這個地方，
無關於學歷，
無關於身分，
無關於權位，
只要你肯放下，
幸福就到來，
快樂就在你的心中生根、發芽。
學佛弟子，
某些東西是要堅持的，
要堅持深信因果；
要堅持放下，
那萬法就是莫可奈你何，
想要煩惱也很難！
５０２頁，
第１０．顯示見性離見
離見就是離一切的知見，
就是禪宗講的：動念即乖，
你只要有所見，就會頭上安頭，
清淨自性本自有所見，
此見無能見、無所見，
千萬不要自心取自心。
那麼，離見，
為什麼見呢？
它就是頭上安頭，
如果見性安一個見，
就是頭上安頭；
見性離見，
清淨自性裏面就是本來面目，
不需要安任何的意識型態、觀念。
所以，我們要瞭解，
見性就是絕對，
在這裏所謂絕對是佛的境界，
它是離見第一義諦。
第一義諦有二種：
一個是離緣第一義諦；
一個是離見第一義諦，
現在講到：顯示見性離見，
是最究竟，要讓你成佛的！
所以，這一輩子要能夠把《楞嚴經》弄通，
種下這個究竟菩提的種子，
這個無量劫來的法身慧命，
終將受益，
功不唐捐。
底下，經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，必妙覺性非因非緣，]
[世尊云何常與比丘宣說：]
[見性具四種緣，]
[所謂因空、因明、因心、因眼？]
[是義云何？」]
註釋
「見性具四種緣」：
依小乘說，則四緣成就：
有心；
有眼；
空：有距離；
有光線的明，
就是有心、眼、空、明。
然佛只是說，
若具備這四種緣，便能成就「見」
就是看得到，
在這裏是講看得到，
是（有所見）這件事，
而並未說這四緣能生出能見之性；
但是阿難仍以為
能見之性為從這四緣中生出來的。
而佛之意為：能見之性本有，
如果根境相接，
根就是內，
內根外境。
如果根境這樣看得不是很熟，
就加二個字：
根就是內根；
境就是外境，
叫做根境，
內根外境相接，就接觸了。
內外四緣和合之時，
便能有所見
（就是看見東西──所謂「成見」），
這跟阿難所錯解的「見性為四緣所生」，
差得太遠了。
阿難所謂的見，那個是指看得到東西；
而佛現在講的見性，
是超越一切外緣的。
「因空、因明、因心、因眼」：
「空」，就是空間，也就是距離；
作為能生識的「空間」之緣，
不能太接近或太遠；
太近太遠都看不到。
「明」，就是光明，光源，
要有足夠的光才能見。
「心」，即是識，
這裏是指本識，阿賴耶。
「眼」，就是眼根。
義貫
「阿難白佛言：
世尊，
必」此「妙」明能「覺」之見「性」，
如世尊方才所說，
「非因非緣」所生，
「世尊云何」以前「常與」諸「比丘宣說」：
能「見」之「性」須「具」足「四種緣，
所謂因空」間、
「因」光「明、
因心」識、
「因眼」根；
「是義」理
「云何」與如今所說的不一樣？
（因為如來方才說見性非從因緣而有。）
詮論
依小乘說為四緣成見生於眼識，
而大乘唯識則為九緣成見：
根就是眼根；
境就是外境；
空就是距離；
明就是光線；
作意就是動念，
（徧行心所之一）、
五遍行心所裏面的作意。
分別依（就是依據第六意識）、
染淨依（就是依據第七意識）、
種子依、
也就是表示我們有無量的潛能，
種子依。
所以，每一個人的潛能都不一樣，
有的人上輩子已經書讀很多了，
這一輩子來投胎轉世以後，
他從幼稚園、讀小學統統第一名，
讀到大學，念台大還是第一名，
他就是有那個讀書的種子！
有的人他就沒有辦法，
爸爸是醫生，
媽媽是大學教授，
生了一個兒子，
不管花多少錢請多好的家庭教師，
錢拿了跑去撞球，snooker，
每次成績都是最後一名！
是不是？
所以，以前人家在講笑話：
有一個人也是念小學，
鄉下，也是念小學，
從小學一年級到六年級都第一名，
畢業十幾種獎品，
因為全校只有他一個，
因為全校只有他一個，
因為很鄉村，沒有人要念！
你知道嗎？
他畢業的時候，領十幾種獎，
校長也給獎、老師也給獎、
家長會會長也給獎品，
反正他一個人統統得啦！
這個不是很會念書的。
是不是？
後來這個學校也解散了。
是不是？
如果我們今天講《楞嚴經》，
也剩下一個，
阿彌陀佛！
稱南無本師釋迦牟尼佛以後就：
下課！
馬上就結束了，
只剩下一個！是不是？
種子依、根本依（就是第八意識）。
經文：[佛言：「阿難，]
[我說世間諸因緣相，非第一義。」]
你看！就是世尊講因緣相，
注意喔！
世尊從生滅的角度來發揮，
只是迫不得已的，
眾生根器不夠，
所以，非究竟第一義諦，
你看！
到這個時候，佛就告訴：
要成佛，必需進入究竟第一義諦。
５０４頁，義貫
「佛言：阿難，
我」往昔為小乘人「說」一切「世間」諸法
乃「諸因緣」所生之「相」，
是為權法，
為遮斥外道斷滅善根之無因無緣之自然之說，
故是權教，
並「非第一義」諦之理。
因此不可以把權教誤為實教，
第一義諦，講第一義諦就是實教，
開權顯實嘛，
不再用任何的方便。
詮論
如《大智度論》所言，
佛說二諦：一為真諦，二為俗諦。
而真諦中又分為了義（第一義諦）
以及不了義（權教）。
俗諦之說，
是為了方便攝引世俗眾生，
令得漸漸長養善根，
所以隨順世俗而說，
例如佛也教在家人修五戒、十善、
修福等生天、人之法，
生天，或繼續轉世成人，
令離三惡道。
真諦是為了真正發心修行的人而說的。
但發心修行之人，根智有大小，
為中小根智之人，佛即為開示權教，
指示化城，
此等諸法雖不了義，
然而根智不足，
也不堪能攝受如來真實大法。
若為大根眾生，
如來即為之開示第一義諦了義之法，
令達究竟。
所以，四依止裏面講：
是不是？
依了義不依不了義、
依義不依語，
這個就是告訴你：
修學佛道要依大乘最究竟了義之教，
才能成佛。
所以，如來在此即說出了
如來真正的本意，
這種開示是很稀有的，
除了在第一義諦了義經中，
此外極少看得到。
５０５頁，經文：
[「阿難，吾復問汝：]
[諸世間人說：『我能見』，]
[云何名見？云何不見？」]
[阿難言：]
[「世人因於日、月、燈光，見種種相，]
[名之為見；]
[若復無此三種光明，則不能見。」]
[「阿難，]
[若無明時名不見者，應不見暗！]
[若必見暗，此但無明，云何無見？]
[阿難，]
[若在暗時，不見明故，名為不見；]
[今在明時，不見暗相，還名不見？]
[如是二相俱名不見。]
[若復二相自相陵奪，]
[非汝見性於中暫無；]
[如是則知二俱名見。]
[云何不見？」]
我先解釋一下，
這一段很多人看不太懂：
阿難！
我現在問你：
一切世間人說：我能夠看得到東西。
云何名見？
為什麼？
怎麼樣才算是看得見呢？
云何不見？
在哪里一種情形又叫做看不到呢？
阿難言：
世間人因為有日光、月光、燈光，
見種種相，
我們就稱它能見，
就是看得到東西。
若復沒有這日、月、燈光三種光明，
我們就所說的：看不到東西。
阿難，
若無明時名為不見，
阿難，如果沒有‥‥‥
無明就是若光‥‥‥
這個「無明」就是沒有光線，
不是那個無明。
如果沒有光線時，我們就稱為看不到，
那麼，反過來，
也應當看不到暗啊！
因為它沒有光線的時候，
你就稱它看不到，
那現在是連暗你也看不到才對啊；
可是，事實不然，
當我們失去光線的時候，
我們也可以見到暗。
底下，若必見暗，
如果你眼睛確實也可以看到暗，
只是沒有光，
此但無明，這個只是沒有光線而已啊，
云何無見？
怎麼可以說他看不到呢？
因為見明也是見，見暗還是見啊，
見明、見暗統統叫做見，
統統叫做看得到啊！
阿難！
如果在暗的時候不能見明，
我們就說這樣叫做不見；
現在有光線的時候，
我們也是不見到暗啊，
還是不見啊，
也是看不到暗啊！
還名不見，
這樣子二種情形，統統叫做不見，
看不到，
在明的時候不見暗；
在暗的時候不見什麼？
不見明，
二個角度統統叫做不見啊！
是不是？
若復二相自相陵奪，
如果這二種只是暫時的，
明來暗現，暗來明去，
這個只是二種相互相傾奪而已，
非汝見性於中暫無，
不關你的見性說在那一刹那暫時沒有，
明、暗無關於見性。
所以，非汝見性於中暫無，
並不是指你的見性在那一刹那暫時沒有，
如是則知二俱名見。
因此我們要瞭解，
見明也是見，見暗還是見，
云何不見？為什麼你講不見呢？
所以說：這個如果不消文釋義的話，
也看不懂。
５０６頁，
註釋
「云何名見？云何不見？」：
怎麼叫做「見」？
怎麼叫做「不見」（就是沒有見到）？
「若無明時名不見者，應不見暗」：
如果沒有日、月、燈三種光明的時候，
你就把它稱為「不能見」的話，
那麼就應該連暗相也看不到，
事實不然，
我們把燈光，所有的燈光關掉，
我們可以看到暗啊！
是不是？
連暗都看不到，
才能稱為真正的「不能見」。
是不是？
現在暗看得到啊，
明來見明，暗來見暗，
無關於見性，
統統能見啊！
「若必見暗，此但無明，云何無見」：
如果沒有日月等光明，
一定還是可以見到暗相，
因此那只能說是沒有光明，
怎麼能說是「沒有見」呢？
因為只是沒有光線而已啊！
是不是？
不壞見性啊！
「如是二相俱名不見」﹕
這麼說來，
不見明以及不見暗兩種相，
應該都稱為「不見」才對──
而不應只有「不見明」才稱為「不見」。
「若復二相自相陵奪，
非汝見性於中暫無」：
「陵」，就是侵陵。
「奪」，就是遞奪，
取代。
如果是明與暗兩種塵相在互相嬗遞取代，
而現出有「明來暗去」、「暗來明往」之相，
如此則是外塵在來跟去，
而你的見性卻是一直都在的，
並沒有於明暗之嬗代之中，
暫時變為沒有了，
而成為「不見」。
５０７頁，
「如是則知二俱名見」：
如是觀察，
則知道唯明暗有來去，
見性並無來去；
見性於「明」來之時「見明」，
「暗」來之時「見暗」，
所以不論是明相現前，
或者是暗相現前，
兩種情況之下，都能有所見，
都稱為「見」。
這問題出在哪里裏？
問題是出在全世界的人都是這樣認為：
把光線燈光關掉，他就說不見，
見明才叫做見，
見暗不算見。
要把見到物他稱為叫做見到、能見；
要見到暗呢？
他就不算，
因為看不到東西啊；
那只是看不到東西，沒有光線而已啊，
見性繼續在作用，
為什麼？
見暗啊！
這句話重點在哪里裏？
重點在‥‥‥意思就是說：
當你眼睛睜開的時候，
你也不要受外在差別相所蠱惑；
當你眼睛閉上來的時候，
你內心裏面也沒有恐懼感，
因為明，
眼睛睜開的明，跟閉上眼睛的暗，
或者是沒有光線的暗處，
你清淨自性一樣可以作得了主的，
無需恐懼的。
睜開眼睛不必分別；
沒有光線的時候，也不需要恐懼，
因為無關於明、暗。
簡單講就是：
但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？
就是這個含義，
它的後面隱含的意思就是這個。
「云何不見」：
這麼看來，
見暗之時怎麼可以說是「不見」呢？
義貫
佛言：
「阿難，吾復問汝」：
當「諸世間人說：我能見」時，
「云何」得「名」為「見」？
又「云何」稱為「不見」呢？
「阿難言：
世人因於日、月、燈」三種「光」之緣，
而能「見種種相，
名之為見；
若復無此三種光明」之緣，
前境全黑，
不能分辨種種物象，
「則」名為「不能見。」
這個是普天下，大家所共同接受的觀念。
佛言：「阿難，
若無」光「明時」即「名」為「不見者」，
則亦「應不」能「見暗」境！
「若」無光明時
而仍「必」能「見」到「暗」境者，
「此」情況「但」是「無」光「明，
云何」可以說是「無見」呢？
（如果真正的無見，
則應連暗境也不能見，
才稱為無見。）
「阿難，
若在」黑「暗」中「時」，
以「不」能「見」到「明」相「故」，
你就「名」之「為不見」的話；
反過來，
「今」若「在」光「明」之「時」，
則定「不」能再「見」到「暗相」了，
這時候是不是「還名」為「不見」呢？
按照你的說法，
則「如是」不見暗與不見明「二相」
應當統統「俱名」為「不見」才對；
（如此，
則世間人便沒有能說「我能見」的時候了！）
因為明來的時候，你不見到暗；
暗來的時候，你也不見明，
二個統統不能見，
所以，世間人說：我能見。
就永遠不可能了！
是不是？
「若復」了知明與暗「二」種外在的塵「相」
只是在「自相」侵「陵」遞「奪」，
而現有明來暗去、暗來明去等相，
並「非汝」之「見性
於」其「中」間「暫」時變「無」，
而成不見；
「如是」觀察
「則知」道明時見明，暗來見暗，
於此「二」境現前之時，
「俱名」為「見，
云何」復說見暗之時即名為「不見」？
師父已經解釋過了，
應該不難理解。
詮論
在這裏所牽涉到的，
是最基本的概念，
也是一切凡夫最基本共有的計執：
認為明時見物才叫做「見」，
暗時見暗就不叫做「見」，
就稱為「不見」或者是「不能見」。
這不只是凡夫為然，
連二乘以及大乘權教菩薩也是這麼認為。
現在佛講的首楞嚴大定就不是這樣，
超越一切凡夫、外道、二乘、權教菩薩，
究竟要讓眾生成佛的！
二乘法中；看底下，
二乘法中，四緣成見：
心、眼、空、明，
一定要有「明」，就是一定要有光線，
才能成見。
大乘唯識九緣亦有「明」之一緣。
「明」就是光線。
這些都是權教之法，
非了義教。
若依了義，
則無「明」與「暗」之分別，
了義就是究竟，
了義就是用本性修行，
開採不生不滅，
初發心即成等正覺的修行法，
就是依了義教，
就無所謂的明跟暗的分別。
俱名為見：
明來見明，暗來見暗，
所以，無關於見性。
是不是？
見性恒常，無來無去，
所以，我們的見性一直存在，
不會用的時候，它就失去。
這個見性恒常，無來無去，
不依外緣而稱有無，
不但不依明緣，
且四緣俱不依，
煢煢獨立──
此是第一義諦。
若得如是現前知見，
方知見性離根塵識、
不依他有，
諸位！這個根、塵、識，
在禪宗裏面講，統統叫做塵，
塵自生滅，自性不動，
這個就是十八界統統空，
無一法不空。
大悟，悟到什麼？
悟到無所得，
念念消歸自性，歸無所得，
它就是在告訴你：
沒有六根、沒有六塵、沒有六識，
《心經》裏面講：
無色聲香味觸法，
無眼耳鼻舌身意，
無眼界乃至無意識界，
這個不是講得很清楚嗎？
三六一十八統統空，
只存如來藏性。
因此要瞭解，
所有的宗派，統統要叫你成佛；
不要講到成佛那麼遙遠，
你這一輩子能夠聽到大乘佛法一句、一字，
或者是一語，
都會終身受用的！
所以，這個見性是離根塵識，
不依他有。
是故本自圓成，
注意這四個字：本自圓成，
那你為什麼要讓它變成缺陷呢？
就是一直動執著的念頭；
息滅貪瞋癡，名為沙門。
什麼叫做出家？
息滅貪瞋癡。
那麼，換句話說：
換另外一個角度講說：
不息滅這個貪瞋癡，
這個有違佛的教化。
因此出家人他的重點就是降伏自我，
沒有貪瞋癡；
在家居士呢？
有能力的可以達到這個，
但是，聽經聞法，
任何一句他也很受用，
因為這個貪瞋癡，
不論出家、在家，他都有。
因此學佛的目標定了以後，
就瞭解：喔！
我們本自圓成的清淨自性，
看底下，體用恒常，
在這裏，體即不生滅，
用即不可思議，
叫做體用恒常，
非暫有無。
我們現在體用不出來，
體用不出來，
而這個用是思議、是生滅法、
是語言、是文字、是爭執、是鬥爭，
所以，我們那個不思議的業用、
不思議的妙用，用不出來，
不證悟到如如不動的本體，
則沒有妙用，
體用是一如的，
體用是不二的，
依體起用，攝用歸體，
體用不二，體用一如，
這個是非常重要的思想！
所以，那個打破無明煩惱、
打破所知的障礙，
是很重要的！
我們因為有煩惱障，
不能證得涅槃；
我們因為有所知障，
所以，不能證得菩提。
煩惱是什麼？
就是妄執這個四大為我，
所以，每天就是為了這個色身，
食衣住行，他就一直煩惱，
玩了全世界，
玩了全世界還是煩惱！
所知障就是後天所學習的，
叫做所知，
所知道的反而變成一種障礙，
因為菩提是無知，無所不知；
而你有知就是知見立知。
知道嗎？
所以，我們從出生，
他就是一直學習‥‥‥
悟了以後，
所有的學習變成很好的工具，
很好的工具啊！
是不是？
他心境一如，
可是，他書讀得多，
可以妙用現前，
妙語如珠。
對不對？
如果我跟師媽二個人都是大徹大悟，
假設說啦，
你請誰講經呢？
當然請我羅！
對不對？
因為我書讀得多羅，
善於表達。是不是？
悟了也能講，他懂得心體；
可是，後天所學習的知識，
他少。
所以，你做一個法師，
如果你也懂得物理、
懂得科學、
懂得美妙的語言，
善於形容，有自信心，
有知識性，
就很容易折服聽經聞法的眾生。
對不對？
如果你一上臺就說：念佛！
不念佛就是業障！
那底下問說：
我為什麼要念佛？
你說：你念佛就好了，問那麼多做什麼？
你也不能服人家，
要你講一個，又講不出所以然，
因為書讀得又少！
對不對？
講起來的時候，
人家信徒還沒生氣，
我們做法師的就先氣得臉紅脖子粗！
對不對？
人家都沒生氣，
我們做法師的就先生氣了，
因為他問太多了！
所以，這裏就可以看到，
語言很重要、
文字很重要、
知識很重要，
佛法沒有一樣不是重要。
是不是？
底下，體用恒常，非暫有無。
不是暫時的有或者是無，
暫時有，那不是真的有；
暫時無，也不是真的無。
是不是？
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

５０９頁，
經文：
[「是故阿難，汝今當知：]
[見明之時，見非是明，]
[見暗之時，見非是暗；]
[見空之時，見非是空；]
[見塞之時，見非是塞；]
[四義成就。]
[汝復應知：]
[見見之時，見非是見；]
[見猶離見，見不能及。]
[云何復說因緣、自然，以及和合相？」]
師父先解釋一遍：
經文，
說：是故阿難，
汝今應當知道，
在見明相的時候，
見性絕對不是明相；
當見到暗的時候，
這個見性絕對不是暗相；
當見虛空之時，
見性也絕對無關於虛空，
也絕對不是虛空；
見塞相之時，
見性也無關於塞，
這非明、非暗、非空、非塞，
獨立存在的見性，
四義；
這四義就是：非明、非暗、非空、非塞，
這四種義理很清楚了，
成就了離緣第一義諦，
離開了這些外緣，
無關於明、暗、空、塞這些外緣。
更進一步的是離見第一義諦，
就是我們十番顯見的最後一番：
顯示見性離見。
汝復應知，你現在更應當知道；
底下有二種解釋，
見見之時，見非是見，
見猶離見，見不能及，
當真見見到了妄見之時，
真見絕對不是妄見。
見猶離見，
就是真見是離開一切妄見的，
是一切妄見所不能及的，
這個就是一種解釋。
那麼，另外一種解釋：
見見之時就是：
當修行人以觀行力
而照見了見性的這個時候，
就是我們親見到見性之時；
所以，第一個「見」是親見；
第二個「見」就是見性。
當我們親見到見性之時，
見非是見，
就是：此所見到的，
猶非是真正的見性。
所以，第一個就是：我們所見到的，
見非是見就是：
我們所見到的，仍然不是真正的見性。
見猶離見，見不能及，
意思就是：
真正的見性猶且離於能見，
叫做見猶離見，
真正的見性離於能見，
乃一切見所不能及的。
所以，見性是離見，
離於能見、所見，無有能所，
只要能夠離能所，就叫做真見，
所以，見猶離見，見不能及。
所以，汝復應知，
見見之時，見非是見；
見猶離見，見不能及。
云何復說因緣、自然，及和合相？
哪里裏更可以說是一時方便，
對二乘人、凡夫講的因緣法？
或者是更談到什麼外道的自然？
還講什麼和合相、不和合相？
這個和合相，
底下一定會有一個不和合相，
這經文就少掉這幾個字：
以及和合相與非和合相？
是不是？
註釋
「見明之時，見非是明」：
當你見到明相之境的時候，
這個能見之性並非是所見的明相。
５１０頁，
莫把「所見之塵」當作是「能見之性」，
否則即是「以六塵緣影為自心相」。
這句話什麼意思？
用照相機，
以前的底片就是這樣子，
以前有底片的照相機，
就是一照的時候：啪！
這個照一棵樹，
一棵樹的影像留在哪里裏？
留在底片，
這底片表示我們的意識心，
影像，
影像，
我們看到照相機一照，
一座山照在攝影機裏面，
攝影機底片，
底下有底片的話，
這個就是六塵緣影為自心相。
知道嗎？
把外在的緣起的假相，
當作是：這個就是真實相，
這問題就是出在這個地方。
所以，我們心靈所緣的，
其實是不實在的，
所以，
每一分、每一秒他都在錯覺；
我們每一分、每一秒，
都在對生命當中有一種期待，
引頸期盼，
希望嫁一個好先生；
希望更有錢；希望有房地產，
而不知道這些都是如夢幻泡影的。
可是，我們又是人，
活在這個世間，又不得不去面對，
這個就是有許多的無奈！
底下就說：
「以六塵緣影為自心相。」
所以，我們把緣起的東西看來，
就變成自己心所顯相的東西，
我們看到的就是底片的假相，
而認為那個是真的，
不知道那個是心，
以心緣心的假相。
「四義成就」：
「四義」也就是見精離於四緣
也就是（明、暗、空、塞）的道理，
也就是：見性離緣，
因而成就了離緣的第一義諦。
叫做四義成就，
離緣。
「見見之時，見非是見」：
當修行人以觀行力
而得照見「見性」的時候，
此所見者猶非是真正的見性。
底下說：
「見猶離見，見不能及」：
真正的見性猶且離於能見，
乃是一切見所不能及：
見性離見，
離於能見、所見，無有能所──
若離能所，而朗朗鑒照，
斯則真見。
諸位！
沒有親證到這種功夫，
究竟解脫的，
不管講到死去活來，
他都不知道這個是什麼，
他仍然會把它化作一種觀念、
意識心想像，
把如來的親證的真實境，
化作一種語言、文字、觀念來言說、
來描繪；
也沒辦法，
講只能這樣講，
要契入就得看功夫了！
不能停留在語言、文字相；
可是，要講經，它就是這樣啊，
只好假借這個語言、文字的橋樑，
契入真如實相的如來藏性，
否則沒有辦法，
沒有一個善巧方便，也沒辦法入啊！
底下，
「云何復說因緣、自然，及和合相」：
若了妙明之見性
是離於能見、所見的，
那麼你還說什麼見性是由於因緣而有
（也就是二乘人、或者大乘權教菩薩）、
乃至初學佛法的，都認為這個是因緣。
或自然而有、無因無緣的（外道境界），
或者是和合一相（是凡夫境界）呢？
此「和合一相」
也就是《金剛經》所說的一合相。
諸位！
這個一合相、和合一相，
有事跟理來講；
而《金剛經》裏面又有一句話，
不要忘記喔：
真正一合相是不可說，
是講得很清楚了，
真正的一合相，那就是絕對心性，
無所不合。
這一合相就是：把這個元素湊起來，
譬如說：我這個色身，
這個事相的一合相；
把這個講堂，鋼筋、混凝土湊合起來，
這個一合相，
一合相，
一棟建築物，這一合相，
這是事相來講的一合相，
那麼，理上來講的話呢？
理上來講，一合相不可說，
究竟心性是真正一合相，
而凡夫貪著其事，
而凡夫他貪著有一合相這個東西，
就把一合相如來藏性，
化作一念觀念來理解、來體悟。
所以，凡夫在語言、文字裏面，
他一直講，
永遠就沒有辦法進入，
也只有用這種善巧方便，
要不然沒得悟；
連這個善巧方便的橋樑都沒有，
那就更慘了！
所以，也只有這樣子，能夠接引眾生。
義貫
佛言：
「是故阿難，汝今當知」：
當你「見」到「明」相「之時」，
此能「見」之性
「非是」你所見之「明」相，
（是故，
莫把所見之塵當作是能見之性──
因為塵有來去、明暗，
見性沒有。
所以莫以六塵緣影為自心相）；
而一切眾生都是攀緣塵，
當作那個就是自己的心，
心裏所影現的，無非都是六塵的影像。
當你「見」到「暗」境「之時」，
能「見」之性
也「非是」你所見到之「暗」塵；
復當你「見」到「空」境「之時」，
能「見」之性
亦「非是」你所見之「空」塵；
當你「見」到「塞」境「之時」，
能「見」之性
也「非是」你所見之「塞」塵。
見性為究竟離於「四」緣（明、暗、空、塞）
之「義」理決定「成就」，
意思就是：
簡單講：
見性無關於明、暗、空、塞之義理，
完全無關；
也可以在這明、暗、空、塞裏面
顯現見性。
之義理決定成就，
因而顯示了第一義諦離緣之理。
此外，
「汝復應」更進一步了「知」
究竟無上甚深的極理：
當修行人以觀行力
而得親「見」能「見」之性「之時」，
此所「見」到的見性，
猶「非是」真「見」，
（以此見仍有能見以及所見之對待故）；
真正的能「見」之性，
「猶」且「離」於一切「見」，
離一切見，
換句話說：頭絕對不安頭。
諸位！
猶且離於一切見，
就是離一切微細的動念，
在這個，完全大菩薩才有辦法，
只要立一切微細的見，
禪宗講：動念即乖，
就是這個意思，
連動到念都不行！
動什麼念？
動到微細的能所、
微細的執著，
乃至於你沒有表現出來，
沒有表現出在這個形體外的，
你只要內心動念，
那一念就是，
那一念就是沒有離見，
連動念統統算喔！
你可知道，佛的功夫可不是一般！
所以，猶「非是」真「見」，
（以此見仍有能見及所見對待故）；
真正的能「見」之性，
「猶」且「離」於一切「見」，
非能見、所見，
離於九法界一切能所，
為什麼你會有能、有所？
因為你動念，
你如如不動，它就沒有能所。
這個如如不動還不是用說的呢！
這個如如不動
是親證到諸法畢竟空相的解脫的心靈狀態，
還不是刻意說：我要如如不動‥‥‥
那麼，這個又是怎麼樣？
這個又是知見立知，
你想要如如不動的這個念，
它就是知見，
還不是真功夫呢！
離於九界一切能所，
煢煢獨立而不改，
徧照一切，
乃有限的「見」所「不能及」，
唯有頓離能所，
方能契悟，
惟證方知。
若了見性究竟離一切緣，
乃至離能見所見；
「云何復」能「說」見性是「因緣」而有、
或者是「自然」而有，
「及和合」一「相」而有等，
凡、外、權、小境界呢？
底下，
５１２頁，
詮論
此段經文顯示見性離緣、離見。
離緣第一義諦、
離見第一義諦，
離緣就是先放下外面的根跟塵；
離見是包括內在的動念，
最微細的動念，
要如此的理解。
離緣就比較初步的功夫，
無關於根、塵；
離見就是很深的三昧，
就是首楞嚴三昧了。
離緣之見性是絕於一切對待的，
沒有根跟沒有塵。
更無能所之對待，
故是一真之見；
若有對待，則成二法，
二法則是生滅法，
二法就是對立法，
佛法是圓滿法。
所以，二法則是生滅之法，
是故真見非是見聞覺知之見精，
諸位！
在這裏所說的第二月，就是見精，
那麼，一開始只好先指出見精，
離緣第一義諦；
最後純真的見性，
就是離見第一義諦，
這是沒有辦法的，
你還摸不著見精，
你哪里來的純真的見性呢？
你要見到真月，
就必需要從見精慢慢的去討論。
見精在這裏的定義：
帶有少妄的真心，
你要如是體悟，
那就是接近第二月。
帶有少妄，少許的妄的真心，
就是已經接近真月了，
要這樣來理解，
這見精。
以見聞覺知即有對待，
所以，眾生是能所不斷的。
而且見精也有能所故。
見性更非明暗空塞等之妄見。
「真見」是本覺真心，
猶如真月，為圓成實性；
圓成實就是圓滿成就，
「實」就是不假，
它不是假的，
它是真實性的東西。
圓滿成就了真實之性，
叫做圓成實性，
無一法不實。
所以，做人太假，沒有辦法修行的，
做人要真實。
「見精」是依他起性，
如第二月；
「妄見」是徧計所執，
如水中月。
水中月，
「水中月」的旁邊要寫著：完全都是影像，
眾生統統在撈這個水中月啊！
在座諸位！
如果我們在享受五欲六塵當中，
仍然一直到死沒有辦法覺悟，
就叫做水中撈月。
換句話說：
我們用有限的生命，
要去追求這個無窮盡的
色聲香味觸法的外在的欲望，
是不可能的！
我們的生命太短了，
無窮的宇宙，
色聲香味觸法的塵境太多太多了，
你沒有辦法攀緣得完。
有一個人，
她說她一輩子要去坐什麼？
要去坐那個豪華遊輪，
結果她就是真的去坐豪華遊輪了；
這是外國人，
我看這個報導的，
她的先生就是很疼她，
就帶她去坐什麼？
豪華遊輪。
結果不坐還好，
坐那個豪華遊輪以後，
哇！不得了！
她得了一種怪病，
就是她站在哪里裏；
回到家以後，
她航行了七天七夜，
回到家以後，她開始怎麼樣？
不管她所站的地方，她都認為在搖動，
她先生帶她去看醫生，
看了幾年都不會好，
每次要上廁所的時候，
跟她先生說：門不要關，我好怕！
她先生說：你怕什麼呢？
她說：你看！
連廁所都在搖啊！
連廁所都在搖。
她就豪華遊輪那一種海浪搖晃的感覺，
回來以後，叫做豪華遊輪症候群，
就得了這種病，
就開始走路也說：
老公，老公！這個路在搖！
上廁所也不敢關門。
每次她先生去上班以後，
是不是？
鈴聲當～～～
她就嚇一跳，趕快沖出來外面；
因為外國人都有小小的那個草皮，
沖出來，
沖出來以後，她自己說：
還好！
地震，地震，
地震，地震！
而治了幾年都治不好！
本來我也想去坐一下什麼叫做豪華郵輪，
看到這樣報導，
喔！怎麼講堂在晃？
不敢去，
好好在床上睡覺就行了，
為什麼要跑去那裏呢？
你看喔，她才玩一次，七天七夜，
治療了多少時間都不會好；
當然這個是很少人會這樣子啦！
還是特別貴呢，
很貴呢！
是不是？
現在的旅遊，大家都說很慘，
很慘！
北歐，
要去北歐說二十萬，
去北歐二十萬！
對不對？




}}當然這個是很少人會這樣子啦！還是特別貴呢！

現在的旅遊，大家都說很慘！要去北歐說二十萬！現在旅遊業慘不忍睹，物價一直狂飆，像今天來講，說很多的建築業統統停，鋼筋漲價、水泥漲價，統統漲，漲到所有的東西，連那個衛生紙都被搶光了，因為衛生紙漲得很嚴重，全世界都在漲啊，美國也是、歐洲也是受不了！說那個公園，只要放衛生紙，那個工人就說：放了十分鐘，整捆喔，那個滾筒式的整捆衛生紙，都不見了！是這麼慘，是真的！說那個公園沒有人敢放衛生紙，到這種程度，你看看，漲到這種程度！叫我們怎麼活下來啊？那怎麼辦呢？不知道呢！那些老師也哀哀叫了，那個老師以前都開車，臺灣愈來愈環保，後來油價上漲，開摩托車；後來油價又受不了，因為老師沒錢，一大早，五、六點就騎腳踏車，真的！或者坐捷運的，沒辦法了，物價飆到這種程度，全世界的影響很大的，因此我們要知足了。

經文：「汝等聲聞，狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」　

註釋：「狹劣無識」：「狹劣」，指心量狹小低劣，以聲聞人不發四弘願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學等等，趣求無上菩提故。「無識」，指無智慧，聲聞人沒有平等之大慧。「清淨實相」：此指如來藏妙真如性。「吾今誨汝」：這是指如來開示修行應先依於聞慧。諸位！這個聞慧，思慧、修慧，聞法要列為第一。師父是怎麼樣勉勵大家的？無論你發生什麼事情，這一輩子，你要把聽經聞法列為生命當中的第一要務，就是這個道理。這個聽經聞法，在短暫的時間內，他便能吸收最多，師父把三十多年來的心得，濃縮在這二個鐘頭裏面告訴你。所以，我們那個大學的教授說：你們有機會一定要去聽演講，因為那是人家心路歷程殺出來的一條血路，是多麼可貴的經驗啊！我們念大學的時候，只要有因緣，我們就去請那個專家來演講，為什麼？這樣快啊，你不要以為，關在家裏自己K會更快，我們教授講的：你錯了！在家自己K，反而更慢，因為K不爛，搞不來！（笑）反而好像從很遠的地方來聽經，看起來好像慢，其實快，在這二個鐘頭速戰速決！很多觀念馬上就釐清，你靠自己悟，你悟到幾年幾月？何年何月何日啊？來聽經聞法速度快！師父依舊這樣鼓勵你。

「當善思惟」：這是指應依於聞慧而起思慧。「無得疲怠」：此指應進而發起精進修行而入修慧，所以，聞、思、修。「無得」，不得，不可以。不可以顯示疲怠。廣化律師講過一句話，他說：世間人為了賺大錢，都會拼了老命，還沒有目的呢，那一堆錢，在臨命終什麼都用不上呢！我們想要修行菩提的人，能不吃苦、能不精進嗎？所以，你看那個廣化律師，他再怎麼生病，每天都誦《彌陀經》七次，每天念佛念幾萬聲，這個非常讓人讚歎的，這種精進實在是不得了！他無論生得多重的病，乃至手發抖，因為他的腦部開過刀，這口水有時候沒辦法控制。生病、重病、開過刀，廣化律師都這樣，點臥香，合掌，每天念《彌陀經》七次，到他往生前沒有間斷；除了開刀那個時候沒辦法，在醫院。廣化律師常常講：有佛菩薩的、有觀世音菩薩的！因為佛菩薩有不思議的業用，佛菩薩證得了首楞嚴三昧，盡虛空界、法界，都是佛，成就了無上的法身，所以，哪裡虔誠，哪裡念，哪裡就會感應，不分時空，你就是要虔誠，因為諸佛菩薩、觀世音菩薩，他有身、口、意不思議的三業妙用，哪裡虔誠，哪裡就感應；哪裡至誠懇切，諸佛菩薩就會現身，一點都不虛假！廣化律師要往生的時候，他就是坐著，有聞到青蓮華的香味，他是坐著這樣，我趕過去的時候，他就是坐著往生，那一種重病的人，那種堅持、那種意志，到死亡都不認輸，不讓業力轉走，他到面對死亡，一樣這樣自在！所以，講到這個無得疲怠，就是勉勵大家要精進，好好的念佛，用本妙、本明、本淨、本真的心，來好好念佛。

「妙菩提路」：此指乃至究竟六十位勝妙菩提之階位。

義貫：佛言：「汝等聲聞」之人，不發無上悲願，心量「狹劣」，且「無」殊勝通達之器「識」，以無平等大慧故；又執依他、遍計故「不能通達」如來藏「清淨」真「實」圓成之「相。吾今」以第一義諦示「誨」於「汝，當善思惟」之，更依解起修，「無得疲」厭「怠」惰，依此修行，及至圓滿五十五位勝「妙」無上「菩提」修證之「路」。

詮論：佛意為：聲聞人，乃至一切修行人，欲悟入清淨實相之理，首先須具備第一義諦之聞思修三慧，方能究竟妙莊嚴路。

好！我們很不容易講到這個地方：十番顯見，現在翻開目次，第<5>頁，十番顯示見性，跟著師父念（三遍）：顯見是心，顯見不動，顯見不滅，顯見不失，顯見無還，顯見不雜，顯見無礙，顯見不分，顯見超情，顯見離見。

那麼，還有一個，第十一番是什麼呢？翻過來，喔！第十一番沒了，第十一番叫做顯見再見，（眾笑）！諸位！我們很不容易，把這個《楞嚴經》講到今天的十番顯見，諸位要會善用於我們摩尼寶珠的如來見性、如來藏性，這是最尊貴的！唵嘛呢叭咪吽是什麼意思？唵嘛呢叭咪吽就是：蓮花上的摩尼寶珠，就是比喻我們每一個人的本性。語言、音聲都是表法的，契入如來藏性是最重要的！

師父也很辛苦的，怕中間間斷，有時候身體不舒服，還要硬推上來。每天都有人打電話說：那第五套什麼時候出來？就是十番顯見這個，然後人家打電話，看電視說：咦？這個《楞嚴經》為什麼講到第四套「七處徵心」，後面就沒有接呢？師父不是說全部都講完了嗎？沒有啊！他誤認為我們已經整部《楞嚴經》都講完了，打電話來一直催，像催魂一樣，一直要叫你：趕快播啊！我們怎麼都沒有看到？所以，因為電視的關係、中國大陸的關係、還有澳大利亞，美國也是，一直要《楞嚴經》。說實在話，要把這個《楞嚴經》說出來的法師，說實在已經不多，不是很多；要把它詮釋得淋漓盡致的，善於表達，就更難！因此就是稀世之寶！這個楞嚴大法，有的人聽到以後，諸位！一定要有錢的出錢、有力的出力，我們到現在為止，《楞嚴經》仍然負一千萬，minus，也就是收入不夠支出，包括印《楞嚴經》，包括DVD、VCD，我們都是如此的，全力以赴、盡心盡力的。佛菩薩沒有叫我這樣做，沒有的，這是身為一個比丘、弘法的一個法師，負有歷史的深責重任，佛教不可以毀在我們這一代，如果我們有這個能力、有這個實力、又有這個悲心，那為什麼不做呢？

所以，為什麼說：助印《楞嚴經》的人，可以讓你以前所犯的重罪完全消滅，而且極樂世界的蓮花池上，會產生朵朵的蓮花，因為這個《楞嚴經》的功德非常的大！

諸位！大乘佛教的佛國土裏面，包括臺灣、大陸、日本、韓國，這個屬於大乘國土的，能夠把這個《楞嚴經》的思想——首楞嚴三昧的思想，把它傳開來，就不會壞大乘的知見。只要有人有因緣聽到《楞嚴經》，這一輩子修行就不會走錯路，而且一定不會走錯路！哪一個是正法；哪一個講的是邪法、惡知見；哪一個是善知識，你心中就會像一面鏡子一樣，你能分辨何者是正、何者是邪，也不會被誤導。很難能可貴的，大家坐在這裏來聽經聞法，最可貴的是每一堂課都沒有缺席的人；偶爾缺席一、二次的也很可貴，還可以看到熟悉的臉，你那個熟悉的臉龐，常常讓我看到，印象很深！所以，大乘國土裏面，把《楞嚴經》的思想這樣推廣出去，助印、助錄，或者是自己有能力，自己發揮，諸位！無論出家、在家，盡心盡力，佛法就不會滅，你就是真正的佛弟子！哪一個國土把楞嚴大法弘開來，那個國土，佛教就決定大大的興盛！不管是臺灣、中國大陸、日本、韓國、馬來西亞、新加坡、美國，只要能弘傳開楞嚴大法，這個國家，佛教就決定會大興盛；那就看我們出家、在家願不願意合作了？除了師父講以外，還要靠所有的法師、所有的護法居士鼎力來相助，才有辦法成就無上的功德、成就正法的重現。

為什麼我們講到十番顯見，還停下來講幾句鼓勵的話呢？後面如果沒有講，整部《楞嚴經》的思想，到現在為止，重點全部都講出來，七處徵心就告訴你：妄識非心、無處、非真。叫你捨識；十番顯見叫你用根，捨識用根——捨生滅的意識心，用不生不滅的根性修行，就是整部《楞嚴經》的最重要的重點。所以，就算後面沒有講；當然我會講啦，你不用緊張，我還是會繼續講下來。就算後面沒有講，大乘佛教一樣會大興盛的，就看大家，在家、出家有沒有這個願力，要不要讓這個國土的佛教強大、興盛？就要看大家的發心了！你要任它「散散的」，這樣我也沒有辦法，「散散的」就是傘兵部隊的隊長，沒辦法，反正佛教就是慧律法師的，那這樣就沒辦法了！如果你說：佛教是咱們佛弟子的，每一個出家都有責任！每一個在家居士都有責任，那就沒話講了，速度就很快了！中國大陸會興盛很快，因為它有二千年的佛教的文化。馬來亞他也邀請師父年底去演講，他們就是有一個感觸，好像就是說外道的也很強盛，好像佛教也有在弘傳；可是，力道好像不是很強！說有的人到新加坡、馬來西亞演講；這是他們反應的啦，講那個看起來像出家人講，可是，講起來又不是正法，有時候他們也很感傷。所以，這個知見是非常重要的，但是，要明眼人來理解，才有辦法。因此只要是世界各地的華人，中文聽得懂的，其實每一個人都會有一個期盼，期盼能夠聽到楞嚴大法，那我們就是很盡心盡力的把它講完，佛教是咱們自己的，我們男子大丈夫頂天立地，總是要做一番有意義的工作啊！所以，我們不厭其煩，很辛苦的，連生病都要上臺！現在很難得告一個段落，

我是真的很高興！講到這個十番顯見還真是賣命喔，還真是的！你不知道我的辛苦，不知道！你們在聽，好像沒什麼，諸位！你要不要試試看？本來我是想說：你們底下用抽籤號碼的，12345678…，每一個人發一個號碼，我在這裏摸，摸那個號碼起來：79！那個就要上臺。79，手中拿79的！拿到的那個人說：沒有啊！79？79號不見了！沒有人敢承認他是79號。你要不要試試看？你認為演講很簡單嗎？你要不要試試看？我保證你一上臺就直發抖，連茶杯都拿不穩，我不騙你的！你認為這個臺上這麼簡單喔？台下十年功，臺上十分鐘。有一個法師，我們同參道友，他準備了很久，要去演講三天，結果一講，第一天全部講完了，他跟我講說：喂！慧律法師！我所準備的，第一天全講完了，該怎麼辦呢？第一天就全部講完。因為他很緊張，很少上臺，結果準備了很久，第一天就全部講完了，底下的人說：師父！你是用念的嗎？他就拿演講稿這樣子。他不曉得我從大二，老師沒來，就是我上臺上課的；我在讀大學的時候，懺公那邊教授沒有來，就是我上去的；我念南普陀佛學院的時候，才剛剛去，廣化律師就說：慧律法師啊！你乾脆起來當法師好了，反正也沒有人教得過你，你每一科都是一百！他說：我辦過佛學院這麼久，沒看過一個程度這麼好的，每科都一百分！只有《金剛經》扣一分，那達理法師就說：我說：師父！您為什麼要扣一分？他說：這個是面子！哪一個佛學院的學生這麼厲害，每一科都一百？扣一分！師父：那我錯在哪裡？他說：你沒有錯！就錯在因為我是師父！反正就是要扣我一分就對了，就一定要扣一分，每一科都一百！他們就說：喔！這個慧律法師這種根性實在是太利，我們法師教不過你！後來我剛進去就自己上臺，我講課的時候，底下佛學院的同學還很認真聽呢！所以，我們這個是宿世有責任的，這一輩子就是註定要來講經的，我們善於表達。

我們在建中，就是辯論會的主辯人；什麼叫做辯論會的主辯人？就是可以把白馬講成黑馬的那種辯論會；不過，現在學佛了，走正路了，不是強辯了。所以，這個就是有宿世的因緣、善根，也有這種根器，也把它當作：這就是我的責任！世尊也沒有叫我這樣做；佛菩薩也沒有叫我這樣做，是我自己願意這樣做的，因為我擁有很好的出家的弟子來支持，也有好的護法居士，因緣全部具足，都來護持師父推廣這個正法，我不做，愧對諸佛菩薩！所以，我必須這樣做，我應該這樣做，我義不容辭就是要這樣做，如此而已，沒有其他的。那麼，《楞嚴經》就上到一個非常重要的段落，這一輩子能夠聽到這裏的人，已經很不錯了！

回向

願意此功德，消災在座諸位法師，護法居士大德，回向消災本講堂點燈者，以及亡靈拔度者

上報四重恩，下濟三塗苦，若有見聞者

悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國

願生西方淨土中，上品蓮花為父母

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶

釋大寬法師

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