慧律法師楞嚴經(第七十六講76)見精元是何物電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(76)


《楞嚴經義貫》４６７頁，
經文：
[是時文殊師利法王子愍諸四眾，]
[在大眾中即從座起，頂禮佛足，]
[合掌恭敬而白佛言：]
[「世尊，]
[此諸大眾不悟如來發明二種精見，]
[色、空，是、非是義。]
[世尊，]
[若此前緣色空等象，]
[若是見者，應有所指；]
[若非見者，應無所矚。]
[而今不知是義所歸，故有驚怖。]
[非是疇昔，善根輕〔甚*少〕，]
[惟願如來大慈發明，]
[此諸物象與此見精，元是何物？]
[於其中間，無是、非是。」]
翻過來，
４６８頁，
「二種精見，色、空，是、非是義」：
「二種」，就是二種道理。
「精見」，就是見精，
也就是第八識之見分。
「色空」，就是所見的相分，
在《楞嚴經》的思想裡面，
虛空也列為色法的一種，
因為它是從色法比較出來的一個同相。
色法有種種的差異之相，
而虛空它是同一相，
由於它是從色法襯托出來的相同相，
所以，在《楞嚴經》，
虛空也是列為色法的一種，
是由色法推論出來的，
所以，色、空就是所見的相分。
所以，這個相分不一定要有物象，
只要是意識心所緣的，統統列為相分，
也就是能所不斷，
能緣心、所緣的境，
而這個「境」不一定是色法，
有時候這個「境」是心法，
這個是一定要弄清楚的。
「是、非是義」，即是義與非是義。
是義，即無非見之義。
非是義，就是無是見之義。
「若此前緣色空等象」：
若此現前所緣的色空等萬象。
這色、空就是包括‥‥‥
色就是差別相；
空就是虛空，就是相同的相。
不是種種的差別假相，
要不然就是虛空的相同相，
這一句話就是這個意思。
「應無所矚」：就是應該看不到。
「疇昔」：就是往昔。
「善根輕〔甚*少〕」：同鮮，就是少之義。
善根輕薄鮮少。
「於其中間無是、非是」：
令大眾於這些道理當中，都能解了，
而不再有「無是見」、「無非見」之迷惑。
無是見就是指不出見性；
無非見就是到處都是見性。
所以，
禪宗有一句話，要好好的體悟，
說：當處發生，當處寂滅，
這一句話是什麼意思？
在哪裡發生，就在哪裡寂滅，
也就是修行不管任何的時空，
你都了解佛法是寂滅法、
是無諍法；
世間法它是鬥爭，
而且是強烈的鬥爭。
佛法是寂滅法，
它是無諍，
同時體悟到畢竟空，
心如如不動。
所以，當處發生，當處寂滅，
也就是即於相，相不可得，
就是性的顯現，
相盡性顯；
這個「盡」是透視的意思，
不是把它除掉。
你能透視相的不實在性，
緣起無自性，一切法無我，
心能如如不動，
不知見立知，
不安任何的執著、分別跟顛倒，
恢復本來的面目。
因此三昧的功夫它一定要培養，
沒有辦法一蹴即成，
絕對不可能！
說得一丈，不如行得一尺。
底下，義貫
「是時文殊師利法王子」由於「愍諸四眾」，
而「在大眾中即從座起，
頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：
世尊，
此諸大眾不」能「悟」知
「如來」所開「發」闡「明」的「二種」道理，
也就是；
第八識「精」純之「見」精
（就是見分）
與所見的「色空」（就是相分），
以及物象「是」見性
或者是「非是」見性之「義」理。
「世尊，
若此」現「前」所「緣」之「色空等」萬「象，
若是見」性「者」，
則「應有所指」陳（可以指出來）；
你不是說：見性就在眼前嗎？
那指出來給我看看。
咦？指不出來！
「若」萬象「非見」性「者」，
則「應無所矚」
如果沒有見性，
你就看不到東西了，
見明是見，見暗也是見啊！
然而現在為何既能見色、又能見空、
以及見一切萬象，
是故「而今」大眾
「不知是義」理之「所歸」趨
（不知究竟是什麼意思），
「故有驚怖」。
此諸法眾已「非是疇昔」樂於小法，
所以，大乘是究竟的，
要成就無上菩提，
就必需學習大乘，
成佛也是如此。
「善根輕」薄「〔甚*少〕」少，
現在已經回小向大，
故堪聽受大乘無上的妙旨，
小乘跟大乘，
諸位！最大的差別是什麼？
小乘承認四大的存在，
它是最基本的元素；
而大乘說：
地、水、火、風仍是唯心現量，
仍是心所影現出來的，
沒有實體的。
第二點：
大、小乘最大的差別的分水嶺，
小乘用意識心修行；
而究竟的大乘，
他是用不生滅的清淨自性修行，
出發點是不一樣的，
是完全不同的！
所以，
大乘為什麼講：一悟即入如來地？
為什麼？
初發心即成等正覺，又是為什麼？
就是用不生不滅的清淨自性修行，
初發心無所得，
成就佛道的時候，也是畢竟空、無所得。
所以，初發心即成等正覺；
成等正覺不離初發心，
因該果海，果徹因緣。
說：現在已經回小向大，
所以，堪聽受大乘無上妙旨。
「惟願如來大慈」
開「發」闡「明此諸」所見之「物象
與此」能見之「見精，
元」來「是何物？」
令皆解了，
而「於其中間」決定悟了，
而不再於「無是」見以及無「非是」見之間
產生不知抉擇之迷惑。
經文：
[佛告文殊及諸大眾：]
[「十方如來及大菩薩，]
[於其自住三摩地中，]
[見與見緣並所想相，]
[如虛空華，本無所有。]
[此見以及緣，]
[元是菩提妙淨明體，]
[云何於中有是非是？」]
這一段特別的重要，
你要能夠體悟，也就能夠解脫，
佛法不必多，
你來聽二個鐘頭的經典，
要一段咬（悟）得進去，能契入，
就解脫！
佛法不需要多，
一滴即知大海水之味，
少許的佛法能體悟，
三藏十二部經典盡通。
所以，這一段非常重要！
註釋
「大菩薩」：此為圓頓菩薩之境界，
這個境界，權教菩薩尚且無分，
權教就是講方便的，
不究竟。
更何況二乘人。
「於其自住三摩地中」：
「三摩地」，就是三昧，
諸位！
三昧成就，則佛道成就，
沒有一尊佛
沒有三昧而能成就的，
沒有的！
也就是：佛是什麼境界呢？
佛就是二六時中皆在定中，
統統在三昧當中；
凡夫是二六時中都在散亂當中；
而佛二六時中皆自住三摩地中，
可見定是了生死的橋樑，
而它卻是不能一蹴即成，
它是一直要慢慢的培養。
「三摩地」，就是三昧，
在此就是指首楞嚴三昧；
此定就是佛的定，
唯有佛及大菩薩堪能，
所以是佛以及大菩薩的自證境界，
所以稱為「自住」；
因此佛的加被是增上緣，
而我們自住三昧卻是很重要的親因緣，
在佛菩薩幫助你以前，
你要得懂得幫助自己，
佛菩薩成為你的增上緣，
你絕對不能讓親因緣睡著，
你必需念念提起正念，
這樣才有辦法邁向佛道的。
我們修行往往忽略了這一點，
就念佛歸念佛，煩惱歸煩惱，
反正等著佛來處理我的煩惱，
這個是錯誤的！
佛菩薩還沒有加被你以前，
你要自己懂得加被自己；
佛菩薩還沒有幫助我們以前，
你內心就要充滿智慧，
幫助自己，
要記住師父這一句話，
它是特別重要的！
如何幫助自己？
遵佛的言教，
就是很簡單，
我們一隻嘴巴，
這個就明明可以避開的紛爭、鬥爭；
可是，這一隻嘴巴惹來了多少殺身之禍、
多少的麻煩？
這個明明跟自己沒關係的；
可是，我們這隻嘴巴就是控制不住，
硬要傷人幾句，
佛菩薩要保佑你，
沒有錯；
但是，你卻不保佑你自己啊，
可以避開來的災難，你卻不要啊，
硬是要闖禍，
問題就出在這個地方。
故稱為「自住」；
於密教中即稱為「本尊三昧」，
以為本尊所自證、自住者。
「見與見緣並所想相」：
「見」，就是第八識能見之見分。
「見緣」，就是第八識之相分，
以此相分為見分之所緣，
所以稱為「見緣」。
於三性當中，
見分與相分（「見跟見緣」）
所以，見分就是能緣，
相分就是所緣，
係「依他起性」；
依他起性就是緣起，
依他起就是假借著種種條件，
所產生的緣起法，
無論在因，
無論在緣，
無論在果，
都不能離開依他起性。
因見分是由最初一念無明而起的，
諸位！
那個最初一念，是不得已的講法，
為了解開眾生的迷團，
一個假設的點，
所以，並沒有最初；
你有最初這個念，就會更早的最初；
更早的最初，又會有更早的最初，
那就等於聖經一樣了，
上帝在七千年前創造天地萬物，
那七萬年前，上帝做什麼？
佛教如果講最初一念無明，
需要知道，
這是為了次第性，解開眾生的迷團，
而不得不作一個假設的名詞，
事實上，最初一念無明根本不存在。
為什麼？
《心經》講：
無無明亦無無明盡，
根本就沒有無明，
無明本空；
亦無明明盡，
也沒有說除去無明，
把無明除盡了，
沒有這個東西啊！
《心經》裡面講的：
無無明亦無無明盡，是什麼意思？
無無明就是無明本來就空，
根本就沒有無明存在，
哪有最初一念無明？
亦無無明盡，
也沒有說：除掉這個無明，
無明需要你除嗎？
無明本空。
所以，妄本來就是空，
不可講除，
達妄本空，知真本有。
所以，要了解佛法，
他就一定要見性，
否則你會死在文字相裡面，
我不騙你的！
沒有見性，
你要把經講得究竟、徹底，
你沒辦法！
因為他不知道那個是什麼意思？
講：最初一念無明，
經典是這樣寫啊，
經典是這樣寫啊，
註解也是這樣寫，
你沒見性，他就會跟著念：
由最初一念無明而起，
那如果大悟的人問你：
那最初的最初又是什麼？
哇！啞口無言！
要用佛性來了解。
所以，諸佛妙理，無關於文字，
它就是這個道理，
諸佛妙理，跟文字是沒有任何關係的，
文字是一種工具，
是一種善巧，只是一種方便而已，
就像語言、文字一樣，
它只是讓你感覺到說我的好意，
譬如說：
中文講說：你好嗎？
大家都知道這是一句問候語：
你好嗎？
問候語。
如果是日語的問候語：
（日語）
還要拉得很長，
這也是在問候語，
讓對方可以感受到：喔！你在問候。
對不對？
如果是韓文的話就是：
（韓文），
我花了好幾萬塊，去韓國就學四句話，
第一句學：你好！
（韓文），
叔叔就是（韓文），
嬸嬸就是（韓文），
非常非常漂亮就是（韓文），
母雞母雞一包藥，
只學了這四句，一句等於九千，
其他的不會了！
就知道說：
哎呀！這就是一個問候語，
就是這麼一回事。
是不是？
如果是英文：How are you?
你好嗎？
是不是？
如果講台語則是：最近好不好啊？
其實都是一種語言，
親切的語言慰問，讓對方可以感受，
雖然語言不同；
可是，它都在表達關懷，
表達關懷。
這個就是在文字，
文字、語言。
佛法不一樣，
佛法用語言、用文字、
用思惟的模式、意識型態，
統統搆不上，
統統搆不上。
底下，
所以見分為依無明而有，
所以是依他起。
相分則是依見分而有，
故也是依他起性。
「所想相」，
也就是六識所起的諸妄想之相，
此為「徧計所執性」。
「如虛空華，本無所有」：
「虛空華」，乃是病眼所見，
而空中實無華。
「本」，就是從本以來。
承上，第八識之見分與相分，
乃至第六識的種種妄想之相，
內外一切法，從本以來，即無所有，
諸位！
你速度快一點，
腦筋速度快一點，
好！
一百年前、一萬年前、一億年前、
五十億年前，
諸位！
五十億年前，連地球都沒有，
五十億年前，
連我們這個地球都沒有；
連植物都沒有；
連動物都沒有，
哪來的我相、人相、眾生相、壽者相？
五十年後的今天，
業感緣起，緣起如幻，
從畢竟無變成畢竟有，
緣起如幻顯現出來，
我們一樣，
日子還是像這樣過；
可是，用大智慧來過。
所以，諸法從本以來，即無所有，
俱是眾生以翳眼所見，
翳眼就是眼睛有毛病。
一切「徧計」本空，
「依他」幻有，
這個「遍計」就是周遍計度，
到處都是執著。
「依他」幻有，
唯心妄現，如虛空華，非有非無：
空實無華，
然以病眼因緣，空華幻現。
我們今天心就是有病，
心透過無明，
所以，看到種種的相，
都一直堅持執著那是真的，
所以，超越不了三界，
拼了老命也要追求；
拼了老命也要爭執。
以上這段
是佛解釋為何「萬象之中無是見者」，
以一切能見、所見皆是空華，
皆是依他起性、
或者是徧計所執性，
本來無實，唯心妄現。
諸位！
這八個字要畫雙紅線，
這八個字體悟得出來，ＯＫ了！
本來無實，唯心妄現，
事實就是這樣！
然此知見為佛知佛見，
唯佛及大菩薩，
於自住的首楞嚴大定當中，
方能朗朗照了，現量知見。
「此見及緣，元是菩提妙淨明體」：
「緣」，
就是上面「見緣」之省稱，
這能見之見分，以及所見之相分，
原本皆是自性菩提本心的妙淨明體。
「妙、淨、明」，為本性之三德：
「妙」為法身德，
以本性乃是真空妙有，所以稱為妙。
「淨」是解脫德，
以本性在污不染，
亙古恆淨，故本自解脫。
注意那個「本自」，
「本自」；
本自解脫，
為什麼你現在活得這麼痛苦啊？
因為沒有回復到本。
「明」為般若德，
以本性在迷在悟，皆靈光獨耀，
具如是性德，
故具般若本明。
以第八識本具如是三德之如來藏性，
而其中所見一切能見、所見，
亦皆是如來藏真如本體所現，
本是一真，更無他物，
如水與波，
「全波是水」：所有的波，其實都是水，
波只是相，
波只是相，
所有波浪之體，都是水，
並無別物；
但眾生見相不見性，
見用不見體，見波不見水。
諸佛菩薩以真智照見：
所有的波都是水
（波就是水──
這個是萬象當中，無非見者），
更不再分別大波小波、大浪小浪。
諸位！
這個大波小波、大浪小浪，
都不能離開大海，
它就是大海，
波就是水；
諸位！相就是性。
所以，很多人他曲解佛法，
認為相不重要，
所以，就把這個色身放著病奄奄的，
也不去看醫生。
我們人類投胎轉世來到這個世間，
它是緣起四大，四大是緣起，
你就必需遵循
宇宙當中四大的法則過日子，
你有多大的通天本領，
你不能吃到砒霜，
它是毒的；
你不能喝到水銀，
它這個四大所構成的，
你必需遵守一定的法則，
必需喝清水，
吃乾的，不能吃毒的東西，
它有一定的法則讓你走，
這個就是業力啊，
強到你沒辦法控制的，
你就是要這樣走！
魚在水中，
你就不能拿到陸地，
魚會死的；
把人推到大海中去生活，
人馬上淹死的，
業力，它就是這麼不可思議，
本來無障無礙的如來藏性，
可是，因為業感顯現的假相，
它就被束縛在少許的作用而已，
你必需遵守這樣的法則，
否則你連生存都沒辦法！
因此我們要知道，
要用智慧，
不要重感冒也不看醫生，
只一直念大悲咒；
腫瘤，
腫瘤，
叫他去開刀，去好好的吃藥，
也不要，
每天念六字大明咒；
沒有錯，
念大悲咒、六字大明咒，
本來有佛菩薩加被，
那雙管齊下不是更好嗎？
用科學跟佛法同時解決問題，
不是更快嗎？
是不是？
要不然，長腫瘤的，
你每天念大悲咒，把那個腫瘤抹一抹，
它會不會消失？
不會啊！
四大所遵循的法則，你就是要這樣走的，
你沒有辦法去改變的！
知道嗎？
佛法是很科學的；
佛法是很醫學的；
佛法是理性的；
佛法是智慧的，
不是迷信的。
這些念佛、念咒、
這些儀式種種的，
來鼓勵你的，支撐你的精神的，
是好事；
但是，你身為人，
就必需遵守四大的法則，
你就是不能吃到毒的東西。
佛法回歸理性；
佛法回歸智慧；
佛法也必需回歸科學，
我們向佛有祈請，希望他加被，
這是好事！
是不是？
那如果說：佛法可以解決一切問題，
那麼，你說連體嬰一生出來，
二個頭、二個身，
只有三隻腳，那身體連起來，
諸位！你念什麼咒啊？
你一定要弄清楚的，
佛法沒有辦法
解決世間所發生的一切種種的現象的，
因為種種的現象，它具含有強大的業力的，
他要受這個苦，你就沒辦法改變，
你只能盡力！知道嗎？
拜科學之賜，
現在連體嬰可以切割了，
佛菩薩有多大能耐，
你念什麼咒，可以把連體嬰分開來啊？
有辦法嗎？
沒有啊！
要身體健康，你就得好好自己照顧，
除了念佛、拜佛，
調自己營養，
還要調運動，
自己要找時間運動、調營養，
就是如此的理性；
就是如此的循規蹈矩，
按照大自然的法則去走，
內在的地水火風，
要外在的地水火風這樣平衡的。
所以，你看！
感冒是什麼大？
風大，知道嗎？
中國人很厲害的：風邪，
好厲害！是不是？
風太大了，風邪，
風大，裡面風太大不行啊，
要調整一下。
所以，這個就是佛法可貴的地方。
因此我們要了解，
雖然萬法都是假相，
諸位！
你想要得到真相，就沒辦法離開假相。
知道嗎？
即於假相，同時超越假相，
才是一個有智慧的佛弟子。
因此要珍惜自己的生命，
要好好的看醫生，
生病的同時，記得要看醫生，
同時祈求佛菩薩加被我們，
這樣做才是標準的佛弟子。
「云何於中有是非是」：
既然所有的波浪都是水；
哪裏還有是水、或不是水
（萬象是見性，萬象不是見性）
的爭執與迷惑呢？
因為它沒辦法分，
沒辦法分！
所以，身安而後道隆，
你要把身體照顧健康起來，
道業隆，就興隆，
身安而後道隆。
義貫
「佛告文殊及諸大眾：
十方」世界的「如來」
以「及」圓頓的「大菩薩，
於其」所自證、
「自住」的不共「三摩地」
（首楞嚴三昧）之「中」，
以定慧智眼
如實照見第八識的能「見」之見分
「與」所「見」之「緣」（就是相分）
「並」六識「所」起妄「想」之「相」，
皆「如」翳眼所見之「虛空華」，
從「本」以來即「無所有」，
唯心妄現，
是故萬象之中無是見者。
復次，十方如來，
十方如來及諸大菩薩於其自住之三摩地中，
又如實照見，
「此」第八識之能「見」之見分
以「及」所「緣」之相分，
內外一切諸法，
「元」本就「是菩提」本心之本「妙」、
本「淨」、本「明」之真如本「體」中所現之物，
既是一體之物，
「云何」而「於」其「中
有是」見性與「非是」見性
之迷惑跟戲論呢？
詮論
佛在這裏面所開示的，
真是最甚深無上之法，
因為在此所觀的，是第八識的見分與相分。
而第八識之相，
除了佛以及大菩薩
入於甚深三摩地才能照見其相外，
共他三乘賢聖皆不堪能。
沒有這個能力。
玆表解第八識之相如下：
如來藏心一念不覺→變現阿賴耶識，
（就是第八意識）
第八意識就是自證分，
（就是所謂的本體）
本體能所不見，
就是一念妄動的話，
這個妄動能所不斷，
能就是見分（就是能見）──
就是所謂的七轉識；
相分（就是所見）──一切自他依正。
諸位！
這個表格看起來很簡單，
它的關鍵在哪裡？
它的關鍵就是在迷跟悟，
悟了以後，
諸位！往下看回去，
往下看回去，
悟了以後，能見的見分完全清淨，
第七意識變成平等性智；
第六意識變成妙觀察智；
前五識變成成所作智，
相分了不可得，
所見一切皆空，
了解緣起無自性，
一切自他依正，皆如夢幻泡影。
諸位！往上看，
能見的見分化作完全的清淨；
相分也了解畢竟空，
能緣空、見性空，
相分亦空，回歸回去，
如果悟了，
自證分這個本體完全清淨，
完全清淨以後，
阿賴耶識即化作如來藏性。
知道嗎？
所以，這個表格它的關鍵：
迷了就是這個表格，
這個表格是指迷的，
如來藏心一念迷，就變作阿賴耶識，
這第八意識，
阿賴耶識就是自體分，
就是自證分，
自證分就分見分跟相分，
見分就是能見，就是七轉識；
相分就是所見，
就是一切自他依正。
如果是大悟，
大悟就是回去了，
回歸到本心，
本妙、本淨、本明，
妙心如來藏性就顯露出來。
所以，這個表格它的關鍵，
就是迷跟悟的問題。
以此「相」與「性」甚深，
故唯佛及諸大菩薩所能證知，
也難怪阿難及諸大眾皆迷惑不解，
乃至惶悚失守。
經文：
[「文殊，吾今聞汝：]
[如汝文殊；更有文殊是文殊者？]
[為無文殊？」]
翻過來，
４７４頁，註釋
「如汝文殊」：
就像你文殊，原來就是一體的。
「更有文殊是文殊者？」：
除了你這個文殊的真體之外，
是否還有另外一個文殊稱為「是文殊」的？
沒有！
「為無文殊」：
還是根本就沒有文殊這個人。
義貫
佛言：「文殊，吾今問汝」，
譬「如汝文殊」本是一體；
那麼，除了你這個文殊體外，
是否「更有」一個「文殊」
名叫做「是文殊者？」
抑「為」根本「無文殊」這個人？
詮論
「文殊」在此比喻一真法界，
一真法界就是一體，
本來就沒有是跟非二相。
六祖講：不思善，不思惡，
就包括一切對立了，
不落入是，也不落入非，
清淨心就顯。
若於文殊這個真體之外，
妄見還有一個「是文殊」，
便是墮「有見」；
若說：不但「是文殊」是沒有的，
就連文殊的真體也沒有的（「無文殊」），
便是墮於「無見」。
於一文殊之體，
而起「是文殊」
或者是「非文殊」之言說戲論，
反而不認本真，
此乃自起迷惑，
於文殊本體之真並無影響。
同樣的，
菩提妙淨明體，唯是一體，更無二法，
除此一真本體外，
更無「是、或者是非是」。
是故《維摩詰經》言不二法門；
不二法門者，當體即是，
離一切思議、戲論、虛妄分別。
當體即是是什麼意思？
就是當處發生，當處寂滅；
若論佛法，一切現成；
當相即道，見處即真；
不離本處，即得菩提，
就是這個意思，
當體即是。
所以，佛法處處相，處處無相；
處處生滅，處處不生滅，
沒有一處不解脫，
你只要牢牢記住：
諍與道相違。
我說世尊啊，
我看了、誦了這個比丘戒，
世尊真的是一個很了不起的聖人，
它那裡面有著七滅諍法，
講給大家聽沒有關係的，
它裡面有一條戒律叫做：
應與如草覆地，當與如草覆地。
佛陀他知道，
這個世間，
很多它不是用道理可以講的。
如草覆地，就是把草蓋下來，
草本來是這樣子，
如草覆地就是：
把草讓它披下來，
就是講什麼都沒有用，
就是記得！不要再諍論了，
停損點就到這個地方。
應與如草覆地，當與如草覆地，
也就是說：
諍論是沒有辦法一個結論的，
論到最後，是誰是誰非、
誰對誰錯、誰贏誰輸，
不重要，這樣沒辦法解脫的，
而且是永遠沒有辦法解脫，
每一個人都有一套的，
一講起來，大家都很委屈的；
一講起來，大家都認為自己是對的，
你這樣會諍到死去活來，
你一樣沒有辦法，沒有結論的。
所以，應與如草覆地，當與如草覆地，
也就是世尊就是說：
好！到此為止，
不要再談論，不要再諍論，
統統放下！
就到這個時間、空間，就統統放下，
這不能再繼續討論的，
佛當時在世，也有沒有辦法解決的問題，
也就是告訴你：一直諍論不是辦法，
到此為止，停！
台語的停就是ＯＫ了，
沒辦法再繼續講了，
不是每一件事情都可以講道理的，
世間有很多無奈的；
世間有很多非理性的；
世間有很多你沒有辦法料想到的，
來到這個世間，你就必需要有心理準備，
這個世間要發生什麼事情，
它會突如其來的，
你會措手不及的！
在這個世間，佛陀告訴我們：
無常的世間，背叛是很正常的，
你的親朋好友，
一下突然他會背叛你的，
你財產一夕之間沒有了；
你的房地產拿去抵押，你都不知道；
跟你最好的，在前面對你非常推崇的，
在背後拼了老命說你壞話，
這個在佛當時在世，
他就是這樣開示弟子的。
所以，諸位！你一定要了解，
偉大至聖，我們的世尊，
都沒有辦法避開批評，
沒辦法的！
有時候不是聖人的問題。
所以，你必需只有做一種工作，
我們只要對得起良心、對得起道德、
或者是因果，
對得起國家的法令，
出家人對得起戒律，
很多的事情，沒辦法繼續討論的，
就是要放下，
佛就是要這樣教你的。
所以，你今天如果心情難過，
人家批評你，你心情很難過，
或者是你所得到的都是負面的，
你要這樣告訴自己：
連佛都沒辦法了，不要說你了！
是不是？
連佛都沒有辦法。
這樣你就給自己一個解脫的時間、因緣，
給自己一個更強大的智慧，
就是說：喔！原來如此！
是的！
來到這個世間，
這個世間的真相就是如此。
所以，耶穌基督十二個門徒，
就有人背叛他；
佛陀的弟子當中，就有提婆達多背叛他，
佛啊，世尊呢！
這提婆達多想盡辦法要讓他死呢！
對不對？
套一句現代的話：你算什麼東東啊？
人家會饒得過你嗎？
不可能！
但是，我們要自我檢點，
也不能因為這一句話，養成臉皮很厚，
厚到子彈打不進去，
你不能這樣子啊！
是不是？
這一句話的意思就是：
不要難過，不要傷心，
如果你正好跟你的朋友、親戚好友，
這樣一直爭論，
爭吵不休；
或者是政治理念也好；
或者是某一些觀念，兄弟姊妹卡住了，
記得像世尊這種方法，
不要再談，到此結束，
英文講：It's over.
很好聽，
It's over.
結束了！
智慧很重要的，
有一個女眾，
她來到一家all you can eat
all you can eat是什麼意思？
就是吃到飽。
她花了八百塊，
跑去那個all you can eat
就是吃到飽，你吃多少算多少的。
她想到說：喔！這八百很貴啊！
很貴啊！
你知道嗎？
她進去的時候，
就牛肉啊、豬肉啊、雞肉啊，
她一想到這八百塊台幣，
喔！這個實在受不了，
就拼了老命去，
這個菜啊、肉啊、魚啊一直吃‥‥‥
到最後〝嘴飽目毋飽〞，
師媽常常講的：
嘴巴已經飽了，
可是，眼睛它就不會飽啊！
眼睛它就不會飽，
一看，那麼多菜，
就怎麼樣？
就繼續拼了，
拼命三郎就拼！
這個小姐喔，還是小姐喔！
結果再去吃什麼？
吃了六顆，三一冰淇淋吃了六顆；
結果還不夠，再吃二顆‥‥‥八顆，
她一直想到八百塊已經回本了；
是真的回本了！
吃了以後，你知道嗎？
開始上吐下瀉，虛脫，
因為吃太多了、太飽了，
虛脫，
虛脫，
怎麼樣？
那個服務人員，
看到她在廁所裡面全部臉都發白，
上吐下瀉，
打去送急診，
送急診啊！
進去住院打針，
花了一萬二，
為了那八百塊，花了一萬二，
你看腦袋有沒有壞掉？
她去吃all you can eat
拼了老命也要把八百塊吃夠本，
真的吃到撈本了，
把腸胃都搞壞了，
難道非得要這種吃法嗎？
對啊！
人的那種‥‥‥你想想看，
人的那種妄動，跟無明的力量有多強！
是不是？
飽了就好了；
可是，〝嘴飽目毋飽〞。
是不是？
所以，我絕對不去那一種all you can eat
賣到我，不要說八百了，
六百塊，我去都會虧損的，
什麼all you can eat?
看了以後，吃了二口飯我就飽了，
六百？
瘋了！
對不對？
我們這個比丘啊，
要去吃到飽的那一種，
法師要一餐能夠吃二大缽的那一種，
那一種去的話，就一定夠本的！
是不是？
所以，你想想看，
我們人類的妄動是很可怕的，
她內心裡面就一直覺得說：
這樣我會損失‥‥‥
這樣更糟糕！
就是虛妄分別假的這個境界，
一直沒辦法掙脫。
經文：
[「如是世尊，]
[我真文殊，無是文殊。]
[何以故？]
[若有是者，則二文殊；]
[然我今日非無文殊，]
[於中實無是非二相。」]
註釋
「無是文殊」：
除了我這個文殊真體外，
更無另外一個文殊稱為「是文殊」的。
「若有是者，則二文殊」：
若有另外一個文殊稱為「是文殊」的，
那麼就變成有兩個文殊了。
所以，「文殊就是文殊」，
不用再說甚麼「是文殊」了，
那是多此一舉，
猶如頭上安頭，床上架床。
４７６頁，
「然我今日非無文殊」：
但是我現前確實是有個文殊的真體在，
並非沒有文殊真體
（比喻真如本性是有真體的，
不是什麼都沒有。）
「於中實無是非二相」：
在一個文殊體當中，
實在是沒有「是文殊」、
或者是「非文殊」二相可說；
於一真體當中，
論「是」論「非」，皆是戲論，
唯有當下體取本真，
即無「是、非」可得。
所以，凡夫見相，聖人見性，
就是這個道理。
義貫
文殊答言：「如是，世尊，」
除了「我」此「真文殊」之一體外，
更「無」另一個文殊稱為「是文殊」者；
「何以故？
若有」另外一個文殊稱為「是」文殊「者，
則」成為有「二文殊；
然我今日」現前，
也「非無文殊」之真體；
故「於」此一文殊真體當「中，
實無」從說有「是」文殊
與「非」文殊「二相」可得。
故言是文殊，乃虛妄之說；
而言非文殊（無文殊），則更是虛妄。
經文：[佛言：]
[「此見妙明與諸空、塵亦復如是，]
[本是妙明無上菩提，淨圓真心；]
[妄為色、空，及與聞、見。]
[如第二月，]
[誰為是月？又誰非月？]
[文殊，]
[但一月真，中間自無是月、非月。]
[是以汝今觀見與塵，]
[種種發明，名為妄想，]
[不能於中出『是、非是』。]
[由是真精妙覺明性，]
[故能令汝出『指、非指』。」]
註釋
「此見妙明」：
這個能見之見精其妙明之性。
「與諸空、塵」：
以及所見的無相的空與無相的塵。
「空與塵」就是一切物象，
也就是上面所說的萬象。
「亦復如是」：
這是與「真文殊、是文殊、非文殊」的比喻作法合：
同樣的，
能見的妙明與所見的物象，
與文殊是一樣的，
只有一真之體，
此外，並無是與非可得。
「無上菩提」：「菩提」，就是覺義。
菩提有三種：
一、二乘菩提（證一切智），
證一切智就是空，
方便說。
二、菩薩菩提（證道種智），
道種就是一切，
那麼，證道種智就是有、就是假。
三、佛菩提（證一切種智）。
這個「種」要頓點，
要頓點，
一切種、智，
證一切種；
智就是‥‥‥
這個「種」是指道種智；
底下這個「智」就是一切智。
證一切種、智，
就是包括菩薩菩提的道種智，
還有二乘菩提的一切智。
所以，佛菩提就是證一切種、智，
就是二種包括，前面都具足，
合上二種智，叫做一切種智。
此中，佛菩提至高無上，
所以稱為無上菩提。
然此無上菩提之心，
一切眾生與佛並皆有之，
只是眾生自迷，
這個覺心無始劫以來，
為妄想塵勞之所覆蓋，
諸位！
妄想塵勞是什麼意思？
就是擺脫不了緣起的假相，
所有的相就拿來一直想，
所有的想就產生推論，
再繼續推論，再繼續想，
再繼續想，再繼續貪、再繼續執，
就沒有停止過，
因此把那個如來藏性，
蓋上厚厚一層的無明。
因而本有的智光不能顯現，
猶如雲霧本身之重量雖輕，
但濃雲厚霧
卻可令光明威力無比的艷日之光，
隱蔽不現。
「妄為色、空，及與聞、見」：
「妄」，就是虛妄，
以非有而幻化似有，
故是虛妄。
為什麼佛講：凡所有相，皆是虛妄？
因為它是生滅、是無常，
它是緣起的，
所以是虛妄的。
「色、空」，所見之相分。
「聞、見」，能聞與能見，
也就是第八識之能見分，或者是見精。
「如第二月」：
如揑目後所見的第二個月亮。
「揑目」，就比喻一念無明妄動──
沒事好端端的，卻來把眼睛揑一揑，
因此眼花；
眼睛本來不花（本覺、本明），
一揑之後眼睛就花了（轉本明為無明）；
眼睛一花，看月亮的時候，
就看到了第二個月亮（從真起妄），
這一句就是重點了，
我們現在，真不會用，
統統是用妄心，
而且停不下來了，
停不下來。
然而「第二個月」實在是沒有的
（妄實無體）；
妄月雖無實體，
但眼花的人說他明明看到的是有
（執妄為真）。
執妄為真。
所以，我們眾生注定要疲勞一輩子的，
疲勞一輩子的！
那為什麼要疲勞？
那就沒有佛法了！
眾生想要追求快樂，
他就不知道真正的快樂是什麼？
拼了老命要快樂，
結果拼了老命就愈束縛；
不像在座諸位這麼有善根，
還來坐在這個地方。
所以，師父告訴你：
你那個財產幾億，不夠我一句話的！
知道嗎？
你那個財產幾十億、幾百億，
比不上師父講一句話，
我這裡講一句話，
可以讓你究竟解脫；
你那個身上一百億，一點用都沒有！
因為你已經很多錢了，
房子、汽車、洋房、大樓，什麼統統有，
房地產什麼那麼多、股票一堆，
再來要做什麼？
不知道！
是不是？
所以，生命誠可貴，
佛法價更高，
沒有佛法，
我告訴你：
這輩子活著，就是完全喪失意義，
他就會訓練像日本人那個機器一樣，
（日語），
（日語）整天都在喊那一句，
好像是機器壞掉一樣，
真的喔！你去看那個日本人，
沒有人，也是這樣一直喊喔，
就很奇怪喔，
好像訓練一部那個機器壞掉了一樣，
那個電腦好像秀逗一樣的，
就這樣重複一直喊，
沒有人也是這樣喊的。
我想說：
他回到家，會不會這樣一直喊呢？
沒有，一個客人都沒有喔，
我就站在旁邊一直觀察，
不曉得會不會叫給我聽的？
我站在很遠的地方一直看他，
一直看他，沒有人！
所以，生命他就是：我為了生活！
就疲於奔命，
孩子生一個，就開始要賺錢；
生二個了，就花更多的錢，
教育費、營養午餐、註冊費。
是不是？
房地產稅、什麼稅，
這個稅、那個稅！
是不是？
「誰為是月？」：
對揑了眼睛而見到第二月的人來說，
他就會徒自發生疑問：
「呃，怎麼會有兩個月亮呢？
到底哪一個是真的呢？」
「又誰非月」：
承上，「又哪一個不是真月呢？」
──其實月只有一個，
哪有什麼真假？
那第一個月本來就是真月，
就不用再指著它說：「這是真月」了──
多此一舉。
是不是？
至於第二月，
本來就沒有，還論什麼真假呢？
諸位！這個什麼意思？
至於第二月，
就是無明本空，
至於第二月，
本來就沒有，還論什麼真假？
諸位！
至於無明，本來就空，
還怎麼能夠討論存在跟不存在？
就沒有這種東西啊，
還論什麼真假？
無明能論存在跟不存在嗎？
它本空啊！
是不是？
「月」在此比喻一真法界：
法界一切，唯是一真如體，
更無是非、真假。
「是以汝今觀見與塵」：
「汝」，在此為指文殊。
「觀」，就是觀察。
「見與塵」，
能見之「見精」與所見之「塵」，
也就是見分與相分，
此二者為依他起性。
「種種發明」：
種種開發闡明、研究、揣測；
就是再依「依他起」的種種相，
依他起就是藉著種種條件而起，
這個世間，
沒有一件事情──人、事、時、地、物，
沒有一件事情不是藉緣起而顯現的，
而所有的顯現都是假相，
放下就是見真。
而更作種種的「徧計」妄想。
為什麼會有遍計妄想？
就認為那個有實其自性，
問題就出在這個地方。
萬法緣起無自性，一切法無我，
而我們一直認為，
萬法有其自性，
就是一個人，
這就明明一個人，你為什麼講沒有？
就不能理解、體悟佛陀的本心，
保持如如不動的本心，
不能了解佛的用心，
明明就是一個人，為什麼講沒有呢？
佛法就是叫你用智慧透視一下。
所以，世尊為什麼要叫你作無常觀、
緣起觀、不淨觀、
膿爛觀？
膿爛就是人死了以後流出膿；
爛就是爛壞的爛。
還有半屍、半壞觀，
就是屍壞到一半的時候，
再把它請出來現在前面。
台灣沒有這種習慣，
泰國有，
泰國如果要解剖男眾、女眾的話，
如果一個人死掉，
要解剖的時候，
泰國他們會請這個比丘，
還有這個修行人來觀、觀照，
居士穿著白衣，來看解剖屍體，
解剖屍體，
血淋淋的把這個屍體剖開來。
我這邊就有一片是解剖屍體的，
英國，英國的醫生，
他們上這個解剖學的，
全長二個多鐘頭，
就是這個屍體，
一個五十幾歲的把他供養出來，
他酷好科學，
他希望死了以後，作為人體解剖的研究，
就供養給他的朋友，
他朋友就是醫生，就是現在操刀的，
把他剖開來，
我們從這個腦部剖開來、
皮。
身體最重的器官是什麼？
我沒有看了這一片還不知道，
身體最重的器官是什麼，
你猜得出來嗎？
你猜不出來！
身體最重的器官是什麼？
是胃嗎？是肝嗎？
是心臟嗎？是脾臟嗎？
不對！
是皮膚，
皮膚，
是全身身體最重的器官。
我看那個解剖，把那個人體解剖，
整個皮脫下來，
脫下來，
脫下來。
就是整件皮都脫下來，
肌肉一塊一塊的切割開來，
有男眾的、有女眾的，
他把那個身體剖開來以後，
把那個腸子拉開來；
你看這個解剖室，
躺屍體的那個不銹鋼床，
拉得很長，七尺啊，
人的消化系統，
這樣子一撐開來，腸子有七尺，
二百多公分！
而我看了很習慣了，
每天都看那個就當作不淨觀。
所以，一看到那個帥哥，
眼睛裡面就出來一刀一刀的觀想；
一看到這個老人，一刀一刀的觀想；
小朋友，一刀一刀的觀想：
喔！原來是緣起無自性，
一切法真的無我，
割完了就剩下骨頭。
還有那個美國，
人家供養那個屍體作為研究，
這屍體放著給它自然的爛、
自然的壞，
記錄看看多少時間？
什麼時候長蛆？
這個蛆成長幾週？
為什麼？
刑事組要判斷這個刑案，
說這個人死了多少了？
這個人死了多久以後，產生這個蛆？
這個蛆長得愈大，
愈大，牠會慢慢的脫殼。
所以，判斷一個人死亡多久，
抓那個蛆過來化驗、判斷，
就知道這個人死多久，
有助於判斷這個案情。
人家這Discovery的頻道裡面，
這屍體放著，
慢慢慢慢的爛，慢慢慢慢的壞。
二片，
不淨觀，無我觀，
喔！很精彩的，
精彩，非常精彩的，
讓你認識你自己，
世間原來就是如此。
底下，
「是於汝今觀見與塵」：
「汝」，在此為指文殊。
「觀」，就是觀察。
「見與塵」，
能見之「見精」所見之「塵」，
也就是見分與相分，
此二者為依他起性。
「種種發明」：
種種開發闡明、研究、揣測；
就是再於「依他起」的種種相，
而更作種種「徧計」妄想。
「不能於中出是、非是」：
如此只是在「依他起」以及「徧計所執」
這個遍計所執就是根據依他起，
因為不了解緣起如幻。
諸位！
依他起就是緣起如幻；
而遍計所執就是妄執、妄動、妄分別，
而不知道那是緣起性空的道理，
不知道萬法是依他起性的；
「遍計」就是周遍計度，
什麼統統執著。
二性當中在打轉，
於此二性之中，
永遠也無法超出
「是」與「非是」的二法之戲論。
眾生不了解諸法畢竟空的道理，
所以，在緣起假相裡面拼了老命，
想要快樂，卻得到痛苦；
想要解脫，就更大的束縛！
「由是真精妙覺明性，
故能令汝出指非指」：
「指、非指」，
謂於萬象之中，何者是見性可以指陳？
何者非見性不可指陳？
此言，
然由悟了能見與所見皆是真精妙覺明了之性，
則能頓遠離一切依他起性
以及徧計所執性，
而了達根塵識三者無非圓成實性，
諸位！要悟了喔！
悉無自他之別，
怎麼會有是非可以指陳呢？
翻過來，４８０頁，
義貫
「佛言：
此」能「見」的見精之「妙明」之性，
「與」所見之「諸空、塵」等物象，
「亦復如是」，
無是、無非，但一體真，離言說相
（也就是，不可說是見非見，
是空非空，是塵非塵），
因為這一切能見與所見，
其體原「本是妙明無上菩提」
本來清「淨圓」滿周徧之「真」如本「心」，
由最初一念妄動，
故轉妙明為無明，
轉明覺為不覺，
因而虛「妄」地
化「為」所見之「色、空」（就是相分），
「及與」能「聞」能「見」之見精（就是見分）。
譬「如」揑目而見「第二月」，
然後再來思辨此中「誰為是」真「月？
又誰」「非月？
意思就是：第二月根本不存在。
文殊，」
淨眼人皆見「但一月真，
中間自無是月」與「非月。
是以汝今」若於「觀」察能「見」之性
「與」所見之「塵」（就是依他起性）之際，
你能好好的觀照，
作「種種」的闡「發」開「明」，
用智慧觀察觀察，
你就不會那麼執著、那麼痛苦。
都只能「名為妄想」
所以，眾生沒辦法擺脫這個，
這師父已經講過了：
無論是科學家、哲學家、
藝術學家、音樂學家、
雕刻學家、畫畫、書法，
都沒有辦法擺脫六識妄心，
沒有辦法；
只有佛法有辦法！
（徧計所執性──於依他起上起徧計執），
是故「不能於」其戲論「中」
超「出是」與「非是」二法分別的境界。
然而「由」悟了一切能見與所見
皆「是真精妙覺明」了之本「性」，
「故能令汝」超「出」
可「指」陳與「非」可「指」陳的
依他起以及徧計執性，
而頓入一真的圓成實性。
一真就是絕對，
你只要不落入善惡、是非、
對錯、好壞的意識型態觀念，
沒事！
萬法沒事。
所以，閒人非等閒人，
諸法本來就是閒；
諸法本來就是空。
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

４８１頁，
第９．顯示見性超情
這個「情」
是指凡夫、外道、二乘、權教菩薩，
超情。
經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，]
[誠如法王所說，]
[覺緣徧十方界，湛然常住，]
[性非生滅；]
[與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，]
[以及投灰等諸外道種，]
[說有真我，徧滿十方，]
[有何差別？」]
註釋
「覺緣徧十方界」：
「覺緣」，就是能覺、能緣者，
是指見性。
見性徧十方，
阿難是指在第六番顯見之時，
佛說：「見性周徧，非汝而誰？」
「湛然常住」：
「湛然」，就是澄清。
這是指第四番顯見中佛說：
見性「譬如澄清百千大海。」
「常住」，
這是指第二番顯見不動當中，
佛言：「誰動？誰靜？」
阿難言：「佛手不住，
而我見性尚無有靜，誰為無住？」；
連靜都沒有，
哪有什麼住跟不住？
以及第五番顯見性無還，
「無還」就是常住不動。
沒有來去、生滅的意思。
「先梵志」：
「先」，就是古時。
「梵志」，在此是指婆羅門。
這個「梵」，是清淨。
「志」，就是志求。
凡志求於清淨之道的修行人，
便稱為梵志。
原先是指婆羅門之修行者，
因為他們修習他們所自以為的清淨之道，
認為那樣的修行可以令他們來世生於梵天，
故稱為梵志。
在佛經裡面講：非因計因，
搞錯方向！
後來「梵志」一詞演變為廣義的修道人，
亦可用來指佛門弟子。
「娑毘迦羅」：義為金頭或者是黃髮，
又稱為黃髮外道。
這個我們都已經講過了。
「冥諦」：冥初之真諦，
也就是萬物初始之相，
也就是一切萬物之初始、本源。
此為外道囿於己之所見之妄想，
就像老子所說的
「混沌初開」，
或者是《易經》之「無極」。
詳如前所釋。
「投灰」：
是指印度有一種外道之苦行，
以身投灰；
或者是終日不斷將灰塗在身上等等，
修種種無益於‥‥‥
無益於什麼？
調伏自心貪瞋痴之苦行；
諸位！
這一句修行的重點找到的時候，
我們就知道方法是什麼，
就是調伏自心的貪瞋癡，
這個才是真正的修行，
而不是在身體受種種的苦；
無益的苦行當遠離。
其他有的更慘的，
譬如說拔頭髮、
終生裸露、
這個我在影片裡面有看到，
印度確實還存在，
現在也存在。
本來我是不了解，
而且也不太敢相信說：
一個人光光的走在路上，
那怎麼走啊？
台灣也不習慣這樣的生活方式啊！
後來看了影片以後，
發現真的是這樣子，
我實在嚇一跳，
真的是嚇一跳！
不看不知道，看了嚇一跳，
是真的是這樣子，
還很多！
他們在路過一條橋的時候；
他每年都有聚會，
終生裸露的，全部都是，
男眾啦，男眾！
看到：哇！真的是‥‥‥
就像佛陀經典裡面講的：
終生裸露。
有的常蹲、有的常浸泡在水中、
有的倒立、有的倒吊、有的臥刺，
或者持牛戒、狗戒等無益、無義之苦行，
而謂如是受苦能消業障，
消錯方向了！
所以，告訴你：
不是說打香板就一定能消業障，
是不是？
要看打的人那個功夫，
還要看那個被打的人的根器。
是不是？
打香板打下去，
你的貪瞋癡消了，
真的業障消了！
打下去能懺悔，
我癡、我見慢慢的消，
這個打香板就很有效；
要叫我跟你打，我還不要呢！
為什麼？
沒有那種根器啊！
有時候要挑人家的業呢！
業它會轉移的，
除非是定。
所以，《金剛經》裡面講，
說你這一輩子誦《金剛經》，
是不是？
為人所毀謗，
是因為你前世的關係，
這《金剛經》不是講得很清楚嗎？
誦《金剛經》以後，它可以轉的，
它可以轉的。
所以，毀謗人家，
變成分攤人家的業報，
愚癡，那是最愚癡的！
是不是？
對人慈悲，絕不吃虧；
就算吃虧了，也無是非，
你沒聽過這句話嗎？
是不是？
對人慈悲，絕不吃虧，
就算吃虧，也沒關係啊，
也沒有是非，
我吃虧了，是非就停止了。
所以，佛法它總是用智慧，
懂得退、懂得忍、
懂得無諍，
這個堅持，那一輩子都受益！
你身上不必擁有很多錢，
你就是全世界最富有的人，
因為二六時中你都堅持放下，
就沒有一件事情難得倒你，
智慧是最重要的！
所以，要受苦能消業障，
要看情形啊！
而且說如是眾苦受盡即業障消盡，
來世得生天上，純受福樂。
諸位！
那個煩惱消盡，業障才能消盡，
你要記住這句話，
消是消我們內在的煩惱。
「說有真我」：
外道所說之真我，是指「神我」，
也就是西洋人所說的靈魂。
義貫
「阿難白佛言：世尊，
誠如法王所說」，
能「覺」能「緣」之見性
為「徧」滿「十方界」，
而且「湛然」澄清如百千大海，
「常住」不動，
不還不去、猶如主人，
其「性」本「非生滅」。
然而如來此說，
「與先」古之外道
「梵志娑毘迦羅所談」之「冥」初始「諦」
（就是宇宙萬物之本源），
以「及」提倡「投灰等」苦行的
「諸外道種」性之人
所「說有」一「真我」（也就是神我），
「徧滿十方」，
如來所說本性徧滿，
與外道此說「有何差別」呢？
如來所說本性徧滿，
與外道此說「有何差別」呢？
詮論
在此，阿難疑佛所說的本性，
跟外道之神我混同。
經文：
[「世尊亦曾於楞伽山，]
[為大慧等敷演斯義：]
[『彼外道等常說自然，]
[我說因緣，非彼境界。』]
[我今觀此覺性自然，非生非滅，]
[離遠一切虛妄顛倒，]
[似非因緣，與彼自然；]
[云何開示，不入群邪，]
[獲真實心，妙覺明性？」]
註釋
「楞伽山」：在今錫蘭（斯里蘭卡）；
也就是佛陀曾經來到這個地方，
有佛陀的遺跡。
「楞伽」，義不可往，
不可往就是到達不了。
或者是難可到；
以其山高峻，
又無路可通，
唯有得神通者得往。
所以，講這個《楞伽經》，
只有飛上去而已，
沒有路！
就是你能飛上去，
才夠資格聽《楞伽經》。
是不是？
我們現在不用了，
我們現在電梯很方便，
電梯一搭就咻～～～
就到了！
佛於此開演《楞伽經》，
以表顯此經之義甚深無上，
非佛及大菩薩，即無堪能，
以其為「法佛」自住境界。
法佛就是法身佛。
達摩祖師即傳此經以為弟子印心，
所以此經為禪門無上寶典。
然此經亦為相宗之根本經典之一，
以其究竟融通性相二宗故。
復次此經亦為真言宗之寶典之一，
以其開示「法佛說法」之究竟義，
而法佛（就是法身佛）
也就是毘盧遮那佛，
毘盧遮那佛又譯為大日如來，
所以，密宗就是講大日如來。
也就是真言密教之根本本尊；
是故真言宗之祖師立言開示
也常依《楞伽經》。
「大慧」：
大慧菩薩，為楞伽會上之當機者。
大慧菩薩，記住！
是他方菩薩來的，
不是娑婆世界來的，
他是他方菩薩來的，
是十地菩薩，
在《楞伽經》講：他是十地菩薩，
也就是快成佛了！
所以，他問的那些問題，
凡夫根本聽不懂！
所以，《楞伽經》、《楞嚴經》，
是三藏十二部公認為最深、最難的；
當然有的也很深，
有一些論還是很深。
所以，一般要講這個《楞伽經》，
或者是《楞嚴經》的法師，
沒有相當的佛學基礎，是沒有辦法的！
第一、要有唯識的基礎、
要《百法明門論》的基礎、
《大乘起信論》的基礎、
還要有天台《教觀綱宗》的基礎；
沒有這些基礎，
要進入《楞嚴經》的究竟義
還很困難！
所以，法師的基礎如果打得不夠，
來聽《楞嚴經》也會很吃力！
聽不懂的就算結緣，
隨便撿二句回去用，也不得了！
只要記住，不執著，回歸當下，
不計較、不比較，
錢很重要，智慧更重要。
就隨便來這裡撿二句，都不得了！
如果跟人家吵架，
就想到佛陀的話，
這個人還有辦法。
是不是？
喔！對了！
佛教我們無諍。
所以，這樣一次又一次的薰習，
把佛的思想一直連貫到你的心靈，
淨化你的心靈，
你的靈魂就得救了！
為什麼要學佛？
就是拯救自己的靈魂啊！
有個大學生講說：師父！
為什麼要拯救自己的靈魂呢？
我說：你動過貪嗎？
有啊！
這個就是靈魂啊，
污染，被污染了。
為什麼要起瞋呢？
就是神識、就是靈魂被污染了；
這當然是世俗諦，讓大家聽得懂的名詞。
「大慧」：
大慧菩薩，為楞伽會上之當機。
以大慧菩薩問佛百八問，
而為《楞伽》一經之教起因緣。
「彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界」：
我說因緣，是佛講的因緣法，
不是外道所講的。
這是《楞伽經》中之句子。
「自然」，自然而然，不從因緣。
在佛法中講到「自然」一詞的時候，
常是指印度外道中的一派，
稱為「自然外道」，
他們的主要立論是：
一切法自然而有，無因無緣，非從因緣生。
所以，不但器世間非從因緣生，
連眾生，
乃至眾生之苦樂、善惡、禍福等，
亦皆無因無緣，自然而生；
以無因緣，是故也無果報。
依彼之論，
即壞世間以及出世間之一切因果，
而令眾生墮於邪見，
因而不修善也不斷惡；
以此因緣，令眾生墮三惡道，
永不得出離。
因此「自然論」者，為世間之一大邪論，
誤導眾生入邪見坑，斷滅善根；
是故如來出興於世的目的之一，
即為拔眾生出如是之惡見泥淖。
「我說因緣」：
「我」，如來自稱。
「因緣」，也就是十二因緣，
又稱「十二有支」，
或者是「十二鈎鎖」，
都是指十二因緣，
只是名詞不同而已。
所以，以此十二支中之每一支
皆有如鈎鎖，
前後相鈎相鎖，相續不斷，
故成輪迴之相。
《楞伽經》頌云：
「我說唯鈎鎖，離諸外道過，
若離緣鈎鎖，別有生法者，
是則無因論，彼壞鈎鎖義。」
我所說的唯鉤鎖，
就是為了破除外道的過失，
離諸外道過。
如果離開了這個緣起的鉤鎖，
另外有一個緣生法；
「生法」就是緣生法，
是則無因論，
無因，
意思就是：
一切法的生的因，就一定要緣生，
離開了緣生就無因，
彼壞鉤鎖義。
「非彼境界」：
佛所說之因緣法，
為攝一切世間以及出世間之因緣果報，
故是無上甚深，
因此不是外道所知的境界。
「我今觀此覺性自然，非生非滅」：
「自然」，就自然而有。
「非生」，因為是本具、本有，
故不是生出來的。
「非滅」，因為是究竟不壞，
故其性不滅。
此言，依我（阿難）所觀，
這個能覺之性，
也是自然而有的，
因為一切眾生之覺性本具，
所以非生；
此覺性亦究竟不壞，所以不滅。
「離遠一切虛妄顛倒，似非因緣」：
「離遠」，就是遠離。
「虛妄顛倒」，
指上面如來所破斥的
「動、還、雜、礙、分」
也就是不動、不還、不雜、不礙、不分等相，





}}如果離開了這個緣起的鉤鎖，另外有一個緣生法，「生法」就是緣生法；是則無因論，無因，意思就是：一切法生的因，就一定要緣生，離開了緣生就無因，彼壞鉤鎖義。

「非彼境界」：佛所說之因緣法，為攝一切世間及出世間之因緣果報，故是無上甚深，因此不是外道所知境界。「我今觀此覺性自然，非生非滅」：「自然」，自然而有。「非生」，因為是本具、本有，故不是生出來的。「非滅」，因為是究竟不壞，故其性不滅。此言，依我（阿難）所觀，這個能覺之性，也是自然而有的，因為一切眾生之覺性本具，所以非生；此覺性亦究竟不壞，故非滅。「離遠一切虛妄顛倒，似非因緣」：「離遠」，即遠離。「虛妄顛倒」，指上面如來所破斥的「動、還、礙、分」等相，而開顯見性「不動、無還、不雜、無礙、不分」等性。如來所破斥的動、還、雜、礙、分，就是要讓你進入不動、無還、無雜、無礙、不分等性。「似非因緣」，所以覺性好像也不是從因緣而有，若是因緣而有，就變成生滅法了。「與彼自然，云何開示」：如是一來，佛所說的本有覺性，與被外道所說的自然論，無因無緣，有何不同？關於這點，應該如何開發顯示才對？這個就是阿難迷惑的地方。

義貫：阿難言：「世尊亦曾於楞伽山，為大慧」菩薩「等，敷」敘開「演斯義：彼外道等常說」 一切法「自然」而生、自然而滅，無因無緣，而「我」所「說」之「因緣」法則甚深難見難了，「非彼」外道所能了知之「境界」。根據以上所說，因此「我」（阿難）「今觀此」能「覺」之「性」，認為亦是「自然」而有：以其本具故「非生」以其究竟不壞故「非滅」；而且它又「遠離一切」動、還、雜、礙、分等「虛妄顛倒」之相，因而「似非」從「因緣」而有（既非因緣而有，當屬自然，不用假因托緣）；如此，則佛所說的覺性，便「與彼」外道所說的「自然」是相雷同的。這個就是阿難誤會佛陀了！關於這一點，應「云何開」發闡「示」，方能令眾生「不入」於「群邪」之惡論，而得再「獲真實」之本「心」，證得「妙覺」光「明」之「性」？

詮論：外道之自然論者，亦說「不生不滅」，在這一段你要很注意聽！但他們所說的「不生不滅」是指：一切法不從因緣生，自然而有，所以「不是生出來的」，這是相對於其他外道說：法是「從梵天而生」，形式是一樣的，或說「從自在天生」（如同耶教之耶和華，就是上帝所創造的，聖經裏面講的：這個世界是耶和華上帝所創造的。我國之盤古開天、女媧娘娘，皆是能生者），中國也是這樣講的。或說從神我（靈魂）而生，或說從微塵生，或說從時間生、或說從方位生、（此二如同中土之以生辰入字、地理風水，為能生眾生之禍福。）或說從冥諦略就大概，大概（略同於儒之無極、太極，道之混沌）生；在印度眾多外道中，「自然外道」力排眾議，獨樹一幟說：「一切法都不是誰生的，也不是從什麼生的，而是自然而有，無因無緣」。阿難誤會佛義，認為常住不動、不生不滅的本性，跟外道所說的自然性一樣，所以有此問。

經文：「佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為自然！阿難，若必自然，自須甄明，有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難，若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時，見性斷滅，云何見明？」

這個師父在《楞嚴經講義》當中，一再的解釋，在這裏我們就念一遍，就可以了，因為這個變成一種重複了。聽這個《楞嚴經講義》，因為它是文言文，就比較深，所以，師父就一直重複的解釋，而且它是第一次講，所以，怕大家聽不懂，就一直詮釋。那麼，這裏是白話文，比較容易瞭解。但是，如果，這裏有一個很奇怪的事情，就是聽不懂的，他一樣聽不懂，怎麼講都聽不懂，他就這樣一直看，深情脈脈，款款而看，（笑）就是：（師示以目瞪口呆表情）反正我就是聽不懂啦！就來種善根，也不錯啦！來這裏，至少不在家看電視，也不會在家，夫妻吵架、造業，總是來這裏沒有人跟你吵架，坐在底下，慢慢的種善根。

來這裏聽經聽不懂，一定比在家看電視來得有功德，因為在家看電視沒有功德，只會罵而已啊！來這裏，聽不懂，功德很大啊，叫做八識田中熏習這個善根，一直熏習，為什麼這個《楞嚴經》那麼難呢？那麼難體悟呢？諸位！你想想看，我這種程度啊，到現在，從大學一年級學佛到現在，三十多年了，你想想看，三十多年！而我以前精進的時候，一天只有睡一、二個鐘頭，要閱讀三藏，要好好的體悟，真參實學，你知道我們吃過多少苦啊？我們還有那種根器，還肯用功，才有如是體悟。絕對不是說看輕大家，意思就是，師父在表達的就是說：這個實在很不容易理解的；但是，如果你看得懂，就非常好，師父就很讚歎你的根器！所以說：不要難過，也不要失望，要繼續互相勉勵，要堅持！

註釋：「甄明」：「甄」，別也，察也。「以何為自」：以何相為自體？

義貫：「佛告阿難：我今」已「如是開示」種種「方便」，以一「真實」之相「告汝」，而「汝猶未悟」，還要將能見之性迷「惑為自然」之性！「阿難，若」此見性「必」定是「自然」性的話，你「自」己更「須」善為「甄」別察「明」它確實「有」一「自然」之「體」。自然之體就是亙古以來存在的意思，這個叫做自然之體，你自己審察看看。若如此者，則「汝且觀此」微「妙」圓「明」之「見」性「中」，究竟是「以何」相「為」其「自」然之體性？「此」一能「見」之性，「為復以」所見之「明」相「為」其「自」然體性？還是「以暗」 相「為」其「自」然體性？抑或「以空」相「為」其「自」然體性？抑「以」所見之「塞」相「為」其「自」然體性？

「阿難，若」見性是以所見之「明」相「為」其「自」然之體性，則「應不」能「見」到「暗」相（以明暗相對，不共存故）；此見性「若復以空為」其「自」然之「體」性「者」，則「應不」能「見塞」相（因為空塞也是敵對，不同時共存故）；「如是乃至」若見性是以「諸暗等相以為自」然體「者，則於明」相起「時，見性」應隨暗相之滅去而變成「斷滅」，這個師父以前在《楞嚴經講義》已經講得很清楚了！如是見性若已斷滅，「云何」復能「見」到「明」相呢？

詮論：世間一切大自然之物，都必定有個形狀、體性，且這體性是確定的；例如地、水、火、風、花草木石等，各有一確定之體性，且各不相濫。所以佛說：如果見性也是自然體，那麼它也應該有個一定的體性。因為「見性」所對的「相」，無非明暗、通塞等相，而這些相，也都是自然界之相，所以如來就用來假設作為見性的體相。

經文：「阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生；心猶未明，諮詢如來，是義云何合因緣性？」

阿難發現外道的自然不對，現在又借重於佛以前講的因緣，所以說：必此妙見性非自然，不是外道的自然，我今發明是因緣生，這是依據佛所講的；但是，心猶未明，再一次的諮詢如來，這個義理到底是什麼，才合於因緣性呢？

註釋：「是義云何合因緣性」：「是義」，指前面佛都一直在發揮的見性常住不滅不動之理。「合」，符合。既是常住不生不滅，此理如何符合我今所悟之因緣性？

義貫：「阿難言：必此妙」 明之「見」性，其「性」如佛方才所說既「非自然」性，因此「我今」於此顯「發明」了，一定「是」從「因緣」而「生」的；這阿難還轉得很快，可惜也轉錯了，自然被破了，轉因緣，後面佛就有講到了，也不是這樣。我雖有此悟，但「心猶未」完全「明」了，因此「諮詢如來，是」見性真常不生不滅之「義」理「云何」 而得符「合」 我現在依佛所教而自悟了的「因緣性」？

詮論：阿難聞佛開示說見性非同外道之自然性，於是他便推斷：既然是非「自然性」，那就一定是「因緣性」了。在此，阿難又是犯了凡夫二分法（dichotomy）邏輯思惟之病。其實普天下都是這樣，不是東就是西；不是善就是惡；不是因緣就是自然；不是自然就是因緣，眾生沒有辦法跳脫思惟的模式；而一切思惟都是妄想。「非善即惡，非東即西，非有即空」；而不知善惡、是非、空有等二法中間，有很多很多的粗細等級、差別之相；更何況，此等兩極的對法，也不是絕對的敵對不相容，而事實上是常常可以互容互攝，只是成分比例的不同而已。求菩提者，須有此了知，方能免於邊見；指斷、常二見、偏見，或墮於激進、狂熱。

這個宗教，也不能太激進、太狂熱，宗教是理性的，是回歸理性的、回歸智慧的。熱愛宗教很好，但不能狂，我們必需用理性、智慧來支撐、來調伏，狂就不好了！狂就會變成什麼？只有我這個宗派，八大宗派，只有我這個宗派是好的，狂熱到極點！只有我這個師父是對；只有我這個道場是對；只有我這個山門最有修行！宗教的狂熱份子，就會造成激進。你看新聞報導那個中東，我看那臺灣的電視常常這樣報導：回教激進份子。塔利班！它就這樣報導。種種外道宗教及政治之狂熱分子，皆是中了此兩極二分法之毒；可見思想正確（正見）之重要及難能可貴。像我的話，師父政治就狂不起來了，因為我們有智慧啊！所以，我們進退都很有智慧，也回歸到理性，也不會像報紙登的榮總那二個，為了藍綠這樣打死對方，你沒聽過用拖把打死對方的，還真是用力啊！這個就是政治狂熱份子！所以，諸位！你們沒有到師父這種心境的話，好朋友之間不要談政治；兄弟姊妹之間也不要談政治，談佛法。而你跟我談政治，我沒有關係啊，我見一切相，一切相都是空啊，講一講，就這樣子啊，凡所有相，都是虛妄，緣起緣滅的東西，也沒有什麼很特殊的意見啊，我對生滅無常的世間徹底沒意見！

阿難雖作如是推斷，但實在不明白其道理，尤其是他這「因緣性」要怎麼才能與佛前面所說的「見性真常不生不滅」的道理，融合在一起；因為「因緣性」與「真常性」顯然是有所抵觸，因此有所困惑，而求佛開示。

經文：「佛言：汝言‘因緣’，吾複問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難，若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明暗。」

這個就是見性無關於明、暗、空、塞，這一句整句的意思就是這樣。

註釋：「汝今因見，見性現前」：「現前」，起現前之功用。此言，你現在因為見到了明暗、空塞等境，因而見性起了現前（或現行）的功用。「此見為復因明有見」：「因」在此須作及物動詞來解釋，義為「以……為因」。此言：這個見性是以明相為因，才能有所見的嗎？以下的「因暗」、「因空」、「因塞」，都是一樣：以暗為因，以空為因，以塞為因。而這「因」字，是具有特別的意思的，亦即「生因」之義。例如：「以明為因」，義為：由於以明相為生因，所以見性才得生起。這一句話很明顯的意思就是說：明相有，見性才現前；諸位！那明相跑掉了呢？見性不就跟著跑掉了？那麼，暗來就看不到暗了，因為見性已經跑掉了嘛！那麼，以暗為因也是一樣的，暗現前，見性才現前的話，那麼，暗沒有了，見性就跟著暗跑掉了。所以，明來就不見暗，暗來就不見明，一樣二種統統不見，謂之不見。「以暗為因」等等，皆同此義。

義貫：「佛言：汝」方才所「言」見性是從「因緣」而生，那麼「吾複問汝：汝今因見」到了明暗、通塞等境，因而你的「見性」得以起「現前」之作用，然「此」由境而顯之「見性，「為復因」於「明」相（以明相為生因）而「有」此「見」生起的呢？還是「因」於「暗」相（以暗相為生因）而「有」此「見」生起呢？抑是「因」於「空」相（以空相為生因）而「有」此「見」生起呢？或是「因」於「塞」相（以塞相為生因）而「有」此「見」生起？「阿難，若」見性是「因」於「明」相而「有」（以明相為見性生起的因，意思就是：明相有，才看得到見性），那麼，則明相滅時，見性應隨之而滅，如是則「應不」能再「見暗」相，然而事實不然，你在明相來時能見明；明相滅去，暗相來時又能見暗。

因此，你的見性並沒有因明相的生滅而生滅；所以可知，明相並非你的見性的生因（見性生起之因），因此，見性見明之時，並非因明而有。同樣的，「如」見性是「因」於「暗」相而「有」，即「應不」再能「見明」相（其理同前所述）；「如是乃至」言見性為「因」於「空」或「因」於「塞」等相而生，皆「同於」言因於「明暗」二相的道理。因此可知，見性雖見明、暗、空、塞等相，當其正在見之時，彼見性不是以明相、或暗相、空相、塞相等為因而生；故明、暗、空、塞等所見之相，非是能見之性之生因。意思就是說：見性無關於明、暗、空、塞。

釋大寬法師

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