慧律法師楞嚴經(第七十五講75)見性獨立存在電子書.pdf

釋大寬法師

慧律法師楞嚴經(第七十五講75)見性獨立存在電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(75)


《楞嚴經義貫》４３７頁，
第７．顯示見性無礙
它這個無礙就是：
大相無礙、小相無礙；
長短無礙；
方圓無礙；
近跟遠無礙；
空，還有障礙物無礙，
也就是見性是獨立存在的，
不受大小、長短、方圓、近遠、空塞的影響，
它是絕對獨立存在的，
叫做顯示見性無礙。
經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，若此見性必我非餘，]
[我與如來觀四天王勝藏寶殿，]
[居日月宮，]
[此見周圓，徧娑婆國；]
[退歸精舍，祇見伽藍；]
[清心戶堂，但瞻簷廡。]
[世尊，此見如是，]
[其體本來周徧一界，]
[今在室中唯滿一室，]
[為復此見縮大為小？]
[為當牆宇夾令斷絕？]
[我今不知斯義所在，]
[願垂弘慈，為我敷演。」]
註釋說：
「我與如來觀四天王勝藏寶殿」：
阿難曾經乘佛的威神之力，
而隨佛至四天王宮殿，
其殿皆是殊勝的寶藏所成，
故說是「勝藏寶殿」。
「居日月宮」：
阿難後也隨佛到日月二天子之宮殿。
在這個我們要了解，
我們的眼睛、肉眼是看不到的，
這個沒有神通是沒有辦法的，
他的頻率跟人間的眼睛的頻率，
是不相應的。
所以，看起來，
我們眼睛看：咦？就沒有什麼啊；
但是，有神通力的，
他就有辦法！
所以，我們今天看須彌山，
日月繞須彌而轉，
我們在須彌山看；
就是我們現在所講的喜馬拉雅山，
也沒看到什麼，
它就是一座山，
一座緣起的、如幻的山而已。
因此必需藉佛的神通力才有辦法。
「此見周圓，徧娑婆國」：
「此見」，我此能見之性。
「娑婆國」，
是指娑婆世界中的南閻浮提。
諸位！
這個南閻浮提，也是一直有爭論的，
這南閻浮提，
有的講：南閻浮提就是我們的地球；
有的講：南閻浮提它不是，
就是東勝神洲、
南贍部洲，
西牛貨洲、北俱盧洲，
它只是一個洲的範圍。
所以，這個南閻浮提，
佛陀當時候講的這個地理位置，
天文、地理位置，
因為就是就當時大家所能認識的。
所以，二千多年那個天文、地理位置，
不同於現在的用地球的衛星定位；
或者是照相；
或者是天文學來講到，
以前都是以地球為中心。
諸位！
包括我們那個算命的，
什麼星座，
如果你相信是什麼星座，
天蠍座，
或者是什麼牡羊座，
你相信這個星座的命運，
你就必需以地球為中心來討論的。
知道吧！
討論這個星座，
是以地球為中心來討論的，
地球是不動的，
而太陽跟月亮是繞著地球轉的，
幾百年前的天文現象界是這樣子，
才討論什麼星座‥‥‥
什麼命運的。
這個依今天的天文學來講，
那個星座是不準的，
完全錯誤的；
但是，大家興趣就好，
你是什麼座的啊？
我是天蠍座的，
我是天蠍座的。
就討論天蠍座怎麼樣‥‥‥
某一些還有一點準，
你天蠍座的是長得怎麼樣啊；
人好不好看啊；
個性怎麼樣的，
某些還講得滿準的！
但是，那個是以地球為中心，
去講、去討論的。
知道嗎？
所以，講什麼星座，
依今天的科學的角度來講，
是嚴重錯誤的！
今天的科學，
必需以太陽為中心點來討論；
但是，如果討論到星座的問題，
卻以地球為不動的角度在討論的，
這是根據以前的錯誤的天文學，
反正大家將錯就錯，
沒有人知道那是什麼，
就這樣討論，反正你興趣就好，
我也不反對，
反正大家都談一談，
就這麼一回事！
以阿難不是以自己神力所見，
所以無法很精確。
「伽藍」：梵文叫做「僧伽蘭若」，
僧眾所住的園庭，
引伸為寺院之通稱。
所以，我們稱為伽藍聖眾，伽藍聖眾。
以前一個老菩薩，他念錯了，
念台語念作〝加拿〞，
我都聽不懂，
我說：什麼是〝加拿〞啊？
他說：就是那二個字啊！
我說：這二個字是什麼？
一看：喔！是伽藍。
伽藍，梵文是僧伽蘭若。
所以，只要把梵文翻譯成中文，
中文再翻譯成台語，
念起來就不能聽，
就不能聽！
就像大悲咒就好了，
以前老菩薩也是這樣念：
南無喝囉怛那哆囉夜耶，
念起來就是很奇怪了，
很奇怪！
但是，如果虔誠念的話，
也會感應，
也會感應就是佛教論心。
所以，一般稱為伽藍，伽藍，
就是指出家人寺院的通稱。
「清心戶堂，但瞻簷廡」：
「戶堂」，戶內之講堂。
「簷廡」，屋簷跟廊廡。
此言，
若進入了令人心生清淨的講堂之內，
則只能看到屋簷和走廊。
意思就是：
到天上去看了那麼遠，
回來視線為什麼剩下這一點點呢？
這見性為什麼剩下這一點點呢？
「為當牆宇夾令斷絕」：
是不是被牆壁所夾斷了？
所以，讓我們的見性沒有辦法伸展呢？
「為」，就是還是。
「當」，就是由，被。
此言，
還是被牆壁以及屋簷夾斷了呢？
「弘慈」：就是大慈。
「敷演」：
「敷」，就是舖敘。
「演」，就是開演。
意思就是廣為說明之義。
義貫
「阿難白佛言：
世尊，
若此」能「見」之「性」，
如您所說的，
「必」定是屬於「我」的，
而「非餘」物所有，
則當「我與如來」
在「觀四天王」的「勝藏寶殿」，
有的人念：勝藏ㄗㄤˋ寶殿，
及乘佛威神
而得「居」於「日月」天「宮」，
當彼之時，
我之「此」能「見」之性
確然能夠「周」徧「圓」滿
就像我們今天來講，
用觀念就是說：
坐太空船的時候，
到月球去看，
哇！
這個視線怎麼看得那麼寬廣？
就是這個意思。
以前沒有太空船，
我們現在用太空船，
你坐太空船到外太空的時候，
去看：哇！
怎麼盡虛空界的那個星球，
都是一顆一顆小小的星球？
就是看得很遠、
很廣！
而「徧」及「娑婆國」土之南閻浮提。
然而等到我「退歸」祇桓「精舍」的時候，
卻「祇」能「見」到「伽藍」的屋宇園林，
若入於能令人「清」淨「心」地的
「戶」內講「堂」，
則「但」能「瞻」見
講堂的屋「簷」以及廊「廡。
世尊，
此見」性竟有「如是」之變異，
「其體」性「本來」可以
「周徧一」個三千大千世「界」的，
而「今在室中」，
卻變得「唯」能「滿一室；
為復此」能「見」之性
能自己主動調整「縮大為小」？
或者是「為當牆」壁
以及屋「宇夾令」內外「斷絕？
我今」實「不知斯義」理之「所在，
願垂」賜「弘慈，
為我」等「敷」陳開「演」此中的道理。
詮論
是能見之性，於境大時即可見大，
小時即可見小，
清時即可見清，
濁時即可見濁。
境有變異，
而見性隨物朗照，無有遷改。
其實這個都一直在強調什麼？
這個在強調：見性離相，
離根、離相，迥脫根塵，
它是一直獨立存在的，
只是我們不認識它而已，
只是我們不認識它而已。
而佛法還不能用認識的，
它還必需用體悟的，
它還必需用體悟的，
它要內證的功夫。
所以，我們那個一動，
就是夾著一個妄見，
虛妄的那個知見，
一閃，它就會跑出來，
而且它是無時無刻沒有夾帶一個我執。
而世間人他這個，
說來說去，都是「我」的功德最大，
他這個假我，是一直存在在這個世間，
那個我相是很難破的！
有個英國的醫生提了一個包包，
很緊急的開一部‥‥‥
他開了一輛新車，
很緊急的就到比較鄉下的地方，
去看一個小朋友。
這個小朋友病得很嚴重，
病得很嚴重，
躺在那個病床上，
他的媽媽在旁邊照顧，
這個醫生就趕到了
這個郊區一點的小朋友家看病，
看了看了以後，
就跟他媽媽講說：
我來看你兒子看四次了，
所以，這一次要加出差費，
加二十英鎊，
要加錢，
要加二十塊錢的英鎊！
他媽媽就很生氣了，
說：你怎麼可以加二十塊錢英鎊呢？
他說：我來看你兒子，
這一次第四次了呢！
他的媽媽就說：
不是我兒子把肺結核散播到全校，
你哪有今天的轎車可以坐啊？
你哪有這麼好的房子可以住啊？
就是她兒子把肺結核散播到全校，
所以，他生意就特別好！
反正那個「我」就一定會存在，
不管怎麼講，
那個「我」就是一定會存在。
那麼，我們現在討論的就是說：
這個見性它沒有我執，
沒有我執，
所以，見性隨物朗照，
無有遷改。
但是，我們這裡要了解的，
佛陀本身充滿了智慧，
還有慈悲；
但是，他並不是對天地萬物都沒反應的，
他不是這樣子的。
是不是？
他會有反應的，
因為眾生境界不夠的時候，
佛陀會反應的，
佛陀也會呵叱人的。
譬如說提婆達多，
說：世尊！你年歲已經大了，
為什麼不把僧團交給我？
世尊就呵叱他，
說：我尚且不把僧團交給舍利弗跟目犍連，
他們都證四果阿羅漢的！
是不是？
何況交給你這個癡人？
就是大愚癡的人。
佛陀也會呵叱人的！
是不是？
所以，要反應給眾生知道，
並不是說：聖人就呆呆的坐在那邊，
不一樣的！
像古時候咱們中國的祖師，
有時候徒弟太不像樣，
他也會反應的！
所以，因此佛陀雖然有種種的反應；
但是，他內心是沒有煩惱的。
然而眾生之妄想真是無奇不有，
居然想到見性會被牆壁夾斷！
嗯！我也是第一次聽到。
經文：
[佛告阿難：]
[「一切世間，大小內外諸所事業，]
[各屬前塵，]
[不應說言見有舒縮。]
[譬如方器中見方空；]
[吾復問汝：]
[此方器中所見方空，為復定方？為不定方？]
[若定方者，別安圓器，空應不圓。]
[若不定者，在方器中應無方空。]
[汝言不知斯義所在；]
[義性如是，云何為在？」]
４４１頁，
註釋
「諸所事業，各屬前塵」：
這各種所現的事相，
如上下方圓，
以及業用，
例如來去伸縮等，
皆屬於現前塵境之留礙，
跟見性無關。
所以，為什麼祖師大德講：
修學佛道，守心第一？
守心第一，
就是你守住，不讓它妄動，
也就是不被污染、
不受影響，
因為跟見性無關；
只要你著相，
見性就會妄動，
著、住，
無明就會現前；
放下，不被污染，不受影響，
萬象就跟見性無關。
所以，修學佛道，守心第一，
這個是祖師大德告訴我們這麼樣修行。
所以，真正一個修行人，
他就二六時中都是降伏自我的，
也就是，諸有所作，皆是有相，
托塵依緣聚散而起、而滅；
而見性實不起不滅。
只要‥‥‥
記住！
托塵依緣聚散而起跟滅，
起跟滅就是生滅意識心，
叫做離塵無自體性。
而見性實不起不滅，
這個在強調什麼？
就是離塵有自體性，
這個才是我們當家作主的，
本來的東西，
無雜無染──相自生滅。
也就是塵自生滅，自性不動。
「不應說言見有舒縮」：
「舒」，就是伸展。
不應說見性有隨境而伸展擴大
或者是縮小。
譬如說：我們出去外面公園旁邊，
講堂旁邊有個小小的公園，
眼睛一望，望到虛空，
喔！見性就好像擴展開來。
是不是？
回到我們講堂內，
文殊講堂內，
咦？
我們的見性變成這一點點，
好像被夾斷一樣，
怎麼這個範圍變成小了？
其實不是，
見性沒有大跟小，
於大見大，
於小它見小，
它本身並沒有大變成小，
或者小縮成大，
見性本來就沒有所謂大跟小的，
於大現大，於小現小，
就是這樣子。
所以，因此見性
本自並沒有大小、長短、方圓，
修學佛道就是要開採這個本來的面目。
所以，相自生滅。
「不應說言見有舒縮」：
「舒」就是伸展。
不應當說見性有隨境而伸展擴大
或者是縮小。
「舒縮」在此還包括「斷續」等相。
「斷」就是被夾斷；
「續」就是接續，
接續。
「譬如方器中見方空」：
譬如說在方形的器皿之中，
便見有方形的空間。
「為復定方？為不定方？」：
這是討論說：是不是一定是方形的？
是一定是方形的嗎？
還是不一定是方形的？
是一定是方的？
還是不一定是方形的呢？
「一定」就是含有不可改變之義。
「若定方者，別安圓器，空不應圓」：
如果說那個空間一定是方的話，
其實空間沒有方跟圓，
虛空哪有方跟圓？
我們古時候的人，不知道地球是圓的，
認為說地球是方塊形的，
所以，我們說：到那個地「方」，
是不是？
地「方」，到那個地「方」去，
為什麼？
以前不講‥‥‥
其實這樣講地「方」是不對的，
應當說：到那個地「圓」才對的，
圓滿的圓；
可是，你講：到那個地圓，
人家聽不懂啊；
你到什麼地方去？
所以，古時候人，天文學不發達，
所以，把這個地理認為那個是方。
如果說：那個空間一定是方的話，
那麼我們若在那方形的器皿當中，
另外再安放一個圓形的器皿，
則此方器中的空間，
不應再變成圓的。
譬如說下圖所示：
這樣就看得更清楚了！
４４２頁，
諸位！看上面，
方器當中見方空。
是不是？
你看這個圖片，
右邊是虛空，左邊是虛空，
下邊二個字叫做「圓器」，
在中間再安一個圓器，
方的裡面再安一個圓的；
現在討論的是虛空，
諸位！現在討論的是虛空，
虛空就無關於方形的器皿、
還是圓形的器皿。
所以，在這裡就是說：
如果我們安上一個方的，
那麼，這個虛空到底是方的？
還是不定的？不一定是方的？
所以，看左邊的解釋，
如果不一定是方的，
那麼，在方器當中，應見不到方形的空間，
因為它是不一定嘛，
就表示確實它是方的。
「若不定者，在方器中應無方空」：
如果說
那個方器中的方形空間是不一定的，
那麼，在方器之中
就應當沒有確實的方形的空間。
然而現在見到了方器中
確實有個決定的方空，
所以說「方器中的方空為不定」，
此論點是不能成立的。
說不定，不對。
是不是？
說不定，是不對的。
底下說：「不知斯義所在」：
「斯義」，就是這個道理。
指為何見性時大時小，
有時候又好像有舒有縮、
或者是被夾斷的感覺，
這個道理何在？
（這是因為阿難見相不見性，
著外相求。）
所以，著相修行百千劫，
這是因為阿難見相不見性，
這個就是所有修行的關鍵，
只要你見相引發的意識心，
就是離塵無自體性；
離塵有自體性的，就是我們的本來面目。
所以，你只要見相一直求，
就永遠沒有辦法入佛的境界。
４４３頁，
「義性如是，云何為在？」：
見性之道理乃本性如是：
這一句含有：不是我佛陀創造的，
這一句就是告訴你：
見性的道理它是大，
大到本來就存在，
這是宇宙當中，
人生、宇宙當中，一直存在的道理，
不是釋迦牟尼佛創造、新增加的道理，
只是眾生不悟而已。
所以，見性之道理乃本性如是，
含有‥‥‥
這一句話重點在哪裡？
重點：只是你沒有去發現而已，
因為你一直著相嘛，
一直著相，就永遠見不到性了！
如虛空隨器而現方圓之相，
但是虛空本身並沒有改變，
也就是沒有舒縮，
也沒有被方圓之器隔斷。
虛空比喻作見性，
方器圓器比喻所見之相。
「云何為在」，
云何有「定在」與「定不在」呢？
也就是你為什麼‥‥‥
這一句就告訴你：法無定法，
你說一定怎麼樣，
就很難講的！
你很出名，
它就一定會有負面的，
就像政治人物也是這樣子的，
你有正面，它就是一定會有負面的。
如果你很出名，
還懂得愛惜自己的羽毛，
他的出名不算是不好；
有時候，人家不認識你，
反而很好，
反而很好啊！
是不是？
有一個旅客就坐飛機，
到航空公司的服務台去辦理，
他多問了二句，
那個服務台，航空公司的小姐很兇，
就劈里啪啦的呵叱他，
然後說：你很囉嗦！
態度很惡劣，
非常惡劣！
這個旅客非常的不滿，
打電話去給航空公司的總經理，
就打電話過去了，
這總經理打電話來試試看，
這櫃台的小姐電話接起來，
講沒有二、三句，
態度是真的很惡劣，
他說：剛剛有個旅客投訴你態度很不好！
她就解釋了一大堆，
他就問那個小姐說：
你知不知道我是誰啊？
她說：你是誰啊？
他說：我是航空公司的總經理啊！
喔！做總經理啊？
那個總經理愈講就愈大聲！
那小姐就問他說：
那你認不認識我呢？
那總經理就說：我不認識！
然後趕快掛掉說：
喔！還好你不認識我！
認識，馬上就要開除了，
喔！還好你不認識我。
所以說：無名小卒也有他的好處，
樹大它就會招風。是不是？
所以，我們沒有出名的人，
很想把它搞得很出名，
這種名氣並不香。
你就修你的德行，
守你的忍辱，
用佛的慈悲做事情，
這香氣要沉香，
沉香，
它是散發一種很自然的香，
他的忍辱、慈悲、勤勞，
慢慢一個人、二個認同，
三個、十個、一百個，
有德行的法師，他就會這樣子，
他不會一直炫耀自己、
一直讚歎自己。
有修行的居士也是這樣，
在一個團體裡面，
這個有德行的居士，人家一提到他，
那就：喔！首屈一指的！
因為他在這個團體已經十年、二十年了，
他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。
所以，那個香，
榮耀要像沉香一樣的，
是真正的香。
如果全世界的榮耀都給你，
而你並沒有實力，
你並沒有實力，
那別人所有的讚歎，都是短暫的假香而已，
你不是真正的香。
所以，比丘要變作一個真正的香，
你就必需要低調、忍辱，
真參實學，
不炫耀、不驕傲、不狂妄，
等到我們有能力，
我們有實力，
我們有德行，
他很自然的，
他就會一直傳開來，
一直傳開來‥‥‥
我們不是故意要讓人家讚歎的，
而是這個是大自然，
就是自然的道理。
一顆沉香放在這裡，
它慢慢的放出，釋放這個香，
而且是持久、很香；
噴那個香水，
一下子，咻咻！
是不是？
一下香一下。
像我要坐電梯的時候，
有的信徒可能香水塗得很厚，
是不是？
我進去這個電梯裡面，還聞到香水；
等到我吃飽飯再上這個電梯，
那個香水的香就沒有了！
所以，膚淺、沒有實力的那一種香，
是很短暫的，
很短暫的！
底下，
「云何為在」，
云何有「定在」與「定不在」呢？
也就是，方空與圓空之相，
不能說一定在，或者是一定不在：
若有器之因緣在，
則現有方空或者圓空在；
在這裡特別注意，
這一句話的重點：
只要你著於假相，
就會現方空或者圓空，
意思就是：會爭論不斷，
到底是方的還是圓的？
這個在強調這個地方。
只要你著相，
心性就沒辦法顯露，
一定會再論：這是方的，這是圓的；
你只要有我執、我見，
那麼，我相、人相、眾生相、壽者相，
它就一定不會斷，
無論你假借任何的理由來煩惱自我，
諸位！那個都是相。
所以，佛陀叫做善逝、世間解、調御丈夫，
諸位！
那個調御丈夫是什麼意思？
善於調伏自我，
而佛陀是達到了最高的境界，
叫做調御丈夫，
調御這個六根，
三業讓它絕對的清淨。
諸器若除，
方空圓空即不復在，
空即不復有方圓之相，
然空性不失；
空性常在，
能隨器現方圓，
能隨器現方圓，
然空實無方圓。
意思就是：我們見性本來就存在，
於大現大，於小現小，
於方現方，於圓現圓，
無關於這個外在的。
這用來比喻：見性自身沒有大小，
然能逢大見大，逢小見小，
意思就是：它也能反應，
也能起妙用了。
是不是？
而見性本身並不因所見之境
而有改變或者是舒縮，
更加不會被夾斷。
義貫
「佛告阿難：一切世間」中，
不論「大小內外諸所」現之「事」相，
如上下方圓等，
或者是「業」用，
如來去明暗等，
皆「各屬」於
現「前塵」境於六識中之留礙，
諸位！
這個留礙就是一直執著生命，
認為這個是實在相。
所以，因此我們死的時候，
為什麼有的人眼睛都闔不上來？
就認為：我某件事情沒有完成，
我某件責任沒有完成！
其實不管你完成跟不完成，
它自性本來就空。
所以，佛告訴我們：
所有的眾生，
這個意識心一直想留在這個世間，
一直想要活下來；
可是，我們的軀殼卻要面對無常，
卻作不了主，
所以，我們的意識心，
會想要執著這個色身活下來；
可是，又無奈無常的現前，
因此在我們內心裡面，一直產生衝擊，
一直恐懼面對死亡，
自己一直認為：
我的責任還沒有完成，
我某件事情還沒有做完！
可是，你有沒有體悟到，
當你沒有來到這個世間的時候，
什麼事情讓你來完成？
什麼事情讓你來開頭？
有什麼事情讓你要去完成、去結束？
沒有啊，
沒有啊！
妄起妄滅，
就是假借有一個開始，有一個結束。
所以，眾生也就這樣子，
意識心想一直留在這個世間活著；
可是，軀殼卻不聽話，
朝向死亡。
所以，每一個人的生死就一直在那邊掙扎，
想活更久、想活更長；
想活得更漂亮；
想活得更健康，
結果沒辦法了！
有一個研究所的學生去趕車子，
捷運的，
你有沒有看到新聞報導？
還是火車？
火車。
來的時候，他就衝上月台了！
是不是？
火車還沒有停的時候，他就一直急著要上去，
結果沒有抓穩，
沒有抓穩，摔下來，
摔下來了，
火車從他的雙腿，咻！
整個爛掉，
一念之差喔，讀研究所的！
要急著趕火車，
火車都還沒有停，
剛進站而已，還在行駛前進當中，
他就一直要跳上去，
因為他趕著那一班車子要去上課，
結果沒有抓穩，摔下來，
那個月台跟火車有一點距離，
對不對？
他的腿摔進去，啪！
被輾斷了！
就一念之間，
他這一輩子‥‥‥
連補都不行，
連接也沒辦法接，
你看他怎麼辦呢？
就是一輩子拄二支拐杖，
能活下來已經不簡單了！
所以，有時候一不小心，
他就會終身遺憾！
有二個人，
在醫院上班，
昨天報導的，在醫院上班，
二個人都四十多歲，
做那個什麼？清潔工，
結果二個人吵架，
為了什麼？
為了藍綠吵架，
吵起來的時候，
結果用什麼打死，你知道嗎？
很誇張，
用拖把打死，
那個拖把，
那個拖把拿起來，活活把對方打死！
諸位！
所以，
過著愚癡的生活，他就會這樣子。
諸位！那開悟有什麼好處？
喔！開悟的好處，
三多路後面那個「多」，二個多！
二個為了藍綠，這樣吵到打死對方，
三個字：
好好笑！
真的！
為這個會打死對方？
會啊！就是打死對方啊！
你簡直不敢相信，
是的！
真的不敢相信，
真的把他打死了！
皆「各屬」現「前塵」境於六識中之留礙，
與見性本身無關，
所以「不應說言
見」性「有」隨境「舒」展擴大
或「縮」小夾斷之相。
這「譬如」在「方」形之「器」具「中」
便「見」有「方」形之「空」間，
（而虛空實不方，
也不被方器所夾斷）；
就這個比喻，
「吾復問汝：」
在「此方器中」
我們「所見」之「方」形「空」間，
「為復」一「定」是「方」的？
抑「為不」一「定」是「方」的？
「若」說一「定」是「方者」，
則當我們
「別安」一個「圓」形的「器」皿當中，
因為那個空間已經變成方的了，
此方「空應不」再變成是「圓」形的。
但是，圓形放下去也變圓的啊！
（故說『方器中的方空是一定的』，
是不能成立的。）
「若」這個方器當中的方空
是「不」確「定者」，
則「在」原來的「方器」之「中，
應無」確實的
「方」形之「空」間顯現出來。
（然而，方器中確實有方空顯現，
故說『方器中的方空為不一定』，
此論不得成立。）
「汝言：」
我「不知斯」大小縮斷之「義」理「所在」
（為何見性時大時小，
又好像有縮舒夾斷之相？）
「義」理之本「性如是」：
虛空隨器而現方圓之相，
然空實無方圓，
也不因器而有方圓：
（見性亦如是，
見性隨境而見大小、內外、明暗等相，
然見性實無大小、明暗，
也不隨所見而變大變小，變明變暗，
境自大小，見性只是照見而已：
性能顯相，而不隨於相，
其用如鏡。）
諸位！這一句話很是重要：
性能顯相，而不隨於相，其用如鏡。
諸位！
你只要那四個字記住：
「不隨於相」，你就見道，
不隨於相，
也就是說：
情緒不隨假相起舞。
所以，各人生死各人了，
人家不斷煩惱，也不關我們的事情，
我們只能慈悲、盡力的救他；
但是，你不一定有能力去改變他，
不一定的，
因為人類的這個執著是根深柢固的，
眾生包藏起來的是無明的，
他很怕你用刀子去剖開他的內心，
也不敢面對自己的缺點跟問題的，
因為眾生內心是包著無明；
佛菩薩坦蕩蕩的，他不怕你開刀的，
他的心性裡面本自清淨的。
所以，無量劫以來，
我們因為不敢面對自己的缺點，
所以，我們就繼續生死，
因為沒辦法解決問題啊！
如果敢面對自己的問題，
他的問題就可以解決，
就佛陀講的：
就像一個膿包，
一個膿包，
你敢面對它，開刀，
膿包就好了，
膿包就好了！
所以，我們的個性應當開朗，
我們的個性應當開朗，
見一切相，
就不必有太多的
內心的隱微的那種微細的執著，
包括這個都不需要，
坦蕩蕩，直率！
那個有時候喜歡把事情講出來的，
反而沒事；
那個碰到什麼事情，憂鬱，
因為放在內心裡面，
也不敢講，
他就累積‥‥‥
將來得心臟病、
痛苦、憂鬱；
有時候要把事情講清楚了，
這樣就好了，
昨天過的事情，今天就是一定要放下。
諸位！
昨天的是非恩怨，
早上睡醒，一定要一筆勾銷，
沒有這層功夫的，
休想進入佛的領域，
你要進入佛的領域，休想！
never，
絕對不可能！
什麼是佛？
是非恩怨，那是相的東西，
講一講，
凡夫都會有一點情緒，
過了，
前一秒鐘、十分鐘，
丟掉！
何況第二天才睡醒，
不要十分鐘就可以處理完的，
下一秒鐘來，快快樂樂的！
是不是？
因為我們不是佛，
我們今天講經說法，
以佛陀的思想，是要勉勵師父自己，
同時也給大家鼓勵，
我們今天來是向佛陀學習，
向佛陀所講的正法，
來效法、來邁進的。
所以，師父在這裡做代表，
我們大家互相勉勵的，
畢竟我們都不是佛，
所以，互相勉勵，
互相勉勵。
底下，
「若」言此方器中的方空是「不」確「定者」，
則「在」原來的「方器」之「中，
應無」確實的「方」形之「空」間
顯現出來。
（然而，方器中確實有方空顯現，
所以說『方器中的方空為不一定』，
因此我們要了解，
說：此論不得成立。）
「汝言：」
我們再講一遍：
我「不知斯」大小縮斷之「義」理「所在」
（為何見性時大時小，
又好像有舒有斷之相？）
「義」理之本「性如是」：
虛空隨器而現方圓之相，
但是空實無方圓，
也不因器而有方圓；
（見性也是如是，
見性隨境而見大小、內外、明暗等相，
但是見性實無大小、明暗，
也不隨所見變大變小，變明變暗，
境自大小，見性只是照見而已：
性能顯相，而不隨於相，
其用如鏡。）
因為它很重要！
「云何」說「為」有定方圓、
或不定方圓「在」呢？
方圓等相，為外境外物之相，
非見性之相。
經文：
[「阿難，若復欲令入無方圓，]
[但除器方，]
[空體無方，]
[不應說言：更除虛空方相所在。」]
註釋
「若復欲令入無方圓，但除器方」：
諸位！
這一句話很重要的含義是什麼？
你想要見性，但除執著，
對相上的執著，
就是這一句，
就是關鍵，
就是關鍵！
你想要入無方圓，
只要除去方形的器具，
或者是圓形的器具，
不要安上方形，
不要安上圓形的，
虛空本來就不是方、不是圓；
見性本來就不是方、不是圓，
不是大、不是小。
所以，修行重點就是：
但莫於相上住著，
相上住著，
對相上執著，
我們生命的靈魂就被框住了，
就被框住了！
如果要令虛空之性
還復到本來沒有方圓之相，
那麼只要把方、圓的容器除掉就行了。
「器方」，器之方圓。
「方」包括方與圓等。
「空體無方」：
虛空之體本來就沒有方圓之相。
「不應說言：更除虛空方相所在」：
不應說：
還須要去除去虛空中方圓之相
原來的所在之處。
這句話的意思，你看不懂嗎？
看不懂，好！看這裡，
不應言說：更除去虛空方相所在，
譬如說：這是什麼？
這是方形的，對不對？
這是方形的，
中間空間是方形的，
方形的，
如果有一個器皿是方形的，
安在這裡，
我們這虛空就變成方形的，
那麼，這個方形的裡面，
再安一個圓形的；
或者是不用，直接安一個圓形的，
圓形的，
是不是？
你要進入虛空的狀態，
但除，
只要把這個方形的除掉、拿掉，
或者是把這個圓形的，
這個圓形的除掉，
他現在意思就是說：
要不要把這個虛空除掉？
不需要，
虛空本來就存在，
虛空本身就不是方形的，
也不是什麼？
也不是圓形的，
要不要除去虛空？
要不要？
不需要啊！
對不對？
你想要進入虛空的狀態，
但除去方形，
還有除去圓形，
虛空要不要除？
不用除，
不用除。
所以，你想要見性，
但除執著、除去分別，
但除去對假相上的黏著，
自然就見性，
自然就見性，
它是一直存在的，
只是我們不願意去面對，
我們認為執著會快樂，
因為我們有所依靠，
我們不執著，變成沒有依靠，
所以，我們不敢過那種日子，
我們不曉得放下的日子更好，
我們不知道，
我們不能理解，
也不能體會，放下的日子更快樂，
不懂！
所以，我們自無量劫來，
執著跟分別、依靠，
所以，就靠這個快樂，
靠這個快樂，
怕失去這個，
怕失去這個，怕失去這個，
所以，我們什麼都放不下，
生命作不了主，
就是這個道理。
我們要過現實的生活，
又要面對它，
又不能執著它，
諸位！你看這個修行有多困難？
所以，既現實又超越，
既超越又面對現實，
這個就是佛法，
你不能逃避現實，
因為你必需活下來。
諸位！
活下來就必需競爭；
競爭就必需鬥爭；
鬥爭就必需想盡辦法幹掉對方，
真的，不騙你的！
你所要面對的這個世界，
負的一面為什麼這麼齷齪？
這麼對立？
競爭，他就一定要生存！
是不是？
一山容不下二虎，
他就這樣子。
所以，人類的爭論，
除非你是修行人，
否則他有人的地方，
他就一定會有是非，
有人的地方，他就一定會有競爭、
一定會有鬥爭，
諸位！沒辦法避免的！
哪一種情形可以避免呢？
就是修行，
除去內心裡面的執著，
好！師父；
有一個人講，我滿認同的，
有一個居士講：
慧律法師！
您講這一套，
在世間人來講，不一定用得到，
我說：你講這一句話答對了！
他說：你們佛教講的這個慈悲、智慧，
在社會，這一套並不一定用得到。
你講對了！
但是，你要成佛，
就非得這一套不行！
知道嗎？
你不想成佛，要變眾生，沒話講，
那就是拼、就是鬥爭、就是競爭啊，
惡性競爭；
但是，你要成佛，
就是一定要歇即是菩提，
無諍，
不執著、不分別、不起顛倒，
唯一的就是這樣子而已，
沒有路可以走，
你不想成道，沒話講；
想解脫，
就必需按照佛陀這一套來。
所以，在家居士比出家人更難修行，
更了不起！
我不是說；
所謂更了不起就是說：
因為他要面對逆境，
不是說居士超越出家的意思，
更了不起就是很不簡單！
現在家居士身，要在外邊工作，
要養活自己，還得要修行，
要面對殘酷的現實社會。
是不是？
譬如說：你開一個計程車，
像我有一次，我去叫計程車，
我也不知道啊，
我手一拿起來，
前面看到的，
前面看到的，
他慢慢要接近師父的時候，
突然有一輛車子，
從半路殺到我的旁邊來，
殺到我的旁邊來，你知道嗎？
就停了，就是：你要坐車嗎？
我手一舉，
結果本來是靠邊邊的這一輛車子要來的，
結果從路的中間，唰！
一個年輕人開車，
那時候，你怎麼辦？
然後那個年輕人就是：
師父！給我載啦！
因為我今天開到現在，一個客人都沒有！
後面那個年紀比較大的，
就：×××！
就是念「彌陀佛」，
我可以看得出他在「念佛」啊，
我可以看得出他在「念佛」。
你看！搶，搶，
一個計程車而已喔，
計程車而已喔！
這世間就是這樣，
很殘酷的，
也沒辦法，
生存的法則，
物競天擇，
弱肉強食的世間，
所以，是真的！
有時候用我們佛法這一套，
全部要應用在每一種時空、
每一種職業，
還真的很困難！
我舉一個計程車這個小小的例子，
你就知道，
真的！
那我也不知道怎麼辦啊？
我的手是招那個啊，
這一輛啊！
結果他從半路殺出來，
我也是措手不及啊！
是不是？
我現在叫計程車，知道了！
是不是？
以前沒有電話叫計程車，
後來我在叫計程車的時候，
一定要等‥‥‥
等到只有一輛來，
只有一輛來而已，
要不然，又殺出來，你怎麼‥‥‥
第二輛跑來，又搶生意！
所以，要等‥‥‥
等很久的時候，手趕快舉出來！
底下，
「若復欲令入無方圓，當除器方」：
如果要令虛空之性
還復到本來沒有方圓之相，
那麼只要把方、圓的容器去除掉就行了。
「器方」，器之方圓。
「方」就包括方與圓等。
「空體無方」：
虛空之體本無方圓之相。
「不應說言：更除虛空方相所在」：
不應說：還須要除去
虛空中方圓之相原來的所在之處。
義貫
「阿難，
若復欲令」虛空之性
「入」於「無」有「方圓」之相的話，
「但除」去「器」之「方」圓，
以「空體」本「無方」圓之相，
因此「不應說言：
更」須「除」去
「虛空」之「方」圓「相」的「所在」之處，
才能回復其無相。
因為虛空本來就無相。
是不是？
經文：「若如汝問：
[「若如汝問：『入室之時縮見令小』，]
[仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？]
[若築牆宇能夾見斷，]
[穿為小竇寧無續迹？]
[是義不然。」]
佛就告訴阿難就是說：
你這個觀點是不對的！
註釋
「仰觀日時，汝豈挽見齊於日面」：
「挽」，就是牽引、
把它拉長。
當你仰觀太陽的時候，
把頭抬起來看太陽的時候，
你難道是把你的見性拉長
跟太陽的面齊（才看得到嗎）？
「若築牆宇能夾見斷，
穿為小竇寧無續迹？」：
「能夾見斷」，
就是可以把見性夾斷，
如是則見性一半在牆內，一半在牆外。
「竇」，就是孔。
「續迹」，就是接起來的痕迹。
這一句話的意思就是說，
如果說建築牆壁以及屋宇，
能把見性夾斷，
成為牆內的見性跟牆外的見性兩段的話，
那麼如果我們在牆上打一個洞，
怎麼會沒有看到見性內外接起來的痕迹呢？
義貫
佛言：
「若如汝」所「問」的：
「入」到「室」內「之時」
能「縮見」性「令」變「小」，
若此為真，
假設你這一句話是真的。
則當你「仰觀日時，
汝豈挽見」
（把見性拉長到）「齊於日」之表「面」？
然而實際上，你要看太陽的時候，
並不須要把見性拉到太陽的表面，
才看得到；
所以知道見性看遠時並沒有拉長，
看小的時候，也沒有縮小。
因為見性沒有大跟小，
沒有長跟短。
又「若築牆」壁以及屋「宇」
便「能夾」你的「見」性令內外「斷」絕，
那麼如果再於牆上「穿為小竇」（小孔）
「寧無」（怎麼沒有）牆內外的見性顯出
再接「續」起來的痕「迹」呢？
所以知道「是義不然。」
（因為實際上，在牆上打個洞，
並沒有看到
見性有內外再接起來的痕迹，
所以可知道
見性原本就是未被牆壁夾斷的。
所以說見性會縮小或被夾斷，
是錯誤的。）
經文：
[「一切眾生從無始來，]
[迷己為物，失於本心，為物所轉，]
[故於是中觀大觀小。]
[若能轉物，則同如來。]
[身心圓明，不動道場，]
[於一毛端，徧能含受十方國土。」]
這一段可是非常重要的！
註釋
「一切眾生」：
包括凡、外、權、小
（就是凡夫、外道、權教菩薩、小乘）。
「迷己為物」：
諸位！
這個是普天下眾生的問題，
這個物就是：把自己‥‥‥
迷己，
把這個四大緣起的假相，
或者是山河大地，
認為那是實在的，
問題就出來了！
所以，
「己」，就是己的心。
「物」，就是外物。
因為一切外物皆是自己的心所變現的，
實非外法，
然眾生以無明覆蓋，
而迷自心所變現之萬境之外物，
並執此等境界為心外實有，
不了唯心所現。
所以，證悟佛果就是內、外平等的，
沒有內跟沒有外，
你只要迷己的內心，
而認外物為實在的，
如果你迷惑了這個緣起的四大，
誤認為自己，
誤認為有一個實在的我相，
外在的人相、眾生相、壽者相，
山河大地、日月星辰假相，
那就壞了！
「失於本心」：
本來內外一切境界，皆是本識如夢所現，
現因計境為心外之物，心外實有，
於是本來是一心，
無有內外之如幻萬法，
就法爾變成有內外之區隔；
內外之區隔一成，
於是乎廣大無量之本心，
便被拘囿於渺小、極有限之五蘊身中，
因而無礙無量之本心於焉喪失其力用，
是故非失似失。
「為物所轉」：
「轉」，就是操縱，影響、驅使。
因為迷失了本心，
所以便為自己心所現的外物所操縱，
實在是喧賓奪主。
「故於是中，觀大觀小」：
「是中」，
就是一切自心所現的萬物當中。
「觀大觀小」，看到有大、有小，
也就是分別其大小，乃至高、下、美、醜、
善惡、是非，
「大小」為總稱一切分別。
此即是言，
既然一切法皆是自藏識所現，
自己的阿賴耶識所現。
也就是自心中物，
還有什麼好分別的呢？
愚者更於其中分別大小、美醜、妍媸，
容貌醜陋叫做媸；
容貌美的叫做妍。
而生好惡、愛憎，
正如經中所云：
「自心取自心」。
非幻成幻法。
「若能轉物，則同如來」：
這一句，第一句話的意思是說：
只要你不被物轉，
這個就是禪宗講的：
但莫污染，別無聖解。
聖人的聖。
只要你不被萬物所污染，
意思就是：
什麼現在你心中的相，
你都能如如不動，
若能轉物，則同如來，
那麼，就跟佛一樣了。
「轉」，就是迴轉。
若能迴轉一切自心所現之物，
還為己體；
意思就是：自己心體所影現的。
也就是還歸其本來面目，
也就是見諸法實相。
諸法實相者，
一切萬法皆為自心所現，
外法實在是不可得，
因為皆是阿賴耶的見相二分所變現的。
若能如是迴轉觀照，
則其智覺同於如來。
「不動道場」：
「不動」，就是不生不滅。
「於一毛端，徧能含受十方國土」：
「毛端」，就是毛髮的尖端，
為正報之最小。
「十方國土」，是依報的最大。
菩薩證得圓通自在之後，一切無礙，
甚至可以把十方世界的諸佛國土，
放在他的一個毛端裏面，
而不覺得迫促。
諸位！
他這個解釋是從《華嚴經》的思想，
這是佛的事事無礙法界的功夫；
但是，一般所能理解的，
這一毛其實就是一念之間的般若智慧，
這樣來會通，
會通到理，你才有辦法去理解。
十方世界的國土，
把它放在一毛端，而不覺得迫促，
你講這個，
一切眾生沒有辦法理解這個事事無礙法界的。
你只要說：一毛端，
無量諸佛國土，
在一念的般若智慧裡面顯現出來，
這個可以理解的；
華嚴的事事無礙法界，一般人沒辦法了解。
這表示華嚴思想「依正無礙」
以及「廣狹無礙」。
「廣」就是廣大；「狹」就是狹小。
因為一切依正、廣狹，本即自心所現，
今菩薩證此實相，
雖說是現大神通，
其實只是
還它諸法一個本來面目（本性）而已。
４５０頁，義貫
佛言：
「一切眾生從無始」劫以「來」，
也就是「迷己」心所變現之境，
以「為」是心外實有之「物」，
不了唯心，
所以，不了唯心，
你只要了解唯心，
注意你的起心動念，
要自己生死，你就繼續起無明；
不生死，無明就放下。
所以因而「失於本心」，
進而「為」自心所現「物所轉，
故於「是」本心「中」物，
妄自「觀大、觀小」，起妄分別。
一切修行人
「若能」迴「轉」一切自心所現「物」
還為己體，
還為己體就是自他不二的意思，
禪無內外，自他不二，
就見性了！
一切眾生都是心影現出來的，
所以，要對待一切眾生慈悲，
不是故意要慈悲，
而是本體本來就是平等，
沒有資格妄自尊大，
認為自己比別人尊貴，
別人就是下賤。
所以，在座諸位！
一個真正修行人，
看到那個弱勢團體、殘障的人，
要更加的關懷、更加的慈悲，
人家坐輪椅來了，
我們要好好的幫助；
如果有年紀大了，
撐著拐杖來，
我們要儘量的幫忙。
所以，對於弱勢團體、殘障，
我們更應該有一分關懷跟慈悲，
因為那就是我們本來的面目。
所以，一切修行人
「若能」迴「轉」一切自心現「物」
還為己體，
見其實相，復其本性，
「則」其智覺便「同」於「如來」，
如是便速能證得
「身心」皆「圓」滿光「明」，
得法性生身，
成就自受用身「不動」不壞「道場」，
自受無量清淨法樂；
更能起而作大神變，
能「於」自身之「一毛端，
徧能含受十方國土」，
種種自在無礙神變，
利樂有情。
詮論
這裏兩段經文，
同是講一心所現之力用，
第一段為講眾生於一心所現，
妄起分別之有限的力用；
諸位！你只要妄起分別，
那麼，你的能力就變成有限，
束縛在意識的層面，
第二段則是講佛以及大菩薩
返照萬法為己心，
返照萬法為己心有什麼用？
也就是說：你起貪心是多餘的；
你起瞋恨心是多餘的；
你起愚癡心也是多餘的，
因為諸法本來沒有，
那都是你的心啊，
你起這些貪、瞋、癡，
其實都是心靈的負擔，
都是多餘的，
因為都是你的心，
沒有東西可以貪；
沒有東西可以瞋；
也沒有東西可以讓你起愚癡啊！
而成不思議無量的妙用。
又，第二段中，
「若能轉物，則同如來。
身心圓明，不動道場」，
這便是宗門中所謂的「全體」；
所以，有一個沒有開悟的人；
你看禪宗多偉大！
有一個在參學，來問：
怎麼樣能夠明心見性？
這大悟的祖師告訴他：
待你一口吞盡千江水，
你只要有一口能吞盡千江水，
我就告訴你什麼叫做見性？
一口能吞盡千江水，
就表示一念之間具足萬法，
我就告訴你什麼叫做明心見性。
所謂的「全體」；
而「於一毛端徧能含受十方國土」，
便是所謂的「起用」。
又，「全體」為成自受用身，
「起用」即成他受用身。
又，這裏的「轉物」，
更精確來講，
就是唯識學所說的「得二轉依」，
也就是轉捨
阿賴耶識中的煩惱種子為「大涅槃」，
轉就是轉識成智；
捨就是捨掉一切煩惱跟所知障。
以及轉阿賴耶識中的所知障的種子，
而得清淨的「菩提」妙果，
是為「二轉依」；
簡單講，若得二轉依果，
就是轉第八識的二染污習氣種子，
而為大涅槃、無上菩提兩種妙果──
是為「轉物」之深義。
諸位！
「轉」字就是修行的關鍵，
你要懂得轉識成智，
轉染污為清淨。
所以，印光大師講：
修行，什麼是修行？
斷習氣就算是修行，
這個單刀直入就告訴你了，
煩惱的習氣愈來愈少，
染污的習氣愈來愈少；
清淨的種子愈來愈多，
慈悲喜捨的這個心性愈來愈多，
這個就是懂得轉了，
轉煩惱，
轉所知，
變成大涅槃，
變成大菩提，
這個就是二轉依果。
好！我們休息十五分。

*******中間休息*******

諸位看４５１頁，
第８．顯示見性不分
這個見性不分，就是能所平等的意思，
能見以及所見都是心，
它是平等的，
我們沒有辦法從物象當中剖析見性；
我們的見性也不能離開物象。
意思就是：
能見、所見都是自體分。
簡單講：
見分跟相分來自於自體分，
是平等不二的。
經文：
[阿難白佛言：]
[「世尊，若此見精必我妙性，]
[今此妙性現在我前；]
[見必我真，我今身心復是何物？]
[而今身心分別有實；]
[彼見無別分辨我身。]
[若實我心，令我今見，]
[見性實我，而身非我。]
[何殊如來先所難言：『物能見我』。]
[惟垂大慈，開發未悟。」]
這一段是阿難把見性認為是現在前面，
反過來可以看到自己的身心，
這一段就是阿難認為：見性在眼前，
誤認為見性在眼前，
那麼，見性在眼前，
反過來可以看到我的身心；
那麼，佛陀說見性是真，
那麼，我們身心復是何物？
這一段就是阿難
對佛沒有究竟的理解跟體悟。
４５２頁，註釋
說：「今此妙性現在我前」：
你看！曲解了佛意！
蕅益大師《楞嚴文句》云：
「阿難自從屈指飛光驗見之處，
檢驗這個見性之處。
已經從分別心中
變現出一個昭昭靈靈、凝然不動的光景，
頓在目前，
喚作見性。」
而且因在目前，
所以好像跟身心是分開的兩個個體。
這可以說是一種禪病；
參禪者於此須留意焉。
「見必我真，我今身心復是何物」：
這意思就是說：
現在我前面的那個，就是我的真心；
那麼，反過頭來，
我這個身心是變成什麼東西呢？
若這個在我面前
（也就是在我身外）的見性，
就必定是我的真性，
那麼我現今在與佛對答的這個身心，
又是何物呢？
阿難在前面
是疑「見性」與「物」混雜在一起；
現在則疑「見性」與「身心」是分開的、
則各有其體。
「而今身心分別有實」：
說：我現在這個身心，
能分別而且有實在的功能。
「彼見無別分辨我身」：
然而那個在我面前的見性，
卻毫無分別的功能以分辨我的身。
這個是阿難自己體會的。
「若實我心，令我今見」：
如果那實在是我的真心的話，
為何反而令我現今能見到它，
而它卻不能見我，
這豈不是顛倒？
４５３頁，義貫
「阿難白佛言：
世尊，若此見精
必」定是「我」的本「妙」之「性」，
而「今」我覺得「此妙性」
正「現在我」的眼「前」，
而與我身分別為二。
變成二個個體了，
見性是見性；
現在我前的見性是見性，
身心是身心，
把它分開來二個個體。
若這個現在我身外的「見」性
「必」定是「我」的「真」性的話，
則「我」現「今」在與佛問答的這個「身心」，
就反而不是我；
此身心既不是我，「復是何物？」
這不是很奇怪嗎？
（這是第一點令我疑惑的；）
然「而」現「今」這個「身心」
既能「分別」而且「有實」體；
相反的，
「彼」在我面前之「見」性
反而並「無」分「別」的能力
以「分辨我」此「身」心，
所以它好像又不是我的見性，
（這是阿難第二點令阿難疑惑的）。
「若」彼「實」為「我」的真「心」的話，
就是現在前面的那個，實在是我的真心的話，
為何反而「令我」現「今」能「見」到它，
而它卻不能見到我，
這豈不是顛倒嗎？
（這是第三點令我疑惑的）。
又，
為何那不能分別且不能見的「見性」
才是真「實」的「我，
而」這個能分別的「身」心
反過來「非我」？
非我就是：不是我。
如是則「何殊」
何殊就是（何異）於「如來先」前
「所」斥「難」於我之「言：『物能見我』。」
（這是第四點令我困惑的）。
「惟」願如來「垂」賜「大慈，
開」示啟「發」我等「未悟」之人。
４５４頁，詮論
阿難由於聞前佛開示，
聽到前面佛開示：「見性有體」，
於是他在此，
便依他的分別心去想像一個靈明之體，
這個就是最嚴重的，
就是把見性觀念化，
這個是很可怕的！
把見性實體化，
把實在的內證功夫，
變成一種微細的妄想心，
變成一種觀念，
不是一種實證。
所以，便依他的分別心，
去想像一個靈明之體，
而這個靈明之體又在他的前面，
則在他面前
（他不能再想像這個靈明之體是在他身中，
因為他屢次被破斥執心在身內），
且他對這個靈明之體，不只是想像，
更進而似有所見，
彷彿確有此物現在其前；
既有此見，
阿難便把它當作真的是他的見性，
而不知實在是自心所幻，
猶如陽焰、海市蜃樓、並無實性，
然而渴鹿執以為實。
參禪之士，常以業習力故，
由自心所幻現，
因而若有所見、若有所聞、若有所覺，
盡皆如是。
所以，師父一再跟你強調：
就是佛菩薩現前，你都要如如不動，
知道就好；
感受就好；
領解、領悟就好，
不要誇大其辭；
不要著相變成魔相。
所以，見佛、見光、聞香，
知道就好了，
到這個‥‥‥
所以，以前我就有看過印光大師的思想，
還好讀大學的時候就看到這個。
我以前從這個宿舍要去‥‥‥
因為在大學裡面，
它有辦同學的吃素的地方，
開了四桌。
然後那時候就知道要很精進的念佛，
就邊走邊念佛：
南無阿彌陀佛‥‥‥
很虔誠的，每天念佛。
走過那個田園，
因為我們抄捷徑，
走那個田埂，抄捷徑，
要去吃午餐或是晚餐，
走到一半就聞到，
只有我一個人，
四周圍都是香的，
那個香氣是很重的，
比一般的燒香還香，
那就：阿彌陀佛‥‥‥
因為我有看過印光大師的思想，
所以，不會被這個境界所影響。
又在大學的體育課的時候，
大學體育課的時候，
在那個大操場，
那個操場很大了，
跑那個四百米，
操場，還有籃球場，
那時候也是很認真的在念佛，
就在這個籃球場，
他們在打籃球；
我一輩子最不喜歡打籃球，
籃板球搶不到，
人家搶到，也不會給我；
說實在話的，
因為我從來不打籃球，
打一打，運球‥‥‥
同學都笑我：
一看就知道沒打過籃球！
表現得那麼純真，你看！
人家一看就知道，
因為也沒興趣！
對不對？
我身高又這麼「高」！
是不是？
人家那個１８５的，
那籃板跳下來，人家就用手去接，
我就一直跳‥‥‥
就拍不到他的球。
所以，每次上體育課，
就在那邊念佛。
我們老師也習慣了，
老師也習慣了，
運動，隨便拍一下就好了，
身體健康，參加體育課就好了！
體育課是必修的，
體育課沒有過的話，你別想畢業！
好！就在旁邊念佛，
在這個籃球場裡面，
念佛念到一半，
哇！又聞到那個香味。
這第二次喔，還不是第一次，
有一次在宿舍，
我們那個十一點就要關燈，
大一的時候，十一點宿舍都要關燈，
到十點四十五的時候，
就念佛，念佛，
念佛‥‥‥
在十一點關燈的時候，
別人有沒有聞到，我不知道，
我自己有聞到，
又是一陣一陣，
一直很香很香的味道又出來，
也沒有人點香啊，
那種香也不是香水的香，
那種香根本就是世間沒有的，
像蓮花的香一樣的香，
清香，
你不會形容！
但是，因為有看過印光大師的思想，
知道這個不能執著，
繼續精進，繼續念佛，
就是這樣。
所以，那個應該說：
感應太多太多次了，
還好我們有正法的思想，
我們也不受影響，
繼續用功；
證明極樂世界是實實在在的，
確實存在的，
感應是不可思議的，
不是凡夫用凡夫的心要去推測佛的境界的，
沒辦法的！
所以，我們正知正見很重要的，
有的人修得一點點感應，
便誇大其辭了，
這個就不好！
所以，要降伏自我，
不要被這個業力所轉。
底下說：
由自心所幻現的，
因而若有所見、若有所聞、若有所覺，
盡皆如是。
若有此等境界，
須知實是自心現幻，莫執以為實，
更切忌以為已有所證。
此事極關重要。
就是不能著相，
不能著感應，
千萬不行！
若能如是覺知、信解，
修行即離諸過，
離諸過不困難，
你只要離一切相，
色、聲、香、味、觸、法，
不會出問題的。
復次，
阿難雖見自心現幻相，
但仍不敢遽然完全肯定那就是他的見精，
也就是，
不敢猝然自以為自己真的「見性」了，
真的親見自己的本性，
這是由於他的善根力故，
覺得自己仍有疑惑，
因此沒有造成「未證說證」的大過。
諸位！末法時期，
台語講的最好：
敢的人拿去吃！
就是很多都犯這個大妄語戒，
自己說自己是觀世音、文殊師利菩薩再來的，
未證言證，
他自己有通天的本領，
是什麼幾地菩薩；
諸位！你碰到這個啊，
你千萬不要被蠱惑、
不要被迷惑，
你看到這個，未證也說證，
自己就算很大的功夫，
就像佛告訴我們的：
是菩薩再來的，都怕人家知道了，
哪有一直這樣子宣揚？
一直這樣子廣告的？
沒有人這樣子的！
所以，在這裡要勉勵諸位，
出家、在家，千萬不能未證說證，
誇大其辭，造大妄語業，
這個是無間地獄的！
在此他就提出自己的疑惑，
求佛決疑。
附及，末世禪者，
很多像阿難這樣
見到些許自心現的境界，便決然肯定，
並向他人宣說
他已「見性」或者是「開悟」了。
阿難在此即為末世眾生
作了一個很好的示範。
讀者善思念之。
諸位！
你只要如如不動，一切不著，
就沒事！
你只要記住這一句話：
一切不著就沒事；
著就有事！
經文：
[佛告阿難：]
[「汝今所言，見在汝前，]
[是義非實。]
[若實汝前，汝實見者，]
[則此見精既有方所，非無指示。]
[且今與汝坐祇陀林，]
[徧觀林渠及與殿堂，]
[上至日月，前對恆河。]
[汝今於我師子座前，]
[舉手指陳是種種相：]
[陰者是林，明者是日，]
[礙者是壁，通者是空，]
[如是乃至草樹纖毫，]
[大小雖殊，但可有形，無不指著。]
[若必其見現在汝前，]
[汝應以手確實指陳何者是見？]
[阿難，當知若空是見，]
[既已成見，何者是空？]
[若物是見，既已是見，何者為物？]
[汝可微細披剝萬象，]
[析出精、明、淨、妙、見元，]
精、明、淨、妙、見元，[指陳示我，]
[同彼諸物，分明無惑。」]
叫阿難指出來。
註釋
「既有方所，非無指示」：
既然有一定的方向與所在，
即非無可指陳表示的；
也就是，
就應該指得出來它確實存在哪個位置。
「草樹纖毫」：
就是花草樹木，乃至纖細的毫末。
「汝可微細披剝萬象」：
「披」，就是分，開。
就是剖析的意思。
就是你可以把這個萬物之象
細細地剖開、分析。
諸位！佛陀裡面‥‥‥
諸位！《心經》裡面講：
色即是空，空即是色，
是什麼意思？
色不異空，空不異色，
色即是空，空即是色，
這個有沒有不同的含義？
是有的！
色不異空，
就是把物質的現象界（就是色法），
用分析的角度，
你把它分析、剖析，
你會發現：
咦？慢慢的剖析，
它竟然是空，
這是叫做次第性的，
用析空觀來慢慢的讓你了解，
叫做色不異空，
就是色法分析到最後，
其實就是空無自性。
空不異色，
這一段是漸次第的讓你理解，
色即是空，空即是色，
這個是站在當下本體界的角度講的，
色法，不用講，它就是空，
一切相就是生滅、就是無常、
就是緣起、就是如幻，
沒什麼好談的。
所以，究竟如虛空，平等如法界，
超越一切，挺一切物表，
超越一切表相，
就是我們本來的面目。
因此說：
佛法超越語言、文字、音聲、
意識型態、邏輯的推論，
為什麼？
這些都是有次第的，
由Ａ推論到Ｂ；
由Ｂ推論到Ｃ；
由Ｃ推論到Ｄ，
這個叫做語言、文字、邏輯的推論，
這個就是一般所能理解的次第，
色法慢慢剖析，
就是色不異空，空不異色，
要瞬間，
回歸到瞬間，就是色即是空，
空即是色，
色當下就是空，
什麼是人？
不可得，
沒有這個人，
就是無。
諸位！
當你體會到這個「無」字的時候，
就不得了，
你就是挖到了摩尼寶珠；
你就挖到了如湧泉的水井；
你就挖到了無量的般若智慧；
你就能夠體會無來無去，
無增無減，無生無滅，
這個「無」字就是無盡的寶藏，
參禪、修學佛道，
能悟出這個「無」字，
從這個「無」下手去參，
就見性，
就解脫！
譬如說：你痛恨一個人，
或者是某一件事情很困擾你，
你要告訴自己：
沒有這個人，
沒有這件事！
知道嗎？
有那個人嗎？
你今天所有的言談、
所有的爭執，
是因為建立在緣起的角度講的，
你有我相、人相、眾生相、壽者相，
你就可以討論。
好！諸位！
百年後，
百年後，
現在大家觀想一下，
現在你我都變成一堆白骨，
世尊常常叫你如是觀照、觀想，
白骨，
白骨，
說法者無法可說，
塵自生滅，自性不動，
好！
聽法的人也是剩下一堆白骨，
好！
我們就把骨頭放在你們的桌上，
大家是不是一堆白骨？
是！
這白骨從什麼構成的？
就是從元素構成的。
好！萬法當體即空，
既然無我相、人相、眾生相，
它就是這樣子，
所有的語言、文字、意識型態、
討論、爭執，
到生命的終點，
沒有意義；
而我們就是活在沒有意義的世界裡面，
不自覺知！
是不是？
所以，我們為什麼要學佛？
就是要活出生命的意義，
喔！就是覺悟，
原來如此！
生命原來還有更深一層的意義，
就是覺性；
生命還有更透徹的，
就是每一個人的佛性，
那多好！
是不是？
底下，
「既有方所，非無指示」：
既然有一定的方向與所在，
即非無可指陳表示的；
也就是，
應該指得出來它確實存在哪個位置。
「草樹纖毫」：
花草樹木，乃至纖細的毫末。
「汝可微細披剝萬象」：
「披」就是分，開。
你可以把這個萬物之象細細的披開來分析。
「同彼諸物，分明無惑」：
就如同你能指陳其他那一些物體一樣，
清清楚楚，明明白白，
而沒有絲毫疑惑之處；
如指著說：
這就是樹，那就是池，
一點沒有甚麼可遲疑之處。
４５７頁，義貫
「佛告阿難：
汝今所言」，
你的「見」性正現「在汝」面「前，
是義非」是真「實。
你這樣講是不對的！
若」此見精「實」在「汝」面「前」，
且「汝實」在可以親眼「見」到「者，
則此見精」必定有個方所，
此見精「既有」一定「方」向與「所」在，
即「非無」可「指」陳表「示」者。
「且」我「今與汝」皆「坐」在「祇陀林」中，
於此可以「徧觀」樹「林」河「渠，
及與殿堂」，
乃至「上至日月，前對恆河」
皆可一覽無餘。
「汝今於我師子座前，」
便可以「舉手」分明地「指陳」出
「是」諸「種種」物「相」，
如：
「陰」涼「者是」樹「林，
明」亮「者是日」，
侷「礙者是」牆「壁」，
開壑「通」達「者是」虛「空，
如是乃至」花「草樹」木
及「纖」細之「毫」末，
其體之「大小雖」各「殊」別，
「但可」（就是只要）「有形」體者，
「無不」能一一「指」陳「著」實。
同樣的，
「若必」定「其見」精顯「現在汝」目「前，
汝應」能「以手確實指陳」出來，
但是，就是指不出來！
究竟「何者是」你的「見」精呢？
「阿難，
當知」在我們當前的一切物象之中，
「若」無形、無體的虛「空
是」你的




}}註釋：「既有方所，非無指示」：既然有一定的方向與所在，即非無可指陳表示的；亦即，就應該指得出來它確實存在哪個位置。「草樹纖毫」：花草樹木，乃至纖細的毫末。「汝可微細披剝萬象」：「披」，分也，開也，就是剖析的意思。你可以把這萬物之象細細地披開、分析。諸位！《心經》裏面講：色即是空，空即是色，是什麼意思？色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這個有沒有不同的含義？是有的！色不異空，就是把物質的現象界（就是色法），用分析的角度，你把它分析、剖析，你會發現：咦？慢慢的剖析，它竟然是空，這是叫做次第性的，用析空觀來慢慢的讓你瞭解，「同彼諸物，分明無惑」：就如同你能指陳其他那些物體一樣，清清楚楚，明明白白，而無絲毫疑惑之處；如指著說：這就是樹，那就是池，一點沒有什麼可遲疑之處。

義貫：「佛告阿難：今汝所言」，你的「見」性正現「在汝」面「前，是義非」是真「實。若」此見精「實」在「汝」面「前」，且「汝實」在可以親眼「見」到「者，則此見精」必定有個方所，此見精「既有」一定「方」向與「所」在，即「非無」可「指」陳表「示」者。「且」我「今與汝」皆「坐」於「祗陀林」中，於此可「遍觀」樹「林」河「渠，及與殿堂」，乃至「上至日月，前對恒河」皆可一覽無餘。

「汝今於我師子座前，」便可以「舉手」分明地「指陳」出「是」諸「種種」物「相」，如：「陰」涼「者是」樹「林，明」亮「者是日」，侷（jú）「礙者是」牆「壁」，開壑「通」達「者是」虛「空，如是乃至」花「草樹」木及「纖」細之「毫」未，其體之「大小雖」各「殊」別，「但可」（只要）「有形」體者，「無不」能一一「指」陳「著」實。同樣的，「若必」定「其見」精顯「現在汝」目「前，汝應」能「以手確實指陳」出來，究竟「何者是」你的「見」精？「阿難，當知」在我們當前的一切物象之中，「若」無形、無體的虛「空是」你的「見」精，虛空「既已成」為你的「見」精了，那麼，「何者」還可說「是」虛「空」呢？我們現前便不應再有虛空了，然而我們現前確實是有虛空存在，因此說這虛空是你的見精，便不能成立。既然無形無體的虛空不能是你的見精，那麼再假設，「若」有形有體的其他任何一「物是」你的「見」精，彼物「既已是」你的「見」精了，則「何者」仍「為」彼「物」？彼物應不再存在了。（然而我們現見彼物實仍存在，沒有變成別的什麼東西，因此說某物是你的見精，是不能成立的。）萬一你若說你的見精是深藏在萬象或某物之中，那麼，「汝」便「可微細」地「披」分「剝」析「萬」物之「象」，而從其中分「析出」你那「精」純、光「明」、清「淨」、玄「妙」之「見元」（見精），來「指陳」以「示」於「我」，正如「同」你能指陳「彼諸物」體一樣，清楚「分明」而「無」絲毫疑「惑」之處。

經文：「阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。」

這一段在告訴你：在萬象當中，你絕對剖不出見精的，就是離物另外有一個見性。所以，這一段叫做顯示見性不分，物象當下就是見性；見性當下就是物，不離物，也不即物；不是物，但是，不離物。佛言：如是，如是！

註釋：「指皆是物，無是見者」：手所能指得到的，都是無情物，並無我所說的見精。這個就是「物中無見精」，或「即物無見精」。在物象當中要剖析見性，是沒辦法的！「如佛所說」：即上文佛說：「汝可微細披剝萬象，析出精明、淨妙見元，指陳示我。乃至菩薩，亦不能……」：「乃至」，超略之詞。義即：即使是羅漢、辟支佛，乃至菩薩，也無法從萬象當中披剝出精見，我們的見性。

義貫：「阿難言：我今於此」大「重閣講堂，遠洎」（至）「恒河，上」則能「觀日月，舉手所指，縱目所觀」，手所能「指」得到的「皆是」無情「物」，而「無」一樣「是」我所說的「見」精「者」（指不出來，就是物無見）。在物體的當下，要剖析出那個見性，叫做即物無見。「世尊」，其次，正「如佛」方才「所說」，我可微細披剝萬象，把其中的見精分析出來，並指給世尊看，這點我實在做不到，意思是：指不出來。何「況我」仍是「有漏」的「初學聲聞」之人，怎麼有這樣的神通能耐。莫說初學聲聞，即使是得道的阿羅漢、辟支佛，「乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖」析「出精」純之「見」性，沒辦法的！令之「離」於「一切物」而「別有」能見之「自性」（離物也找不到見性）。「佛」印可「言：如是。如是。」 就是（如你所說，即物無見性可得，離物亦無見性可得。）

經文：「佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性；則汝所指是物之中無是見者。今復告汝：汝與如來坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指，汝又發明，此諸物中何者非見？

阿難言：我實遍見此祗陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至，若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。 佛言：如是，如是。」　

這個「何者非見」更是重要，哪一個不是你的見性？剛剛從物中要剖析見性，剖析不出來；現在佛反過頭來：哪裡不是你的見性？意思：處處都是你的見性。這一段換另外一個角度。就是沒有一樣不是見性。

義貫：「佛復告阿難：如汝所言」，一點也不錯：「無有見精，離」於「一切物」象而「別」（就是另外）「有自性」。換句話說：（離物無見性）；這裏就告訴我們：能見、所見是一不是二。然「則汝所指」之「是」諸「物之中」亦「無是見」性「者」，就是（即物也無見性）。我「今復告汝」：現在「汝與如來」都「坐」在「祗陀林」的講堂中，你今「更觀」此「林苑，乃至」上及「日月」，你可看到這「種種」物「象」皆各「殊」別，而你已說過，此諸物象中「必」定「無」有「見精」可「受汝所指」陳得出來，也就是（物中見性是不可得的）；那麼，「汝又」再進一步「發」揮闡「明」一下，「此諸物」象「中」，到底「何者非」是你的「見」性？

「阿難言：我實」在已「遍見此祗陀林」，但卻「不知是」萬象之「中，何者」確定「非」我之「見」性。「何以故」？為什麼呢？（這以下是阿難的真「參」了！）「若樹」決定「非」是我的「見」性所及，（樹中沒有我的見性），那你怎麼可以看到樹呢？二者既無交集，「云何」我能「見樹」？樹裏沒有見性，你如何看到樹呢？（因此說樹中決定沒有我的見性——物中無見——是不成立的。）反之，「若樹即」是我的「見」性，與我的見性合一、不二，「復云何」具有「樹」之形象，而非我身之形相？（因此說樹即是我的見性——物中有見——也是不對的。）

「如是乃至，若」虛「空非」我之「見」性所及（虛空中無見），則「云何」我能「見」虛「空」？虛空裏面沒有見性，你怎麼能見到虛空呢？又「若」虛「空即」是我之「見」性，「復云何」具虛「空」之相，而非我之相？如果虛空就是我的見性，那我們為什麼可以看到虛空？可見虛空不是我們的見性；虛空當中如果沒有我們的見性，那你又如何可以見到虛空？所以，即也不對，離也不對；離也對，即也對，佛法就是這麼不可思議了！於是「我又」進一步如是「思惟」：於「是」諸「萬象中」，若「微細」加以開「發」顯「明」，則「無」一物而「非」我之「見」性「者」（萬象皆見，能見所見泯同為一。）

諸位！不能被文字所迷惑，這個「一」是絕對，它不是一二三四的一，這裏一定要弄清楚！諸位！佛法講：已過量超數量，好！諸位！把筆放下來，現在我要告訴你一個觀念：如果，這是泥土，我們把這個泥土切一切，捏一捏，一團、二團、三團，用世間人的觀念就是可以數的：一二三四五六七，我們小時候，在田埂裏面挖出來那種泥土，這個就是世間人的觀念。說：一加一等於多少？二。是不是？世間人所共識的，一加一等於二，現在開始來了，這個泥團，和第二個泥團加在一起，攪和在一起，重新雕塑，一加一等於多少？一，一加一等於一。你告訴世間人，一加一等於一，他會說你是瘋子！我告訴你：數目是一種觀念。知道嗎？一加一加一……加到一百五十團，把所有的泥土統統加在一起，還是什麼？那當然是一啊！一是觀念、二是觀念、三是觀念、四是觀念，所有的數目字都是觀念。這個泥土的一本身並不可得。

有的人說：我的神識是一個。你的神識是一嗎？神識可以講一二三四五六七嗎？諸位！你們小時候有沒有生過蛔蟲？我小時候因為住的那個臺北豬屠口，衛生還不是怎麼好，吃下去那個有蛔蟲的，所以，我小時候肚子裏有蛔蟲。別怕別怕，現在沒有了，那個是小時候！我現在問了：你說我現在是一個生命嗎？還是二個、是三個、是四個？我這裏面如果有十條蛔蟲，那十條蛔蟲會蠕動，我是一條生命，那裏面是十條蛔蟲，你說生命總共多少條？包括我本身，是不是十一條？如果你要這樣討論的話，好！再來，我的細胞，如果把我所有身上的細胞，它細胞本身也有新陳代謝，你知道嗎？那麼，一個細胞當作是一個生命，你想想看，我這個色身叫做多少生命啊？是不是一二三四五六七八九十可以講的、可以討論的？

識是妄，本來就不能討論說一二三四五六七八九十 。所以，我們要瞭解，人死後，如果變成無量的臭蟲；有的人這樣寫：如果臭蟲死一半的話，靈魂就失去一半了！諸位！這個是方便說可以，方便度眾生是可以的，譬如說：一個人死後，變成一萬隻蚊子，那麼，是不是我這一條靈魂，變成一萬條靈魂呢？沒有靈魂，你蚊子怎麼活啊？所以，識是妄，不可論一二三四五六七八。記得！識是妄，當體即空，不可以論一二三四五六七八九十。所以，你講是一條生命，那是方便說。諸位！你全身有多少的蟲啊？如果按照你這樣講的話，到哪裡都犯戒啊。

你今天你重感冒，你得到濾過性病毒，感冒有病毒，你也不能打針啊！打針以後要殺死什麼？要殺死細菌呢！你也不能吃藥，吃藥也會殺死細菌呢！你也不能呼吸，空氣當中有沒有細菌？當然有，因為我們鼻孔有黏膜啊！有扁桃腺啊！你扁桃腺為什麼會發炎？它就是先鋒部隊嘛，抗拒病毒所產生的。所以，如果扁桃腺割掉的話，腦袋燒壞了都不知道！好！現在就有問題了，那你呼吸也殺眾生啊；你打針也殺眾生啊；你吃飯也殺眾生啊！

佛陀告訴我們：這樣論斷就會很複雜，所以，佛陀定一個：不是用天眼的角度，只要肉眼看不到的，不算殺生。喔！那就ok了！所以，佛陀當時在世的時候，有比丘往生以後，全身都長蟲，因為死了以後變成蛆，你知道嗎？變成蟲了。那些比丘僧團裏面，沒有一個人敢放火去燒這個比丘的屍體，沒有人敢啊！大家都在那邊猶豫的時候，實在不知道怎麼辦，這個屍體爛了、又臭了、又長蟲了，他就擱在那個地方，大家都不敢火化，怕犯殺生戒。這個事情就去請示佛陀，佛陀就開示說：寄生者隨人身而生，隨人死而死。意思：隨這個色身，它才有辦法存活；隨這個色身毀滅了，這個寄生蟲統統沒有了，佛陀說：燒即可以！這比丘，佛陀講可以燒，才放火燒這個比丘的屍體，因為它是寄生蟲。所以，這個不殺生，不是什麼都不行，要看狀況、情形、情況。所以，在這裏就更加的分析給你聽。

有一個女眾很天才，她也很敢問，我也直接回答，她說：請問師父！我用那個避孕的，這樣也算殺精蟲了？用避孕的算殺精蟲嘛！你看，問到多麼的微細啊？你看，當法師多不簡單啊，連這個問題都要回答！我吃這個避孕的，這樣算不算殺生啊？我跟她講：不算！這佛講的，眼睛看不到，因為那個精蟲，如果沒有放大鏡、顯微鏡來看，是看不到的，就是說一點非常微細的，我們上生物課的時候，有個頭，一個尾巴。所以，一個小學生問，說：師父，師父！人從哪裡來？我說：人從變化而來的。他說：怎麼可能？我說：弟弟！你沒有聽過精蟲嗎？他說：喔！有有有！跟小學生講那麼多幹什麼？直接回答比較快！所以，我們要瞭解佛陀的戒律，重視它的精神，還有重視它的事相是沒有錯；但是，超過人力的範圍的，微細到眼睛看不到的，那就不算殺生了，這是佛經的律學上講的。

「佛」印證「言：如是，如是」。一切諸法無是見性，無非見性，不可思議。所以，萬象皆見，能見所見泯同為一。現在師父已經講過這個「一」的觀念，一是幻，是沒有實體可得，是概念，你要超越它，你要超越這個一二三四五六七八的觀念，那麼，所有的觀念、語言、數位，都是善巧方便而已。

詮論：在此段中，阿難由於佛之方便示導已漸漸開解了實法；見性非「即物而有」，亦非「離物而有」。因為見性非「依他起性」，依他起性就是緣起，六根、六塵、六識，統統是緣起，緣起就是如幻。是故不依於物之「即」、「離」而成「有跟無」。又，阿難最後所說：「是萬象中微細發明，無非見者。」這已經快接近即妄即真，一真法界的境界。但阿難於此無上理趣並還沒悟了，只是由於佛之加持與引導，而漸起如是勝解。

經文：「於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始；一時惶悚，失其所守，如來知其魂慮變慴，心生憐湣，安慰阿難及諸大眾：諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕。」

註釋：「茫然不知是義終始」：「是義」，即「物象之中無是見」及「物象之中無非見」。「終」，此道理最終的歸趣。「始」，此道理最初始的由來。「一時惶悚，失其所守」：「惶」，驚。「悚」，懼。「所守」，一向所信守者。一向所信守依據的道理都動搖了，不知所從，因而惶恐不安。因為都是用意識心。「魂慮變慴」：「魂」，神識。「慮」，心思。「變」，驚動。「慴（shè懾）」，懼。「無上法王」：「法王」，即佛，以佛於法自在，故為法中之王；如世間之國王，於其國中自在，故稱國王。「如所如說」：第一個「如」，依據。第二個「如」，真如。佛一切所說，都是依據其所自證的真如之理而說，故無妄說，無不實說。

諸位！這個說法就有本。所以，有一句話你必須注意：若不悟道，說法無本，就是你不開悟，你的講經說法沒有依據，你只能依據前人所遺留下來的經典念一念；前人遺留下來的經典，萬一註釋錯了，你也不知道，你說法無本啊！所以，大徹大悟對一個講經說法的人來講，是非常非常重要的，你不悟，就是不知道佛的心是什麼？故無妄說，無不實說。

「不誑不妄」：「誑」，欺騙。「妄」，虛妄不實。妄語心是一種粗煩惱，這種煩惱連阿羅漢都已經斷了，更何況是佛，是故佛一定是不會打妄語的。莫說佛不妄語，即使在家居士持五戒清淨者，已能不妄語，更何況佛已於無量功德皆已成就，怎麼還會妄語呢？其理甚明。故知佛語諦實，決定不虛。「四種不死」：末伽黎言：若依四種論，而一生不隨便亂答人，死後便可生「不死天」，其四種論為：「亦變亦恒、亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。」如果有人問：萬法為何？萬法亦變亦恒、萬法亦生亦滅、萬法亦有亦無、萬法亦增亦減。反正他一回答，就是模棱兩可。其言皆兩可，終無決定。他這個是沒有見性了。其實此種議論即墮於「四句」中的「雙亦」，其病在於於理糊塗、不知分辨揀擇，故模棱兩可。這種議論很象古希臘的極端之懷疑論者，亦即詭辯學家，或不可知論者等之言論。

「矯亂論議」：「矯」，詐也。「亂」，紊亂。謂矯詐混淆是非之論。「無忝哀慕」：「忝（tiǎn）」辱，辜負。「哀」，指如來之哀湣。「慕」，指你們的仰慕。此謂不要辜負了如來對你們的哀湣，以及你們對聖道的仰慕之情。

義貫：「於是」與會之「大眾」中尚「非」證「無學」地的有漏「者，聞佛此言」， 即心下，「茫然不知是義」理最「終」之歸趣及最初「始」之由來，始終都沒有辦法理解佛心。因而「一時」都驚「惶悚」懼，而頓「失其」一向「所」信「守」之理，因為以前都是用意識心，意識心被佛所呵叱，現在進不去也下不來，就哽在那邊，不知怎麼辦。佛的心性未悟；可是，意識心又被呵叱：妄識非心無處、非真。莫知所從。「如來知其」神「魂」思「慮」驚「變慴」懼，故「心生憐湣」，而「安慰阿難，及諸大眾」言：「諸善男子」，佛為已成「無上」道之「法王」，於一切法而得自在，故所作言論皆「是真實語」，皆「如」其「所」證之真「如」實理而「說」，從「不」欺「誑」、亦「不」虛「妄」，並「非」如外道六師中之「末伽黎」所立之「四種」虛妄議論，謂依彼修即可生於「不死」天，彼所言說實是「矯」詐混「亂」是非之「論議；汝」等於佛所說須「諦」實「思惟」修行，方「無忝」負如來對你們的「哀」湣以及你們對聖道之仰「慕」之心。

詮論：阿難雖已漸漸領會自己所說的「物象之中無是見性」，及「物象之中無非見性」，不能離物，但也不是物。然而那多半是如來一步步引導攝化的結果；所以據實而言，阿難現在只是比較不那麼執著，比較不「迷妄」，什麼叫迷妄？你只要定位就迷妄；一定怎麼樣就迷妄；執，這樣就是迷妄，我們就是把自己這個四大定位成「我」，那麼，一切痛苦、執著，統統顛倒了！且其目前所解、所言，亦有一半是情勢所引，故離自悟親證現量境界，尚有一段距離。以其頓失一向所守，如人流離失所，無依無靠，故如來安慰他們，且開示他們說如來不妄語，而如來所說的「無是見、無非見」，為示諸法之實相，大異於外道之不定論者，切不可混為一談，因為如來的「物中無是見」，是為了「遣妄」（就是破妄執）；把執拿掉，清淨自性就顯。「物中無非見」為遣妄之後之「還真」，令皆入一真如實相。

諸位！佛法就是這樣，二個階段：第一個，徹底否定緣起的假相；第二個階段，徹底肯定真心的存在；第三、回歸當下，否定、肯定同時，回歸當下，一念之間全部具足。有一個人來到講堂問：師父！我看了「涅槃」是不生不滅，我實在不能理解，為什麼叫做不生不滅呢？師父！能不能用善巧方便，把不生不滅快速一點的讓我理解呢？我說：很簡單！不生不滅怎麼解呢？前念妄想不生，後念智慧不滅，就是不生不滅。

令即入一真如實相，然妄執不破，真不可入，是故先遣。所以，三藏十二部經典，統統就是破妄顯真，統統是告訴你這個。

釋大寬法師

楞嚴經全文(第七十五講)見性獨立存在電子書.pdf