慧律法師楞嚴經(第七十一講71)如來慈音宣示電子書.pdf

釋大寬法師

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慧律法師佛學講座-楞嚴經(71)


《楞嚴經義貫》翻開３３９頁，
３３９頁，
請合掌，
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
３３９頁，
２．顯示見性不動
這一段是告訴我們：
每一個人都有如如不動的本性。
經文：
[阿難雖復得聞是言，]
[與諸大眾口已默然，]
[心未開悟，]
[猶冀如來慈音宣示。]
[合掌清心，]
[佇佛悲誨。]
這個「冀」：就是希望。
還是希望如來的慈音宣示。
那麼，這個「佇」：就是等待。
這一段經文很容易。
翻過來，３４０頁，
這時候阿難「口已默然」，
表示不再辯駁，
也就是不再執著凡情己見。
然而心仍未開悟，
所以「合掌清心」，
表示恭敬地以清淨之心，等待開示，
而不是如前之滿心狐疑、執著。
經文：
[爾時世尊舒兜羅緜網相光手，]
[開五輪指，]
[誨勅阿難及諸大眾：]
[「我初成道，]
[於鹿園中，]
[為阿若多五比丘等，及汝四眾言：]
[一切眾生不成菩提及阿羅漢，]
[皆由客塵煩惱所誤。]
[汝等當時因何開悟，今成聖果？」]
所以，開悟有什麼好處呢？
開悟就是開佛的知見；
悟入佛的知見；
證悟佛的知見。
佛法要解決什麼問題？
就是解決煩惱、無明。
我們這個無明像一陣風，
來無影，去無蹤，
無明就像一陣風，
來無影，去無蹤，
意思就是：很難去覺察到無明，
很難去破除，
困難就是困難在這個地方！
那麼，我們‥‥‥
諸位！
把差別相的東西會歸到平等相，
就是佛法。
諸位！
什麼叫做五陰本如來藏，妙真如性？
我們了解，
色、受、想、行、識是五陰，
把這個複雜的變成單純的，
是什麼意思？
色，它有一個共同性，
色、受、想、行、識，它有一個共同性，
色法是生滅，是緣起，
所以，它就是空。
因此色就是空的意思就是：
即生滅當體即空，就是不生不滅的如來藏性。
受，
所有的覺受、所有的感覺都是錯覺，
無論是苦受、樂受，喜、憂、捨受，
全部都是妄，
也就是在這個世間，所有的感受都是虛妄的。
所以，我們不能跟著感覺走，
我們要跟著正覺走，
所有的感覺都是錯覺。
所以，苦、樂、憂、喜，
會歸到一個單純的層面，
就是生滅，就是無常。
所以，受即是空，
受就是佛性。
色即是空，
色就是佛性的展現，
佛性可以在色法展現。
受即是空，
所有的感受，都可以顯示佛性，
你只要如如不動，
妙用就會現前。
想即是空，
想就是佛性，
想就是心對境產生的意識型態，
而這個意識型態當體即空。
所以，想即是空，
想就是我們的佛性，
這個時候的法的想，
所有的都是覺性的展現。
行是生滅，
生滅當體即空，就是不生不滅，
不生不滅就是如來藏性的展現。
所以，一切身口意生滅，
其實就是不生不滅的如來藏性。
識即是空，
識就是執著，就是分別，
執著跟分別，它有什麼特質？
就是生滅，就是無常，
生滅當體即空；
緣起當體即空，
所以，生滅無常，當體即空，
就是如來藏性，
五陰本如來藏，妙真如性，
就是這個道理，
也就是色、受、想、行、識，
會歸到我們的本性。
所以，萬法生滅當體即空，
就是不生不滅；
不能學外道，
佛法就是這樣，
即於生滅，就是不生不滅，
要如是體悟。
所以，見一切相，總不可得，
所以叫做五陰本如來藏，妙真如性，
就是這個道理。
那麼，
因為我們不了解如來藏性，
由客塵煩惱所誤，
這個客塵煩惱，
就是因為我們不了解當體即空的道理，
所以，我們會認為有外在的世界，
是實實在在的世界，
我們無量的煩惱就會因此而產生。
底下，「網相光手」：
佛的全身都是福德智慧所成，
所以全身都有光，
其手亦然。
「開五輪指」：
開拳成掌，表示接引之義。
「我初成道」：
這個是指釋尊在六年苦行之後，
坐金剛座，降伏魔軍，
成就無上菩提。
然此只是釋尊的「迹門」而非「本門」，
迹門跟本門，這個是出自《法華經》。
釋尊之本門為《法華經》中所說：
釋尊成佛已來，塵點劫數。
至於釋尊之迹門，
則如《梵網經》所說的：
「吾今來此世界八千返。」
也就是來這個娑婆世界示現，
已經八千次示現成佛。
所以，從這個久遠劫來講，
跟示現在人間的角度來講。
所以，
因此這個迹門跟本門是在《法華經》，
所以，「本」就是久遠劫，
無量億劫以來；
那麼，「迹」就是示現，
有跡可尋，
就是示現，
來娑婆世界示現八千次了，
成佛了！
底下，
「鹿園」：也就是鹿野苑，
在波羅奈國境，
為古時帝王之苑囿，
也是帝王養鹿之園，
所以稱為鹿園。
台灣以前也是很多鹿，
所以，我們台灣這裡也很多名詞，
鹿港，
是不是？
鹿港、鹿耳門。
以前台灣很多梅花鹿，
現在也是差不多不見了，
剩下很少了！
「阿若多五比丘」：
為佛初出家時，
淨飯王所派遣的五位大臣，
去勸太子回宮，
其名為：
一、阿鞞（也就是馬勝），
二、跋提，
三、拘利，
四、阿若多（義為解本際），
第五、十力迦葉。
太子對他們說：「不成佛道，不回本國。」
這五個人因為太子不回去，
他們也無法回去覆命，
所以就陪著太子遊方，
而且同修苦行六年。
之後五人皆至鹿野苑。
「不成菩提及阿羅漢」：
菩提為大乘之極果（就是最高的果位），
阿羅漢則為小乘之極果。
「客塵煩惱」：
「客塵」，
一切塵勞煩惱有如訪客和過客，
諸位！
你如果能夠體會這一句話，
你也能開悟！
表示你現在所有的煩惱，
其實是來你心性作客的，
它不是你的主人啊，
它要離開的。
所以，煩惱生生滅滅，
而我們的心性本不生滅，
這客塵就像訪客、就像過客一樣。
此蓋含三義：
一、客人來來去去、川流不息；
煩惱亦如是，永不止息。
我們的煩惱也是這樣子，
諸位！你看看，冷靜一下，
你今天聽佛法聽了那麼多，
當你在生氣的時候，
你的主人會跑掉──你的心性會跑掉，
你只顧生氣而已，
你會只顧發飆，
你會知見一直立知，
一直落入無明的坑、漩渦裡面，
你自己轉不出來，
你很想把它擺脫這個痛苦煩惱；
可是，你擺脫不出來。
因為無明它是一種強大煩惱的網，
每一個眾生，動念，他就掉進去，
每一個眾生，他動念，他就掉進去，
要保持這個如如不動，
才不會被煩惱的網捕住，
是很困難的！
你慢慢的體會。
你道理懂的時候，
當你面對一切境界，起貪瞋癡的時候，
你控制不住的！
所以，三昧它是需要培養的，
它是需要一點一滴來培養的，
沒辦法一蹴即成的。
因此如果我們能夠覺察，
我們的無明、微細的煩惱，
無所來，也無所去，
只是逗留在我們心性當中剎那之間的執著，
剎那之間的分別，
我們能破無明，
能懂得歇即是菩提的道理，
當下就會見性，
就不會受到客塵煩惱的困擾。
客塵煩惱還是外在的喔，
我們上個禮拜講的，
那個離見第一義諦才真的困難！
離緣第一義諦，
不假借緣起，而體悟第一義諦，
這個還容易喔，
離緣第一義諦；
離見第一義諦，
那個動念即乖，那就更難！
所以，佛的心就是入於大寂滅涅槃海，
佛所見的天地萬物，
沒有一法不是如來藏性，
凡所有相，都是如來藏性，
也就是佛看出去的世界，
完全是極樂；
完全是清涼；
完全沒有惱火；
沒有熱惱；沒有鬥爭，
佛的那一剎那，直到永恆，
都是恢復每一個人本來的面目，
他的存在，同時就是包括超越，
他在這個娑婆世界，
就等同處在極樂世界。
所以，寂滅法就是佛法，
能令心寂滅，不為煩惱所動，
就是佛法。
所以，煩惱亦如是，
永不止息，
就是因為沒智慧。
二、猶如過客，形形色色不一而足；
煩惱亦如是，
有百千種，無數無量。
沒有一件事情；
眾生是沒有一件事情不去執著、
不去煩惱、不去痛苦，
沒有的！
簡單講：什麼是眾生？
看什麼著什麼，
看什麼執著什麼，就是眾生。
什麼是聖？
看什麼都知道那個如幻，
不實在的世間，
是緣起的，一定會敗壞的！
第三、亦如過客，來去匆匆，
曾不久留；
煩惱亦如是，
生滅無常。
不能作主，
不能作主的。
我們現在被煩惱、無明作主了，
輪轉六道，
不是本性在作主。
義貫
「爾時世尊舒」伸出
其細輭如「兜羅緜」具千幅縵「網相」
且發出金「光」之「手」
並張「開五輪指」變拳為掌，
然後「誨勅阿難及諸大眾」道：
「我初成道」時，
「於鹿園中，為阿若多五比丘等，
及汝」等在家、出家「四眾」弟子
開示「言：
一切眾生」雖發心修行，
然而之所以「不」能「成」就
無上「菩提及阿羅漢」的原因，
「皆」是「由」於
受如過「客」之「塵」勞「煩惱所誤。」
這一句話你掌握到重點，
就是說：
外在的世界，你統統要放下，
因為它就像過客一樣的來去、生滅、增減，
不是我們如來藏性；
放下的當下，就是本來的面目。
你們試說看，
「汝等當時」是「因何」而得「開悟」
故「今成聖果？」
詮論
這一段是「十番顯見」的第二番
「顯見性不動」的開頭。
此段經文以深義釋之，
則為：
一切眾生
由於不了三界身心如客、如塵，
諸位！
那個「心」是指妄想意識心，
是指第六意識心，
不是指心性，
如如不動的心性。
這一句話，如果更詳細解釋，
是說：一切眾生，
由於不了三界妄身、妄心（就是妄識），
如同過客，
「客」就是不是主人；
「塵」就是外在，不是虛空不動。
意思就是：客會生滅、會變動，
塵也會動搖，
「客」是對主人講的，
客人就是對主人講的；
「塵」是對虛空講的，
比較而出來的。
意思是說：
心性當中，煩惱是客人，
如來藏性才是我們的主人，
心性當中‥‥‥
如果這個塵就像外在的煩惱，
虛空就像如如不動的心性。
無有少法可得，
意思就是：諸法畢竟空，
眾生不懂它是緣起的；
眾生不了解是生滅的，
看什麼執著什麼，
所以就是妄起見思煩惱，
所以不得成阿羅漢。
三乘行者以不達九界如客如塵，
無有少法可得，
而不斷塵沙無明，
所以不能成無上菩提。
經文：
[時憍陳那起立白佛：]
[「我今長老，於大眾中獨得解名，]
[因悟客、塵二字成果。]
[世尊，譬如行客投寄旅亭，]
[或宿、或食，]
[宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；]
[若實主人，自無攸往。]
[如是思惟：不住名客，住名主人，]
[以不住者名為客義。]
[又如新霽，清暘升天，]
[光入隙中，發明空中諸有塵相。]
[塵質搖動，虛空寂然。]
[如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，]
[以搖動者名為塵義。」]
[佛言：「如是！」]
這一段也很簡單。
「憍陳那」：又翻譯成憍陳如，
也就是阿若多之姓。
「我今長老」：
佛在鹿苑說法，阿若多最初得解，
成阿羅漢，為法性長老。
法性長老是什麼意思呢？
法性是什麼意思呢？
諸法本自空無自性，
叫做法性，
諸法空無自性，
諸法的本性是什麼？
就是空，
不是佛讓它空，
是佛發現諸法本空，
佛陀是真理的發現者，
佛陀不是真理的創造者，
所以，法性就是諸法空無自性。
「獨得解名」：
阿若多之義為解本際，
此為憍陳那之名，
故說獨得解名，
又三乘聖人多以宿世所修因緣，
而得其名，
實非偶然。
如阿若多以解而得悟，
所以得「阿若多」之名；
又須菩提為空生，
而須菩提後來為佛十大弟子之中，
十大弟子中解空第一。
須菩提就是《金剛經》的當機者。
「因悟客、塵二字成果」：
由解而悟此二字，因而致果，
是其次第。
所以，會悟，二個字就悟了，
來作客的就不是主人，
外塵會染污的，不像虛空如如不動，
體會這幾句話，
佛道就成就！
「行客」：旅行之客人。
「旅亭」：就是旅店、就是客棧。
「或宿、或食」：
這個是比喻六識所攀緣之妄塵，
停留在心中之時間有長有短，
其長者不過如一宿，
短者如一飯之頃。
「俶裝」：就是整裝。
「不遑」：就是無暇。
「自無攸往」：「攸」，就是所。
自然無所往。
「不住名客，住名主人」：
意思是說：
不長住下來的，就稱為過客；
若是住下來的，便成為主人。
意思是說：
修行，你要認識那個主人；
關於過客，
生滅無常的客，你要放下。
又，「不住」即是無常，
「住」即是常。
無常變滅來去的，就是來客，
曾不久住，
用來比喻六塵以及六識妄心。
常住不動不變異的，就是主人，
用來比喻真心本性：
不管經歷多少過客來來往往，
但主人還是在那裏。
「新霽」：
「霽」，就是久雨初晴，
下雨下太久了，
天氣剛剛恢復晴朗。
比喻初入道或者是初見道。
「清暘升天」：
「清暘」，早晨之日。
比喻依教起修，
由觀行力而心光顯耀，
諸位！為什麼要有觀行力呢？
因為智慧要作用，
用智慧觀照，
發現能緣的識心是生滅無常，
是空無自性，
是發現外在的財色名食睡、
色聲香味觸法，
也是生生滅滅，滅滅生生，
也是緣起緣滅，空無自性，
內心完全擺脫那個痛苦的執著，
心光就顯耀。
如日之初升，
照見思惑之微細妄想，
生滅晃躍不住。
「光入隙中」：「隙」，就是縫。
好像早晨太陽出來時，人在室內，
把門打開一條縫，
陽光從這條隙縫中照進來。
「隙」，比喻心扉，
因此時心未完全開悟，
然已經見道，
所以有如開一小縫，
讓智慧之光射進來。
所以，諸位！
一定要給自己一個開悟的機會，
生命其實可以不必過得這麼痛苦；
但是，我們這個時代，
要讓智慧之光射進來，
很難！
台語講的：光是求三餐溫飽就很難了，
就為了拼三餐、吃飯，
就搞得暈頭轉向；
要當一個小小的官，
都要靠種種的考試、
種種的關係，
只求一個溫飽而已啊，
遑論什麼佛教、佛法講的什麼首楞嚴大法，
那個就是更難！
這個世間，我們要活下來都不簡單，
經濟不困難都很不容易，
談不上什麼修行。
所以，一切的眾生，
都是迷迷糊糊的來，
也迷迷糊糊的死，
然後迷迷糊糊的繼續去六道輪迴。
再來，修行又很辛苦，
要改掉習氣，
要斷掉煩惱，
我們無量億劫來的無明煩惱又這麼重！
所以，大部分的人，
發心的人無量無邊，
到最後，成就佛道的寥寥無幾！
發菩提心無量無邊，
真正開花結果的沒有幾個，
不要講成佛啦，
講有一點點的智慧，
證初果都不得了！
所以，大家就是說集中火力念佛，
既方便又究竟！
是不是？
所以，讚歎大家！
底下，「發明空中，諸有塵相」：
「空」，就是比喻真心本性之體，
不動而能容，
所以知道空。
這時陽光射進來，
便看到空中有很多微細的塵相，
這些塵相，
平常若無陽光照進來，
是根本看不到的。
比喻自心塵沙無明之惑，
為什麼叫做塵沙？
如塵如沙，
就是微細煩惱，
無量的微細煩惱，
叫做塵沙無明。
無明分三種：
一、叫做見思無明，
二、叫做塵沙無明，
三、叫做根本無明，
根本無明叫做生相無明，
所以，這裡比喻我們的心塵沙無明之惑。
若無如來慧日之光來照，
以凡夫之眼，就是不可見；
若開道眼，
以如來智光，便了了見。
前幾天電視報導的，
二個人為了什麼？
為了一個停車位，
左邊這一棟跟右邊這一棟，
中間有一個停車位，
二個人為了那個停車格而已喔，
先來的那個說：
這個停車位本來就是我停的，
我好幾年前我就搬來這裡了！
後來搬來的那個人說：
這是你的？
你有什麼權力講是你的呢？
你有什麼權力講是你的呢？
你有什麼證件嗎？
有什麼授權嗎？
都沒有！
他說：就是囉！
誰先佔，誰先用囉！
是不是？
後來有一次為了停車，二個起衝突，
這個住久一點的，把對方殺掉，
死了！
就是為一個停車位而已喔，
就為了一個停車的那個格子，
這樣命喪黃泉！
有時候你講起來還很可笑了：
啊？為這麼一點小事？
是囉！
眾生的無明煩惱就是為這個了，
你聽起來很好笑；
可是，在那一剎那就不會退讓啊，
二個人都覺得自己很有理啊，
先來住的說：這個停車位我停多久了！
後來搬來‥‥‥
二棟嘛，中間有一個停車格，
後來搬來的那個人就說：
你有什麼可以證明是你的停車位？
你怎麼樣來證明啊？
你有什麼所有權沒有？
沒有啊！
因為是路邊嘛！
二個都對，二個都不肯退讓，
就這樣子，死一個人！
你想想看！
生命，
這一個人好好的來學佛，不是很好嗎？
沒那麼簡單的，
為了一點小事，就會犧牲掉這條命了。
這一條命本來可以好好的學佛，
稍微退讓一下，
退讓可以圓滿；
退讓可以成就忍辱菩提；
可是，眾生他就是一定不會退，
衝突，
死了！
我看到這一則新聞，
感觸良多！
所以，學吃虧，你就學會了一切；
學吃虧，你就懂得了佛法。
但是，這個世間是不是說：
你一直吃虧，對方就會原諒你？
對方就會放過你嗎？
不會！
真的！
你一直慈悲，能不能解決問題？
對那一些講道理的人，有辦法；
你一直退讓，是不是問題就可以解決？
答案：不一定！
所以，要怎麼做呢？
要怎麼做就是說：
我們慈悲、退讓都做到了，
碰到一個不講道理，
台語講的：得寸進尺的人，
有時候，你一定要給他反應一下，
你不給他反應，
他不知道你的慈悲跟退讓；
不過，你要掌握時空喔，
法無定法。
所以，因此，
有智慧的人看這個世間，
跟沒有智慧的人看這個世間，
一個是透過無明，
什麼都爭、
什麼都佔有、什麼都要贏，
在修行人看起來，好累喔，
好累喔！
是不是？
底下，「塵質搖動，虛空寂然」：
陽光照進室內之後，
不但可以看到空中很多很多的微塵，
而且這些微塵沒有一個是止息的，
每一個都是不斷地搖動不定的；
但是反觀這些微塵所在的虛空，
卻絲毫不受這些微塵的動盪不安影響，
還是一直保持寂靜不動的。
在《華嚴經》用這個虛空來比喻真如，
講得最多就是《華嚴》，
就是《華嚴經》。
這比喻本性如空，
容受無量六識客塵煩惱動盪不安，
但真心本性之體，
一點也不受這些煩惱所動搖，
還是一直寂然不動；
因此：客塵煩惱徒自擾擾攘攘，
真心本性本自不動。
是故六祖大師說：「何期自性，本不動搖。」
諸位！
這個本不動搖是打破無明，
體會到本來面目，
不是說安慰自己一種方式。
眾生的安慰自己就是說：
我不要動搖，
我要如如不動！
諸位！不是這樣子的，
我要如如不動；
我不可以動搖；
我不可以產生執著！
那個是安慰自己啊；
如如不動是來自於妙性天然，
體悟到諸法本來是空的，
那一念，剎那即是永恆，
存在的本來面目。
剛開始我們用克制的、
用期許的、用等待的；
到最後的時候會發現說：
咦？
就在現前當下本自具足這一念啊，
本來就不動搖啊，
並不是說一直安慰自己：
我不要動搖，
我不要起無明！
你不要動搖、你不要起無明，
沒有見性，會繼續跑出來啊，
你控制不住的！
因此要到相當的心性的體悟，
他才了解歇即是菩提的道理是什麼。
底下說：「搖動名塵」：
「搖動」，就是生滅來去之義。
義貫
此「時憍陳那」即「起立」而「白佛」言：
「我」如「今」之所以得成「長老」，
且「於大眾中獨得解」本際之「名」，
是「因」為我「悟」了「客、塵二字」
而「成」聖「果」之故。
（所以現在我來報告一下
我是如何悟了這兩個字而證聖果的經驗。）
首先說我如何觀「客」這個字。
「世尊，譬如行」旅之「客」，
於其途中「投寄旅亭」，
於此旅亭中「或」住「宿、或」飲「食」，
而於住「宿」或飲「食」之「事」
完「畢」之後，
便再「俶」理行「裝」而奔向「前途」，
因而「不遑安」心居「住」下來；
「若實」是旅店的「主人，
自」然「無攸往」（就是無所往）。
於是我就「如是思惟：
不」能長「住」的即「名」為過「客」，
若是常「住」不動的方得「名」為「主人，」
所以，諸位！你找到主人了嗎？
是故便「以」念念「不住」遷流不息「者
名為客」之「義」。
以上就是我如何參悟「客」字的經驗。
其次談我如何參究「塵」字：
「又如」久雨之後「新霽」，
於早晨「清暘升」上「天」空，
此時人在室內，
見一束陽「光」射「入」門「隙」之「中」，
因而室內之人得以「發」現「明」了
在「空中」有無數「諸有」微細之「塵相。」
且見這些微「塵」之「質」（就是體）
雖然「搖動」不住，
但這些微塵所處的「虛空」
卻總是「寂然」不動，
絲毫不受影響，
不為所動，亦不受染。
所以，禪宗有一句話：
但莫污染，別無聖解，
你只要心性不被污染，
另外並沒有聖人的見解啊；
別無聖解，聖人的聖。
意思就是：心性只要不被污染，
就沒有所謂其他聖人的見地，
不污染就是如如佛。
我便再「如是思惟：
澄」然「寂」靜不動之體「名」為「空」，
而「搖動」來去不定者「名」為「塵」，
是故即「以」有「搖動」生滅「者
名為塵」之「義」。
以上是我如何參悟「塵」字的經驗。
「佛」即證之而「言」：
「如是！」，
就是正如你（憍陳那）所說的。
詮論
本段不但可作靜坐時禪觀的法門
（就是觀法、觀心），
而且也是絕佳的「發明心地」的法門。
經云：「塵質搖動，虛空寂然」，
正可觀自心妄想紛飛之時，
即有不動之佛性在焉。
諸位！我敢在這裡講一句話：
沒有悟道的人，
怎麼樣都體會不出來，
不了解意識型態空無自性，
因境而生的生滅意識型態，
沒有品嚐到涅槃妙心的人，
打死，這一句話體會不出來，
他總會想找到：我要如如不動！
是不是？
我要如如不動！
諸位！你要體悟這一句話，
你一定要了解，
好！諸位把筆放下來，
我現在用手來比喻，
這個是心性，
這個是意識，
你一定要有這樣很清楚的正知正見，
這個就是心性，
這個就是意識型態，
我們一切眾生，統統停留在這個，
因為無明、煩惱他沒有脫落，
知道嗎？
無明、執著、煩惱卡在本性上，
他這一層沒有脫落的時候，
他根本體會不出
這個如如不動的心性是什麼，
他沒有辦法體會的！
這個心性夾雜著意識型態，
這個意識是由境界而起的，
它是空無自性的，
打破無明以後，桶底脫落，
本性才能顯現出來。
好！
你用生滅意識心：我要找如如不動！
還是生滅意識心；
我要找一個不分別，
就這一念，還是分別，
還是卡在如如不動的心性上面。
所以，我們就是心性上卡住一層很牢固的知見，
連想要去體悟那個如如不動的，
都把它觀想。
有一個居士來，
帶著一個法師，
說：我們上人想要來參學！
我說：是住下來嗎？
說：不是！
想要來請示幾個問題。
我說：那你問吧！
那法師就說：
佛法常常講：心性如虛空，
那我就把它觀想一個虛空，
我說：你這一念就不是虛空。
那慧律法師！
我什麼都不執著，
我什麼都不分別，
這一念是不是本性？
我說：不是！
那就繼續問了。
那法師：
就像虛空一樣，
沒有東、南、西、北，
我如是觀想，
也不作意，
是不是？
我說：這樣叫做無明！
他說：喔！那好難喔！
我說：這裡面沒有易跟難。
他說：那要怎麼樣去體會呢？
我說：沒有辦法，
悟道的人跟你講什麼，
你都會進去一種意識型態，
轉換成生滅意識心，
意思就是：
把如來不生不滅的藏性，統統化作意識型態，
統統用觀念在學佛，
就是你用生滅意識心聽經聞法，
沒有輪轉的涅槃妙心，
也會被你轉掉，變成生滅意識心。
意思就是說：
用生滅意識心聽經聞法的人，
是永遠沒有辦法進入佛的領域的，
是永遠沒有辦法的！
他說：喔！慧律法師！這麼難嗎？
是的！悟了就簡單。
所以，什麼是塵自生滅，自性不動？
還不是用講的！
因此我們動個念頭：
本性是什麼？
就是這個念頭，
就開始一直自己衍生種種的觀念，
想盡辦法，
諸位！
那想盡辦法的那一念就是無明，
因為落入語言、文字、次第的，
因為那個用由Ａ點推論到Ｂ，
想盡辦法，
因為前面都是辦法嘛，
到最後就會沒有辦法！知道嗎？
因為你想盡辦法嘛！
那個就是一直用推論的意識型態，
由Ａ推論到Ｂ，
我有辦法想到沒有辦法！
諸位！
最後那個沒辦法的，還是沒有辦法！
大悟的不是邏輯的東西，
不是意識型態的，
不是語言的，不是觀念的，
它不是生滅的東西；
它不離生滅。
是不是？
說：師父！您講的這樣很玄喔！
我還是回去念佛比較好！
我說：這樣對啦，
這樣對啦！
你學師媽就對了！
所以，要普遍利益眾生，
還是要勸修念佛法門，
才是正途。
師父！那我們就這樣放棄了嗎？
不！
要看你的福德因緣，
你這樣子有因緣提升自己的正念，
給自己一個開悟的機會，
給自己一個開悟的機會，
為什麼不給自己一個開悟的機會呢？
還是要繼續啊！
他說：好難喔！
是的！
你答對了，
很難！
不然我就不用搞三十年了！
你講什麼都不對！
底下，
經云：「塵質搖動，虛空寂然」，
正可以觀自心妄想紛飛之同時，
即有不動之佛性在焉。
其次將本段經文之大旨，列表如下：
塵：就是動搖
是對虛空來講的，
這個「空」就是虛空。
虛空：是不動的
客：是不住
主：是常住
３４９頁，
如經文及上表所示：
「客」的屬性，主要是不住；
不住的意思就是安住不下來；
不住的意思就是作不了主，
來了就一定要去，
去去來來，來來去去。
「塵」的屬性主要是動搖。
諸位！
「客」是比喻見惑；
「塵」是比喻思惑，
更微細，更難覺察！
懂得這個字面的意思是這一回事，
但因此而觀事相，
因而悟了其中道理，
又是另外一回事情。
憍陳那在此的觀察，
用的是「對比法」，
也就是反襯法。
他先深入觀察「客」的行相，
依他所觀就是：
「譬如行客投寄旅亭，或宿、或食，
宿、食事畢，
俶裝前途，不遑安住。」
這是他所觀察的行相。
但這種觀察很平板；
接著，從「客」，
又引發他對「主人」的行相的觀察，
這便令他的觀察，
由「平面」變成「立體」式的觀察，
而且由對「主人」的觀察、對比，
而更加凸顯出「客」的意義：
由於主人的「住」，
更反襯出客的來去匆匆，
其形相更加顯著，
也因此令其悟境更進一步提昇。
然而憍陳如這一段「心路歷程」，
對我們現代讀者來說，
最大的困難是：它是個「隱喻」，
是隱藏的比喻，
也就是它並沒有把所要比喻的事明講出來；
以因明學的話來說，就是：
經文只有「比喻」，而沒有「法合」。
法合就是用法來合於比喻。
因此這一段「法合」，
也就是比喻的真正目的，
就得我們自己去把它補起來；
若講得粗鬆或玄一點，
就是「要靠我們自己去體會」。
但我們寧可具體一點。
這段比喻的經文：
「譬如行客投寄旅亭‥‥‥不遑安住」，
接下來應是甚麼呢？
大概類似說：
眾生之塵勞煩惱，
「眾生之塵勞煩惱亦復如是，
有如行客，
投寄旅亭（生起之後，於心中暫住），
或宿或食
（煩惱住於心中的時間有長有短，並不一定），
宿食事畢，俶裝前途（在心中暫住後，即滅去），
就是生生滅滅了。
不遑安住（不會永遠留下來的──
是故煩惱心，念念無常，
生後暫住，住後即滅）。」
譬如說：
你以前為了考試那幾分在計較，
現在感覺沒有意義，
生滅心。
你以前生氣，
生氣以後，現在又平息了，
現在很理性的在聽經聞法了；
隔了幾天跟人家吵架，
煩惱心又起來了，
又生了，
又住了，
後來又平淡了、又滅了，
又原諒對方了，
就是這樣子，
生生滅滅，滅滅生生。
然而經文沒有把「法合」明講出來，
也有好處；
其好處有二：
一、由行者自己去體會，
則所解、所悟更深，
所謂「自得之則資之深」。
這「資」就是幫助的意思，
自己得到的，幫助得比較深，
也就是自己體悟的比較受用！
所以，師父一直強調說：
你要用心體會，
就是這個道理。
二、不明講出來，
則法合便很活潑，
不會僵化固定，
而可以隨行者的智力
而有不同層次的體悟──
不過對末世鈍根之人，
可能就是一頭霧水了；
不知所指為何，
因為真正的目的沒講出來。
諸位啊！
我剛出家的時候，
也看《楞嚴經》，
就是這裡講的：一頭霧水，
剛出家就看了。
後來看了《六祖壇經》，
喔！才體悟到涅槃的妙心，
再看《楞嚴經》，
就完全看得懂了！
隨著年齡層增長；
隨著佛法的滋潤；
隨著對心性的體悟，
就更深一層，
入木三分。
因此這個體悟需要時間，
只要你不怕吃苦，
不怕重複，
不怕無聊。
有的人還沒有進入《楞嚴經》的研究，
他一下就掃過來說：
哎呀！那個太難了，
研讀那一本來不及了，
了生死重要啊！
怎麼了生死？
要念佛啊！
是的！念佛，
他就《楞嚴經》放棄了，
他要用自己認為最快的方式，
不看、不聽、不聞，也不親近善知識，
就是用這種方法，
這《楞嚴經》就擱著了，
這個就是不給自己機會。
底下說：
不知所指為何，
因為真正的目的沒講出來。
接著經云：
「若實主人，自無攸往」。
「自無攸往」用白話講的就是：
不會跑掉。
這個「實主人」，
是實在的主人，不是假主人，
也不是喧賓奪主的主人。
這個「實主人」當然是隱喻真心本性了，
表示「本性不壞、不滅」。
這個主人也更進一步隱喻宗門所說的「主人公」，
或者是「當家作主」之義，
也是得自主、自在之義；
以此佛性成佛之後，堪為三界主，
乃至為法界的主人公，
佛出世時所言：「天上天下唯我獨尊」，
於法得自在，故稱為「主人」──
不只是這小小的旅店（此五蘊身心）之主人，
而且是整個「法界的大飯店」
（三千大千世界）的主人。
接著，下面這一段經文，
我們也照樣把法合試著給加進去：
「又如新霽（久雨初晴：
累劫生死，不逢佛法，
今方聞正法，故如久雨後之初晴），
清暘升天（依教起修後，得初見道，
自心慧日升於佛性之天），
光入隙中
（這個智慧光射入心門之隙縫當中），
縫隙之中，
就是縫隙中。
發明空中諸有塵相
（才發現照明自己本性之空中，
居然有這麼多的微細思惑之塵），
而眾生都不覺察。
所以塵質搖動
（且照見這些惑塵之體一直搖動個不停），
也就是意思就是：我們受外境的影響
沒有一時一刻不煩惱。
所以，我們對生命不了解，
生命對我們來講，就是一種懲罰；
人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西；
我們對生命不了解，
生命對我們來講，是一種懲罰，
無時無刻不在痛苦自己，
好言相勸聽不進去的，
佛的真理也聽不進去的。
虛空寂然
（然而相對的，
卻顯出容受這一些塵質的本性之虛空，
卻一點也不受其動盪所影響，
而永遠保持著其寂然不動之體性。）」
這兩段觀照各有一個結論，
對於這兩個結論，
有一個地方值得特別留意的，
那就是：在「如是思惟」下，
憍陳那說：「不住名客，住名主人」，
這是總結上面的觀照思惟，
而且採用「主」和「客」對比的方法來顯示；
然而接著他又說：
「以不住者名為客義」，
用這一句話來作為總結，
但是這一句話
便又令整個思惟回到「客」的主題上去了。
現在先再看下面一段的結論，
然後我們再合起來談談其重要性。
下面一段的結論，
也是從「如是思惟」開始：
「澄寂名空，搖動名塵」，
仍然是以「空」與「塵」的對比法來顯示主題；
接著又是一個總結：
「以搖動者，名為塵義」，
塵義，
還是回到「塵」去。
所以，我們可以看到，
憍陳那本來由觀照「客」，
而明了到「主人」；
又本來由觀照「塵」而照見「空」：
由「客」到「主」，
其思惟與理解可說推進了一步；
由「塵」到「空」，也是一樣，
是推進了一步。
如果在總結的時候，
憍陳那不退回去「客」與「塵」，
而是以「主」與「空」作結論，
那麼憍陳那所證的可能就不是阿羅漢，
而是無上菩提，
或者是大菩薩的果位。
因為照了「客」與「塵」，故不為客塵所動，
而能斷煩惱、證解脫，
得阿羅漢果；
但是，「客」與「塵」是末，
不是本，
而「主」與「空」才是本，
「本」就是最重要的。
若一心趨進，
而進修本性之「主」與「空」，
則必定克得大果。
然而二乘之人可謂捨本而逐末，
捨內而求外
（外就是「客塵」為外，
本性之「主空」為內），
不在主人邊用功，
反在客人邊求，
冀得小果，實是可惜！
最後再提示幾句話，以為本段之總結：
一切眾生之本性常住，有如「主人」，
無有來去，亦不消失；
本性如「空」，
今雖容受無量煩惱，
然其體本不動搖，
本不生滅。
眾生自心現之粗煩惱如「客」，
來來去去、熙熙攘攘，
生滅來去之相粗顯，
喧囂煩雜，
如旅店之行客；
眾生自心觀之細煩惱如「塵」，
如空中之「游絲」，
動搖不定。
然眾生心中之粗煩惱之來來去去，
卻不妨主人之不來去；
眾生心中之細煩惱之動搖晃盪，
卻不礙本性之空體不動不搖。
眾生界之根塵識十八界如客，
不住；
真性如主，常住，不生不滅。
俱生、分別二惑，
俱生跟分別，
俱生就是先天性的，
也就是無量劫來的；
分別就是後天性的。
與生俱來的惑，
還有後天增加的、強化的一種分別的惑，
二惑如塵，搖動；
心性之體如空，澄寂。
是故此段經文，
不但可以發明心地，
亦且可以明心見性。
經文：
[即時如來於大眾中，屈五輪指，]
[屈已復開，開已又屈，]
[謂阿難言：「汝今何見？」]
[阿難言：]
[「我見如來百寶輪掌，眾中開合。」]
[佛告阿難：]
[「汝見我手眾中開合，]
[為是我手有開有合？]
[為復汝見有開有合？」]
[阿難言：]
[「世尊寶手眾中開合，]
[我見如來手自開合，]
[非我見性有開有合。」]
[佛言：「誰動？誰靜？」]
[阿難言：「佛手不住，]
[而我見性尚無有靜，誰為無住？」]
[佛言：「如是。」]
這一段很簡單。
說：屈已又開，開了又屈，
就是這樣子，
這個比喻外境，
要阿難檢視自己的見性，
外境開合‥‥‥
是不是？
就是表示外境生滅，
自性，自性沒有開跟合，
自性就是不動的，
由客塵煩惱找到你的主人。
所以，一切境界現在你的前面，
記得！不要迷失你的主人，
不要迷失你的主人，
如如不動，不取於相，就見到你的主人。
註釋
「屈已復開，開已又屈」：
這個用來啟示阿難外境不住之意。
「誰動？誰靜？」「誰」，是哪一個。
何者是動，何者是靜？
「佛手不住」：佛的手開合不住，
如客。
「而我見性尚無有靜，誰為無住？」：
我的能見之性尚沒有靜相可得，
何者有動而無住呢？
也就是說：
能見之性不但離於動相，
而且也離於靜相。
「如是」：這是佛印可阿難的回答。
阿難終於在這裡有所體悟，
外面的客塵煩惱，無關於我們的清淨自性。
所以，禪宗講：
但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？
就是這個道理。
見性無關於外境，
它是迥脫根塵，
靈光獨耀。
義貫
「即時如來於大眾中，」
彎「屈」其「五」千輻「輪」之「指，
諸位啊！你不要讀成五千喔，
這個不是五千喔；
加一個「個」的話，
五個千輻輪之指，
那更清楚了！
屈已復開，開已又屈」
（屈指成拳後，又開指為掌），
然後「謂阿難言：
汝今」有「何」所「見？
阿難言：
我見」到「如來」的「百寶輪掌，」
於大「眾中開合。
佛告阿難：
汝見我手」於大「眾中開合，
為是我」的「手有開有合？」
抑「為復汝」之能「見」之性
「有開有合」呢？
「阿難」答「言：
世尊」之「寶手」於大「眾中開合」，
而「我」則是「見」到「如來手自開合」
（開合的是如來的手），
而「非我」的能「見」之「性有開有合。
所以，再講一遍：
外在的塵自生滅，
自性是不動的。
佛」又問「言：」
此二者中，「誰動？誰靜？
阿難」答「言：
佛手」之開合「不住，
而我」的能「見」之「性尚無有靜」
連靜相都沒有！
尚無有靜相可得，
「誰為」動而「無住」者？
連靜相都沒有，
何況有動相呢？
「佛」印許而「言：如是。」
你講對了！
詮論
這裏顯示阿難
顯然受了憍陳那自陳悟境的啟示，
因此也能對於客與塵、主與空，
漸能領略判別了。
又，佛在問阿難手與見性的開合問題後，
馬上又問「誰動？誰靜？」
為甚麼？
因為「開合」的相比較粗顯易見，
開合‥‥‥
這個容易看到，
只有透過語言；
誰動？誰靜？
那就更細了！
而「動靜」之相比較細，
比較抽象，
也比較根本──
因為開合只是色塵的兩相，
而動靜則可以攝一切六塵的生住異滅，
生住異滅。
乃至六根、六識、六塵
以及十八界的生滅之總相。
如來為了令阿難速達一切法之根本相，
所以特再此一問。
這一段問答參究中顯示：
佛手乃為外塵，
而此外塵之開合來去，
皆能為見性之所覺知了別；
見性雖能覺知了別外塵之開合，
但它本身於彼覺知之中，
也不受其開合的影響，
更不會因覺知它的開合，而跟著開合。
這就是：外塵不住而無知，
見性常住不動而有知
（雖復有知，然也不動，
不必隨塵而動），
若了知此，
則知一切萬緣雖起滅紛飛，
而實無礙於見性。
單刀直入，具體而言：
佛手之開合，既然不妨見性之不動，
正如諸塵搖動而空不動一樣，
也是塵自生滅，自性不動。
若能體入此理，
則能照見一切法之起滅，
乃本性中之事。
沒有什麼稀特事，
悟道的人沒有奇特事，
平常心就是道。
你看到那邊一堆人在熱鬧、
在開音樂會、
在看搖滾，
你就知道那是生滅無常，
一定會敗壞的，
平常心是道，
你就不會再羨慕那一些名人、歌星、影星，
或者政治人物，
你從此以後不再羨慕這一些。
為什麼？
那一些都是起滅紛飛，
緣起緣滅的，
跟見性無關。
是不是？
果能如是者，則不為萬境所惑動。
諸位！
你動到執著的念，就被萬境所惑；
但莫於相上住著，
即不為萬境所惑，
關鍵就是這個：
應無所住，而生其心，
應當無所執著，而生清淨心，
三藏十二部經典，修行的關鍵就是找到了，
就是你進入了黑暗的這個暗室裡面，
找到了開關，
找到了開關。
好！我們休息一下。

*******中間休息*******

３５６頁，
經文：
[如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右，]
[即時阿難迴首右盼；]
[又放一光在阿難左，]
[阿難又則迴首左盼。]
[佛告阿難：]
[「汝頭今日何因搖動？」]
[阿難言：]
[「我見如來出妙寶光，來我左右，]
[故左右觀，頭自搖動。」]
[「阿難，汝盼佛光，左右動頭，]
[為汝頭動？為復見動？」]
[「世尊，我頭自動，]
[而我見性尚無有止，誰為搖動？」]
[佛言：「如是。」]
註釋
「汝頭今日何因搖動」：
這個「搖動」
正與前面的「塵質搖動」之「搖動」相呼應，
意欲阿難以「塵」來比喻作「頭」，
以「空」比喻作「見性」。
如下圖所示：
空→就是不動
見性→也是不動
塵→是搖動
空→是不動的
而頭→搖動
但是，見性→卻是不動，
這個很容易了解。
３５８頁，
「頭自搖動」：
因為要左右觀佛光，
以此因緣和合，
頭自然就左右擺動了。
義貫
「如來於是從」其千輻「輪掌中
飛」出「一」束「寶光在阿難右」邊，
「即時阿難」便「迴首右盼」；
如來「又放一」束「光在阿難左」邊，
「阿難又則迴首左盼。」
這時候「佛告阿難：
汝頭今日」為了「何因」而「搖動？
阿難」回答「言：
我」因「見如來」
從掌中「出妙寶光來」到「我左右，
故」我便向「左右觀」看佛光，
以此因緣我的「頭自」然隨之而「搖動」。
佛又問：「阿難，」
當「汝盼佛光，」而向「左右動頭」之際，
「為」是「汝頭」在「動？
為復」你的「見」性在「動？」
阿難答言：「世尊」，
只是「我」的「頭自」己在「動，
而我」的能「見」之「性，
尚無有」靜「止」之相，
「誰為搖動」者？
「佛」印許「言：如是。」
所以，我們的見性，
不屬動、不屬靜，
它是無相的智慧，
妙性天然就是不動，
超越一切根、塵、識，
而是自然的超越，
它一直存在的，
即一切相，離一切相，
它本來就是存在的，
只是我們一直沒有辦法體悟，
隨著根、塵、識團團轉，
轉無量劫來一直到今天，還是在轉！
詮論
這一段問答，
又進一步逼近問題的核心了：
由上面的外塵（佛手）之開合，
到自身（頭）的動搖，
也就是一步一步往內推求：
由「塵」而「根」，步步深究。
經文：
[於是如來普告大眾：]
[「若復眾生，以搖動者名之為塵，]
[以不住者名之為客。]
[汝觀阿難，頭自搖動，見無所動；]
[又汝觀我，手自開合，見無舒卷。」]
「若復眾生」：
這是指還沒有悟到客、塵之義的凡夫人。
「見無舒卷」：
能見之性
實無跟著手舒張或者是卷曲。
義貫
「於是如來普告大眾：
若復」有「眾生」，
仍未悟解客與塵的道理之義理，
即當「以」一切有「搖動」來去、生滅之相「者，
名之為塵；」
諸位！
這一句就是：凡所有相，皆是虛妄，
你應當離之，
離一切相，即名諸佛。
因為凡所有相，
這個「相」包括生滅意識心，
根、塵、識，統統搖動、生滅之相，
名之為塵，
只要生滅，你就把它放下；
那麼，在這個宇宙當中，
哪一樣不是生滅？
哪一樣你可以不放下的嗎？
統統要放下！
且應「以」一切變遷「不住者名之為客。
你看看，
山河大地、我們的根身、器界，
哪一種不是在變遷？
萬法皆是敗壞之相，不是嗎？
汝」等但「觀阿難」剛才以根塵和合
而「頭」雖「自」有「搖動，」
然其能「見」之性並「無所動」，
不受頭之搖動之影響。
「又汝」等再「觀我」，
我的「手」只是「自」有「開合」之相，
而阿難的能「見」之性
並「無」隨之而「舒」張或者是收「卷」。
收卷。是不是？
詮論
這一段為總結對「客塵」的開示。
須知如來之所以開示客塵之義，
主要還是為了開示「主、空」之義。
因為「主空」的屬性：
是常住、是不動比較深隱難解，
故以「客塵」來作對比，
而烘托出它的精義。
又，為了加強教學的效果，
如來首先教憍陳那起來報告，
以作為示範。
憍陳那的報告，
除了將他的經驗跟與會大眾分享外，
主要還在於因他也是弟子之一，
這一來對阿難等人有親切感，
對於悟道不生畏怯；
二來也令他們實際看到悟道並非不可能，
不是只有如來才能悟道，
他們的同修師兄也有實際悟道的，
如此示範等於也是一種很大的激勵。
其次如來又舉手、開合、放光等，
阿難也因此而動頭等，
這些都是如來慈悲，
嘗試把很幽隱難知、難解的理與事
具象化、具體化，
為什麼叫具象化？
為什麼要具體化？
因為幽隱的，眾生難以觀察、難以理解；
用你易懂的、看得到的，
看得到的就是具象化、就是具體化，
來讓你對襯那個幽隱的、難見的，
種種的啟示。
充分顯示如來教學方法是活潑的，
所以，禪是活的，
它不是死的。
它是一種動態的教學，
而如來的教具，
則皆是就地取材。
又，客與塵之義，
如來最後顯示：「以搖動者名之為塵」，
並非只有頭之搖動才是塵，
而是舉凡一切搖動、來去、生滅之相的任何法，
統統叫做「塵」，
所以，注意！
這一句話就是說：萬法皆是塵；
但是悟了，萬法皆是性，
叫做性相本一如，
透得過相的假相，
透得過相的假相，
你就直達性真，
就這麼快！
相假性真。
這是最廣義的塵
（更不是只有六塵才是「塵」──
那是狹義的塵）。
又「客」之義，
如來說，
應「以不住者名之為客」，
不只是佛手之開合不住才叫做「客」，
而是舉凡一切生滅不住的法，
統統叫做「客」。
不住就是停不下來，
我們這裡，萬法沒有一樣停得下來，
我們從出生就走向死亡，
這個就是人類的宿命，
沒有辯解的餘地；
沒有通融的餘地，
生就是必需面對死亡，
而是每一個人都一定要面對的，
沒有例外！
復次，
在此「頭」代表了整個根身全部
或身上任何一部位，
而搖動就是代表一切變化之相：
生、住、異、滅。
生、住、異、滅是什麼意思？
「生」就是緣生；
「住」就是緣起的短暫性，
叫做住；
「異」就是緣起的變化性，
叫做異；
「滅」就是緣起的幻滅，
也就是滅相。
這個生、住、異、滅，
其實方便說，我們叫做生住滅，
平常就是生住滅，
把那個「異」除掉，
生住滅；
那麼，更簡單的叫做生滅。
所以，這個生滅的名詞，
是生住異滅的簡化，
我們如果一直講：生住異滅‥‥‥
就比較繁瑣；
我們如果講：生滅，
就比較直接。
所以，生滅就是生住異滅的簡化，
講二個字，大家比較容易理解，
也比較不會繁瑣。
所以此地「頭」的搖動，
就代表乃至
眼、耳、鼻、舌、身等一切搖動之相，
乃至連身來、身往、捨生、趣生等等
身命之大搖動的情況底下，
能見之性都是不動的，
因為搖動不住者為「塵」、為「客」；
不動常住者為「主」、為「空」。
但是，諸位！在這裡要特別注意的，
這個本性要到做人的時候，
才有機會去領悟到。
換句話說：你不能失去人身；
你失去了人身，
你就不可能成就佛道！
換句話說：
你想要見性，先必需擁有人身。
所以，在因果的法則上，你不能為惡；
你為惡，這個人身你就失去了，
你墮三途──地獄、餓鬼、畜生道，
雖有佛性，你不認識；
你生天，太享受了，
什麼是佛性不知道，
每天就是唱歌、跳舞了，
天界就是作樂而已啊，
沒辦法修行！
在這裡你要特別注意，
見性的先決條件就是得人身，
你想要得人身，你必需守住因果的法則，
也就是要持五戒、要行善，
要有一顆仁慈的心。
所以，我們常常講：
哎呀！那個人奸猾狡詐，人面獸心！
人的臉，是不是？
但是，是禽獸的心，
諸位！
禽獸的心，就會感得禽獸的果報。
所以，你發的心一定要正、
一定要善，而且是純善，
你一定要深信因果的可怕性，
這人身一失去，你變成一隻獅子！
譬如說：我們那一條狗小黑，
那狗，
常常跑來講堂那一隻小黑，
要不然，你請小黑進來，
我跟牠講經說法看看，
小黑！你本來有你本來的面目，
你可以明心見性的！
汪！
你真的可以！
汪汪！
牠頂多只能叫二聲。
這個明心見性，
雖然你有本性，可是，你變成一條狗，
你怎麼能顯示出這個本性出來呢？
所以，它這個得人身，
它有一個最可貴的地方，
就是走向佛道，
得人身最可貴的，就是這個人走向佛道；
得人身最悲哀的，
就是一輩子都沒聽過一句佛法，
這個是生命當中最悲哀的！
生命當中最悲哀的，
就是一句佛法都沒聽過，
不知道什麼是生，
不知道什麼是老、什麼是病、什麼是死，
拼了老命就是要追求欲望、金錢、男女、
跳舞、唱歌、名利，
要不然，要追求什麼？
所以，雖然說：
這個常住不動的心性為主、為空，
是那麼的重要；
諸位！
你沒有這個色身，免談！
所以，我常常看有些修行人，
把自己餓到不行，
餓到胃出血，
說這樣叫做修行，
我說：這樣子快變成外道了，
叫做自餓外道啊！
餓的空肚子，認為這樣叫做修行，
這個叫做自餓外道啊！
聽了佛法以後，
還得碰到真正的悟道的大善知識；
碰到了悟道的大善知識，
還得要有一個很好的環境；
很好的環境以後，
還必需自己要很有骨氣！
條件：
一、你要碰到大徹大悟的大善知識來點醒你；
二、你要有很好的環境；
這個環境很紛紛擾擾，
這個環境你沒辦法見性的。
第三、
見性屬於那個很勇敢的人、
直下肯承擔的人、
很有勇氣的人，
這個就是屬於他的，
種種條件。
所以，要悟到主、要悟到空，
找到那個真如本性，還真難！
故知「客塵」二字法門所要表顯的，
主要還是「常住、不動」
所以，萬法回歸心性，叫做正法；
離開心性說法，名為外道。
如果這個人講經說法，
不能進入如來第一義諦，究竟實相，
那個叫做結善緣，
不能說他叫做錯啦，
結結善緣。
所以，主要還是常住不動的主人公，
真如本性，
所以「客塵」二字實在是「指月之指」，
指月之指，
非真月也。
所以，你看，
如來說法與憍陳那比較就是不同，
最後還是指向究竟之處：
「頭自搖動，見無所動」，
以及「手自開合，見性無舒卷」，
你看！
佛陀的說法，都是回歸自性，
諸位看前面八個字：
頭自搖動，見性無所動，
你看！回歸到見性第一義諦。
以及手自開合，比喻外面的塵境，
見性無舒卷，
「舒」就是展開來；
「卷」就是縮回來。
你看！
佛陀說法，
從來不可以離開見性第一義諦的。
最後仍以「能見之性」為歸趨。
所以，開發每一個人的如來藏性，
就顯得特別的重要！
經云：
[「云何汝今以動為身？]
[以動為境？]
[從始洎終念念生滅？]
[遺失真性，]
[顛倒行事，]
[性心失真，]
[認物為己，]
[輪迴是中，]
[自取流轉。」]
佛陀就替眾生感歎了，
感歎眾生自取流轉，
沒有人讓你流轉，
是我們因為無明、沒智慧，
所以，變成生滅的流轉相，
執著這個生滅的假相，
苦的還是自己。
註釋
「以動為身」：
以搖動者為實身，
不知是身無常幻化，
執以為實，
妄計為我、為我所、我為彼所，
此即「身見」或者是我執之根本。
「以動為境」：
以搖動者為實境，
執心外實有，
諸位！
所有一切眾生，
沒有一個
不是把山河大地、日月星辰誤認為在心外的，
人生，整個地球的人類，
只要不學佛，
沒有一個會把日月星辰、山河大地
納歸到自己的心性的，
不懂的！
所以，執心外實有，
不了唯心，
此即屬於法執。
「從始洎終，念念生滅」：
「洎」，就是到。
在一生之中，
從頭到尾
都於念念中隨著此我執、法執而生滅。
法執而生滅。
「性心失真」：
本性以及真心既然遺失其真。
此遺失實乃迷而不自覺知，
因而非失而失，
失而不失；
一旦蒙善知識指示，直下體取，
其真復現，絲毫不減。
「認物為己」：
這一句話特別的重要，
你只要錯認為
這個地水火風構成的四大，
這個物相，把它誤認為是自己，
一切問題就來了，
你的痛苦就不會停止。
有了這個錯認，
我執、我所見、我所擁有的，
所有的鬥爭、爭執、攻擊、傷害、毀謗，
就避免不了，
絕對避免不了的！
有人的地方就一定會有是非，
因為每一個眾生都是我執、我見，
有團體的地方，他就一定會搞對立，
他就分黨、就分派，
思想一樣的在一起，
就像水銀灑在地上，
水銀一灑下去，一塊一塊，
它就自己去凝聚，
物以類聚。
所以，一個大團體裡面，
一定有小團體；
小團體裡面，又有小團體，
三、四個就搞成一個團體；
四、五個就會搞成一個團體，
這四、五個就會欺負這二、三個，
後來又碰到三、四個，四、五個聯合起來；
就會欺負那其他的五、六個，
他就會這樣，
凝聚起來又散，散了以後又凝聚起來，
就是這樣子，
人類會為了自己的利害關係，
凝聚自己所需要的，
有我執就會變成照顧家庭，
所以，雄性他就會有攻擊性，
攻擊性。
他會為了保護這個家庭，
誰欺負他的兒子，
誰欺負他的兒女，
他那個雄性就類似毒蛇的毒液，
不准任何人傷害他的這個家庭，
而且在這個法律的層面來講，
他是合法的，
保護自己的妻子、兒女是合法的，
這先天性的。



}}他會為了保護這個家庭，誰欺負他的兒女，他那個雄性就類似毒蛇的毒液，不准任何人傷害到他的這個家庭，而且在這個法律的

層面來講，他

是合法的，保護自己的妻子、兒女是合法的，這先天性的。十法界都存在我們這個色身，一下子慈悲得像佛菩薩；一下嗔恨心，

像餓鬼道；一下子慳貪，像餓鬼道；一下子又好像懂得一點人間的道理，還講一點道理，就那一天生日快樂的時候！

人的心，它是一直變的，一下佛界，一下菩薩界、聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生，從DNA的角度來講，它什麼狀況都

會發生，啪！重新排列再重新組合，它什麼情況都會發生，不是像佛陀純陽。所以，男性裏面，擁有女性的特質；女性裏面，也

擁有男人的特質，有時候我們的角色會混亂的。在母胎裏面，剛開始的時候，男孩、女孩是沒有分的，知道嗎？是到最後，才開

始有男跟女發展開來。諸位！母親要生孩子不是母親的意思，母親要生孩子，是孩子產生一種化學作用，釋放出類似酵素，類似

一種訊息。知道嗎？是孩子說：我要出生的！不是母親。要不然，母親你去生生看，閑著沒事，肚子這麼大，你為什麼不趕快把

他生出來？不是母親啊，是兒子還沒有發出訊息，母親生不出來的！所以，孩子的出世，是孩子給母親訊息，才生出來的，不是

母親本身的。不是母親想要生就生得出來的！

底下，「認物為己」：「己」，就是我與我所。內誤認內四大妄身為實我，於外誤認外四大妄境為實我所，而貪著不舍。在這裏

講佛一個重要的觀念，佛在《楞伽經》裏面講：見一切相，觀照碎為微塵，眾相本空，無相可得，看到毛巾，觀想一下，碎為微

塵，顆粒微塵，諸相非相；看到牆壁，打開來，水泥打開來就是磚塊，磚塊磨成粉末狀，這是《楞伽經》，世尊教我們如是觀察

。看到一個人，觀想他死，死了以後風乾，風乾以後磨成粉末狀，丟在海邊，就是一堆沙！修學佛道有困難的地方，困難在哪里

？就是明明一個人，你說他沒有；也不能說沒有喔，緣起有；也不能說他有，因為他是生滅無常，所以，他是無。說無不對，說

有不對，就講透視相的虛妄性、不實在性，透視它，用這個名詞，最為關鍵、最為中道。用透視的功夫，透視緣起性的不實在性

、透視內四大的不實在性、透視山河大地的妄境的不實在性，你就瞭解，一切法不可貪著，貪著你吃的東西，你拿出來；貪嗔癡

一切的境界，你帶不走！世尊說：要擁有佛陀的智慧，需要有一顆冷靜分析的心，什麼事情冷靜一下、剖析一下，叫做析空觀，

分析萬法，你會發現，哇！身心世界本不可得，萬法都是妄，放下那一念就是真，原來修行這麼簡單！

底下，「自取流轉」：這一句是佛陀感歎，再輪回是中，自取流轉，意思就是說：不應當流轉，卻六道輪回一直轉。所以，這個

生死流轉皆由自取，都是自己！為什麼自取呢？你只要能所不斷，就沒有不生死的。非由他人之咎。完全由自己的起心動念。換

句話說：一件事情，你可以把它看得很嚴重；也可以把它看得很平淡。一件事情，你可以把它看說：別人在傷害我；但是，你也

可以把它轉換成：是別人在成就我，看你怎麼轉換這個念頭？看你怎麼轉化這個心境？既然唯心所造，就任我轉了。所以，見性

的人，轉都是正念、善念、都是放下，他就會轉！凡夫意識心，他怎麼轉就在陷阱裏面，他的思想受到這個毒害，知見受到誤導

，因此他怎麼轉都是煩惱。

一個弘法的法師，不可以把徒弟教化成：除了我以外，其他的統統不對！沒有權力去攻擊、傷害別人。諸位！一個弘法的法師，

這種思想是非常可怕的，他會使徒弟錯了，還認為自己是對。真正的弘法的法師，要把徒弟教育成大我：跟我意見相同的，我們

好好的研究，共同走向佛道；跟我們意見不同的，我們要合掌令歡喜，普天地萬物，無一處不是如來藏性。所以，一個弘法的法

師，必須把徒弟教育成大我，可以容納著異己的存在；不可以把徒弟教育成：跟我看法不同的，就是我的敵人！這樣佛教會完蛋

！跟我看法不同的，我尊重、我包容、我隨喜、我讚歎；跟我意見、看法相同的，我們隨喜、認同，共同朝向佛道，互相勉勵，

要有如此的胸襟，這個教育才成功。所以，弘法的法師，負有很重要下一代的教育的，我們必須把佛的心教育給下一代，佛的心

就是不能分內跟外、不能分彼跟此、不能分哪一個宗、哪一個派、哪一個道場，佛的心沒有這個。要把大我的心、佛菩薩的心，

來理解對方、來寬恕對方，而不可以把徒弟教育成處於敵對的狀態，這個是佛陀不允許的。教育你就是要讓你成佛，為什麼變成

一個敵對的心呢？敵對的心是魔的心啊；容忍、慈悲、納受的心，才是佛的心。同時也教育我們底下的法師，將來你們會成就，

各據一方，弘法利生，你要把你的徒弟教育成佛的心，記住師父的話！自取者，即自願如此。

義貫：佛言：「云何汝」等至「今，」仍然內「以」搖「動」者「為」實「身？」而外「以」搖「動」不住者「為」實「境？」

因而於每一期報身之中「從始洎終」，皆於「念念」中隨著這個我、法二執而「生」生「滅」滅？汝等既已認妄為真，故即「遺

失」本具之「真性」，因而更起種種「顛倒」惑而「行」無量顛倒「事」：既令本「性」真「心失」其本「真」，又妄「認」內

外「物為己」，於是便「輪回」於「是」妄身妄境之「中」，諸位！萬法無有真，就是妄，「自取」生死「流轉」，不得解脫。

詮論：這一段為總結「客塵」、「主空」的開示，而結束了十番顯見的第二番：「顯示見性不動」。如來在此指出這一番道理的

重要性：由於眾生妄取內外之搖動者為實，而不能體取不動、常住的心性，因而才會落入生死流轉。（然而那不動者，對凡夫來

講，實在是因為看不到、又摸不到，很難體會。因為般若是無形無相的，師父！什麼是道？般若心就是道、智慧心就是道。是故

「見相」容易，「見性」難——六祖講：離性說法，名為相說。這講經說法，他是不可能離開本性而說法的；離開本性而說法，

名為相說，那麼，講相就一定會有爭執。講這個相，就一定有種種的看法；講這個性就沒有爭執，佛佛道同啊，每一尊佛的道都

是相同，因為究竟悟，就是同一個如來藏性，沒有兩樣，所以，佛佛道同。只有凡夫爭得面紅耳赤，聖人看起來很好笑！

有一個人，在家居士懂了一點皮毛，佛法懂一點皮毛，老是透過一個居士就說：我要找慧律法師辯論！他要找我辯論啦！我就跟

那居士講，說：你傳話給他，就說他一定贏，我就讓你贏嘛，我讓你贏，我也沒有輸，我悟了本性不增不減，哪有贏跟輸這個觀

念？他要來跟我辯，就是他想贏嘛，我就讓你贏啊，不是很快樂嗎？我就告訴他：你就說：他來跟我辯論，他一定會贏！他一講

了以後，很高興，說：慧律法師不敢跟我辯論！三個字：好好笑！就是這樣子啊！眾生就是這樣子。最後一個，除非得大善知識

的接引。以下就是開始十番顯見的第三番。

我們今天就講到這裏，等一下誦楞嚴咒，因為再講下去，它太長，講不完，我們希望每一堂課都講得精彩，入木三分，有味道！

就像我們炒這個素菜，很入味，吃起來很香；講經說法也是這樣子，佛法，文字上是死的，那個講經說法的人，心性是活的。所

以，每一堂課，我都儘量把它講得很精彩；就像一個掌廚的人，你們要享用我煮的菜，一個掌廚的人很會煮菜，煮出來，大家吃

了歡喜！師父每一堂課都盡心盡力的，把它講得很精彩，讓你受益匪淺，覺得說不虛此行，今生今世聽聞了佛法，死也甘願！為

什麼？就是一定要死啊！你好好的學佛，也是要死；說：哎呀！我不要學佛！你還是要死啊！所以，這種解脫的死，絕對遠比那

個無明的死好得太多，那一定的道理，一樣要死嘛，那我們就有智慧的死。諸位！這個就是四個字，叫做：法身慧命，你們今天

坐在底下，在做什麼工作呢？叫做長養聖胎，增長智慧，在養活你們的法身慧命，你們現在在養一個人，知道嗎？那個人就是你

的主人。你們現在在養你們的主人，你們不知道嗎？

你們在養什麼？養那個般若智慧，養你們的主人，讓它強壯，就是你們的智慧啊！不過，講歸講，回去之後，還是很快就跟人家

吵架，很快就又大小聲了，那個主人又跑掉了，客人又跑出來了。然後又發現：啊！這個是客人，不重要，我的主人跑到哪兒去

了？主人再提起來，喔！這是主人！（師父笑）通常一天裏面，二十四小時，主人只有來報到三分鐘，提起正念；三分鐘以後，

二十三鐘頭再五十七分，統統主人跑掉了！所以，要提起，那個主人要常常持續著。正在爭執的時候，主人正是要現前。知道嗎

？正在逆境的時候、最痛苦的時候，般若智慧正要用出來，不可以讓他迷惑；所有一切病苦的時候，正是我們用功的時候。

有一次我去住院，以前在南普陀，身體不好去看醫生，看醫生的時候，我就在那邊等，腸子痙攣，然後就叫：釋慧律！有的護士

叫錯了，叫：釋慧津！我就進來，師父！您怎麼樣啊？我說：腸子痙攣。然後他檢查，他說：我壓下去會不會痛？我說：不會痛

，壓下去不會痛。手一放，痛！他說：你這個是嚴重的痙攣，腸子整個塞到右邊來了，痛，就是這樣（師父強壓住肚子以示按捺

痛苦貌）。做法師不能哭呢！然後那一些婦人就在那邊：哎呀！醫生啊！快一點啦，我快死掉了！眾生一碰到病苦的時候就受不

了；我們稍微得佛的一點訊息，就是坐在那邊，痛，知道很痛，沒有錯，很痛，那個痙攣痛到快昏倒了，還是這樣勇敢的撐下來

。所以，有佛法，他的心的念力就非常強，就是抗壓性就很強。不過，記得！太痛不要一直忍，忍久了會出毛病的！你不知道嗎

？有一個女眾，忍那個尿，她就憋尿，後來膀胱爆掉，不騙你的，真的！這個病苦還不能一直忍的，忍到最後還是不行的，所以

，看不對勁還是要看醫生，忍還是要有一個程度的。

釋大寬法師

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